Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Наши предки самыми важными событиями человеческой жизни считали рождение, свадьбу (туй) и смерть. Обряды, сопровождающие эти события, ученые называют «обрядами перехода». Во время рождения и смерти человек «переходит» в другой мир. Во время свадьбы резко меняется его положение в обществе, он «переходит» в другую социальную группу.

Чуваши считали большим несчастьем и грехом умереть незамужней или неженатым человеком. Человек, приходя в этот мир, должен оставить после себя свое продолжение - детей, воспитав их и научив всему, что умел сам, чему научили его родители - цепь жизни не должна была прерываться. Жизненной целью каждого человека было создание семьи и воспитание детей.

Знакомства и выбор невесты и жениха

По традициям многих народов нельзя было выбирать себе жену или мужа из родственников. У чувашей этот запрет распространялся до седьмого поколения. Например, нельзя было жениться семиюродным братьям и сестрам, а восьмиюродным уже можно. Этот запрет связан с тем, что при близкородственных браках дети очень часто рождаются больными. Поэтому чувашские парни искали себе невест в соседних и дальних деревнях, ведь часто бывало так, что жители одной деревни происходили от одного родственника.

Для знакомства молодых людей устраивались различные посиделки, игры, праздники, общие для нескольких деревень. Особенно тщательно присматривались к будущим женам и мужьям на совместных работах: сенокосе, ниме и т.п.

Когда парень объявлял о своем желании жениться, родители в первую очередь выясняли, из какого рода невеста, здорова ли, достаточно ли трудолюбива, умна ли, какой у нее характер, какая внешность и т.д.

Иногда родители сами подбирали своим детям женихов и невест. Но без их согласия свадьбы устраивали редко.

Чуваши считали, что чем старше была невеста, тем она ценнее, тем больше она умела и тем богаче было приданое, которое начинали готовить с детского возраста.

Для знакомства с семьей невесты и предварительного сговора, сватания, родители юноши посылали сватов. Через несколько дней в дом невесты приезжали родители и родственники жениха для окончательного сватания невесты. Привозили гостинцы: пиво, сыр, разные печения. Со стороны невесты также собирались родственники, обычно старшие в семье. Перед угощением приоткрывали дверь и молились с кусочками хлеба и сыра в руках. Затем начинался пир, песни, веселье, В этот же день невеста дарила будущим родственникам подарки: полотенца, сурпаны, рубахи и угощала их пивом, в ответ они клали в опустошенный ковш несколько монет. Во время одного из этих посещений сваты договаривались о дне свадьбы и размере калыма и приданом.

За несколько дней до свадьбы родители жениха еще раз приходили в дом невесты для окончательного договора о сроках свадьбы.

Для проведения свадебных торжеств во дворе устанавливали специальные скамейки и стол.

В качестве калыма давали деньги, продукты питания для свадьбы, шкуры для шубы и т.п. А в приданое входила разная одежда, платки, полотенца, перины-подушки, сундуки, домашние животные: жеребенок, корова, овцы, гуси, курица с цыплятами.

Старший дружка выбирался из близких родственников жениха - добрый, веселый мужчина, балагур и краснобай, отлично помнящий все подробности свадебного ритуала. Обычно он вел переговоры с родителями невесты. Младший дружка выбирался из молодых родственников жениха.

Подготовка к свадьбе

Свадьба была большим праздником для обеих деревень. В каждой местности были свои отличия в проведении свадебных торжеств. Но везде чувашская свадьба начиналась почти одновременно и в доме жениха, и в доме невесты, затем свадьбы соединялись в доме невесты - жених приезжал и забирал ее к себе, и свадьба завершалась в доме жениха. В целом свадебные торжества занимали несколько дней, и их часто устраивали в неделю.

Как всегда перед особыми торжествами устраивали баню, одевали лучшую нарядную одежду, праздничные головные уборы и украшения. Среди родственников или хороших знакомых выбирали специальных людей, которые организовывали свадебное торжество, выполняли особые поручения. И со стороны жениха, и со стороны невесты выбирался руководитель свадьбы.

Начало свадьбы в доме невесты. К началу свадьбы собирались гости, приносили угощение, старейшины совершали моление богам об удачном проведении свадьбы и будущем счастье и благополучии молодой семьи.

Подруги, сменяя ее, пели более веселые, шутливые песни. Наряженную невесту подруги вводили в дом. Она кланялась родителям, отец и мать благословляли свою дочь.

По чувашским традициям, и жениха, и невесту сажали на подушки со специальными вышитыми узорами. Русские сажали новобрачных на меховые шкуры, чтобы они жили богато.

Жениха вводили в дом, он кланялся родителям, и те благословляли его. В это время во дворе уже вовсю шло веселье, звучали барабаны, скрипки: все гости пели и плясали, угощались. Затем так же, как и невеста, жених навещал своих родственников. Вместе с музыкантами, с разнаряженными и вооруженными друзьями, верхом на лошадях объезжали всю деревню, ездили в другие деревни.

Обязательным свадебным обрядом был одевание невестой женского головного убора - сурпан хушпу. В разных местах он мог проводиться в разное время: перед выездом невесты в дом жениха, после снятия покрывала, перед входом в дом жениха и т.д.

Последним свадебным обрядом был обряд хождения невесты за водой -который также мог проводиться по-разному. К роднику шли: невеста, молодежь, родственницы. В воду могли бросать монетки, произносить необходимые слова. Невеста (или родственница мужа) три раза набирала воду и три раза ведро опрокидывали. В четвертый раз невеста приносила воду в дом. На этой воде она варила суп с клецками или другое блюдо. Приготовление еды невесткой и угощение новых родственников означало ее вхождение в род мужа.

После этих обрядов день-два еще угощались и веселились, пели прощальные песни, благодарили хозяев и расходились по домам.

Послесвадебные обычаи

После свадьбы породнившиеся семьи несколько раз ездили друг к другу в гости. Одно из посещений, обычно поздней осенью, когда молодые и родственники мужа ездили в гости к родителям жены, называлось тав?рна (возвращение).

Во время этого посещения молодой семье отдавали оставшуюся часть приданого - домашнюю скотину: корову, овец, пчел и т.п. На этом веселье (или через 40 дней) молодожены впервые после свадьбы могли петь и плясать.

49 .Вплоть до середины XVIII в. у чувашей сохранялась народная (языческая) религия, в которой присутствовали элементы, воспринятые от зороастризма древнеиранских племен, иудаизма хазар, ислама в болгарское и золотоор-дынско-казанскоханское время. Предки чувашей верили в самостоятельное существование человеческой души. Дух предков покровительствовал членам рода, мог и наказать их за непочтительное отношение.

Для чувашского язычества был характерен дуализм, воспринятый главным образом от зороастризма: вера в существование, с одной стороны, добрых богов и духов во главе с Султи тура (верховным богом), и с другой - злых божеств и духов во главе с Шуйттаном (дьяволом). Боги и духи Верхнего мира - добрые, Нижнего света - злые.

Религия чувашей по-своему воспроизводила иерархическую структуру общества. Во главе многочисленной группы богов стоял Султи тура со своим семейством. По-видимому, первоначально небесный бог Тура («Тенгри») почитался наравне с другими божествами. Но с появлением «единовластного самодержца» он становится уже Асла тура (Высшим богом), Султи тура (Верховным богом).

В людские дела непосредственно всевышний не вмешивался, управлял людьми через помощника - бога Кебе, ведавшего судьбами человеческого рода, и его служителей: Пулёхсё, назначавшего людям судьбу, счастливые и несчастливые жребии, и Пихампара, раздававшего людям душевные качества, сообщавшего юмзям пророческие видения, который считался также покровителем животных. В услужении Султи тура находились божества, названия которых воспроизводили названия прислуживавших и сопровождавших золотоордынских и казанских ханов чиновников: Тавам ыра - добрый дух, заседавший в диване (палате), Тавам суретекен - дух, ведавший делами дивана, далее: страж, привратник, кравчий и т. д.

Чуваши почитали также божков, олицетворяющих солнце, землю, гром и молнию, свет, огоньки, ветер и т. п. Но многие чувашские боги «обитали" не на небесах, а непосредственно на земле.

Злые божества и духи были независимы от Султи тура: других богов и божеств и враждовали с ними. Бог зла и мрака Шуйттан пребывал в бездне, хаосе. Непосредственно от Шуйттана «произошли»:

Эсрель - злое божество смерти, уносящее души людей, Ийе - домовой и костолом, Вопкан - дух, насьыающий эпидемии, а Вупар (упырь) вызывал тяжелые болезни, ночное удушье, лунные и солнечные затмения.

Определенное место среди злых духов занимал Иёрёх, культ которого восходит к матриархату. Иёрёх представлял собой куклу в виде женщины. Она передавалась из поколения в поколение по женской линии. Иёрёх был покровителем семьи.

Самыми вредными и злыми божествами считались киремети, которые «обитали" при каждом селении и приносили людям бесчисленное множество несчастий (болезни, бездетность, пожары, засухи, градобития, грабежи, бедствия от помещиков, приказных служителей, пуянов и т.п.). В киремети будто бы превращались души злодеев и угнетателей после их смерти. Само название киремети происходит от мусульманского культа святых «карамат». У каждого селения было не менее одного киреметища, были и общие для нескольких селений киремети. Место жертвоприношения киремети огораживалось, внутри строилось небольшое здание с тремя стенами, обращенное открытой стороной на восток. Центральным элементом киреметища было одиноко стоящее старое, часто уже засохшее дерево (дуб, ветла, береза). Особенность чувашского язычества состояла в традиции умилостивления как добрых, так и злых духов. Жертвы приносились домашними животными, кашей, хлебом и т. п. Жертвоприношения совершали в специальных капищах - культовых сооружениях, которые обычно устраивались в лесах и также назывались ки-реметями. За ними ухаживали мачауры (мачавар). Они вместе с главарями молений (кёлёпусё) совершали обряды жертвоприношений и молений. Добрым богам и божествам чуваши посвящали общественные и частные жертвоприношения и моления. В большинстве это были жертвоприношения и моления, связанные с земледельческим циклом: уй чукё (моление об урожае) и др. Леса, реки, особенно омуты и пруды, по поверьям чувашей, были заселены арсури (подобие леших), вуташ (водяной) и другими божествами.Благополучие в семье и хозяйстве обеспечивал хёртсурт - дух женского пола, в скотном дворе обитало целое семейство духов-покровителей домашней живности.

Все надворные постройки имели духов-покровителей: хранители клети (кёлетри ыра), погреба (нухреп хуси), сторож овина (аван кётусё). В бане ютился зловредный дух ийе - своеобразный домовой-костолом.

«Загробный мир» представлялся язычникам-чувашам продолжением земной жизни. «Благоденствие» покойников зависело от того, насколько щедро потчевали их живые родственники на поминках.

Вопрос №50 Культ киреметя. Обряд «языческого» жертвоприношения.

Боги у чувашей делятся на две группы, связанные соответственно с верхним и нижним мирами. К последним относится Киреметь, занимающий неопределенное положение. Двойственность Киреметя объясняется тем, что он, будучи по происхождению родным братом (или сыном) верховного бога Тура, сохраняет тайные связи с богами и выступает в роли посредника между богами верхнего и хтоническими духами нижнего мира.

Вопрос №51 Представление древних чувашей о строении мира. Мифы о мироздании.

Миф- это фантастическое, вымышленное объяснение происхождения и сущности какого-нибудь предмета, явления природы или общественной жизни путем перенесения на них человеческих свойств. Основной смысл мифов – объяснение перехода от первобытного хаоса к упорядоченному космосу. Космогонические мифы в значительной степени определяют и форму других мифов, в особенности тех, где трактуются вопросы происхождения мира и людей. Отсчет пространства и времени начинают от некого акта первотворения и задают схему развертывания всего, что есть в пространстве и времени. Зародившаяся из первородного хаоса Вселенная достигает высшей степени упорядоченности, апогея, но по прошествии определенного времени снова распадается до хаоса, а затем снова повторяет весь цикл развития. Каждый цикл составляет мифологическую эпоху, обычно это – тысячелетие.

Сотворение мира представляется в следующей последовательности: хаос - огонь и вода – вода и суша – земля и небо – солнце, месяц, звезды – время – растения – животные – человек – предметы человеческого обихода (дом, утварь). Становление мира рисуется как результат последовательного противопоставления пар: огонь – вода; небо –земля; земля – вода; верх – низ; передняя сторона- задняя сторона, правое –левое и т.п.

В чувашской системе мироздания на основе мифов можно выделить три стадии: 1) самозарождение космоса из хаоса; 2) действие творцов в образе животных; 3) действие человекоподобных творцов. Между этими стадиями нет четких границ. Акты творения в мифах могут переноситься из одной стадии в другую, функции одних видов творцов могут переходить к другим и т.д.

Вопрос №52 Этиологические мифы чувашей.

Этиологическими называются мифы-повествования, объясняющие происхождение какого-либо конкретного явления природы или социальной жизни, предмета, признака. Наиболее примитивные мифы объясняют причину появления тех или иных внешних признаков у отдельных животных. Например, рассказывается, почему у зайца короткий хвост и рассеченная губа, почему у ласточки раздвоенный хвост и т.п. Этиологические мифы ступенью выше отвечают на вопросы, как и откуда взялись разные предметы. Например, как появились сурки, утренняя и вечерняя роса, хмельные напитки и табак и т.п. В мифах о происхождении животных часто поясняется, что некогда животные были человекообразными существами или людьми.

В мифах волчица представляется как прародительница, кормилица и воспитательница нашего первопредка, а волк выступает в роли вождя рода. В чувашской традиции человеку уподоблялись и многие др. животные и птицы – олени, быки, орлы, лебеди и т.д. Интересны чувашские мифы о получении огня, введении брачных правил, об изобретении ремесел, о появлении разных с/х культур, орудий и навыков хлебопашества. Есть придания о происхождении смерти.

В мифах объясняется происхождение почти всех объектов и явлений природы и социальной действительности.

Вопрос №53 Числовая символика в мифах.

Уже в далеком прошлом некоторые числа у предков чувашей имели особый символический смысл, связанный с мифологическим представлением о Вселенной. Основными числами с символическими или священными, сакральным значением являются прежде всего 1,2,3,4,5, а также 7,9 и 12.

1 символизировало идею единства космоса. «Куда бы не пошел – мир один».

Символическое значение у числа 2 обусловлено принципом парности, в чувашском языке очень много парных названий типа «земля и вода», «бог и дьявол» и т.п.

Символическое значение числа 3 восходит к представлению о троичности вертикальной модели мира. Вселенная состоит из трех частей: нижний мир, средний мир и верхний. При жертвоприношениях, как и при исполнении других ритуалов, основные действия повторяются трижды. В чувашском фольклоре часто объединяют три персонажа, герои борются с трехголовыми (трехглазыми) противниками и т.п.

Символика числа 4 проявляется главным образом в структуре ритуала. Особый интерес представляет горизонтальная модель мира в виде квадрата, соотнесенного с четырьмя сторонами света, выделение четырех времен года, членение суток на 4 части. Яркое воплощение это получило в устройстве чувашских киреметищ. В этом же ряду нужно рассматривать число 8 как усиление числа 4.

Число 5 символизирует идею о пяти космических опорах: одного в центре мира и по одной – в каждом из четырех углов Вселенной.

Число 7 -По чувашским космогоническим представлениям, выделялось семь слоев неба, семь слоев нижнего мира, семь видов земледельческих культур. Поминки чуваши-язычники проводили на седьмой день.

Символика числа 9 выявляется из деталей семейных обрядов. Значение числа 9 складывается из суммы трех чисел «три»: три яруса верхнего мира, три яруса нижнего мира и три яруса среднего мира.

12 является числом, на которое расчленяется жертвенное животное при совершении обряда жертвоприношения. Символика числа 12. Отражает представления о духах – хозяевах четырех углов Вселенной. Помноженных на три (по числу ярусов мира).

Вопрос №54 Чувашские календарные праздники

Масленица –(саварни) –веселый праздник проводов зимы и встречи весны, соответствует русской масленице. Празднование саварни продолжался 2 недели. Первая неделя называлась большая масленица, а вторая малая масленица. Во время саварни в деревнях молодежь устраивала катания на лошадях, обвешенных колокольчиками и бубенчиками. Детвора каталась на салазках. Праздник открывали дети. Каждый стремился как можно раньше выйти на горку, тот кто первым прокладывал санный путь, в деревне называли «отрывающим путь вешним водам». Ближе к обеду на гору выходили молодки и катались на прялках, а к вечеру их заменяли пожилые женщины. В центре села устраивали чучело «масленичной бабы» на больших старых санях, поджигали и вытаскивали за деревню. Все одаривали друг друга подарками, угощали маслеными блинами, орехами, семечками.

Манкун-праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю, угощение молодых родственников, благославление новорожденных и новобрачных, встреча нового солнца, ожидание новых радостей и удач в жизни, переводится как «великий день», отмечался в дни весеннего солнцеворота со среды и целую неделю. В день наступления манкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. Вместе с детьми выходили старики и осыпали детей зерном, хмелем. Дети, борясь друг с другом, по земле, чтобы весь год быть здоровыми. После восхода солнца дети возвращались в деревню, где взрослые угощают сладостями, орехами, колобками и крашеными яйцами. Взрослые в эту праздничную неделю ходили в гости к родственникам. В гости ходили с большим количеством гостинцев, обычно приносили семь или девять видов съестных припасов, а также каждый – свое пиво.

Акатуй- весенний праздник чувашей, посвящённый земледелию, начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после сева яровых. После великого дня (манкун) чуваши начинали готовиться к весенним полевым работам: ремонтировали с/х орудия, готовили семена. Для проведения ритуальной части акатуй заранее варится пиво, готовятся съестные припасы, красятся яйца. За накрытым богатым столом собирались родственники и соседи. Руководитель ритуала, после раздачи угощений, запевает старинную песню «Сев и пашня – вековечное дело наше» и все подхватывают этот гимн земледельческому труду. После завершения песни все совершают моление, обращаясь в сторону дверей. Затем молодежь начинала гадания на яйцах и палках, в поле начинались песни, пляски, веселье. Вся деревня, проведя ритуальную часть, выходила на весеннюю пахоту. К самому торжественному заключительному циклу акатуя начинали готовиться заранее. Почти каждый дом жертвовал на акатуй какую-нибудь вещь: куски ткани, платки, рубашки, полотенца и т.п. В день акатуй деревня принимала праздничный вид. Соревнования происходили на лугу за деревней. Соседние деревни старались праздник проводить в разное время, молодежь и взрослые успевали погулять на нескольких праздниках.

Синсе – традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Он праздновался в течении 12 дней и совпадал со временем цветения ржи. Это скорее не праздник, а период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, рубить лес, строить дома., лазить на деревья и строения. Нарушение запретов и ограничений, якобы, вызывало засуху или градобитие.

Вопрос №55 Молодежные и детские праздники и обряды

Сурхури – отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури детвора собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом дети распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, а хозяева домов приглашали в избу и угощали приготовленными пирожками, калабашками, сладостями, орехами и непременно жаренным горох. Ребята пели песни-заклинания с пожеланиями хозяевам благополучия, доброго урожая, обильного приплода скота. При этом детвора осыпала щедрых хозяев и молодняк домашнего скота жареным горохом. На другой день подворный обход деревни совершали парни постарше. Они собирали для обрядового девичьего пира муку, масло, крупу, солод и хмель. После обхода всех дворов собранные продукты относили в специальный дом, где девушки варили обрядовое пиво, пекли пироги и др. Вечером в этом доме собиралась молодежь всей деревни. Ближе к полуночи начинались гадания. Под утро веселье выходило на улицу. Утром парни развозили своих подруг, а днем каталась вся деревня.

Серен – весенний праздник низовых чувашей, посвящённый изгнанию из селения злых духов. Проводился накануне великого дня (манкун), а местами также перед летними поминками усопших предков – накануне симёк. Проводятся соревнования по конным скачкам, борьбе, бегу. После соревнований участники обряда уходят в сторону кладбища к западу от деревни и в овраге разводят костер. Вокруг костра втыкают рябиновые прутья и все трижды перепрыгивают через костер. После трапезы все раздеваются, трижды подбрасывают вверх верхнюю одежду и шапки. Делается это для того, чтобы изгнать спрятавшихся там злых духов. Старики приносят в жертву умершим сородичам остатки съестного и молятся.

Вопрос №56 Чувашские поминальные праздники и обряды

Калам – один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный поминовению усопших предков. Чувашский языческий калам начинался в среду и продолжался целую неделю до манкуна. Накануне топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхов ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В первый день снаряжали одетого в лучшую одежду парня верхом на коне, он подъезжали к каждому дому трижды стучал и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. Тушку жертвенного животного не расчленяли, а варили целиком. Для поминок обязательно пекли блины, лепешки пашалу и юсман, варили на мясном бульоне кашу. На ритуальном столе должны были находиться непочатый каравай хлеба, круг сыра, яйца, распечатывали непочатую бочку пива. Трапезу начинали с молитвы, после съедали кусочки хлеба и сыра, выпивали пиво. При этом часть еды откладывали в спец.посуду в качестве жертвоприношения умершим родичам. Вечером парни ходили с трещотками. Большими кнутами, прутьями и «изгоняли» колдунов.

Симек – летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ. Начинался спустя семь недель после пасхи, с четверга перед троицей, завершался в четверг троицыной недели.

Накануне большого семика женщины и дети ходили в лес собирать лечебные травы и коренья. Топили баню и приглашали умерших предков. После завершения домашних поминок все шли или ехали на кладбище «провожать покойников». На кладбище совершали моление духам предков. После начиналось общее угощение. После завершения предписанных ритуалом действий начинали собираться домой. В почву зарывали одно крашеное яйцо. Разбивали посуду с жертвенной пищей и, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправлялись домой.

Вопрос №57 Семейно-бытовые праздники и обряды

Ниме- коллективная помочь, устраиваемая односельчанами при выполнении трудоемких и хлопотных работ. В жизни селянина много таких моментов, когда требуются коллективные усилия для своевременного выполнения тех или иных хозяйственных работ. Нужно было вывозить лес, строить дом, вовремя сжать уже осыпающийся урожай – везде на помощь приходил обычай ниме. Обычно ниме проводится в течении дня. За долгий летний день участники успевают справиться с целым загоном. Вечером в доме хозяина собираются все участники ниме. Хозяева дома в благодарность угощали всех односельчан. Тяжелая работа заканчивалась праздничным застольем.

Вопрос №58 Чувашская народная вышивка и орнамент.

В чувашской семье девочку уже с 5-6 лет учили рукоделию. Свои наряды для праздников и хороводов девушки вышивали скромно, все умение они вкладывали в вышивку свадебной одежды. Вышитые наряды служили почти всю жизнь. Вышивкой чувашки украшали женские рубашки, платья, головные повязки, полотенца, покрывала, мужские рубашки, свадебные платки и т.д. Вышивка исполнялась на домотканом (чаще конопляном) холсте шерстяными нитками и нитями из растительного волокна своего прядения. Вышивали также шелками. На базарах покупали шелк-сырец, пряли и красили в домашних условиях. В чувашской вышивке насчитывается более 30 типов швов. Вышивальщицы использовали и одностороннюю и двустороннюю вышивку. Наиболее часто употреблялись такие типы швов, как роспись, косой стежок, гладь, тамбур. Обычно при вышивке узоров применялось сразу несколько видов швов. Вышивальщица создавала замечательные произведения искусства, которые явились значительным вкладом в мировую культуру.

Вопрос №59 Художественная деревообработка

Чувашские резные украшения были издавна распространены в оформлении ворот. Резьбой украшались наличники, особенно верхняя часть- очелье. В составе орнамента видное место занимает розетка. Это древний магический знак, символ солнца, это пожелания добра, счастья дому, хозяевам. Мотивы резных и пропильных украшений разнообразны: растительные, геометрические, зооморфные, антропоморфные (человекоподобные). В Чувашии преобладающим является геометрический орнамент. По технике можно выделить четыре типа резных украшений: резьба глухая (выемчатая), барельефная (выпуклая), пропильная, точечная.

60 . Скульптура Владимира Нагорнова живет на площадях, в скверах и интерьерах, формирует новую городскую среду и становится символом времени и места. Заслуженный художник Чувашии и Башкортостана, он получил признание на российском уровне, работая не только в этих республиках, но и в Мордовии и Татарстане, в Ульяновске, Кирове и Нижнем Новгороде, но более всего, в городах и селах родной Чувашии. Скульптор подошел к своему пятидесятилетию зрелым мастером, во многом реализовавшим свои творческие замыслы. Им выполнены монументальные памятники классику чувашской поэзии Константину Иванову, первый в России – офтальмологу Святославу Федорову и великому чувашскому поэту Петру Хузангаю, монумент Матери в Чебоксарах, жертвам пожара в школе села Эльбарусово, просветителю народов Поволжья Ивану Яковлеву в Ульяновске и многие другие. Каждое из них становилось событием в жизни современного искусства. Получив великолепное образование в старейшем из российских художественных училищ в Пензе, затем в Московском художественном институте им. В.И. Сурикова (мастерская М.Ф.Бабурина), Нагорнов приехал в 1984 году в Чебоксары – город на Волге, и основные свои произведения создал здесь. Сегодня он востребован как монументалист, хотя можно сказать, что сейчас не время для идеальных образов и пафоса монументального искусства: слишком много практицизма в современном человеке. Но, удивительно, произведения скульптора начинают жить в городской среде и со временем все более и более воспринимаются органичными, очень верно найденными образами. Это свидетельствует о чутье художника, всегда предопределяющего грядущие перемены. Монументальные образы скульптора имеют основой глубокий интерес к древней национальной культуре. Еще в годы студенчества стали появляться композиции, навеянные историей чувашского народа. Не случайно возник и дипломный монументальный рельеф «Добровольное вхождение чувашского народа в состав Русского государства», который украшает ныне холл здания городской администрации Чебоксар. В течение многих лет он работает над образами Константина Иванова и Михаила Сеспеля – классиков чувашской поэзии. Романтик в душе, Владимир захвачен искренностью и свежестью их стихов, патриотическим порывом, вовлекшим их в революционные события, и трагической судьбой каждого из них, погибших совсем молодыми. Тема творческой личности была воплощена во множестве станковых портретов и сегодня продолжена в монументах. В образном строе всегда доминируют благородство, одухотворенность и красота – внутренняя и внешняя. Некий идеал всегда лежит в основе произведений В. Нагорнова. Особое место в творчестве мастера занимает монумент Матери, возведенный в старой, исторической части Чебоксар, на берегу волжского залива, и воспринимаемый сегодня как символ города. Размер его грандиозен и превышает все, созданные в республике доселе скульптурные монументы – вместе с постаментом он поднимается на высоту в 46 метров. Все этапы выполнения скульптуры – от увеличения ее формы до необходимого размера женской фигуры в 16 метров, выколотка из листов меди, сборка фигуры впервые были выполнены в Чебоксарах. Фигура Матери доминирует в пространстве и просматривается со всех сторон, но в первую очередь, со стороны Волги. К нему ведет пешеходный мост, поднимаются три широкие лестницы, где вокруг постамента бьют высокие струи фонтанов. Стройный силуэт дает гармоничное соединение памятника с архитектурным ландшафтом старой части города. В.П. Нагорнов стал создателем оригинального мемориального комплекса в Ядринском районе Чувашии, посвященного купцам, братьям М.М., Н.М. и З.М. Таланцевым, сыгравшим огромную роль в развитии края. Именно с их образов начала осуществляться задуманная скульптором аллея именитых людей этого района. Беломраморные бюсты на фоне широкого ландшафта в соединении с возводимыми зданиями и павильонами, где разместятся мемориальные экспозиции, заставляют вспомнить классицистические ансамбли Подмосковья. А еще скульптор мечтает соединить в городе скульптуру с архитектурной и парковой средой. Эстетика города давно заботит В.П.Нагорнова. Объездив полмира, художник всегда обращал особое внимание на эту сторону. Синтез разных видов искусства не только в городах, сохранивших следы Римской империи, или имеющих многовековую историю, но и в новых городах – образцах современного градостроительства, хорошо продуманных и организованных с функциональной точки зрения, заставляли его мечтать о подобном и у себя, в Чебоксарах. На сегодняшний день, как это ни трудно, он эту задачу отчасти решает. Его памятники часто становятся градообразующими элементами. Ярко выраженный талант монументалиста, склонного к обобщению, позволяет Нагорнову и в станковых произведениях найти самую выразительную форму и высказать через нее самую важную для себя мысль. К лучшим своим портретам в поисках национального духа и характера, он пришел через отказ от повествовательности и детализации - этот лаконичный почерк художника определился уже в ранних работах. Полноценным воплощением этих поисков стали его портреты «Булгарка» и «Девушка-чувашка» из камня-известняка. В строгих и статичных композициях, древнее, архаичное мироощущение проистекает из застывшего, как будто, образа, сквозь тонкую кожу щек и закрытых век. Нежный образ превращается в каменный идол, кумир, вечно юную Прародительницу. Здесь художник перешагнул за рамки чисто внешнего подхода к решению национального своеобразия, самобытности чувашской культуры. Проникновение художником в глубины устойчивых, неизменных форм народного сознания, архаичность художественного строя ставят эти портреты на особое место в современной чувашской скульптуре. Талант и одержимость в работе, безраздельное увлечение темой, глубокое понимание материала, чаще всего меди и мрамора, и следование тем законам, которые предъявляет этот вид искусства к создателю, позволили В. Нагорнову выиграть не один творческий конкурс и осуществить задуманное. Сегодня он, как один из самых ярких скульпторов Поволжья, не имеет недостатка в творческих заказах. Однако художник не видит в этом особой заслуги. На вопрос о своих достижениях в одном из интервью, он сказал: «Я ничего не добивался, а просто работал от души». В характере скульптора есть та основательность и внутренняя цельность, та верность своему делу, которая даже в самые непростые времена позволила ему сохранить высокие к себе требования. И это вызывает глубокое уважение к мастеру

В России почти полтора миллиона, они - пятый по численности народ нашей страны.

Чем занимаются чуваши, их традиционные занятия

Ведущую роль в традиционном хозяйстве чувашей издавна играло пашенное земледелие. Они возделывали рожь (основная продовольственная культура), полбу, овес, ячмень, гречиху, просо, горох, коноплю, лен. Было развито огородничество, сажали лук, капусту, морковь, брюкву, репу. С середины 19 века стал распространяться картофель.

Чуваши издавна славились умением возделывать хмель, который продавали и соседним народам. Историки отмечают, что еще в XVIII веке у многих крестьян были капитально построенные, с дубовыми столбами, полевые хмельники. В начале XX века у состоятельных хозяев появляются свои сушилки, прессы для получения хмелебрикетов, и вместо традиционных, лишь слегка окультуренных сортов, внедряются более урожайные - баварский, богемский, швейцарский.

На втором месте по значимости находилось животноводство – разводили крупный и мелкий рогатый скот, лошадей, свиней, домашнюю птицу. Занимались также охотой, рыболовством, бортничеством.

Из кустарных промыслов в основном были распространены деревообрабатывающие: колесный, бондарный, столярный. Существовали плотничьи, портняжьи и другие артели. Многие плотники в прибрежных селах занимались изготовлением лодок и небольших суденышек. На этой базе в начале 20 века возникли небольшие предприятия (города Козловка и Мариинский Посад), где строили не только лодки, но и шхуны для каспийских промыслов.

Из ремесел были развиты гончарное дело, лозоплетение, резьба по дереву. Резьбой украшали утварь (особенно пивные ковши), мебель, столбы ворот, карнизы, наличники.

До XVII века среди чувашей было много специалистов по обработке металла. Однако после запрета инородцам заниматься этим ремеслом, даже в начале XX века среди чувашей почти не имелось своих кузнецов.

Чувашские женщины занимались изготовлением холста, крашением ткани, шитьем одежды для всех членов семьи. Одежду украшали вышивкой, бисером и монетами. Чувашская вышивка 17-19 веков считается одной из вершин народной культуры, отличается символичностью, разнообразием форм, сдержанной красочностью, высоким художественным вкусом мастериц, точностью исполнения. Особенность чувашской вышивки - на обеих сторонах ткани одинаковый рисунок. Сегодня современные изделия с использованием традиций национальной вышивки изготовляются на предприятиях объединения "Паха тёрё" (Чудесная вышивка).

Кстати, чуваши - самый многочисленный тюркский народ, большинство которого исповедует православие (есть немногочисленные группы чувашей-мусульман и некрещенных чувашей).

Один из самых известных древних праздников, связанных с земледелием, бытующий сегодня – . Дословно переводится как свадьба пашни, связан с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом Акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением о хорошем урожае. С крещением он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

До сегодняшнего дня сохранился у чувашей обряд помочей - ниме . Когда предстоит большая и трудная работа, с которой хозяева не могут справиться сами, они просят помощи у односельчан и родственников. Рано утром хозяин семьи или специально выбранный человек обходит деревню, приглашая на работу. Как правило, все, кто слышит приглашение, идет на помощь с орудиями труда. Работа кипит целый день, а вечером хозяева устраивают праздничное застолье.

Традиционные элементы сохранились и в семейной обрядности, связанной с основными моментами жизни человека в семье: рождение ребенка, вступление в брак, уход в мир иной. К примеру, у верховых чувашей еще в прошлом веке существовал такой обычай – если в семье умирали дети, то последующего (невзирая на имя, данное при крещении) называли именем птиц или диких животных – Чёкеç (Ласточка), Кашкăр (Волк) и так далее. Старались, чтоб в обиходе закрепилось именно ложное имя. Полагали, что таким образом они обманут злых духов, ребенок не умрет, и род сохранится.

Свадебные обряды чувашей отличались большой сложностью и разнообразием. Полный ритуал занимал несколько недель, состоял из сватовства, предсвадебных обрядов, самой свадьбы (причем проходила и в доме невесты, и в доме жениха), послесвадебных обрядов. За порядком следил специально выбранный мужчина из родственников жениха. Сейчас свадьба несколько упростилась, но основные традиционные элементы сохранила. Например, такие как "выкуп ворот" при въезде во двор невесты, плач-причитание невесты (кое-где), смену головного убора девушки на головной убор замужней женщины, хождение новобрачной за водой и др., исполняются и специальные свадебные песни.

Для чувашей очень многое значат родственные связи. И сегодня чуваш старается соблюдать давно сложившийся обычай, по которому раз–два в году он должен был звать к себе на пир всех родственников и соседей.

В чувашских народных песнях обычно рассказывается не о любви мужчины и женщины (как во многих современных песнях), а о любви к родственникам, к своей родине, к своим родителям.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относятся с любовью и уважением. Слово "амăш " переводится как "мать", но для своей родной матери у чувашей есть особые слова "анне , апи ", произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Эти слова никогда не используют в бранной речи или в насмешках. О чувстве долга перед матерью чуваши говорят: "Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды".

В формировании и регулировании морально-этических норм у чувашей всегда большую роль играло общественное мнение: "Что на деревне скажут" (Ял мён калать ). Чуваши с особым почтением относились к умению достойно вести себя в обществе. Осуждали нескромное поведение, сквернословие, пьянство, воровство..Особое требование в этих вопросах предъявлялось молодежи. Из поколения в поколение чуваши учили: "Не срами имени чуваша" (Чăваш ятне ан çёрт ) .

Елена Зайцева

Министерство образования Республики Башкортостан

филиал Муниципального бюджетного общеобразовательного учреждения

«Средняя общеобразовательная школа имени Миргая Фархутдинова с. Мичуринск муниципального района Шаранский район Республики Башкортостан» - основная общеобразовательная школа с.Новоюмашево

Учебно-исследовательская работа

Традиции чувашского народа как средства формирования духовно-нравственной культуры школьников

Номинация «Традиционная культура»

Максимова АнастасияАлексеевна

Руководитель: учитель технологии

Якупова Галина Георгиевна

Консультант: учитель чувашского языка

филиала МБОУ «СОШ им.М.Фархутдинова с.Мичуринск»-ООШ с.Новоюмашево

Наумова Ирина Витальевна

с.Новоюмашево МР Шаранский район, РБ

Введение…………………………………………………………………….3

I.Традиции, обряды чувашского народа…………………………………..5

1.1Чуваши Шаранского района республики Башкортостан……….5

1.2 Семейная и домашняя обрядность……………………………....6

1.3 Праздники, обряды……………………………………………….7

II. Чувашское народное декоративно-прикладное искусство……………9

2.1 Чувашское народное декоративно-прикладное искусство……. 9

2.2 Национальный костюм…………………………………………... 9

2.3 История вышивки……………………………………………….. 11

Введение.

В последнее время нам кажется, что мир народных традиций ушёл в прошлое. Современные люди не носят одежду по традиции, а носят одежду по моде, предпочитают есть импортные продукты, купленные в универмаге, а не те, что выращены в собственном огороде. И кажется, что люди перестали выполнять дедовские обряды и хранить традиции своего народа. Но это не совсем так. Народ, несмотря ни на что, всё ещё помнит и соблюдает традиции и обычаи своих предков. Ведь если мы утеряем свою культуру, это может обернуться бездуховностью, огрублением, духовным одичанием. Сейчас общество поворачивается к своим истокам, начинает поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, растерянное. И оказывается, что обряд, обычай, национальный костюм, которые пытались забыть, выкинуть из памяти, на самом деле являются символом, направленным на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, людской честности, добра и скромности. Именно сейчас, когда традиционные общечеловеческие ценности утрачиваются, изучение этого вопроса вновь становится актуальным, вновь выводится на первый план.

Цель: познакомить с основными традициями, обычаями, костюмом, культурным наследием чувашского народа.

Задачи:

Формировать представление о культурных ценностях и народных традициях;

Проанализировать историю возникновения видов декоративно-прикладного искусства;

Изучить технологию изготовления чувашского национального костюма;

Воспитывать интерес к истории и культуре родного края, чувства гордости за свою родину и свой народ, а также уважения к фольклорному наследию других народов;

Знания о национальной культуре своего края и других регионов дети получают в школе на уроках истории и культуры Башкортостана, на занятиях декоративно-прикладному творчеству, при проведении внеклассных краеведческих мероприятий. На занятиях кружка «Юная швея» учащиеся знакомятся с народами, проживающими на территории района, с особенностями населения своего края, культурой, традициями и бытом чувашского народа, с обычаями и традициями этого трудолюбивого народа. Эта тема вооружает учащихся знаниями, необходимыми в повседневной жизни, в будущей трудовой и бытовой деятельности: от знаний обычаев и традиций своего народа до выбора места жительства, профессии.

I .Традиции, обряды чувашского народа

1.1Чуваши Шаранского района республики Башкортостан.

Шаранский район расположен в западной части Башкортостана. Четверть площади района занимают смешанные леса, протекают реки Ик и Сюнь, разведаны месторождения нефти, кирпичного сырья.

Протяжённость с севера на юг составляет 38 километров, с запада на восток 43 километра.

В 1935 году на карте Башкортостана наряду с 14 новыми районами появился Шаранский район. Населенные пункты ранее входили в состав Туймазинского, Бакалинского, Чекмагушевского районов.

Согласно Всероссийской переписи населения 2010 года: татары - 33 %, башкиры - 24,9 %, марийцы - 19,7 %, русские - 11,6 %, чуваши - 9,7 %, лица других национальностей - 4,3 %. Самыми большими селениями, где проживают чуваши, на сегодняшний день являются с.Дюртюли, с.Базгиево, с.Рождественка, с.Новоюмашево

Чуваши появились в Шаранском районе в конце XVII - начале XVIII вв. Изначально чуваши предпочитали селиться в глухих местах, вдали от дорог, размещая деревни «гнёздами». В одном месте концентрировалось нескольких деревень. Жители д. Юмашево Чекмагушевского района основали д. Новоюмашево. Она возникла между 1905 и 1919 гг. Во всяком случае, она не была зафиксирована в начале века, но в 1920 году в ней насчитывалось 43 дома и проживало уже 256 человек.

1.2 Семейная и домашняя обрядность.

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: ухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине.

Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность, связанная с основными моментами жизни человека в семье: - рождение ребенка - вступление в брак - уход в мир иной. Основой всей жизни была семья. В отличие от сегодняшнего дня семья была прочной, разводы были крайне редки. Отношениям в семье были присущи: - преданность - верность - порядочность - большой авторитет старших. Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чаваш ятне ан сёрт» (не срами имени чуваша). Это присуще и жителям нашего села.

1.3 Праздники, обряды.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.
В современном обществе наблюдается возрождение интереса к истории народа и национальной культуре. С течением времени детали исполнения обрядов менялись, но оставалась их суть, их дух.

Симек. Праздники летнего цикла начинались с симек – общественных поминок покойников;

уйчук – жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.;

уяв – молодежные хороводы и игрища. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

уйчук – жертвоприношения и моления уяв – молодежные хороводы и игрища

об урожае

Акатуй - весенний праздник чувашей, посвященный земледе­лию, Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окон­чания сева яровых.

коллектив Новоюмашевской ООШ на празднике Акатуй

Улах-посиделки . Осенью и зимою, когда обыкновенно ночи длинные, молодежь проводит время на посиделках – «Улах». Посиделки организовывают девушки. Девушки приходят с рукоделием: вышивкой, вязанием. Потом приходят парни с гармошкой. Молодежь на посиделках веселится. Поют песни, шутят, пляшут, играют.

Улах-посиделки

II . Чувашское народное декоративно-прикладное искусство

2.1 Чувашское народное декоративно-прикладное искусство

Чувашское народное декоративно-прикладное искусство красочно, весьма разнообразно, оно имеет свои тонкости и национальный колорит. Чуваши славятся своими талантливыми вышивальщицами, мастерами шитья серебром, узорного ткачества, резчиками по дереву, искусными лозоплетельщиками, гончарами.

Работы мастеров: вышивка, гончарное искусство

Резьбой украшались предметы домашнего обихода: солоницы, шкафчики для хранения хлеба, шкатулки, подносы, блюда, сосуды и, конечно же, знаменитые ковши для пива

2.2 Национальный костюм .

Старинный праздничный женский костюм весьма сложен, он состоит из туникообразной белой холщевой рубашки и целой системы вышитых, бисерных и металлических украшений

Наряд чувашки дополнялся вышитыми поясными подвесками. Поясные подвески чувашек в общих чертах представляют собой две парные полоски холста, украшенные вышивкой. К нижнему концу их пришита бахрома темно-синего или красного цвета. При детальном ознакомлении удается установить три типа «сара ». Вышивка в виде розеток является отличительным признаком рубахи замужней женщины. Розетки как бы подчеркивали зрелость женщины. Это предположение подтверждается образцами нагрудных вышивок с двумя или тремя парами розеток, в которых можно усмотреть стремление усилить плодовитость женщины

Для украшения головных уборов мастерицы выбирали монеты не только по их размерам, но и по звучанию. Монеты, пришиваемые к остову, прикреплялись плотно, а свисающие с краев - свободно, и между ними оставались промежутки, чтобы во время танцев или хороводов они издавали мелодичные звуки.

тухъя – девичий головной убор серке - крупный отложной воротник

Головные уборы и украшения изготавливались большей частью в домашних условиях из купленных материалов. Бисер часто употреблялся и для изготовлений шейных украшений серке (наиболее древняя форма ожерелья в виде широкого крупного отложного воротника с застежкой сзади), ожерелья в виде бус с подвесками из раковин – ужовок. Главной функцией украшений до самых последних времён является их обережное, магическое предназначение - защищать владелицу от злых духов и многих опасностей.

Самый полный комплект украшений чувашки можно увидеть на праздниках и свадьбах. Свадебный наряд, например, весит вместе с украшениями около пуда (шестнадцать килограммов). Техника шитья бисером в старинной Чувашии была просто блистательна: как единое целое выглядели узоры на головном уборе девушки (тухъя), где органично совмещено было практически несовместимое: бисер, серебряные монеты, драгоценные металлы и камни. Не менее интересны и головные уборы для женщин (хушпу). Что ещё было тяжёлого в женском костюме? Да всё: наряды нагрудные, нашейные, длиннющая расшитая перевязь, подвески на ней, браслеты, кольца, поясные подвески-нахвостники, кошель на поясе, там же висящее зеркало в металлической оправе... Тяжело нести. Зато красиво!

Девочки с пяти шести лет учились рукоделию. К 12-14 годам многие из них, освоив секреты мастерства, многообразие техники становились прекрасными мастерицами. Девичий костюм не имел нагрудных розеток, наплечников, нарукавных узоров. Молодые девушки свои наряды, предназначенные для праздников, вышивали скромно.

юные мастерицы

2.3 История вышивки

В душе таить не должен я
То, чем взволнован так сейчас.
Чувашской вышивкой, друзья,
Вы любовались ли хоть раз?

Хусанкай П.

Вышивка является одной из жемчужин чувашского народного орнаментального искусства. Современная чувашская вышивка, ее орнаментика, техника, цветовая гамма генетически связаны с художественной культурой чувашского народа в прошлом. Чуваши различались по географическому признаку: верховые и низовые. Вышивка также отличалась: низовые любили полихромную, плотную, а верховые вышивали ювелирно. У первых в узорах господствовали вышитые медальоны, ромбовидные фигуры по всему грудному разрезу рубахи, а вторые украшали свой наряд съёмными наплечниками из богато и тонко вышитых лент. Розетка, ромб, круг - у многих народов эти узоры символизировали солнце. Чувашки тоже почти всегда их использовали.

Рукава, наспинная часть и подол украшались бордовыми нашивками из тесьмы, внутри которых помещалась вышивка. На подол также часто нашивались кружева, а чуть выше на ткани их дублировал вышитый узор. Орнаменты выбирались геометрические, в которых можно было наблюдать древнее представление о картине мира. Чувашский женский национальный костюм наполнен символами. Мировое древо, восьмиконечная звезда и многие другие изображения на старинных вышивках многое могут рассказать о взаимосвязях, заимствованиях и предпочтениях древних народов.

азбука чувашского орнамента

Возникновение вышивки связано с появлением первой сшитой одежды из шкур животных. Первоначально вышивка создавалась как символ, позволяющий определить положение человека в обществе, его принадлежность к определенной родовой группе

Чувашская вышивка отличается от всех видов других вышивок своей сложностью, миниатюрностью, особым колоритом. Узоры из ниток сочетались с полосками цветных тканей, бисером, а в древности и с золотыми, серебряными, бронзовыми узорами, драгоценными камнями.

Чувашки применяли свои, местные приемы вышивок и выработали своеобразные типы швов, которых насчитывается до 26 (роспись, косой стежок, гладь, тамбур и т.д.). Применялась как односторонняя, так и двусторонняя вышивка. Особенностью композиционного строя чувашского орнамента является сочетание геометрических узоров с растительными и животными мотивами. Излюбленные цвета - приглушенный красный, мареновый в сочетании с зелеными и оранжевыми (реже - синими и коричневыми) цветами.

Обычно при вышивке узоров применялось сразу несколько видов швов, т. е. швы сочетались. Так, контурным швом йепкĕн наносилось на холст очертание узора, после чего швами чăрмаллахантăс заполнялось все поле контура. Кроме этих, наиболее характерных, существовал ряд других швов: шулам - косой гладьевой, хĕреслĕ тĕрĕ - крестик, хăю - простой стебельчатый, майратĕрри (шăтăкла) - тамбур и т.д.

Разгадывая смысловое значение орнамента вышивки, вчитываясь в строки мифов, легенд и сказаний, мы, потомки их создателей, воссоздаем через многие века информацию о том, что чуваши издавна занимались земледелием и разводили скот, когда-то жили в гористой местности, имели свои представления об окружающем мире, обустройстве жизни, эстетические воззрения.

Вышивальщица, варьируя их в зависимости от типа предмета, создавала замечательные произведения искусства, которые явились значительным вкладом в мировую культуру. "В области прикладного искусства, каковым является вышивка, чуваши-болгары являются законодателями и учителями Волжского края", - писал И. Н. Смирнов.

Знаете ли Вы страну такую,
Древнюю и вечно молодую,
Где в лесу тетерева токуют –
Словно песней сердце околдуют,
Где коль праздник – от души ликуют,
Коль работа - гору дай любую!
Знаете ли Вы такой народ,
У которого сто тысяч слов,
У которого сто тысяч песен
И сто тысяч вышивок цветет?
Приезжайте к нам - и я готов
Это все проверить с вами вместе.

Педер Хузангай

В республике сейчас проживает более 126 тысяч чувашей - это третья по численности этническая группа в республике после татар и русских. Сегодня все хотят знать корни своего народа. Они - в истории, культуре и языке. Без исторической памяти народа нет его самосознания и самоутверждения среди других наций . Обращение к прошлому собственной национальной культуры помогает нам более квалифицированно и, главное, обдуманно соотносить ее с культурой других народов, понимать своеобразие и ценность каждой из них, реалистически осознавать роль своего народа в истории края.

В последнее время нам кажется, что мир народных традиций ушёл в прошлое. Современные люди не носят одежду по традиции, а носят одежду по моде, предпочитают есть импортные продукты, купленные в универмаге, а не те, что выращены в собственном огороде. И кажется, что люди перестали выполнять дедовские обряды и ритуалы. Но это не совсем так. Народ, несмотря ни на что, всё ещё помнит и соблюдает традиции и обычаи своих предков. Ведь если мы утеряем свою традиционную культуру, это может обернуться бездуховностью, огрублением, духовным одичанием. Сейчас общество поворачивается к своим истокам, начинает поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое, растерянное. И оказывается, что обряд, обычай, ритуал, который пытались забыть, выкинуть из памяти, на самом деле являются символом, направленным на сохранение вечных общечеловеческих ценностей: мира в семье, любви к природе, заботы о доме и хозяйстве, людской честности, добра и скромности.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.

В современном обществе наблюдается возрождение интереса к истории народа и национальной культуре. С течением времени детали исполнения обрядов менялись, но оставалась их суть, их дух.

Наша деревня Табар-Черки расположена на территории Апастовского района. Особенно почитается населением праздник Семик. Вот как отмечают этот праздник в нашей деревне.

Çимěк - летний праздник, посвященный поминовению усопших. Чувашский çимěк начинается спустя семь недель после Пасхи, с четверга перед Троицей. Женщины и дети ходили в лес, собирали лечебные травы и коренья, веники и ветки различных деревьев и ветки втыкали в окна, двери, ворота строений, чаще всего - рябиновые, считалось, что они предохраняют от злых духов. В банях парились вениками из разных пород деревьев, мылись отваром разных видов трав. Это считалось целебным средством. Собранные травы хранились в течение всего года. Сначала устраивали дома поминовение усопших, после ехали на кладбище «провожать покойников». На кладбище совершали моление духам предков, в дар умершим оставляли полотенце, рубаху, платок. После «проводов» усопших сородичей можно было веселиться, и молодежь начинала водить хороводы.

Рано утром в день праздника в деревне топятся бани. До посещения кладбища все члены семьи моются в бане и после себя оставляют воду и мыло для усопших родственников. Хозяйки с утра пекут пироги и блины, варят пиво и готовят угощение для себя и усопших. С наступлением обеда вся семья собирается на кладбище. На кладбище родственники собираются у одной могилы, расстилают скатерти и раскладывают на них угощения. Открывают калитки оград, раздают угощения по могилам. Затем просят благополучия детям, родственникам, домашним животным. Обязательно упоминают всех знакомых и незнакомых несчастных: сирот, утонувших, погибших в пути, убитых и т. п. Просят и их благословить.

А затем начинается общее угощение. Собираясь, домой, закрывают калитки со словами: "Мы поминаем вас, ничего не жалеем для вас, молим Тору (Бога) за вас; но вы за это будьте смирны, не бранитесь в могилах, не беспокойте нас, не ходите к нам"*. И, пожелав усопшим родственникам до очередных поминок жить своей жизнью и не тревожить живых, отправляются домой. После посещения кладбища люди идут в центр села, собираются на пересечении двух улиц там, где раньше находилась часовня. Здесь все, от мала до велика, водят хоровод, поют обрядовые песни, пляшут под гармошку.

В наши дни семик слился еще с двумя чувашскими праздниками. Это Асла Учук (большой Учук) - обряд жертвоприношения и полевое моление об урожае, у одинокого дуба в поле, у ключа, озера. И второй праздник - Сумар чук - жертвоприношение дождю или моление о дожде.

Сразу после хороводов дети и молодежь ходят по деревне и собирают по дворам понемножку крупы, масла, молока, яиц и отправляются к речке Табарке. На левом берегу речки Табарки находится холм - Киремет.

Место поклонения чувашей язычников до принятия христианства. Выбор места для Керемет (чувашское название киреме́т вы́рăнĕ) определялся ландшафтом. Выбиралось возвышенное место около водного источника (ручья или речки) к западу от деревни, так как западная сторона связывается с миром мертвых. В центре Керемет карти росло дерево или устанавливался столб. Это было любое дерево, кроме дуба. При отсутствии дерева устанавливался столб. На нашем Киремет растет вяз. Сколько ему лет, никто не знает. Именно здесь проводят обряд прошения дождя старожилы деревни. Во время обряда участники читают молитвы, обращённые к предкам. При проведении обряда используется пиво, изготовляемое в домашних условиях.

Сюда же приносят несколько жертвенных котлов, разводят огонь и варят ритуальную кашу и молочную похлебку с яйцами. Ритуальную кашу варят пожилые люди, они пекут блины и совершают молитвы. Все желающие угощаются у котлов.

К этому времени у воды собирается с ведрами молодежь всей деревни. Набрав в ведра воды молодежь, отправляется по селу, обливая всех встречных. Взаимное обливание продолжается до самого вечера. Никто не в праве противится обливанию, так как считается, что это может привести к засухе. Множество ребят с ведрами, полными воды, бегают в этот день по улицам, иногда даже забегают в дома и обливают спрятавшихся хозяев.

В то время как дети обливают друг друга и встречных водой, несколько человек на лошади ездят по деревне и собирают баранов, предназначенных для жертвоприношения на Учуке. Животных для обряда дают те люди, которые построили новый дом, часто болели в течение года и зареклись, что в случае выздоровления пожертвуют барана или просто хотят поблагодарить Бога за успехи, достигнутые в течение года. Жертвенные животные обязательно должны быть здоровыми, больное животное уже не годится для жертвоприношения. Местами учитывается и масть животных, так как Богу жертвуют только б е л ы х баранов. Место для жертвоприношений находится на опушке леса.

Этот второй сакральный объект находится на опушке леса за деревней. Почему наши предки поменяли место жертвоприношения? Скорее всего, это связано с принятием христианства, когда церковь запрещала чувашам проводить их языческие обряды. Тайком, подальше от людских глаз старейшины уходили за деревню.

Здесь на краю оврага у одинокого старого дуба собираются знающие обряд старики и с ними еще несколько человек. Они берут с собой все необходимое, начиная жертвенными животными и кончая дровами и посудой. На месте жертвоприношения устанавливают козлы и навешивают на них большие котлы, наливают в них воду, подкладывают дрова. Один из наиболее сведущих стариков выделяется в качестве жреца. Он с соблюдением всех необходимых обрядов первым приносит воду из родника, первым наливает во все котлы немного воды из своего котла, а остальные доливают. Затем, совершив молитву, закалывают жертвенных животных, завершив свежевание животных, раскладывают мясо по котлам и зажигают огонь под котлами.

Сварившееся мясо вынимают и кладут на большие деревянные блюда, а на мясном бульоне начинают готовить кашу. К этому времени на опушке у дуба собираются все жители деревни. Собравшиеся угощаются мясом и кашей, совершают молитву у дуба, просят прощения грехов и спрашивают благополучие всем жителям деревни, богатый урожай, приплод скота, удачи в пчеловодстве, здоровья и так далее. Каждый старается прислониться к дубу и постоять так в течение нескольких минут. Издавна считается, что дуб дает новую энергию, придает силы для исцеления от болезней и забирает отрицательную энергию. Шкуры жертвенных животных, снятые вместе с конечностями, растягивают на стволе дуба.

Допоздна не смолкают на этом ритуальном месте песни, танцы, веселье.
Так в нашей деревне, несмотря на все жизненные невзгоды и исторические перемены в стране, сохранились и соблюдаются традиции и обряды нашего народа.

Приобщению школьников к национальным культурным традициям в нашей школе проходит в единстве учебной и внеурочной деятельности: вовлечение учащихся в активную деятельность по практическому освоению достижений национальной культуры на уроках, а также организацию внеклассной работы - системы воспитательных и культурно-досуговых мероприятий, кружков.

В своей практике совместно с учащимися организовали кружок «Истоки». Чаще всего для человека понятие Родины связано с тем местом, где он родился и рос. Но при изучении истории России в школе малая родина зачастую выпадает из поля зрения педагога и учащихся. Программа кружка позволяет расширить знания детей о родном крае, увидеть его в общем ходе истории, ощутить свою связь с прошлым и настоящим страны. Основу содержания программы составляет работа по изучению истории деревень Табар-Чирки и Тюбяк-Чирки. Основные направления в деятельности кружка - изучение истории родного края, создание уголка старинного быта, пропаганда чувашских народных традиций. Основными формами и методами работы являются лекции, беседы, встречи с жителями деревень, оформление выставок и экспозиций, проведение экскурсий, поисково-исследовательская деятельность, составление летописи села, проведение викторин, внеклассных мероприятий, составление родословной своей семьи. Лекции и беседы строятся в плане знакомства с историей, культурой и бытом жителей села. Посещение жителей села, встречи и беседы с ними дают опыт этнографической работы, помогают приобрести коммуникативные навыки. Составление экспозиций и выставок, проведение экскурсий, внеклассных мероприятий, конкурсов и викторин позволяют сделать школьный уголок важным средством учебно-воспитательного процесса в школе, а у детей воспитывают ответственность.

Составление летописи села и школы, родословной своей семьи воспитывают понимание того, что человек не одинок, у него глубокие и давние корни на этой земле.

В ходе занятий участниками кружка собран большой материал: предметы одежды (национальный костюм), предметы быта (пряха, лампа, гребни, утюг, посуда и др.), фотографии, записи фольклорных песен, биографический материал о ветеранах Великой Отечественной войны, учителях, описания некоторых обрядов.

Все собранные материалы, вещи и реликвии вылились в создание в школе краеведческого музея «Центр чувашской культуры». Организация школьного музея - результат работы учащихся, учителей и родителей разных поколений. В основе этого лежит поиск, глубокий интерес к прошлому, любовь к родному краю. Каждый старый, пожелтевший архивный листок, воспоминание ветеранов, каждая чудом уцелевшая старинная вещь или фотография - целая история, которую мы бережно храним и передаем следующему поколению учителей и учеников школы. Музей является связующей нитью разных поколений учителей и учащихся, жителей нашего села и близлежащих деревень, наших далёких предков.

Музей состоит из 3 разделов: 1. «Интерьер чувашской избы»; 2) Уголок Боевой Славы; 3) История школы.

«Интерьер чувашской избы» — такой надписью встречает всех гостей при входе в первая экспозиция музея. Здесь настоящий уголок чувашской культуры. Все экспонаты — это убранство чувашской избы: на окнах «выбитые» занавески, красный угол с иконами и лампадкой, макет чувашской печи с домашней утварью и посудой, кровать с подзором и постилкой, вышитыми наволочками, самотканым суконными и лоскутным одеялами.

Есть у нас в музее люлька и прялка, различные утюги, музыкальные инструменты… Мы можем подержать в руках орудия труда крестьян: серп, цеп, севалки, различные вилы, свайку, которой плели лапти, ткацкий станок. А в ступе с толкачом можно и сейчас истолочь сушёные груши для пирога.

Старинные платья, рубахи, платки, шали и лапти представляют одежду и обувь наших предков.

Наше село славилось и народными умельцами, которые занимались вышивкой и кружевоплетением. Экспозиция «Мир кружева и вышивки» содержит вышитые полотенца, покрывала, салфетки и скатерти.

Вторая экспозиция музея - это Уголок Боевой Славы.

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатĕрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Литература:

/ Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 55-56.

/ Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика: статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. - Шупашкар, 2017. - 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем "Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ". - С. 34-36.

/ И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 36-39.

/ Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2016. - № 2. - С. 29-30.