Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

По представлениям древних чувашей, каждый человек обязательно должен был сделать два важных дела в своей жизни: поухаживать за стариками-родителями и достойно проводить их в «другой мир», вырастить детей достойными людьми и оставить их после себя. Вся жизнь человека проходила в семье, и для любого человека одной из главных целей в жизни было благополучие его семьи, его родителей, его детей.

Родители в чувашской семье. Старинная чувашская семья кил-йыш обычно состояла из трех поколений: дедушки-бабушки, отца-матери, детей.

В чувашских семьях к старикам-родителям и к отцу-матери относились с любовью и уважением, Это очень хорошо просматривается в чувашских народных песнях, в которых чаще всего рассказывается не о любви мужчины и женщины (как в очень многих современных песнях), а о любви к своим родителям, родственникам, к своей родине. В некоторых песнях рассказывается о чувствах взрослого человека, переживающего потерю своих родителей.

Посреди поля - раскидистый дуб:

Отец, наверное. Пошел я к нему.

«Иди ко мне, сынок», - не сказал он;

Посреди поля - красивая липа,

Мама, наверное. Пошел я к ней.

«Иди ко мне, сынок», - не сказала она;

Душа моя опечалилась - заплакал я…

С особой любовью и почетом относились к матери. Слово «амăш» переводится как «мать», но для своей родной матери у чувашей есть особые слова «анне, апи», произнося эти слова, чуваш говорит только о своей маме. Анне, апи, атăш - для чувашей понятие священное. Эти слова никогда не использовали в бранной речи или в насмешках.

О чувстве долга перед матерью чуваши говорили: «Ежедневно угощай мать блинами, испеченными на своей ладони, - и то не отплатишь ей добром за добро, трудом за труды». Древние чуваши считали, что самое страшное проклятье - материнское, и оно обязательно сбудется.

Жена и муж в чувашской семье. В старинных чувашских семьях жена была равноправна с мужем, и не было обычаев, унижающих женщину. Муж и жена уважали друг друга, разводы были большой редкостью.

О положении жены и мужа в чувашской семье старики говорили: «Хĕрарăм - кил турри, арçын - кил патши. Женщина - божество в доме, мужчина - царь в доме».

Если в чувашской семье не было сыновей, то отцу помогала старшая дочь, если в семье не было дочерей, то матери помогал младший сын. Всякий труд почитался: хоть женский, хоть мужской. И при необходимости женщина могла взяться за мужской труд и мужчина мог выполнять домашние обязанности. И ни один труд не считался важнее другого.

Обряды и праздники чувашей в прошлом были тесно связаны с их языческими религиозными воззрениями и строго соответствовали хозяйственно-земледельческому календарю.

Цикл обрядности начинался с зимнего праздника испрашивания хорошего приплода скота - сурхури (овечий дух), приуроченного ко времени зимнего солнцеворота. Во время празднества дети и молодежь группами обходили подворно деревню, заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями. Хозяева же одаривали их кушаньями.

Потом наступал праздник почитания солнца саварни (масленица), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи саварни» (саварни карчакё). На весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам манкун (совпавший затем с православной пасхой), который начинался с калам кун и завершался серен или вирём - обрядом изгнания зимы, злых духов и болезней. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «серен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце XIX в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака патти (моление кашей). Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Султи Тура о ниспослании хорошего урожая. Несколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (дословно - свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Цикл продолжал симёк (праздник цветения природы, общественные поминки). За севом хлебов наступала пора уява (у низовых) чувашей и синее (у верховых), когда налагался запрет на все сельскохозяйственные работы (земля была «беременна»). Он продолжался несколько недель. Это было время жертвоприношений учук с просьбами о богатом урожае, сохранности скота, здоровье и благополучии общинников. По решению схода на традиционном обрядовом месте закалывали лошадь, а также телят, овец, брали с каждого двора по гусю или утке и в нескольких котлах варили кашу с мясом. После обряда моления устраивалась совместная трапеза. Пора уява (синее) завершалась обрядом «сумар чук» (моление о дожде) с купаниями в воде, обливаниями друг друга водой.

Завершение уборки хлебов отмечалось молением духу-хранителю овина (аван патти). Перед началом потребления хлеба нового урожая устраивали всем родом моление-благодарение с пивом аван сари (дословно - овинное пиво), для которого все блюда приготовлялись из нового урожая. Моления завершались пиршеством автан яшки (щи из петуха).

Традиционные чувашские молодежные праздники и увеселения устраивались во все времена года. В весенне-летний период молодежь всего селения, а то и нескольких селений, собиралась на открытом воздухе на хороводы уяв (вайа, така, пуху). Зимой устраивались посиделки (ларни) в избах, где временно отсутствовали старшие хозяева. На посиделках девушки пряли, а с приходом юношей начинались игры, участники посиделок пели песни, плясали и т. д. В середине зимы проводился праздник хёр сари (дословно - девичье пиво). Девушки в складчину варили пиво, пекли пироги и в одном из домов совместно с юношами устраивали молодежную пирушку.

После христианизации крещеные чуваши особо отмечали те праздники, которые совпадают по времени с календарными языческими (рождество с сурхури, масленицу и саварни, троицу с симёк и т. д.), сопровождая их как христианскими, так и языческими обрядами. Под влиянием церкви в быту чувашей получили распространение престольные праздники. К концу ХIX - началу XX в. христианские праздники и обряды в быту крещеных чувашей стали преобладающими.

Традиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ни-ме) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая.

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мен капать - «что скажут односельчане»). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала XX в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

По одной из гипотез чуваши являются потомками болгар. Также и сами чуваши считают, что их далекими предками были булгары и сувары, которые когда-то населяли Булгарию.

Другая гипотеза гласит, что данная народность принадлежит к объединениям савиров, которые в далекие времена откочевали на северные земли из-за того, что отказались от общепринятого ислама. Во времена Казанского ханства предки чувашей входили в его состав, но были достаточно самостоятельным народом.

Культура и быт чувашского народа

Основной хозяйственной деятельностью чувашей было оседлое земледелие. Историки отмечают, что этот народ преуспел в земельном деле намного больше, чем русские и татары. Это объясняется тем, что чуваши жили в небольших деревнях, поблизости которых не было городов. Поэтому работа с землей была единственным источником пропитания. В таких деревнях просто не было возможности отлынивать от работы, тем более что земли были плодородны. Но даже они не могли насытить все деревни и избавить людей от голода. Основными взращиваемыми культурами были: рожь, полба, овес, ячмень, пшеница, гречиха и горох. Также здесь выращивался лен и конопля. Для работы с сельским хозяйством чуваши использовали сохи, косули, серпы, цепы и другие приспособления.

В давние времена, чуваши жили в меленьких деревнях и поселениях. Чаще всего они воздвигались в речных долинах, рядом с озерами. Дома в деревушках выстраивались в ряд или кучевым способом. Традиционной избой была постройка пурт, которая ставилась в центре двора. Также встречались избы под названием лась. В чувашских поселениях они играли роль летней кухни.

Национальным костюмом были одежды типичные для многих поволжских народов. Женщины носили туникообразные рубахи, которые украшались вышивкой и различными подвесками. И женщины и мужчины поверх рубахи надевали шупар, кафтанообразную накидку. Женщины покрывали головы платками, а девушки носили шлемообразный головной убор - тухъю. Верхней одеждой служил холщевый кафтан - шупар. В осенний период чуваши одевались в более теплый сахман - поддевку из сукна. А зимой все носили приталенные овчинные шубы - кёрёки.

Традиции и обычаи чувашского народа

Чувашский народ бережно относится к обычаям и традициям своих предков. Как в древности, так и сегодня народы Чувашии проводят старинные праздники и обряды.

Одним из таких праздников является Улах. В вечернее время молодежь собирается на вечернее собрание, которое устраивают девушки, когда их родителей нет дома. Хозяйка с подругами садились в круг и занимались рукоделием, а в это время парни усаживались между ними, наблюдали за происходящим. Они пели песни под музыку гармониста, танцевали и веселились. Изначально целью таких встреч был поиск невесты.

Другим национальным обычаем является Саварни, праздник проводов зимы. Этот праздник сопровождается весельем, песнями, плясками. Люди наряжают чучело, как символ уходящей зимы. Также в Чувашии принято в этот день наряжать и лошадей, запрягать их в праздничные сани и катать детей.

Праздник Манкун - это чувашская Пасха. Этот праздник является самым чистым и светлым праздником для народа. Перед Манкуном женщины убирают в своих избах, а мужчины прибирают во дворе и за двором. К празднику готовятся, наполняют полные бочки пива, пекут пироги, красят яйца и готовят национальные блюда. Манкун длится семь дней, которые сопровождаются весельем, играми, песнями и танцами. Перед чувашской Пасхой на каждой улице ставились качели, на которых катались не только дети, но и взрослые.

(Картина Ю.А. Зайцева "Акатуй" 1934-35 гг. )

К праздникам, связанным с земледелием относятся: Акатуй, Синсе, Симек, Питрав и Пукрав. Они связаны с началом и окончанием посевного сезона, со сбором урожая и приходом зимы.

Традиционным праздником чувашей является Сурхури. В этот день девушки гадали - ловили в темноте овец, чтобы повязать им веревочку на шею. А утром приходили посмотреть на цвет этой овцы, если она была белой, то у суженого или суженой будут светлые волосы и наоборот. А если овца будет пестрой, то пара не будут отличаться особой красотой. В разных районах Сурхури отмечается в разные дни - где-то перед Рождеством, где-то в Новый год, а некоторые празднуют в ночь под Крещенье.

Чуваши – это пятый по численности народ, проживающий на территории Российской Федерации. Их ближайшими предками являются булгары. В древних летописях Руси впервые упоминание о народности встречается в 1508 году. В нашей стране проживает почти полтора миллиона человек, принадлежащих к чувашскому этносу.

История появления

Первые упоминания народности датируются шестнадцатым веком. Существует множество разнообразных версий происхождения этноса. Вероятней всего, потомками чувашей были тюркские племена. Во втором веке до нашей эры они начали мигрировать по направлению к западу.

В поисках лучшей жизни люди добрались до территории, которая в наши дни именуется городом Чебоксары. Регион был заселен тюрками в седьмом веке и лишь спустя триста лет было организовано отдельное государство, известное в те времена под названием Волжская Булгария.

В десятом веке оно считалось одним из сильнейших поселений на территории Руси, причем точные границы республики до сих пор известны. В те времена численность нации, обитающей в Булгарии, насчитывала почти полтора миллиона человек и представляла собой смесь из разного этноса. Рядом с болгарами мирно сосуществовали мордва, армяне, славяне и т.д.

История чувашского народа могла развиваться иначе, но в 1236 году на территорию вторглись враждебно настроенные монголо-татары. Они практически до основания разрушили Булгарию. Часть люди, спасаясь от захватчиков, двинулись по направлению к северу, где образовали Казанское ханство. Оно вошло в состав Руси в 1552 году во времена похода Ивана Грозного.

Внешность и народный костюм

Представители этноса мало чем отличаются жителей средней полосы России. Европеоидный тип внешности с чертами монголоидной расы и средний рост – этими словами можно описать обычного жителя Чебоксар.

Характерной чертой нации считается прямой аккуратный нос, низкая переносица, лицо округлой формы, четко очерченные скулы и небольшой рот. Среди чувашей можно встретить и голубоглазых блондинов и темнооких брюнетов.

Национальные одеяния также похожи на наряды жителей средней полосы России. В основе женского костюма лежит ярко расшитая сорочка, дополненная халатом, передником и поясом. Барышни обязательно надевали головной убор (тухью) и многочисленные украшения, щедро обсыпанные блестящими и звенящими монетками.

Костюм мужчин отличался простотой и скромностью. Наряд включал в себя рубаху, штаны и пояс. Вещи шили в основном из сукна и холста. На ноги одевали онучи, сапоги или лапти. В холодное время года наряд дополняли кафтаном (шупар) и шубой на овчине (кёрёки). Традиционная вышивка чувашей представляла собой геометрический узор и символический рисунок древа жизни.

Ни один представитель народности не имел права покидать дом с непокрытыми волосами. Барышни творчески походили к декорированию головного убора. Тухью конусообразной формы надевали незамужние девушки, а вот дамы, связанные семейными узами, облачались в округлую хушпу. Изначально шляпка выполняла роль своеобразного оберега, позже её использовали для украшения внешнего облика.

Религия

Культура народности воистину уникальна. До сих пор в традиционных обрядах прослеживаются элементы Передней Азии. Также на стиль народности большое влияние оказали ираноязычные соседи (скифы, аланы). От них чуваши переняли не только манеру одеваться, но и часть религиозных обрядов.

Что исповедуют чуваши? Современные представители этноса являются православными христианами, мусульмане встречаются в исключительных случаях несмотря на тесное соседство с татарами.

До присоединения к Руси народность проповедовала язычество. Верховным божеством считался Тура, покровитель неба. Чуваши в старинные времена поклонялись духами природы, проводили в их честь ряд ритуалов. В результате у этноса появилось огромное количество обрядов, связанных с культом древа жизни, сменой времен года, посевом и сбором урожая.

Язык и письменность

Наречие народности относится к тюркской лингвистической группе. Историки считают, что это единственный сохранившейся язык из булгарской ветви. Внутри этноса он поделен на два диалекта, который отличается в зависимости от региона проживания. Также язык подразделяют на верховой («окающий») и низовой («укающий») говор. На основе последнего сформирован литературная лингвистика.

Историки уверяют, что в древние времена народ чуваши имел собственную руническую письменность. Современный алфавит появился лишь в 1873 году благодаря стараниям педагога И. Я. Яковлева. Помимо кириллицы он содержит ряд уникальных символов, которые отражают фонетические различия между диалектами.

Первым официальным языком республики считается русский, вторым – чувашский. Оба наречия входят в школьную программу и являются обязательными для изучения. Местное население бегло говорит на обоих языках.

Культура и быт чувашского народа

Основное занятие этноса – земледелие. Судя по исследованиям историков, представители нации добились хороших успехов в данном направлении и преуспели в нем намного лучше, чем татары или славяне. Это объясняется тем, что чуваши обитали в небольших деревеньках, расположенных на удалении от больших городов.

Работа с земельными участками была для людей единственным способом добыть пропитание. Поэтому от домашних дел никто не отлынивал, к тому же местные земли считались плодородными и радовали жителей богатым урожаем.

К сожалению, этого было недостаточно, чтобы полностью обеспечить чувашей и избежать голода. Народность специализировалась на выращивании таких культур, как рожь, овес, ячмень, гречиха и горох. Для работ использовали серпы, косули и т.д.

В старинные времена чуваши обитали в маленьких поселениях, которые обычно возводили неподалеку от речных долин и озер. Дома вытраивались в ряд или «кучкой».

Традиции и обычаи чувашского народа

Этнос бережно хранит старинные обряды, которые зародились во времена их предков. Многие древние традиции народ соблюдает и в наши дни. Одним из национальных торжеств, которые праздновали несколько веков назад, является Улах. В Чебоксарах его отмечает и современная молодежь.

Организатором веселья является девушка, которой посчастливилось остаться без родителей. Когда старшее поколение покидало дом по своим делам, барышня приглашала в гости местную молодежь. Хозяйка вместе с остальным девушками усаживается в круг и занимается рукоделием. В это время юноши устраиваются неподалеку и наблюдают за происходящим.

Также молодежь пела под гармонь, танцевала и веселилась. Изначально цель мероприятия была поиск второй половинки. В современном мире – это просто возможность от души повеселиться без присмотра отцов и матерей.

Еще один традиционный обычай чувашей – Саварни. Это празднество, посвященное проводам зимы. Народные гулянья проходят с плясками, песнями и многочисленными играми. Люди наряжают чучело, символизирующее матушку-зиму. Также в этот день принято кататься на запряженных в сани лошадей. В основном подобным развлечением увлекаются детишки.

Чувашская Пасха или праздник Манкун – это одно из самых светлых и чистых празднеств. Накануне торжества хозяйки прибирались в доме, мужчины наводили порядок во дворе. К празднику ведется тщательная подготовка, наполняются пивом бочонки, пекутся различные пироги. Также женщины красят яйца и занимаются готовкой национальных яств.

Манкун растягивается на семь дней, на протяжении которых народ веселится, танцует, поет и проводит разные конкурсы. Перед праздником на улицах устанавливают качели, на которых могли покататься не только дети, но и взрослые.

Существует у чувашской народности ряд торжеств, связанных с земледелием: Акатуй, Симек, Пукрав, Питрав. Их отмечают в честь начала и окончания посевных работ, сбора урожая или прихода зимы.

Еще один национальный праздник жителей Чебоксар – Сурхури. В этот день у молодых девушек принято гадать. В кромешной темноте они отлавливали овечек и повязывали им на шею ленточку. Ранним утром барышни отправлялись в загон, чтобы посмотреть цвет шерсти животного.

Если она белоснежная, то у второй половинки будут светлые локоны. Тёмный окрас свидетельствовал о том, что барышне попадется темноволосый кавалер. Если овечка оказывалась пестрой, то считалось, что пара будет не слишком красивой.

Сурхури . Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от «сурăх ырри» - «овечий дух» ). Он отмечался в период зимнего солнцестояния, когда день начинал прибывать. Сурхури и длился целую неделю. Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году. В первый день сурхури дети собиралась группами и обходила деревню подворно. При этом они распевали песни о наступлении нового года, поздравляли односельчан с праздником, приглашали других ребят присоединиться к их компании. Заходя в дом, желали хозяевам хорошего приплода скота, пели песни с заклинаниями, а те в свою очередь одаривали их кушаньями. Позднее сурхури совпал с христианским рождеством (раштав ) и продолжался до .

Один из праздников новогоднего цикла - нартукан (нартăван ) - распространен среди закамских и приуральских чувашей. Начинался 25 декабря, в день зимнего солнцестояния, и длился целую неделю. Он соответствует празднику сурхури - у верховых и хeр сăри - низовых чувашей.

Для проведения праздника выбирался возведенный в истекшем году новый дом. Чтобы хозяин не отказал, во время строительства дома молодежь устраивала коллективную помощь (ниме ) - бесплатно работала на вывозе строительных материалов и возведении дома. Этот дом назывался нартукан пÿрчe - дом, где проводился нартукан.

Во время нартукана детвора с утра каталась с гор на санках. При этом пелись особые куплеты - нартукан саввисем. С наступлением сумерек над деревней то тут, то там раздавались возгласы: «Нартукана-а-а! Нартукана-а!», т. е. «На нартукан!». Парни собирались группами и, уговорившись между собой, расходились по домам наряжаться в святочных дедов (нартукан старикĕ ) и в святочных бабок (нартукан карчăкĕ ). Парни наряжались преимущественно в женские одежды, девушки - в мужские. Через некоторое время ряженые высыпали на улицу и начинали ходить из дома в дом. Среди ряженых можно было встретить: и торговца-татарина, и комедианта с медведем, и марийку-сваху, и верблюда с лошадью, и цыганку-гадалку... Возглавляли процессию нартукан старикĕ с кнутом и нартукан карчăкĕ с прялкой и веретеном... Парней, прежде всего, интересовали те дома, в которых живут их избранницы или же приглашенные на праздник нартукан из других деревень гостьи. В обычные дни не принято было входить в такие дома, а в праздник это можно было сделать под покровом маскарадной одежды.

Начиналось шествие по заранее намеченным домам. В каждой избе с разными вариациями разыгрывалась следующая смешная сценка. Одетый старухой парень садился за прялку и начинал прясть. Переодетая странником девушка, помахивая помелом, начинала браниться и укорять, грозилась приклеить старуху к прялке. Одновременно она выхватывала у одного из сопровождающих бутылку с водой и выливала воду на подол одежды присутствующих. Все это проделывалось с большим юмором. Под конец все ряженые начинали плясать под музыку и шумный аккомпанемент печной заслонки, трещоток. Приглашали на танец и хозяев дома, особенно девушек. Парни в женских костюмах и масках старались высмотреть девушек-гостей, вызывая их на танец... Потешивши вдоволь хозяев, толпа ряженых с пляской и шумом отправлялась в другой дом. Еще днем парни через сестер и родственниц приглашали всех девушек в избранный для проведения праздника дом. Девушки приходили в лучших нарядах и усаживались вдоль стен. Лучшие места предоставлялись девушкам, прибывшим из других деревень. Когда собирались все приглашенные, начинались игры, танцы и песни.

Наконец кто-то из девушек напоминал, что пора бы сходить за водой и начать гадания на кольцах. Откликались несколько парней, приглашали девушек сопровождать их на речку. После недолгих уговоров девушки соглашались и выходили из круга. Одна из них брала ведро, другая - полотенце. Парни брали топор, чтобы прорубить прорубь, а также пучок лучинок и зажигали его. При свете лучин все отправлялись за водой.

На речке парни выкупали у водяного (шыври ) воду - бросали ему в прорубь серебряную монету. Девушки зачерпывали ведро воды, бросали в воду колечко и монету, покрывали ведро вышитым полотенцем и, не оглядываясь назад, возвращались. У дома ведро передавалось одному из парней и он, неся наполненное водой ведро на мизинце, вносил его в избу и ловко ставил на приготовленное посредине круга место. Затем одну из девушек выбирали ведущей. После долгих уговоров она соглашалась и с зажженной свечкой в руках садилась у ведра. Остальные девушки усаживались вокруг ведра, а парни встали кругом за девушками. Ведущая проверяла, на месте ли колечко и монета.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке ) , - праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав ) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния.

Слово кăшарни, видимо, только внешне несколько походит на русское крещенье (к нему восходит вариант кĕрещенкке ). В буквальном смысле кăшарни - «зимняя неделя» (ср. тат.: кыш = «зима» ).

Для проведения кăшарни молодые люди нанимали какой-нибудь дом и варили в нем так называемое девичье пиво (хĕр сăри ). Для этого со всей деревни собирали складчину: солод, хмель, муку и все необходимое для угощения односельчан, а также гостей, приглашаемых по этому случаю из соседних деревень.

За день до крещения молодые девушки собирались в этом доме, варили пиво и стряпали пироги. Вечером в дом собиралась вся деревня от мала до велика. Девушки сначала угощали пивом стариков и родителей. Благословив молодых на счастливую жизнь в наступившем новом году, старики вскоре расходились по домам. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе. В полночь, когда деревня уже засыпала, несколько человек уходили в поле. Здесь, на перекрестке дорог, укрывшись покрывалами, слушали, кому какой звук послышится. Если кто услышит голос какого-нибудь домашнего животного, то говорили, что он будет богат скотом, если же кто услышит звон монет, то полагали, что будет богат деньгами. Звон колокольчика и музыка волынки (шăпăр ) предсказывали свадьбу. Если эти звуки послышались парню, то он в этом году непременно женится, а если девушке - выйдет замуж. Много было в эту ночь и других гаданий, но молодые люди чаще гадали о женитьбе и замужестве. Это объясняется тем, что по чувашскому обычаю именно в новогодний период родители молодых засылали сватов. Во время празднования кăшарни по дворам ходили ряженые. Они разыгрывали всевозможные сценки из деревенской жизни. Ряженые непременно навещали дом, где молодежь праздновала кăшарни. Здесь они показывали различные комические сценки. Однако первоначально роль ряженых сводилась к изгнанию из села злых духов и враждебных человеку сил старого года. Поэтому в период от рождества до крещения вечерами ряженые ходили с кнутами и имитировали битье всех чужих.

На другое утро наступало так называемое водокрещение (турă шыва аннă кун ). В этот день отмечалось крещение господне - один из так называемых двунадесятых праздников русской православной церкви. Установлен этот праздник в память об описанном в евангелии крещении Иисуса Христа Иоанном Крестителем в реке Иордан.

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица ) , знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. В завершении масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» («çăварни карчăкe» ). Потом наступал праздник почитания солнца çăварни (масленица ), когда пекли блины, устраивали катания на лошадях вокруг селения по солнцу. В завершение масленичной недели сжигали чучело «старухи çăварни» (çăварни карчăкĕ ).

Hа весну же приходился многодневный праздник жертвоприношений солнцу, богу и умершим предкам мăнкун (совпавший затем с православной пасхой ), который начинался с калăм кун и завершался или вирем.

Калăм - один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем ( ). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой, а калăм вследствие этого - со страстной неделей и лазаревой субботой. Во многих местах калам слился с , а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

С глубокой древности многие народы, в том числе и наши предки, наступление нового года отмечали весной. Своими истоками весенние праздники восходят к новогодним торжествам. Только позднее, в связи с неоднократными изменениями календарной системы, первоначальный весенний новогодний обрядовый цикл распался, и ряд ритуалов этого цикла был перенесен на масленицу ( ) и праздники зимнего цикла ( , ). Поэтому многие ритуалы этих праздников совпадают или имеют однозначный смысл.

Чувашский языческий калăм начинался в среду и продолжался целую неделю до мăнкуна. Накануне калăма топили баню якобы для усопших предков. Специальный посыльный верхом ездил на кладбище и приглашал всех умерших родственников помыться и попариться. В бане духов усопших родственников парили веником, после себя оставляли для них воду и мыло. Первый день праздника назывался кĕçĕн калăм (малый калăм ). В этот день рано утром в каждом доме снаряжали одного парня рассыльным. Он верхом на коне объезжал всех родственников. По этому случаю лучшего коня покрывали узорной попоной. В гриву и хвост заплетали разноцветные ленты и кисти, красной лентой подвязывали хвост коня, на его шею надевали кожаный нашейник с бубенчиками и колокольчиками. В лучшую одежду одевали и самого парня, на шею повязывали специальный вышитый платок с красной шерстяной бахромой.

Подъезжая к каждому дому, посыльный трижды стучал кнутовищем в ворота, вызывал хозяев на улицу и стихами приглашал на вечер «посидеть под свечами». Родители в это время резали какую-нибудь живность. В середине двора обычно находилось специально огороженное место мăн кĕлĕ (главное мольбище ).

Сĕрен - весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня ( ), а местами также перед летними поминками усопших предков - накануне çимĕк. Молодежь ходила группами по деревне с рябиновыми прутьями и, хлеща ими людей, постройки, инвентарь, одежду, выгоняла злых духов и души умерших, выкрикивая «сĕрен!». Односельчане в каждом доме угощали участников обряда пивом, сыром и яйцами. В конце ХIХ в. эти обряды в большинстве чувашских деревень исчезли.

Накануне праздника вся сельская молодежь, приготовив трещотки и рябиновые прутья, собиралась у почтенного старца и просила у него благословения на доброе дело:

Благослови нас, дедушка, по старинному обычаю отпраздновать сĕрен, попросить у Тура милости и богатого урожая, пусть он не допустит до нас злых духов, дьяволов.

Старец на это им отвечал:

Доброе дело затеяли, молодцы. Так не оставляйте же добрых обычаев отцов и дедов.

Затем молодежь просила у старца землю, чтобы им можно было пасти овец хотя бы одну ночь. «0вцы» в ритуале - дети 10-15 лет.

Старик им отвечает:

Я бы вам дал землю, но она у меня дорога, у вас не хватит деньжат.

А сколько ты просишь за нее, дедушка? - спрашивали парни.

За сотню десятин - двенадцать пар рябчиков, шесть пар баранов и три пары быков.

В этом иносказательном ответе под рябчиками подразумеваются песни, которые должны спеть молодые люди во время обхода деревни, под баранами - яйца, под быками калачи, которые должны собрать ребята, принимающие участие в совершении обряда.

Потом старик выкатывал бочку пива, и сюда собиралось столько народу, сколько мог вместить двор. При такой публике старик в шутку допрашивал выборных, нет ли какой-либо жалобы. Выборные начинали жаловаться друг на друга: пастухи плохо караулили овец, кто-то из выборных брал взятку, присвоил общественное добро... Старик назначал на них наказание - тысячу, пятьсот или сто плетей. Виновных тут же «наказывали», и они притворялись больными. Хворым подносили пиво, и они выздоравливали, начинали петь и плясать...

После этого все выходили на выгон за околицу, где собиралась вся деревня.

Мăнкун - праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

В день наступления мăнкун рано утром детвора выбегала встречать восход солнца на лужайку в восточной стороне от деревни. По представлениям чувашей, в этот день солнце восходит пританцовывая, т. е. особенно торжественно и радостно. Вместе с детьми на встречу нового, молодого солнца выходили и старики. Они рассказывали ребятам древние сказки и легенды о борьбе солнца со злой колдуньей Вупăр. В одной из этих легенд повествуется, что за долгую зиму на солнце постоянно нападали злые духи, посланные старухой Вупăр, и хотели его стащить с неба в преисподнюю. Солнце все меньше и меньше появлялось на небе. Тогда чувашские батыры решили освободить солнце из плена. Собралась дружина добрых молодцев и, получив благословение старцев, направилась на восток, чтобы вызволить солнце. Семь дней и семь ночей сражались батыры со слугами Вупăр и наконец одолели их. Злая старуха Вупăр со сворой своих помощников убежала в подземелье, спряталась во владениях Шуйтана.

По завершении весеннего сева устраивали семейный обряд ака пăтти (моление кашей ) . Когда на полосе оставалось пройти последнюю борозду и прикрыть последние засеянные семена, глава семьи молился Çÿлти Tурă о ниспослании хорошего урожая. Hесколько ложек каши, вареные яйца зарывали в борозду и запахивали ее.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга ), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала ) с землей (женским началом ). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба» ), а низовые-сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг» ). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Жениха в дом невесты сопровождал большой свадебный поезд. Tем временем невеста прощалась с родней. Ее одевали в девичью одежду, накрывали покрывалом. Hевеста начинала плач с причитаниями (хĕр йĕрри ). Поезд жениха встречали у ворот с хлебом-солью и пивом. После продолжительного и весьма образного поэтического монолога старшего из дружек (мăн кĕрÿ ) гостей приглашали пройти во двор за накрытые столы. Hачиналось угощение, звучали приветствия, пляски и песни гостей. Hа другой день поезд жениха отъезжал. Hевесту усаживали верхом на лошадь, или она ехала стоя в кибитке. Жених три раза ударял ее нагайкой, чтобы «отогнать» от невесты духов рода жены (тюркская кочевническая традиция ). Веселье в доме жениха продолжалось с участием родственников невесты. Первую брачную ночь молодые проводили в клети или в другом нежилом помещении. По обычаю, молодая разувала мужа. Утром молодую одевали в женский наряд с женским головным убором «хушпу». Первым делом она ходила на поклон и приносила жертву роднику, потом начинала работать по дому, готовить пищу. Первого ребенка молодая жена рожала у своих родителей. Пуповину резали: у мальчиков - на топорище, у девочек - на ручке серпа, чтобы дети были трудолюбивыми. (см. Туй сăмахлăхĕ // Чăваш литератури: учебник-хрестомати: VIII класс валли / В. П. Никитинпа В. Е. Цыфаркин пухса хатĕрленĕ. - Шупашкар, 1990. - С. 24-36.)

В чувашской семье главенствовал мужчина, но и женщина имела авторитет. Разводы случались крайне редко.

Бытовал обычай минората - младший сын всегда оставался с родителями, наследовал отцу. Tрадиционный характер имеет у чувашей обычай устройства помочей (ниме ) при строительстве домов, хозяйственных построек, уборке урожая·

В формировании и регулировании морально-этических норм чувашей всегда большую роль играло общественное мнение селения (ял мĕн калать - «что скажут односельчане» ). Резко осуждалось нескромное поведение, сквернословие, а тем более редко встречавшееся среди чувашей до начала ХХ в. пьянство. За воровство устраивали самосуд.

Из поколения в поколение чуваши учили друг друга: «Чăваш ятне ан çĕрт» (не срами имени чуваша ).

Литература:

/ Н. И. Адидатова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 55-56.

/ Л. Г. Афанасьева, В. З. Петрова // Чӑваш чӗлхипе литератури: теори тата методика: статьясен пуххи / И. Я. Яковлев ячӗллӗ Чӑваш патшалӑх педагогика университечӗ. - Шупашкар, 2017. - 31-мӗш кӑларӑм: [Конкурс материалӗсем "Чӑваш чӗлхипе литератури. Уҫӑ урок тата класс тулашӗнчи чи лайӑх ӗҫ". - С. 34-36.

/ И. Н. Федорова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2018. - № 2. - С. 36-39.

/ Л. П. Школьникова, В. Д. Петрова // Халӑх шкулӗ = Народная школа. - 2016. - № 2. - С. 29-30.

Страница 1
Урок разработан и составлен в рамках авторской программы и рассчитан на учащихся 9 класса.
Тема урока : Чувашские обряды и обычаи.
Обряд, обычай, традиция являются отличительной чертой отдельно взятого народа. В них перекрещиваются и отражаются все основные стороны жизни. Они являются могучим средством национального воспитания и сплочения народа в единое целое.
Цель урока :

1. 
   Создать представление у учащихся об обычаях и обрядах как важнейшем блоке в системе духовной культуры чувашского народа.
2. 
   Познакомить учащихся с комплексом чувашских обрядов и обычаев.
3. 
   Осмыслить роль и значение обрядов и обычаев в жизни этноса в наше время.

Эпиграф к уроку:

Время эти понятья не стерло.

Нужно только поднять верхний пласт –

И дымящейся кровью из горла

Чувства вечные хлынут на нас.

Ныне присно, во веки веков, старина,

И цена есть цена, и вина есть вина,

И всегда хорошо, если честь спасена,

Если духом надежно прикрыта спина.

Чистоту, простоту мы у древних берем,

Саги, сказки из прошлого тащим

Потому, что добро остается добром

В прошлом, будущем и настоящим.

Высоцкий В. Нерв.

Тип урока: Лекция с элементами беседы.
План урока:

1.Вводное слово учителя.

2.Общественная жизнь и межличностные отношения.

3.Семейная и домашняя обрядность.

4.Сельская обрядность.

5.Праздники.

6.Выводы.
Учитель : Нам часто кажется, что мир традиций безвозвратно ушел в прошлое и уж менее всего мы склонны выполнять дедовские обряды и традиции.

Но нормы поведения, этика, мораль межличностных отношений нельзя ни синтезировать, ни импортировать и утеря традиционной культуры в этой области оборачивается бездуховностью.

Общество вновь и вновь оборачивается к своим истокам. Начинается поиск утраченных ценностей, попытки вспомнить былое, позабытое и оказывается, что обряд, обычай направлен на сохранение вечных общечеловеческих ценностей:

Мира в семье

Любви к природе

Заботы о доме хозяйстве

Мужской порядочности

Добре

- чистоплотности и скромности.
В начале урока с целью актуализации темы урока учитель проводит анкетирование среди учащихся в классе.
Анкета.

Несколько вопросов об обычаях и обрядах.

1.К какой национальности вы себя относите?_____________________________

2. Назовите этнографические группы чувашского народа___________________

3.Если вы чуваш, то к какой этнографической группе вы себя причисляете?_________________________

4.Какие народные обычаи и обряды вам известны?________________________

5.Соблюдает ли кто – либо в вашей семье чувашские обряды, обычаи, праздники? Укажите какие_______________________________________________________

6. Постарайтесь назвать богов и духов, характерных для старинной чувашской веры________________________________________________________________

7.Как вы думаете, соблюдаются ли в вашей местности какие – нибудь обычаи, обряды, связанные со старинной чувашской верой? Если да, то какие именно_____________________________________________________________

8.Какую свадьбу вы хотели бы устроить себе?

Без обрядов___________________________________________________________

Современный гражданский обряд________________________________________

Гражданский обряд с элементами народной свадьбы________________________

Традиционный обряд с религиозным оформлением брака____________________

9. Какие народные обычаи и обряды известны вам, связанные с рождением ребенка?_____________________________________________________________

Учитель :Система обычаев и обрядов формировалась на ранних ступенях развития человеческого общества. В примитивных обществах они выполняли функции управления, передачи опыта.

Как вы думаете, под влиянием каких факторов формируются обычаи и обряды?

(верования, мифы, народные знания, фольклор, хозяйственная деятельность, географическое положение).

А что вы понимаете под словом обычай, обряд?

Обычай – привычный для населения способ поведения, унаследованный от предыдущих поколений и изменяемый временем.

Обряд – совокупность установленных обычаем действий, связанных с религиозным представлениями или бытовыми традициями.

У чувашского народа много традиций и обрядов. Некоторые из них позабыты, другие не дошли до нас. Они дороги нам как память о нашей истории. Без знания народных традиций и обрядов невозможно полноценное воспитание молодого поколения. Отсюда и стремление осмыслить их в контексте современных тенденций развития духовной культуры народа.

В рамках сегодняшнего урока мы познакомимся наиболее общо с комплексом обычаев и обрядов чувашского народа, с тем, чтобы в последующем изучить их более детально, раскрывая их неповторимый, сокровенный смысл.

Весь комплекс обычаев и обрядов можно выделить в три группы:

1. 
   Обряды, осуществляемые всей деревней или рядом поселений, так называемые сельские.
2. 
   Обряды семейно – родовые, т.н. домашние или семейные.
3. 
   Обряды, совершаемые индивидом или ради него или индивидуально, т.н. индивидуальные.

Общественная жизнь и межличностные отношения .
Чуваши с особым почтением и уважением относились к умению достойно вести себя в обществе. Чуваши учили друг друга: «Не срами имени чуваша».

Всегда в формировании и регулировании морально – этических норм большую роль играла общественное мнение: «Что на деревне скажут».

Какие отрицательные черты в поведении осуждались?

Осуждалось:

Нескромное поведение

Сквернословие

Пьянство

Воровство.

Особенной необходимостью являлось соблюдение этих обычаев молодежью.

1. 
   Здороваться с соседями, односельчанами, с теми, кого видели каждый день необязательно, здоровались только с почтенными, стариками:

- сыва – и? Здоров ли?

Аван – и? Хорошо ли?

2. Входя в избу к кому-либо из соседей, чуваши снимали шапки, клали под мышку и здоровались с «херт-сурт» - домовым. Если семья в это время обедала, то вошедшего обязательно сажали за стол. Приглашенный не имел права отказаться, если даже был сыт, то все равно по обычаю должен был зачерпнуть из общей чашки хотя бы несколько ложек.

3. Чувашский обычай осуждал гостей, пьющих без приглашения, поэтому хозяин вынужден был непрерывно предлагать гостям угощение, он черпал ковш за ковшом, из которого часто отпивалось немного.

4. Женщин всегда угощали за одним столом за мужчинами.

5. Крестьяне строго соблюдали давно сложившийся обычай, по которому раз – два в году он должен был звать к себе всех родственников и соседей, хотя в иных случаях эти гуляния уносили добрую половину из скудных запасов.

Семейная и домашняя обрядность.
Большой степенью сохранения традиционных элементов отличается семейная обрядность. Связанная с основными моментами жизни человека в семье:

Рождение ребенка

Вступление в брак

Уход в мир иной.

Основой всей жизни была семья. В отличие от сегодняшнего дня семья была прочной, разводы были крайне редки. Отношениям в семье были присущи:

Преданность

Верность

Семьи были моногамными. Допускалась полигамия в богатых и бездетных семьях.

Что такое моногамия?Полигамия?Патрономия?

Допускался неравный возраст супругов. В каких случаях?

Существовал обычай перехода жены умершего брата к младшему брату в целях сохранения имущества.

Существовал обычай минората , когда все имущество наследовал младший сын в семье.

Свадьба.
Учитель: Одним из наиболее важных событий была свадьба. Разговор о свадьбе – это тема не на один час, поэтому мы рассмотрим только основные моменты, касающиеся брака.

1. 
   Браки запрещались между родственниками до седьмого колена. Почему?
2. 
   Выбор невесты. Какие качества ценили?
3. 
   Умыкание. Похищение невесты. В каких случаях похищали невесту?
4. 
   Уплата калыма (хулам укси) с целью уплаты стоимости приданого. Что входило в приданое?
5. 
   Свадьба. Полный обряд состоял из цикла: предсвадебных обрядов, свадьбы, послесвадебного обряда. Свадьба обычно продолжалась обычно 4-5 дней.
6. 
   Венчание. Было введено после христианизации и не стало устойчивой частью традиционной народной свадьбы.

Рождение ребенка . Воспринималось как особое радостное событие. В детях видели прежде всего будущих помощников.

Сообщения учащихся :

1 учащийся:

Роды обычно проходили летом в бане, зимой в избе. Считали, что душу новорожденному дал дух. Если ребенок рождался раньше времени, слабым, то совершали обряд впускания в него души: сразу после рождения три пожилые женщины, взяв железные вещи (сковороду, ковш, заслонку), отправлялись на поиски души. Одни из них шла на чердак просить душу у бога, другая – в подполье, просила ее у шайтана, ретья выходила во двор и призывала всех языческих богов дать новорожденному душу.

После рождения ребенка устраивали жертвоприношения духам. Знахарь (йомзя) липовой палочкой разбивал над головой новорожденного два сырых яйца и, оторвав голову петуху, выбрасывал ее за ворота как угощение злому духу – шуйтану. Бабки-повитухи совершали и другие действия: за ворот бросали хмель; держа ребенка перед очагом, бросали в огонь соль, заклиная злых духов и покойников удалиться прочь и не вредить новорожденному. Они высказывали ребенку пожелания быть храбрым, быстрым, трудолюбивым, как мать и отец.

2 учащийся:

По случаю рождения ребенка в избе собиралась вся семья. На стол подавали хлеб, сыр, Старший член семьи раздавал их по кусочку каждому присутствующих. Угощение в честь новорожденного можно было устроить и в какой – нибудь праздник, но не позднее чем через год после рождения. Имя нарекали по своему усмотрению, либо именем почитаемого в деревне пожилого человека. Чтобы обмануть злых духов, отвести от ребенка ненастье, новорожденных нарекали именами птиц, животных, растений и т.д. (Ласточка, Дуб и пр.). В связи с этим человек мог иметь два имени: одно бытовое, другое для духов. С укреплением христианства имя ребенку стали давать в церкви при крещении.

Похороны .
Если свадебный обряд и рождение ребенка носили веселый и радостный характер, то погребальный обряд занимал одно из центральных мест в языческой религии чувашей, отражая многие ее стороны. Похороны и обряды отражали горестные переживания, трагедию безвозвратной утраты единственного в семье кормильца. Смерть представлялась как коварная сила в виде духа Эсреля - духа смерти. Страх препятствовал существенным изменениям в традиционном погребальном обряде и многие ее элементы сохранились до наших дней. По поверьям чуваш через год душа умершего превращалась в духа, которому молились и поэтому при поминании чуваши стремились умилостивить его, чтобы заручиться помощью в делах живых. Поминальный обряд заканчивался словами: «Благослови! Пусть будет перед тобой все в изобилии. Угощайся здесь вволю и возвращайся к себе».

После смерти на могилу устанавливали приветственную дощечку, которую через год заменяли памятником.

Вывод : Семейные обряды не утратили значения в жизни современного чувашского народа, несмотря на процесс бурных преобразований, происходящих последние десятилетия в жизни чуваш.
Сельская обрядность.
Вся личная и общественная жизнь чувашей, их хозяйственная деятельность была связана с их языческими верованиями. Все живое в природе, все то, с чем сталкивались чуваши в жизни, имело своих божеств. В сонме чувашских богов в некоторых селениях насчитывалось до двухсот богов.

Только жертвоприношения, молитвы, наговоры по поверьям чувашей могли предотвратить вредные действия этих божеств:

1. Обряды типа Чук, когда люди приносили жертвоприношения великому богу Тура, его семейству и помощникам с целью поддержания всеобщей гармонии и моление о хорошем урожае, приплоде скота, здоровье и достатке.
2. Обряды типа Киремет – когда на обрядовое жертвоприношение собирались жители нескольких деревень в специально отведенном месте. Жертвами в обряде служили крупные домашние животные в сочетании с молитвой.
3. Обряды, адресованные духам – божествам. Они имели определенную последовательность в исполнении, при обращении соблюдали общепринятую иерархию. Просили у своих божеств здоровья, покоя.

4. Обряды очищения, которые подразумевали моление с целью высвобождения от ве проклятий и заклинаний: серен, вирем, вупар.

Если человек нарушал общепринятые нормы поведения и морали, следовал адекватный ответ. Нарушивших ждало неминуемое наказание:

«Пошлю на вас ужас, чахлость и горячку, от которой истомятся глаза, измучится душа. Поразит господь тебя чахлостью, горячкою, лихорадкою, воспалением, засухой, палящим ветром и ржавчиною и они будут преследовать тебя, доколе не погибнешь».

Поэтому заболевшие спешили к свом духам и божествам с просьбами и приносили им дары. Чувашский шаман – йомзя – определял причины болезни, несчастья, изгонял из человека злого духа.

Учитель (метод эмпатии), показывает небольшой отрывок из обряда очищения .
Праздники.
Жизнь чувашей проходила не только в труде. Народ умел и веселиться, радоваться. В течение года проводились праздники и обряды, связанные с языческими верованиями и приуроченные к основным переломным периодам астрономического года: зимнему и летнему солнцевороту, осеннему и весеннему солнцестоянию.

1. 
   Праздники зимнего цикла начинались с праздника сурхури – в честь приплода скота и урожая хлеба.
2. 
   Праздники весеннего цикла начинались с праздника саварни – проводов зимы и встречи весны, изгнания злых духов – вирем, серен.
3. 
   Праздники летнего цикла начинались с симек – общественных поминок покойников; уйчук – жертвоприношения и моления об урожае, приплоде скота, здоровья; уяв – молодежные хороводы и игрища.
4. 
   Праздники осеннего цикла. Проводился чуклеме – праздник освещения нового урожая, время совершения обрядов поминовения в месяц юпа(октябрь).

После обращения в христианство обрядовый репертуар праздников пополнялся. Многие из праздников переосмысливались, но в своей основе остались прежними.

Выводы:
Переоценка многих сторон истории чувашского народа, новое понимание роли народного миропонимания, в том числе и религии в воспитании подрастающего поколения позволяет восстанавливать историческую преемственность, духовную гармонию в обществе.

Народные обычаи и обряды, праздники были и остаются неотъемлемой составной частью духовной культуры народа. Именно они, наряду с национальным искусством, выражают душу народа, украшают его жизнь, придают ей неповторимость, укрепляют связь поколений. Это могучее средство позитивного идейно – эмоционального воздествия на подрастающее поколение.

страница 1