Помощь по Теле2, тарифы, вопросы

Тристан — главный герой сказаний о Тристане и Изольде, сын короля Ривалена (в некоторых версиях Мелиадук, Канелангрес) и принцессы Бланшефлер (Белиабель, Блансебиль). Отец Т. погибает в схватке с врагом, а мать - в родовых муках. Умирая, она просит назвать новорожденного младенца Тристаном от французского triste, т. е. «грустный», ибо и зачат, и рожден он был в грусти и печали. Однажды Т. заходит на норвежский корабль и начинает играть в шахматы с купцами. Увлекшись игрой, Т. не замечает, как корабль отплывает, Т. таким образом оказывается в плену. Купцы намереваются при случае продать его, а до поры до времени пользуются им то как переводчиком, то как навигатором. Корабль попадает в страшную бурю. Она длится целую неделю. Буря стихает, и купцы высаживают Т. на незнакомом острове. Этот остров оказывается владениями короля Марка, брата матери Т.

Постепенно выясняется, что он — племянник короля. Король любит его, как своего сына, а бароны недовольны этим. Однажды на Корнуэльс, где правит Марк, нападает великан Морхольт, требующий ежегодной дани. Т. — единственный, кто решается сразиться с Морхольтом. В яростной битве Т. побеждает великана, но у него в ране остается кусок от меча Морхольта, пропитанный отравленным составом. Никто не может вылечить Т. Тогда Марк приказывает положить его в лодку без весел и паруса и пустить по воле волн. Лодка пристает к Ирландии. Там Т. вылечивает от ран девушка с золотыми волосами (в некоторых версиях — ее мать).

Однажды король Марк видит, как в небе летят две ласточки с золотым волосом в клюве. Он говорит, что женится на девушке, у которой такие волосы. Никто не знает, где может быть такая девушка. Т. вспоминает, что видел ее в Ирландии, и вызывается привезти ее королю Марку. Т. едет в Ирландию и сватает Изольду для своего дяди. В поздних версиях описывается турнир с участием рыцарей короля Артура, на котором Т. так хорошо сражался, что ирландский король — отец Изольды — предложил ему просить всего, чего он хочет.

Образ Т. имеет глубокие фольклорные истоки. Его связывают с кельтским Дрестаном (Друстаном), таким образом, этимология его имени от слова triste есть не что иное, как характерное для средневекового сознания стремление осознать незнакомое имя как знакомое. В Т. угадываются черты сказочного богатыря: он один сражается с великаном, почти что драконом (не случайно дань, которую просит Морхольт, более подходит для дани змею), по некоторым версиям, он в Ирландии сражается с драконом, за что король и предлагает ему выбрать себе награду. Путешествие в лодке умирающего Т. связано соответствующими обрядами погребения, а пребывание на острове Ирландия вполне может быть соотнесено с пребыванием в загробном царстве и, соответственно, с добычей невесты из иного мира, что для земного человека всегда кончается плохо. Характерно и то, что Т. — сын сестры Марка, что опять же относит нас в стихию древних фратриальных отношений (то же можно сказать и о попытке Изольды отомстить за дядю, о взаимоотношениях Т. и Каэрдина — брата его жены).

Вместе с тем Т. во всех версиях сюжета - куртуазный рыцарь. Его полумагические способности объясняются не чудесным происхождением, а необычайно хорошим воспитанием и образованием. Он воин, музыкант, поэт, охотник, мореплаватель, в совершенстве владеет «семью искусствами» и многими языками. Кроме того, он сведущ в свойствах трав, может приготовлять притирания и настои, изменяющие не только цвет его кожи, но и черты лица. Он прекрасно играет в шахматы. Т. всех версий — человек, тонко чувствующий и переживающий двойственность своего положения: любовь к Изольде борется в его душе с любовью (и вассальным долгом) к дяде. Как и для героя рыцарского романа, любовь для Т. представляет некий жизненный стержень. Она трагична, но она определяет его жизнь. Любовный напиток, выпитый Т. и ставший источником дальнейших событий, связан с фольклорным и мифологическим представлением о любви как о колдовстве. Разные версии сюжета по-разному определяют роль любовного напитка. Так, в романе Тома срок действия напитка не ограничен, а в романе Беруля — ограничен тремя годами, но и после этого срока Т. продолжает любить Изольду. Поздние версии, как уже было сказано, стремятся несколько снизить роль напитка: их авторы подчеркивают, что любовь к Изольде появляется в сердце у Т. еще до плавания. Любовный напиток становится символом неодолимой любви героев и служит некоторым оправданием их незаконных отношений.

Зачёт по зарубежной литературе студентки ИФМИП (ОЗО, группа № 11, русский и литература) Шмакович Олеси Александровны.

Рыцарский роман – один из основных жанров куртуазной средневековой литературы, который возник в феодальной среде в эпоху расцвета рыцарства, впервые во Франции в середине 12 века. Воспринял от героического эпоса мотивы беспредельной смелости и благородства. В рыцарском романе на первый план выдвигается анализ психологии индивидуализированного героя-рыцаря, совершающего подвиги не во имя рода или вассального долга, а ради собственной славы и прославления возлюбленной. Обилие экзотических описаний и фантастических мотивов сближает рыцарский роман со сказками, литературой Востока и дохристианской мифологией Центральной и Северной Европы. На развитие рыцарского романа оказали влияние переосмысленные сказания древних кельтов и германцев, а также писатели античности, особенно Овидий.

«Роман о Тристане и Изольде», несомненно, относится к этому жанру. Однако в этом произведении есть немало того, что для традиционных рыцарских романов характерно не было. Так, например, любовь Тристана и Изольды совсем лишена куртуазности. В куртуазном рыцарском романе рыцарь совершал подвиги ради любви к Прекрасной Даме, которая являлась для него живым телесным воплощением Мадонны. Поэтому рыцарь и Дама должны были любить друг друга платонически, а муж её (как правило, король) об этой любви знает. Тристан же и Изольда, его возлюбленная – грешники в свете не только средневековой, но и христианской морали. Они озабоченны только одним – скрыть от окружающих и во что бы то ни стало продлить преступную страсть. Такова роль богатырского прыжка Тристана, его многочисленных “притворств”, двусмысленной клятвы Изольды во время “божьего суда”, ее жестокости по отношению к Бранжьене, которую Изольда хочет погубить за то, что она знает слишком много, и т. п. Поглощенные необоримым желанием быть вместе, любовники попирают и человеческие и божеские законы, более того, они обрекают на поругание не только свою собственную честь, но и честь короля Марка. А ведь дядя Тристана – один из благороднейших героев, который по-человечески прощает то, что должен покарать как король. Любя своего племянника и свою жену, он хочет быть ими обманутым, и в этом не слабость, а величие его образа. Одной из самых поэтичных сцен романа является эпизод в лесу Моруа, где король Марк, застав спящих Тристана и Изольду и видя между ними обнаженный меч, с готовностью их прощает (в кельтских сагах обнаженный меч разделял тела героев до того, как они стали любовниками, в романе же это обман).

В какой-то степени героев оправдывает то, что не они виновны в своей страсти, они полюбили вовсе не потому, что, что его, скажем, привлекла “белокурость” Изольды, а ее – “доблесть” Тристана, но потому, что герои по ошибке выпили любовный напиток, предназначенный совсем для иного случая. Таким образом, любовная страсть изображается в романе как результат действия темного начала, вторгающегося в светлый мир социального миропорядка и грозящая разрушить его до основания. В этом столкновении двух непримиримых принципов уже заложена возможность трагедийного конфликта, делающая «Роман о Тристане и Изольде» принципиально докуртуазным произведением в том отношении, что куртуазная любовь может быть сколь угодно драматичной, но она – всегда радость. Любовь Тристана и Изольды, же наоборот, приносит им одно страдание.

«Они изнывали врозь, но ещё больше страдали», когда были вместе. «Изольда стала королевой и живет в горе, – пишет французский ученый Бедье, в девятнадцатом веке пересказавший роман в прозе, – У Изольды страстная, нежная любовь и Тристан – с нею, когда угодно, и днём и ночью». Даже во время скитаний в лесу Моруа, где влюблённые, были счастливей, чем в роскошном замке Тинтажеле, их счастье отравляли тяжелые мысли.

Кто-то может сказать, что нет ничего лучше любви, сколько бы ложек дёгтя в этой бочке мёда не было, но по большому счету то, чувство, которое испытывают Изольда и Тристан, любовью не является. Очень многие сходятся в том, что любовь – это соединение физического и духовного влечений. А в «Романе о Тристане и Изольде» представлено только одно из них, а именно плотская страсть.

Истоки этого мифа-истории теряются в глубинах веков, и найти их весьма непросто. С течением времени легенда о Тристане превратилась в одно из наиболее распространенных поэтических сказаний средневековой Европы. На Британских островах, во Франции, Германии, Испании, Норвегии, Дании и Италии она стала источником вдохновения для авторов рассказов и рыцарских романов. В XI-XIII вв. появились многочисленные литературные версии этой легенды. Они стали неотъемлемой частью распространенного в то время творчества рыцарей и трубадуров, воспевавших великую романтическую любовь. Одна версия легенды о Тристане порождала другую, та - третью; каждая последующая расширяла основной сюжет, добавляя к нему новые детали и штрихи; некоторые из них становились самостоятельными литературными произведениями, представляющими собой подлинные произведения искусства.
На первый взгляд, во всех этих произведениях основное внимание привлечено к центральной теме трагической любви и судьбы героев. Но на этом фоне проявляется другой, параллельный сюжет, гораздо более важный, - своеобразное сокровенное сердце легенды. Это история пути бесстрашного рыцаря, через многие опасности и борьбу дошедшего до понимания смысла своего существования. Одерживая победы во всех испытаниях, которые ставит перед ним судьба, он становится целостным, интегральным человеком и достигает вершин во всех отношениях: от совершенства в бою до способности к великой бессмертной Любви.
Культ романтической любви к Даме и ее рыцарского почитания, воспетый бардами, менестрелями и трубадурами, имел глубокую символику. Служение Даме означало также служение своей бессмертной Душе, возвышенным и чистым идеалам чести, верности и справедливости.
Ту же самую идею мы встречаем и в других мифах, истоки которых найти так же непросто, как истоки мифа о Тристане, например, в саге о Короле Артуре и поиске Грааля и в греческом мифе о Тесее, который победил Минотавра благодаря любви его дамы сердца - Ариадны. Сравнивая символику этих двух мифов с символами, встречающимися в легенде о Тристане, мы видим, что они во многом схожи. Более того, мы наблюдаем, как по мере развития основных сюжетных линий это сходство становится все более очевидным.
Нашу исследовательскую работу затрудняет и то, что в этих мифах элементы истории, мифа, легенды, местного и универсального фольклора удивительным образом переплетаются, создавая интересные, но очень сложные произведения, в которых трудно разобраться с первого взгляда.
Некоторые предполагают, что миф о Тристане восходит к кельтам, так как в нем отражаются магические элементы древних верований, относящихся к периоду более раннему, чем XII век. Другие, ссылаясь на взаимосвязь символов, указывают на то, что ключ к пониманию мифа надо искать в астрологии. Третьи видят в Тристане некое "лунное божество", а четвертые считают, что история его жизни символизирует путь Солнца.
Есть и те, кто делают акцент исключительно на психологическом содержании повествования, на человеческой драме, которую проживают герои. Парадоксальным кажется тот факт, что несмотря на эпоху, в которую эта история появляется в литературе, ее герои не испытывают никаких религиозных чувств, скажем, раскаяния за свое поведение; более того, любовники чувствуют себя чистыми и невинными и даже находящимися под покровительством Бога и природы. Есть нечто странное и загадочное в событиях этого мифа, выводящего своих героев за пределы "добра" и "зла". Некоторые исследователи указывают также на возможное восточное происхождение некоторых эпизодов либо всего произведения в целом. По их мнению, эта история была перенесена с востока на запад арабами, осевшими на Иберийском полуострове.
Другие ученые подчеркивают тот факт, что эта легенда, в разных версиях, неоднократно повторялась по всему атлантическому побережью Европы; это наводит их на мысль о том, что ее происхождение уходит в глубины истории, к арио-атлантам, жившим задолго до кельтов. Интересно, что, независимо от гипотез о происхождении и истории мифа о Тристане, практически все исследователи приходят к выводу о существовании общего источника вдохновения, одной изначальной древней легенды. Именно она послужила основой для всех ее многочисленных поздних вариантов и рыцарских романов о Тристане. Каждый из этих вариантов более или менее точно отражает отдельные детали и нюансы первоначальной истории.

СЮЖЕТ

Мы попытались рассмотреть все известные версии мифа о Тристане и, проанализировав их, выявить основной сюжет. Хотя он не во всех деталях совпадает со знаменитым произведением Рихарда Вагнера, тем не менее, он помогает лучше понять значение целого ряда символов, проявляющихся в рамках сюжета.

Тристан - молодой принц, живущий при дворе своего дяди, короля Марка Корнуэлльского. В страшном бою он побеждает Морольта Ирландского, которому Марк ежегодно должен был отдавать в качестве дани 100 девушек. Однако и сам он смертельно ранен отравленной стрелой. Тристан покидает двор и без весел, паруса и руля, взяв лишь свою лиру, уплывает на лодке. Чудесным образом он достигает берегов Ирландии, где встречает Изольду Золотоволосую, владеющую искусством магии и целительства, унаследованным от матери. Она залечивает его рану. Тристан выдает себя за некоего Тантриса, но Изольда узнает в нем победителя Морольта, сравнив зазубрину на мече Тристана с металлическим осколком, который она извлекла из черепа погибшего Морольта.
По возвращении ко двору короля Марка Тристану поручают особенно важную миссию: по золотому волоску, оброненному ласточкой, найти женщину, на которой хотел бы жениться его дядя. Тристан узнает золотой волос Изольды. После множества подвигов, достойных восхищения, - как, например, победа в битве со страшным змееподобным чудищем, разорявшим Ирландию и наводившим ужас даже на самых смелых рыцарей, - он завоевывает прекрасную даму для своего дяди.
По дороге из Ирландии в Корнуэлл служанка Изольды случайно путает волшебные напитки, которые везла с собой принцесса. Ослепленная обидой Изольда предлагает Тристану напиток, несущий смерть, но благодаря ошибке служанки вместо яда они оба выпивают волшебный бальзам любви, который связывает молодую пару великим бессмертным чувством и непреодолимой страстью.
Приближается день свадьбы Изольды и Марка. Однако молодая королева и Тристан, раздираемые сердечными муками и тоской друг по другу, продолжают свою жаркую любовную связь, до тех пор пока король не разоблачает их. Далее каждая версия легенды о Тристане предлагает свой вариант развязки этой истории.
Согласно одной из версий, некий рыцарь короля Марка наносит Тристану смертельную рану, после чего герой удаляется в своп родовой замок, ожидая смерти или появления Изольды, которая могла вновь спасти его. И действительно, Изольда приплывает па лодке. Но ее преследуют король Марк и его рыцари. Развязка оказывается кровавой: погибают все, кроме короля Марка, молчаливого свидетеля драмы. Прощаясь с жизнью, Тристан и Изольда поют гимн великой бессмертной любви, пронизанный высоким чувством, торжествующим над смертью и оказавшимся гораздо сильнее боли и страданий.
По другой версии, сразу после разоблачения измены король Марк изгоняет любовников. Они укрываются в лесу (или в лесном гроте), где живут в уединении. Однажды Марк застает их спящими и видит, что между ними лежит меч Тристана как символ чистоты, невинности и целомудрия. Король прощает свою супругу и увозит ее с собой. Тристана же отсылает в Арморику, где тот женится на дочери местного герцога - Изольде Белорукой. Но память о своей прежней великой любви не позволяет Тристану ни полюбить свою супругу, ни даже прикоснуться к ней.
Защищая своего друга, однажды Тристан вновь оказывается смертельно раненным. Он посылает друзей на поиски Изольды Золотоволосой - единственной, кто способен излечить его. Белый парус на лодке, которая была отправлена на поиски Изольды, должен был означать, что она найдена, а черный - что найти ее не удалось. Лодка, возвращающаяся из путешествия, появляется на горизонте под белым парусом, но супруга Тристана, Изольда Белорукая, в приступе ревности говорит мужу, что парус черный. Так умирает последняя надежда Тристана, а вместе с ней жизнь покидает его тело. Изольда Золотоволосая появляется, но поздно. Увидев своего возлюбленного мертвым, она ложится рядом с ним и тоже умирает.

ПЕРСОНАЖИ: ИМЕНА И ХАРАКТЕРИСТИКИ

Тристан (иногда Тристрам, Тристант) - это имя кельтского происхождения. Тристан или Дростан - это уменьшительная форма имени Дрост (или Друст), которое носили некоторые пиктские короли в VII-IX веках. Это имя связано и со словом "tristeza", означающим печаль и намекающим на то обстоятельство, что его мать умерла при родах, вскоре после смерти отца. Тристан был сыном Ривалена, короля Лионии (Лоонойса), и Бланшефлор, сестры Марка Корнуэлльского.
Тристан - это "герой, не имеющий себе равных, гордость царств и прибежище славы". Именем "Тантрис" Тристан пользуется всякий раз, попадая в Ирландию: когда впервые сражается с Морольтом, получает смертельную рану и отдается на милость судьбы в лодке без весел, паруса и руля и когда возвращается, чтобы завоевать руку Изольды-Изеи и передать ее своему дяде Марку. В том и другом случае это имя исполнено особого смысла.
Символично не только то, что в имени меняются местами слоги, но также и то, что изменяются все жизненные ценности Тристана. Он перестает быть рыцарем без страха и упрека и становится похожим на человека, который одержим любовной связью, ведущей к смерти, и уже не в состоянии себя контролировать. Он уже не бесстрашный рыцарь, а слабый человек, с одной стороны, нуждающийся в помощи волшебницы Изеи, с другой стороны, обманывающий ее любовь и доверие, собираясь вручить ее другому мужчине.
Изея (Изеут, Изаут, Изольт, Изольде, Изотта) - еще одно кельтское имя, возможно, восходящее к кельтскому слову "эссильт", обозначающему ель, либо к германским именам Ишильд и Исвальда.
Марио Росо де Луна в своих исследованиях идет еще дальше и связывает имя Изольды с такими именами, как Иза, Исида, Эльза, Элиза, Изабель, Исида-Авель, склоняясь к тому, что наша героиня символизирует священный образ Исиды - чистой Души, дающей жизнь всем людям. Изольда - дочь королевы Ирландии и племянница Морольта (по другим версиям - его невеста или сестра). Она волшебница, владеющая магическим искусством врачевания и напоминающая Медею из мифа о Ясоне и аргонавтах, а также Ариадну из мифа о Тесее.
Изольда Белорукая - дочь Хоуэлла, короля или герцога Арморики или Малой Британии. Этот персонаж большинство авторов считает более поздним; скорее всего, его просто добавили к первоначальному сюжету мифа.
Морольт (Мархальт, Морхот, Армольдо, Морлот, Морольдо) - зять короля Ирландии, человек гигантского роста, ежегодно отправляющийся в Корнуэлл забирать дань - 100 девушек. В вагнеровской версии мифа Морольт - жених Изеи, погибший в поединке с Тристаном; его тело было брошено на необитаемом острове, а голова повешена в землях Ирландии.
"Мор" по-кельтски значит "море", но также и "высокий", "большой". Это то самое знаменитое чудовище, которое должен был победить не только Тристан, но также и Тесей в греческом мифе, символизирующее все старое, изжившее себя и умирающее в человечестве. Ему противостоит сила молодости героя, способность совершать великие подвиги, творить чудеса и вести к новым далям.
Марк (Марос, Марке, Марко, Марс, Марес) - король Корнуэлла, дядя Тристана и супруг Изеи. По словам Росо де Луна, он символизирует карму, или закон судьбы. Он один выживает после драматической развязки. Но разворачиваются все события в мифе именно вокруг него, именно он становится причиной, порождающей все известные нам последствия этой драмы.
Брангвейна (Брангель, Бренгана, Брангена, Бранжьена) - верная служанка Изеи, которая, по разным версиям, намеренно или случайно меняет местами напитки, предназначенные Тристану и Изее. В произведении Вагнера Брангвейну просят подать Тристану и Изее магический напиток, приносящий смерть, но она не то из страха, не то по рассеянности подает им магический напиток, вызывающий любовь. Согласно некоторым источникам, Брангвейна заменяет собой Изею на свадебном ложе с Марком, чтобы скрыть вину своей госпожи.

СИМВОЛИЧЕСКИЕ ЭПИЗОДЫ

В легенде о Тристане можно найти много совпадений с мифом о Тесее и Минотавре. Как и Тесей, Тристан должен победить чудовище - великана Морольта, требующего дань в виде юных прекрасных дев, или же дракона, опустошающего земли Ирландии. В некоторых вариантах мифа великан Мо-рольт и дракон четко различаются и являются разными персонажами, в других же они соединяются в одно чудовищное существо.
Идя по стопам Тесея, Тристан отвоевывает Изею, но не для себя: Тесей отдает Ариадну Дионису, а Тристан отдает Изею своему дяде, королю Марку.
В конце повествования корабль под белыми парусами означает возвращение Тесея (или смерть его отца Эгея) и возвращение Изеи, а под черными - смерть для обоих любовников. Иногда говорится не о парусе, а об особом флаге: в произведении Вагнера лодка Изольды приближается к берегу с флагом на мачте, выражающим "светящуюся радость, ярче самого света..."

СЮЖЕТЫ ИЗ ЛЕГЕНДЫ О КОРОЛЕ АРТУРЕ

В свое время Вагнер задумывал объединить сюжеты "Тристана" и "Парсифаля": "Я уже сделал набросок трех действий, в которых намеревался использовать весь сюжет "Тристана" целиком. В последнее действие я ввел эпизод, который впоследствии вычеркнул: умирающего Тристана посещает Парсифаль, отправляющийся на поиски Грааля. Смертельно раненный Тристан, все еще сражающийся и не испускающий дух, хотя час его уже пробил, отождествлялся в моей душе с Амфортасом, персонажем из повести о Граале..."
Амфортас - король, хранитель Грааля - был ранен магическим копьем, заколдованным одним из известных черных магов, и осужден на великие страдания: вследствие колдовства его рана никогда не заживала. Нечто подобное происходит с Тристаном, которому дважды (а то и трижды) наносятся смертельные раны; только Изольда может излечить их. Фактор магии и колдовства здесь бесспорен: Тристан ранен Морольтом или драконом, и только Изея владеет волшебным искусством, способным противостоять губительным последствиям ранения. Раненый Тристан же теряет свои качества доблестного рыцаря и превращается в Тантриса, потому что становится жертвой колдовства, черной магии, и только мудрая Изея знает, что нужно сделать, чтобы снять с него ужасные чары, несущие смерть. Неожиданный поворот в сюжете напоминает некоторые фрагменты сказаний о древней Атлантиде. Увидев своего умирающего возлюбленного, Изея приносит последнюю жертву, совершает последнее великое исцеление. Она уже не ищет средство, способное вернуть Тристану жизнь, но выбирает путь смерти как единственный способ спасения и преображения.
Есть еще одно сходство с сюжетом легенды о короле Артуре: Марк находит любовников спящими в чаще леса, с мечом, положенным между ними. Король Артур наблюдал аналогичную сцену, когда нашел Гиневру и Ланселота, которые бежали в лес, не в силах больше скрывать свою любовь друг от друга. Более того, в галисийско-португальском сборнике стихов отмечается, что Тристан и Изея жили в замке, который был предоставлен им Ланселотом. Затем Тристан решает принять участие в поисках Грааля и, отправляясь в путь, в соответствии с традицией, которой придерживались молодые люди, искавшие приключений, берет с собой арфу и зеленый щит, описанные в рыцарских романах того времени. Отсюда имена, которые ему присваивались: Рыцарь зеленого меча или Рыцарь зеленого щита. Смерть Тристана у разных авторов описана по-разному. Есть упомянутый нами эпизод с парусами. Есть вариант, согласно которому Тристана ранил король Марк или один из придворных рыцарей, обнаружив его с Изеей в дворцовых садах. Есть другие версии, и в том числе известный вариант Вагнера. Но чаще всего именно Марк сжимает в руке смертоносный отравленный меч или копье, посланные Морганой специально для того, чтобы уничтожить рыцаря.

ВОПРОС О СНАДОБЬЯХ

Оставляя без обсуждения сюжет о любовном напитке, который королева Ирландии подготовила для свадьбы своей дочери, и ошибку, из-за которой его выпили Тристан и Изольда, поищем объяснения этой истории.
Чтобы понять значение греческого мифа о Тесее и легенды о Тристане, можно применить одни и те же символические ключи.
Согласно одному из этих подходов, Тристан символизирует человека, а Изея - его душу. Тогда вполне естественно, что они были объединены узами любви еще до того, как выпили снадобье. Но в жизни часто случается так, что разные обстоятельства вынуждают человека забыть о своей душе, отрицать ее существование или просто перестать считаться с ее потребностями и переживаниями. В результате происходит "отчуждение" друг от друга, из-за которого страдают обе стороны. Но душа никогда не сдается. Изея предпочитает смерть измене любимому, считая, что лучше умереть вдвоем, чем жить в разлуке: она предлагает Тристану выпить якобы напиток Примирения, который на самом деле оказывается ядом, то есть напитком, ведущим в смерть. Но, может быть, это было не единственным решением, может быть, не только смерть способна примирить человека с его душой? Происходит счастливая ошибка: напитки подмениваются и оба выпивают снадобье Любви. Они вновь вместе, их примирила великая сила любви. Не для того, чтобы умереть, а для того, чтобы жить и вместе преодолевать все жизненные трудности. Здесь мы рассматриваем сюжет с философской точки зрения. Ко многому, что касается этого мифа, можно применить философские воззрения великого Платона.
Тристан - это человек, распятый между миром чувств и миром духа, между удовольствиями земной жизни и тягой к вечной красоте, к вечной небесной Любви, которой можно достичь лишь через смерть теневых сторон своей личности, лишь через господство над ними.
Тристан ни разу не испытывает чувства вины за свою любовь, но зато чувствует себя виновным в грехе гордыни, который поражает его сердце: вместо того чтобы сражаться за собственное бессмертие, он уступает жажде власти и земной славы. И если для этого надо отдать свою душу, он, конечно, без колебания пожертвует ею - так Тристан жертвует Изольдой, позволяя ей выйти замуж за Марка.
Тристан обретает бессмертие лишь ценой собственной смерти, которая становится для него искуплением, освобождением от всей грязи земной жизни. С этого момента начинается его возрождение, его окончательный и решительный переход из царства теней и боли в царство света и счастья. Смерть побеждена бессмертием. Песнь трубадура уступает место гимну воскрешения, лира и роза любви превращаются в сияющий меч жизни и смерти. Тристан находит свой Грааль.
В этой истории отразилось и великое учение о душах-близнецах, ибо наши герои постепенно достигают совершенства, далеко превосходящего обычную земную страсть. Их любовь превращается в полное взаимное понимание, в глубокое слияние друг с другом, в мистическое единство душ, благодаря которому каждый из них становится неотделимой частью другого.

ВМЕСТО ЗАКЛЮЧЕНИЯ

В этой истории переплетается множество символов и символических ключей. Тристан олицетворяет все человечество - молодое и героическое по духу, способное сражаться, любить и понимать красоту. Мудрая Изея - это образ заботливого ангела-хранителя человечества, воплощенного в лице Тристана, - образ, символизирующий вечные таинства бытия, которые всегда имели два лица, содержали две соединяющиеся противоположности: разум и пол, жизнь и смерть, любовь и войну. Дуальность "разум - пол" берет свое начало в древних эзотерических традициях, рассказывающих о переломном, критическом моменте истории, пройдя через который человек получил искру разума. Мужчина и женщина (в куртуазной литературе - рыцарь и дама) первый раз должны были испытать боль разлуки, в которой в то же время было и нечто притягательное. Однако только что зародившийся высший разум был еще не в состоянии постичь смысл происходящего. С тех пор любовь стала восприниматься через влечение полов, а также через боль и страдание, сопутствующие ей. Но такое восприятие значительно отличается от чистого, сильного, идеалистического чувства великой, вечной небесной Любви, которое можно полностью испытать лишь благодаря пробужденному в человеке Высшему разуму.
Другие пары противоположностей: "жизнь - смерть", "любовь - война" - мы попытаемся объяснить исходя из философского учения о Логосах, которые в своем тройственном аспекте влияют на состояние человека. Тристан черпает свой опыт из Высшего Разума - формы, характерной для Третьего Логоса. Он рыцарь, обладающий разумом, позволяющим пожинать славу в мире форм, победитель во многих битвах, но он еще не знает настоящей Войны; он галантный кавалер и обольститель прекрасных дам, но он еще не знает настоящей Любви; он трубадур и утонченный музыкант, но еще не знает настоящей Красоты. Он чувствует присутствие Изеи, но все еще не обладает мудростью, чтобы узнать в ней собственную душу.
Именно смерть подводит его к следующему шагу, именно смерть открывает перед ним двери, ведущие ко Второму Логосу - к Энергии-Жизни, Любви-Мудрости. Смерть его телесной оболочки подводит его к пониманию великого таинства энергии Жизни, в которой таятся жизненные соки, питающие всю вселенную, в которой кроется причина Бессмертия: через Смерть понимается Жизнь, и через Смерть же понимается, в конечном счете, и Любовь. Его Разум превращается в Мудрость. И только с этого момента он может одержать победу в великой войне, в великой битве, которую описывает тысячелетняя Бхагавадгита, в сражении за обретение собственной души, за обретение самого себя.
Именно в этот момент музыкант и любовник преображается в человека мудрого, теперь он знает, что Искусство и Любовь - две части одной вечной Красоты, неотделимые друг от друга.
Еще один шаг - и он живет в экстазе Смерти ради Любви. Это состояние дает ему новое зрение, открывает глаза души, приносит понимание:
Прекрасное - это то же самое, что добро и справедливость.
Разум - лишь победы и триумфы в земном мире, далеком от души.
Форма - это музыка земных звуков.
Энергия - это жизнь и знание смерти форм.
Любовь - это мудрость, искусство и красота, заслуженные в войне за обретение самого себя.
Закон - это красота, доброта и справедливость.
Воля - это преодоление всех испытаний, сублимация желания.
Тристан олицетворяет совершенную, идеальную модель Пути, называемого неоплатоником Плотином "восхождением к Истине".
Тристан - любовник и музыкант, однако земные страсти превращают его любовь в красную розу с окровавленными шипами, а его лиру - в меч, который может смертельно ранить. И вдруг он входит в мир Идей. Музыкант и любовник уже может понимать и видеть. Он уже совершил путешествие, пройдя через опасные воды, защищаясь своим щитом, следуя за своей душой. Он уже дошел до дверей нового человека, новой формы жизни.
Таков путь настоящего музыканта: от форм - к Идеям, от желания - к Воле, от воина - к Человеку.
Лучше всего изложил суть этого пути Рихард Вагнер, описавший переживания и опыт любви, которая всегда объединяет то, что из-за нашего неведения подвержено разлуке. Его слова показывают весь путь Тристана и Изольды, погруженных вначале в неутолимую волну желания, которая, рождаясь из простого, робкого признания, растет и приобретает силу... Сначала вздохи в одиночестве, потом надежда, затем наслаждение и сожаление, радость и страдание... Волна растет, доходя до своей вершины, до неистовой боли, пока не находит спасительную брешь, через которую все великие и сильные чувства сердца изливаются, чтобы раствориться в океане бесконечного наслаждения истинной Любви: "Даже такое опьянение ни к чему не приводит. Ибо сердце, неспособное сопротивляться, полностью предается страсти и, охваченное неутоленным желанием, вновь лишается сил... Ибо оно не понимает, что каждое удовлетворенное желание - лишь семя нового, еще более алчного... Что вихрь страсти, в конечном итоге, приводит к неизбежному, полному истощению сил. И когда все заканчивается, в душу, истерзанную вихрями желаний, понимающую, что она вновь остается опустошенной, закрадывается предчувствие иного, высшего наслаждения - сладости смерти и небытия, окончательного искупления, достижимого лишь в том чудесном царстве, которое тем больше от нас удаляется, чем сильнее мы стремимся туда проникнуть.
Можно ли назвать это смертью? Или это и есть сокровенное царство Мистерии, давшее семена любви, из которых выросли виноградная лоза и плющ, тесно переплетенные между собой и обвивающие могилу Тристана и Изольды, как рассказывает легенда?"

Оригинал статьи находится на сайте журнала "Новый Акрополь".

Бланшефлер.

Первый женский образ, который мы встречаем в поэме - образ матери Тристана, которая умирает при родах, но успевает увидеть сына и дать ему имя.

Сама история этой женщины также трагична, как и жизнь ее сына. Автор дает нам лишь короткое описание ее жизни в поэме, но оно уже накладывает свой печальный отпечаток.

Красавица Бланшефлер, сестра короля Марка, отданная храброму рацырю Ривалену в жены, беременная была отправлена во время войны в землю Лоонуа. Долго ждала его Бланшефлер, но не суждено было ему вернуться домой. И тогда она практически зачахла от горя. Родила сына и сказала:

«Сын мой, давно желала я увидеть тебя: вижу прекраснейшее создание, какое когда-либо породила женщина. В печали родила я, печален первый мой тебе привет, и ради тебя мне грустно умирать. И так как ты явился на свет от печали, Тристан и будет тебе имя».

Имя Тристана созвучно с французским triste - печальный. Всем известна старая истина, что имя влияет на человека и в какой-то мере определят его судьбу. Печальным нарекла его мать, печальна была его судьба. К слову, Изольда - имя кельтского происхождения, означает «красавица», «та, на которую взирают».

Любовь, не выдерживающая разлуки - как у матери с отцом, - возможно была предначертана Тристану судьбой. Есть в этом трагизме какая-то преемственность. Образ матери, которой он никогда не знал, но которая отдала свою жизнь, дав ему новую. Вся жизнь ребенка этой женщины отмечена печатью печали и грусти.

Мы почти не знаем эту героиню по повести, но ее окружает некий ореол святости, добродетели, напоминающий нам образ Девы Марии, один из двух амбивалентных образов, которые были приняты в средневековой литературе в отношении женщины. С точки зрения церковной литературы эта позиция занята. Кто же тогда олицетворение образа виновницы грехопадения? Очевидно, это Изольда Белокурая, стремящаяся «лишь удовлетворить свои плотские нужды, свою похоть». Но эта легенда идет в разрез с понятиями норм церковной морали, и если принять колдовской напиток за обозначение неподвластной никаким правилам и догматам силе любви, то получается прямое противопоставление самого живого, самого могучего, самого человеческого чувства монументальной позиции церкви.

Изольда Белокурая.

Главная героиня легенды - Изольда Белокурая, павшая жертвой случайно выпитого колдовского зелья, сваренного ее матерью, чтобы сделать счастливой семейную жизнь дочери и короля. Сложная психологическая драма, развертывающаяся между дядей и племянником, подчеркивает и личную драму Изольды. Но в этой драме позиция Изольды не всегда совпадает с позицией Тристана.

Различие между ними, искуссно подчеркнутое автором романа, определяется разницей между положением мужчины и женщины в феодальном обществе. Женщина, несмотря на то блестящее с виду положение, какое отводилось иногда в рыцарской поэзии, на деле была существом бесправным. Из радостей жизни ей доставалось лишь то, что удавалось урвать тайком, хотя бы самым «беззаконным» способом. Естественно, что ее меньше связывали нравственные обязательства перед обществом, законы которого устанавливались исключительно мужчинами. Ведь мужа за супружескую измену не постигала никакая кара, тогда как неверную жену ждали плети, заточение в монастырь, иногда даже смерть, как, например, у кельтов, через сожжение на костре.

Тристан - блестящий рыцарь, обласканный жизнью и обществом, и он платит за это уважением к устоям этого общества. Изольда - бессловесная рабыня, которую добывший ее путем подвига герой вправе передать, как купленную вещь, другому, своему дяде, - и ни у кого это не вызывает возражений. Отсюда, с одной стороны, отсутствие в ее душе нравственного конфликта, сомнений, угрозы совести, с другой стороны - решимость бороться за свое чувство, за свое земное счастье любыми средствами, не останавливаясь даже иногда перед неблагодарностью и жестокостью, - когда, например, она готова обречь верную и преданную ей Бранжьену на смерть, лишь бы надежнее охранить тайну своей любви. В этом оттенке чувств Изольды сказалась большая зоркость, глубокий реализм средневекового поэта.

Средневековье отвело женщине очень скромное, если не сказать ничтожное, место в стройном здании социальной иерархии. Патриархальный инстинкт, традиции, сохранившиеся еще со времен варварства, наконец, религиозная ортодоксия - все это подсказывало средневековому человеку весьма настороженное отношение к женщине. Да и как еще можно было к ней относиться, если на священных страницах Библии рассказывалась история о том, как злокозненное любопытство Евы и ее наивность довели Адама до греха, имевшего столь ужасные последствия для рода человеческого? Поэтому вполне естественным казалось возложить всю тяжесть ответственности за первородный грех на хрупкие женские плечи. И автор не избегает этой традиции.
Кокетство, изменчивость, легковерие и легкомыслие, глупость, жадность, завистливость, богопротивная хитрость, коварство - далеко не полный список нелицеприятных женских черт, ставших излюбленной темой литературы и народного творчества. Женскую тему эксплуатировали с самозабвением. Библиография ХII, ХIII, ХIV веков полна антифеминистических произведений самых разных жанров. Но вот что удивительно: все они существовали рядом с совершенно иной литературой, которая настойчиво воспевала и славила Прекрасную Даму. Образ Изольды Белокурой вроде бы относится к этой категории - образу Прекрасной дамы: Тристан - рыцарь, во всем подчиняется ей, исполнит все, что она скажет, постоянно находится в полном ее распоряжении. Но в рамки традиции в средневековой литературе и культуре образ королевы Изольды как Прекрасной Дамы никак не укладывается. Некоторые исследователи относят эту трагическую историю к жанру рыцарского романа. Но я считаю, что это ошибочно. Ниже я попытаюсь объяснить это.

Куртуазная любовь, отраженная в рыцарской поэзии и поэзии трубадуров, строилась на следующих принципах. Первое правило - "в браке нет любви". Куртуазная любовь была своего рода реакцией на сложившуюся форму брака без любви, брака по расчету. Приведем пример из произведения одного из наиболее известных трубадуров, Ги д" Юсселя (ок. 1195-1240); в нем спорят два рыцаря о том, к чему нужно стремиться, чтобы добиться любви Дамы. Один хочет стать ее мужем, а другой предпочитает быть верным рыцарем, приводя такие аргументы:

То называю я дурным,

Эн Элиас, что нас гнетет,

А что отвагу придает,

С тем мой союз нерасторжим:

Во взоре Дамы свет мы зрим,

Жены же очевиден гнет;

Не кавалеру, а шуту подстать

Супругу, словно Даму, прославлять.

В женитьбе грубый есть нажим,

Мы браком госпожу не чтим.

Да, я согласна, что в легенде, Изольду Марк взял в жены, потому что его принудили к этому, никакой любви между ними не было. По логике средневековья можно сказать, что женщина, которая находится рядом - априори не интересна, не принято любить ее и восхищаться ей, тогда как запретный плод, например, чужая жена, напротив, сладок.

Второе правило - женщина была поставлена на пьедестал. Рыцарь воспевает ее, восхищается ею и должен смиренно и терпеливо сносить ее капризы; она же подчиняет его. В.Ф. Шишмарев обратил внимание на роль идеологии феодального строя в утверждении куртуазной любви. Любовь к госпоже воспринималась по привычной схеме - как отношение служения, служения сеньору или Богу. Об этом свидетельствует и мотив признания заслуг "вассала" и поощрения его наградой: улыбкой или поцелуем, кольцом или перчаткой Дамы, красивым платьем, добрым конем - или удовлетворением его страсти.

Я согласна, королева Изольда Белокурая была действительно изначально воздвигнута на пьедестал: «Изольду нежно любит король Марк, бароны ее почитают, а мелкий люд обожает ее. Изольда проводит дни в своих покоях, пышно расписанных и устланных цветами, у Изольды драгоценные уборы, пурпурные ткани и ковры, привезенные из фессалии, песни жонглеров под звуки арфы; занавесы с вышитыми на них леопардами, орлами, попугаями и всеми морскими и лесными зверями». Но королева абсолютно бесправна! Одно лишь слово, одна лишь попытка клеветы заставляет ее трепещать от ужаса и ждать расплаты. Разве так бы чувствовала себя Прекрасная Дама, воздвигнутая на пьедестал? Поэтому она отправляет бедную Бранжьену на верную смерть в лес со своими рабами, приказывая убить ее.

3. Идеал рыцаря и идеал поклонника Прекрасной Дамы отождествлялись. Если поклонник Прекрасной Дамы должен был культивировать в себе рыцарские добродетели, то настоящим рыцарем, добродетельным и благородным, можно было стать только с помощью куртуазной любви, поскольку любовь считалась источником бесконечных духовных возможностей для человека. Тристан был уже прославленным рыцарем задолго до встречи с Изольдой. Их любовь, по моему глубочайшему убеждению, нельзя назвать куртуазной, это скорее губительная страсть.

И, наконец, четвертое правило - любовь должна быть платонической. Ее реальное содержание, смысл были не столько в самом любовном романе, сколько в тех душевных переживаниях, которые преображают влюбленного, делают его совершенным, щедрым, благородным. Она - источник вдохновения и военных подвигов. Любовь Тристана и Изольды уж точно нельзя назвать платонической. Но и греховной назвать их чувство тоже мало у кого повернется язык.

Мне кажется, образ выпитого на корабле по ошибке колдовского зелья - это символ того, что любовь может возникнуть и вспыхнуть из ниоткуда, случайно, непредвиденно и непредсказуемо. Это сила, поднимающая человека выше рамок жизни земной и дающая путь к мистическому союзу с силами высшими.

Единственное, что есть общего в любви Тристана и Изольды и в куртуазной поэзии это именно преображающая сила любви. В силе, которая дала влюбленным душевные и моральные силы пройти через все страдания и тяготы ради того, чтобы быть вместе. Силы, которые позволили им отказаться друг от друга, думая, что так они сделают друг друга счастливее, позволят друг другу жить жизнью, судьбой им предначертанной: Изольде быть королевой, а Тристану быть рыцарем, обласканным светом и совершать подвиги.

Бранжьена.

Служанка, любящая свою госпожу верной любовью. Именно ей мать Изольды поручила беречь и охранять колдовское зелье, и именно она перепутала его и подала Изольде и Тристану. Любопытно, что автор выбрал именно женский образ, чтобы «свалить» на него такую тяжкую оплошность. Это, как показывают исследования Рябовой Т.Б., лишь подчеркивает двойственность и противоречивость точки зрения средневекового общества, обвинявшего женщину во всех смертных грехах и делающей ее причиной всех бед, как Еву, виновницу человеческого грехопадения. Большую виновность женщины доказывали и тем, что Господь определил большее наказание именно ей - в скорби и болезнях рожать детей, иметь влечение к своему мужу и быть в полном подчинении у него.

Помимо этого, я считаю, необходимо сказать, что служанки - социально незащищенная социальная группа. Они часто становились объектом сексуальных домогательств со стороны хозяина, ее могли необоснованно обвинить в воровстве, она становилась беззащитной перед лицом хозяев. Так, пытаясь искупить свою вину она подменяет Изольду в первую брачную ночь с королем Марком, чтобы скрыть бесчестье хозяйки. Так, она абсолютно бесправна, когда Изольда, страшась быть раскрытой в своей связи с Тристаном, приказывает двум рабам увести Бранжьену в лес и убить ее. Даже перед лицом смерти она не проговорилась рабам, почему ее хозяйка так ее наказывает. Эта беспредельная преданность и спасает ей жизнь.

«Помню лишь об одном проступке. Когда мы выехали из Ирландии, каждая из нас увезла с собой, как самое ценное украшение, по рубашке, белой, как снег, для нашей брачной ночи. На море приключилось, что Изольда разорвала свою брачную рубашку, и я ей одолжила на брачную ночь свою. Вот все, в чем я провинилась перед нею, друзья. Но если уж она хочет моей смерти, то скажите, что я посылаю ей привет и любовь и что благодарю ее за честь и добро, которое она оказывала мне с тех пор, как ребенком, похищенная пиратами, я была продана ее матери и приставлена ей служить. Да сохранит Господь в своем милосердии ее честь, тело и жизнь! Теперь, милые, убивайте!»

Метафора понятна. Изольда раскаивается и кричит на рабов: «Как я могла это приказать и за какой проступок? Разве не была она мне дорогой подругой, нежной, верной, прекрасной? Вы это знаете, убийцы; я послала ее за целебными травами и вам ее доверила, чтобы защитить ее в пути. Я скажу, что вы ее убили, и вас изжарят на угольях».

Явившись к Изольде, Бранжьена встала на колени, умоляя простить ее, но и королева пала на колени перед ней. И обе, обнявшись, надолго лишились чувств.

В легенде есть два родственных образа ангелов-хранителей влюбленных - это верная Бранжьена и славный Горвенал. Эти эпитеты прочно прикрепились к ним за все время повествования. Образ людей, готовых пожертвовать собой, заменить, поддержать, охранять их во время странствий и душевных бурь. Их постоянная забота столько раз спасала жизнь Тристана и Изольды. Хочу отметить, что эти два типажа есть почти в каждом рыцарском романе - типаж верного оруженосца и типаж сообразительной (или не очень), но добродетельной служанки.

Изольда Белорукая.

В легенде, записанной Жозефом Бедье, Тристан встречает Изольду Белорукую, когда отправляется в странствие и помогает герцогу Хоэлю и его сыну Каэрдину отбить набеги графа Риоля. В награду за храбрость и доблесть герцог жалует ему в жены свою дочь, Изольду Белорукую, и тот, думая, что королева забыла его, принимает ее. Свадьба их была пышная и богатая. Но когда наступила ночь и слуги Тристана стали снимать с него одежды, случилось, что, потянув за слитком узкий рукав его блио, они стащили с его пальца перстень из зеленой яшмы, перстень белокурой Изольды. Тристан взглянул и увидел его. И тут проснулась в нем старая любовь: он понял свой проступок. И тогда он сказал ей, что некогда в другой стране, когда он бился с драконом и чуть было не погиб, он призвал Богоматерь и произнес обет, что если по Ее милости он спасется и возьмет жену, целый год он будет воздерживаться от объятий и поцелуев. Изольда поверила ему.

Все средневековые романы о Тристане центр тяжести переносят на драму любви вассала Тристана и его королевы Изольды Белокурой. Но поэтессу XX века Лесю Украинку привлекло то действующее лицо, которое старинные писатели оставляли на втором плане - Изольду Белорукую - супругу Тристана. Я нашла статью, которая показалась мне очень интересной. И, хотя сюжет поэмы Леси Украинки несколько изменен и основной фокус сосредоточен на Изольде Белорукой, я считаю, что это произведение может быть полезным для описания и более полного разбора образа этой героини. Повторюсь, это не легенда, записанная Жозефом Бедье, это самостоятельное произведение, но я все же уделю ему внимание в этой части главы, так как герои те же, и Изольде Белокурой просто отведено больше внимания.

Поэтесса в поэме оригинально разработала слабо выраженную побочную линию о странных отношениях Тристана с законной женой. Почему она это сделала? Очевидно, ее привлекла возможность раскрыть трагедию женщины, охваченной большими чувствами, наделенной огромной моральной силой, беспредельно верной, но обреченной на неугасающие муки неразделенной любви. Леся Украинка сосредотачивает внимание на обойденной, незамеченной психологической коллизии.

Изольда Белорукая встречается Тристану, когда он больше всего тоскует по своей любимой. В переделке Леси Украинки, портрет девушки полнстью противоположе королеве: она предстает перед рыцарем в труде, даже внешность ее антагонична: черный, «как то горе» цвет девичьей косы, «лилейные» руки. Контраст и сопоставление двух женщин у поэтессы вырастает до философско-вселенского масштаба. Автор использует все способы, чтобы показать, что эти две героини противоположны друг другу. Здесь даже присутствует традиционное со времен Средневековья, укоренившееся в европейской культуре противопоставление «верха» («обитель горняя») и «низа» («танец мертвых из гробов»). Особенно привлекает внимание даже имена двух Изольд - Белокурая и Белорукая. Казалось бы, между собой поменяли всего лишь один слог, а какой мощный стилистический прием на деле использован.

Тристан полюбил Изольду Белорукую лишь потому, что она напоминала ему его возлюбленную - королеву Изольду Белокурую. Но как бы страстно ни любила Тристана вторая Изольда, все же ее черная коса не могла заслонить память о золотистых локонах королевы. И Тристан все время страдает. Из-за безумной любви к Тристану Изольда Белорукая готова на многое. Жертвуя своей красивой печальной внешностью, Изольда с помощью колдовства крестной матери - феи Морганы - становится золотоволосой, чтобы быть подобной незабываемой возлюбленной Тристана. Такое самоотречение ради любви не может не привести к потере индивидуальности.

Эпизод с изменением внешнего облика Изольды, разработанный Лесей Украинкой, совершенно оригинальный: дело в том, что фея Моргана смогла изменить в облике крестницы все, кроме души. Изменение ее внешности только усугубляет трагедию этой женщины, которая наделена огромной нравственной красотой, беспредельной надеждой на ответное чувство Тристана, но обреченной на неугасаемые страдания неразделенной любви.

Увидев Изольду Белорукую в облике Изольды Белокурой, Тристан забывает обо всем на свете - перед ним его возлюбленная. Он уже готов все забыть, выпить зелье, чтобы залить «печаль, рожденную разлукой», и Берукая для него уже не существует. Он готов «забыть ее навсегда, как тень минувшей ночи», готов отправить ее «босой, простоволосой» в Иерусалим. Душа Изольды Белорукой не выдерживает «праздных слов» Тристана, и она снова становится Изольдой с черной косой. В эпизоде в изменением внешности вырисовывается внутренная драма героини - эта красивая и гордая женщина идет на унижение, чтобы только соответствовать мечте любимого Тристана. Но ее жертвы и унижения бесполезны. Она ослеплена любовью к Тристану, ее душа открыта естественным порывам и готова предаться им без размышлений. И в этом таится главная опасность, потому что Изольда не способна к строгому раздумью и подвержена как прекраснодушным мечтаниям, так и заблуждениям сердца. Она страстно любит и хочет быть любимой. И она идет на фатальный обман: когда в море появляется белый парус, что обещает прибытие Изольды Белокурой, Белорукая извещает Тристана о черном цвете паруса.

Психологически заостряя образы, автор умело объединила эпизоды фольклорного (двойное изменение цвета волос Изольды колдовством феи Морганы) и средневекового (в заключительной части звучит мотив черно-белого паруса) происхождения. Когда Изольда Белорукая говорит больному Тристану фатальную для него неправду, она до конца отстаивает свое право на любовь. Средневековая легенда здесь служит психологическому мотивированию поступка и заострению коллизии.

Таким образом, Леся Украинка, сделав преступную Изольду центром внимания, пыталась понять, а возможно, и оправдать преступление героини. Поэтесса в поэме раскрыла трагедию сильной женщины, лишенной настоящей любви.

Заключение.

В своем докладе я постаралась ответить на вопрос: кто же были эти загадочные женщины средних веков? На примере четырех героинь легенды, прошедшей сквозь века, надеюсь, я смогла дать ответ, кем представали они в средневековом мировоззрении, кем они были с точки зрения церковных догматов, и как их оценивали позже литераторы, историки и просто читатели.

Четыре рассмотренных мною женских образа, я уверена, будут и дальше идти через века, потому как они представляются мне живыми характерами вне времени, вне условий и рамок, обусловенных сиюминутными общественными нормами. Вся их история неподвластна времени и людским толкам. Это могучая сила жизни и любви живет в их персонажах, как вечная любовь Тристана и Изольды.

Список литературы:

1) Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде. М., 1955.

2) Бедье Ж. Легенда о Тристане и Изольде. М.,1985.

3) Гейне Г. Полное собрание сочинений. Изд-во «Academia», т. VII, 1936.

4) Исландские саги. Ирландский эпос. М., 1973.

5) Навои А. Поэмы. М., 1972.

6) Рябова Т.Б. Женщина в истории западноевропейского средневековья. Иваново, 1999.

7) Развитие повествовательных форм в зарубежной литературе. Издв-о Тюменского государственного университета, 2000.

ñ Гейне Г. Полное собрание сочинений. Изд-во «Academia», т. VII, 1936.

Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде. М., 1955.

Бедье Ж. Голуби встреч и орлы разлук// Роман о Тристане и Изольде. М., 1985.

Бедье Ж. Голуби встреч и орлы разлук// Роман о Тристане и Изольде. М., 1985. С.5.

Навои А. Лейли и Меджнун// Поэмы. М., 1972.

Навои А. Фархад и Ширин// Поэмы. М., 1972.

Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде. М., 1985. С.99.

Там же. С. 119.

Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде. М., 1985. С.40.

Бедье Ж. Голуби встреч и орлы разлук// Роман о Тристане и Изольде. М., 1985. С.9.

Бедье Ж. Роман о Тристане и Изольде. М., 1985. С.122.

Изгнание сыновей Уснеха //Исландские саги. Ирландский эпос. М. 1973., СС.571 -573.

Мейлах М.Б. Жизнеописания трубадуров. Наука, 1993. С.115-116.

Рябова Т.Б. Женщина в истории западноевропейского средневековья. Иваново, 1999.

Бедье Ж. Бранжьена отдана рабам// Легенда о Тристане и Изольде.

Рябова Т.Б. Женщина в истории Западноевропейского средневековья. Иваново, 1999.

Илиджева Наталья Валбеговна - студентка факультета Французского языка Московского государственного лингвистического университета.

Аннотация: Данная работа ставит перед собой задачу проследить развитие и отражение легенды из первых свидетельств о ее существовании в произведениях французских писателей: нормандского трувера Беруля, роман которого дошел до нас лишь в виде довольно большого отрывка и англо-нормандца Тома, стихотворный роман которого переведён полностью, но передаёт лишь несколько эпизодов когда-то обширнейшего произведения. Также будет проанализировано сочетание черт этих двух поэм в романе Жозефа Бедье.

Ключевые слова: Европейская литература, легенда, поэма, рыцарский роман, сюжетная линия, труверы, филологический анализ, французская литература.

Средневековая легенда о любви юноши Тристана из Леонуа и королевы корнуэльской Изольды Белокурой относится к числу наиболее популярных сюжетов западноевропейской литературы. Возникнув в кельтской народной среде, легенда вызвала затем многочисленные литературные фиксации, сначала на валлийском языке, затем на французском, в переработках с которого она вошла во все основные европейские литературы, не миновав и славянских.

Исследуя роман «Тристан и Изольда», можно сказать, что это произведение является воплощением ряда черт, принадлежащих рыцарскому роману.

Остров Святого Самсона;

Параллель между битвой Тристана с Морольдом Ирландским и битвой Давида с Голиафом или битвой Ахиллеса с Гектором (в добавок, описание битвы является неотъемлемой частью любого рыцарского романа);

Мотив парусов, взятый из древнегреческого сказания о Тесее.

Во-вторых, описание личности Тристана как героя, наделённого рыцарскими качествами:

Знание своего места;

Иерархия рангов;

Знание этикета;

Великолепное умение находить общий язык;

Конный бой;

Владение мечом;

Познания в охоте.

В-третьих, наличие сказочных мотивов в произведении:

трёхкратное требование Морольда Ирландского выйти к нему в бой;

«семь дне, семь ночей тихо несло Тристана».

Предопределение судьбы также ярко выражено в романе:

Отправление Тристана в лодке навстречу исцелению или смерти;

Решение Марка жениться на девушке, которой принадлежат локоны, принесённые ласточками.

И наконец, несмотря на необычные обстоятельства возникновения чувств между Тристаном и Изольдой, тема любви находится в центре сюжетной линии романа.

Говоря об отличии концепции любви в «Тристане и Изольде» у Тома и Беруля, нужно отметить, что Роман Тома, сохранившийся во фрагментах, повествует о трагически неизменной и безысходной любви рыцаря к жене своего сюзерена и дяди («почти отца») короля Марка. Преступная во всех отношениях роковая страсть, причиной и символом которой выступает любовный напиток, выпитый по ошибке, никак не затрагивает систему этических ценностей: и король Марк, и Изольда Белорукая, на которой женится Тристан, чтобы преодолеть любовь к Изольде Белокурой, и оба протагониста сохраняют все высокие душевные качества, но при этом страдают от всевластного чувства, неодолимо увлекающего героев к гибели. Версия Тома, обычно именуемая «куртуазной», в действительности далека от идеалов куртуазной лирики и рыцарского романа: дама в «Романе о Тристане» не является объектом полусакрального поклонения и не вдохновляет героя на подвиги в ее честь. Центр тяжести перенесен на психологические муки, которые претерпевают герои, связанные родственными и нравственными узами и бесконечно, помимо воли, преступающие их.

Несколько иначе описывается любовь Тристана и Изольды в так называемой «эпической» версии сюжета, к которой относят «Роман о Тристане» Беруля. Он, эксплицитно ориентируясь на поэтику «жесты» с ее формальностью и обращенностью к слушателям, изображает Марка как слабого короля, зависимого от непокорных баронов. Вместе с тем страсть влюбленных у него частично утрачивает роковой характер (действие любовного зелья ограничено тремя годами), приобретая, однако, самоценность, оправдывающую ее в глазах не только персонажей-простолюдинов – горожан, дворцовых слуг, неродовитых рыцарей, – но и божественного провидения, благодаря которому они неизменно избегают западни и разоблачения, в том числе и на «божьем суде». Однако и такая любовь, торжествующая, почти не ведающая душевных терзаний и не устремленная к смерти, не вписывается в систему куртуазных норм.

Стоит заметить, что, когда говорят о любви в романе о Тристане и Изольде, речь идёт не только о чувствах между мужчиной и женщиной, но также о любви к своей земле, своему народу, а главное – к своим родным. В данном случае подразумевается любовь между дядей и племянником, Марком и Тристаном.

В оправдание Тристана встаёт идея испития им волшебного зелья, которое способствовало разжиганию страсти между Тристаном и Изольдой. С одной стороны, это восстание автора произведения против устоев, сложившихся в феодальном обществе: повиновение сердцу, следование чувствам в ущерб долгу перед своими родными, а с другой – представление любви между мужчиной и женщиной как химической реакции, которая лишает их разума: несмотря на то, что они не хотят причинять боль своим близким, несмотря на все обычаи и традиции, на долг перед теми, кто их приютил и полюбил, они не могут пойти против страсти, навеки овладевшей ими.

Что касается Марка, то он «никогда не в силах был изгнать из своего сердца ни Изольду, ни Тристана», «тут не было ни яда, ни колдовства – одно только благородство его сердца внушало ему любовь» . Хотя в романе проскользнул момент о том, что возможно и Марк был подвержен магии любовного зелья, но эти предположения тут же были опровергнуты:

«Рассказчики утверждают, что Бранжьена не бросила в море кувшин с вином» и «будто король Марк выпил много, а Изольда незаметно вылила свою долю. Но знайте, добрые люди, что эти рассказчики испортили и извратили повесть. Если они сочинили эту ложь, то потому, что не поняли великой любви, которую Марк всегда питал к королеве» .

Таким образом, любовь Марка священна, невинна, а запретная любовь между Тристаном и Изольдой – нет. Будучи благородным рыцарем, а Изольдой благочестивой королевой, они бы ни за что не предали любовь короля, если бы не чудо-зелье, которое не позволяет им следовать своему долгу. Они пытаются противостоять своим чувствам, но они им неподвластны, ибо нет ничего сильнее магии.

А ведь ещё до травяного настоя молодые люди приглянулись друг другу. Но тогда ими владел разум, а не чувства. Тристан без всякого сожаления поехал раздобыть Марку Белокурую Изольду, ловко обманул её, а она в миг возненавидела его. И только зелье смогло помешать их благородству.

Так как Марк не находился под магией напитка, несмотря на свои чувства, он не смог простить предательства, не смог противостоять ненависти и зависти по отношению к его некогда любимому племяннику. Он видит своим долгом казнить влюблённых, и сделал бы это, если бы ни ловкость и ум Тристана. Но и эти качества тристана ничто по сравнению с Богом, судьбой, которые были на стороне Тристана и помоглю ему избежать казни. Но удача сопутствовала ему недолго, ибо нарекла его мать Тристаном не зря: «В печали родила я, печален первый мой тебе привет» .

Таким образом, проблема выбора между долгом и чувством втаёт перед каждым из героев романа, но каждый действует сообразно тем обстоятельствам, которые уготованы им судьбой, ибо ей противостоять уж никак нельзя.

Тем не менее, как и подлежит рыцарскому роману, любовь здесь представлена как символ победы добра над злом. Речь уже шла о том, что тема любви в романе представлена различными способами. И, как оказалось, благодаря проискам судьбы (или несмотря им) любовь победила. Она победила вражду между Тристаном и Марком, она победида происки недоброжелателей Тристана, она победила зависть изольды Белорукой к своей сопернице, она победила смерть. Несмотря на то, что главных героев постигла участь, их любовь также одержала победу, смерть не смогла их разлучить: «ночью из могилы Тристана вырос терновник, покрытый зелёной листвой, с крепкими ветками и благоуханными цветами, который, перекинувшись через часовню, ушёл в могилу Изольды»

И опять ссылка на рыцарский роман: идея о том, что возлюбленные и после сметри остались вместе представлена ни в одном произведении, которые невсегда даже можно отнести к рыцарскому роману: это и различного рода сказания, это и повесть о Ромео и Джульете Уильяма Шекспира, это и «Собор Парижской Богоматери» Виктора Гюго.

Победа любви над смертью также продемонстрирована к отношению Марка к погибшим: это он приказал похоронить Тристана и Изольду вместе и запретил срубать терновник, который прорастал между их могилами.

Несмотря на то, что тема любви в романе о Тристане и Изольде представлена несколько по-иному, нежели чем в других рыцарских романах (хотя бы из-за отсутствия подлинной гармонии между чувствами и разумом), она является центральной в данном произведении. Незря Жозеф Бедье в своей интерпретации романа написал такой финал:

«Добрые люди, славные труверы былых времён Беруль и Томас, и Эёльгарт, и мейстер Готфрид сказывали эту повесть для всех тех, кто любил, не для других. Они шлют через меня вам привет, всем тем, кто томится и счастлив, кто обижен любовью и кто жаждет её, кто радостен и кто тоскует,всем любящим. Пусть найдут они здесь утешение в непостоянстве и несправедливости, в досадах и невзгодах, во всех страданиях любви» .

В заключение необходимо сказать, что «Тристан и Изольда» не является типичным рыцарским романом. В данном произведениии встречаются как сходства с этим жанром литературы, так и некоторые отклонения от принятых канонов. Тем более, надо отметить, что существует как минимум два варианта легенды – эпический и куртуазный – Тома и Беруля, а также роман Жозефа Бедье, представляющий своего рода комбинацию указанных выше вариантов. Каждое произведение не лишино субъективной оценки автора, которая, например, в романе Бедье зачастую подкрепляется аргументами.

Какое из произведений лучше отражает содержани первоисточника, трудно сказать. Изначально легенды передавались только устно, они не были зафиксированы ни в каких письменных источниках. Но даже при устном распространении сказания, каждый рассказчик добавлял туда что-то своё, несколько искажая сюжет.

Одно остаётся неизменным: любовь, какой бы она не была, как бы она не была представлена, она всегда находится на центральном плане. Она оправдывает всё, любые поступки героев. Она преодолевает все преграды. От неё зависят все остальные черты рыцарского романа: доблесть ни к чему рыцарю, если его сердце не полно любовью к своей прекрасной даме. Любовь к подданным способствует великодушию правителей, их желание защитить свой народ. Потеря любимых может ранить и погубить сильнее, чем какое-либо оружие.

Список литературы

1. Бедье Ж. Тристан и Изольда - М.: Студия Вольфсона, ООО "Издательская группа Аттикус", 2011. – 148 с.

2. Михайлов А.Д. Легенда о Тристане и Изольде и её завершение. Исследования по языку и литературе. Л., 1973. Аннотация к произведению Ж.Бедье «Тристан и Изольда [Электронный ресурс] – URL: http://libok.net/

3. Баркова А.Л. Тристан и Изольда [Электронный ресурс] – URL: http://mith.ru/

4. Беруль. Роман о Тристане. Пер. со страрофранцузского Линецкой Э.Л. [Электронный ресурс] – URL: http://wysotsky.com/

5. Словари и энциклопедии на Академике [Электронный ресурс] – URL: http://medieval_culture.academic.ru/

6. Тома. Роман о Тристане [Электронный ресурс]: URL: http://wysotsky.com/

7. Тристан и Изольда: Примечания [Электронный ресурс]: URL: http://fbit.ru/