Tele2, கட்டணங்கள், கேள்விகளில் உதவி

பள்ளியில், அடிமை என்பது சாட்டையால் வேலை செய்யத் தூண்டப்படுபவர், மோசமாக உணவளிக்கப்படுபவர், எந்த நேரத்திலும் கொல்லப்படலாம் என்று கற்பிக்கப்படுகிறது. நவீன உலகில், ஒரு அடிமை என்றால், தான், தனது உறவினர்கள் மற்றும் தன்னைச் சுற்றியுள்ள அனைவரும் அடிமைகள் என்று கூட சந்தேகிக்காதவர். உண்மையில், அவர் முற்றிலும் சக்தியற்றவர் என்று கூட நினைக்காதவர். அவரது உரிமையாளர்கள், சிறப்பாக உருவாக்கப்பட்ட சட்டங்கள், சட்ட அமலாக்க முகவர், பொது சேவைகள் மற்றும் எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பணத்தின் உதவியுடன், அவரிடமிருந்து தங்களுக்குத் தேவையான அனைத்தையும் செய்ய அவரை கட்டாயப்படுத்தலாம்.

நவீன அடிமைத்தனம் என்பது கடந்த கால அடிமைத்தனம் அல்ல. இது வித்தியாசமானது. மேலும் இது வற்புறுத்தலின் அடிப்படையில் அல்ல, ஆனால் நனவின் மாற்றத்தின் அடிப்படையில் கட்டப்பட்டுள்ளது. சில தொழில்நுட்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் ஒரு பெருமை மற்றும் சுதந்திரமான நபரிடமிருந்து, சித்தாந்தத்தின் செல்வாக்கின் மூலம், பண பலம், பயம் மற்றும் இழிந்த பொய்களின் மூலம், ஒரு மனநலம் குன்றிய, எளிதில் கட்டுப்படுத்தக்கூடிய, ஊழல் நிறைந்த நபர் மாறிவிடுகிறார்.

கிரகத்தின் மெகாசிட்டிகள் என்ன? மனதளவில் உடைந்த, முற்றிலும் உரிமையற்ற குடியிருப்பாளர்கள் வசிக்கும் பிரம்மாண்டமான வதை முகாம்களுடன் அவற்றை ஒப்பிடலாம்.

எவ்வளவு வருத்தமாக இருந்தாலும், அடிமைத்தனம் இன்னும் நம்மிடம் உள்ளது. இங்கே, இன்று மற்றும் இப்போது. சிலர் அதை கவனிக்கவில்லை, சிலர் விரும்பவில்லை. யாரோ ஒருவர் அதை அப்படியே வைத்திருக்க கடினமாக முயற்சி செய்கிறார்.

நிச்சயமாக, மக்கள் முழு சமத்துவம் பற்றி எந்த பேச்சும் இல்லை. இது உடல் ரீதியாக சாத்தியமற்றது. யாரோ ஒரு நல்ல குடும்பத்தில், புதுப்பாணியான தோற்றத்துடன் 2 மீட்டர் உயரத்தில் பிறக்கிறார்கள். மேலும் யாரோ தொட்டிலில் இருந்து தங்கள் பிழைப்புக்காக போராட வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர். மக்கள் வித்தியாசமானவர்கள், அவர்கள் எடுக்கும் முடிவுகள்தான் அவர்களை வேறுபடுத்துகிறது. இந்த கட்டுரையின் தலைப்பு: "நவீன உலகில் மனித உரிமைகளின் சமத்துவத்தின் மாயை." அடிமைத்தனம் இல்லாத ஒரு சுதந்திர உலகின் மாயை, சில காரணங்களால் எல்லோரும் ஒருமனதாக நம்புகிறார்கள்.

அடிமைத்தனம் என்பது சமூக அமைப்பின் ஒரு அமைப்பாகும், அங்கு ஒரு நபர் (அடிமை) என்பது மற்றொரு நபரின் (எஜமானர்) அல்லது அரசின் சொத்து.

மனித உரிமைகள் உலகளாவிய பிரகடனத்தின் 4வது பத்தியில், தானாக முன்வந்து வேலை செய்ய மறுக்க முடியாத எந்தவொரு நபரையும் உள்ளடக்குவதற்காக அடிமை என்ற கருத்தை ஐநா விரிவுபடுத்தியுள்ளது.

ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக மனிதகுலம் அடிமை அமைப்பில் வாழ்ந்தது. சமூகத்தின் மேலாதிக்க வர்க்கம் மனிதாபிமானமற்ற சூழ்நிலையில் பலவீனமான வகுப்பினரை அதற்காக உழைக்க கட்டாயப்படுத்தியது. அடிமைத்தனத்தை ஒழிப்பது என்பது காற்றின் வெறுமையாக இல்லாதிருந்தால், உலகம் முழுவதும் இவ்வளவு விரைவாகவும் நடைமுறையிலும் நடந்திருக்காது. வெறுமனே, மக்களை வறுமையிலும், பட்டினியிலும் வைத்து, ஒரு பைசாவிற்கு தேவையான அனைத்து வேலைகளையும் பெற முடியும் என்ற முடிவுக்கு ஆட்சியில் இருப்பவர்கள் வந்துள்ளனர். அதனால் அது நடந்தது.

முக்கிய குடும்பங்கள், கிரகத்தின் மிகப்பெரிய தலைநகரங்களின் உரிமையாளர்கள், மறைந்துவிடவில்லை. அவர்கள் அதே மேலாதிக்க நிலையில் தொடர்ந்து சாதாரண மக்களிடமிருந்து லாபம் ஈட்டினார்கள். உலகின் எந்த நாட்டிலும் 40% முதல் 80% வரையிலான மக்கள் வறுமைக் கோட்டிற்குக் கீழே வாழ்கிறார்கள் விருப்பத்தினாலோ அல்லது தற்செயலாகவோ அல்ல. இவர்கள் ஊனமுற்றவர்கள், மனவளர்ச்சி குன்றியவர்கள், சோம்பேறிகள் அல்லது குற்றவாளிகள் அல்ல. ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர்களால் ஒரு கார், அல்லது ரியல் எஸ்டேட் வாங்கவோ அல்லது நீதிமன்றத்தில் அவர்களின் உரிமைகளைப் பாதுகாக்கவோ முடியாது. ஒன்றுமில்லை! இந்த மக்கள் தங்கள் பிழைப்புக்காக போராட வேண்டும், கேலிக்குரிய பணத்திற்காக தினமும் கடினமாக உழைக்க வேண்டும். இது மகத்தான இயற்கை வளங்களைக் கொண்ட நாடுகளிலும் அமைதிக் காலத்திலும் கூட! அதிக மக்கள்தொகை அல்லது சில வகையான இயற்கை பேரழிவுகள் இல்லாத நாடுகளில். இது என்ன?

மனித உரிமைகள் பிரகடனத்தின் 4 வது பத்திக்குத் திரும்புகிறோம். இந்த நபர்களுக்கு வேலையை விட்டுவிடவும், நகர்த்தவும், வேறு தொழிலில் தங்களை முயற்சி செய்யவும் வாய்ப்பு உள்ளதா? சிறப்பு மாற்றத்திற்காக ஓரிரு ஆண்டுகள் செலவிட வேண்டுமா? இல்லை!

உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு நாட்டிலும் 40% முதல் 80% வரை மக்கள் அடிமைகளாக உள்ளனர். பணக்காரர்களுக்கும் ஏழைகளுக்கும் இடையிலான இடைவெளி மேலும் மேலும் ஆழமாகி வருகிறது, இந்த உண்மையை யாரும் மறைக்கவில்லை. ஆளும் குடும்பங்கள், வங்கியாளர்களுடன் கைகோர்த்து, தங்களை வளப்படுத்துவதை மட்டுமே இலக்காகக் கொண்ட அமைப்பை உருவாக்குகின்றன. மேலும் சாதாரண மக்கள் விளையாட்டிலிருந்து வெளியேறுகிறார்கள். ஒரு சாதாரண நபரின் வேலை நேரத்தின் அடிப்படையில் ரியல் எஸ்டேட் இவ்வளவு செலவாகும் என்று நீங்கள் உண்மையில் நினைக்கிறீர்களா? உண்மையில், எந்த நாட்டிலும் எத்தனை பிரதேசங்கள் சும்மா நிற்கின்றன என்பதைப் பற்றி நான் ஏற்கனவே அமைதியாக இருக்கிறேன். மேலும் இது அதிக விலைக்கு விற்கப்படும் ரியல் எஸ்டேட்டைப் பற்றியது அல்ல, இது மனித வாழ்க்கையின் குறைவான விலை மதிப்பைப் பற்றியது. எங்கள் "எஜமானர்களுக்கு" நாங்கள் மதிப்புக்குரியவர்கள் அல்ல. நாங்கள் சேரிகளில் அல்லது கான்கிரீட் உயரமான கோழி கூடுகளில் பதுங்கி இருக்கிறோம். பின்னர், இரத்தத்துடன் நாங்கள் ரொட்டி, உடைகள் மற்றும் அரை வீடற்ற விடுமுறையின் ஒரு வருடத்திற்கு கடலுக்கு ஒரு குறுகிய பயணத்தை சம்பாதிக்கிறோம். சலுகை பெற்ற வகுப்பினர் (உதாரணமாக, வங்கியாளர்கள்) தங்கள் பாக்கெட்டில் எந்தத் தொகையையும் ஒரு எளிய பேனாவால் வரையலாம். பெரிய மூலதனம் சட்டங்கள், ஃபேஷன், அரசியல் ஆகியவற்றை ஆணையிடுகிறது. சந்தைகளை உருவாக்கி அழிக்கிறது. கார்ப்பரேட் இயந்திரத்தை ஒரு சாதாரண மனிதன் எதை எதிர்க்க முடியும்? ஒன்றுமில்லை. உங்களிடம் பெரிய மூலதனம் இருந்தால், உங்கள் செயல்பாடுகளின் தரம் மற்றும் தன்மையைப் பொருட்படுத்தாமல், அரசாங்கத்தில் உங்கள் நலன்களைப் பரப்பலாம் மற்றும் எப்போதும் வெற்றி பெறலாம். இந்த நம்பிக்கையற்ற குறைபாடுள்ள கார் தொழிற்சாலைகள், ஆயுத நிறுவனங்கள், மூலப்பொருட்கள் துறையில் இடைத்தரகர்கள், இவை அனைத்தும் உயரடுக்கின் உணவு தொட்டிகள். நாங்கள் ஒன்றாகச் சேவை செய்து அவர்களுக்காக நிரப்புகிறோம்.

அதிகாரத்தில் இருப்பவர்கள் எங்களைப் போருக்கு அனுப்புகிறார்கள், கடனுக்காக எங்களைச் சிறையில் அடைக்கிறார்கள், நகரும் திறனைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள் அல்லது ஆயுதங்களை வைத்திருக்கும் உரிமையைக் கட்டுப்படுத்துகிறார்கள். நாம் அடிமைகள் அன்றி யார்? மேலும், இப்போது தலைமைப் பொறுப்பில் இருப்பவர்களை விட நாமே இதற்குக் காரணம் என்பதுதான் வேதனையான விஷயம். அவர்களின் குருட்டுத்தன்மை மற்றும் செயலற்ற தன்மையின் குற்றவாளி.

நவீன அடிமைத்தனம் அதிநவீன வடிவங்களைப் பெறுகிறது. இது ஒரு மக்கள் (சமூகம், மக்கள்தொகை) அதன் இயற்கை வளங்கள் மற்றும் பிரதேசங்களிலிருந்து பொதுவாக பயனுள்ள பிராந்திய வளங்களுக்கான (கனிமங்கள், ஆறுகள் மற்றும் ஏரிகள், காடுகள் மற்றும் நிலங்கள்) உரிமைகளை நியாயமற்ற தனியார்மயமாக்கல் (ஏகபோகமயமாக்கல்) மூலம் அந்நியப்படுத்துவதாகும். எடுத்துக்காட்டாக, ஏகபோகத்தைப் பாதுகாக்கும் சட்டங்கள் சமூகம், மக்கள் (மக்கள் தொகை) ) பிரதேசங்கள், பிராந்தியங்கள், நாடுகளின் பெரும் வளங்களின் உரிமை, நேர்மையற்ற ஆட்சியாளர்களால் (அதிகாரிகள், "தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர்கள்", பிரதிநிதித்துவ அதிகாரம், சட்டமன்ற அதிகாரம், அடிமைகளைப் பற்றி வாதிடுவதற்கு அனுமதிக்கும் ஒரு வகையான அந்நியப்படுத்தல் ஆகும். தன்னலக்குழுவின் பணி நிலைமைகள் மற்றும் ஏகபோகங்கள், உண்மையில், மக்கள் மற்றும் சமூகக் குழுக்களின் "உரிமைகளில் தோல்வி" காரணமாக அந்நியப்படுத்தல் மற்றும் உரிமைத் திட்டங்கள் செயல்படுத்தப்படுகின்றன. சூப்பர் லாபம் மற்றும் போதிய ஊதியம் என்ற கருத்து ஒரு சிறப்பியல்பு அம்சம் மற்றும் ஒரு குறிப்பிட்ட வரையறை ஆகும். அடிமைத்தனம் என்பது பிரதேசங்களின் இயற்கை வளங்களைப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமைகளில் இழப்பு மற்றும் போதிய ஊதியம் வழங்காத பட்சத்தில் உழைப்பின் ஒரு பங்கை அந்நியப்படுத்துதல் ஆகும்.அத்தகைய உரிமை இழப்பு, நீதிமன்றத்தின் தீர்ப்பால், ரைடர் பறிமுதல், ஊழல் ஆகியவற்றில் பயன்படுத்தப்படுகிறது. திட்டங்கள் மற்றும் மோசடி வழக்குகளில். அடிமைப்படுத்த, அவர்கள் பாரம்பரிய கடன் திட்டங்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர் மற்றும் உயர்த்தப்பட்ட வட்டி விகிதத்தில் கடன் வழங்குகிறார்கள். அடிமைத்தனத்தின் முக்கிய அடையாளம் வளங்கள், உரிமைகள் மற்றும் அதிகாரங்களின் நியாயமான விநியோகத்தின் கொள்கையை மீறுவதாகும், இது ஒரு குழுவை மற்றொரு குழுவின் இழப்பில் வளப்படுத்தப் பயன்படுகிறது மற்றும் அதிகாரமின்மையுடன் சார்ந்த நடத்தை ஆகும். ஆதாரங்களின் விநியோகத்தில் நன்மைகள் மற்றும் சமத்துவமின்மையின் போதிய பயன்பாடுகளின் எந்தவொரு வடிவமும் மக்கள்தொகையின் சில குழுக்களின் அடிமைத்தனமான நிலையின் மறைக்கப்பட்ட (மறைமுகமான, பகுதி) வடிவமாகும். நவீன ஜனநாயகங்கள் எதுவும் (மற்றும் சமூகத்தின் வாழ்க்கையின் சுய-அமைப்புகளின் பிற வடிவங்கள்) முழு மாநிலங்களின் அளவிலும் இந்த உயிர்வாழ்வுகள் இல்லாமல் இல்லை. இத்தகைய நிகழ்வுகளின் அடையாளம் சமுதாயத்தின் முழு நிறுவனங்களும் இத்தகைய நிகழ்வுகளை மிகவும் தீவிரமான வடிவங்களில் எதிர்ப்பதில் கவனம் செலுத்துகின்றன.

மேலும் நிலைமை இன்னும் மோசமாகி வருகிறது. உங்கள் நிலைப்பாட்டில் நீங்கள் திருப்தி அடைகிறீர்கள் என்று நாங்கள் கருதினாலும் அல்லது நீங்கள் அதைத் தாங்கிக் கொள்ள முடியும். இந்த அடிமை முறையை இப்போதே நிறுத்துங்கள், உங்கள் பிள்ளைகள் அதைச் செய்வது இன்னும் கடினமாக இருக்கும்.

நவீன அடிமைகள் பின்வரும் மறைக்கப்பட்ட வழிமுறைகளால் வேலை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளனர்:

1. நிரந்தர வேலைக்கு அடிமைகளின் பொருளாதார நிர்ப்பந்தம். நவீன அடிமை இறக்கும் வரை இடைவிடாது உழைக்க வேண்டிய கட்டாயம். ஒரு அடிமை 1 மாதத்தில் சம்பாதித்த பணம் 1 மாத வீடு, 1 மாத உணவு மற்றும் 1 மாத பயணத்திற்கு போதுமானது. நவீன அடிமை எப்போதும் 1 மாதத்திற்கு மட்டுமே போதுமான பணத்தை வைத்திருப்பதால், நவீன அடிமை தனது வாழ்நாள் முழுவதும் இறக்கும் வரை வேலை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார். ஓய்வு என்பதும் ஒரு பெரிய ஏமாற்று வேலை. ஓய்வூதியம் பெறுபவர் தனது முழு ஓய்வூதியத்தையும் வீட்டுவசதி மற்றும் உணவுக்காக செலுத்துகிறார், மேலும் ஓய்வூதியம் பெறும் அடிமையிடம் இலவச பணம் இல்லை.

2. அடிமைகளை வேலை செய்ய இரகசிய வற்புறுத்தலின் இரண்டாவது வழிமுறையானது போலி-தேவையான பொருட்களுக்கான செயற்கையான தேவையை உருவாக்குவதாகும், அவை தொலைக்காட்சி விளம்பரம், PR மற்றும் கடையின் சில பகுதிகளில் பொருட்களை வைப்பதன் உதவியுடன் அடிமை மீது சுமத்தப்படுகின்றன. . நவீன அடிமை "புதுமைகளுக்கான" முடிவில்லாத பந்தயத்தில் ஈடுபட்டுள்ளார், இதற்காக அவர் தொடர்ந்து வேலை செய்ய வேண்டிய கட்டாயத்தில் உள்ளார்.

3. நவீன அடிமைகளின் பொருளாதார வற்புறுத்தலின் மூன்றாவது மறைக்கப்பட்ட பொறிமுறையானது கடன் அமைப்பு ஆகும், இதன் "உதவி" மூலம் நவீன அடிமைகள் மேலும் மேலும் "கடன் வட்டி" என்ற பொறிமுறையின் மூலம் கடன் அடிமைத்தனத்திற்குள் இழுக்கப்படுகிறார்கள். ஒவ்வொரு நாளும் நவீன அடிமை மேலும் மேலும் கடன்பட்டிருக்கிறார். ஒரு நவீன அடிமை, வட்டிக் கடனை அடைப்பதற்காக, பழைய கடனைத் திருப்பிச் செலுத்தாமல் புதிய கடனைப் பெற்று, கடன்களின் பிரமிட்டை உருவாக்குகிறார். நவீன அடிமையின் மீது தொடர்ந்து தொங்கும் கடன், நவீன அடிமை அற்ப ஊதியத்திற்கு கூட வேலை செய்ய ஒரு நல்ல ஊக்கமாகும்.

4. மறைக்கப்பட்ட அடிமை உரிமையாளருக்கு வேலை செய்ய நவீன அடிமைகளை கட்டாயப்படுத்தும் நான்காவது வழிமுறை அரசின் கட்டுக்கதை. நவீன அடிமை தான் அரசுக்காக வேலை செய்கிறான் என்று நம்புகிறான், ஆனால் உண்மையில் அடிமை போலி அரசிற்காக வேலை செய்கிறான், ஏனென்றால். அடிமையின் பணம் அடிமை உரிமையாளர்களின் பாக்கெட்டுக்குள் செல்கிறது, அடிமைகளின் மூளையை மறைக்க அரசு என்ற கருத்து பயன்படுத்தப்படுகிறது, இதனால் அடிமைகள் தேவையற்ற கேள்விகளைக் கேட்க மாட்டார்கள்: அடிமைகள் ஏன் வாழ்நாள் முழுவதும் வேலை செய்கிறார்கள், எப்போதும் ஏழைகளாக இருக்கிறார்கள்? ஏன் அடிமைகளுக்கு லாபத்தில் பங்கு இல்லை? மேலும் அடிமைகள் வரி வடிவில் செலுத்தும் பணம் சரியாக யாருக்கு மாற்றப்படுகிறது?

5. அடிமைகளின் இரகசிய வற்புறுத்தலின் ஐந்தாவது வழிமுறை பணவீக்கத்தின் பொறிமுறையாகும். ஒரு அடிமையின் சம்பளத்தில் அதிகரிப்பு இல்லாத நிலையில் விலை அதிகரிப்பு அடிமைகளின் மறைக்கப்பட்ட கண்ணுக்கு தெரியாத கொள்ளையை வழங்குகிறது. இதனால், நவீன அடிமை மேலும் மேலும் வறுமையில் வாடுகிறான்.

6. ஒரு அடிமையை இலவசமாக வேலை செய்யும்படி கட்டாயப்படுத்துவதற்கான ஆறாவது மறைக்கப்பட்ட வழிமுறை: வேறொரு நகரத்திலோ அல்லது வேறொரு நாட்டிலோ ரியல் எஸ்டேட் வாங்குவதற்கும் வாங்குவதற்கும் அடிமையின் நிதியைப் பறிப்பது. இந்த பொறிமுறையானது நவீன அடிமைகளை ஒரு நகரத்தை உருவாக்கும் நிறுவனத்தில் வேலை செய்ய கட்டாயப்படுத்துகிறது மற்றும் அடிமைப்படுத்தும் நிலைமைகளை "சகிக்கிறது", tk. அடிமைகளுக்கு வேறு நிபந்தனைகள் இல்லை, அடிமைகளுக்கு எதுவும் இல்லை, எங்கும் ஓட முடியாது.

7. அடிமையை இலவசமாக வேலை செய்யும் ஏழாவது வழிமுறை, அடிமையின் உழைப்பின் உண்மையான மதிப்பு, அடிமை உற்பத்தி செய்த பொருட்களின் உண்மையான மதிப்பு பற்றிய தகவல்களை மறைப்பது. மற்றும் அடிமை உரிமையாளர் கணக்கியல் பொறிமுறையின் மூலம் எடுக்கும் அடிமையின் சம்பளத்தின் பங்கு, அடிமைகளின் அறியாமை மற்றும் அடிமை உரிமையாளர் தனக்காக எடுக்கும் உபரி மதிப்பின் மீது அடிமைகளின் கட்டுப்பாட்டின்மை ஆகியவற்றைப் பயன்படுத்திக் கொள்கிறார்.

8. நவீன அடிமைகள் லாபத்தில் தங்கள் பங்கைக் கோருவதில்லை, தங்கள் தந்தைகள், தாத்தாக்கள், கொள்ளுத்தாத்தாக்கள், கொள்ளுத்தாத்தாக்கள், முதலியன சம்பாதித்ததைத் திரும்பக் கொடுக்கக் கோருவதில்லை. ஆயிரம் ஆண்டு கால வரலாற்றில் எண்ணற்ற தலைமுறை அடிமைகளால் உருவாக்கப்பட்ட வளங்களின் அடிமை உரிமையாளர்களின் பாக்கெட்டுகள் கொள்ளையடிக்கப்பட்ட உண்மைகளை அடக்குவது.

: "சோவியத் ஒன்றியம் மோசமானது விஷயங்களுக்காக அல்ல, சம்பளத்திற்காக அல்ல".
சோவியத் ஒன்றியம் சிறப்பாக இருந்தது என்று நான் உங்களுக்கு சொல்கிறேன். ஆம், தேவையான தவறுகள் மற்றும் பிழைகள் இருந்தன மற்றும் சரி செய்ய முடியும். ஆனால் இது சோவியத் ஒன்றியத்தின் நன்மைக்கு முற்றிலும் பொருந்துகிறது. சோவியத் நபர் உண்மையில் ஒரு அடிமை அல்ல - அவர் வார்த்தையின் பரந்த அர்த்தத்தில் சுதந்திரமாக இருந்தார்: அவர் விஷயங்களைச் சார்ந்து இருக்கவில்லை, முதலாளியைச் சார்ந்திருக்கவில்லை, வீட்டுவசதி இருப்பதை அல்லது இல்லாததைச் சார்ந்திருக்கவில்லை.

இப்போது ஒரு நபர் ஒரு அடிமை: ஒரு "அடமானத்தின்" அடிமை, சேமிப்பு அடிமை (அவரிடம் ஏதேனும் இருந்தால்) மற்றும் ரியல் எஸ்டேட், கடன் அடிமை போன்றவை. பொருள் பிணைப்புகள் கை மற்றும் கால்கள் கட்டப்பட்டுள்ளன. அவர் ஒரு ஆணியில் கட்டப்பட்ட ஆடு போன்றவர், அது பெல்ட்டின் நீளத்தை விட அவரை விட்டு நகர முடியாது.

சோவியத் ஒன்றியத்தில் "எல்லாவற்றையும் இழப்பது" சாத்தியமில்லை. இந்த வாய்ப்பு தற்போது வழங்கப்பட்டுள்ளது.
ரஷ்ய மக்கள் எப்பொழுதும் சுதந்திரத்தை தேடிக்கொண்டிருக்கிறார்கள், சுதந்திரம் கண்டிருக்கிறார்கள். இப்போது அவனிடம் அது இல்லை.

பி.எஸ்.
ஒரு நண்பரிடமிருந்து நான் சிறந்த விஷயங்களைக் கண்டேன், குறிப்பாக, ஒரு சோவியத் நபரின் இருப்பு தொடர்பான சோவியத் அரசின் அபிலாஷைகளை வகைப்படுத்துவது, அவரது விடுதலை (அது எவ்வளவு பரிதாபகரமானதாக இருந்தாலும்) அனைத்து வகையான படைப்பு வளர்ச்சிக்கானது.

"வேலையில்" சோவியத் ஒன்றியத்தில் சோசலிசத்தின் பொருளாதார பிரச்சினைகள்"(1952) ஐ.ஸ்டாலின்சோசலிசத்திலிருந்து கம்யூனிசத்திற்கு மாறுவதற்கான ஒரு தவிர்க்க முடியாத பூர்வாங்க நிபந்தனையின் மூன்றாவது புள்ளியாக, பின்வருவனவற்றை எழுதுகிறார்:

3. மூன்றாவதாக, சமுதாயத்தின் அத்தகைய கலாச்சார வளர்ச்சியை அடைய வேண்டியது அவசியம், இது சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களுக்கும் அவர்களின் உடல் மற்றும் மன திறன்களின் விரிவான வளர்ச்சியை உறுதி செய்யும், இதனால் சமூகத்தின் உறுப்பினர்கள் போதுமான கல்வியைப் பெறுவதற்கான வாய்ப்பைப் பெறுகிறார்கள். சமூக வளர்ச்சியின் செயலில் உள்ள முகவர்கள், இதனால் அவர்கள் ஒரு தொழிலைத் சுதந்திரமாகத் தேர்ந்தெடுக்கும் வாய்ப்பைப் பெறுகிறார்கள், மேலும் ஒரு குறிப்பிட்ட தொழிலுக்கு இருக்கும் உழைப்புப் பிரிவின் காரணமாக வாழ்க்கை முழுவதும் சங்கிலியால் பிணைக்கப்பட மாட்டார்கள்.
இதற்கு என்ன தேவை?

சமூகத்தின் உறுப்பினர்களின் இத்தகைய தீவிரமான கலாச்சார வளர்ச்சியை தற்போதைய உழைப்பு நிலையில் தீவிர மாற்றங்கள் இல்லாமல் அடைய முடியும் என்று நினைப்பது தவறானது. இதைச் செய்ய, முதலில் வேலை நாளை குறைந்தது 6 ஆகவும், பின்னர் 5 மணிநேரமாகவும் குறைக்க வேண்டியது அவசியம். சமுதாயத்தின் உறுப்பினர்களுக்கு ஒரு விரிவான கல்வியைப் பெறுவதற்கு போதுமான இலவச நேரம் இருப்பதை இது உறுதி செய்வதாகும். இதற்கு, மேலும், கட்டாய பாலிடெக்னிக் கல்வியை அறிமுகப்படுத்துவது அவசியம், இது சமூக உறுப்பினர்கள் சுதந்திரமாக ஒரு தொழிலைத் தேர்ந்தெடுக்கும் வாய்ப்பைப் பெறுவதற்கும், எந்த ஒரு தொழிலுடனும் வாழ்க்கை சங்கிலியால் பிணைக்கப்படுவதற்கும் அவசியமாகும். இந்த நோக்கத்திற்காக, மேலும், வாழ்க்கை நிலைமைகளை தீவிரமாக மேம்படுத்துவது மற்றும் தொழிலாளர்கள் மற்றும் ஊழியர்களின் உண்மையான ஊதியத்தை குறைந்தபட்சம் இரண்டு முறை உயர்த்துவது அவசியம். நுகர்வோர் பொருட்களின் விலைகள்.

இவையே கம்யூனிசத்திற்கான மாற்றத்தைத் தயாரிப்பதற்கான அடிப்படை நிபந்தனைகள்.
இந்த பூர்வாங்க நிபந்தனைகள் அனைத்தையும் ஒன்றாகச் சேர்த்த பிறகுதான், சமுதாயத்தின் உறுப்பினர்களின் பார்வையில் உழைப்பு ஒரு சுமையிலிருந்து "வாழ்க்கையின் முதல் தேவையாக" (மார்க்ஸ்) மாற்றப்படும் என்று ஒருவர் நம்பலாம். இன்பத்தில் பெரும் சுமை” (ஏங்கல்ஸ்), சமூகத்தின் அனைத்து உறுப்பினர்களாலும் சமூகத்தின் இருப்புக்கான அசைக்க முடியாத மற்றும் மீற முடியாத அடிப்படையாக பொதுச் சொத்து கருதப்படும்.

உண்மையான சுதந்திரத்தின் மற்றொரு அம்சம் இங்கே. இந்த எல்லையை அடைய நமக்கு நேரமில்லை. நாங்கள் செய்யும் வரை.
"சுதந்திரம்", "அடிடாஸ்" மற்றும் "வாக்கர்" ஆகியவற்றிற்கு இடையே தேர்வு செய்வதற்கான சுதந்திரம் என புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது - ஒரு சிறிய நபரின் குட்டி கனவுகள். கனவுகள் அகாக்கி அககீவிச்.

பி.பி.எஸ்.
27.03.16
ஆனால் நுகர்வோரின் புரிதலில் என்ன சுதந்திரம் வருகிறது. இது எண்ணங்களில் மட்டும் வரவில்லை, ஆனால் ஏற்கனவே செயல்படுத்தும் தண்டவாளங்களில் நுழைகிறது. பெரும்பான்மையான எதிரிகள் ஆதரவாக இருக்கிறார்கள் என்று நான் உறுதியாக நம்புகிறேன். உந்துதலையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்வது:
" மனித உரிமை அமைப்புகள், ஆப்பிரிக்க தாராளவாதிகளுடன் சேர்ந்து, ஆரம்பகால கருக்கலைப்புகளை சட்டப்பூர்வமாக்க வேண்டும் என்று வாதிடுகின்றனர். பிறக்காத குழந்தைகளிடமிருந்து விலையுயர்ந்த வயதான எதிர்ப்பு கிரீம்கள் தயாரிப்பதற்கு இது அவசியம் என்று நுண்ணுயிரியலாளர் எழுதுகிறார்.
(முழுமையாக.

நவீன மனிதன் ஏன் அடிமையாக இருக்கிறான்? விதி, குணம் என்றால் என்ன என்று சொல்லுங்கள்?

நவீன மனிதன் இந்த வார்த்தையின் நவீன அர்த்தத்தில் தனது வேலைக்கு அடிமையாக இருக்கிறான். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பெண்கள் இதை எதிர்த்துப் போராடுகிறார்கள், ஏனென்றால் கணவன் தனது வேலைக்கு அடிமையாக இருந்தால், மனைவி மற்றவற்றுடன், கணவனின் அடிமை. அதாவது, இரட்டிப்பு அடிமை. ஏன்?

எங்கள் வளர்ச்சியில், நாம் நீண்ட காலமாக அடிமை-சொந்த முறையை வென்றுள்ளோம், ஆனால் கடந்த காலத்தை எங்களால் கைவிட முடியவில்லை. நாம் அதை நம் ஆன்மாவில் அணிகிறோம் உணர்கிறேன்நாம் அதிலிருந்து விடுபட முயற்சிக்கிறோம், ஆனால் அது ஒரு உணர்வு என்பதால், அது நம் வாழ்க்கையை தீர்மானிக்கிறது. நாம் அடிமைகள் அல்ல என்பதை நாம் அறிவோம், ஆனால் அடிமைகளாக உணர்கிறோம்.எனவே, பொறுமை வெடிக்கும் வரை அடிமைகளைப் போல் நடந்து கொள்கிறோம். பின்னர் நாம் நமது சொந்த அடிமைத்தனத்திற்கு எதிராக போராட ஆரம்பிக்கிறோம் மற்றும் சமத்துவத்தை கோருகிறோம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அடிமை மற்றவர்களுடன் சமமாக உணரவில்லை. இந்த போராட்டத்தின் விளைவாக, ஒரு முழுமையான பூஜ்ஜியத்தை அடைந்தது, ஏனென்றால் பொருள் போராட்டம் ஆன்மீக சுதந்திரத்தை கொடுக்க முடியாது.

ஒரு அடிமையின் சிறப்பியல்பு அடையாளம் தன்னை விட சிறந்தவன் என்று நிரூபிக்க ஆசை. ஒரு அடிமை என்பது ஒரு மனிதன் என்று நிரூபிக்க விரும்பும் ஒரு இயந்திரம், ஆனால் அது தோல்வியடைகிறது, ஏனென்றால் இயந்திரம் ஒரு மனிதனை விட வலிமையானது. எஜமானரின் சேவையில், அடிமை என்பது உழைப்புக்கான ஒரு நல்ல கருவி - ஒரு மண்வெட்டி; எஜமானரின் சேவையில், இன்னும் சிறந்த கருவி - ஒரு இயந்திரம்; எஜமானரின் சேவையில், ஒரு சிறந்த கருவி - ஒரு கணினி. கம்ப்யூட்டரில் வேலை செய்வதற்கும், பெரிய பணம் சம்பாதிப்பதற்கும், ஒருவரின் மூளை மற்றும் விரலால் விசைகளை அழுத்தும் திறனைத் தவிர வேறு எதுவும் தேவையில்லை. ஒரு கணினியில் வேலை செய்வது ஒரு அற்புதமான விஷயம், ஆனால் ஒரு கணினி விஞ்ஞானி ஒரு கணினியை சார்ந்து இருந்தால், இது ஏற்கனவே யதார்த்தத்திலிருந்து தப்பித்தல். இதன் பொருள் அந்த நபர் உணர்கிறதுமற்ற மனித திறன்களின் பற்றாக்குறை. அவனால் முடியும் பயன்படுத்தகணினி, ஆனால் கையால் எதுவும் செய்ய முடியாதுஇந்த அவமானம் மற்றவர்களிடமிருந்து மறைகிறது.

கம்ப்யூட்டர்களின் வெற்றிப் பயணத்தால், கம்ப்யூட்டரைப் புரிந்துகொண்டு, அதில் வேலை செய்ய விரும்பாதவர்களின் எண்ணிக்கை அதிகரித்து வருகிறது. பணியின் தன்மையால் கட்டாயம் கம்ப்யூட்டரைப் பயன்படுத்தினால், சிறிது நேரம் கழித்து அவர்களுக்கு கணினி அலர்ஜியாகிவிடும். ஏன்? இது ஒரு இயந்திரமாக இறுதி மாற்றத்திற்கு எதிரான மனிதனின் எதிர்ப்பு. ஒரு நபர் மக்கள் மனிதர்களாக இருப்பதை நிறுத்திவிட்டார்கள் என்பதைக் கண்டுபிடித்து, பீதியில் விழுந்து, தன்னை ஒரு இயந்திரமாக மாற்றுவதற்கு எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கத் தொடங்குகிறார். எதிர்ப்பு நிறைவேறாததால் அவருக்கு கணினி அலர்ஜியாகிறது.

ஒரு கணினி அழகற்றவர் அற்புதங்களைக் கண்டுபிடிக்கும் திறன் கொண்டவர், ஆனால் விரைவில் யாரோ ஒரு அதிசயத்திற்கு எதிரான ஒன்றைக் கண்டுபிடித்துள்ளனர் - அவரது வேலையை அழித்த கணினி வைரஸ். இத்தகைய நோக்கமுள்ள தீய எண்ணம், அல்லது தீமை ஏன் எழுகிறது? ஏனெனில் யாரோ ஒரு இயந்திரமாக இருப்பதில் சோர்வடைந்து, அவரை அடிமையாக மாற்றிய இயந்திரத்தை அழிக்கத் தொடங்கினார்.அவர் மனிதனாக இருக்க விரும்புகிறார். பௌதிகக் கண்ணோட்டம் கொண்ட பெரும்பாலான மக்களைப் போலவே, அவர் தன்னை அழிப்பதை அழிக்க முற்படுகிறார். அவர் சுதந்திரத்தை விரும்புகிறார். பொருளை அழிப்பதன் மூலம், ஒரு நபர் ஆன்மீக சுதந்திரத்தைப் பெறுவார் என்று நம்புகிறார். குடும்பத்தை அழித்து, அடிமைத்தனம் உட்பட தனது சொந்த பிரச்சனைகளில் இருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள நினைக்கிறான்.

ஒரு அடிமை தனது வளர்ச்சியின் கீழ் மட்டத்தில் ஒரு குறிப்பிட்ட அளவு வேலைகளைச் செய்ய வேண்டும். உழைப்பு ஒரு மனிதனை வளர்க்கிறது. மேலும் வளர்ச்சியின் உயர் நிலை, நேரத்தைக் கொண்டிருப்பதில் அதிக கவனம் செலுத்தப்பட வேண்டும். உங்களுக்கு வாய்ப்பு இருந்தால், எல்லாவற்றையும் சுற்றி எப்படியாவது தொங்கிக்கொண்டு, ஒட்டிக்கொண்டு, ஒவ்வொரு நாளும் கடந்து சென்றால், உங்கள் மன அழுத்தத்தை அதிகரிக்கிறீர்கள். நீங்கள் கடந்து செல்லும் ஒவ்வொரு முறையும், நீங்கள் பார்ப்பதைக் கண்டு எரிச்சல், கோபம் - எல்லா இடங்களிலும் ஏதோ தவறு. மன அழுத்தம் ஆறுதலைக் கொல்லும். மேலும் ஆறுதல் இல்லை. நாம் அழும்போது, ​​வாய்ப்புகள் உள்ளன, ஆனால் மனம் இல்லை.

நான் அழைத்த இந்த அழுத்தங்கள் அனைத்தும், நம் அனைவருக்கும் உள்ளது. சுருக்கம் மற்றும் அடக்குதல் ஆகியவற்றிலிருந்து அவை அனைத்தும் குற்றத்தின் அடுத்த கடுமையான கட்டத்தில் சுருக்கப்பட்டுள்ளன, இது அழைக்கப்படுகிறது மன அழுத்தம்.

மனச்சோர்வு யாருக்கு இல்லை? யார் மனச்சோர்வடைந்துள்ளனர் என்று நான் கேட்கவில்லை?நினைவில் கொள்ளுங்கள்: உலகில் உள்ள ஒன்றைப் பற்றி நீங்கள் பார்த்தாலும், கேட்டாலும், உணர்ந்தாலும், படித்தாலும், கற்றுக்கொண்டாலும், எந்தத் தகவலிலிருந்து இருந்தாலும், உங்கள் அனைவருக்கும் அது இருக்கிறது. ஒருவரிடம் என்ன இருக்கிறது, நான் அதிகமாக வளராமல் பார்த்துக் கொள்ள வேண்டும். இதுதான் இதுஉங்களுடன் தினசரி வேலை. மன அழுத்தம் குறைந்தபட்சமாக வைக்கப்பட்டுள்ளதா என்பதை உறுதிப்படுத்திக் கொள்ளுங்கள்.

உங்களிடம் முக்கிய அழுத்தங்கள் இருப்பதை நீங்கள் உணர்ந்து ஒப்புக்கொண்டால், அவற்றை விடுவிக்க வேண்டிய அவசியம் உள்ளது, மேலும் இதைச் செய்ய யாரோ உங்களை கட்டாயப்படுத்துகிறார்கள் என்று நீங்கள் உணரவில்லை. எனவே, எனது புத்தகங்களில் உள்ள மன அழுத்தத்தைப் பற்றிய பெருகிய முறையில் சிக்கலான அறிவு முற்றிலும் இயற்கையானது என்று நீங்கள் உணர்ந்தீர்கள், மேலும் இந்த அழுத்தங்களை நீங்கள் வெளியிடத் தொடங்கினீர்கள், ஏனென்றால் இந்த வழியில் வாழ்க்கையின் சுமை எவ்வளவு குறைக்கப்பட்டது என்பதை நீங்கள் உணர்ந்தீர்கள். மன அழுத்தத்திற்கு அதன் சொந்த மொழி இருக்கிறது என்ற எண்ணத்திற்கு நீங்களே வந்திருக்கலாம். எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மொழி என்பது சுய வெளிப்பாட்டிற்கான ஒரு வழிமுறையாகும் வெளிப்பாடு என்பது திரட்டப்பட்ட ஆற்றலை திரும்பப் பெறுதல் அல்லது வெளியிடுதல்.

பேசுவதுமற்றொரு நபருடன், என்ன தேவை என்பதைப் பற்றிய தேவையான தகவலை நான் அவருக்கு வழங்குகிறேன் எனக்கு, இறுதியில் அது கொடுக்கிறது எனக்குதேவை, உறுதியானதாக இருந்தாலும் சரி, அருவமாக இருந்தாலும் சரி. உணர்வுபூர்வமாக அல்லது அறியாமல் நான் அதை ஏற்றுக்கொள்கிறேன்.மன அழுத்தத்துடன் பேசி, நான் அவருக்கு சுதந்திரம் தருகிறேன், அவர் எனக்கு சுதந்திரம் கொடுக்கிறார், அதாவது இல்லாமல் செய்ய முடியாத ஒன்று. இப்போது என் முறை எனக்கு வழங்கப்பட்டதை நான் நன்றியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறேன்.இதற்கிடையில், நான் ஏற்கனவே என் தரப்பிலிருந்து எல்லாவற்றையும் கொடுத்துள்ளேன், எனவே எனக்கு வழங்கப்பட்டதை நன்றியுடன் ஏற்றுக்கொள்கிறேன். நான் அவருக்கு மகிழ்ச்சியைக் கொண்டு வந்தேன், அவர் என்னை மகிழ்வித்தார், மேலும் எனக்கு ஒரு கேள்வி இல்லை: "நான் ஏன் முதலில் தொடங்க வேண்டும்?" - ஏனென்றால் அது எனக்கு உறுதியாகத் தெரியும் என் வாழ்க்கை என்னிடமிருந்து தொடங்குகிறது, எனவே வாழ்க்கையில் நான் என்ன செய்ய வேண்டும் என்பதை நானே ஏற்றுக்கொள்வது இயற்கையானது.

எந்தவொரு வெளிநாட்டு மொழியையும் அறிவதை விட மன அழுத்தத்தின் மொழியைப் பற்றிய அறிவு முக்கியமானது, ஏனென்றால் ஒரு நபருடன் மன அழுத்தத்தின் மொழி அவரது சொந்த வாழ்க்கையால் பேசப்படுகிறது.

பலர் கேட்கிறார்கள்: "இந்த வகையான சிந்தனை உண்மையில் எல்லா மக்களுக்கும் உதவுமா?" - "இது உதவுகிறது," நான் பதிலளிக்கிறேன், "அவர்கள் மக்களாக இருந்தால். ஆனால் அவர்கள் சிறந்ததை மட்டுமே விரும்பும் மற்றும் தங்கள் கருத்தை விட்டுவிடாத நல்ல மனிதர்களாக இருந்தால், அது உதவாது. ”ஒரு நபருக்கு மிகவும் கடினமான விஷயம் என்னவென்றால், காலாவதியான, காலாவதியான யோசனைகளை கைவிடுவது, ஆனால் அத்தகைய மறுப்பு மகிழ்ச்சிக்கான திறவுகோலாகும்.

எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மன அழுத்தம் ஒரு அலை போன்றது, எந்த ஆற்றலும் ஒரு அலை. ஒரு சிறிய அலைவீச்சு கொண்ட ஒரு அலை சாதாரண நடைபாதையில் பொருந்தும். பிறகு சாதாரண வாழ்க்கைதான். எல்லாம் எங்கும் உள்ளது. நாம் நம்மைக் கவனித்துக் கொள்ளாமல், மற்றவர்களைப் பற்றி கவலைப்படாமல் ஓடினால், அலையின் வீச்சுகளை நாம் கண்ணுக்குத் தெரியாமல் மேலும் மேலும் அதிகரிக்கிறோம், அது இனி விதிமுறையின் தாழ்வாரத்தில் பொருந்தாது, எனக்குள் பொருந்தாது. என் (ஒரு பந்து போன்ற) ஷெல். மன அழுத்தம் உள்ளே பொருந்தாது, ஆனால் ஒரு முள்ளம்பன்றியின் ஊசி போல வெளியே வரும். என்னைவிடப் பெரிதான இத்தகைய ஆற்றல்கள், எனக்குள் பொருந்தாத, எனக்குக் கட்டளையிடும் குணநலன்கள் எனப்படும். நான் என்னை கவனித்துக் கொள்ளும் வரை மற்றும் இந்த அழுத்தங்கள் அனைத்தும் எனக்குள் இருக்கும் வரை, நான் அவற்றை நிர்வகிக்கிறேன். நான் என்னை கவனித்துக் கொள்ளவில்லை என்றால், அவை ஏற்கனவே ஒரு குணாதிசயமாக வளர்ந்திருந்தால், இந்த குணாதிசயங்கள் பெரும் அழுத்தங்கள், அவை எனக்கு கட்டளையிடுகின்றன, என் மீது அதிகாரம் கொண்டவை.

நாங்கள் சொல்வது வழக்கம்: இது விதி. மன்னிக்கவும், அது ஒரு சாக்கு. வாழ்க்கை நம்மிடம் சாக்குகளை எதிர்பார்ப்பதில்லை. வாழ்க்கை கூறுகிறது: “கடந்த வாழ்க்கையில் நீங்கள் செய்ததைச் செய்து, உங்கள் தவறுகளைச் சரிசெய்யவில்லை என்றால், இறப்பதற்கு குறைந்தது இரண்டு நிமிடங்களாவது (அவற்றை ஒப்புக்கொள்ளவில்லை, திருத்தவில்லை), பிறகு நீங்கள் இந்த வாழ்க்கையில் வந்தீர்கள். சொந்தமாக உருவாக்கப்பட்ட விதி. இது உங்கள் தவறைத் திருத்திக் கொள்வதற்காக நீங்கள் வாழ வேண்டிய அழுத்தங்களின் ஒரு குறிப்பிட்ட கூட்டமாகும், இது கூறுகிறது: மனிதனே, நீ உனக்குள் ஆற்றலைச் சேகரிக்கும் போது, ​​நீங்கள் ஒரு மனிதனைப் போல நடந்து கொள்ள மாட்டீர்கள்.

மற்றும் பாத்திரம் போன்ற ஒரு விஷயம் உள்ளது. இதுவும் நம்மை நியாயப்படுத்துகிறது: எனக்கு அப்படி ஒரு குணம் இருக்கிறது. ஆனால் எனக்கு வித்தியாசமான கதாபாத்திரம். என்ன செய்வீர்கள், போராடுங்கள்? அதாவது, நம் எழுத்துக்கள் ஒன்றையொன்று அழிக்க வேண்டுமா? அப்போது நாம் யார்? நாம் மனிதர்கள், நாங்கள் வெளியில் இருந்து பார்க்கிறோம் மற்றும் நம்மில் உள்ள ஆற்றல்களுக்கு ஒருவரையொருவர் கொல்ல வாய்ப்பளிக்கிறோம். இது மனிதனா? இன்னொருவர் கொல்லப்பட்டால் நாம் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோமா? இல்லை, நாங்கள் சிறந்தவர்கள் என்பதை நிரூபித்ததால் நாங்கள் மகிழ்ச்சியாக இருக்கிறோம். உண்மையில், நாம் சிறந்தவர்கள் அல்ல, வலிமையானவர்கள்.

6. மனிதனின் அடிமைத்தனம் மற்றும் தனித்துவத்தின் மயக்கம்

மனிதனின் அடிமைத்தனத்தைப் பற்றிய இறுதி உண்மை என்னவென்றால், மனிதன் தனக்குத் தானே அடிமை. அவர் புறநிலை உலகத்திற்கு அடிமைத்தனத்தில் விழுகிறார், ஆனால் இது அவரது சொந்த வெளிப்புறமயமாக்கல்களுக்கு அடிமையாகும். மனிதன் பல்வேறு வகையான சிலைகளுக்கு அடிமையாக இருக்கிறான், ஆனால் இவை அவனால் உருவாக்கப்பட்ட சிலைகள். ஒரு நபர் எப்பொழுதும் அடிமையாக இருப்பார், அது அவருக்கு வெளியே, அவரிடமிருந்து அந்நியப்படுத்தப்பட்டவை, ஆனால் அடிமைத்தனத்தின் ஆதாரம் உள். சுதந்திரத்திற்கும் அடிமைத்தனத்திற்கும் இடையிலான போராட்டம் வெளிப்புற, புறநிலை, புறநிலை உலகில் விளையாடப்படுகிறது. ஆனால் இருத்தலியல் பார்வையில், இது ஒரு உள் ஆன்மீக போராட்டம். மனிதன் ஒரு நுண்ணுயிர் என்பதிலிருந்து இது பின்வருமாறு. பிரபஞ்சத்தில், தனிமனிதனில் அடங்கியுள்ளது, சுதந்திரத்திற்கும் அடிமைத்தனத்திற்கும் இடையே ஒரு போராட்டம் உள்ளது, மேலும் இந்த போராட்டம் புறநிலை உலகில் முன்னிறுத்தப்படுகிறது. மனிதனின் அடிமைத்தனம் என்பது ஒரு வெளிப்புற சக்தி அவனை அடிமைப்படுத்துகிறது என்பதில் மட்டுமல்ல, இன்னும் ஆழமாக, அவன் அடிமையாக இருக்க ஒப்புக்கொள்கிறான், அவனை அடிமைப்படுத்தும் சக்தியின் செயலை அடிமைத்தனமாக ஏற்றுக்கொள்கிறான். அடிமைத்தனம் என்பது புறநிலை உலகில் உள்ள மக்களின் சமூக நிலையாக வகைப்படுத்தப்படுகிறது. எனவே, உதாரணமாக, ஒரு சர்வாதிகார மாநிலத்தில், அனைத்து மக்களும் அடிமைகள். ஆனால் அடிமைத்தனத்தின் நிகழ்வுகளின் இறுதி உண்மை இதுவல்ல. அடிமைத்தனம் என்பது முதலில் நனவின் அமைப்பு மற்றும் நனவின் ஒரு குறிப்பிட்ட வகையான புறநிலை அமைப்பு என்று ஏற்கனவே கூறப்பட்டுள்ளது. "உணர்வு" "இருப்பதை" தீர்மானிக்கிறது, மேலும் இரண்டாம் நிலை செயல்பாட்டில் மட்டுமே "உணர்வு" "இருப்பதற்கு" அடிமைத்தனத்தில் விழுகிறது. அடிமைச் சமூகம் என்பது மனிதனின் உள் அடிமைத்தனத்தின் விளைபொருளாகும். சாதாரண நனவாகத் தோன்றும் அளவுக்கு வலிமையான மாயையின் பிடியில் மனிதன் வாழ்கிறான். இந்த மாயை ஒரு நபர் வெளிப்புற சக்திக்கு அடிமையாக இருக்கும் சாதாரண நனவில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது, அதே நேரத்தில் அவர் தனக்கு அடிமையாக இருக்கிறார். நனவின் மாயை மார்க்ஸ் மற்றும் பிராய்டால் அம்பலப்படுத்தப்பட்டதிலிருந்து வேறுபட்டது. ஒரு நபர் "நான் அல்ல" என்பதற்கான தனது அணுகுமுறையை அடிமைத்தனமாக வரையறுக்கிறார், ஏனெனில் அவர் "நான்" மீதான தனது அணுகுமுறையை அடிமைத்தனமாக தீர்மானிக்கிறார். இதிலிருந்து அந்த அடிமைத்தனமான சமூகத் தத்துவத்தைப் பின்பற்றுவதே இல்லை, அதன் படி ஒரு நபர் வெளிப்புற சமூக அடிமைத்தனத்தைத் தாங்கிக் கொள்ள வேண்டும் மற்றும் உள்நாட்டில் மட்டுமே தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள வேண்டும். இது "உள்" மற்றும் "வெளிப்புறம்" ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவைப் பற்றிய முற்றிலும் தவறான புரிதலாகும். அக விடுதலைக்கு நிச்சயமாக வெளிப்புற விடுதலை தேவைப்படுகிறது, சமூக கொடுங்கோன்மை மீதான அடிமைச் சார்புகளை அழித்தல். ஒரு சுதந்திரமான மனிதனால் சமூக அடிமைத்தனத்தை பொறுத்துக்கொள்ள முடியாது, ஆனால் வெளிப்புற, சமூக அடிமைத்தனத்தை அவரால் வெல்ல முடியாவிட்டாலும் அவர் ஆவியில் சுதந்திரமாக இருக்கிறார். இது மிகவும் கடினமானதாகவும் நீண்டதாகவும் இருக்கும் போராட்டம். சுதந்திரம் எதிர்ப்பை முறியடிக்க வேண்டும் என்று முன்வைக்கிறது.

ஈகோசென்ட்ரிசம் என்பது மனிதனின் அசல் பாவம், "நான்" மற்றும் அவனது மற்றொன்று, கடவுள், மக்களுடனான உலகம், தனிமனிதனுக்கும் பிரபஞ்சத்திற்கும் இடையிலான உண்மையான உறவை மீறுவதாகும். ஈகோசென்ட்ரிசம் என்பது ஒரு மாயையான, வக்கிரமான உலகளாவியவாதம். இது உலகத்தைப் பற்றிய தவறான கண்ணோட்டத்தை அளிக்கிறது மற்றும் உலகில் உள்ள ஒவ்வொரு யதார்த்தத்தின் மீதும், உண்மைகளை உண்மையாக உணரும் திறனை இழக்கிறது. அகங்காரமானவர் புறநிலையின் பிடியில் இருக்கிறார், அதை அவர் சுய உறுதிப்பாட்டின் கருவியாக மாற்ற விரும்புகிறார், மேலும் இது நித்திய அடிமைத்தனத்தில் இருக்கும் மிகவும் சார்ந்து இருப்பவர். மனித இருப்பின் மிகப்பெரிய மர்மம் இங்கே உள்ளது. மனிதன் தன்னைச் சுற்றியுள்ள வெளி உலகத்தின் அடிமை, ஏனென்றால் அவன் தனக்கு அடிமை, அவனது சுயநலம். பொருளிலிருந்து வெளிப்படும் வெளிப்புற அடிமைத்தனத்திற்கு மனிதன் அடிமைத்தனமாக அடிபணிகிறான், துல்லியமாக அவன் தன்முனைப்புடன் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறான். ஈகோசென்ட்ரிக்ஸ் பொதுவாக இணக்கவாதிகள். தனக்கு அடிமையாக இருப்பவன் தன்னை இழக்கிறான். அடிமைத்தனம் என்பது ஆளுமைக்கு எதிரானது, ஆனால் சுயநலம் என்பது ஆளுமையின் சிதைவு. மனிதனின் அடிமைத்தனம் அவனது கீழ்நிலை, விலங்கு இயல்புக்கு மட்டும் அடிமையாகாது. இது ஈகோசென்ட்ரிசத்தின் கச்சா வடிவம். மனிதனும் அவனுடைய உன்னதமான இயல்புக்கு அடிமையாக இருக்கிறான், மேலும் இது மிகவும் முக்கியமானது மற்றும் அமைதியற்றது. ஒரு நபர் தனது சுத்திகரிக்கப்பட்ட "நான்" இன் அடிமை, "நான்" இலிருந்து மிகவும் விலகிச் சென்ற ஒரு விலங்கு, அவர் தனது உயர்ந்த கருத்துக்கள், உயர்ந்த உணர்வுகள், அவரது திறமைகளுக்கு அடிமை. ஒரு நபர் கவனிக்காமல் இருக்கலாம், அவர் மிக உயர்ந்த மதிப்புகளை சுய-உறுதிப்படுத்தலின் கருவியாக மாற்றுகிறார் என்பதை அறியாமல் இருக்கலாம். மதவெறி என்பது துல்லியமாக இந்த வகையான சுய-உறுதிப்படுத்தல் ஆகும். மனத்தாழ்மை மிகப்பெரிய பெருமையாக மாறும் என்பதை ஆன்மீக வாழ்க்கை பற்றிய புத்தகங்கள் நமக்குக் கூறுகின்றன. தாழ்மையானவர்களின் பெருமையை விட நம்பிக்கையற்றது எதுவுமில்லை. பரிசேயர் வகை என்பது, நன்மை மற்றும் தூய்மையின் சட்டத்தின் மீதான பக்தி, ஒரு உயர்ந்த யோசனை, சுய-உறுதிப்படுத்தல் மற்றும் மனநிறைவு ஆகியவற்றிற்கு மாறிய நபர்களின் வகையாகும். பரிசுத்தம் கூட தன்முனைப்பு மற்றும் சுய உறுதிப்பாட்டின் ஒரு வடிவமாக மாறி தவறான புனிதமாக மாறும். விழுமிய இலட்சிய ஈகோசென்ட்ரிசம் என்பது எப்போதும் உருவ வழிபாடு மற்றும் கருத்துக்கள் மீதான தவறான அணுகுமுறை, உயிருள்ள கடவுள் மீதான அணுகுமுறையை மாற்றுகிறது. அனைத்து வகையான ஈகோசென்ட்ரிஸமும், தாழ்ந்ததிலிருந்து மிக உயர்ந்தது வரை, எப்போதும் மனிதனின் அடிமைத்தனத்தையும், மனிதனின் அடிமைத்தனத்தையும், இதன் மூலம் சுற்றியுள்ள உலகின் அடிமைத்தனத்தையும் குறிக்கிறது. ஈகோசென்ட்ரிக் ஒரு அடிமை மற்றும் அடிமைத்தனமான உயிரினம். மனித இருப்பில் கருத்துக்களின் அடிமைப்படுத்தும் இயங்கியல் உள்ளது; இது ஒரு இருத்தலியல் இயங்கியல், தர்க்கரீதியான ஒன்றல்ல. தவறான கருத்துக்களால் ஆட்கொள்ளப்பட்ட ஒரு நபர் மற்றும் இந்த யோசனைகளின் அடிப்படையில் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்வதை விட பயங்கரமான ஒன்றும் இல்லை, அவர் தன்னையும் மற்றவர்களையும் கொடுங்கோலன். கருத்துகளின் இந்த கொடுங்கோன்மை அரசு மற்றும் சமூக ஒழுங்கின் அடிப்படையாக மாறும். சமய, தேசிய, சமூகக் கருத்துக்கள் அடிமைகளாக, சமமான பிற்போக்குத்தனமான மற்றும் புரட்சிகரக் கருத்துகளை வகிக்க முடியும். ஒரு விசித்திரமான வழியில், கருத்துக்கள் ஈகோசென்ட்ரிக் உள்ளுணர்வுகளின் சேவையில் நுழைகின்றன, மேலும் மனிதனை மிதிக்கும் யோசனைகளின் சேவையில் ஈகோசென்ட்ரிக் உள்ளுணர்வுகள் வைக்கப்படுகின்றன. அகமும் புறமும் அடிமைத்தனம் எப்போதும் வெற்றி பெறும். அகங்காரமானது எப்பொழுதும் புறநிலைப்படுத்தலின் சக்தியில் விழுகிறது. உலகத்தையே தன் வழிமுறையாகக் கருதும் அகங்காரவாதி, எப்பொழுதும் வெளி உலகிற்குள் தள்ளப்பட்டு அதைச் சார்ந்து இருப்பான். ஆனால் பெரும்பாலும், மனிதனின் அடிமைத்தனம் தனித்துவத்தின் மயக்க வடிவத்தை எடுக்கிறது.

தனித்துவம் என்பது ஒரு சிக்கலான நிகழ்வு, அதை வெறுமனே மதிப்பிட முடியாது. தனித்துவம் என்பது நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை அர்த்தங்களைக் கொண்டிருக்கலாம். பெரும்பாலும் தனித்துவம், சொற்களின் துல்லியமின்மை காரணமாக, ஆளுமை என்று அழைக்கப்படுகிறது. ஒரு நபர் தன்னிச்சையானவர், அசல், சுதந்திரமானவர், சுற்றுச்சூழலுடன் கலந்து அதைவிட உயர்ந்தவர், அல்லது அவர் தன்னைத்தானே தனிமைப்படுத்தி, தொடர்பு கொள்ள முடியாதவர், மக்களை இகழ்ந்து, சுயநலவாதி என்று அழைக்கப்படுகிறார். . ஆனால் வார்த்தையின் கண்டிப்பான அர்த்தத்தில், தனித்துவம் என்பது "தனிநபர்" என்ற வார்த்தையிலிருந்து வருகிறது, "ஆளுமை" அல்ல. தனிநபரின் மிக உயர்ந்த மதிப்பை உறுதிப்படுத்துவது, அவரது சுதந்திரம் மற்றும் வாழ்க்கையின் வாய்ப்புகளை உணரும் உரிமையைப் பாதுகாத்தல், முழுமைக்காக அவர் பாடுபடுவது தனித்துவம் அல்ல. தனிமனிதனுக்கும் மனிதனுக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் பற்றி போதுமான அளவு கூறப்பட்டுள்ளது. இப்சனின் "பீர் ஜின்ட்" தனித்துவத்தின் அற்புதமான இருத்தலியல் இயங்கியலை வெளிப்படுத்துகிறது. இப்சென் பிரச்சனையை முன்வைக்கிறார், ஒருவராக இருப்பது, தனக்கு உண்மையாக இருப்பது என்றால் என்ன? பீர் ஜின்ட் தானே இருக்க விரும்பினார், அசல் தனிநபராக இருக்க விரும்பினார், மேலும் அவர் தனது ஆளுமையை முழுவதுமாக இழந்து பாழாக்கினார். அவர் தனக்குத் தானே அடிமையாக இருந்தார். நவீன நாவலில் வெளிப்படும் கலாச்சார உயரடுக்கின் அழகியல் தனித்துவம், ஆளுமையின் சிதைவு, முழு ஆளுமையும் உடைந்த நிலைகளாக சிதைந்து, மனிதனின் இந்த உடைந்த நிலைகளில் அடிமைத்தனம். ஆளுமை என்பது உள் ஒருமைப்பாடு மற்றும் ஒற்றுமை, தன்னைத்தானே தேர்ச்சி, அடிமைத்தனத்தின் மீதான வெற்றி. ஆளுமையின் சிதைவு என்பது தனித்தனி சுய-உறுதிப்படுத்தும் அறிவுசார், உணர்ச்சி, சிற்றின்ப கூறுகளாக சிதைவதாகும். மனித இதய மையம் சிதைவடைகிறது. ஆன்மீகக் கொள்கை மட்டுமே ஆன்மீக வாழ்வின் ஒற்றுமையைப் பேணுகிறது மற்றும் ஆளுமையை உருவாக்குகிறது. ஒரு நபர் அடிமைத்தனத்தின் மிகவும் மாறுபட்ட வடிவங்களில் விழுகிறார், அவர் அடிமைப்படுத்தும் சக்தியை உடைந்த கூறுகளை மட்டுமே எதிர்க்க முடியும், முழு ஆளுமை அல்ல. மனிதனின் அடிமைத்தனத்தின் உள் ஆதாரம் மனிதனின் கிழிந்த பகுதிகளின் சுயாட்சியுடன், உள் மையத்தின் இழப்புடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. துண்டு துண்டாக கிழிந்த ஒரு நபர் பயத்தின் தாக்கத்திற்கு எளிதில் அடிபணிந்து விடுகிறார், மேலும் பயம் தான் ஒருவரை அடிமைத்தனத்தில் வைத்திருக்கும். ஒரு முழுமையான, மையப்படுத்தப்பட்ட ஆளுமை, தனிநபரின் கண்ணியத்தின் பதட்டமான அனுபவத்தால் பயம் வெல்லப்படுகிறது; ஒரு நபரின் அறிவார்ந்த, உணர்ச்சி, சிற்றின்ப கூறுகளால் அதை வெல்ல முடியாது. ஆளுமை என்பது ஒரு முழுமையானது, அதே சமயம் அதை எதிர்க்கும் புறநிலை உலகம் பகுதியானது. ஆனால் ஒட்டுமொத்தமாக தன்னைப் பற்றிய விழிப்புணர்வோடு இருப்பது, எல்லாப் பக்கங்களிலிருந்தும் புறநிலையான உலகத்தை எதிர்ப்பது, ஒரு ஒருங்கிணைந்த ஆளுமையாக மட்டுமே இருக்க முடியும், உயர்ந்த நபரின் உருவமாக இருக்கும். மனிதனின் அடிமைத்தனம், அவனை "நான் அல்ல" என்பதன் அடிமையாக்குகிறது, அது எப்போதும் துண்டு துண்டாக மற்றும் துண்டு துண்டாக இருப்பதைக் குறிக்கிறது. எந்தவொரு ஆவேசமும், குறைந்த ஆர்வத்துடன் அல்லது உயர்ந்த யோசனையுடன் இருந்தாலும், ஒரு நபரின் ஆன்மீக மையத்தை இழப்பதைக் குறிக்கிறது. மனநல வாழ்வின் பழைய அணுவியல் கோட்பாடு தவறானது, இது ஒரு சிறப்பு வகையான மனநல வேதியியலில் இருந்து மன செயல்முறையின் ஒற்றுமையைப் பெறுகிறது. மன செயல்முறையின் ஒற்றுமை உறவினர் மற்றும் எளிதில் கவிழ்க்கப்படுகிறது. செயலில் உள்ள ஆன்மீகக் கொள்கை ஒருங்கிணைக்கிறது மற்றும் மன செயல்முறையின் ஒற்றுமைக்கு வழிவகுக்கிறது. இதுவே ஆளுமை வளர்ச்சி. மைய முக்கியத்துவம் ஆன்மாவின் யோசனை அல்ல, ஆனால் ஆன்மீக, மன மற்றும் உடல் கொள்கைகளை உள்ளடக்கிய ஒரு முழுமையான நபரின் யோசனை. ஒரு பதட்டமான முக்கிய செயல்முறை ஆளுமையை அழிக்கக்கூடும். அதிகாரத்திற்கான விருப்பம் அது இயக்கப்பட்டவர்களுக்கு மட்டுமல்ல, இந்த விருப்பத்தின் பொருளுக்கும் ஆபத்தானது, அது அழிவுகரமான முறையில் செயல்படுகிறது மற்றும் அதிகாரத்தின் விருப்பத்துடன் இந்த ஆவேசத்திற்கு தன்னை அனுமதித்த ஒருவரை அடிமைப்படுத்துகிறது. நீட்ஷேவில், உண்மை என்பது முக்கிய செயல்பாட்டின் மூலம், அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்தால் உருவாக்கப்பட்டது. ஆனால் இது மிகவும் ஆளுமைக்கு எதிரான கண்ணோட்டமாகும். அதிகார ஆசையால் உண்மையை அறிய முடியாது. அதிகாரத்திற்காக, அதாவது அடிமைத்தனத்திற்காக பாடுபடுபவர்களுக்கு சத்தியம் எந்த சேவையையும் செய்யாது. அதிகாரத்திற்கான விருப்பத்தில், மையவிலக்கு சக்திகள் ஒரு நபரில் செயல்படுகின்றன, தன்னைக் கட்டுப்படுத்த இயலாமை மற்றும் புறநிலை உலகின் சக்தியை எதிர்க்கிறது. தனக்கான அடிமைத்தனமும் புறநிலை உலகிற்கு அடிமைத்தனமும் ஒன்றே அடிமைத்தனம். ஆதிக்கம், அதிகாரம், வெற்றி, புகழுக்கான ஆசை, வாழ்க்கையின் இன்பம் எப்பொழுதும் அடிமைத்தனம், தன்னைப் பற்றிய அடிமை மனப்பான்மை மற்றும் உலகத்தின் மீதான அடிமை மனப்பான்மை, இது ஆசை, காமத்தின் பொருளாக மாறியுள்ளது. அதிகார மோகம் ஒரு அடிமை உள்ளுணர்வு.

மனித மாயைகளில் ஒன்று, தனிமனிதன் என்பது தனி மனிதனின் எதிர்ப்பாகவும், அவனைச் சுற்றியுள்ள உலகத்திற்கான அவனது சுதந்திரமாகவும், எப்போதும் அவனை வற்புறுத்த முயல்வதாகவும் இருப்பது உறுதி. உண்மையில், தனித்துவம் என்பது ஒரு புறநிலைப்படுத்தல் மற்றும் மனித இருப்பின் வெளிப்புறமயமாக்கலுடன் தொடர்புடையது. இது மிகவும் மறைக்கப்பட்டுள்ளது மற்றும் உடனடியாகத் தெரியவில்லை. தனிநபர் சமூகத்தின் ஒரு பகுதி, இனத்தின் ஒரு பகுதி, உலகின் ஒரு பகுதி. தனித்துவம் என்பது ஒரு பகுதியை முழுமையிலிருந்து தனிமைப்படுத்துவது அல்லது முழுமைக்கு எதிரான பகுதியின் கிளர்ச்சி. ஆனால் இந்த முழுமைக்கு எதிராக நீங்கள் கிளர்ச்சி செய்தாலும் கூட, சில முழுமையின் ஒரு பகுதியாக இருப்பது என்பது ஏற்கனவே வெளிப்புறமாக இருக்க வேண்டும். புறநிலை உலகில் மட்டுமே, அதாவது, அந்நியப்படுதல், ஆள்மாறாட்டம் மற்றும் உறுதியான உலகில், தனித்துவத்தில் காணப்படும் பகுதி மற்றும் முழுமையின் உறவு உள்ளது. தனிமனிதன் தன்னைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்கிறான், பிரபஞ்சத்துடன் தன்னை உறுதிப்படுத்திக் கொள்கிறான், அவன் பிரபஞ்சத்தை தனக்கு எதிரான வன்முறையாக மட்டுமே உணர்கிறான். ஒரு வகையில், தனித்துவம் என்பது கூட்டுவாதத்தின் மறுபக்கம். நவீன காலத்தின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட தனித்துவம், இருப்பினும், மிகவும் பழையதாகிவிட்டது, தனித்துவம், பெட்ராக் மற்றும் மறுமலர்ச்சியிலிருந்து வருகிறது, இது உலகத்திலிருந்தும் சமூகத்திலிருந்தும் தனக்கும், ஒருவரின் சொந்த ஆன்மாவுக்கும், பாடல்கள், கவிதைகள், இசை ஆகியவற்றில் இருந்து தப்பித்தல். ஒரு நபரின் ஆன்மீக வாழ்க்கை பெரிதும் செறிவூட்டப்பட்டது, ஆனால் ஆளுமையின் விலகல் செயல்முறைகளும் தயாரிக்கப்பட்டு வருகின்றன. தனித்துவம் முற்றிலும் வேறுபட்டது. ஆளுமை பிரபஞ்சத்தை உள்ளடக்கியது, ஆனால் பிரபஞ்சத்தின் இந்த உள்ளடக்கம் புறநிலையின் விமானத்தில் அல்ல, மாறாக அகநிலையின் விமானத்தில், அதாவது இருத்தலியல். தனிமனிதன் தன்னை சுதந்திரத்தின் சாம்ராஜ்யத்தில், அதாவது ஆவியின் மண்டலத்தில் வேரூன்றியிருப்பதை அடையாளம் கண்டுகொள்கிறான், அங்கிருந்து அவன் போராட்டத்திற்கும் செயல்பாட்டிற்கும் தனது வலிமையைப் பெறுகிறான். ஒரு நபராக இருப்பது, சுதந்திரமாக இருப்பது என்பது இதுதான். தனிநபர்வாதி, சாராம்சத்தில், புறநிலையான உலகில், சமூக மற்றும் இயற்கையில் வேரூன்றி இருக்கிறார், மேலும் இந்த வேரூன்றியதன் மூலம் அவர் தன்னைத் தனிமைப்படுத்திக் கொள்ள விரும்புகிறார், மேலும் அவர் சார்ந்த உலகத்திற்கு எதிராக தன்னைத்தானே எதிர்க்கிறார். தனிமனிதன் சாராம்சத்தில் ஒரு சமூகமயமாக்கப்பட்ட நபர், ஆனால் இந்த சமூகமயமாக்கலை வன்முறையாக அனுபவித்து, அதனால் அவதிப்பட்டு, தன்னைத்தானே தனிமைப்படுத்திக் கொண்டு, ஆதரவற்ற முறையில் கிளர்ச்சி செய்கிறான். இது தனிமனிதவாதத்தின் முரண்பாடு. உதாரணமாக, தவறான தனித்துவம் ஒரு தாராளவாத சமூக அமைப்பில் காணப்படுகிறது. உண்மையில் ஒரு முதலாளித்துவ அமைப்பாக இருந்த இந்த அமைப்பில், தனிநபர் பொருளாதார சக்திகள் மற்றும் நலன்களின் விளையாட்டால் நசுக்கப்பட்டார், அவர் தன்னை நசுக்கினார், மற்றவர்களையும் நசுக்கினார். தனித்துவம் ஒரு பொதுவுடமைப் போக்கைக் கொண்டுள்ளது, அது மக்களிடையே சகோதர உறவுகளை ஏற்படுத்த விரும்புகிறது. சமூக வாழ்க்கையில் தனித்துவம் மக்களிடையே ஓநாய் உறவுகளை நிறுவுகிறது. சிறந்த படைப்பாளிகள் ஒருபோதும் அடிப்படையில் தனிநபர்வாதிகள் அல்ல என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. அவர்கள் தனிமையாகவும் அங்கீகரிக்கப்படாதவர்களாகவும் இருந்தனர், அவர்கள் சுற்றுச்சூழலுடன் கடுமையான மோதலில் இருந்தனர், நிறுவப்பட்ட கூட்டு கருத்துக்கள் மற்றும் தீர்ப்புகள். ஆனால் அவர்கள் எப்போதும் தங்கள் சேவைக்கான அழைப்பை உணர்ந்து கொண்டிருந்தார்கள், அவர்களுக்கு ஒரு உலகளாவிய பணி இருந்தது. ஒருவரின் பரிசு, ஒருவரின் மேதை, ஒரு பாக்கியம் மற்றும் தனிப்பட்ட தனிமைப்படுத்தலுக்கான நியாயத்தை விட தவறானது எதுவுமில்லை. இரண்டு வெவ்வேறு வகையான தனிமைகள் உள்ளன - புறநிலை உலகளாவியவாதத்துடன் உள் உலகளாவியவாதத்தின் மோதலை அனுபவிக்கும் ஒரு படைப்பாற்றல் ஆளுமையின் தனிமை மற்றும் இந்த புறநிலை உலகளாவியவாதத்தை எதிர்க்கும் ஒரு தனிமனிதனின் தனிமை, அவர், சாராம்சத்தில், அவரது வெறுமை மற்றும் இயலாமைக்கு சொந்தமானவர். அகம் முழுமையின் தனிமையும் அக வெறுமையின் தனிமையும் உண்டு. வீரத்தின் தனிமையும் தோல்வியின் தனிமையும், தனிமை வலிமையாகவும், தனிமை இயலாமையாகவும் உள்ளன. செயலற்ற அழகியல் ஆறுதலை மட்டுமே காணும் தனிமை, பொதுவாக இரண்டாவது வகையைச் சேர்ந்தது. லியோ டால்ஸ்டாய் மிகவும் தனிமையாக உணர்ந்தார், அவரைப் பின்பற்றுபவர்களிடையே கூட தனிமையாக இருந்தார், ஆனால் அவர் முதல் வகையைச் சேர்ந்தவர். எல்லா தீர்க்கதரிசன தனிமையும் முதல் வகையைச் சேர்ந்தது. தனிமனிதனின் தனிமை மற்றும் அந்நியப்படுதல் பண்பு பொதுவாக தவறான பொதுமைகளுக்கு அடிபணிவதற்கு வழிவகுக்கும் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. ஒரு தனிமனிதன் மிக எளிதாக இணக்கவாதியாகி, எதையும் எதிர்க்க முடியாத ஒரு அன்னிய உலகத்திற்கு அடிபணிகிறான். இதற்கு எடுத்துக்காட்டுகள் புரட்சிகள் மற்றும் எதிர்ப்புரட்சிகள், சர்வாதிகார அரசுகளில் கொடுக்கப்பட்டுள்ளன. தனிமனிதன் தனக்கே அடிமை, அவன் தன் சொந்த "நான்" என்ற அடிமைத்தனத்தால் மயக்கப்படுகிறான், எனவே "நான் அல்ல" என்பதிலிருந்து வரும் அடிமைத்தனத்தை அவனால் எதிர்க்க முடியாது. மறுபுறம், ஆளுமை என்பது "நான்" என்ற அடிமைத்தனத்திலிருந்தும் "நான் அல்ல" என்பதன் அடிமைத்தனத்திலிருந்தும் விடுதலையாகும். ஒரு நபர் எப்பொழுதும் "நான்" என்பதன் மூலம் "நான் அல்ல" என்பதன் அடிமையாகவே இருக்கிறார். புறநிலை உலகின் அடிமைப்படுத்தும் சக்தி ஒரு நபரை தியாகியாக மாற்றும், ஆனால் அவரை ஒரு இணக்கவாதியாக மாற்ற முடியாது. அடிமைத்தனத்தின் ஒரு வடிவமான இணக்கவாதம், எப்போதும் ஒன்று அல்லது மற்றொரு சலனத்தையும் மனித உள்ளுணர்வையும் பயன்படுத்துகிறது, ஒன்று அல்லது மற்றொருவரின் சொந்த "நான்" அடிமைப்படுத்தல்.

ஜங் இரண்டு உளவியல் வகைகளை நிறுவுகிறார் - குறுக்கீடு, உள்நோக்கி, மற்றும் புறம்போக்கு, வெளிப்புறமாக மாறியது. இந்த வேறுபாடு அனைத்து வகைப்பாடுகளையும் போலவே உறவினர் மற்றும் தன்னிச்சையானது. உண்மையில், ஒரே நபரில் தலையீடு மற்றும் புறம்போக்கு இரண்டும் இருக்கலாம். ஆனால் இப்போது நான் மற்றொரு கேள்வியில் ஆர்வமாக உள்ளேன். எந்த அளவிற்கு தலைகீழ் தன்மை என்பது தன்முனைப்பைக் குறிக்கும், மற்றும் புறம்போக்கு என்பது அந்நியப்படுத்தல் மற்றும் வெளிப்புறமயமாக்கலைக் குறிக்கும்? வக்கிரமான, அதாவது, ஆளுமையை இழந்த நிலையில், தலைகீழ் என்பது தன்முனைப்பு, மற்றும் வக்கிரமான புறம்போக்கு என்பது அந்நியப்படுத்தல் மற்றும் வெளிப்புறமயமாக்கல். ஆனால் தலையீடு என்பது தனக்குள் ஆழமாக, ஆழத்தில் திறக்கும் ஆன்மீக உலகில் ஆழமடைவதைக் குறிக்கும், புறம்போக்கு என்பது உலகம் மற்றும் மக்களை நோக்கி ஆக்கபூர்வமான செயல்பாட்டைக் குறிக்கும். புறம்போக்கு என்பது மனித இருப்பை வெளிப்புறமாக வீசுவதையும் பொருள்படுத்துவதையும் குறிக்கும். இந்த புறநிலைப்படுத்தல் பொருளின் ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்குநிலையால் உருவாக்கப்பட்டது. ஒரு நபர் தனது "நான்" இல் பிரத்தியேகமாக உள்வாங்கப்பட்டு, உலகத்தையும் மக்களையும் கவனிக்காமல், அவரது நிலைகளில் கவனம் செலுத்துவது மற்றும் ஒரு நபர் தூக்கி எறியப்படுவதன் விளைவாக ஒரு நபரின் அடிமைத்தனம் சமமாக இருக்கும் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. பிரத்தியேகமாக வெளியில், உலகின் புறநிலைக்குள் மற்றும் அவரது "நான்" என்ற உணர்வை இழக்கிறது. இரண்டும் அகநிலைக்கும் புறநிலைக்கும் இடையிலான இடைவெளியின் விளைவு. "நோக்கம்" மனித அகநிலையை முழுவதுமாக உள்வாங்கி அடிமைப்படுத்துகிறது, அல்லது வெறுப்பையும் வெறுப்பையும் ஏற்படுத்துகிறது, தனிமைப்படுத்தி மனித அகநிலையை தன்னுள் அடைக்கிறது. ஆனால் இந்த அந்நியமாதல், பொருள் தொடர்பான பொருளின் வெளிப்புறமயமாக்கல், நான் பொருள்படுத்தல் என்று அழைக்கிறேன். அதன் "நான்" மூலம் பிரத்தியேகமாக உறிஞ்சப்பட்டு, பொருள் ஒரு அடிமை, ஒரு அடிமையைப் போலவே, பொருள், பொருளில் முழுவதுமாக வீசப்படுகிறது. இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும், ஆளுமை சிதைவடைகிறது அல்லது அது இன்னும் உருவாகவில்லை. நாகரிகத்தின் முதன்மைக் கட்டங்களில், பொருளில், சமூகக் குழுவில், சுற்றுச்சூழலுக்குள், குலத்திற்குள் பொருள் வெளியேற்றம் நிலவுகிறது; ஆனால் நாகரிகத்தின் உச்சத்தில் பழமையான கும்பலுக்குத் திரும்புவதும் உள்ளது. சுதந்திரமான ஆளுமை என்பது உலக வாழ்வின் அரிய மலர். பெரும்பான்மையான மக்கள் ஆளுமைகளைக் கொண்டிருக்கவில்லை; இந்த பெரும்பான்மையினரின் ஆளுமை இன்னும் ஆற்றலில் உள்ளது அல்லது ஏற்கனவே சிதைந்து வருகிறது. தனித்துவம் என்பது ஆளுமை உயர்கிறது என்று அர்த்தமல்ல, அல்லது வார்த்தைகளின் தவறான பயன்பாட்டின் விளைவாக மட்டுமே அர்த்தம். தனித்துவம் என்பது ஒரு இயற்கையான தத்துவம், அதே சமயம் தனித்துவம் என்பது ஆவியின் தத்துவம். மனிதனின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து உலகத்திற்கு விடுபடுவது, வெளிப்புற சக்திகளின் அடிமைத்தனத்திலிருந்து, தனக்கு அடிமைத்தனத்திலிருந்து விடுபடுவது, அவனது "நான்" என்ற அடிமைத்தனமான சக்திகளிலிருந்து, அதாவது. ஈகோசென்ட்ரிஸத்திலிருந்து. உலகம் மற்றும் மக்களுக்கு வெளிவரும் ஆக்கப்பூர்வமான செயல்பாட்டில் மனிதன் உடனடியாக ஆன்மீக ரீதியில் தலையிட வேண்டும், உள் மற்றும் புறம்போக்கு இருக்க வேண்டும்.