இந்திய கலைஞர்கள். வட அமெரிக்க இந்தியர்களின் பாத்திரங்களை சிற்ப வேலைப்பாடுகளுடன் அலங்கரித்தல்

ஜான் மான்சிப் வைட் ::: வட அமெரிக்காவின் இந்தியர்கள். வாழ்க்கை, மதம், கலாச்சாரம்

இந்தியர் இயற்கையுடன் நெருங்கிய தொடர்பில் வாழ்ந்தார், அதை பிரமிப்புடனும் ஆழ்ந்த மரியாதையுடனும் நடத்தினார்; அவர் தொடர்ந்து தனது பிரார்த்தனைகளில் அவளை உள்ளடக்கிய ஆவிகள் மற்றும் சக்திகளுக்குத் திரும்பினார், அவர்களை சாந்தப்படுத்தவும் சமாதானப்படுத்தவும் முயன்றார். இயற்கையுடனான அவரது தொடர்பு வலுவானது மற்றும் உடையக்கூடியது: ஒருபுறம், அது அவருக்கு வாழ்வதற்கான வழியைக் கொடுத்தது, மறுபுறம், ஒரு நபர் என்ன பாதிக்கப்படக்கூடிய உயிரினம் மற்றும் அவர் எவ்வளவு குறைவாகவும் மோசமாகவும் மாற்றியமைக்கப்படுகிறார் என்பதை அது தொடர்ந்து நினைவூட்டுகிறது மற்றும் எச்சரித்தது. தன் சுற்றுப்புறத்தில் வாழ்வதற்கு.அடுத்துள்ள மற்ற உயிரினங்களை விட உலகம். எனவே, கலையில் இந்தியர் தனது ஆழ்ந்த தனிப்பட்ட உணர்வுகளையும் வெளி உலகத்துடன் தொடர்புடைய உணர்வுகளையும் வெளிப்படுத்த முயற்சித்ததில் ஆச்சரியமில்லை - அவரது அச்சங்கள், நம்பிக்கைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் அவரது ஆத்மாவின் ஆழத்தில் வாழ்ந்தன.

இந்தியர்களின் கலை அவர்களின் மத நம்பிக்கைகளுடன் ஆழமாக இணைக்கப்பட்டிருந்தது. துரதிர்ஷ்டவசமாக, பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறை மற்றும் பழைய மத நம்பிக்கைகள் மற்றும் மரபுகள் அழிக்கப்பட்டதன் காரணமாக, இந்திய கலைப் படைப்புகளில் அதன் உச்சக்கட்டத்தில் இருந்த ஆழமான உள் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தும் மற்றும் புரிந்துகொள்ளும் திறன் இழக்கப்பட்டது. இந்த அர்த்தம் இன்று வெள்ளை கலை வரலாற்றாசிரியர்களுக்கு மட்டுமல்ல, பெரும்பாலான இந்தியர்களாலும் அணுக முடியாதது. வெள்ளைக்காரனின் கலையைப் போலவே, இந்தியக் கலையும் இன்று வாழ்க்கைக்கு ஒரு இனிமையான சேர்க்கையாகவும், வெளிச்சமாகவும் மேலோட்டமாகவும் இருக்கிறது; ஒரு வகையான அழகான சைகை மற்றும் புன்னகை வாழ்க்கைக்கு அனுப்பப்பட்டது. மனித ஆன்மாவின் ஆழத்தில் மறைந்திருக்கும் மனித உணர்வுகள் மற்றும் உணர்ச்சிகளின் முழு வரம்பின் மூலத்துடன் நேரடி இணைப்பால் வழங்கப்பட்ட அந்த வலிமையான மற்றும் தவிர்க்கமுடியாத சக்தி மற்றும் சக்தியால் அது இனி உணவளிக்கப்படவில்லை. சில இடங்களில் மட்டுமே, குறிப்பாக தென்மேற்கு மற்றும் வடமேற்கில் உள்ள சில இடங்களில், பாரம்பரிய வாழ்க்கை முறை மற்றும் கலாச்சார மரபுகள் பெரும்பாலும் பாதுகாக்கப்பட்ட ஆர்க்டிக் பகுதிகளில், உண்மையான இந்திய கலையின் எடுத்துக்காட்டுகள் சில நேரங்களில் கண்ணுக்குத் தெரியும்.

ஒட்டுமொத்த இந்தியக் கலையும் தவறாகப் புரிந்து கொள்ளப்படுவதற்கும் குறைத்து மதிப்பிடப்படுவதற்கும் மற்றொரு காரணம், அதன் படைப்புகள் அசாதாரணமான பாணியில் செயல்படுத்தப்படுவதுதான். மேற்கத்தியர்கள் அதில் அதிக கவனம் செலுத்தி, அது யதார்த்தவாதமாகவோ அல்லது சுருக்கமாகவோ இருந்தால், அதை மிகவும் தீவிரமாகப் படிப்பார்கள், ஏனெனில் இந்த இரண்டு பாணிகளும் மேற்கில் நன்கு அறியப்பட்டவை. இருப்பினும், பாரம்பரிய இந்திய கலை யதார்த்தமானதாகவோ அல்லது சுருக்கமாகவோ இல்லை. இது திட்டவட்டமான மற்றும் குறியீடாக உள்ளது, மேலும் இது பண்டைய எகிப்தின் கலையை ஒத்திருக்கிறது. பண்டைய எகிப்திய சுவர் ஓவியங்கள் வேடிக்கையான, அசாதாரணமான மற்றும் "அமெச்சூர்" என்று கருதப்பட்டன, ஏனெனில் வெளிப்புற வடிவமைப்பு மிகவும் எளிமையானதாகவும் அப்பாவியாகவும் இருந்தது. பண்டைய எகிப்திய சிற்பம் விமர்சகர்கள் மற்றும் நிபுணர்களிடமிருந்து அதிக கவனத்தைப் பெற்றுள்ளது, ஏனெனில் இது "யதார்த்தமானது" என வகைப்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இருப்பினும் இது ஓவியம் போன்ற குறியீட்டு மற்றும் மத அர்த்தத்துடன் உள்ளது. பூர்வீக அமெரிக்க கலை இதே போன்ற தவறான மற்றும் எளிமையான மதிப்பீடுகளால் பாதிக்கப்பட்டுள்ளது.

இந்திய கலை வெளி உலகத்தை புறநிலையாக பிரதிபலிக்கும் இலக்கை ஒருபோதும் அமைத்துக் கொள்ளவில்லை. அவர் விஷயங்களின் வெளிப்புறத்தில் ஆர்வம் காட்டவில்லை; அது உள்நோக்கித் திரும்பியது, இது முதன்மையாக ஒரு நபரின் உள் வாழ்க்கையின் எதிரொலிகள் மற்றும் வெளிப்பாடுகளுடன் தொடர்புடையது: தரிசனங்கள், வெளிப்பாடுகள், நேசத்துக்குரிய கனவுகள், உணர்வுகள் மற்றும் உணர்வுகள். இது கலைஞரையே வளர்த்தது, மேலும் அவர் தனது படைப்பின் பொருளில் இதைப் பார்க்க விரும்பினார். இந்திய கலையில், அழகியல் கொள்கை முன்னணியில் இல்லை, இருப்பினும் இந்தியர்களிடையே இந்த உணர்வு மிகவும் வலுவாக வளர்ந்தது. அவரது முக்கிய பணி சில மர்மமான, மாய அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்துவதாகும். ஆடைகள் மற்றும் வீட்டுப் பாத்திரங்களில் உள்ள வரைபடங்கள் மற்றும் படங்கள் கூட ஒரு பாதுகாப்பு மற்றும் குணப்படுத்தும் நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளன; ஒரு புனிதமான பாதுகாவலர் ஆவியுடன் தொடர்பை வெளிப்படுத்துங்கள் அல்லது நல்ல அதிர்ஷ்டத்தையும் செழிப்பையும் உறுதிப்படுத்தும் மந்திர சின்னங்களாக செயல்படுங்கள். இந்திய கலைஞர், அவரது பண்டைய எகிப்திய சகாவைப் போலவே, ஒரு நபரின் துல்லியமான உருவப்படம் அல்லது ஒரு விலங்கின் உருவத்தை வரைவதற்கு முயற்சிக்கவில்லை. அவர் வெளிப்புற ஷெல்லில் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் ஆன்மா மற்றும் அவரைச் சுற்றியுள்ள எல்லாவற்றின் மறைந்த உள் சாரத்திலும் ஆர்வம் காட்டவில்லை. ஆன்மா போன்ற நுட்பமான மற்றும் மழுப்பலான விஷயத்தை, குறியீடுகள் மற்றும் உங்கள் உணர்வுகள் மற்றும் சுய வெளிப்பாட்டை வெளிப்படுத்தும் பிற ஒத்த வழிமுறைகள் மூலம் இல்லையெனில், வேறு எப்படி வெளிப்படுத்தவும் சித்தரிக்கவும் முடியும்?

நினைவுச்சின்னங்களைத் தவிர, அமெரிக்க இந்தியர்கள் அதிக கலைகளை உருவாக்கியதாகத் தெரியவில்லை. பண்டைய மற்றும் இடைக்கால ஐரோப்பிய கட்டிடக்கலை மாதிரிகளை விட பாறை குடியிருப்புகள் மற்றும் மேடுகளை கட்டியவர்களுடைய படைப்புகள் தாழ்ந்தவை அல்ல என்பதை நாம் உறுதி செய்ய முடியும். மறுபுறம், வட அமெரிக்காவில் எதுவும் கண்டுபிடிக்கப்படவில்லை - குறைந்தபட்சம் இன்னும் இல்லை - ஸ்பெயினின் அல்டாமிராவில் காணப்படும் சுவர் ஓவியத்தின் தலைசிறந்த படைப்புகள் அல்லது பிரான்சின் லாஸ்காக்ஸில் உள்ள குகை ஓவியங்களின் சமமான பிரபலமான எடுத்துக்காட்டுகளுடன் ஒப்பிடலாம். பாறைகளில் அமைக்கப்பட்ட "வீடு-குடியேற்றங்களில்" சில சாதாரண பாறை ஓவியங்கள் மட்டுமே எஞ்சியிருக்கின்றன, ஆனால் அவை நவாஜோ இந்தியர்களால் உருவாக்கப்பட்டன, இந்த தனித்துவமான கட்டடக்கலை கட்டமைப்புகளை உருவாக்கியவர்கள் இந்த இடங்களை விட்டு வெளியேறிய பல ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு இங்கு தோன்றினர். கிவாஸின் சுவர்களில் பல வரைபடங்களும் காணப்பட்டன, அதற்கான அணுகல் அனுமதிக்கப்பட்டது. வெளியாட்களுக்கான அணுகல் அங்கு திறக்கப்படும் போது, நிச்சயமாக, சுவர் ஓவியத்தின் பல தலைசிறந்த படைப்புகள் கிவாஸ் உள்ளே, பல பியூப்லோக்களில் கண்டுபிடிக்கப்படலாம்; எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பண்டைய எகிப்தின் ஓவியம் மற்றும் சிற்பத்தின் பல நினைவுச்சின்னங்களும் நீண்ட காலமாக துருவியறியும் கண்களிலிருந்து மறைக்கப்பட்டன. இருப்பினும், இந்திய கலையின் குறிப்பிடத்தக்க எண்ணிக்கையிலான நினைவுச்சின்னங்கள் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்கப்படாது. அவற்றை உருவாக்க இந்தியர்களுக்கு விருப்பமும் விருப்பமும் இல்லை. பசிபிக் வடமேற்கின் கலைஞர்கள் மற்றும் மரச் செதுக்குபவர்கள் குறிப்பிடத் தக்க விதிவிலக்கு. அவர்கள் பிரபலமான "லாங்ஹவுஸ்" சுவர்களை உண்மையான தலைசிறந்த படைப்புகளால் அலங்கரித்தனர், அத்துடன் குடியிருப்பு கட்டிடங்களின் துணை தூண்கள், புதைகுழிகளில் உள்ள தூண்கள், நினைவு தூண்கள் மற்றும் பிரபலமான டோட்டெம் கம்பங்கள் ("டோட்டெம் கம்பம்" என்ற வெளிப்பாடு, இது பெரும்பாலும் பயன்படுத்தப்பட்டாலும், தவறானது; தூண் புனித சின்னங்களை மட்டும் சித்தரிக்கவில்லை; அது வெறுமனே ஒரு சின்னமாகவோ அல்லது ஒரு தனித்துவமான பொதுவான அடையாளமாகவோ இருக்கலாம்).

புதிய மற்றும் பழைய உலகங்களின் கலைக்கு இடையே உள்ள ஒரே தீவிர ஒற்றுமை, குறிப்பிட்ட பிரதிநிதித்துவ வழிமுறைகளைப் பயன்படுத்துவதாகும் - பிக்டோகிராஃப்கள் அல்லது பெட்ரோகிளிஃப்ஸ். பெட்ரோகிளிஃப்ஸ் என்பது ஒரு பாறை, கல், ஒரு பாறை தங்குமிடம் அல்லது இடைவெளியில், குகைகளின் சுவர்களில் வரையப்பட்ட, குழியாக அல்லது செதுக்கப்பட்ட சொற்பொருள் அடையாளங்கள். அவை கிட்டத்தட்ட வட அமெரிக்கா முழுவதும் காணப்படுகின்றன. மனித உருவங்கள், நீளமான மற்றும் நீள்வட்ட வடிவங்கள், அதே போல் பாதங்கள், கைகள், கால்கள் மற்றும் விரல்கள் சில சமயங்களில் அடையாளங்கள்-சின்னங்களாகப் பயன்படுத்தப்படுகின்றன. பெரும்பாலும் பல்வேறு வடிவங்களின் வடிவியல் உருவங்கள் (சுற்று, ஓவல், சதுரம், முக்கோண, ட்ரெப்சாய்டல்) மற்றும் அவற்றின் சேர்க்கைகள், அத்துடன் விசித்திரமாக சித்தரிக்கப்பட்ட விலங்குகள், பறவைகள், ஊர்வன மற்றும் பூச்சிகள் அல்லது அவற்றின் துண்டுகளின் அற்புதமான குழுமங்கள் உள்ளன. சில நேரங்களில் பெட்ரோகிளிஃப்கள் மிக நெருக்கமாக சித்தரிக்கப்படுகின்றன, நடைமுறையில் ஒரு வகையான பெரிய இடமாக குறைக்கப்படுகின்றன, சில சமயங்களில் படம் ஒற்றை மற்றும் தொலைதூர மற்றும் அடையக்கூடிய இடத்தில் உள்ளது.

பெட்ரோகிளிஃப்ஸ் என்றால் என்ன? அவை எதற்காக வரையப்பட்டன? சில சமயங்களில், எந்த ஒரு குறிப்பிட்ட நோக்கமும் இல்லாமல், "எதுவும் செய்யக்கூடாது" என்று அப்படியே பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கலாம். சில "கல்வெட்டுகள்" காதலர்கள் தங்கள் உணர்வுகளை இவ்வாறு வெளிப்படுத்துவதற்காக விட்டுச் சென்றிருக்கலாம். ஒருவேளை அவர்கள் இரைக்காக காத்திருக்கும் போது வேட்டையாடுபவர்களால் விட்டுச் செல்லப்பட்டிருக்கலாம் அல்லது அவர்கள் பெற்ற கோப்பைகளைப் பற்றிய குறிப்புகளை உருவாக்கலாம். ஒரு ஒப்பந்தத்தை முடிக்க கூடியிருந்த பல்வேறு பழங்குடியினரின் சந்திப்பின் நினைவுச்சின்னமாக இது இருக்கலாம். பல அறிகுறிகள் பெரும்பாலும் வேட்டையாடலுடன் தொடர்புடையவை: இது ஒரு வகையான "சதி" அல்லது வெற்றிகரமான வேட்டைக்கு ஒரு தாயத்து. ஆனால் அவர்களில் பலர் முற்றிலும் தனிப்பட்ட இயல்புடையவர்கள்: குறிப்பாக ஒரு வெறிச்சோடிய இடத்திற்கு ஓய்வு பெறுவதற்கும், பாதுகாவலர் ஆவியிலிருந்து வெளிப்பாட்டைப் பெறுவதற்கும் இளைஞர்கள் தங்கள் உணர்வுகளையும் பதிவுகளையும் வெளிப்படுத்த தனிப்பட்ட அடையாளத்தை விட்டுவிடலாம். . இந்த புத்தகத்தின் ஆசிரியர் நியூ மெக்ஸிகோவின் கரிசோசோவுக்கு அருகிலுள்ள ஒரு பள்ளத்தாக்கில் அடிக்கடி ஒரு மலையில் ஏறினார். அதன் உச்சியில், எரிமலை தோற்றம் கொண்ட கற்களில், பல்வேறு வடிவங்கள், அளவுகள் மற்றும் மிகவும் மாறுபட்ட சதி மற்றும் சொற்பொருள் சேர்க்கைகளைக் குறிக்கும் ஆயிரக்கணக்கான பெட்ரோகிளிஃப்களைக் காணலாம். அவை 500-1000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு கலாச்சார மக்களால் பயன்படுத்தப்பட்டன ஜோர்னாடா,கலாச்சாரத்தின் ஒரு கிளையாக இருப்பது மொகோலன்,இது, ஹோஹோகம் கலாச்சாரத்துடன் தொலைதூர உறவைக் கொண்டுள்ளது. அங்கு இருப்பதால், நீங்கள் ஒரு புனிதமான இடத்தில் இருப்பதாகவும், புனிதமான நிலத்தில் நிற்பதாகவும் உணர்கிறீர்கள், மேலும் இந்த அறிகுறிகள் சீரற்ற எழுத்துக்கள் அல்ல, ஆனால் மிகவும் மர்மமான மற்றும் முக்கியமான ஒன்று.

வட அமெரிக்க இந்தியர் நினைவுச்சின்னக் கலைகளால் கவரப்படவில்லை என்பது அவர் பெரும்பாலும் நாடோடி வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தியதன் காரணமாகும். இன்னும் கூடுதலான அளவில், இது அவரது புனிதமான பயம் மற்றும் இயற்கையின் பிரமிப்பு, பயம் மற்றும் அவரைச் சுற்றியுள்ள வாழும் உலகில் எந்த சேதத்தையும் ஏற்படுத்த விருப்பமின்மை காரணமாக இருக்கலாம். இயற்கை அவருக்கு புனிதமானது. ஓரிடத்திலிருந்து இன்னொரு இடத்திற்குச் செல்லும்போது கூட, இயற்கைக்குக் குறைந்த அளவு கேடு விளைவிக்கக் கூடிய வகையில் அதைச் செய்ய முயன்றார். அவர் கால்தடங்களை விட்டுச் செல்லாமல் இருக்க முயன்றார், தரையில் அடியெடுத்து வைத்தார், உண்மையில் "முனையில்" நகர்ந்தார்; ஒரு கிளையை உடைக்காமல், ஒரு இலையைப் பறிக்கக் கூடாது; பூமியின் முகத்தில் இருந்து தீ மற்றும் முகாம் தளங்களின் அனைத்து தடயங்களும் அகற்றப்பட்டன. லேசான காற்று போல நகர முயன்றான். நாம் பார்த்தபடி, அவர் தனது கல்லறையைக் கூட அடக்கமானதாகவும், தெளிவற்றதாகவும் மாற்ற முயன்றார். சில இந்தியர்கள் நீண்ட காலமாக வெள்ளையர் வழங்கிய கலப்பையைப் பயன்படுத்த மறுத்துவிட்டனர், அவர்கள் விவசாயத்தில் ஈடுபட்டிருந்தாலும், இரும்புக் கலப்பை, தாய் பூமியின் உடலில் மோதி, அவளை காயப்படுத்தும் என்று அவர்கள் அஞ்சினர்.

இருப்பினும், மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாகக் கருதப்படும் அந்த வகையான கலைகளை இந்தியர் நடைமுறையில் அறிந்திருக்கவில்லை என்றாலும் (ஒரு சிறிய கலைப் படைப்பானது ஒரு ஓவியத்தைப் போலவே திறமையாகவும் அதே மதிப்புடையதாகவும் இருக்கலாம்), ஆனால் "வீடு" உருவாக்கத்தில் , அன்றாட விஷயங்கள், அவர் உயர்ந்த நிலையை அடைந்தார். ஆயுதங்கள், உடைகள், நகைகள், மத சடங்குகளுக்கான பொருட்கள் ஆகியவை சிறந்த கைவினைத்திறனுக்கு எடுத்துக்காட்டுகளாக இருந்தன. இந்த நிலையில், வட அமெரிக்காவின் இந்தியர்கள் நிகரற்றவர்கள். கூடுதலாக, நம் சமூகத்தைப் போலல்லாமல், இந்தியர்களிடையே, கலை மற்றும் படைப்பாற்றல் திறன்கள் ஒரு குறிப்பிட்ட வட்டத்தில் மட்டும் இல்லை. இந்தியர்கள் இந்த திறன்களை ஒருவித விதிவிலக்கான பரிசாக கருதவில்லை. நம் சமூகத்தில் எவ்வளவு விரைவாக இந்தத் திறன்கள் மங்கி, மங்கிப்போகின்றனவோ, அவ்வளவு விரைவாக அவை இந்தியர்களிடையே வளர்ச்சியடைந்து பரவுகின்றன என்று நம்புவதற்கு எல்லா காரணங்களும் உள்ளன. ஏறக்குறைய எந்த இந்தியரும் ஒரு குடம் அல்லது பிற வடிவிலான பீங்கான் தயாரிப்புகளை உருவாக்கலாம், ஒரு கூடை நெசவு செய்யலாம், தோல் ஆடைகளை தைக்கலாம், குதிரை சேணம் செய்யலாம் அல்லது போர்க் கேடயம் அல்லது டீபீ கூடாரத்தில் ஒரு வடிவத்தை வரையலாம். பெரும்பாலான இந்தியர்கள் "தங்க" கைகளையும் "நேரடி" விரல்களையும் கொண்டிருந்தனர். இது அவர்களுக்கு வாழ்க்கை நிலைமைகளால் கற்பிக்கப்பட்டது; மேலும் வனவிலங்குகள், தெய்வங்கள் மற்றும் புனித ஆவிகள், வெளிப்பாடுகள் மற்றும் தரிசனங்கள், மந்திர அடையாளங்கள் மற்றும் சின்னங்கள் ஆகியவற்றின் உலகத்துடனான அவர்களின் நிலையான தொடர்பு மற்றும் தொடர்பு, ஆக்கபூர்வமான உத்வேகத்தின் முடிவில்லாத ஆதாரமாக இருந்தது.

இன்று காட்சியகங்கள் மற்றும் அருங்காட்சியகங்களில் காணக்கூடிய இந்தியக் கலைகளின் எடுத்துக்காட்டுகள், உண்மையில், உண்மையான, பாரம்பரிய இந்தியக் கலையை அது இருந்த வடிவத்தில் பிரதிநிதித்துவப்படுத்தவில்லை என்பதை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறோம். இந்தியர்கள் குறுகிய கால பொருட்களிலிருந்து தலைசிறந்த படைப்புகளை உருவாக்கினர்: தோல், மரம், இறகுகள், தோல்கள். அந்த மாதிரிகள், அவற்றின் செயலில் சுரண்டல் மற்றும் இயற்கை தாக்கம் இருந்தபோதிலும், இன்றுவரை தப்பிப்பிழைத்துள்ளன, அவை 19 ஆம் நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியை விட அரிதாகவே செய்யப்பட்டன, அதாவது ஏற்கனவே வெள்ளை மனிதனின் செல்வாக்கு மற்றும் அவரது கலாச்சாரம் மிகவும் உறுதியானதாக இருந்த சகாப்தத்தில். . துரதிர்ஷ்டவசமாக, முந்தைய காலத்திலிருந்து மிகக் குறைவான பொருட்கள் எங்களிடம் வந்துள்ளன. ஐரோப்பியர்கள் கண்டத்தில் தோன்றியவுடன், அவர்கள் உடனடியாக இந்தியர்களுடன் வர்த்தகம் செய்யத் தொடங்கினர், கத்திகள், குஞ்சுகள், துப்பாக்கிகள், கண்ணாடி மணிகள், பித்தளை மணிகள் மற்றும் மணிகள், உலோக பொத்தான்கள், அத்துடன் உரோமங்கள் மற்றும் உரோமங்களுக்கான பிரகாசமான நிற கம்பளி மற்றும் பருத்தி துணிகளை பரிமாறிக்கொண்டனர். . XVIII நூற்றாண்டின் நடுப்பகுதியில் இருந்து நாம் கூறலாம். இந்தியர்கள் ஏற்கனவே வெள்ளை மனிதனின் ஃபேஷன் மற்றும் சுவை விருப்பங்களின் செல்வாக்கின் கீழ் விழுந்துவிட்டனர். ஒருபுறம், இந்தியர்களிடையே ஆடை மற்றும் ஆபரணங்களின் வரம்பு விரிவடைந்தது, மறுபுறம், அவர்களின் சுவை, பாரம்பரியமாக நன்றாகவும் சுத்திகரிக்கப்பட்டதாகவும், ஒரு தொழில்துறை நாகரிகத்துடனான தொடர்புகளின் போக்கில் கரடுமுரடானது. 19 ஆம் நூற்றாண்டின் புகைப்படங்களில் இந்தியத் தலைவர்கள் சித்தரிக்கப்பட்ட பிரகாசமான மற்றும் அற்புதமான ஆடைகளைக் கொண்டிருந்தவற்றின் குறிப்பிடத்தக்க பகுதி. நாம் மிகவும் போற்றும், வெள்ளையர்களின் வர்த்தக நிறுவனங்களிடமிருந்து அல்லது வெள்ளை வியாபாரிகளிடமிருந்து வாங்கப்பட்டது.

இருப்பினும், பெருமளவில் உற்பத்தி செய்யப்படும் ஐரோப்பிய பொருட்களின் பயன்பாடு இந்திய கலாச்சாரம் மற்றும் கலைக்கு எந்த வகையிலும் தீங்கு விளைவிப்பதில்லை. அவர்கள் ஒருபுறம், வெளிப்புற டின்சல் மாறுபாடு மற்றும் பிரகாசத்தை எடுத்துச் சென்றாலும், மறுபுறம், அவர்கள் இந்தியர்கள் தங்கள் பணக்கார கற்பனையை முழுமையாக வெளிப்படுத்தவும், பிரகாசமான மற்றும் பணக்கார வண்ணத் தட்டுகளுக்கான அவர்களின் ஏக்கத்தை உணரவும் வழிவகுத்தனர். இயற்கையான தோற்றம் மற்றும் அவர்கள் முன்பு பயன்படுத்திய பொருட்கள் மட்டுமே, தொழில்துறை வண்ணங்கள் போன்ற பல்வேறு வண்ணங்களைக் கொண்டிருக்கவில்லை, சில சமயங்களில் அவை மங்கலாகவும் மங்கலாகவும் இருந்தன. நிச்சயமாக, ஐரோப்பியர்களின் செல்வாக்கு மேலோட்டமானது மட்டுமல்ல. இது இந்தியர்களின் சுவைகள், ஃபேஷன் மற்றும் ஆடைகளின் பாணி மற்றும் தோற்றத்தை தீவிரமாக மாற்றியது. வெள்ளையர்களுடன் தொடர்பு கொள்வதற்கு முன்பு, இந்திய ஆண்கள் பொதுவாக ஜாக்கெட்டுகள், சட்டைகள் அல்லது வெளிப்புற ஆடைகளை அணியவில்லை, பெரும்பாலான இந்திய பெண்கள் ரவிக்கைகளை அணியவில்லை. பின்னர், இந்தியப் பெண்கள் வெள்ளை இராணுவ மனைவிகளின் கழிப்பறைகளின் மயக்கத்தில் விழுந்தனர், அவர்கள் கோட்டைகளிலும் காரிஸன்களிலும் பார்த்தனர். அவர்கள் பட்டு, சாடின் மற்றும் வெல்வெட் பொருட்களை அணியத் தொடங்கினர், தங்களை ரிப்பன்களால் அலங்கரித்து, அகலமான பாவாடை மற்றும் கேப்களை அணிந்தனர். இன்றைய நவாஜோஸ், அதன் ஆடை சுற்றுலாப் பயணிகள் "பாரம்பரிய இந்திய ஆடை" என்று கருதுகின்றனர், உண்மையில், 200 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாழ்ந்த தங்கள் தோழர்களுடன் மிகவும் சிறிய ஒற்றுமை உள்ளது. பிரபலமான நவாஜோ நகைகள் கூட பொதுவாக நவீனமானது, ஆனால் எந்த வகையிலும் பழமையானது அல்ல. நவாஜோ இந்தியர்களுக்கு 1950 களில் மெக்சிகோவைச் சேர்ந்த வெள்ளித் தொழிலாளிகள் மூலம் அவற்றை எவ்வாறு தயாரிப்பது என்று கற்பிக்கப்பட்டது. XIX நூற்றாண்டு. 1540 இல் ஸ்பெயினியர்கள் ரியோ கிராண்டேயைக் கடந்து வட அமெரிக்காவின் பூர்வீகவாசிகளுக்கு குதிரைகள், துப்பாக்கிகள் மற்றும் பிற அயல்நாட்டு மற்றும் இதுவரை அறியப்படாத விஷயங்களை அறிமுகப்படுத்தியதிலிருந்து இந்திய வாழ்க்கை முற்றிலும் மாறிவிட்டது.

இது நிச்சயமாக, இந்தியர்கள் தங்கள் பாரம்பரிய படைப்பு திறன்களையும் திறன்களையும் இழந்து தங்கள் சொந்த இந்திய கலைப் படைப்புகளை உருவாக்குவதை நிறுத்திவிட்டார்கள் என்று அர்த்தமல்ல. இந்தியர்கள் நான்கு நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பு வெள்ளையர்களைப் பார்த்தார்கள், அவர்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் அதன் அடிப்படையில் தொடர்ந்து வளர்ந்த அசல் படைப்பு திறன்கள் மற்றும் திறன்கள் குறைந்தது 30 மடங்கு பழமையானவை.

வட அமெரிக்க கண்டத்தில் நாம் கண்டறிந்த கலாச்சாரங்களின் விநியோகத்தின் ஐந்து முக்கிய பகுதிகளிலும், கருவிகள் மற்றும் அனைத்து வகையான கையால் செய்யப்பட்ட பொருட்களிலும் ஒரு பெரிய ஒற்றுமை உள்ளது, இருப்பினும் வெவ்வேறு பகுதிகளில் அவற்றின் உற்பத்திக்கான மூலப்பொருட்கள் வேறுபட்டவை. வன மண்டலத்தில், மரம் முக்கிய பொருள்; சமவெளிகளில், தோல்கள் மற்றும் தோல்கள்; கடல் கரையோரப் பழங்குடியினர் கடல் ஓடுகள் மற்றும் கடல் விலங்குகளை வேட்டையாடுவதன் மூலம் பெற்ற பொருட்கள் ஏராளமாக இருந்தன. குறிப்பிடப்பட்ட மூலப்பொருட்களில் வேறுபாடுகள் இருந்தபோதிலும், கலாச்சாரங்களின் பரவலுக்கு நன்றி - பரவல் மற்றும் வர்த்தகம் - அனைத்து பகுதிகளிலும், உடனடி அண்டை நாடுகளாக இல்லாதவற்றிலும் கூட, அங்கு உருவாக்கப்பட்ட கருவிகள் மற்றும் கலைப் படைப்புகளில் ஒற்றுமையைக் காண்கிறோம்.

"பரவல்" தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் மற்றும் மானுடவியலாளர்கள் என்பது பொருள் மற்றும் ஆன்மீக கலாச்சாரம் ஒருவரிடமிருந்து மற்றொருவருக்கு பரவும் விதத்தைக் குறிக்கிறது. பொருள் பொருள்கள், அதே போல் மத மற்றும் கலாச்சார கருத்துக்கள் அமைதியான முறையில் பரவலாம்: கலப்பு திருமணங்கள் மூலம் அல்லது வெவ்வேறு பழங்குடியினர் மற்றும் சமூகங்களுக்கு இடையே நட்பு உறவுகளை நிறுவுவதன் மூலம். அவர்கள் போரின் விளைவாகவும் பரவலாம்: ஆயுதங்கள், உடைகள் மற்றும் தனிப்பட்ட பொருட்கள் இறந்தவர்களிடமிருந்து அகற்றப்படும் போது; மேலும் அவர்கள் கைதிகளை பிடிக்கும்போது, அதாவது, அவர்கள் வெவ்வேறு கலாச்சாரம், பழக்கவழக்கங்கள் மற்றும் மரபுகள் கொண்டவர்களுடன் தொடர்பு கொள்ளத் தொடங்குகிறார்கள். பரஸ்பர செல்வாக்கு உள்ளது, சில சமயங்களில் சிறைபிடிக்கப்பட்டவர்களின் கலாச்சாரம் மற்றும் மரபுகள் படிப்படியாக அவர்களை வசீகரித்தவர்கள் மீது மிகவும் தீவிரமான தாக்கத்தை ஏற்படுத்தும். கலாச்சாரங்கள் பரவுவதற்கான மற்றொரு முக்கிய ஆதாரம் மக்கள் இடம்பெயர்வு ஆகும். எடுத்துக்காட்டாக, மெக்ஸிகோவிலிருந்து வடக்கே அதிக மக்கள்தொகை நகர்ந்ததன் காரணமாகவே தென்மேற்கின் சிறப்பியல்புகளைக் கொண்ட கலாச்சார ரீதியாக மெக்சிகன் பந்து மைதானங்களும் வட அமெரிக்காவின் தென்கிழக்கில் மிகவும் பரவலாக இருக்கும் மேடுகளும் சாத்தியமானது.

வட அமெரிக்காவில் பண்டைய வேட்டைக்காரர்களின் காலத்திலும் கூட, பல்வேறு கலாச்சாரங்களின் பிணைப்பு இருந்தது. இது பல்வேறு கலாச்சாரங்களைச் சேர்ந்த புள்ளிகள், கத்திகள், ஸ்கிராப்பர்கள் மற்றும் பிற கல் கருவிகளின் எங்கும் இருப்பதை உறுதிப்படுத்துகிறது: க்ளோவிஸ், ஸ்காட்ஸ்ப்ளஃப் மற்றும் ஃபோல்சம். கிட்டத்தட்ட அனைத்து பழங்குடியினரிடையேயும் வர்த்தகம் பரவலாக இருந்தது, மேலும் சிலர் அதில் நிபுணத்துவம் பெற்றனர். Moyawe கலிபோர்னியா மற்றும் தென்மேற்கு பகுதிகளுக்கு இடையே வர்த்தகம், மற்றும் இரு திசைகளிலும். ஹோப்பிகள் உப்பு மற்றும் தோல் வர்த்தகத்தில் திறமையான தரகர்கள். மதச் சடங்குகள் உட்பட, உடலைத் தேய்க்கப் பயன்படுத்தப்படும் சிவப்பு ஓச்சரை அவர்கள் வெற்றிகரமாக விநியோகித்தனர், இது அவர்களின் அண்டை நாடுகளான ஹவாசுபாய், கிராண்ட் கேன்யனின் ஒதுங்கிய மற்றும் துருவியறியும் கண் பிளவுகளில் இருந்து மறைத்து வைக்கப்பட்டது.

குறுகிய கால பொருட்கள் மற்றும் உணவு ஆகியவற்றில் செயலில் வர்த்தகம் இருந்திருக்கலாம். இது உலர்ந்த இறைச்சி, சோள மாவு மற்றும் பல்வேறு சுவையாக இருக்கலாம். உதாரணமாக, Hohokam கலாச்சாரத்தைச் சேர்ந்தவர்கள் உப்பு மற்றும் பருத்தியை ஏற்றுமதி செய்ததை நாம் அறிவோம். ஆனால் நிச்சயமாக, வர்த்தக நடவடிக்கைகளைப் பற்றிய கூடுதல் தகவல்கள் கல் மற்றும் உலோகம் போன்ற நீடித்த பொருட்களால் செய்யப்பட்ட கண்டுபிடிக்கப்பட்ட கருவிகளால் எங்களுக்கு வழங்கப்படுகின்றன. 10,000 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, டெக்சாஸின் எலிபேட்ஸில் உள்ள சுரங்கங்களில் இருந்து பிளின்ட் மற்ற பகுதிகளுக்கு தீவிரமாக விநியோகிக்கப்பட்டது, மேலும் ஓஹியோவின் பிளின்ட் ரிட்ஜில் இருந்து பிளின்ட் அட்லாண்டிக் கடற்கரைக்கும் புளோரிடாவிற்கும் கொண்டு செல்லப்பட்டது. கருப்பு மற்றும் பளபளப்பான அப்சிடியனுக்கு அதிக தேவை இருந்தது. இது தென்மேற்கில் ஒரு சில இடங்களில் மட்டுமே வெட்டப்பட்டது, அங்கிருந்து அது பிரித்தெடுக்கப்பட்ட இடத்திலிருந்து ஆயிரக்கணக்கான கிலோமீட்டர் தொலைவில் அமைந்துள்ள பகுதிகளுக்கு வழங்கப்பட்டது. மினசோட்டாவில் வெட்டப்பட்ட கேட்லைனைட்டின் பெரும் தேவையை நாம் ஏற்கனவே பார்க்க முடிந்தது, அதில் இருந்து "அமைதி குழாய்கள்" தயாரிக்கப்பட்டன.

ஒரு பழங்குடியினர் செழிப்பானவர்களாக மாறியபோது, குறிப்பாக அது ஒரு நிலையான வாழ்க்கை முறையை வழிநடத்தி, நேர்த்தியான மற்றும் விலையுயர்ந்த வீடுகளைக் கட்டத் தொடங்கியபோது, அதற்கு ஆடம்பரப் பொருட்களை வாங்குவதற்கான வாய்ப்பும் கிடைத்தது. மிகவும் வண்ணமயமான பண்டைய இந்திய கலாச்சாரங்களில் ஒன்றான ஹோப்வெல் கலாச்சாரத்தின் மக்கள், அவர்கள் வழிநடத்திய ஆடம்பரமான மற்றும் "செலவு" வாழ்க்கை முறையை ஆதரிக்க அதிக விலையுயர்ந்த பொருட்கள் தேவைப்பட்டன. ராட்சத கல்லறை மலைகளின் கட்டுமானம் உட்பட இறந்தது. அலபாமாவிலிருந்து அவர்கள் ஜேட் கொண்டு வந்தனர்; அப்பலாச்சியன் மலைகளில் இருந்து - மைக்கா தட்டுகள் மற்றும் குவார்ட்ஸ் படிகங்கள்; மிச்சிகன் மற்றும் ஒன்டாரியோவில் இருந்து, செம்பு மற்றும் வெள்ளி வெள்ளி துண்டுகள். கூடுதலாக, ஹோப்வெல் கலாச்சாரத்தின் மக்கள் அந்த நேரத்தில் கண்டத்தில் மிகவும் விரும்பப்பட்ட பொருட்களில் ஒன்றை இறக்குமதி செய்தனர்: கடல் குண்டுகள்.

பண்டைய கலையிலிருந்து, ஆபரணத்தில் தாவர மற்றும் விலங்கு வடிவங்களின் வடிவியல் வழக்கம் பாதுகாக்கப்படுகிறது. கிரேக்க மெண்டர் போன்ற ஒரு ஆபரணம் உள்ளது. ஒரு மரத்தின் தண்டுகளிலிருந்து உருவாக்கப்பட்ட டோட்டெம் கம்பங்கள் குறிப்பாக ஆர்வமாக உள்ளன. அவற்றின் சித்திரக் கூறுகளின் வடிவியல் மிகவும் வலுவானது, நெடுவரிசையின் முப்பரிமாண வடிவத்திற்குத் தழுவல் செயல்பாட்டில், தனிப்பட்ட பாகங்கள் ஒருவருக்கொருவர் பிரிக்கப்படுகின்றன, இயற்கையான இணைப்பு உடைந்து, புராண பிரதிநிதித்துவங்களுடன் தொடர்புடைய ஒரு புதிய ஏற்பாடு எழுகிறது. "உலக மரம்". அத்தகைய படங்களில், ஒரு மீன் அல்லது பறவையின் கண்கள் துடுப்புகள் அல்லது வால் மீதும், கொக்கு பின்புறம் இருக்கும். பிரேசிலில், பிரபல மானுடவியலாளர் கே. லெவி-ஸ்ட்ராஸ் என்பவரால் அமெரிக்க இந்தியர்களின் வரைபடங்கள் ஆய்வு செய்யப்பட்டன. அவர் ஒரே நேரத்தில் இமேஜிங் மற்றும் "எக்ஸ்-ரே" இமேஜிங் நுட்பங்களை ஆராய்ந்தார்.

இந்தியர்கள் மரவேலை நுட்பத்தில் தேர்ச்சி பெற்றனர். அவர்களிடம் பயிற்சிகள், ஆட்சேஸ், மரவேலை செய்யும் கல் அச்சுகள் மற்றும் பிற கருவிகள் இருந்தன. பலகைகளைப் பார்ப்பது, சுருள் சிற்பங்களை வெட்டுவது எப்படி என்று அவர்களுக்குத் தெரியும். அவர்கள் மரத்தினால் வீடுகள், படகுகள், வேலை செய்யும் கருவிகள் மற்றும் டோட்டெம் கம்பங்களை உருவாக்கினர். டிலிங்கிட்டின் கலை இன்னும் இரண்டு அம்சங்களால் வேறுபடுகிறது: மல்டி-ஃபிகர் - ஒரு பொருளில் உள்ள வெவ்வேறு படங்களின் இயந்திர கலவை, மற்றும் பாலி-ஐகோனிக் - ஒரு ஓட்டம், சில நேரங்களில் குறியாக்கம் செய்யப்பட்டு, மாஸ்டரால் மறைக்கப்பட்டது, ஒரு படத்திலிருந்து இன்னொரு படத்திற்கு மென்மையான மாற்றம். .

கடல் கடற்கரையின் மழை மற்றும் பனிமூட்டமான காலநிலையில் வாழும் டிலிங்கிட் புல் இழைகள் மற்றும் சிடார் பாஸ்ட் ஆகியவற்றிலிருந்து சிறப்பு தொப்பிகளை உருவாக்கியது, இது ஒரு போன்சோவை ஒத்திருந்தது. அவர்கள் மழையிலிருந்து நம்பகமான தங்குமிடமாக செயல்பட்டனர். நினைவுச்சின்ன கலையின் படைப்புகளில் பாறை ஓவியங்கள், வீடுகளின் சுவர்களில் ஓவியங்கள், டோட்டெம் கம்பங்கள் ஆகியவை அடங்கும். தூண்களில் உள்ள படங்கள் இருதரப்பு (இருபக்க) எனப்படும் பாணியில் உருவாக்கப்பட்டுள்ளன. வட அமெரிக்காவின் இந்தியர்கள், சடங்குப் பொருட்கள், மட்பாண்டங்கள் மற்றும் பாறைக் கலைகளை உருவாக்குவதற்கு எலும்புக்கூடு பாணி என்று அழைக்கப்படுவதைப் பயன்படுத்தினர். நகைகள், கூடைகள் மற்றும் மட்பாண்டங்கள் போன்ற ஓவியங்களில், தென்மேற்கு பகுதி சமீப காலங்களில் காணப்பட்ட பூர்வீக அமெரிக்க மறுமலர்ச்சியில் முன்னணியில் உள்ளது. கிழக்கு மற்றும் மேற்கு கடற்கரையின் பழங்குடியினர் எதிர்கொள்ளும் அவர்களின் வாழ்க்கை முறை மற்றும் கலாச்சாரத்தை அழிப்பதை இந்த பகுதியில் வசிப்பவர்கள் தவிர்த்ததும், அவர்களின் பூர்வீக நிலங்களிலிருந்து முழுமையான வெளியேற்றம் மற்றும் வெளியேற்றமும் அவரது தலைமைக்கு ஒரு காரணம். சமவெளி மற்றும் தென்கிழக்கு இந்தியர்கள் அனுபவித்தனர். தென்மேற்கில் உள்ள இந்தியர்கள் அவமானம் மற்றும் வறுமை மற்றும் கசப்பான நாடுகடத்தல் மற்றும் நாடுகடத்தப்பட்ட காலகட்டங்களை கடந்துவிட்டனர்; ஆனால் பொதுவாக அவர்கள் தங்கள் மூதாதையர்களின் நிலங்களில் தங்க முடிந்தது மற்றும் வாழ்க்கை முறை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் ஒரு குறிப்பிட்ட தொடர்ச்சியை பராமரிக்க முடிந்தது. ஒரு சிறிய நாட்டில், அத்தகைய அசல் திசை நிச்சயமாக உடனடி மற்றும் நீண்ட கால அங்கீகாரத்தைப் பெறும். அரை நூற்றாண்டு காலமாக, தென்மேற்கின் பூர்வீக அமெரிக்க கலைஞர்கள் துடிப்பான அசல் தன்மையின் அற்புதமான படைப்புகளை உருவாக்கி வருகின்றனர். அவர்கள் மீதான ஆர்வம், அதே போல் இந்திய இலக்கியம், அனைத்து அமெரிக்க கலாச்சாரத்தில் இந்திய கலை வளர்ந்து வரும் பங்கு நம்பிக்கை கொடுக்கிறது.

முதலாம் உலகப் போர் முடிவடைந்த சிறிது காலத்திற்குப் பிறகு, வெள்ளை கலைஞர்கள், விஞ்ஞானிகள் மற்றும் சாண்டா ஃபே மற்றும் அதைச் சுற்றியுள்ள குடியிருப்பாளர்களின் ஒரு சிறிய குழு சாண்டா ஃபே இயக்கம் என்று அறியப்பட்டது. இந்தியர்களிடம் இருந்த சக்திவாய்ந்த படைப்புத் திறனை உலகுக்கு அறிமுகப்படுத்தும் பணியை அவர்கள் தங்களை அமைத்துக் கொண்டனர். இவர்களது முயற்சியின் பலனாக 1923ல் இந்தியன் ஃபைன் ஆர்ட்ஸ் அகாடமி நிறுவப்பட்டது. அவர் கலைஞர்களுக்கு சாத்தியமான எல்லா வழிகளிலும் உதவினார், கண்காட்சிகளை ஏற்பாடு செய்தார், இறுதியில் சாண்டா ஃபே அமெரிக்காவில் உள்ள நுண்கலைகளின் மிக முக்கியமான மையங்களில் ஒன்றாக மாறியது, மேலும் இந்திய மற்றும் வெள்ளை கலைஞர்களுக்கு சமமாக முக்கியமானது.

ஆச்சரியப்படும் விதமாக, நவீன இந்திய கலையின் தொட்டில் சான் இல்ஃபோன்சோ - ஒரு சிறிய பியூப்லோ குடியேற்றம், அந்த நேரத்தில் பிரபல மட்பாண்ட மாஸ்டர்களான ஜூலியோ மற்றும் மரியா மார்டினெஸின் நட்சத்திரம் உயர்ந்தது. இன்றும், சான் இல்டெபோன்சோ மிகச்சிறிய பியூப்லோக்களில் ஒன்றாகும்; அதன் மக்கள் தொகை 300 பேர் மட்டுமே. இந்திய கலையின் மறுமலர்ச்சிக்கான இயக்கத்தை நிறுவியவர் மரியா மார்டினெஸின் உறவினர் கிரெசென்சியோ மார்டினெஸ் என்பது இன்னும் ஆச்சரியமான உண்மை. கிரெசென்சியோ (மூஸ் அபோட்) 20 ஆம் நூற்றாண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்த இளம் பூர்வீக அமெரிக்க கலைஞர்களில் ஒருவர். வெள்ளை ஓவியர்களின் உதாரணத்தைப் பின்பற்றி நீர் சார்ந்த வண்ணப்பூச்சுகளை பரிசோதித்தார். 1910 ஆம் ஆண்டில், அவர் ஏற்கனவே மிகவும் பயனுள்ளதாக இருந்தார் மற்றும் சாண்டா ஃபே இயக்கத்தின் அமைப்பாளர்களின் கவனத்தை ஈர்த்தார். துரதிர்ஷ்டவசமாக, அவர் ஒரு தொற்றுநோயின் போது ஸ்பானிஷ் காய்ச்சலால் அகால மரணமடைந்தார்; இது 1918 இல் அவருக்கு 18 வயதாக இருந்தபோது நடந்தது. ஆனால் அவரது முயற்சி தொடர்ந்தது; விரைவில் சான் இல்ஃபோன்சோவில் 20 இளம் கலைஞர்கள் பணிபுரிந்தனர்; திறமையான குயவர்களுடன் சேர்ந்து, ரியோ கிராண்டே கரையில் உள்ள இந்த சிறிய ஏதென்ஸில் அவர்கள் பலனளித்து வேலை செய்தனர்.

அவர்களின் படைப்பாற்றல் தூண்டுதல் சுற்றியுள்ள பியூப்லோஸில் ஊடுருவி, இறுதியில் அப்பாச்சிகள் மற்றும் நவாஜோஸை அடைந்தது, அவர்களை இந்த "படைப்பு காய்ச்சலுக்கு" இழுத்தது. சான் இல்டெபோன்சோவில், மற்றொரு பிரபலமான கலைஞர் தோன்றினார் - அது கிரெசென்சியோவின் மருமகன் அவா டிசைர் (அல்போன்சோ ராய்பால்); அவர் ஒரு பிரபலமான குயவரின் மகன் மற்றும் அவரது நரம்புகளில் நவாஜோ இரத்தம் இருந்தது. 20-30 களில் காணப்பட்ட படைப்பு ஆற்றலின் இந்த எழுச்சியின் காலகட்டத்தின் மற்ற சிறந்த கலை மாஸ்டர்களில். 20 ஆம் நூற்றாண்டில், தாவோஸ் பியூப்லோவின் தாவோஸ் இந்தியர்களான சியு தா மற்றும் ஈவா மிராபால், ஜியா பியூப்லோவின் மா பே வீ, டெசுகேவின் ருஃபினா விஜில், சான் ஜுவானின் டோ போவ் மற்றும் ஹோபி இந்தியன் ஃபிரெட் கபோட்டி ஆகியோரை ஒருவர் பெயரிடலாம். அதே நேரத்தில், நவாஜோ பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த கலைஞர்களின் முழு விண்மீன்களும், விரைவாக ஒருங்கிணைக்கும் திறனுக்காகவும், ஆக்கபூர்வமான யோசனைகளின் அசல், அசல் செயலாக்கத்திற்காகவும் அறியப்படுகின்றன; அவர்களில் முக்கியமானவர்களின் பெயர்கள் இங்கே கொடுக்கப்பட்டுள்ளன: கீட்ஸ் பிகே, சிபில் யாஸி, ஹா சோ டி, குயின்சி தஹோமா மற்றும் நெட் நோட்டா. அப்பாச்சிகளைப் பற்றி பேசுகையில், ஆலன் ஹவுசர் குறிப்பிடப்பட வேண்டும். மேலும், அதே நேரத்தில், கியோவாஸின் சொந்த கலைப் பள்ளி சமவெளியில் வெள்ளை ஆர்வலர்களின் நிதியுதவியுடன் உருவாக்கப்பட்டது; இந்த பள்ளியின் நிறுவனராக ஜார்ஜ் கெபோன் கருதப்படுகிறார். சியோக்ஸ் இந்திய கலைஞரான ஆஸ்கார் ஹோவே அனைத்து இந்திய நுண்கலைகளின் வளர்ச்சியிலும் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தினார்.

இன்று, பூர்வீக அமெரிக்க காட்சி கலைகள் அமெரிக்க சிற்பம் மற்றும் ஓவியம் மரத்தில் வேகமாக வளர்ந்து வரும் கிளைகளில் ஒன்றாகும்.

நவீன இந்தியக் கலைஞர் சுருக்க மற்றும் அரை-சுருக்கக் கருவிகளுக்கு நெருக்கமானவர், மணிகள் மற்றும் முள்ளம்பன்றி குயில்கள் மற்றும் மட்பாண்டங்களால் செய்யப்பட்ட தோல் பொருட்களில் பாரம்பரிய இந்திய வடிவங்களிலிருந்து அவருக்கு நன்கு தெரியும். இந்திய கலைஞர்கள் தங்கள் கடந்த காலத்தில் வளர்ந்து வரும் ஆர்வத்தை வெளிப்படுத்தி, பண்டைய மட்பாண்டங்களில் உள்ள மர்மமான வடிவியல் படங்களை மறுபரிசீலனை செய்ய முயற்சிக்கின்றனர் மற்றும் அவற்றின் அடிப்படையில் புதிய ஆக்கபூர்வமான அணுகுமுறைகள் மற்றும் தீர்வுகளைக் கண்டறிய முயற்சிக்கின்றனர். சமகால கலையில் உள்ள இத்தகைய போக்குகளை யதார்த்தவாதம் மற்றும் முன்னோக்கு போன்றவற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டு தங்களுடைய சொந்த அசல் பாணியைக் கண்டறிய அவர்கள் படிக்கிறார்கள். அவர்கள் ரியலிசத்தை இயற்கையால் ஈர்க்கப்பட்ட கற்பனைக் கருக்களுடன் இணைக்க முயற்சிக்கிறார்கள், அவற்றை ஒரு வரையறுக்கப்பட்ட இரு பரிமாண இடத்தில் வைக்கிறார்கள், இது மீண்டும் பண்டைய எகிப்தின் கலையுடன் ஒரு ஒப்புமையைத் தூண்டுகிறது. பழங்காலத்திலிருந்தே, இந்திய கலைஞர்கள் பிரகாசமான, தூய, ஒளிஊடுருவக்கூடிய வண்ணங்களைப் பயன்படுத்துகின்றனர், பெரும்பாலும் வண்ணத் திட்டத்தின் முக்கிய கூறுகள் மட்டுமே, தனிப்பட்ட வண்ண சின்னங்களைக் கடைப்பிடிக்கிறார்கள். எனவே, ஒரு வெள்ளைக்காரனின் பார்வையில், அவர் ஒரு சாதாரண வடிவத்தை மட்டுமே பார்த்தால், ஒரு படத்தைப் பார்க்கும் ஒரு இந்தியர் அதை மிகவும் ஆழமாக ஊடுருவி, படத்தை உருவாக்கிய கலைஞரிடம் இருந்து வரும் உண்மையான செய்தியை உணர முயற்சிக்கிறார்.

இந்திய கலைஞரின் தட்டுகளில் இருண்ட டோன்களுக்கு இடமில்லை. இது நிழல்கள் மற்றும் சியாரோஸ்குரோவின் விநியோகத்தைப் பயன்படுத்துவதில்லை (ஒளி மற்றும் நிழலின் நாடகம் என்று அழைக்கப்படுகிறது). நீங்கள் விசாலமான தன்மை, சுற்றியுள்ள உலகம் மற்றும் இயற்கையின் தூய்மை, இயக்கத்தின் உமிழும் ஆற்றல் ஆகியவற்றை உணர்கிறீர்கள். அவரது படைப்புகளில், அமெரிக்கக் கண்டத்தின் எல்லையற்ற விரிவாக்கங்களை ஒருவர் உணர முடியும், இது பல ஐரோப்பிய கலைஞர்களின் ஓவியங்களில் இருந்து வெளிப்படும் இருண்ட, மூடிய மற்றும் நெருக்கடியான சூழ்நிலையுடன் மிகவும் வலுவாக வேறுபடுகிறது. இந்திய கலைஞரின் படைப்புகளை, மனநிலையின் அடிப்படையில் மட்டுமே ஒப்பிடலாம், ஆனால் இம்ப்ரெஷனிஸ்டுகளின் வாழ்க்கையை உறுதிப்படுத்தும் மற்றும் முடிவிலி கேன்வாஸ்களுடன் ஒப்பிடலாம். மேலும், இந்த ஓவியங்கள் ஆழ்ந்த ஆன்மீக உள்ளடக்கத்தால் வேறுபடுகின்றன. அவர்கள் அப்பாவியாக மட்டுமே தெரிகிறது: அவர்கள் பாரம்பரிய மத நம்பிக்கைகளிலிருந்து ஆழமான தூண்டுதல்களைக் கொண்டுள்ளனர்.

சமீபத்திய ஆண்டுகளில், பூர்வீக அமெரிக்க கலைஞர்கள் சமகால கலையின் சுருக்க இயக்கத்தை வெற்றிகரமாக பரிசோதித்துள்ளனர், அதை அந்த சுருக்க உருவங்களுடன் இணைத்து, அல்லது குறைந்த பட்சம், கூடை மற்றும் மட்பாண்டங்கள், அதே போல் மத அடையாளங்கள் மற்றும் சின்னங்களின் ஒத்த வடிவங்களில் காணப்படுகின்றன. இந்தியர்கள் சிற்பத் துறையில் திறமையைக் காட்டினர்; அவர்கள் ஒருவருக்கொருவர் ஒன்றிணைக்கும் விரிவான ஓவியங்களை வெற்றிகரமாக முடித்தனர், மேலும் எந்தவொரு நவீன கலையிலும் அவர்களின் திறமை மற்றும் கற்பனை தேவைப்படலாம் மற்றும் அவற்றில் ஏதேனும் அவற்றின் அசல் தன்மையைக் காட்ட முடியும் என்பதை மீண்டும் நிரூபித்துள்ளனர்.

இந்திய கலை என்பது விவரங்களில் கவனம் செலுத்தும் ஒரு அழகியல் ஆகும், வெளித்தோற்றத்தில் எளிமையான ஓவியங்கள் மற்றும் வேலைப்பாடுகள் கூட ஆழமான உள் அர்த்தத்தைக் கொண்டிருக்கலாம் மற்றும் ஆசிரியரின் மறைந்த நோக்கத்தைக் கொண்டு செல்லும். பல நாடுகளில் (அமெரிக்கா, கனடா, உருகுவே, அர்ஜென்டினா, முதலியன) இந்தியர்களின் அசல் கலை நடைமுறையில் அழிந்து விட்டது; மற்ற நாடுகளில் (மெக்ஸிகோ, பொலிவியா, குவாத்தமாலா, பெரு, ஈக்வடார், முதலியன), இது காலனித்துவ காலம் மற்றும் நவீன காலத்தின் நாட்டுப்புற கலையின் அடிப்படையாக மாறியது.

கலை புராண இந்திய ஆபரணம்

வட அமெரிக்க இந்தியர்களின் பலவிதமான வீட்டுப் பாத்திரங்கள், மரம் அல்லது கல்லால் செய்யப்பட்டவை, விலங்குகள் அல்லது மனிதர்களின் தலைகளால் அலங்கரிக்கப்பட்டுள்ளன, அல்லது உயிரினங்களின் சிதைந்த வடிவத்தைக் கொண்டுள்ளன. இத்தகைய பாத்திரங்களில் பண்டிகை முகமூடிகள் அடங்கும், இதன் அற்புதமான முகமூடிகள் இந்த மக்களின் கற்பனையின் பயங்கரமான விருப்பத்திற்கு சாட்சியமளிக்கின்றன; மெலனேசியாவில் உள்ளதைப் போன்ற சிதைந்த விலங்குகளின் உருவங்கள் சித்தரிக்கப்பட்டுள்ள சாம்பல் களிமண் குழாய்களும் இதில் அடங்கும்; ஆனால் முதலில் உணவு மற்றும் கொழுப்பிற்காக பயன்படுத்தப்படும் பானைகள் மற்றும் விலங்குகள் அல்லது மக்கள் போன்ற வடிவிலான குடிநீர் கோப்பைகள் இந்த வகையான வேலைகளைச் சேர்ந்தவை. மிருகங்கள் (பறவைகள்) பெரும்பாலும் மற்ற விலங்குகள் அல்லது சிறிய மனிதர்களை தங்கள் பற்களில் (கொக்குகள்) வைத்திருக்கின்றன. விலங்கு அதன் காலில் நிற்கிறது, அதன் பின்புறம் ஒரு விண்கலத்தின் வடிவத்தில் குழிவாக இருக்கும், பின்னர் அது அதன் முதுகில் படுத்துக் கொள்கிறது, பின்னர் குழிவான வயிறு கப்பலின் பாத்திரத்தை வகிக்கிறது. பெர்லினில், குழி விழுந்த கண்கள் மற்றும் வளைந்த கால்கள் கொண்ட மனித உருவம், ஒரு குடிநீர் கோப்பை வைக்கப்பட்டுள்ளது.

வட அமெரிக்க இந்தியர்களின் காட்சி கலை மற்றும் அலங்காரம்.

இந்த மக்களிடையே விமானத்தில் உள்ள படங்கள் பொதுவாக அவர்களின் பிளாஸ்டிக் வேலைகளை விட கச்சா மற்றும் விகாரமானவை. ஒரு இந்திய எருமை கூடாரத்தின் (பெர்லின் எத்னோகிராஃபிக் மியூசியம்) ஓவியங்கள் மூன்று பழங்குடியினரை வேட்டையாடுவதை சித்தரிக்கிறது, ஆனால் இந்த காட்சி ஒத்திசைவின்மை மற்றும் முழுமையற்ற தன்மையால் வேறுபடுகிறது. இருப்பினும், சில விலங்குகள் மிகவும் தெளிவாக வரையப்படுகின்றன, அவை விருப்பமின்றி எஸ்கிமோக்களின் சுற்றுப்புறத்தை நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன.

வட அமெரிக்க இந்தியர்களின் கலையில், அலங்காரமானது மிகவும் முக்கியத்துவம் வாய்ந்தது: இது முழு உலகிலும் மிகவும் வளர்ந்த கண் அலங்காரமாகும், இதன் அடையாளமானது, மதக் கருத்துக்களுடன் மிக நெருக்கமாக தொடர்புடையது, உடனடியாக அனைவரையும் ஆச்சரியப்படுத்துகிறது. விலங்குகள் மற்றும் மனிதர்களின் தலைகள், எவ்வளவு பகட்டான மற்றும் நேரியல் உருவங்களாக மாறினாலும், ரரோடோங்கா-துபுவாயா குழுவின் அலங்காரத்தை விட மிகவும் உடனடித் தன்மை கொண்டவை. இந்த தலைகளின் கண்கள் - முழு அலங்காரத்தின் ஒரு முக்கிய பகுதி - அதில் ஏராளமாக உள்ளன. அவர்களின் உள்நோக்கத்தில், ஷுர்ஸ் விரிவாக விளக்கியது போல், அவை உருவான தலையின் சுருக்கப்பட்ட வடிவமே தவிர வேறில்லை. தலைகள் விலங்குகள் மற்றும் மக்களின் முழு உருவங்களின் குறைக்கப்பட்ட வடிவங்கள் மட்டுமே, முதலில் சித்தரிக்கப்பட்டது மற்றும் முன்னோர்களின் அணிகளை பிரதிநிதித்துவப்படுத்த வேண்டும். கண்கள் எல்லா இடங்களிலிருந்தும் நம்மைப் பார்க்கின்றன: சுவர்கள் மற்றும் ஆயுதங்களிலிருந்து, உடைகள் மற்றும் குழாய்களிலிருந்து, இருக்கைகள் மற்றும் படுக்கை விரிப்புகளிலிருந்து. தலைவரின் நாற்காலியில் (பெர்லின் மியூசியம் ஆஃப் எத்னாலஜி) இருந்து தீர்மானிக்க முடியும், காக்கை, வடமேற்கு இந்தியர்களால் உலகத்தை உருவாக்கியவரின் உருவகமாக கருதப்படுகிறது, சூரியன் மற்றும் கண்கள், தொடர்ந்து மீண்டும் மீண்டும் மற்றும் ஒரு விசித்திரமான வழியில் இணைக்கின்றன. , சிவப்பு-நீலம்-கருப்பு-மஞ்சள் அலங்காரத்தின் பணக்கார அமைப்பின் அடிப்படையை உருவாக்குகிறது. அதே அருங்காட்சியகத்தில் (படம் 54) அமைந்துள்ள ஒரு இந்திய முக்காடு, அலங்காரத்தில் கண்ணின் ஆதிக்கத்திற்கு உறுதியான உதாரணம்; அது போலவே ப்ரெமன் அருங்காட்சியகத்தில் உள்ளது.

அரிசி. 54 - கண்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட இந்திய முக்காடு.

கலிபோர்னியாவில் இந்திய ராக் ஓவியங்கள்

இன்னும் மேற்கு அமெரிக்காவை விட்டு வெளியேறாமல், தெற்கே கலிபோர்னியாவுக்குத் திரும்புவோம். அமெரிக்காவில் பல இடங்களில் பாறைகளில் கீறப்பட்ட மற்றும் ஐரோப்பியர்களின் படையெடுப்பின் போது வாழ்ந்த நாகரீகமான இந்தியர்களின் கலாச்சாரத்தின் மீது ஒளியின் கதிர் வீசும் ஏராளமான வரைபடங்களை இங்கே நாம் உடனடியாகக் காண்கிறோம். கலிஃபோர்னிய "பெட்ரோகிளிஃப்ஸ்" மற்றும் வடக்கு அர்ஜென்டினா "கோல்சக்வி" ஆகியவை கற்கள் மற்றும் பாறைகளை ஸ்வீடிஷ் Hällristningar மற்றும் அவற்றின் முன்னோடிகளைப் போலவே, "செதுக்கப்பட்ட கற்கள்" என்று அழைக்கப்படுபவற்றின் மீது பள்ளங்கள் மற்றும் அடையாளங்களை உள்ளடக்கியது. ஆனால் கற்களில் வரலாற்றுக்கு முந்தைய ஸ்வீடிஷ் வரைபடங்களில், இந்த வகையான அமெரிக்க படங்களில், இந்தியர்களின் மற்ற வரைபடங்களிலும் கவனிக்கப்படும் எழுதப்பட்ட, கருத்தியல் தன்மை ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது.

ஆனால் கலிபோர்னியாவில் பாறைகளில் இந்த ஓவியங்களுடன், உருவக எழுத்துக்கள் போல, கலிஃபோர்னியாவில் பாறைகள், அவற்றின் கொட்டகையின் கீழ் மற்றும் குகைகளின் நுழைவாயில்களில், போர்கள் மற்றும் வேட்டையாடலின் உண்மையான படங்கள், கருப்பு, வெள்ளை, சிவப்பு மற்றும் மஞ்சள் பூமியில் வரையப்பட்டுள்ளன. நிறங்கள் மற்றும் சில இடங்களில் பாறைகளின் பெரிய பகுதிகளை உள்ளடக்கியது. இந்த படங்களில் உள்ள விலங்குகள் புஷ்மென்களின் ஒத்த ஓவியங்களில் உள்ள விலங்குகளைப் போல இயற்கையாகவும் உயிருடனும் இல்லை. மக்கள் பெரும்பாலும் முன்பக்கத்தில் இருந்து, தங்கள் கைகளை உயர்த்தி, ஆனால் விகாரமாக, நிழற்படங்களின் வடிவத்தில் வழங்கப்படுகிறார்கள். சில உருவங்கள் பாதி கருப்பு, பாதி சிவப்பு வண்ணம் பூசப்பட்டிருப்பது ஆர்வமாக உள்ளது, உதாரணமாக, சான் போர்கிடா குகையில் மற்றும் சான் ஜுவான் பாறையின் விதானத்தின் கீழ், பால்மரிட்டோவைப் போல குறுக்கே இந்த வண்ணம் பூசப்படுகிறது. , சியரா டி சான் பிரான்சிஸ்கோவின் கிழக்கு சரிவில். அருவருக்கத்தக்க வகையில் அருகருகே வைக்கப்பட்டுள்ள உருவங்களுக்கு இடையேயான தொடர்பை பெரும்பாலும் யூகிக்க வேண்டும். லியோன் டிக் பாஜா கலிபோர்னியாவில் குறைந்தது முப்பது இடங்களை பட்டியலிட்டுள்ளார், அங்கு இதுபோன்ற படங்கள் உள்ளன.

அந்த சந்திப்பிற்குப் பிறகு, கர்டிஸ் இந்திய பழங்குடியினரின் கலாச்சாரத்தில் ஆர்வம் காட்டினார், மேலும் பல ஆண்டுகளாக அவர் அவர்களின் வாழ்க்கையை ஆவணப்படுத்தினார். விரைவில் புகைப்படக் கலைஞர் ஒரு பயணத்தில் சேர்ந்தார், அவர் அலாஸ்கா மற்றும் மொன்டானாவில் உள்ள பழங்குடியினரைப் பார்வையிட்டார்.

1906 ஆம் ஆண்டில், எட்வர்ட் கர்டிஸ் பணக்கார நிதியாளர் ஜே.பி. மோர்கனுடன் இணைந்து பணியாற்றத் தொடங்கினார், அவர் கண்டத்தின் பழங்குடி மக்களைப் பற்றிய ஆவணத் திட்டத்திற்கு நிதியளிக்க ஆர்வமாக இருந்தார். "வட அமெரிக்க இந்தியர்கள்" என்ற 20-தொகுதி புகைப்படத் தொடரை வெளியிடும் யோசனையை அவர்கள் உருவாக்கினர்.

மோர்கனின் ஆதரவுடன், கர்டிஸ் 20 ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக வட அமெரிக்காவில் பயணம் செய்தார். அவர் 80 க்கும் மேற்பட்ட வெவ்வேறு பழங்குடியினரின் 40,000 க்கும் மேற்பட்ட படங்களை உருவாக்கினார், மேலும் 10,000 இந்திய பேச்சு, இசை, பாடல்கள், கதைகள், புராணக்கதைகள் மற்றும் சுயசரிதைகளின் மெழுகு சிலிண்டர்களைக் குவித்தார்.

மறைந்துபோகும் வாழ்க்கைமுறையாக அவர் கண்டதைப் படம்பிடித்து பதிவுசெய்யும் முயற்சியில், கர்டிஸ் எப்போதாவது படங்களின் ஆவணப்படத் துல்லியத்தில் தலையிட்டார். அவர் மேடையில் படப்பிடிப்புகளை ஏற்பாடு செய்தார், நாகரிகத்தின் அடையாளங்கள் இல்லாத காதல் சூழ்நிலையில் அவரது கதாபாத்திரங்களை வைத்தார். படங்கள் அந்த நேரத்தில் நிஜ வாழ்க்கையை விட கொலம்பியனுக்கு முந்தைய இருப்பு பற்றிய கருத்துக்களுடன் ஒத்துப்போகின்றன.

எட்வர்ட் கர்டிஸின் இந்த பெரிய அளவிலான வேலை 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்திய வாழ்க்கையின் மிகவும் ஈர்க்கக்கூடிய வரலாற்றுக் கணக்குகளில் ஒன்றாகும்.

1904 அரிசோனாவின் கனியன் டி செல்லியில் உள்ள நவாஜோ இந்தியர்களின் குழு.

1905 சியோக்ஸ் மக்களின் தலைவர்கள்.

1908 அப்சரோக் பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த தாயும் குழந்தையும்.

1907 பாபாகோ பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த லூசி.

1914 ஒரு குவாகுல் பெண் ஒரு விளிம்பு போர்வை மற்றும் இறந்த உறவினரின் முகமூடியை அணிந்திருந்தார்.

1914 நகோக்டோக் பழங்குடியினரின் தலைவர் ஹகலால்.

1910 வாஷிங்டனில் ஒரு குவாகியூட்ல் பெண் அபலோன் மீன் பிடிக்கிறார்.

1910 பன்றிப் பெண்கள் தங்கத்தூள் சேகரிக்கின்றனர்.

1907 காதிகா பெண்.

1910 அப்பாச்சி பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த இளம் இந்தியர்.

1903 அப்பாச்சி பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த எஸ்கடி.

1914 பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் படகுகளில் குவாகியுட்ல் மக்கள்.

1914 பிரிட்டிஷ் கொலம்பியாவில் கேனோவில் குவாகியுட்ல் இந்தியர்கள்.

1914 குவாகியூட்ல் இந்தியர்கள் திருமணத்திற்காக படகுகளில் வந்தனர்.

1914 ஒரு குவாகியுட்ல் ஷாமன் ஒரு மத சடங்கு செய்கிறார்.

1914 Numlim விழாவின் போது ஃபர் சூட் மற்றும் ஹமி ("ஆபத்தான விஷயம்") முகமூடியை அணிந்த காஸ்கிமோ இந்தியர்.

1914 குவாகுல் பழங்குடியினத்தைச் சேர்ந்த இந்தியர் ஒருவர் பகுசிலாலின் (பூமியின் மனிதனின் அவதாரம்) உடையில் நடனமாடுகிறார்.

1914 கரடி உடையில் குவாகுல் இந்தியன்.

1914 குவாகுல் நடனக் கலைஞர்கள்.

1914 ஹமட்சா முகமூடி அணிந்த நகோக்டாக் இந்தியர்களின் சடங்கு நடனம்.

1910 அப்பாச்சி இந்தியன்.

“ஒவ்வொரு முதியவர் அல்லது பெண்ணின் மரணத்துடன், சில மரபுகள் மற்றும் புனித சடங்குகள் பற்றிய அறிவு வேறு எவருக்கும் இல்லை ... எனவே, எதிர்கால சந்ததியினரின் நலனுக்காகவும் மரியாதைக்குரிய அடையாளமாகவும் தகவல்களைச் சேகரிப்பது அவசியம். பெரிய மனித இனங்களில் ஒன்றின் வாழ்க்கை முறை. உடனடியாக தகவல்களைச் சேகரிப்பது அவசியம் அல்லது இந்த வாய்ப்பு என்றென்றும் இழக்கப்படும்.
எட்வர்ட் கர்டிஸ்

1907 இந்திய ஹாலோ ஹார்ன் புரூலி பழங்குடி கரடி.