Knightly na mga nobela at kwento. Pangkalahatang katangian ng panitikang Anglo-Norman

Pangkalahatang katangian ng panitikang Anglo-Norman. Mga tampok ng pag-unlad ng panitikang Ingles sa panahon ng XI-XIII na siglo. nauugnay sa pananakop ng mga Norman sa bansa. Ang Norman Conquest ay minarkahan ang simula ng isang bagong panahon sa kasaysayan ng Ingles. Sa ilalim ng umiiral na sistemang pyudal, nag-ambag ito sa paglaganap ng impluwensyang Pranses sa sosyo-politikal at kultural na buhay ng bansa. Naapektuhan ng trilinggwalismo ang pag-unlad ng panitikan. Lumitaw ang mga akdang pampanitikan sa Latin, French at Anglo-Saxon. Isinulat sa Latin ang mga akdang pang-agham, kasaysayan ng kasaysayan, at panunuya laban sa simbahan. Ang panitikan sa Pranses ay kinakatawan ng chivalric na tula. Sa wikang Anglo-Saxon, ang mga gawa ng katutubong tula mula sa panahong ito ay napanatili, gayundin ang ilang mga tula, tula at chivalric romance na itinayo noong ika-13-14 na siglo. Sa siglo XIV lamang. Kaugnay ng pagkakabuo ng bansang Ingles, naging pangunahing wikang pampanitikan ang Ingles. Kabilang sa mga monumento ng panitikan (XI-XII na siglo) sa Latin, ang mga gawa sa kasaysayan ng Britain ay sumasakop sa isang mahalagang lugar. Ito ang “Kamakailang Kasaysayan” (Historia novorum) ng Anglo-Saxon monghe na si Edmer ng Canterbury, ang “History of the English Kings” (Historia regum Anglorum), na isinulat ng librarian ng monasteryo sa Malmesbury, William ng Malmesbury, at ang “History of England” (Historia Anglorum) ni Henry ng Huntingdon. Ang partikular na kahalagahan para sa karagdagang pag-unlad ng panitikan sa medieval ay ang "Kasaysayan ng mga Briton" (Historia Britonum, 1132-1137) ni Geoffrey ng Monmouth, na naglalaman ng pinakamaagang pagtrato sa mga alamat ng Celtic tungkol kay King Arthur, na sa kalaunan ay magiging pag-aari. ng iba pang panitikan sa Europa. Sa multi-volume na History of the Britons, sa unang pagkakataon, lumitaw ang mga imahe ni King Arthur, ang wizard na si Merlin, ang fairy Morgana, Queen Guinevere at ang magigiting na kabalyero na sasakupin ang isang mahalagang lugar sa chivalric na tula sa Pranses at Ingles. . Dito nagmula ang mga nobela ng Arthurian cycle. Dito, sa kauna-unahang pagkakataon, ang korte ng hari ng mga Briton ay inilalarawan bilang sentro ng magiting na kabalyero, na naglalaman ng mga mithiin ng maharlika, at ang semi-legendary na si Arthur ay ipinakita bilang isang matalino at makapangyarihang pinuno. Sa Latin noong XI-XIII na siglo. nalilikha din ang mga gawang may likas na satiriko. Kabilang dito ang limang-tomo na gawa ng Walter Map na “On the Amusing Conversations of Courtiers” (De nugis curialium). Ang anti-church satirical literature, ang mga halimbawa nito ay nilikha sa mga nakabababang klero, ay may demokratikong katangian. Ang mga wandering clerics at schoolchildren - mga vagantes - ay gumawa ng malayang pag-iisip na mga tula sa Latin, tinutuya ang Simbahang Katoliko at ang moral ng mga ministro nito, at umawit ng kagalakan ng buhay, niluluwalhati ang alak at kababaihan. Kabilang sa mga palaboy ay may ideya ng isang tiyak na Bishop Golia, isang mahilig sa matamis na pagkain at inumin, na ipinakita bilang may-akda ng mga hedonistic at matapang na mga awit na ito. Ang ilang mga gawa ng goliardic na tula ay isang tahasang parody ng mga kultong kanta ng simbahan. Sa ganitong uri ng mga gawa, ang wikang Latin ay unti-unting napalitan ng Ingles.

Isang mahalagang lugar sa panitikan ng England sa panahon ng XI-XIII na siglo. inookupahan ng mga gawa sa French, na kinakatawan ng Norman dialect ng Old French. Ang ilan sa kanila ay na-import mula sa France, ang iba ay nilikha sa England. Ang pinakamalaking gawa ng French folk heroic epic na "The Song of Roland" ay sikat. Ang mga tula na salaysay na naglalaman ng mga paglalarawan ng mga talaangkanan ng mga Norman dukes ay ipinakalat.

Ang mga alamat ng Celtic bilang pinagmumulan ng mga romansa tungkol kay King Arthur.

Ang pinakamaagang pagbanggit kay King Arthur ay nagsimula noong huling bahagi ng ika-5 at unang bahagi ng ika-6 na siglo at iniugnay ang maalamat na bayani sa makasaysayang pinuno ng Celtic na nanguna sa paglaban sa pagsalakay ng Anglo-Saxon sa Britain. Ang mga nobela ng ika-9 - ika-11 na siglo, na kasama sa koleksyon ng mga mahiwagang alamat ng Wales na "The Mabinogion", ay kabilang din sa tunay na "Welsh" na genre. Si Arthur sa mga unang kwento (halimbawa, ang tula ng ika-4 na siglo na Welsh bard Aneirin "Godddin") ay lumilitaw sa harap natin bilang isang malakas at makapangyarihang pinuno ng tribo, na, sa kabila ng lahat ng kanyang primitive na kalupitan, ay hindi alien sa maharlika at katapatan.

Itinuturo ng mga mananaliksik ng panitikan sa medieval na sa antas ng archetypal, si Arthur ay maihahambing sa maalamat na hari ng Ulad Conchobar, ang bayani ng maraming alamat ng Ireland, at sa diyos ng Welsh na si Bran.

Ang sikat na medievalist na A.D. Isinulat ni Mikhailov na "ang mga alamat ng Arthurian ay batay sa mga kwentong epiko ng Celtic, at ang kanilang pagkakaiba-iba sa Ireland ay pinakamahusay na kilala sa atin, samakatuwid, ang mga alamat ng Irish ay hindi isang mapagkukunan, ngunit isang parallel, sa isang tiyak na lawak kahit na isang modelo ng mga alamat tungkol sa Hari. Arthur." Ang pagkakapareho niya sa huli ay ang pagkakaroon ni Bran ng sugat. Ang motif na ito ay magkapareho sa mga susunod na bersyon ng mga alamat ng Arthurian, nang ang lumpo na hari ay naging tagapag-ingat ng Grail, ang sagradong tasa.

Ang pangalang Arthur ay karaniwang nagmula sa Romanong pangalan ng pamilyang Artorius, ngunit sa antas ng Celtic mythology mayroong maraming iba't ibang etimolohiya. Ayon sa isa sa kanila, ang pangalan ni Arthur ay na-decipher bilang "itim na uwak", at "uwak", sa turn, ay parang bran sa Welsh, na nagpapatunay sa koneksyon ni Haring Arthur sa parehong functional at etymologically sa diyos na si Bran.

Aklat ni T. Malory "The Death of Arthur". Ang "The Death of Arthur" (Middle French Le Morte d "Arthur) ay ang huling gawain ng Arthurian cycle, isang set ng chivalric novels na isinulat noong ikalawang ikatlong bahagi ng ika-15 siglo sa huling bahagi ng Middle English ni Thomas Malory (isang dating kabalyero na ay hinatulan ng habambuhay na pagkakakulong dahil sa pagnanakaw, karahasan at pagnanakaw).

Bago si Malory, marami nang mga nobelang Arthurian sa Ingles (mga tatlumpu na ang nakarating sa amin), ngunit walang katulad sa French generalizing codes gaya ng Vulgates. Direktang gumamit si Malory ng dalawang tula na may parehong pangalan ("Le Morte d'Arthur"), isa sa alliterative verse, ikalawang kalahati ng ika-14 na siglo, ang isa sa walong linyang saknong, c. 1400. Ang inobasyon ni Malory ay ang pagsulat niya sa prosa (ng Ingles na mga nobela ng Breton cycle bago si Malory, isa lamang ang isinulat sa prosa, "Merlin," isang halos literal na pagsasalin ng pangalawang nobela ng "Vulgate," 20 taon na ang nakalilipas. kaysa sa "Le Morte d'Arthur"). Binabawasan ng Malory ang mga mapagkukunang Pranses sa lahat ng mga kaso, kung minsan ay napakalaki ("Ang Aklat ng Tristram" ay nabawasan ng anim na beses). Kung ano ang kinuha ng kanyang mga predecessors ng sampung pahina, binabalangkas niya sa isang pares ng mga linya. Sa kanyang paunang salita, si William Caxton ay nagpanggap na bago si Malory ay halos walang literatura tungkol kay Haring Arthur sa Ingles: "Maraming maluwalhating mga libro ang isinulat tungkol sa kanya at sa kanyang mga marangal na kabalyero sa Pranses, na nakita at nabasa ko sa ibang bansa, ngunit sa aming katutubong sila ay nagsulat. ay wala sa wika. ...may iba sa English, pero hindi lahat.”

  • The Tale of King Arthur (Fro the Maryage of Kynge Uther unto Kyng Arthure that Regned After Hym and Ded Many Batayles). Ang una sa pagkakasunud-sunod ng nilalaman at ang pangalawa sa pagkakasunud-sunod ng pagsulat (ayon kay Vinaver). Ang pinagmulan nito ay ang tinatawag na "Continuation of Merlin," isang nobelang Pranses na nilikha bilang bahagi ng isang cycle na naisip bilang isang counterweight sa Vulgate.
  • The Tale of Arthur and Lucius (The Noble Tale Betwyxt Kynge Arthure and Lucius the Emperor of Rome). Ayon kay Vinaver, ito ang unang obrang nalikha.
  • Ang Kuwento ni Sir Launcelot Du Lake. Ang pinagmulan ng ikatlong kuwento ni Malory ay ilang bersyon ng Romance of Lancelot, ang gitnang bahagi ng Vulgate, na hindi pa nakarating sa atin. Dito pinutol ni Malory ang lahat ng backstory, kabilang ang pagpapalaki kay Lancelot ng Lady of the Lake at ang pagbabago ng kanyang pagmamahal sa reyna.
  • Ang Kuwento ni Sir Gareth ng Orkney. Ang pinagmulan ay hindi pa naitatag, ngunit ang archetype ng balangkas ay kitang-kita - ang kabalyero na pagsisimula ng isang bata at hindi kilalang bayani, minsan isang foundling, minsan isang bastardo, minsan isang ulila, alinman sa ignorante o itinatago ang kanyang mga ninuno. Ang pinagmulan ng plot na ito ay "Perceval" ni Chrétien de Troyes, makikita ito sa "The Beautiful Stranger" ni Renaud de Beaujeu, sa "Ider", atbp. Si Gareth, sa ilalim ng pangalang Beaumains Beautiful Hands, ay nakatira sa kusina ni King Arthur sa loob ng isang buong taon, pagkatapos ay gumawa ng isang mapanganib na gawa, pinatunayan ang kanyang pagiging kabalyero sa pagiging kapaki-pakinabang sa pamamagitan ng lakas ng kanyang kamay at magalang na disposisyon, nanalo sa puso ng marangal na dalagang si Lionessa, inihayag ang kanyang tunay na mukha.
  • Ang aklat tungkol sa Tristram (The Fyrst and the Secunde Boke of Syr Trystrams de Lyones). Pinagmulan - prosa "Roman tungkol kay Tristan". Sa wakas ay inalis ni Malory ang trahedya ng alamat, itinapon ang malungkot na wakas - nananatiling buhay at maayos sina Tristan at Isolde.
  • Ang Noble Tale ng Sankgreal. Ang pinagmulan ay ang ikaapat na bahagi ng Vulgate, "The Quest for the Holy Grail." Dito, si Malory ang pinakamaliit na orihinal; hindi siya nangahas na magpakilala ng anumang mga pagbabago, ngunit tiyak na binabawasan niya ang moralizing komentaryo sa balangkas, na sa kanyang sarili ay nagbabago ng diin.
  • Ang Kuwento ni Lancelot at Reyna Gwenyvere. Ang pinagmulan ay ang huling nobela ng Vulgate, ang Le Morte d'Arthur, na malayang pinangangasiwaan ni Malory.
  • Ang Kamatayan ni Arthur. Ang pinagmulan ay muli ang Pranses na "Le Morte d'Arthur", ngunit din ang Ingles na strophic na tula ng parehong pangalan.

Simbolismo ng Kopita. Ang Grail ay isa sa mga pinakakawili-wili at maalamat na simbolo. Ang alamat ng Holy Grail ng medieval na panitikan sa Europa ay isang pamana ng sinaunang relihiyon ng mga Celts, ngunit ang alamat ng tasa ay muling binigyang-kahulugan sa isang Kristiyanong espiritu. Sa pinakasikat na bersyon ng alamat, ito ang tasa kung saan uminom si Jesus at ang mga apostol sa Huling Hapunan, o ang isa kung saan tinipon ni Jose ng Arimatea ang dugo ni Kristo, na ipinako sa krus.

Ang kopang ito ay isang simbolikong pinagmumulan ng buhay at kawalang-kamatayan, kasaganaan at pagkamayabong, isang "kahanga-hangang tagapagkaloob." Sa kanyang kalooban, agad siyang nagbibigay ng anumang pagkain at alahas, at ang umiinom sa kanya ay gumaling sa lahat ng karamdaman; kahit ang mga patay, sa sandaling mahawakan niya ang kanilang mga labi, nagising sa buhay. Ang pagkakaroon ng kakayahang mahimalang ibabad ang mga napili nito sa mga hindi makalupa na pagkain, ang Grail sa tradisyon ng Kanluran ay sumasakop sa parehong lugar tulad ng Eastern sacrificial bowl na may Vedic soma, Avestan haoma o Greek ambrosia. Ang Grail, na nagbibigay ng bagong buhay sa Phoenix at nagbibigay ng walang hanggang kabataan sa mga naglilingkod dito, ay nauugnay sa simbolismo ng Bato ng Pilosopo. Ito rin ay gumaganap bilang isang barge, isang arka, na naglalaman ng mga buto ng cyclical renewal ng buhay, ang mga buto ng mga nawalang tradisyon. Ang Banal na Kopita, na naglalaman ng dugo, ang batayan ng buhay, ay kinilala sa puso, at samakatuwid ay may sentro. Pinagsasama ng Grail ang dalawang elemento: isang tasa o nagniningning na tasa na may puso (isang tatsulok na inilagay sa itaas), nagpapakilala sa pambabae, perceptive, matubig na prinsipyo; isang sibat o tabak (isang tatsulok na nakaturo paitaas) - isang panlalaki, aktibo, nagniningas na prinsipyo. Ang mga elementong ito ay pinagsama ng mga tagapagdala ng buhay - dugo o sagradong likido na dumadaloy sa tasa. Ang nagbibigay-buhay, nagpapanibagong pwersa na ibinubuga ng solar vessel, at ang mga puwersa ng pagkawasak, na lumilitaw sa anyo ng isang dumudugong sibat, ay naglalaman ng dobleng misteryo.

Ang simbolismo ng lokasyon ng Grail sa gitna ng Round Table, sa paligid kung saan nakaupo ang mga kabalyero, ay napakalapit sa imahe ng langit ng Intsik, na may hugis ng isang bilog na may butas sa gitna (katulad ng isang mangkok o tasa).

Sa mga Celts, isang tasa na puno ng alak, serbesa o pulot, na ipinakita ng isang batang babae sa paparating na hari, ay isang simbolo ng pinakamataas na kapangyarihan. Sa paglipas ng panahon, ang kahulugan na ito ay inilipat sa Holy Grail, sa paghahanap kung saan pupunta ang Knights of the Round Table.

Sa Kristiyanismo, ang Kopita ay ang sagradong Puso ni Kristo. Ayon sa alamat, ang Grail ay ginawa ng mga anghel mula sa isang esmeralda na nahulog mula sa noo ni Lucifer noong siya ay itinapon sa kailaliman. Tulad ng Birheng Maria, na nagbayad para sa kasalanan ni Eba, ang dugo ng Tagapagligtas, sa pamamagitan ng Kopita, ay nagbayad para sa kasalanan ni Lucifer. Kaya, ang kahulugan ng Grail ay lalong nauugnay sa pagdurusa ni Kristo, na may ideya ng boluntaryong sakripisyo at pagbabayad-sala. Sa alamat ng Kristiyano, ang Kopita ay ibinigay kay Adan, ngunit iniwan niya sa paraiso pagkatapos ng Pagkahulog. Siya ay nasa gitna pa rin ng Paraiso at kailangang matagpuan muli habang ang manunubos ay nakakuha ng kopa at nagbabalik ng Paraiso sa sangkatauhan.

Ang imahe ng Grail, walang alinlangan, ay hindi maaaring ganap na bawasan sa alinman sa isang sakramento ng simbahan o isang mito ng Celtic. Para sa kulturang kabalyero ng Middle Ages, ang kahalagahan ng Grail bilang simbolo ay pinagsama nito ang diwa ng pakikipagsapalaran ng kabalyero, ang libreng paglalaro ng pantasya gamit ang mga fragment ng kalahating nakalimutang mitolohiya, at mistisismong Kristiyano. Ang tasa na ito ay isang simbolo ng kalusugan ng isip at ang pagnanais na umangat, para lamang sa mga naghahanap na may ganap na kadalisayan ng puso ang makakamit ang tagumpay sa kanilang landas. Ang sinumang hindi karapat-dapat na lumapit sa isang dambana ay pinarurusahan ng sugat at karamdaman, gayunpaman, maaari niyang asahan ang paggaling mula sa parehong dambana. Ang Grail ay isang sikreto na nabubunyag lamang sa pinakakarapatdapat.

Ang papel ng chivalric romance sa kasaysayan ng medyebal na panitikan.

Ang chivalric romance ay ang tanging patula na genre na pangunahing nabuo sa lupang Europa. Bilang isang independiyente, nakahiwalay na genre, ang nobela ay pumasok sa panitikan lamang sa pagtatapos ng Middle Ages. Ang may-akda ng unang naturang nobela ay ang Portuges na kabalyero na si Vasco de Lobeira, na sumulat ng kanyang sikat na Amadis ng Gaul, na hindi nakaligtas sa orihinal (ang pinakamalapit na pagsasalin ng Espanyol noong unang bahagi ng ika-16 na siglo ay kilala), ngunit tinukoy ang lahat ng kasunod na mga nobela tungkol sa knights errant (Chevaliers errants). Ang chivalric romance ay nagpapanatili ng mga katangian ng epiko, maliban sa paniniwala sa katotohanan ng mga pangyayaring isinasalaysay. Ang lahat ng nangyayari sa mga chivalric novel ay lumilitaw din sa atin bilang isang bagay na matagal na ang nakalipas, na kabilang sa perpektong nakaraan. Ang mga panahon ni Haring Arthur, tulad ng mga panahon ni Maricastagna, ay mga tabing lamang ng kumbensyonal na nakaraan, kung saan ang makasaysayang kronolohiya ay malabong lumiwanag.

Ang chivalric romance ay kinuha ng maraming mula sa kabayanihan epiko, ngunit sa parehong oras ang bagong epiko genre ay batay sa hoary antiquity.

Una sa lahat, may sariling akda ang chivalric romance. Nangyari na kung minsan ay nawala ang mga pangalan ng mga tagalikha, tulad ng nangyari sa lumang kwentong Pranses na "Aucassin at Nicolet". Gayunpaman, ang larawan ng mundo ay lumilitaw sa knightly novel sa pang-unawa ng may-akda. Ang tagapagsalaysay sa kuwento ay gumaganap ng isang napaka-kaugnay na papel; Ang bayani ng isang chivalric novel ay hindi mas mababa sa kagitingan sa isang epikong bayani, ngunit ngayon siya ay nakikipaglaban hindi para sa hari, ngunit para sa kapakanan ng kaluwalhatian, na kailangan niya upang makuha ang puso ng Magagandang Ginang, na kung saan ang pangalan niya gumaganap ng maraming gawa.

Isa itong chivalric romance isa sa mga nangungunang genre ng medyebal na panitikan. Nagmula ito sa France noong ikatlong quarter ng ika-12 siglo sa ilalim ng panulat ni Chrétien de Troyes, na lumikha ng mga klasikong halimbawa ng genre. Bilang karagdagan sa France, ang chivalric romance ay pinaka-aktibong nabuo, simula noong ika-13 siglo, sa Germany. Ang ilang mga orihinal na halimbawa ng genre ay nilikha sa England at Spain. Sa Italya, ang chivalric romance ay hindi nagbigay ng makabuluhang mga halimbawa. Mayroong ilang mga pangunahing cycle ng chivalric romance:

  1. Breton (kung hindi man ay tinatawag na mga nobela tungkol sa Knights of the Round Table, o Arthurian), batay sa sinaunang mga alamat ng Celtic na napanatili sa Brittany (mga nobela tungkol kay Yvaine, Lancelot of the Lake, Gawain, atbp.);
  2. Sinaunang panahon, mula pa sa mga epikong Griyego at Romano ("Ang Romansa ni Alexander", "Ang Romansa ng Troy", "Ang Romansa ng Thebes"); tungkol kay Tristan, na bumabalik din sa mga alamat ng Celtic;
  3. Tungkol sa Parzival o ang Holy Grail, kung saan ang mga tradisyon ng Celtic ay pinagsama sa mga ideyal na Kristiyano.

Lumilitaw ang chivalric novel bilang isang genre na naglalaman ng mga ideya tungkol sa mundo ng pyudal na knightly class at isang alternatibo sa folk epic. Sa kaibahan sa huli, ang chivalric novel ay agad na nahuhubog bilang isang nakasulat na genre, sinasadyang isinulat, tinatanggihan na tumuon sa paglalarawan ng aktwal na mga nakaraang kaganapan. Ito, sa partikular, ay nagpapaliwanag ng pagkakaroon ng maraming mga tampok na fairy tale sa loob nito: ang paglalarawan ng kapalaran ng kalaban bilang batayan ng balangkas, ang pagkakaroon ng maraming mga fairy-tale na character, pag-andar at motibo, ang espesyal na papel ng pantasya, at isang fairy-tale chronotope. Hindi tulad ng epikong bayani, na gumaganap ng mga gawa para sa karangalan ng kanyang pamilya, vassal na tungkulin, o upang protektahan ang Kristiyanismo mula sa mga infidels, ang pangunahing tauhan ng isang chivalric novel ay kumikilos para sa kapakanan ng kanyang sariling pagpapabuti, personal na kaluwalhatian, at sa pangalan ng isang magandang babae. Ang magalang na ideyal ng pag-ibig ay may isang kumplikadong relasyon sa tungkulin ng militar ng isang kabalyero at bumubuo ng batayan para sa pangunahing salungatan ng isang kabalyerong nobela: ang personal na damdamin ng pangunahing tauhan at ang kanyang panlipunang tungkulin. Ang banggaan na ito ang nagpapakilala sa isang chivalric romance sa isang fairy tale.

Ang isang mahalagang katangian ng genre ay ang sikolohiya - isang pagsasalaysay tungkol sa mga kumplikadong panloob na karanasan ng mga karakter. Ang lahat ng ito ay nagsasalita tungkol sa impluwensya ng courtly lyricism sa chivalric romance, na kung saan ay tinutukoy ng marami sa anyo nito. Ang mga unang chivalric romances ay isinulat sa taludtod, pinag-isa ng tula sa halip na asonans, tulad ng sa epiko. Ang anyong patula ay nagpapahiwatig ng mas mataas na antas ng pagproseso ng wikang pampanitikan kaysa sa epiko at iba pang mga genre ng pagsasalaysay, na kalaunan ay nabuo sa ilalim ng malakas na impluwensya nito. Mula lamang sa ika-13 siglo nagsimulang malikha ang mga prosa na halimbawa ng genre. Kasabay nito, lumitaw ang mahabang hanay ng chivalric romance, lalo na ang Breton cycle (nakumpleto noong ika-15 siglo sa "The Death of Arthur" ni T. Malory), pati na rin ang mga epigonic na gawa. Sa parehong panahon, lumitaw ang mga unang parodies ng chivalric romance. Sa huling bahagi ng Middle Ages, ang chivalric romance sa France ay nagbigay daan sa allegorical na tula, at sa Iberian Peninsula ay nilikha ang mga bagong halimbawa ng genre, sa maraming paraan na inaasahan ang mga uso sa Renaissance sa panitikan (isang serye ng mga nobela tungkol kay Amadis ng Gaul sa Espanyol at “Tirant the White” ni J. Marturel sa Catalan). Ito ang matatag na tradisyon na nagpapaliwanag ng hitsura ng "Don Quixote" at "The Wanderings of Persils and Sigismunda" ni M. Cervantes, na isinulat sa tradisyon ng genre.

Ang tanong ng lugar ng chivalric romance sa kasaysayan ng pag-unlad ng genre ng nobela sa kabuuan ay hindi pa malinaw na nalutas.. Ang isang bilang ng mga mananaliksik (M.M. Bakhtin, G.K. Kosikov, atbp.) ay tumangging kilalanin ito bilang isang ganap na halimbawa ng genre na nabuo sa modernong panahon o maging sa Renaissance. Ang iba pang mga eksperto (E.M. Meletinsky, P.A. Grintser at iba pa) ay naniniwala, sa kabaligtaran, na ang isang chivalric romance ay nakakatugon sa mga pangunahing tampok ng isang modernong nobela.

Nagmula ang pariralang knightly romance Pranses roman chevaleresque.

Siyempre, ang lahat ng ito ay makikita sa panitikan. Ang kumplikado at mabunga ay ang pagbuo ng isang bagong genre - ang chivalric romance, na lumitaw at umunlad noong ika-12 siglo. Ang nobela, na minarkahan ng isang interes sa pribadong kapalaran ng tao, ay kapansin-pansing pinalitan ang kabayanihan na epiko, bagaman ang huli ay patuloy na umiral noong ika-12 at maging sa ika-13 siglo, na nagsilang ng maraming makabuluhang monumento sa panitikan.

Ang terminong "nobela" ay eksaktong lumitaw noong ika-12 siglo. at sa una ay itinalaga lamang ang isang patula na teksto sa buhay na wikang Romansa, na taliwas sa isang teksto sa Latin. Sa knightly romance, higit sa lahat makikita natin ang repleksiyon ng mga damdamin at interes na bumubuo sa nilalaman ng knightly lyrics. Pangunahing ito ang tema ng pag-ibig, na nauunawaan sa higit pa o hindi gaanong "kahanga-hanga" na kahulugan. Ang isa pang pantay na kailangang-kailangan na elemento ng isang kabalyerong pag-iibigan ay ang pantasya sa dalawahang kahulugan ng salita - bilang ang supernatural [kamangha-manghang, hindi Kristiyano] at bilang lahat ng bagay na pambihira, katangi-tangi, itinataas ang bayani sa pang-araw-araw na buhay. Ang parehong mga anyo ng fiction na ito, kadalasang nauugnay sa isang tema ng pag-ibig, ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng konsepto ng mga pakikipagsapalaran o "mga pakikipagsapalaran" na nangyayari sa mga kabalyero, na palaging nagpapatuloy upang matugunan ang mga pakikipagsapalaran na ito. Isinasagawa ng mga kabalyero ang kanilang mga pakikipagsapalaran hindi para sa kapakanan ng isang pangkaraniwan, pambansang layunin, tulad ng ilang mga bayani ng mga epikong tula, hindi sa pangalan ng karangalan o sa interes ng angkan, ngunit para sa kapakanan ng personal na kaluwalhatian. Ang ideal chivalry ay ipinaglihi bilang isang internasyonal at hindi nagbabagong institusyon sa lahat ng oras, pantay na katangian ng Sinaunang Roma, Muslim East at modernong France. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang nobelang kabalyero ay naglalarawan ng mga sinaunang panahon at ang buhay ng mga malalayong tao sa anyo ng isang larawan ng modernong lipunan, kung saan ang mga mambabasa mula sa mga bilog na kabalyero, na parang nasa salamin, ay nakatagpo ng pagmuni-muni ng kanilang mga mithiin sa buhay.

Sa istilo at pamamaraan, ang mga chivalric romances ay naiiba sa heroic epics. Ang isang kilalang lugar sa kanila ay inookupahan ng mga monologo kung saan sinusuri ang mga emosyonal na karanasan, masiglang pag-uusap, mga larawan ng hitsura ng mga karakter, at isang detalyadong paglalarawan ng kapaligiran kung saan nagaganap ang aksyon.

Ang mga pinakaunang romansa ng chivalry ay nabuo sa France, at mula dito ang pagnanasa para sa kanila ay kumalat sa ibang mga bansa. Maraming mga pagsasalin at malikhaing adaptasyon ng mga halimbawang Pranses sa ibang mga panitikan sa Europa [lalo na sa Aleman] ang kadalasang kumakatawan sa mga gawa na may independiyenteng artistikong kahalagahan at sumasakop sa isang kilalang lugar sa mga panitikang ito.

Ang mga unang eksperimento sa chivalric novel ay mga adaptasyon ng ilang mga gawa ng sinaunang panitikan. Sa loob nito, mahahanap ng mga medieval na storyteller sa maraming pagkakataon ang parehong kapana-panabik na mga kwento ng pag-ibig at kamangha-manghang mga pakikipagsapalaran, na bahagyang nag-echo ng mga ideya ng chivalry.

Ang mas mahalagang materyal para sa knightly romance ay ang mga kwentong bayan ng Celtic, na, bilang isang produkto ng tula ng sistema ng tribo, ay puno ng erotismo at pantasya. Hindi sinasabi na pareho silang sumailalim sa radikal na muling pag-iisip sa chivalric na tula. Ang mga motif ng polygamy at polyandry, pansamantala, malayang natutunaw na mga pag-iibigan, na pumupuno sa mga kwento ng Celtic at isang salamin ng aktwal na pag-aasawa at erotikong relasyon sa pagitan ng mga Celts, ay binibigyang-kahulugan ng mga French courtly poets bilang isang paglabag sa mga pamantayan ng pang-araw-araw na buhay, bilang pangangalunya. , napapailalim sa courtly idealization. Sa parehong paraan, ang anumang uri ng "magic", na sa makalumang panahon na iyon nang ang mga alamat ng Celtic ay binubuo, ay naisip bilang isang pagpapahayag ng mga likas na puwersa ng kalikasan, - ngayon, sa gawain ng mga makatang Pranses, ay itinuturing na isang bagay. partikular na "supernatural", na lumalampas sa balangkas ng mga normal na phenomena at humihikayat sa mga kabalyero na magsamantala.

Ang mga alamat ng Celtic ay umabot sa mga makatang Pranses sa dalawang paraan - pasalita, sa pamamagitan ng pamamagitan ng mga mang-aawit at mananalaysay ng Celtic, at isinulat, sa pamamagitan ng ilang maalamat na salaysay. Dito nagmula ang karaniwang frame ng Arthurian, Breton, o, gaya ng madalas na tawag sa kanila, Romanes of the Round Table.

Bilang karagdagan sa mga nobela na batay sa sinaunang at "Breton" na mga paksa, isang ikatlong uri ng chivalric romance ang lumitaw sa France. Ito ay mga "nobela ng pagbabago" o mga pakikipagsapalaran, na kadalasan, hindi ganap na tumpak, tinatawag ding mga nobelang "Byzantine", dahil ang kanilang mga balangkas ay pangunahing binuo sa mga motif na matatagpuan sa Byzantine o huling nobelang Griyego, tulad ng mga pagkawasak ng barko, pagkidnap ng mga pirata, pagkilala , sapilitang paghihiwalay at masayang pagkikita ng magkasintahan, atbp. Ang ganitong uri ay kadalasang dumarating sa France nang pasalita; halimbawa, maaaring dinala sila ng mga Krusada mula sa katimugang Italya [kung saan nagkaroon ng malakas na impluwensyang Griyego] o direkta mula sa Constantinople, ngunit kung minsan, sa mas bihirang mga kaso, mula sa mga aklat.

Ang mga nobelang "Byzantine", na nabuo medyo mas huli kaysa sa mga sinaunang at "Breton" na mga nobela, ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang diskarte sa pang-araw-araw na buhay: isang halos kumpletong kawalan ng supernatural, isang makabuluhang halaga ng pang-araw-araw na mga detalye, mahusay na pagiging simple ng balangkas at tono ng ang salaysay.

Kaya, hindi agad napalitan ng kulturang kabalyero ang barbarismo. Ang prosesong ito ay mahaba at sa parehong oras maaari nating obserbahan ang interpenetration ng mga kultura. Pinagsama rin ng mga akdang pampanitikan ang mga tampok ng parehong heroic epic at chivalric romance.

IKA-LABINGISANG KABANATA

ROMANCE

Sa knightly novel at sa iba't-ibang nito - ang knightly tale - makikita natin ang parehong mga damdamin at interes na bumubuo sa nilalaman ng knightly lyrics. Pangunahing ito ang tema ng pag-ibig, na nauunawaan sa higit pa o hindi gaanong "kahanga-hanga" na kahulugan. Ang isa pang pantay na kailangang-kailangan na elemento ng isang kabalyero na pag-iibigan ay pantasiya sa dalawahang kahulugan ng salita - bilang ang supernatural (fairy-tale, hindi Kristiyano) at bilang lahat ng pambihirang, pambihirang, ang pag-angat ng bayani sa itaas ng pang-araw-araw na buhay.

Ang parehong mga anyo ng fiction na ito, na kadalasang nauugnay sa isang tema ng pag-ibig, ay sakop ng konsepto ng mga pakikipagsapalaran o pakikipagsapalaran na nangyayari sa mga kabalyero, na palaging pumunta sa mga pakikipagsapalaran na ito. Ang mga kabalyero ay nagsasagawa ng kanilang mga pakikipagsapalaran hindi para sa kapakanan ng isang pangkaraniwan, pambansang layunin, tulad ng ilang mga bayani ng mga epikong tula, at hindi sa pangalan ng karangalan o interes ng angkan, ngunit para sa kapakanan ng kanilang personal na kaluwalhatian. Ang ideal chivalry ay naisip bilang isang internasyonal at hindi nagbabagong institusyon sa lahat ng oras, pantay na katangian ng sinaunang Roma, Muslim East at modernong France. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang nobelang knightly ay naglalarawan ng mga sinaunang panahon at ang buhay ng mga malalayong tao sa anyo ng isang larawan ng modernong lipunan, kung saan ang mga mambabasa mula sa mga knightly na bilog ay parang nasa salamin, na natagpuan dito ang isang salamin ng kanilang mga mithiin sa buhay.

Sa kanilang istilo at pamamaraan, ang mga chivalric romances ay naiiba sa mga heroic epics. Ang isang kilalang lugar sa kanila ay inookupahan ng mga monologo kung saan sinusuri ang mga emosyonal na karanasan, masiglang pag-uusap, mga larawan ng hitsura ng mga karakter, at isang detalyadong paglalarawan ng kapaligiran kung saan nagaganap ang aksyon.

Ang mga pinakaunang romansa ng chivalry ay nabuo sa France, at mula dito ang pagnanasa para sa kanila ay kumalat sa ibang mga bansa. Maraming mga pagsasalin at malikhaing adaptasyon ng mga halimbawang Pranses sa iba pang mga panitikan sa Europa (lalo na sa Aleman) ay madalas na kumakatawan sa mga gawa na may independiyenteng artistikong kahalagahan at sumasakop sa isang kilalang lugar sa mga panitikang ito.

Ang mga unang eksperimento sa chivalric novel ay mga adaptasyon ng ilang mga gawa ng sinaunang panitikan. Sa kanila, mahahanap ng mga medieval na storyteller sa maraming pagkakataon ang parehong kapana-panabik na mga kwento ng pag-ibig at kamangha-manghang mga pakikipagsapalaran, na bahagyang nag-echo ng mga ideyang kabalyero. Ang mitolohiya sa gayong mga paggamot ay maingat na pinatalsik, ngunit ang mga maalamat na kwento tungkol sa mga pagsasamantala ng mga bayani, na may hitsura ng mga makasaysayang alamat, ay muling ginawa nang buo.

Ang unang karanasan ng naturang pag-angkop ng sinaunang materyal sa mga umuusbong na panlasa ay ang nobela tungkol kay Alexander the Great. Tulad ng Slavic na "Alexandria," sa huli ay bumalik ito sa kamangha-manghang talambuhay ni Alexander, na diumano'y pinagsama-sama ng kanyang kaibigan at kasamang si Callisthenes, ngunit sa katunayan ay isang pamemeke na lumitaw sa Egypt noong mga 200 AD. e. Ang nobelang ito ng pseudo-Callisthenes ay isinalin noon mula sa Griyego tungo sa Latin, at ang edisyong ito sa Latin, kasama ang ilang karagdagang mga teksto, na huwad din, ay nagsilbing pinagmulan ng ilang adaptasyon ng nobelang ito sa Pranses. Ang pinakakumpleto at artistikong nabuo sa mga ito ay isinulat, hindi tulad ng iba pang chivalric romances, sa pinagtambal na mga taludtod na may labindalawang pantig na may caesura pagkatapos ng ika-6 na pantig. Ang katanyagan ng nobelang ito ay nagpapaliwanag sa katotohanan na ang laki na ito ay tinawag na "Alexandrian verse".

Sa mahigpit na pagsasalita, ito ay hindi pa isang chivalric romance sa buong kahulugan ng salita, ngunit isang panimula lamang dito, dahil walang tema ng pag-ibig dito, at ang pangunahing gawain ng may-akda ay upang ipakita ang taas ng makalupang kadakilaan na magagawa ng isang tao. makamit, at ang kapangyarihan ng kapalaran sa kanya. Gayunpaman, ang lasa para sa lahat ng uri ng pakikipagsapalaran at pantasya ay nakahanap ng sapat na materyal dito; Ang mga makata sa medyebal ay hindi na kailangang magdagdag ng anuman.

Ang pinakadakilang mananakop ng sinaunang panahon ay ipinakita sa The Romance of Alexander bilang isang makinang na kabalyero sa medieval. Sa kanyang kabataan, nakatanggap si Alexander ng dalawang kamiseta bilang regalo mula sa mga engkanto: pinrotektahan siya ng isa mula sa init at lamig, ang isa mula sa mga sugat. Nang dumating ang oras ng kabalyero sa kanya, ibinigay sa kanya ni Haring Solomon ang kalasag, at ang tabak ay ibinigay sa kanya ng reyna ng mga Amazona, si Penthesilea. Si Alexander sa kanyang mga kampanya ay hinihimok hindi lamang ng pagnanais na sakupin ang mundo, kundi pati na rin ng uhaw na malaman at makita ang lahat. Kabilang sa iba pang mga kababalaghan ng Silangan, nakilala niya ang mga taong may ulo ng aso, natagpuan ang bukal ng kabataan, natagpuan ang kanyang sarili sa isang kagubatan kung saan, sa halip na mga bulaklak sa tagsibol, ang mga batang babae ay lumalaki mula sa lupa, at sa simula ng taglamig sila ay pumunta. bumalik sa lupa, at umabot sa makalupang paraiso. Hindi nililimitahan ang kanyang sarili sa ibabaw ng lupa, nais ni Alexander na tuklasin ang lalim at makalangit na taas nito. Sa isang malaking bariles ng salamin, bumaba siya sa ilalim ng dagat at sinuri ang mga kababalaghan nito. Pagkatapos ay gumawa siya ng isang glass cage kung saan siya ay lumilipad sa kalangitan, dala ng mga agila. Bilang angkop sa isang perpektong kabalyero, si Alexander ay nakikilala sa pamamagitan ng kanyang pambihirang kabutihang-loob at nagbibigay ng buong lungsod sa mga juggler na nakalulugod sa kanya.

Ang isang makabuluhang hakbang pasulong sa pagbuo ng isang chivalric romance na may nabuong tema ng pag-ibig ay ang French adaptations ng mga kuwento ng Aeneas at ng Trojan War. Ang una sa kanila, "Ang Romansa ni Aeneas," ay bumalik sa "Aeneid" ni Virgil. Dito, nauuna ang dalawang yugto ng pag-ibig. Ang isa sa mga ito, ang kalunos-lunos na pag-ibig nina Dido at Aeneas, ay binuo na ni Virgil sa ganoong detalye na ang medyebal na makata ay wala nang maidagdag. Ngunit ang pangalawang yugto, na konektado kay Lavinia, ay ganap na nilikha niya. Sa Virgil, ang kasal nina Aeneas at Lavinia, ang anak ni Haring Latinus, ay isang purong pampulitikang pagsasama kung saan ang damdamin ng puso ay walang papel. Sa nobelang Pranses, pinalawak ito sa isang buong kuwento (1600 taludtod), na naglalarawan ng doktrina ng magalang na pag-ibig.

Sinubukan ng ina ni Lavinia na hikayatin siyang pakasalan ang lokal na prinsipe na si Turnus. Ngunit kahit anong pilit niyang itanim sa kanyang anak ang pagnanasa kay Turnus, walang nararamdaman si Lavinia para sa kanya. Ngunit nang makita niya si Aeneas sa kampo ng kaaway mula sa taas ng kanyang tore, agad niyang naramdaman ang "pana ni Cupid" sa kanyang puso. Siya ay nagnanais para sa pag-ibig at sa wakas ay nagpasya na magtapat kay Aeneas, pagkatapos nito ay umibig ito sa kanya at nagdusa din, ngunit ito ay nagpapalakas sa kanya na lumaban kahit na mas matapang. Sa una ay gusto niyang itago ang kanyang nararamdaman, dahil "kung ang isang babae ay hindi sigurado sa kapalit na pakiramdam, ito ay mas lalo niyang minamahal." Gayunpaman, hindi niya nagawang itago nang matagal, at ang bagay ay mabilis na nagtatapos sa kasal. Ang pag-ibig ay palaging inilalarawan sa nobelang ito sa dalawang aspeto - bilang isang nakamamatay na simbuyo ng damdamin (Aeneas - Dido) at bilang isang banayad na sining (Aeneas - Lavinia).

Ang “The Romance of Aeneas” ay kilala rin sa salin sa Aleman ng nabanggit na sa itaas (tingnan ang p. 109) ni Minnesinger Heinrich von Feldeke. Isang katutubo ng mga bilingual na Flanders, na nagsilbing daan para sa mga impluwensya ng French knightly culture sa medieval Germany, nilikha ni Feldeke kasama ang kanyang Aeneid (1170-1180) ang unang halimbawa ng bagong genre na ito sa German knightly poetry.

Kasabay ng nobelang ito, lumabas din sa France ang dambuhalang (mahigit 30,000 taludtod) na "Roman of Troy", na isinulat ni Benoit de Saint-Maur.

Ang pinagmulan nito ay hindi si Homer (na hindi kilala noong Middle Ages), ngunit dalawang huwad na mga salaysay ng Latin na lumitaw noong ika-4-6 na siglo. At. e. at sinasabing isinulat ng mga saksi ng Trojan War - ang Phrygian (i.e. Trojan) na si Dareth at ang Greek Dictys. Dahil pangunahing ginamit ni Benoit ang una sa kanila, na isinulat ayon sa haka-haka na nasyonalidad ng may-akda nito mula sa pananaw ng Trojan, kung gayon ang mga nagdadala ng pinakamataas na lakas para sa kanya ay hindi ang mga Griyego, ngunit ang mga Trojan. Sa ilang mga yugto ng pag-ibig na natagpuan ng may-akda sa kanyang pinagmulan, nagdagdag siya ng isa pa, na binubuo ng kanyang sarili at artistikong ang pinaka-develop sa lahat. Ito ang kuwento ng pag-ibig ng Trojan prince na si Troil para sa bihag na Greek na si Briseis, na nagtatapos sa pagtataksil sa taksil na kagandahan pagkatapos niyang umalis sa Troy kasama si Diomedes. Sa magalang na pagiging sopistikado ng mga asal ng lahat ng mga karakter, ang mga damdamin nina Troilus at Diomedes ay hindi inilalarawan sa mga tiyak na tono ng mapagmahal na paglilingkod, ngunit higit na totoo, at ang tanging katangian ng magalang na konsepto ng pag-ibig ay ang kabalyerong kagitingan ng ang parehong mga bayani ay nagdaragdag kasabay ng pag-ibig. Ang may-akda ay mahigpit na kinondena ang hindi pagkakasundo ng babae: "Ang kalungkutan ng isang babae ay hindi nagtatagal. Umiiyak siya sa isang mata at tumatawa sa kabila. Mabilis na nagbabago ang mood ng mga babae, at kahit na ang pinaka-makatwiran sa kanila ay medyo walang kabuluhan." Ang kuwento ng Pranses na makata ay nagsilbing mapagkukunan para sa ilang adaptasyon ng balangkas na ito ng mga susunod na manunulat, kasama sina Chaucer, Boccaccio at Shakespeare (ang dulang Troilus at Cressida), at binago ang pangalan ng pangunahing tauhang babae at ilang detalye.

Ang mas mahalagang materyal para sa knightly romance ay ang mga kwentong bayan ng Celtic, na, bilang isang produkto ng tula ng sistema ng tribo, ay puno ng erotismo at pantasya. Hindi sinasabi na pareho silang sumailalim sa isang radikal na muling pag-iisip sa chivalric na tula. Ang mga motif ng polygamy at polyandry, pansamantala, malayang natutunaw na mga pag-iibigan, na pumupuno sa mga kwento ng Celtic at isang salamin ng aktwal na pag-aasawa at erotikong relasyon sa pagitan ng mga Celts, ay binibigyang-kahulugan ng mga French courtly poets bilang isang paglabag sa mga pamantayan ng pang-araw-araw na buhay, bilang pangangalunya. , napapailalim sa courtly idealization. Sa parehong paraan, ang anumang uri ng "magic", na sa makalumang panahon na iyon nang ang mga alamat ng Celtic ay binubuo, ay naisip bilang isang pagpapahayag ng mga likas na puwersa ng kalikasan, - ngayon, sa gawain ng mga makatang Pranses, ay itinuturing na isang bagay. partikular na "supernatural", na lumalampas sa balangkas ng mga normal na phenomena at humihikayat sa mga kabalyero na magsamantala.

Ang mga alamat ng Celtic ay umabot sa mga makatang Pranses sa dalawang paraan - pasalita, sa pamamagitan ng pamamagitan ng mga mang-aawit at mananalaysay ng Celtic, at isinulat, sa pamamagitan ng ilang maalamat na salaysay. Marami sa mga alamat na ito ay nauugnay sa imahe ng kamangha-manghang "King Arthur" - isa sa mga prinsipe ng mga Briton noong ika-5-6 na siglo, na bayani na ipinagtanggol ang mga rehiyon ng England na hindi pa nila nakuha mula sa Anglo- Mga Saxon.

Ang pseudo-historical frame para sa mga nobela ni Arthur ay ang Latin chronicle ng Welsh patriot na si Geoffrey ng Monmouth, "The History of the Kings of Britain" (circa 1137), na nagpaganda sa imahe ni Arthur at nagbigay sa kanya ng pyudal-knightly features.

Inilalarawan ni Geoffrey si Arthur hindi lamang bilang hari ng buong Britain, kundi bilang isang makapangyarihang soberanya, mananakop ng ilang bansa, pinuno ng kalahati ng Europa. Kasama ang mga pagsasamantala ng militar ni Arthur, pinag-uusapan ni Geoffrey ang tungkol sa kanyang mahimalang kapanganakan, tungkol sa kanyang paglalayag, nang siya ay nasugatan ng kamatayan, sa isla ng Avalon - ang tirahan ng imortalidad, tungkol sa mga gawa ng kanyang kapatid na babae - ang engkanto Morgana, ang wizard na si Merlin. , atbp. Ang korte ng hari ng mga Briton ay inilalarawan sa kanyang aklat bilang ang pokus ng pinakamataas na kagitingan at maharlika, kung saan, kasama ni Arthur, ang kanyang asawa, ang magandang Reyna Genievere, ay naghahari, at sa paligid nila ay grupo ang pamangkin ni Arthur, ang magiting na si Gauvin, Seneschal Kay, ang masamang Modred, na sa huli ay naghimagsik laban kay Arthur at naging sanhi ng kanyang kamatayan, atbp. d. Gumalaw din mula sa mga kwentong bayan ng Celtic, ang mga tagapagsalin ay nagdagdag ng ilang karagdagang mga tampok, kung saan ang pinakamahalaga ay ang mga sumusunod: Si Haring Arthur diumano ay nag-utos na magtayo ng isang bilog na mesa upang sa kapistahan ay wala siyang pinakamagaling o pinakamasamang upuan at iyon lahat ng kanyang mga kabalyero ay nadama na pantay.

Dito nagsisimula ang karaniwang frame ng Arthurian romances o, bilang madalas na tawag sa kanila, ang Romanes of the Round Table - isang larawan ng korte ni Haring Arthur bilang pokus ng huwarang chivalry sa bagong pagkakaunawa nito. Ang isang patula na kathang-isip ay nilikha na sa mga sinaunang panahon na ito ay imposible na maging isang perpektong kabalyero sa kahulugan ng mga pagsasamantala ng militar at mataas na pag-ibig nang hindi nabubuhay at "nagtatrabaho" sa korte ni Arthur. Kaya ang paglalakbay ng lahat ng mga bayani sa hukuman na ito, pati na rin ang pagsasama sa Arthurian cycle ng mga paksa na sa una ay dayuhan sa kanya. Ngunit anuman ang pinagmulan - Celtic o kung hindi man - ang mga kwentong ito, na tinatawag na "Breton" o "Arthurian", dinala nila ang kanilang mga mambabasa at tagapakinig sa isang mundo ng pantasiya, kung saan sa bawat hakbang ay nakilala nila ang mga engkanto, higante, mahiwagang bukal, magagandang batang babae na inaapi ng kasamaan. mga nagkasala at umaasa ng tulong mula sa matapang at mapagbigay na mga kabalyero.

Ang buong malaking masa ng mga kwento ng Breton ay maaaring nahahati sa apat na grupo ng mga gawa, na kapansin-pansing naiiba sa bawat isa sa karakter at istilo: 1) ang tinatawag na Breton lays, 2) isang pangkat ng mga nobela tungkol kina Tristan at Isolde, 3) Arthurian mga nobela sa tamang kahulugan ng salita, at 4 ) isang serye ng mga nobela tungkol sa Holy Grail.

Ang isang koleksyon ng labindalawang le, ibig sabihin, mga patula na maikling kwento ng pag-ibig at karamihan ay kamangha-manghang nilalaman, na binubuo noong 1180 ng Anglo-Norman na makata na si Mary of France, ay nakaligtas.

Inilipat ni Maria ang kanyang mga kwento, na hiniram mula sa mga kanta ng Breton, sa setting ng French pyudalism, na iniangkop ang mga ito sa mga moral at konsepto ng kanyang kontemporaryo, higit sa lahat ay kabalyero, katotohanan.

Ang kuwento tungkol sa "Ioneka" ay nagsasabi na ang isang kabataang babae, na ikinasal sa isang naninibugho na matandang lalaki, ay nanlulupaypay sa isang tore sa ilalim ng pangangasiwa ng isang katulong at nanaginip ng isang bata, guwapong kabalyero na mahimalang nagpakita sa kanya. Sa sandaling ipahayag niya ang hiling na ito, isang ibon ang lumipad sa bintana ng kanyang silid at naging isang magandang kabalyero. Ang kabalyero ay nag-ulat na mahal niya siya sa loob ng mahabang panahon, ngunit hindi siya maaaring lumitaw nang wala ang kanyang tawag; simula ngayon lilipad na siya sa kanya kung kailan niya gusto. Ang kanilang mga petsa ay nagpatuloy hanggang sa ang asawa, na pinaghihinalaang may mali, ay nag-utos ng mga karit at kutsilyo na nakakabit sa bintana, na kung saan ang kabalyero ng ibon, na lumipad sa kanyang minamahal, ay natitisod, na nasugatan ang kanyang sarili. Nang lumaki ang anak na ipinanganak mula sa kanya sa kanyang minamahal, sinabi niya sa binata ang tungkol sa kanyang pinagmulan, at siya, na naghihiganti sa pagkamatay ng kanyang ama, pinatay ang masamang taong naninibugho.

Ang background ng buhay kabalyero ay ipinakita nang mas malinaw sa "Lanval," na naglalarawan ng lihim na pag-ibig ng isang kabalyero at isang magandang diwata. Ang pag-ibig na ito, dahil sa inggit ng reyna na nagseselos sa kabalyero, ay halos magbuwis ng kanyang buhay, ngunit nagawa pa rin ng kabalyero na makatakas kasama ang kanyang minamahal sa mahiwagang isla.

Ang iba pang mga layer ng Maria ay higit na napuno ng liriko at hindi naglalaman ng anumang pantasya.

Ang isa sa kanila ay nagsasabi kung paano ang isang hari, na ayaw makipaghiwalay sa kanyang anak na babae, ay nagpahayag na siya ay ikakasal lamang sa isang tao na, nang walang tulong mula sa labas, ay dadalhin siya sa kanyang mga bisig sa tuktok ng isang mataas na bundok. Binuhat siya ng binata na mahal din niya sa taas, ngunit agad ding bumagsak. Mula noon, ang bundok na ito ay tinawag na "Ang Bundok ng Dalawang Mag-iibigan." Sa isa pang kuwento, ang isang kabataang babae, na hindi nasisiyahan sa kanyang kasal, sa ilalim ng dahilan ng pakikinig sa pag-awit ng nightingale, ay nakatayo nang mahabang panahon sa gabi sa bintana, nakatingin sa bintana ng bahay sa kabilang kalye, kung saan ang kabalyero ay pumasok. pag-ibig sa kanyang buhay, tumitingin din sa kanya: ito lamang ang kanilang kaginhawaan. Ngunit pinatay ng nagseselos na asawa ang nightingale at galit na inihagis ito sa paanan ng kanyang asawa. Binuhat niya ang kaawa-awang katawan at pagkatapos ay ipinadala sa kanyang minamahal, na inilibing ito sa isang marangyang kabaong at pinagyaman mula noon bilang isang mahal na alaala.

Ang lahat ng mga kuwento ni Marie ng France ay puno ng isang pangkalahatang pagtatasa ng mga relasyon ng tao. Ang knightly shell ng plot ay sumasaklaw sa kanilang unibersal na nilalaman ng tao. Ang marangyang buhay sa korte at makikinang na pagsasamantala sa militar ay hindi nakakaakit kay Maria. Siya ay nalulungkot sa lahat ng kalupitan, lahat ng karahasan laban sa natural na damdamin ng tao. Ngunit hindi ito nagbibigay ng isang galit na protesta sa kanya, ngunit isang malambot na mapanglaw. Higit sa lahat, nakikiramay siya sa mga dumaranas ng pag-ibig. Kasabay nito, naiintindihan niya ang pag-ibig hindi bilang kahanga-hangang paglilingkod sa isang babae at hindi bilang isang mabagyo na nakamamatay na pagnanasa, ngunit bilang isang malambot na likas na atraksyon sa isa't isa ng dalawang dalisay at simpleng puso. Ang saloobing ito sa pagmamahal ay naglalapit sa lee ni Mary sa katutubong tula.

Ang Celtic na kuwento nina Tristan at Isolde ay kilala sa maraming bilang ng mga adaptasyon sa Pranses, ngunit marami sa kanila ang ganap na nawala, at maliliit na fragment lamang ng iba ang nakaligtas. Sa pamamagitan ng paghahambing ng lahat ng ganap at bahagyang kilalang mga edisyong Pranses ng nobela tungkol kay Tristan, pati na rin ang kanilang mga pagsasalin sa iba pang mga wika, naging posible na maibalik ang balangkas at pangkalahatang katangian ng pinakalumang nobelang Pranses na hindi pa nakarating sa atin (ang kalagitnaan ng ika-12 siglo), kung saan bumalik ang lahat ng edisyong ito .

Si Tristan, ang anak ng isang hari, ay nawalan ng mga magulang noong bata at kinidnap ng mga bumibisitang mangangalakal na Norwegian. Nakatakas mula sa pagkabihag, napunta siya sa Cornwall, sa korte ng kanyang tiyuhin na si Haring Mark, na nagpalaki kay Tristan at, sa pagiging matanda at walang anak, ay nilayon na gawin siyang kahalili niya. Lumaki, si Tristan ay naging isang napakatalino na kabalyero at nagbigay ng maraming mahahalagang serbisyo sa kanyang pinagtibay na tinubuang-bayan. Isang araw siya ay nasugatan ng isang may lason na sandata, at, nang hindi nakahanap ng lunas, sa kawalan ng pag-asa ay sumakay siya sa isang bangka at naglayag nang random. Dinala siya ng hangin sa Ireland, at ang reyna doon, na may kaalaman sa mga potion, hindi alam na pinatay ni Tristan ang kanyang kapatid na si Morolt ​​sa isang tunggalian, ay nagpagaling sa kanya. Sa pagbabalik ni Tristan sa Cornwall, ang mga lokal na baron, dahil sa inggit sa kanya, ay hiniling na magpakasal si Mark at bigyan ang bansa ng tagapagmana ng trono. Gustong magsalita ng sarili tungkol dito, inanunsyo ni Mark na pakakasalan lang niya ang babaeng nagmamay-ari ng ginintuang buhok na nahuhulog ng dumaan na lunok. Pumunta si Tristan sa paghahanap ng kagandahan. Siya ay muling naglayag nang random at muli ay napunta sa Ireland, kung saan nakilala niya ang maharlikang anak na babae, si Isolde Golden-haired, bilang ang batang babae kung kanino ang buhok ay pag-aari. Nang matalo ang dragon na humihinga ng apoy na sumira sa Ireland, natanggap ni Tristan ang kamay ni Isolde mula sa hari, ngunit ipinahayag na siya mismo ay hindi magpapakasal sa kanya, ngunit kukunin siya bilang isang nobya sa kanyang tiyuhin. Nang maglayag sila ni Isolde sa isang barko patungong Cornwall, nagkamali silang uminom ng "love potion" na ibinigay ng ina ni Isolde sa kanya upang kapag nainom nila ito, sila ni Haring Mark ay magkatali sa pag-ibig magpakailanman. Hindi kayang labanan nina Tristan at Isolde ang pagsinta na bumabalot sa kanila: mula ngayon, hanggang sa katapusan ng kanilang mga araw, sila ay magiging sa isa't isa. Pagdating sa Cornwall, naging asawa ni Mark si Isolde, ngunit pinilit siya ng passion na makipagpulong kay Tristan. Sinubukan ng mga courtier na subaybayan sila, ngunit walang pakinabang, at sinubukan ng mapagbigay na si Mark na huwag mapansin ang anuman. Sa huli, nahuli ang magkasintahan at hinatulan sila ng hukuman ng kamatayan. Gayunpaman, si Tristan ay namamahala upang makatakas kasama si Isolde, at sila ay gumala sa kagubatan ng mahabang panahon, masaya sa kanilang pag-ibig, ngunit dumaranas ng matinding paghihirap. Sa wakas, pinatawad sila ni Mark sa kondisyon na mapapatapon si Tristan. Nang umalis patungong Brittany, nagpakasal si Tristan, na naakit ng pagkakapareho ng mga pangalan, sa isa pang Isolde, na may palayaw na Beloruka. Ngunit kaagad pagkatapos ng kasal, pinagsisihan niya ito at nanatiling tapat sa unang Isolde. Nanghihina sa paghihiwalay sa kanyang syota, ilang beses siyang pumupunta sa Cornwall, nakabihis, para lihim na makita siya. Nasugatan nang mamatay sa Brittany sa isa sa mga labanan, nagpadala siya ng isang tapat na kaibigan sa Cornwall upang dalhin sa kanya si Isolde, na nag-iisang makapagpapagaling sa kanya; kung matagumpay, hayaan ang kanyang kaibigan na maglabas ng puting layag. Ngunit nang lumitaw ang barko kasama si Isolde sa abot-tanaw, ang seloso na asawa, nang malaman ang tungkol sa kasunduan, ay inutusan si Tristan na sabihin na ang layag dito ay itim. Nang marinig ito, namatay si Tristan. Lumapit si Isolde sa kanya, humiga sa tabi niya at namatay din. Sila ay inilibing, at nang gabi ring iyon ay tumubo ang dalawang puno mula sa kanilang dalawang libingan, na ang mga sanga nito ay magkakaugnay.

Ang may-akda ng nobelang ito ay lubos na tumpak na muling ginawa ang lahat ng mga detalye ng kuwento ng Celtic, na pinapanatili ang mga kalunos-lunos na mga overtone nito, at pinalitan lamang halos saanman ang mga pagpapakita ng mga moral at kaugalian ng Celtic na may mga tampok ng buhay na kabalyero ng Pransya. Mula sa materyal na ito lumikha siya ng isang mala-tula na kuwento, na puno ng isang karaniwang pakiramdam at pag-iisip, na nakuha ang imahinasyon ng kanyang mga kontemporaryo at nagdulot ng mahabang serye ng mga imitasyon.

Ang tagumpay ng nobela ay higit sa lahat ay dahil sa espesyal na sitwasyon kung saan inilalagay ang mga bayani at ang konsepto ng kanilang mga damdamin Sa pagdurusa na nararanasan ni Tristan, ang isang kilalang lugar ay inookupahan ng masakit na kamalayan ng walang pag-asa na kontradiksyon sa pagitan ng kanyang pagnanasa at ng kanyang damdamin. moral na mga prinsipyo ng buong lipunan, na obligado para sa kanya. Si Tristan ay pinahirapan ng kaalaman sa kawalan ng batas ng kanyang pag-ibig at ang insultong ginawa niya kay Haring Mark, na pinagkalooban sa nobela ng mga katangian ng pambihirang maharlika at pagkabukas-palad. Tulad ni Tristan, si Mark mismo ay biktima ng boses ng pyudal-knightly "public opinion."

Ayaw niyang pakasalan si Isolde, at pagkatapos noon ay wala na siyang hilig sa hinala o selos kay Tristan, na patuloy niyang minahal bilang sariling anak. Ngunit sa lahat ng oras siya ay napipilitang sumuko sa paggigiit ng mga informer-baron, na itinuturo sa kanya na ang kanyang kabalyero at maharlikang karangalan ay nagdurusa dito, at kahit na nagbabanta sa kanya ng paghihimagsik. Gayunpaman, laging handang patawarin ni Mark ang nagkasala. Palaging naaalala ni Tristan ang kabaitang ito ni Mark, at ito ay nagpapalala sa kanyang moral na pagdurusa.

Ang saloobin ng may-akda sa moral at panlipunang salungatan nina Tristan at Isolde sa kapaligiran ay ambivalent. Sa isang banda, tila kinikilala niya ang kawastuhan ng umiiral na moralidad, na pinipilit, halimbawa, si Tristan na pahirapan ng kamalayan ng kanyang "pagkakasala". Ang pag-iibigan nina Tristan at Isolde ay tila isang kamalasan para sa may-akda kung saan ang love potion ang may kasalanan. Ngunit sa parehong oras, hindi niya itinago ang kanyang pakikiramay para sa pag-ibig na ito, inilalarawan sa positibong tono ang lahat ng nag-aambag dito, at ipinahayag ang halatang kasiyahan sa mga pagkabigo o pagkamatay ng mga kaaway ng mga nagmamahal. Ang may-akda ay panlabas na iniligtas mula sa kontradiksyon sa pamamagitan ng motif ng nakamamatay na gayuma ng pag-ibig. Ngunit malinaw na ang motibong ito ay nagsisilbi lamang sa layunin ng pagtatakip ng kanyang damdamin, at ang mga masining na larawan ng nobela ay malinaw na nagsasalita ng tunay na direksyon ng kanyang mga simpatiya. Nang hindi nalalantad nang hayagang ilantad ang pyudal-kabalyero na sistema kasama ang pang-aapi at pagkiling nito, panloob na nadama ng may-akda ang kamalian at karahasan nito. Ang mga larawan ng kanyang nobela, ang pagluwalhati sa pag-ibig na "mas malakas kaysa kamatayan" at ayaw umasa sa alinman sa hierarchy na itinatag ng pyudal na lipunan o ng batas ng Simbahang Katoliko, ay may layunin na naglalaman ng mga elemento ng pagpuna sa mismong mga pundasyon nito. lipunan.

Parehong ang unang nobelang ito at iba pang mga nobelang Pranses tungkol kay Tristan ay nagdulot ng maraming imitasyon sa karamihan ng mga bansang Europeo - sa Germany, England, Scandinavia, Spain, Italy, atbp. Ang kanilang mga pagsasalin sa Czech at Belarusian ay kilala rin. Sa lahat ng mga adaptasyong ito, ang pinakamahalaga ay ang nobelang Aleman ni Gottfried ng Strasbourg (unang bahagi ng ika-13 siglo), na namumukod-tangi para sa banayad na pagsusuri nito sa mga emosyonal na karanasan ng mga bayani at mahusay na paglalarawan ng mga anyo ng buhay kabalyero. Si Tristan ni Godfrey ang karamihang nag-ambag sa muling pagbabangon noong ika-19 na siglo. patula interes sa medieval plot. Nagsilbi itong pinakamahalagang mapagkukunan para sa sikat na opera ni Wagner na Tristan at Isolde (1859).

Ang tunay na tagalikha ng nobelang Arthurian, na nagbigay ng pinakamahusay na mga halimbawa ng genre na ito, ay ang makata ng ikalawang kalahati ng ika-12 siglo. Chrétien de Troyes, na nanirahan nang mahabang panahon sa korte ni Marie ng Champagne. Sa mga tuntunin ng talas ng pag-iisip, linaw ng imahinasyon, pagmamasid at teknikal na kasanayan, siya ay isa sa mga pinaka-kahanga-hangang makata ng Middle Ages. Ang mga kwentong Celtic ay ginamit ni Chrétien bilang hilaw na materyal, na itinayong muli niya na may ganap na naiibang kahulugan.

Ang frame ng korte ni Arthur, na kinuha mula sa salaysay ni Geoffrey, ay nagsilbi lamang sa kanya bilang isang backdrop kung saan siya ay nagbukas ng mga larawan ng buhay ng isang ganap na kontemporaryong kabalyero na lipunan, na naglalagay at nagresolba ng mga napakahalagang katanungan na dapat ay sumasakop sa lipunang ito. Dahil dito, nangingibabaw ang problema sa mga nobela ni Chrétien sa mga pinakakapana-panabik na pakikipagsapalaran at matingkad na larawan. Ngunit ang paraan kung paano inihahanda ni Chretien ang isang solusyon sa problemang ito o iyon ay malaya sa anumang pangangatwiran at didaktisismo, dahil siya ay kumukuha ng panloob na kapani-paniwalang mga posisyon at pinupunto ang kanyang napakasiglang kuwento ng mga angkop na obserbasyon at magagandang detalye.

Ang mga nobela ni Chrétien ay nahahati sa dalawang grupo. Sa mga nauna, inilalarawan ni Chrétien ang pag-ibig bilang isang simple at pantao na pakiramdam, malaya sa magalang na ideyalisasyon at pagiging sopistikado.

Ito ang nobelang "Erek at Enida".

Si Erec, ang anak ni Haring Lac, isang kabalyero sa korte ni Arthur, bilang isang resulta ng isang pakikipagsapalaran ay umibig sa isang batang babae na may pambihirang kagandahan na nagngangalang Enida, na nabubuhay sa matinding kahirapan. Hiniling niya ang kamay ni Enida sa kanyang ama, na sumang-ayon sa labis na kagalakan ng dalaga. Nang malaman ang tungkol dito, nais ng mayamang pinsan ni Enida na bigyan siya ng mga mararangyang damit, ngunit inihayag ni Erec na matatanggap lamang niya ang kanyang kasuotan mula sa mga kamay ni Reyna Genievra, at dinala siya sa isang kaawa-awa at pagod na damit. Sa court ni Arthur, lahat ay namangha sa kagandahan ni Enida. Di-nagtagal, dinala ni Erek ang kanyang asawa sa kanyang kaharian, kung saan sa una ay maligaya silang namumuhay, ngunit pagkatapos ay nagsimulang magreklamo ang mga courtier na si Erek, dahil sa labis na pagmamahal sa kanyang asawa, ay diumano ay naging pambabae at nawala ang kanyang lakas ng loob. Si Enida, nang marinig ito, ay umiiyak sa gabi. Nang malaman ang dahilan ng kanyang pagluha, nakita ito ni Erek bilang kawalan ng tiwala sa kanyang sarili sa bahagi ng kanyang asawa at sa galit ay ibinalita niya na agad siyang umaalis upang magsagawa ng mga gawa. Ngunit nagtakda siya ng isang kundisyon: Si Enida ay sasakay sa unahan, at anuman ang panganib na makita niya, sa anumang pagkakataon ay hindi siya dapat tumalikod at balaan ang kanyang asawa tungkol dito. Kailangang tiisin ni Erec ang maraming mahirap na pakikipagtagpo sa mga magnanakaw, knight-errant, atbp., at ilang beses si Enida, na lumabag sa pagbabawal, maingat na binalaan siya ng panganib. Minsan, nang gustong patayin ng konte na kumukupkop sa kanila sa mahihirap na panahon sa gabi upang angkinin siya, tanging ang debosyon at pagiging maparaan ni Enida ang nagligtas sa kanyang buhay. Sa wakas, pagkatapos ng maraming pagsubok, natatakpan ng mga sugat, ngunit matagumpay, na napatunayan ang kanyang kagitingan at nakipagkasundo kay Enida, umuwi si Erec at nagpapatuloy ang kanilang masayang buhay.

Sa nobelang ito, si Chrétien ay nagbigay ng tanong: ang pag-ibig ba ay tugma sa mga gawaing kabayanihan? Ngunit sa proseso ng paglutas ng problemang ito, dumating siya sa pagbabalangkas ng isa pa, mas malawak at mas makabuluhan: ano ang dapat na relasyon sa pagitan ng magkasintahan at ano ang layunin ng isang babae bilang magkasintahan at asawa? Sa kabila ng katotohanan na ang pagtrato ni Erek sa kanyang asawa ay nagpapakita ng ilang kabastusan at despotismo, tipikal ng mga moral noong panahong iyon, ang nobela sa kabuuan ay isang paghingi ng tawad para sa dignidad ng kababaihan. Nais ipakita ni Chrétien dito hindi lamang na ang kagitingan ay katugma sa pag-ibig, kundi pati na rin ang asawa at kasintahan ay maaaring pagsamahin sa katauhan ng isang babae, na, higit sa lahat ng ito, ay maaari ding maging isang kaibigan, isang aktibong katulong sa kanya. asawa sa lahat ng bagay.

Nang hindi ginagawang isang bagay ng magalang na pagsamba ang isang babae at hindi pa siya pinagkakalooban ng karapatan sa isang pantay na boses sa kanyang asawa, labis pa ring itinataas ni Chretien ang kanyang dignidad bilang tao, na inilalantad ang kanyang mga katangiang moral at mga kakayahan sa pagkamalikhain. Ang anti-courtly tendency ng nobela ay malinaw na makikita sa huling yugto nito.

Matapos tapusin ang kanyang paglalakbay, si Erek, na nalaman na mayroong isang kahanga-hangang hardin, ang pag-access kung saan ay binabantayan ng isang mabigat na kabalyero, ay pumunta doon at tinalo ang kabalyero sa malaking kagalakan ng huli, na sa gayon ay nakatanggap ng pagpapalaya. Lumalabas na ang kabalyerong ito ay biktima ng isang salita na walang ingat na ibinigay niya sa kanyang "kaibigan," na nakahiga sa gitna ng hardin sa isang pilak na kama, hindi siya iiwan hanggang sa lumitaw ang isang kaaway na mas malakas kaysa sa kanya. Nilalayon ng episode na ito na ihambing ang malaya, walang pamimilit na pag-ibig nina Erec at Enida sa pag-ibig, na may likas na pagkaalipin.

Sa kabaligtaran, sa kanyang mga huling nobela, na isinulat sa ilalim ng impluwensya ni Marie ng Champagne, inilalarawan ni Chrétien ang magalang na teorya ng pag-ibig. Ito ay pinaka-malinaw na ipinakita sa kanyang nobelang "Lancelot, o ang Knight of the Cart."

Isang hindi kilalang kabalyero na mukhang nananakot ang kumidnap kay Reyna Genievere, na hindi naprotektahan ng mayabang at hindi gaanong mahalagang seneschal Kay. Si Lancelot, sa pag-ibig sa reyna, ay humahabol. Tinanong niya ang isang duwende na nakasalubong niya sa daan kung saang daan ang dinaanan ng kidnapper, kung saan nangako ang duwende na sasagutin kung pumayag si Lancelot na sumakay muna sa cart. Pagkaraan ng ilang sandali ng pag-aalinlangan, si Lancelot, alang-alang sa kanyang walang hangganang pagmamahal para kay Genievre, ay nagpasya na tiisin ang kahihiyang ito. Matapos ang isang serye ng mga mapanganib na pakikipagsapalaran, narating niya ang kastilyo ni Haring Bademagyu, kung saan binihag ng anak ng huli na si Meleagan, ang kidnapper ng Genievra, si Genievra. Para palayain siya, hinamon ni Lancelot si Meleagan sa isang tunggalian. Sa panahon ng labanan, nakita na ang kanyang anak ay nagkakaroon ng masamang oras, si Bademagyu ay humingi ng pamamagitan ng Genievere, na nanonood ng labanan, at inutusan niya si Lancelot na sumuko sa kaaway, na masunurin niyang ginawa, na inilalagay ang kanyang buhay sa panganib. Idineklara ni Honest Bademagyu na si Lancelot ang nanalo at dinala siya sa Genievre, ngunit ibinaling niya ang kanyang tingin mula sa naguguluhan na manliligaw. Sa sobrang kahirapan, nalaman niya ang tungkol sa dahilan ng galit ni Genievra: ang galit ay sanhi ng katotohanan na sa isang sandali ay nag-alinlangan pa rin siya bago pumasok sa kariton. Pagkatapos lamang ni Lancelot, sa kawalan ng pag-asa, ay gustong magpakamatay, pinatawad siya ni Guenievre at sa unang pagkakataon sa lahat ng oras na mahal niya siya, nakipagtipan sa kanya. Ang pinalaya na Genievere ay bumalik sa kanyang hukuman, habang ang mga tao ni Meleagan ay may kataksilang hinuhuli si Lancelot at inilagay siya sa bilangguan. Ang isang paligsahan ay inayos sa korte ni Arthur, kung saan si Lancelot, nang malaman ang tungkol dito, ay sabik na makilahok. Pinalaya siya ng asawa ng bilanggo sa parol sa loob ng ilang araw, lumaban si Lancelot sa paligsahan, nakilala siya ni Genievre sa pamamagitan ng kanyang kagitingan at nagpasyang subukan ang kanyang hula. Sinabi niya sa kanya na sabihin sa kabalyero na hinihiling niya sa kanya na lumaban hangga't maaari. Nagsimulang kumilos si Lancelot na parang duwag, naging katatawanan ng lahat. Pagkatapos ay kinansela ni Genievre ang kanyang order, at natanggap ni Lancelot ang unang premyo, pagkatapos ay tahimik siyang umalis sa paligsahan at bumalik sa piitan. Ang pagtatapos ng nobela ay isang paglalarawan kung paano natuklasan ng kapatid ni Meleagan, kung saan ginawa ng mahusay na serbisyo ni Lancelot, ang lugar ng kanyang pagkakakulong at tinulungan siyang makatakas.

Ang buong "problema" ng nobelang ito ay nakasalalay sa pagpapakita kung ano ang dapat maramdaman ng isang "ideal" na magkasintahan at kung paano siya dapat kumilos sa iba't ibang sitwasyon sa buhay. Ang ganitong gawain, na natanggap ni Chrétien mula kay Maria Champagne, ay tiyak na nabigat sa kanya, at ipinapaliwanag nito ang katotohanan na hindi niya natapos ang nobela, na natapos para sa kanya ng isa pang makata, na nasa serbisyo din ni Maria.

Sa kanyang susunod na nobela, si Yvain, o ang Knight of the Lion, si Chrétien ay lumayo sa sukdulan ng magalang na doktrina, nang hindi, gayunpaman, ay lumalabag sa ilang aspeto ng magalang na pananaw at istilo sa mundo. Muli niyang itinaas ang problema ng pagkakatugma ng mga pagsasamantala at pag-ibig, ngunit narito siya ay naghahanap ng isang kompromiso na solusyon.

Ang mga nobela ni Chretien ay nagdulot ng malaking bilang ng mga imitasyon kapwa sa France at sa ibang bansa. Sa partikular, ang Swabian minnesinger na si Hartmann von Aue (1190-1200), na hindi mas mababa sa Chrétien sa sining ng mga paglalarawan at sikolohikal na pagsusuri, ay isinalin ang "Erek" at "Iven" sa Aleman na may mahusay na kasanayan.

Ang huling grupo ng "mga kwentong Breton", ang ikot ng tinatawag na "mga nobela tungkol sa Banal na Kopita", ay kumakatawan sa isang pagtatangka sa isang masining na synthesis ng sekular na huwaran ng mga nobelang Arthurian na may nangingibabaw na relihiyosong mga ideya ng pyudal na lipunan. Ang mga katulad na phenomena ay sinusunod sa mga espirituwal na kabalyero ng mga Templar, Johannites, at iba pa, na umunlad sa panahong ito Kasabay nito, ang patula na pantasya, na nakuha mula sa chivalric romance mula sa Celtic folklore, ay malapit na nauugnay sa mga motif ng Christian. alamat at tanyag na maling pananampalataya.

Ang pagpapahayag ng mga tendensiyang ito ay ang huling anyo ng alamat ng Holy Grail. Ang alamat na ito ay may medyo kumplikadong kasaysayan. Isa sa mga unang may-akda na kumuha ng gawain sa pagproseso nito ay ang parehong Chrétien de Troyes.

Ang nobela ni Chrétien de Troyes na "Perceval, or the Tale of the Grail" ay nagsasabi na ang balo ng isang kabalyero, na ang asawa at ilang mga anak na lalaki ay namatay sa digmaan at mga paligsahan, na gustong protektahan ang kanyang huling, batang anak, na tinatawag na Perceval, mula sa mga panganib ng knightly buhay, nanirahan kasama niya sa malalim na kagubatan. Ngunit ang binata, nang lumaki, ay nakakita ng mga kabalyero na dumadaan sa kagubatan, at kaagad na nagsalita ang ipinanganak na kabalyero sa kanya. Sinabi niya sa kanyang ina na talagang gusto niyang maging katulad nila, at kailangan niyang hayaan si Perceval na pumunta sa korte ni Haring Arthur. Sa una ang kanyang kawalan ng karanasan ay naging dahilan upang makagawa siya ng mga nakakatawang pagkakamali, ngunit hindi nagtagal ay iginalang ng lahat ang kanyang kagitingan. Sa isa sa kanyang mga paglalakbay, napunta si Perceval sa isang kastilyo, kung saan nasaksihan niya ang gayong kakaibang tanawin: sa gitna ng bulwagan ay namamalagi ang isang matandang may sakit na kabalyero, ang may-ari ng kastilyo, at isang prusisyon ang dumaan sa kanya; una silang nagdadala ng isang sibat, mula sa dulo kung saan ang dugo ay tumutulo, pagkatapos ay isang nakasisilaw na makinang na sisidlan - ang "Grail", at sa wakas ay isang pilak na plato. Dahil sa kahinhinan, hindi nangahas si Perceval na magtanong kung ano ang ibig sabihin ng lahat ng ito. Paggising sa umaga sa silid na nakatalaga sa kanya, nakita niyang walang laman ang kastilyo at umalis. Sa bandang huli lamang niya nalaman na kung siya ay nagtanong tungkol sa kahulugan ng prusisyon, ang may-ari ng kastilyo ay agad na gumaling, at ang kasaganaan ay darating sa buong bansa; at kinuha siya ng hindi nararapat na pagkamahiyain bilang parusa sa pagsira sa puso ng kanyang ina sa pamamagitan ng pag-alis. Pagkatapos nito, ipinangako ni Perceval sa kanyang sarili na muling tumagos sa kastilyo ng Grail at hinanap ito upang itama ang kanyang pagkakamali. Sa turn, ang pamangkin ni Haring Arthur, si Goven, ay naghahanap ng mga pakikipagsapalaran. Nagtatapos ang kuwento sa paglalarawan ng kanilang mga pakikipagsapalaran; Tila, pinigilan ng kamatayan si Chrétien na tapusin ang nobela.

Maraming mga may-akda, na nagdodoble sa isa't isa, nagpatuloy sa nobela ni Chretien, na dinadala ang dami nito sa 50,000 na mga taludtod at naubos ang pakikipagsapalaran kasama ang Kopita hanggang sa wakas. Imposibleng itatag kung ano ang Grail sa pananaw ni Chretien, kung ano ang mga katangian at layunin nito. Sa lahat ng posibilidad, ang kanyang imahe ay kinuha mula sa mga alamat ng Celtic, at siya ay isang anting-anting na may kakayahang mababad ang mga tao o mapanatili ang kanilang lakas at buhay sa pamamagitan lamang ng presensya nito. Ang mga kahalili ni Chrétien ay hindi ganap na malinaw sa bagay na ito. Gayunpaman, ang iba pang mga makata, na kinuha ang pagproseso ng alamat na ito pagkatapos ng Chrétien, at ganap na nag-iisa sa kanya, ay nagbigay sa Grail ng isang ganap na naiibang, relihiyosong interpretasyon, na hiniram nila mula kay Robert de Boron, na sumulat ng isang tula tungkol kay Joseph ng Arimathea noong mga 1200. , na nagtatakda ng prehistory ng Grail.

Si Jose ng Arimatea, isa sa mga pinakamalapit na disipulo ni Kristo, ay nagligtas sa kopa ng Huling Hapunan at, nang ang isang Romanong legionnaire ay tumusok sa tagiliran ng ipinako na si Jesus gamit ang isang sibat, ay tinipon ang dugo na umagos dito. Di-nagtagal, inihagis ng mga Judio si Jose sa bilangguan at kinulong siya roon, na ipahamak siya sa gutom. Ngunit si Kristo ay nagpakita sa bilanggo, binigyan siya ng sagradong kopa, na sumuporta sa kanyang lakas at kalusugan hanggang, sa ilalim na ni Emperador Vespasian, siya ay pinalaya. Pagkatapos, nang makatipon ng mga taong katulad ng pag-iisip, si Joseph ay naglayag kasama nila sa Britain, kung saan itinatag niya ang isang komunidad upang iimbak ang pinakadakilang Kristiyanong dambana na ito - ang "Holy Grail".

Sa isa sa mga huling edisyon ng alamat, idinagdag dito na ang mga tagapag-alaga ng Kopita ay dapat na malinis. Ang huli sa kanila ay nakagawa ng isang “karnal na kasalanan,” at ang kaparusahan para dito ay ang pinsalang natanggap niya. Hindi niya magagawa, gaano man niya kagustuhan, mamatay, at tanging ang pagmumuni-muni ng Kopita, na dinadala sa kanya minsan sa isang araw, ay nagpapagaan ng kaunti sa kanyang pagdurusa. Kapag ang isang malinis na pusong kabalyero (at ito ay tiyak na si Perceval, na sa pamamagitan ng kanyang paglaki ay isang "dakilang simpleton"), na pumasok sa kastilyo, tinanong ang maysakit tungkol sa dahilan ng kanyang pagdurusa at ang kahulugan ng prusisyon kasama ang Grail , ang maysakit ay mamamatay nang mahinahon, at ang estranghero ay magiging tagapag-ingat ng sagradong saro.

Ang katangian nito ay ang pagpapalit ng kamangha-manghang Celtic na anting-anting ng isang Kristiyanong dambana, makikinang na mga pakikipagsapalaran ng kabalyero para sa karangalan at kaluwalhatian na may mapagpakumbabang paglilingkod sa relihiyon, ang kulto ng makalupang kagalakan at pag-ibig na may ascetic na prinsipyo ng kalinisang-puri. Ang parehong ugali ay kapansin-pansin sa lahat ng susunod na adaptasyon ng alamat ng Grail, na lumitaw sa malaking bilang noong ika-13 siglo. sa France at iba pang mga bansa sa Europa.

Ang pinakamalaking monumento ng ganitong uri ay ang "Parzival" ng makatang Aleman na si Wolfram von Eschenbach (unang bahagi ng ika-13 siglo), na kumakatawan sa pinakamahalaga at independiyenteng gawain ng genre na ito sa medyebal na panitikan ng Aleman. Ang tula ni Wolfram sa pangunahing bahagi nito ay sumusunod sa Chrétien de Troyes' Perceval, ngunit lumihis mula rito sa ilang makabuluhang bagong motif.

Sa tula ni Wolfram, ang Kopita ay isang mahalagang bato na dinala ng mga anghel mula sa langit; siya ay may mahimalang kapangyarihan upang mabusog ang bawat isa ayon sa kanyang hangarin, upang magbigay ng kabataan at kaligayahan. Ang Grail Castle ay binabantayan ng mga kabalyero, na tinawag ni Wolfram na "Mga Templar". Ang mga Grail Knights ay ipinagbabawal na makisali sa pag-ibig; Kapag ang isang bansa ay naiwan na walang hari, isa sa mga kabalyero ang ipinadala upang protektahan ito, ngunit wala siyang karapatang sabihin sa sinuman ang kanyang pangalan at pinagmulan (ang fairytale motif ng pagbabawal sa kasal, "bawal"). Kaya, ang anak ni Parzival na si Lohengrin ay ipinadala ng Grail upang protektahan si Elsa, Duchess ng Brabant, na inapi ng mga rebeldeng basalyo. Natalo ni Lohengrin ang mga kaaway ni Elsa, at siya ay naging asawa niya, ngunit, sa kagustuhang malaman ang kanyang pangalan at pinagmulan, sinira niya ang pagbabawal, at dapat bumalik si Lohengrin sa kanyang bansa. Ang Lohengrin ni Wolfram - ang "swan knight", naglalayag mula sa isang hindi kilalang bansa sa isang bangka na iginuhit ng isang swan - ay isang balangkas na kilala sa French epic at kasama ni Wolfram sa bilog ng mga alamat tungkol sa Grail.

Ang tula ay pinangungunahan ng isang malawak na pagpapakilala, wala rin sa Chrétien, na nakatuon sa kuwento ng mga magulang ni Parzival.

Ang kanyang ama ay pumunta upang maghanap ng pakikipagsapalaran sa Silangan, naglilingkod sa Caliph ng Baghdad at pinalaya ang Moorish prinsesa, na naging kanyang asawa at ipinanganak ang kanyang anak na lalaki. Pagbalik sa mga bansang Kristiyano, sa kanyang kagitingan ay nanalo siya sa kamay ng isang magandang Kristiyanong prinsesa at ng kaharian. Matapos ang kanyang maagang pagkamatay, ang balo, sa matinding kalungkutan, ay nagretiro sa disyerto ng kagubatan, kung saan ipinanganak si Parzival. Sa pagtatapos ng tula, nakipagpulong si Parzival sa kanyang kapatid na "silangan", na hinanap ang kanyang ama, at naganap ang isang tunggalian sa pagitan nila, kung saan natagpuan nila ang kanilang sarili na pantay sa katapangan at lakas at pumasok sa isang palakaibigang alyansa.

Ang pagpapakilala at konklusyon na ito ay nagpapalawak ng heograpikal na saklaw ng tula ni Wolfram. Ang makata ay nakatayo sa punto ng pananaw ng internasyonal na pagkakaisa ng kulturang kabalyero, na sa kanyang perpektong pananaw ay sumasaklaw sa Kanluran at Silangan, na pinagsama ng mga Krusada. Sa ganitong diwa, ang kanyang Parzival ay walang alinlangan ang pinakamahalagang pagtatangka sa isang patula na synthesis ng kulturang ito sa mga sekular at espirituwal na elemento nito sa loob ng balangkas ng pananaw sa mundo ng pyudal na lipunan.

Ang Parzival ni Wolfram ay ginamit din ni Richard Wagner upang lumikha ng dalawang sikat na opera, Lohengrin (1847) at Parzival (1882).

Bilang karagdagan sa mga nobelang batay sa sinaunang at "Breton" na mga paksa, isang ikatlong uri ng chivalric novel ang lumitaw sa France. Ito ay mga nobela ng mga pagbabago o pakikipagsapalaran, na kadalasan, hindi ganap na tumpak, tinatawag ding mga nobelang Byzantine, dahil ang kanilang mga plot ay pangunahing binuo sa mga motif na matatagpuan sa Byzantine o huling nobelang Griyego, tulad ng mga pagkawasak ng barko, pagkidnap ng mga pirata, pagkilala, sapilitang paghihiwalay at isang masayang pagpupulong mga mahilig, atbp. Ang ganitong uri ng mga kuwento ay kadalasang dumarating sa France nang pasalita; halimbawa, maaaring dinala sila ng mga crusader mula sa timog Italya (kung saan nagkaroon ng malakas na impluwensyang Griyego) o direkta mula sa Constantinople, ngunit kung minsan, sa mas bihirang mga kaso, sa pamamagitan ng libro. Ang mga kuwentong ito ng Greco-Byzantine, na laganap sa Mediterranean basin, ay sa ilang mga kaso ay hinaluan ng mga plot ng silangang, Persian-Arab na pinagmulan, tulad ng mga kuwento ng Arabian Nights, na may madalas na tema ng madamdaming pag-ibig na nauugnay sa mga trahedya na pakikipagsapalaran. Ang mga motif ng ganitong uri, kasama ang mga bakas ng mga pangalang Arabe, ay lumilitaw minsan sa mga nobelang pakikipagsapalaran sa Pransya. Gayunpaman, hindi dapat ipagpalagay na ang direktang pinagmulan ng mga nobelang ito ay kinakailangang mga kuwentong Greek-Byzantine o Arabic. Sa karamihan ng mga kaso, ang mga kwentong Griyego-Byzantine at bahagyang silangang mga kuwento ay nagsilbing impetus lamang at, sa ilang lawak, isang modelo para sa gawain ng mga makatang Pranses, na kumukuha ng materyal mula sa ganap na magkakaibang mga mapagkukunan, sa isang malaking lawak: mga lokal na alamat ng patula o aktwal na mga insidente. .

Ang mga nobelang "Byzantine", na medyo mas huli kaysa sa mga sinaunang nobela at Breton, ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang diskarte sa pang-araw-araw na buhay: isang halos kumpletong kawalan ng supernatural, isang makabuluhang halaga ng pang-araw-araw na mga detalye, isang mas simple ng balangkas at tono ng salaysay. Ito ay lalo na kapansin-pansin sa mga huling halimbawa ng genre (ika-13 siglo), kapag ang lasa para sa mga kakaiba ay humina at, kasama ang paglipat ng setting ng mga nobelang ito sa France, sila ay napuno ng pang-araw-araw na lasa. Ang isang mahalagang tampok ng mga nobelang ito ay ang tema ng pag-ibig ay palaging sumasakop sa isang sentral na lugar sa kanila.

Ang pinaka-karaniwan sa genre na ito ay ilang mga nobela, kung minsan ay tinatawag na "idyllic," na may parehong pattern ng plot, na paulit-ulit na may bahagyang pagkakaiba-iba: dalawang bata, na pinalaki nang magkasama mula sa isang maagang edad, ay nakabuo ng isang malambot na pagmamahal sa isa't isa, na sa paglipas ng mga taon naging hindi mapaglabanan na pag-ibig. Ang kanilang kasal, gayunpaman, ay nahahadlangan ng pagkakaiba sa katayuan sa lipunan, at kung minsan din sa relihiyon (siya ay isang pagano, siya ay isang Kristiyano, o kabaligtaran; siya ay maharlikang anak, at siya ay isang mahirap na bihag, o siya ay isang simpleng kabalyero, at siya ay anak ng emperador at iba pa). Pinaghiwalay sila ng kanilang mga magulang, ngunit ang magkasintahan ay patuloy na naghahanap sa isa't isa at, sa huli, pagkatapos ng sunud-sunod na pagsubok, ay masayang nagkakaisa.

Ang klasiko at sa parehong oras ang pinakamaagang halimbawa ng mga "idyllic" na mga nobela, na nakaimpluwensya sa lahat ng iba pang mga gawa ng ganitong uri, ay "Floir and Blanchefleur". Ang buong pagsasalaysay dito ay isinasagawa sa banayad, halos liriko na tono. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang pagiging makasarili o kalubhaan ng mga kaaway ng mga magkasintahan ay hindi binibigyang-diin - ang ama ni Floire, isang paganong hari na hindi nais na ang kanyang anak ay magpakasal sa isang simpleng bihag, o ang Babylonian emir, kung saan ang harem na si Blanchefleur, ibinebenta ni Ang ama ni Floire sa pagbisita sa mga mangangalakal, ay natapos. Ang may-akda ay perpektong naihatid ang kadalisayan ng pakiramdam ng kabataan, pati na rin ang kagandahan na mayroon ito sa lahat ng tao sa paligid niya. Nang si Floir, na hinahanap ang kinuhang si Blanchefleur, ay nagtanong sa lahat ng nakakasalubong niya tungkol sa kanya sa daan, isang innkeeper ang agad na nahulaan kung sino ang kanyang minamahal, sa pamamagitan ng magkaparehong ekspresyon ng mukha at sa eksaktong kapareho niya, mga pagpapakita ng kalungkutan sa isang batang babae na kamakailan. dumaan sa mga lugar na ito. Nahuli sa isang harem, si Floir ay nailigtas kasama si Blanchefleur mula sa kamatayan dahil lamang sa katotohanan na ang bawat isa sa kanila ay sumusubok na kunin ang lahat ng sisihin sa kanyang sarili at nagmamakaawa na maisakatuparan nang mas maaga at hindi mapipilitang panoorin ang pagkamatay ng isa pa; ang gayong "walang uliran" na pag-ibig ay nakakaantig sa emir, na nagpapatawad sa kanilang dalawa.

Ang mga anti-aristocratic tendencies na nabanggit sa "Floir et Blanchefleur" ay natagpuan ang kanilang kumpletong pagpapahayag sa "song-fairy tale" ng unang bahagi ng ika-13 siglo. "Aucassin at Nicolet", tiyak na lumalampas sa mga hangganan ng chivalric literature. Ang mismong anyo ng gawaing ito ay napaka-natatangi - ang paghalili ng tula at tuluyan, na may maliliit na mga talatang patula na bahagyang nagpupuno sa liriko, bahagyang nagpapatuloy lamang sa salaysay ng mga nakaraang kabanata ng tuluyan. Ang paghahanap ng paliwanag nito sa espesyal na paraan ng pagganap ng dalawang juggler, isa sa kanila ay kukunin ang kuwento ng isa at pagkatapos ay ipapasa muli sa kanya, ang form na ito ay nagpapahiwatig ng katutubong pinagmulan ng genre na ito. Ito ay pinatunayan din ng espesyal na istilo ng kuwento, na pinagsasama ang taos-pusong liriko at masiglang katatawanan.

Ang kwentong ito ay isang parody ng lahat ng mga pamantayan at mithiin ng kabalyero.

Gustung-gusto ng anak ng konde na si Aucassin ang bihag na Saracen na si Nicolet at nangangarap lamang ng isang mapayapa, masayang buhay kasama niya. Ang pag-iisip ng mga karangalan, kaluwalhatian, at mga pagsasamantalang militar ay napakalayo sa kanya na kahit na ayaw niyang makibahagi sa pagtatanggol sa kanyang mga sakop ng pamilya mula sa kaaway na sumalakay sa kanila. Pagkatapos lamang nangako sa kanya ng kanyang ama na makipag-date kay Nicolet, na ikinulong niya sa tore, bilang gantimpala, pumayag si Aucassin na sumama sa labanan. Ngunit nang makamit ang tagumpay at mahuli ang kaaway, nalaman niyang ayaw tuparin ng kanyang ama ang kanyang pangako, pinalaya niya ang kalaban nang walang pantubos, nanunumpa na patuloy siyang lalaban at susubukan nang buong lakas na saktan. Ang ama ni Aucassin.

Hindi maaaring hindi makita ng isang tao dito ang isang tahasang panunuya sa pyudal na hierarchy at ang pinakasagradong mga prinsipyo ng kasanayang kabalyero. Hindi rin iginagalang ni Aucassin ang mga relihiyosong dogma, nang ipahayag niya na pagkatapos ng kamatayan ay hindi niya gustong pumunta sa langit, kung saan mayroon lamang "mga pari, mga kaawa-awa at mga baldado," ngunit mas pinipiling manatili sa impiyerno, kung saan ito naroroon. mas masaya, "kung nandiyan lang sana ang kanyang malambing na kaibigan."

Si Aucassin ay hindi gaanong kabalyero kaysa kay Floir. Ang ibang mga kinatawan ng klase ng kabalyero ay gumaganap ng papel ng mga dagdag sa kuwento. Ngunit mayroong iba pa, napakasigla at nagpapahayag na mga pigura sa loob nito - mga karaniwang tao, mga bantay sa kalye, mga pastol, na inilalarawan nang may kapansin-pansing katotohanan para sa panahong iyon at pakikiramay na hindi pa nagagawa sa mga nobelang chivalric. Ang partikular na katangian ay ang pakikipag-usap ni Aucassin sa mahirap na pastol. Nang tanungin ng huli kung bakit siya nalulungkot, si Aucassin, na naghahanap kay Nicolet, ay sumagot ng alegorya na nawalan siya ng isang greyhound, at pagkatapos ay bumulalas ang pastol: “Diyos ko! At ano ang naiisip ng mga ginoong ito!”

At taliwas sa hindi gaanong kabuluhang pagkawala na ito, pinag-uusapan niya ang totoong kasawian na sinapit niya. Hindi niya sinasadyang nawala ang isa sa mga baka na ipinagkatiwala sa kanya, at ang may-ari, na hinihingi sa kanya ang buong presyo ng baka, ay hindi tumigil bago bunutin ang lumang kutson mula sa ilalim ng kanyang maysakit na ina. “Ito ang nagpapalungkot sa akin higit pa sa sarili kong kalungkutan. Dahil ang pera ay dumarating at napupunta, At kung ako ay matalo ngayon, Ako ay mananalo sa ibang pagkakataon at magbabayad para sa aking toro. Para lang dito hindi ako iiyak. At pumapatay ka dahil sa isang masamang aso. Damn be the one who praise you for this!

Ang isa pang halimbawa ng parody (na medyo naiibang uri) ng chivalric romances ay ang maikling kuwento ni Payen de Maizières na "A Mule Without a Bridle," na isang komiks na montage ng mga episode at motif na makikita sa Chrétien de Troyes.

Isang batang babae na nakasakay sa isang mule ang dumating sa korte ni Arthur, na nagrereklamo ng mapait na ang tali ng mule, kung wala ito ay hindi siya magiging masaya, ay inalis sa kanya. Nagboluntaryo si Gauvin na tulungan siya at, na inilantad ang kanyang sarili sa malalaking panganib, binigyan siya ng isang pigil, pagkatapos ay nagpasalamat sa kanya ang batang babae at umalis.

Ang inilarawan na pakikipagsapalaran ay kumplikado ng maraming pantay na mahiwagang pakikipagsapalaran, na kung saan ang may-akda ay nagsasabi nang malinaw at masaya, malinaw na ginagawang katatawanan ang "Breton fables."

Ang mga sintomas na ito ng pagkabulok ng chivalric romance ay naglalarawan ng tagumpay ng ika-13 siglo. isang bagong istilo na inihain ng panitikang urban.



Sikat

Ang pananaw ng Orthodox sa kasalanan ng pagmumura

Chassis

Transactional analysis byrne transactional analysis eric byrne download nang buo

Sistema ng preno

Alamin kung anong pressure ang normal para sa isang tao ayon sa kasarian, timbang, edad

Mga Test Drive

Fortune telling gamit ang Osho Zen tarot online na mga layout

Crash Test Auto

Zen Osho Tarot deck - isang tool para sa kaalaman sa sarili

Ilaw at salamin

Pambansang Unibersidad ng Bioresources at Pamamahala ng Kalikasan ng Ukraine (nubip)

Mga Test Drive

I-download ang aklat na Svechin A.A. Diskarte sa tagumpay mula kay Alexander Andreevich Svechin Paghahanda ng isang armadong prente

Mga kagamitang elektrikal

PAGPILI NG EDITOR

Credit account sa bangko - pamamaraan para sa pag-kredito ng mga pautang

Credit account sa bangko - pamamaraan para sa pag-kredito ng mga pautang

Creamy spaghetti sauce: mga lihim ng pagluluto

Creamy spaghetti sauce: mga lihim ng pagluluto

Paano magluto ng mais nang tama at kung gaano katagal - mahalagang mga tip

Paano magluto ng mais nang tama at kung gaano katagal - mahalagang mga tip

MGA POPULAR NA POST

Bakit hindi bumabagsak ang Buwan sa Earth?

Bakit hindi bumabagsak ang Buwan sa Earth?

Ang mga unang hakbang sa pag-streamline ng wikang pampanitikan ng Russia sa isang bagong batayan (A

Ang mga unang hakbang sa pag-streamline ng wikang pampanitikan ng Russia sa isang bagong batayan (A

Ang kahulugan ng pangalang Raisa - karakter at kapalaran

Ang kahulugan ng pangalang Raisa - karakter at kapalaran

SIKAT NA KATEGORYA

2024 rschips.ru - Tungkol sa mga kotse. Chassis. makina. Ilaw at salamin. Paghawa