Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Sa katunayan, ang ating landas ay hindi nagsisimula sa pagkuha ng mga kasanayan sa saykiko, ngunit sa isang hindi malay na pagnanais na palayain ang ating sarili mula sa kabigatan at kahabag-habag ng ating kamalayan. Sa panlabas, parang hindi kasiyahan sa sarili at sa mundo. Ang pag-unawa na ikaw ay hindi masaya ay ang panimulang punto para sa pagbabago ng kamalayan. Kapag ang isang tao ay kuntento na sa kanyang buhay, hindi na niya iisipin na baguhin ang kanyang sarili. Bakit gagawa ng isang bagay kung ito ay napakabuti? Ang pagpapaalam sa mga lumang enerhiya sa atin ay nagsisimula sa pagkabigo. Ito ay isang hard-win na kalidad na may tunay na kapangyarihan. Ang pagkabigo at kawalang-kasiyahan sa sarili ay ang huling yugto ng lumang ikot. Ang isang cycle ay kapag ang isang bagong enerhiya ay dumating upang palitan ang lumang enerhiya. Sa amin, pagkatapos ng pagwawalang-kilos, isang salpok na lumipat ay ipinanganak. Karaniwan sa panahong ito ang ikatlong sentro (kalooban) ay nagiging mas aktibo. Mayroon tayong lakas na baguhin ang ating walang pag-unlad na buhay. Ang estadong ito ay matatawag na ating intensyon. Sa oras na ito, maaari talaga nating ilipat ang ating kamalayan. Pagkatapos ng lahat, kumikilos tayo ayon sa intuwisyon at kalooban, at hindi sa ilalim ng impluwensya ng isip at damdamin.

Siyempre, dapat nating matukoy kung sino ang gustong magbago sa atin: ang isip-ego o ang kapangyarihan ng intensyon. Kung ang una, pagkatapos ay walang darating dito. Ang isip ay mabilis na lumiwanag sa isang bagong ideya, pagkatapos ay mabilis din itong lumamig, dahil sa imahinasyon ang lahat ay ginagawa nang mabilis at madali, ngunit sa katotohanan, ang malakas na kalooban at pisikal na pagsisikap ay kailangan din.

Kung kumilos tayo nang may layunin, sa kalaunan ay ililipat natin ang ating kamalayan sa isang bagong pang-unawa. Siyempre, kailangan pa rin nating kalmado ang isip upang makinig sa ating mga damdamin nang walang panghihimasok, dahil sa ganitong estado mas madaling matukoy kung aling mga enerhiya ang nakakasagabal sa atin. Kaya't hakbang-hakbang, paikutin ang flywheel ng intensyon at "i-on" ang kamalayan ng katawan, malalampasan natin ang mga kilometro ng daan.

Ang simula at katapusan ng yugto ng buhay ay hindi mahirap matukoy. Sa simula ng isang bagong cycle, nakakaramdam tayo ng pagdagsa ng enerhiya. Ang mundo sa paligid natin ay tila malaki at maganda: na may mga bagong pagkakataon para sa atin. Sa pagtatapos ng ikot ng enerhiya, pagod tayo sa loob at puno ng mga programa ng ibang tao. May kakulangan ng enerhiya sa lahat ng bagay: mabilis tayong napapagod sa lahat, lalo na sa mga enerhiyang napagana na. Maaari itong maging anuman: mula sa isang partikular na tao, mula sa mga lumang view hanggang sa lugar kung saan tayo nakatira.

Ang ginugol na enerhiya ng buhay ng tao bawat taon ay nagpapabigat sa ating landas. Sa panahong ito, nagiging sensitibo tayo sa kasinungalingan at kawalan ng katapatan. Dahil sa pagkakaiba sa pagitan ng panloob na mundo at panlabas, maaari tayong maging magagalitin at emosyonal na hindi matatag. Lumalaki ang intolerance sa atin. Ito ay nagpapahiwatig na intuitively namin nagsimulang maunawaan na ang aming personal na kapangyarihan ay brazenly ginagamit laban sa aming mga sarili, pagpilit sa amin upang mabuhay sa pamamagitan ng opinyon ng karamihan, ang layunin ng kung saan ay lamang upang kumonsumo.

Sa ganitong alon ng hindi pagpaparaan, kailangan nating magpasya sa mga dayuhang koneksyon na nakakasagabal sa buhay. Una, upang makita ang mga problema na nasa ibabaw ng kamalayan, na matagal na nilang alam, ngunit hindi inamin sa kanilang sarili ang tungkol dito. Ito ay maaaring isang hindi minamahal na trabaho, isang ipinataw na utang sa isang tao, o takot para sa hinaharap. Pagkatapos ay sinusubaybayan namin ang lahat ng mga uri ng mga kumplikado, mga kalakip sa kalaliman ng aming kamalayan at nagsimulang magtrabaho sa kanila.

Upang talagang maging masaya, kailangan mong maging malaya mula sa opinyon ng lipunan at mula sa iyong mga natrabaho na slags (nakaraang karanasan). Ang ating kaligayahan ay direktang nakasalalay sa dami ng puwersa ng buhay. Kung ang lahat ng enerhiya ay dumadaloy upang suportahan ang mga pananaw at kagustuhan ng ibang tao, kung gayon malungkot tayo. We owe this, we owe that... Feelings of imposed duty are the hole where our energy flows. Ang isa pang bagay ay kapag sinasadya natin, kusang-loob na inaako ang ilang mga obligasyon sa mga partikular na tao o lipunan. Dito hindi tayo nawawalan ng enerhiya, bagkus palakasin ito, dahil ito ang ating pinili. Again... choice ba natin? Pagkatapos ng lahat, lahat ng bagay kung saan tayo nakikipag-ugnayan sa katotohanang ito ay may kabaligtaran. Samakatuwid, kailangan mong maging matulungin at taos-puso sa iyong sarili upang makita na ito ay tiyak na aming pagnanais, at hindi ipinataw mula sa labas.

May mga bagay na hindi natin basta-basta mapupulot at itatapon. Nalalapat ito sa malakas na mga kalakip at pagnanasa. Minsan kailangan mong gawin ang mga ito sa buong buhay mo. Malamang, ang mundong ito ay nilikha lamang upang tayo ay hanggang sa ating mga leeg na nakalubog sa lahat ng "tae", at pagkatapos ay matatag na pagtagumpayan ito. Samakatuwid, ang pangunahing bagay ay tanggapin ang aming sitwasyon at pagkatapos ay walang pagmamadali at kalakip sa tamang landas.

Karaniwan, kilalang "nagmamadali" tayo sa labanan para sa kamalayan at mabilis na lumalamig kapag napagtanto natin na ang lahat ay hindi kasing simple ng kanilang isinulat at sinasabi. Lumipas ang mga taon, at pareho pa rin kami ng dati. Oo... naging mas informative tayo, nakakuha ng ilang katangian: natuto tayong magnilay ng tama, ngunit sa mismong esensya ng tao, hindi tayo nagbago. Emosyunal din tayong nasangkot sa pangkalahatang network ng lipunan. Ang ilang mga positibong tawag sa anyo: magmahal, huwag husgahan, maging mapagpakumbaba at iba pa - huwag baguhin ang iyong sarili. Ang isang tao, habang nasa lumang enerhiya, sa ilalim ng impresyon ng mga matataas na salita, ay sumusubok na emosyonal na gumawa ng bago. Halimbawa: nang hindi inaalis ang programa sa pagkonsumo, magsanay ng visualization para sa kayamanan at pagkakaisa, sa gayon ay iniisip na ikaw ay nagpapabuti sa espirituwal. Ngayon lang siya nakakita ng mga bagong pagkakataon upang masiyahan ang kanyang mga hangarin. Sa panlabas, ang isang tao ay tila nagsusumikap para sa espirituwalidad, ngunit subconsciously nais ang parehong bagay tulad ng milyon-milyong mga ordinaryong tao - upang ubusin. Maaari kang bumili ng iba't ibang mga tatak, pakiramdam cool, o maaari kang mangolekta ng esoteric souvenirs mula sa iba't ibang mga bansa, pumunta sa India, sa ilang mga naka-istilong ashram, upang maging mas malapit sa "mga napaliwanagan", sa pag-iisip na ito ay nagtataas sa iyo. Ang isang tao na isinasaalang-alang ang kanyang sarili na espirituwal, sa katunayan, subconsciously naghahanap ng lahat ng bagay na katulad ng iba - tinapay at sirko. Walang mali sa ito kung ang isang tao ay lubos na nakakaalam ng kanyang tunay na mga pagnanasa at kilos, hindi nagtatago sa likod ng isang esoteric na harapan, iyon ay, napagtanto niya na ito ay isa pang libangan.

Walang alinlangan, ang matatalinong salita ay nagbibigay sa atin ng inspirasyon. Ngunit ang inspirasyon ay isang bagay na hindi matatag, hindi matatag, tulad ng isang mirage. Pagkatapos ng aming pag-alis sa mga pakpak ng emosyonal na positibo, tiyak na makakatagpo namin ang kabaligtaran nito - negatibiti. Maghahanap tayo ng inspirasyon sa labas: sa mga libro, seminar, sa piling ng mga matataas na tao, ngunit hindi sa ating sarili, dahil hindi natin namamalayan na hindi tayo naniniwala sa ating lakas. Ito ay maaaring dahil sa katotohanang wala pa tayong indibidwal na karanasan sa Pangitain at nagdududa pa rin tayo sa napiling landas. Ang pananampalataya sa sarili ay nagmumula pagkatapos ng isang konkretong espirituwal na karanasan at pagtagumpayan ang hindi gumagalaw na enerhiya sa atin. Halimbawa, kapag napagtagumpayan natin ang ating katamaran, na matalinong binibigyang-katwiran ng isip sa pamamagitan ng pagsasagawa ng hindi paggawa, o kapag nagsimula tayong magtrabaho sa ating kalusugan.

Samakatuwid, mas mainam na taimtim na tanggapin ang iyong sarili bilang ikaw, at hindi magmukhang mas mahusay sa pamamagitan ng paggaya sa mga positibong larawan ng espirituwal na landas. Ngayon marami na ang natutong magsalita nang maganda, "mag-iskultura" ng isang espiritwal na mukha, at gayahin din ang gawain ng sentro ng puso. Ngunit sa katotohanan ay hindi sila mas mahusay kaysa sa mga taong inaakala nilang sila ay humahantong sa liwanag.

Kung naaalala mo ang buhay-iral ng mga banal, pagkatapos ay nagkasala sila sa simula ng kanilang buhay, at nang sila ay "nag-ilaw", sinimulan nilang turuan ang iba kung paano hindi magkasala, na parang ang isang tao ay maaaring makalampas sa yugto ng "kasalanan." "Sa pamamagitan lamang ng pakikinig sa matatalinong talumpati ng mga naliwanagan. Tayo ay ipinanganak na "sa kasalanan" - sa isang programa kung saan ang mga pagkakamali ay buhay mismo. Samakatuwid, kapag napagtanto mo na ikaw ay nakatayo sa isang tumpok ng "tae" at hindi ito amoy tulad ng French na pabango, pagkatapos ay pumunta sa iyong paraan ... Kung sa tingin mo ay nakatayo ka sa isang flower bed, napapaligiran ng pag-ibig , pagkatapos ay patuloy na tumayo: bakit pumunta kahit saan? pagkatapos ay lumipat kapag mayroong isang solidong idyll sa paligid.

Ang unang nakakamalay na hakbang ay isang simpleng pag-aayos sa ating atensyon sa mga lumang ginugol na enerhiya. Nararamdaman na natin sa ating buong katawan ang kabagabagan at kahabag-habag ng ating kamalayan at isang marubdob na pagnanais sa antas ng katawan na mapupuksa ang mga slags ng enerhiya. Humanap ng kalayaan mula sa lahat ng mali sa amin.

Sa sandaling napagtanto natin ito, ang isang bagay sa loob natin, na parang sa sarili nito, ay lumipat (maaari pa itong maging isang pisikal na sensasyon sa katawan), at nararamdaman natin kung paano nagsisimula ang ilang puwersa na itulak tayo pasulong sa hindi alam. Nangangahulugan ito na sa sandaling ito ang aming mahabang pagtitiis na pagnanais para sa kalayaan at ang intensyon ng Espiritu ay pinagsama sa isang batis. Sa oras na ito, ang mga kasanayan sa paglilinis, parehong masigla at pisikal (ang pagsasanay ng pagpapaalam), ay angkop na angkop.

Ito ay isang mahalagang hakbang, kung wala ito ay mananatili tayo nang mahabang panahon. Ang aming intensyon ay sumasalamin sa intensyon ng mas mataas na Sarili, at sa sandaling ito ang tulong ay dumating sa amin sa anyo ng mga paghahayag at karagdagang enerhiya. Kami ay sumasabog lamang sa pagnanais na makakuha ng kadalisayan ng kamalayan. Tulad ng sinasabi nila - "Tulungan kami ng Diyos."

Binabago lamang ng Espiritu ang ating kamalayan kapag handa na tayo para dito. Ang aming kahandaan ay ang kumpletong pag-aalis ng mga lumang enerhiya at ang pagtanggap ng mga bago. Hindi ang isip ang nagpapasiya sa ating kahandaan, kundi ang mga selula ng katawan. Nangangahulugan ito na nagawa na natin ang karamihan sa karma, nagpalaya ng espasyo sa isip para sa isang bagong bahagi ng enerhiya.

Kasabay nito, kapag ang ating atensyon ay nasa pagitan ng luma at bagong enerhiya (zero zone), ang "third eye" (vision) ay bubukas, at tayo, ayon sa ating antas ng kamalayan, ay tumatanggap ng pag-iilaw ng Espiritu. Ito ay maaaring isang astral exit, isang pagpupulong kasama ang cosmic family of light, kasama ang iyong mas mataas na sarili, o simpleng isang intuitive na pakiramdam ng iyong sarili na wala sa anyo. Ang espiritu, na ipinakita sa atin ang isang "magandang larawan" ng banal na mundo, sa wakas ay nakumbinsi tayo sa katotohanan nito. Dahil sa kung ano ang nagiging autonomous ng ating pananampalataya, independiyente sa mga panlabas na salik, gaya ng relihiyon, o iba pang mga turo. Ang bulag na pananampalataya sa mga awtoridad ay pinapalitan ng isang matino na saloobin sa mundo.

Makakamit lamang natin ang pananampalataya sa ating sariling Kapangyarihan kapag nakakuha tayo ng indibidwal na karanasan ng kaliwanagan. Pansamantala, wala ito doon, intuitively naming hinahanap ang Force sa gilid. Sa palagay namin ay nagtatago siya sa isang lugar sa planeta, sa isang seminar ng isang sikat na guru, o sa mga naka-channel na impormasyon - na parang pagkatapos basahin ang susunod na mensahe, kami ay biglang "punit" at kami ay maliliwanagan.

Ang Enlightenment ay parang insight. Biglang kusang (para sa makalupang kamalayan) sinimulan nating makita ang totoong buhay na mundo. Parang kakabukas lang ng mga mata namin, although before that sure na rin kaming bukas at nakikita na namin ang totoong mundo. Ngunit pagkatapos na lumiwanag ang espirituwal na mga mata, agad nating napansin ang isang malaking pagkakaiba. Ang bagong mundo ay malaki at buhay, kumikinang na may maliliwanag na kulay, pinupuno ang kamalayan ng pagmamahal at pag-unawa, at ang luma ay pinipiga ang mga huling patak ng ningning mula dito kasama ang mekanismong pag-iral nito. Pagkatapos ng isang malakas na karanasan, na mas katulad ng paggising mula sa isang panaginip, isang malinaw na paniniwala ay ipinanganak sa isang tao sa artificiality at primitiveness ng mundong mundo kung ihahambing sa banal na katotohanan.

Ang pananalig na ito ay nagbibigay sa isang tao ng karagdagang enerhiya upang malampasan ang lahat ng mga paghihirap sa daan. Ngayon ay hindi na siya natatakot sa mga puwersa na maaaring magpatalikod sa kanya sa inilaan na ruta, at walang makalupang kayamanan para sa kapakanan ng kung saan siya ay umalis sa kanyang landas. Pagkatapos ng gayong karanasan, ang isang tao na may lahat ng mga hibla ng kanyang kaluluwa ay magsusumikap para sa isang bagong pang-unawa na siya ay masuwerteng naranasan.

Ginawa ng espiritu ang kanyang trabaho - inilipat nito ang pokus ng atensyon ng isang tao upang ipakita sa kanya ang isang bagong walang hangganang plataporma para sa pag-unlad. Sapat na para sa isang tao na masulyapan ang banal na mundo, at pupuntahan niya ito hanggang sa katapusan ng kanyang buhay sa lupa. Sa wakas ay nakahanap na siya ng tunay na layunin na dapat pagsikapan. At ang layuning ito ay hindi sa isang lugar na lampas sa abot-tanaw, sa ilang makamulto na paraiso o sa isang parallel na sibilisasyon ng supermind, ngunit sa kanyang sarili: sa kanyang pokus ng kamalayan.

Ang estadong ito ay matatawag na pagsilang ng lakas ng isang mandirigma. Ito ang fulcrum, o ang core sa paligid kung saan ang karagdagang pagsasanay ng mandirigma ay umiikot. Ito ay isa pang mahalagang hakbang sa landas sa kamalayan. Ang pag-asa lamang sa ating kalooban, maaari tayong magpatuloy.

Ang kaliwanagan ay pain lamang ng Espiritu. Kaya sabihin, hinuhuli tayo ng Espiritu, mga tao, sa buhay na pain, na nilamon na hinding-hindi natin bibitawan. At habang mahigpit nating pinanghahawakan ang pain sa anyo ng kaliwanagan, ang Espiritu, samantala, ay susubok sa atin para sa lakas, na naglalaway sa iba't ibang pang-araw-araw na problema. Halimbawa, kapag ipinahayag mo na hindi ka na natatakot sa anumang bagay, tiyak na lilitaw ang mga sitwasyon upang subukan ang iyong kawalang-takot. O, sabihin nating, pagkatapos ng paliwanag, maaari mong mapanatili ang iyong kamalayan kapag ang mga ordinaryong tao ay nakatira sa paligid mo. Ang isang partikular na malakas na epekto ay nagmumula sa mga mahal sa buhay na kumbinsihin ka araw-araw na ikaw ay gumagawa ng kalokohan, habang ang iba ay kumikita ng karera at pera.

Ang kaliwanagan ay hindi maaaring magtagal. Pagkatapos ng lumen ng katotohanan, tiyak na babalik tayo sa ating pamilyar na pang-araw-araw na mundo upang maayos na maisagawa ang ating madilim na bahagi. Sa pamamagitan lamang ng pag-iilaw sa ating kakanyahan, makikita natin na mayroon ding madilim na bahagi ng katotohanan sa atin, na ayaw ng isang bagong mundo, kahit na natatakot ito, tulad ng isang nunal ng liwanag ng araw. Mas nakasanayan na niyang mamuhay sa isang makitid na butas ng kapahamakan, na para sa kanya ay maaliwalas at matamis. Sa katunayan, para sa aming madilim na bahagi, ito ay isang pamilyar na tirahan kung saan ang aming pag-unawa sa kaligayahan at pag-ibig ay nabubuhay. Mayroon itong sariling mga amoy at mainit na relasyon sa pagitan ng magkatulad na nilalang. Lahat ay katutubong dito, lahat ay atin. Ang madilim na bahaging ito ng kamalayan ay ang ating makalupang personalidad, na binubuo ng katawan, emosyon at isip. Ito ay sa kanya na ang napaliwanagan na kamalayan ay kailangang gumana, kung saan ang mundo ng pagkatao ng tao ay tila miserable at primitive.

Matapos ang paglipat ng kamalayan, kailangan mo munang kalmado ang makalupang isip, sanayin ito sa isang mas malaking dami ng liwanag, na nagdadala ng malaking bahagi ng bagong impormasyon. Samakatuwid, ang bagong kaalaman ay unti-unting iniangkop sa pang-unawa ng tao. Kung paanong ang isang tao, pagkatapos ng mahabang pananatili sa kadiliman, ay dapat na dahan-dahang masanay sa liwanag ng araw, kaya pagkatapos ng kaliwanagan ay dapat ding masanay sa unibersal na matinding liwanag; kung hindi ay maaaring mabaliw ang kanyang isip ng tao.

Ito ay isang bagong hakbang patungo sa isang bagong pang-unawa - nagtatrabaho sa isip.

Masasabi natin na mula sa sandaling ito ang isang tao ay nagsimula sa landas ng isang mandirigma. Naiintindihan niya kung ano ang dapat niyang ipaglaban. Ang labanan na ito ay hindi sa isang mapanlinlang na kaaway sa anyo ng mga dayuhan na dayuhan, ngunit sa iyong sariling mga ilusyon at mirage. Siya, tulad ni Don Quixote, ay kailangang labanan ang mga windmill sa kanyang isipan.

Sa yugtong ito, nakita na natin na ang mundo ay naka-program para sa duality. Dahil ang ating planeta ay may dalawang pole, kaya ang ating kamalayan ay binubuo ng liwanag na bahagi at ang dilim, o lalaki at babae na enerhiya. Samakatuwid, anuman ang ating makaharap ay laging may kabaligtaran.

Hindi na natin masasabing ito ay mabuti at ito ay masama. Na ang mga taong nagninilay ay mas mahusay kaysa sa mga hindi alam kung ano ito. Na ang isang pasipista ay gumagawa ng higit na kabutihan para sa sangkatauhan kaysa sa isang lawin ng digmaan; kung tutuusin, para maibsan ang apoy ng isang malaking digmaan, minsan mas mabuti ang maliit na digmaan. Ang ating buhay ay isang patuloy na pagbabalanse sa pagitan ng mga polaridad. Sa sandaling mapisil ang lakas ng kabutihan, ito ay agad na nagiging kasamaan, at ang ating makalupang pag-ibig ay maaaring maging poot. At kaya sa lahat ng bagay na nakakaharap natin sa ating buhay sa lupa, ang kontradiksyon ay nabubuhay sa ating pagkatao. Hindi natin maaaring kunin at pumunta sa isa sa ating mga kalahati, sinusubukan na huwag pansinin ang isa pa.

Ito ay isa pang hakbang sa aming diskarte - nagtatrabaho sa magkasalungat. Matuto tayong maging mapagparaya at magpakumbaba. Ang lahat ay may lugar at oras. Ang nakatulong kahapon ay maaaring makapinsala ngayon. Sabihin nating kahapon ay napag-usapan natin ang sikreto sa mga taong malapit sa atin sa espiritu, at lahat ay nakadama ng kasiyahan tungkol dito, dahil nagkaroon ng daloy ng enerhiya. Ngayon, ang parehong paksa sa isang pag-uusap sa mga hindi handa na mga tao ay hindi makikinabang sa sinuman, sa kabaligtaran, ito ay mauubos sa atin at maaaring makainis sa iba. Samakatuwid, kung nais mong makipag-chat, mas mahusay na "gilingin" ang karaniwang bagay na walang kapararakan upang hindi maakit ang pansin sa iyong sarili. Kaya kung minsan ang "kalokohan" ay maaaring maging mas kapaki-pakinabang kaysa sa "matalino" na mga talumpati.

Sa proseso ng buhay, ang isang sentro (chakra) ay nagsisimulang mangibabaw sa atin, pagkatapos ay isa pa. Halimbawa, kapag ang ating kamalayan ay higit na lumipat sa sentro ng puso, kung gayon sa sandaling iyon ay walang tunay na pagsasanay, dahil maganda pa rin ang ating pakiramdam. Kahit ang mga telenobela sa TV ay parang cute sa amin. Maaari pa nga tayong maiyak sa mga walang muwang na eksena sa pag-ibig, dahil ang ating kritikal na isip ay nahihilo ng labis na senswalidad. Sa oras na ito, ang lahat ng ating espirituwal na pagsasanay ay pangunahing binubuo ng mga tawag sa pagmamahal. Tila sa amin na ang aming mga salita tungkol sa pag-ibig ay lubos na nauunawaan at naiintindihan, dahil ito ay napaka natural. Ngunit sa sandaling huminahon ang sentro ng puso (upang mag-ehersisyo tayo ng iba pang mga chakras), nang bigla na lang tayo mismo ang nasa mundong walang pag-ibig. At pagkatapos ay sinisimulan nating maunawaan na ang pag-ibig ay dumarating at napupunta ayon sa sarili nitong iskedyul, at gaano man tayo kahirap magmahal, walang gumagana para sa atin, dahil ang sentro ng puso ay hindi na aktibo. Naaalala pa rin ang ating pag-ibig, ngunit wala na ito, sinimulan nating itulak sa isip, na maaari lamang ulitin - "pag-ibig ang magliligtas sa mundo", "dapat nating mahalin ang lahat at patawarin ang lahat." Hindi maaaring muling likhain ng isip ang pag-ibig - mayroon itong ibang panginginig ng boses. Upang maakit muli ang ating senswalidad, kailangan mong ilipat muli ang iyong pansin sa sentro ng puso, at pagkatapos ay baka bumalik sa atin ang pag-ibig.

Kapag ang sentro ng puso ay hindi balanse sa sentro ng kalooban, kung gayon ang tao ay hindi aktibo sa pisikal na mundo. Mas nabubuhay siya sa damdamin. Gayundin, nang walang malakas na pag-iisip, nang walang sapat na kahinahunan, ang isang tao ay lilikha ng mga problema para sa kanyang sarili mula sa simula. Dahil dito, maaaring mas mataas ang tsansa ng sakit sa puso. Ang lakas ng sentro ng puso ay pinatataas ang kahalayan, kung minsan ay nagiging walang kondisyong pag-ibig. Ito ang estado na gumagawa sa atin ng tao, hindi biorobots.

Kapag ang ating pokus ng atensyon ay lumipat sa sentro ng kalooban, nadarama natin kung paano nagsisimula ang puwersa na itulak tayo sa pagkilos. Ang ating buhay ay nagiging mas aktibo, pabago-bago. Minsan, tila maaari nating ilipat ang mga bundok ng inertia at mabilis na makamit ang ating layunin. At ang mga taong sa oras na ito ay nakaupo sa gitna ng puso na may "idiotic" na ngiti sa kanilang mga mukha, gusto naming "sipa" sa aming kalooban - oo, para hindi "mabagal"! Kung tutuusin, sa panahong ito ay hindi natin nararamdaman ang kanyang pagmamahal, nasa ibang punto tayo ng pokus. Para sa amin, ang kanyang sensuality ay ang karaniwang walang muwang na katangahan na pumipigil sa amin upang makamit ang isang masayang bukas. Sa oras na ito, maaari pa nga nating maramdaman kung paano natin binubuksan ang lahat ng mga pinto gamit ang ating "tiyan" at tila higit pa sa atin - at ang ating buhay ay magiging tsokolate. Karaniwan ang lahat ng mga pangunahing pinuno ay may isang malakas na sentro ng kalooban. Kung matibay din ang kanilang pag-iisip, marami silang makakamit sa larangan ng modernong (speculative) na negosyo. Kung ang sentro lamang ng puso, kung saan imposibleng linlangin ang mga tao, ay hindi makagambala. Samakatuwid, kung nais mong magkaroon ng malaking pera, ibenta ang iyong "kaluluwa sa diyablo", sa kahulugan ng pagharang sa sentro ng puso.

Ang malakas na bahagi ng pangingibabaw ng sentro ng kalooban ay aktibidad sa lipunan, pagkamit ng nilalayon na layunin, pagtagumpayan ang katamaran. Ang kabaligtaran ng negatibong panig ng kalooban ay kapag sinubukan nating kontrolin ang ating kapaligiran, upang ipataw ang ating kalooban dito, dahil sa oras na ito ang will chakra ay hindi balanse sa chakra ng puso, at samakatuwid ay wala tayong pagpapakumbaba at senswalidad upang maunawaan at tanggapin ang iba.

Kung ang "ikatlong mata" lamang ang nagsisimulang mangibabaw sa atin, kung gayon maaari tayong maging masyadong hiwalay mula sa katotohanan ng katawan patungo sa astral labyrinth. Sa oras na ito, mas magiging kasangkot tayo sa mga astral na paglalakbay o matingkad na panaginip, ngunit hindi gagana sa isang pakiramdam ng pagpapahalaga sa sarili. Ang mga paglabas ng astral ay ibinigay sa atin upang ang ating makalupang kamalayan, na nakatanggap ng hindi makamundong karanasan, ay hindi masyadong nakakabit sa materyalistikong pananaw sa mundo. Karaniwan, pagkatapos ng sunud-sunod na paglabas sa astral, karamihan sa mga tao ay humihinto sa paglabas upang mas makapagtrabaho sila sa makalupang personalidad.

Upang ligtas na maglakbay sa astral labyrinth, dapat tayong magkaroon ng isang matino na pag-iisip at gumawa ng mga pagnanasa, kung hindi, ang ating mga pagnanasa at walang pigil na emosyon ay maaaring mag-drag sa atin sa mas mababang mga layer ng kawalan ng malay ng tao. Kaya naman, mas mabuting pangalagaan mo muna ang iyong mga bagay sa lupa. At ang mga malinaw na panaginip, pangitain, kung kinakailangan, ay tiyak na babalik. At ito ay hindi isang uri ng mas mababang astral na may mahihirap na pagpupulong, ngunit mas mataas na mga lugar kung saan tayo ay talagang makikinabang para sa ating kaluluwa. At kaya tumakas na lang tayo sa mga aral ng buhay sa virtual reality ng astral plane. At ang pinakamahalaga, hindi natin dapat kalimutan na pagkatapos ng kamatayan ay tiyak na makikita natin ang ating sarili sa banayad na mundo - sa ating katutubong estado.

Gayundin, maaari tayong maging obsessed sa kung ano ang nakikita natin, at maaari tayong maging madaling biktima ng iba't ibang entity: mula sa mga egregor hanggang sa maliliit na astral settler. Sa palagay mo, saan nagmula ang iba't ibang mesiyas at "mga banal na paghahayag"?? Ang tao ay hindi maaaring direktang makipag-usap sa Diyos dahil sa pisikal na mga batas. Ang isip ng tao ay napakaliit upang maglaman ng kahit isang banal na kaisipan. Mapapaso lang ang isip niya sa isang segundo. Kung ang isang tao ay kumbinsido na ang Diyos ay nakikipag-usap sa kanya, malamang na siya ay nahulog sa ilalim ng impluwensya ng mga astral na nilalang na gumagamit ng kanyang kamalayan bilang isang gateway upang ma-access ang aming katotohanan. Ang mga ito ay hindi kinakailangang negatibong mga channel... maaaring may mga magaan na nilalang na may sariling pananaw sa ating realidad.

Samakatuwid, upang maging produktibo ang ating pananaw, kinakailangang balansehin ito ng isip, kalooban at sentro ng puso. Ang isip ay magbibigay ng kahinahunan, ang kalooban ay magbibigay ng katatagan sa kamalayan, at ang sentro ng puso ay panatilihin ang ating paningin sa panginginig ng boses ng pag-ibig, at hindi natin makikita ang ating sarili na ang ating atensyon ay nasa astral sump.

Kung tayo ay "tumira" sa ulo (sa mas mataas na mga sentro, o sa mental na katawan), kung gayon walang tunay na mangyayari maliban sa pangangatwiran at mga panaginip. Madadala lang tayo sa lahat ng uri ng "fixed ideas" o sa pamimilosopo ng isip. Dagdagan natin ang pag-iisip at panloob na pag-uusap, na makakabara sa lahat ng iba pang bahagi natin. Ang pamamayani ng isip sa natitirang bahagi ng kamalayan ay puno ng paglikha ng mga artipisyal na mundo, na nahiwalay sa kalikasan. Ang talagang napapansin natin ngayon.

Ang lakas ng isip ay lohika: ang kakayahang makahanap ng pinakamainam na solusyon, nang hindi nag-aaksaya ng enerhiya. Ang mahinang bahagi ay kapag ang isip ay lumilikha ng isang hiwalay na katotohanan mula sa pisikal na katawan, dahil ang pisikal na mundo ay masyadong mabagal para dito. Gayundin, ang isip, kung ito ay hindi naaayon sa iba pang mga chakra, ay nagpapatindi sa isip sa kanyang panloob na pag-uusap. Ang isang tao na mas nakatutok sa pamamagitan ng kanyang atensyon sa mental na katawan ay nagiging napakatalino sa pamamagitan ng makalupang mga pamantayan. Kadalasan ito ay mga dogmatikong tao na nakakaintindi lamang ng kanilang sariling pananaw. Ang lahat ng orthodox na agham ay kadalasang binubuo ng mga matatalinong tao.

Kapag dumating ang sandali ng pagpapalakas ng sentro ng lalamunan, magkakaroon tayo ng pagkakataong maipakita ang panloob na kaalaman sa mga salita: sa isang anyo na naiintindihan ng isip ng tao. Nagdagdag kami ng inspirasyon at mas maraming pagkakataon para sa pagpapahayag ng sarili. Mas interesado rin kami sa mga external na contact. At kung walang balanse sa sentro ng kalooban at puso, maaari tayong maging masyadong madaldal at palaboy sa komunikasyon. Ibinubugbog lang namin ang lahat ng enerhiya sa pamamagitan ng chakra ng lalamunan. Halimbawa, kapag isinusulat ko ang aking mga artikulo, lumalakas ang chakra ng aking lalamunan at nagiging paos ang aking boses at nagsisimulang kumikiliti ang aking lalamunan. Ngunit dahil ito ay hindi lamang satsat, ngunit ang aking intensyon, ang ibang mga sentro ay kasangkot sa prosesong ito. Pinagsasama nila ang aking buong panloob na mensahe. At least gusto kong maniwala.

Buweno, kung ang sentro ng sekswal ay nagsimulang mangibabaw, kung gayon tila sa atin na ang buong mundo ay nahuhumaling sa sex. Ito ay lalo na nangyayari sa tagsibol, kapag ang isang programa ay inilunsad upang mapahusay ang sekswal na enerhiya sa kalikasan, upang mayroong higit pang mga pisikal na katawan sa siksik na mundo para sa kanila na tirahan ng iba't ibang mga kaluluwa. Kung ang isang tao ay may mahinang mas mataas na mga sentro sa oras na ito, malamang na sasayangin niya ang kanyang sekswal na enerhiya sa ordinaryong kasarian. Kung wala ang pagkakatugma ng sekswal na sentro sa mas mataas na mga sentro, ang sekswalidad ng tao ay hindi na magiging erotika at ang puwersang nagtutulak ng pagkamalikhain, ngunit nagiging pornograpiya, na nag-aalis ng sigla sa isang tao. Marami na ang lumayo, na ginagawang ordinaryong "fitness" ang sakramento ng sex. Nangyayari ito kapag nangingibabaw ang isip at sentro ng kasarian, sa kapinsalaan ng sentro ng puso. Pagkatapos ng lahat, ito ay lohikal para sa isip na mapawi ang stress sa pakikipagtalik.

Ang karaniwang tao ay karaniwang pinangungunahan ng apat na sentro. Ito ay nakaugat, sekswal, malakas ang loob at magiliw. Samakatuwid, ang sekswal na enerhiya ay malamang na mabago sa pagkamalikhain. Maaari itong maging anuman: mula sa pagbuo ng isang bahay sa bansa hanggang sa pagbuo ng isa pang hit. Pagkatapos ng lahat, salamat sa parehong sekswal na enerhiya, ang Uniberso ay lumilikha ng mga pisikal na anyo.

Ngayon ay hindi ko nais na ilarawan ang prinsipyo ng pagpapatakbo ng lahat ng chakras, mayroong maraming impormasyon tungkol dito sa Internet, ang layunin ko ay tumuon sa sandali ng pamamayani ng ilang mga sentro sa iba. Para sa isip ng tao, ang pangingibabaw ng ilang mga sentro sa iba ay kusang nangyayari. Hindi iniisip ng isang tao kung bakit patuloy na nagbabago ang kanyang kalagayan, dahil abala siya sa mas mahahalagang bagay - pagkonsumo. Upang mapagtanto kung aling mga enerhiya ang mayroon tayo ngayon, kailangan nating maging lubhang matulungin sa ating sarili, at pagkatapos ay mas mauunawaan natin ang mga ito. Kailangan nating subaybayan kung aling puwersa (chakra) ang kasalukuyang tumitindi. Upang gawin ito, kailangan mo lamang na obserbahan ang iyong sarili sa pang-araw-araw na buhay. Mas madali tayong magpraktis kung alam natin kung aling sentro ang nangingibabaw sa atin. Pagkatapos ay sasakay tayo sa energy wave ng chakra at magpapadausdos na parang surfboard. Kung tutuusin, kung may puwersang nangingibabaw sa atin, nangangahulugan ito na may dahilan iyon, ibig sabihin, dapat nating gawin ito nang buo. Halimbawa, ngayon ang sentro ng kalooban ay nangingibabaw sa atin, at tayo, sa ilalim ng impresyon ng ilang mga turo at mga tao, ay nagsisikap na magsanay ng pangitain sa malalim na passive meditation. Sa ganitong estado, gugugol tayo ng mas maraming enerhiya sa pakikibaka ng ating isip na may kalooban, at hindi sa pagkamit ng layunin. Uupo tayo at susubukang pilitin ang kalooban na pumasok sa pagiging walang kabuluhan sa isip, samantala, ang ating kalooban sa sandaling ito ay may malaking potensyal para sa mga panlabas na pagkilos. Samakatuwid, sa oras na ito ay mas mahusay na gumawa ng mga pisikal na ehersisyo o gumawa ng isang bagay na matagal mo nang gustong gawin - sabihin, magpalit ng trabaho. Ang pagtatrabaho na may pangitain ay hindi nangangailangan ng kusang-loob at mental na pagsisikap, sa kabaligtaran, ang ating buong kalikasan ay dapat, tulad nito, ay natutulog. Sa oras na ito, ang intensyon lamang ang dapat maghatid sa atin sa layunin. Ito ay tulad ng isang maliit na kamatayan o isang malinaw na panaginip.

Ito ang susunod na hakbang - nagtatrabaho nang may pansin.

Kung itatapon natin ang pakiramdam ng pagpapahalaga sa sarili, makikita natin na ang isang tao ay isang makina. At tulad ng anumang makina ay may mga control levers, kaya ang isang tao ay may mga punto ng impluwensya sa kanyang kamalayan. Bilang karagdagan sa mga puntos - chakras, ang mga panlabas na cycle ay nakakaapekto rin sa amin: ito ay araw, gabi, pati na rin ang mga pagbabago sa pana-panahon, at ang aming ikot ng edad. Ang mga panahon ay nagpapabuhay sa atin ayon sa kanilang iskedyul. Pinipilit nila ang ilang mga punto sa ating isipan para sa iba't ibang karanasan. Halimbawa, sa tagsibol (Silangan), natutulog ang ating mga mas matataas na sentro ng kaisipan at ang mga sentro ng puso, boluntaryo at sekswal ay nagsisimulang maging mas aktibo. Sa oras na ito, gusto naming makaramdam ng higit pa, lumikha, maging mas aktibo. Sa tag-araw (Timog), kami ay naaakit ng kalikasan, libangan, paglalakbay. May pangangailangan sa atin na muling magkarga ng positibong enerhiya, upang palakasin ang mga pisikal na katawan. Ang taglagas (Kanluran) ay may mapanlinlang na epekto sa atin, ang lalamunan at mga sentro ng kusang loob ay nagsisimulang gumana nang mas aktibo. Sa oras na ito, mainam na magsanay sa pagpapaalam (ang pagkamatay ng pinaghirapang karanasan sa atin) at magtrabaho nang may kalooban. Sa taglamig (Hilaga), ang sentro ng korona at ang ikatlong mata ay nagsisimulang mangibabaw. Sa sandaling ito, gusto mong maging hindi gaanong aktibo sa labas at mas mapagnilay-nilay sa loob. Sasabihin ko na ang taglamig ay ang pinakamahusay na panahon para sa malalim na pagmumuni-muni at mga pagbabago sa kamalayan. Mas madaling makakuha ng kaalaman mula sa itaas, dahil ang kalikasan mismo ang nag-aambag dito.

Kapag nakakuha tayo ng integridad, at bilang karagdagan sa pagsasama-sama ng mga chakra, tayo ay magiging mas madaling kapitan sa pana-panahong impluwensya. Bagaman maimpluwensyahan pa rin tayo ng makalupang kalikasan (ang mga pangunahing siklo ng matrix), magkakaroon na tayo ng ibang ritmo ng buhay na umuusbong - ang kosmiko. Magiging tao tayong walang edad. Ang lahat ng mga siklo ng edad ay maaaring magpakita sa atin nang sabay-sabay: mula sa isang bata na tumitingin sa mundo na may nagulat na mga mata, hanggang sa isang matalinong matanda na pinaputi ng karanasan. Muli, ang lahat ay nakasalalay sa ating intensyon at pokus. At habang walang integridad sa atin, magkakaiba tayo sa bawat siklo ng edad: na parang hindi tayo isang tao, ngunit marami tayo. Samakatuwid, napakahirap para sa isang 20 taong gulang na batang lalaki na maunawaan ang isang may sapat na gulang na 50 taong gulang na lalaki. Mayroon silang iba't ibang yugto ng buhay. Sila ay naiimpluwensyahan ng iba't ibang Lakas. Ang puwersa ay nagtutulak sa isa na gawin, ang isa sa hindi paggawa. Ang isa ay kailangang makakuha ng karanasan, ang isa ay kailangang buuin at bitawan ang kanilang nakaraan. Alinsunod dito, kung ano ang mabuti para sa isa ay masama para sa iba.

Pagdating ng panahon, magkakasundo ang ating mga sentro ng enerhiya at wala nang talon mula sa isang chakra patungo sa isa pa. Ang lahat ng mga sentro ay kailangang gumana nang buong lakas at magkasabay, upang pagkatapos ay magsanib sa isang pinakamaliwanag na punto, na gawing three-dimensional na espasyo ang karanasan ng dati nang kosmikong nilalang na magiging tayo. Ang integridad ay ang kasabay na gawain ng lahat ng chakras. Sa oras na ito, hindi tayo itinapon mula sa isang estado patungo sa isa pa. Nararamdaman natin sa katotohanan ang tatlong-dimensional: mula sa lahat ng panig - sa parehong oras - nakikita natin ang parehong bagay sa mga kabaligtaran nito bilang isang buo. Halimbawa, makikita natin na may mga negatibong pagnanasa sa likod ng magagandang tamang salita, o ang isang mabuting kaluluwa ay nagtatago sa likod ng panlabas na hangal na mukha. Gayundin, hindi na tayo magkakaroon ng labis na pangangailangan sa mga tao at, siyempre, sa ating mga mahal sa buhay. Kinokondena natin ang ating sarili dahil iniisip natin na ang iba ay mas mahusay kaysa sa atin, hindi nakikita ang kanilang pangit na panig sa likod ng panlabas na magandang harapan ng ating mga idolo. Katulad nito, pinupuna at hinuhusgahan natin ang iba dahil lang sa tingin natin na tayo ay mas magaling.

Ang kritiko ay namamatay lamang sa atin kapag sinimulan nating makita sa ating sarili kung ano ang masigasig nating kinasusuklaman sa iba. Walang ibang binigay. Hindi matatanggap ng isang tao ang kanyang kapwa nang ganoon lamang, dahil lamang sa isang pagnanais na maging mas mabuti. Pagkatapos lamang na dumaan sa kanyang madilim na bahagi, ang isang tao ay nagsisimulang maunawaan na mayroon lamang mabuti at masasamang tao sa lupa. Ang pisika ng ating mundo ay binubuo lamang ng duality - plus at minus. Samakatuwid, walang silbi ang pag-aaksaya ng lakas upang mapanatili ang isa sa mga polaridad sa sarili. Kami ay magnetic beings, na may negatibo at positibong poste. At ang mga naghahangad lamang ng dagdag, itutulak sila ng Force pabalik, dahil ang parehong mga poste ay tinataboy.

Halimbawa, gusto mong maging espirituwal at mabait na tao at mayroon kang isang imahe na tinitingala mo. Alinsunod dito, pinapataas mo ang pangangailangan hindi lamang para sa iyong sarili, kundi pati na rin sa mga malapit sa iyo. Sabihin nating ang iyong asawa (asawa) ay hindi nais na maging isang vegetarian, at kung mas pinipilit mo siya (sa kanya), turuan siya (sa kanya) tungkol sa pagiging kapaki-pakinabang ng gayong diyeta, ang mas malakas na pagtanggi ay lumalaki sa kanya (sa kanya). Ang hindi pagkakaunawaan at pangangati ay sumiklab sa pagitan ninyo, i.e. ano ba talaga ang nangyari? Gusto mo ang pinakamahusay: upang maging mas maliwanag, mas malinis na magkasama, ngunit ito ay naging kabaligtaran - isang away at hindi pagkakasundo. Ito ay nagpapahiwatig na kung minsan ang ating mga pagnanasa ay sumasalungat sa panlabas na agos ng mga puwersa. Sa halip na tanggapin (kapag ikinonekta mo ang isang plus sa isang minus), sinusubukan naming ipataw ang aming sarili kapag matigas ang ulo naming nais na ikonekta ang isang plus sa isang plus, na, sa katunayan, ay hindi dapat magkasama.

Ito ay isa pang hakbang sa daan - pag-unawa na may mga panlabas na Puwersa na hindi napapailalim sa atin.

Ang pagtanggap ay hindi kawalan ng pagkilos at pagpapasaya sa sarili. Isang mulat na gawain upang paghiwalayin ang trigo sa ipa. Intuitively namin laging alam kapag sinusubukan naming linlangin ang aming sarili. Kapag nagbigay tayo ng wishful thinking. At samakatuwid "mas mabuti ang mapait na katotohanan kaysa sa matamis na kasinungalingan."

Ang bawat isa sa ating mga hakbang ay dapat na may kamalayan, taos-puso at totoo, kung gayon ito ay magiging mas madali para sa atin sa ating daan patungo sa kamalayan. Hindi na natin kailangang bumalik (recapitulation) para alalahanin ang ating mga unconscious steps.

Alex Windholz: "Step by step, we walk the miles"

Ang mga nilalang na nakamit ang ganap na kaliwanagan (sa Buddhist na kahulugan) pagkatapos ng Shakyamuni Buddha ay hindi rin kinakailangan na maging kanyang mga tagasunod. Halimbawa, ang isa sa mga unang guro ng dzogchen, si Garab Dorje, ay hindi isang Budista sa kahulugan sa itaas, na hindi humadlang sa kanya na maging isang Buddha at maging tagapagtatag ng isang tradisyon na ganap na nakasama sa Budismo ng mga sutra. at tantra na dinala sa Tibet ni Shantarakshita at Guru Padmasambhava, ayon sa pagkakabanggit.

Kung bubuo tayo ng tanong kung posible bang makamit ang kaliwanagan o pangwakas na pagpapalaya (muli sa Budismong diwa) ng mga tagasunod ng mga partikular na tradisyong hindi Budhista na kilala natin (Hinduism, Taoism, Kristiyanismo, atbp.), kung gayon dapat nating siyasatin kung ito o na ang pagtuturo ay nakakatugon sa pamantayan "ang landas patungo sa pangwakas na paglaya."

Ang pinakakaraniwan sa mga pamantayang ito ay ang pagsusulatan ng pananaw sa tinatawag na. "apat na mga selyo", ang apat na prinsipyo ng tamang pananaw, na sa medyo magkakaibang mga pormulasyon ay matatagpuan sa halos lahat ng lugar ng Budismo.

Ang unang prinsipyo ay ang pagkaunawa na "lahat ng bagay na pinagsama-sama ay hindi walang hanggan," sa madaling salita, na ang lahat ng bagay na lumitaw bilang isang resulta ng isang kumbinasyon ng mga sanhi at kondisyon ay maaga o huli ay titigil na umiral. Ang pagkabigong maunawaan o tanggihan ang prinsipyong ito ay isang balakid sa kaalaman na humahantong sa pangwakas na paglaya. Kaya, kung ang isa ay sumusunod sa isang pagtuturo na nagpapatunay sa pagkakaroon ng isang imortal na kaluluwa bilang resulta ng aktibidad ng ilang kataas-taasang nilalang, ang isa ay hindi makakamit ang pinakamataas na pagpapalaya (sa Budismo na kahulugan) sa pamamagitan ng pagiging limitado ng gayong pananaw.

Kung nalampasan ng gayong tao ang limitasyong ito, hindi na siya maituturing na tagasunod ng kanyang orihinal na tradisyon.

Ang ikalawang prinsipyo ay upang mapagtanto na ang lahat ng bagay na nauugnay sa mga hilig ay likas sa pagdurusa. Sa kasong ito, kung ang isang tagasunod ng doktrina, na ipinapalagay ang pagkakaroon ng ilang ganap na prinsipyo, na pinagsasama na nagdudulot ng pagpapalaya mula sa pagdurusa, ay nakakaranas ng marubdob na pagnanais na may kaugnayan sa ganap bilang isang bagay, ang gayong pagnanasa mismo ang magiging sanhi ng pagdurusa. , at samakatuwid ay hindi maaaring humantong sa pagpapalaya mula sa pagdurusa.

Sa Budismo mismo, ang pagnanais para sa pagpapalaya o kaliwanagan, na pinahihintulutan sa mga unang yugto ng landas, ay sa pangkalahatan ay itinuturing na isang pagkakamali at dapat na mapagtagumpayan maaga o huli.

Ang isa pang pormulasyon ng ikalawang prinsipyo ay nagsasabi na ang pagdurusa ay likas sa lahat ng bagay na lumitaw bilang isang resulta ng isang kumbinasyon ng mga sanhi at kondisyon. Sa partikular, nangangahulugan ito na ang huling pagpapalaya ay hindi maituturing na resulta ng mga personal na pagsisikap sa pagsasanay. Gayundin, hindi maaaring umasa ang isang tao sa katotohanan na ang pagpapalaya ay maaaring dumating bilang isang resulta ng awa ng ilang mas mataas na nilalang.

Ang pangatlong prinsipyo ay walang may sariling independiyenteng pag-iral. Ito ang sikat na prinsipyo ng anatman o kawalan ng laman. Ang pagpapalagay ng independiyenteng pag-iral ng ilang indibidwal na simula, ganap, mas mataas na hindi nagbabagong mundo o estado ng kamalayan ay samakatuwid ay isang balakid sa pagkamit ng pangwakas na paglaya.

Sa wakas, ang ikaapat na prinsipyo ay nagsasalita tungkol sa posibilidad na makamit ang ganap na paglaya mula sa pagdurusa. Kaya, ang tagasunod ng isang doktrina na tumatanggi sa gayong posibilidad ay hindi natatanto ang pagpapalaya hangga't tinatanggihan niya ito.

Syempre, sa ilang mga sistemang Budismo ang isa ay makakatagpo ng mga pahayag na sumasalungat sa apat na prinsipyong ito, ngunit ang mga ito ay hindi ganap at, sa huli, ay nagtagumpay. Halimbawa, ang isang Kriya Tantra ay naniniwala sa una na maaari niyang matamo ang karunungan ng kaliwanagan sa pamamagitan ng biyaya ng isang diyos, ngunit maaga o huli ay dapat niyang maunawaan na sa totoong kahulugan ang diyos ay hindi naiiba sa kanyang sarili at na ang kaliwanagan ay hindi nagmumula sa sa labas.

Iyon ay, ang isang posisyon na sumasalungat sa mga prinsipyong ito ay maaaring makinabang sa practitioner sa ilang yugto ng landas, na tumutugma sa antas ng kanyang mga kakayahan, gayunpaman, sa pagiging ganap, ito ay nagiging isang balakid.

Higit pa rito, kung ang apat na mga prinsipyong ito mismo ay nakonsepto at naging object ng kalakip, kung gayon ang angkop na kasanayang paraan ay dapat ilapat upang mapagtagumpayan ang kalakip na ito. Sa pangkalahatan, kung ang pagtuturo ay hindi naglalaman ng mga paraan upang mapagtagumpayan ang mga limitasyon ng anuman, gaano man banayad at malalim na mga ideya, hindi ito maituturing na isang landas patungo sa pangwakas na paglaya.

Ito rin ay tumutugma sa pangalawang pamantayan: ang pagtuturo ay dapat maglaman ng mga paraan ng pagtagumpayan ng pagkakabit sa anumang dakila at kahanga-hangang estado, gayunpaman ninanais. Nangangahulugan ito na kung ang isang tiyak na estado ng katawan, pananalita o isip ay itinuturing na pangwakas at ang isa ay dapat palaging manatili dito, kung gayon ito ay isang kalakip na pumipigil sa pangwakas na pagpapalaya.

Nalalapat ito sa partikular sa mga estadong nakamit sa pamamagitan ng pagsasagawa ng konsentrasyon, mayroon man o walang bagay.

Ang ikatlong pamantayan ay nauugnay sa pag-uugali: hindi ito dapat mahulog sa sukdulan ng indulhensiya sa isang banda at ang sukdulan ng pagpapahirap sa sarili sa kabilang banda. Kaya, ang mga gawi ng self-flagellation, pagsusuot ng hair shirt, pagtayo sa isang paa sa loob ng maraming oras, pag-upo sa pagitan ng apoy, at iba pang paraan ng pagdurusa sa sarili ay isang balakid sa pagpapalaya. Ang anumang ideya ng "paglilinis" na mga katangian ng pagdurusa ay isang matinding maling akala.

Kaugnay nito, ang sinadyang pagpapasakit sa sarili o "pagsasakripisyo" ng iba't ibang bahagi ng katawan (halimbawa, pagsunog ng daliri) na ginagawa sa ilang lugar ng Budismo ay isang paglihis sa landas at isang maling interpretasyon ng prinsipyo ng self- sakripisyo. Ang ganitong gawain kadalasan, sa halip na mag-ipon ng merito, ay humahantong lamang sa pagtaas ng pagmamataas mula sa pagsasakatuparan ng kakayahan ng isang tao na tiisin ang sakit at magtiis ng kahirapan.

Ang indulhensiya, sa kabilang banda, ay maaaring ipahayag hindi lamang sa pagnanais na makakuha ng senswal na kasiyahan, kundi pati na rin sa pagnanais na magbalik-loob sa iba, na isang katangian ng ilang mga sistema.

Ang isa pang pamantayan ay ang pagkakumpleto ng pagtuturo: dapat itong maglaman ng mga pamamaraan ng pagsasanay sa mga antas ng katawan, pananalita, at isip, na sa Budismo ay binabalangkas bilang moral na pag-uugali, konsentrasyon at karunungan sa diskriminasyon. Kung ang isang partikular na pagtuturo ay kulang sa isa sa mga sangkap na ito, hindi ito maituturing na landas patungo sa pangwakas na paglaya.

Ang iba't ibang mga halimbawa ng mga pagkakamali sa pananaw, pagmumuni-muni at pag-uugali, ang pagsunod sa kung saan ay isang balakid sa pagpapalaya o paglihis sa landas, ay matatagpuan din sa mga teksto tulad ng Brahma Net (brahmajala sutta) mula sa Tipitaka, ang dzogchen root tantras The All -Paglikha ng Hari (kun byed rgyal po) at Self-Arising Awareness (rig pa rang shar) o ang Upadesha ng "Necklace of Views" ni Guru Padmasambhava (man ngag lta ba' i phreng ba).

Sa huling teksto, sa partikular, bilang mga halimbawa ng mga maling pananaw, ang ideya ng walang hanggang pag-iral ng materyal na uniberso na independiyente sa mga nabubuhay na nilalang, ang ideya ng pagkakaroon ng bunga ng pinakamataas na pagpapalaya bilang resulta ng pagpapalubag-loob ng pinakamataas na diyos, pati na rin ang ideya ng pagkakaroon ng isang ganap na indibidwal na prinsipyo na maaaring umiral nang independiyente at walang ipinahayag na antas, na dapat ay isang simpleng laro ng isang naibigay na indibidwal na simula, na hindi nakakaapekto sa sarili nitong pag-iral sa anumang paraan.

Ang mga turo na sumusunod sa prinsipyong ito ang kadalasang iniuugnay na pagkakatulad o kahit pagkakakilanlan sa mga sistemang Budista, ngunit ito ay sumasalungat sa mga pangunahing prinsipyo ng Buddhist sutra at tantra, gayundin ng dzogchen. Tungkol sa mga turo ng sutra, ang Prajnaparamita Heart Sutra ay nagsasaad na "walang anyo sa labas ng kawalan, walang kawalan sa labas ng anyo"; ang pangunahing prinsipyo ng Vajrayana ay ang hindi mapaghihiwalay na pagkakaisa ng karunungan-prajna (kawalan ng laman) at pamamaraan (pagpapakita); at sa pagtuturo ng Dzogchen, ang pangunahing kalidad ng malikhaing enerhiya ng walang laman na base ay ang pagpapatuloy nito.

Ipinakikita nito na ang lahat ng mga turong Budista ay itinatanggi ang ideya ng isang hindi nahayag na "dalisay" na nilalang na maaaring umiral sa labas ng mga pagpapakita, ngunit ang nahayag at ang hindi nahayag ay hindi mapaghihiwalay.

Batay sa naunang nabanggit, ang isang tao ay lubos na makakapaghusga kung ito o ang pagtuturo na iyon ang landas patungo sa pangwakas na pagpapalaya sa Budismong kahulugan. Ang isang negatibong sagot, gayunpaman, ay hindi nagpapawalang-bisa sa pagiging kapaki-pakinabang ng pagsunod sa isang limitadong pananaw, pagmumuni-muni at pag-uugali sa isang tiyak na yugto ng pag-unlad. Tungkol naman sa kaliwanagan (sa Budismong kahulugan) ng mga tiyak na guro mula sa mga di-Buddhist na mga tradisyon, maaari nating hatulan ang kanilang pagsasakatuparan batay lamang sa mga tagubiling ibinibigay nila sa kanilang mga estudyante.

Sa aking maliit na tindahan ng kaalaman, walang impormasyon tungkol sa mga turo at guro na hindi Budhista na ang mga probisyon at tagubilin ay makakatugon sa mga pamantayan sa itaas (ang pagbubukod ay ang "reporma" na Bon, na ang esensya ay dzogchen, na ipinadala ng mga gurong sina Shenrab Miwo at Tapihritsa ). Ang mga kinatawan ng iba pang mga tradisyon ay maaaring maglagay ng kanilang sariling kahulugan sa mga salitang "paliwanag" o "pagpapalaya" at napagtanto pa nga ang kahulugang ito, ngunit hindi ito kinakailangang tumutugma sa kahulugan ng Budismo ng mga salitang ito.

Sa anumang kaso, ang mahalagang kahulugan ng mga turo ni Buddha Shakyamuni, Guru Padmasambhava, Jamgon Kongtrul at iba pang mga guro sa pamantayan ng tamang landas ay hindi upang hatulan ang iba, ngunit upang obserbahan ang sarili upang matuklasan ang mga pagkakamali sa kanyang pananaw, pagmumuni-muni at pag-uugali at subukan mong pagtagumpayan ang mga ito.

P kumikinang - ano ito?

Mahigit tatlumpung taon nang nakaupo sa gilid ng kalsada ang pulubi. Isang araw may dumaan sa kanya na estranghero.

Bigyan mo ako ng ilang mga barya, - ang pulubi ay bumulong na walang ngipin ang bibig, mekanikal na iniabot sa kanya ang isang lumang baseball cap.

Wala akong maibibigay sa iyo,” sagot ng estranghero. At pagkatapos ay tinanong niya: - Ano ang iyong nakaupo?

Oo, wala, - sagot ng pulubi. - Ito ay isang lumang kahon lamang. Matagal ko na itong naaalala.

Nakatingin ka na ba sa loob? - tanong ng estranghero.

Hindi, sabi ng pulubi. - Ano ang punto? Wala naman doon.

At tingnan mo, - iginiit ng gumagala.

Sinimulang iangat ng pulubi ang takip. Sa sobrang sorpresa at tuwa, hindi makapaniwala sa sariling mga mata, nakita niya na ang kahon ay puno ng ginto.

Ako ang taong gumagala na walang maibibigay sa iyo at nag-aanyaya sa iyo na tumingin sa loob. Ngunit hindi sa loob ng ilang kahon, tulad ng sa talinghagang ito, ngunit mas malapit - sa loob ng sarili.

Ngunit hindi ako pulubi - naririnig ko mula sa iyo bilang tugon.

Yaong mga hindi nakatagpo ng kanilang tunay na kayamanan, ang maningning na kagalakan ng Pagiging Tao at ang malalim, matatag, hindi matitinag na kapayapaang kasama Niya, ay ang mga dukha, kahit na sila ay nagmamay-ari ng hindi masasabing materyal na kayamanan. Naghahanap sila sa labas, nangangapa sa dilim sa paghahanap ng mga pira-pirasong kasiyahan o kanilang sariling katuparan, naghahangad ng pagkilala at pagpapatibay sa sarili, naghahanap ng seguridad, naghahangad ng pag-ibig, at sa parehong oras ay mayroon silang isang panloob na kayamanan na kinabibilangan ng hindi lamang lahat ng ang nasa itaas, ngunit higit pa sa maiaalok ng buong mundo.

Ang salitang "enlightenment" ay nagbibigay ng ideya sa imahinasyon ng tao na makamit ang isang tiyak na superhuman na estado, at gusto ng ego na ipakita ito sa ganoong paraan, ngunit ang kaliwanagan ay ang iyong natural na estado ng pakiramdam na pagkakaisa sa Existence. Ito ay isang estado ng koneksyon sa isang bagay na hindi masusukat at hindi masisira, na may isang bagay na halos kabalintunaan na ikaw, sa esensya, ay, at kahit na sa isang bagay na mas malaki kaysa sa iyo. Inihahayag nito sa iyo ang iyong tunay na kalikasan, na higit sa iyong pangalan at katawan. Ang kawalan ng kakayahang madama ang pagkakaugnay na ito ay nagpapakain sa ilusyon ng paghihiwalay, ang ilusyon ng kawalan ng pagkakaisa kapwa sa sarili at sa labas ng mundo. Samakatuwid, sinasadya o hindi mo namamalayan at nararanasan ang iyong sarili bilang isang nakahiwalay na fragment. Pagkatapos ay tumindi ang takot sa iyo, at ang estado ng panloob at panlabas na salungatan ay nagiging pamantayan.

Gusto ko talaga ang simpleng definition ni Buddha kaliwanagan bilang "katapusan ng pagdurusa". Wala namang superhuman dito, di ba? Bilang isang kahulugan, ito ay, siyempre, hindi kumpleto. Sinasabi lamang nito kung ano ang hindi kaliwanagan: ito ay hindi pagdurusa. Ngunit ano ang natitira kapag nawala ang pagdurusa? Ang Buddha ay tahimik sa bagay na ito, at ang kanyang katahimikan ay nagpapahiwatig na ikaw mismo ang haharap dito. Gumagamit siya ng negatibong depinisyon upang ang isip ay hindi maaaring gawing isang bagay na maaaring paniwalaan, na maaari mong makamit ang superhuman na estado, iyon ay, upang ang isip ay hindi maaaring gawing isang layunin na magiging imposible para sa iyo na makamit. Sa kabila ng babalang ito, karamihan sa mga Budista ay patuloy na naniniwala na ang kaliwanagan ay para sa Buddha, hindi para sa kanila - mabuti, hindi bababa sa hindi sa buhay na ito.

Ginagamit mo ang salitang Being. Maaari mo bang ipaliwanag kung ano ang ibig mong sabihin doon?

Ang umiiral ay ang walang hanggang Isang Buhay, palaging umiiral sa labas ng mga limitasyon ng napakaraming mga anyo nito, na maaaring lumitaw at mawala, ipanganak at mamatay. Gayunpaman, ang pagiging, bilang ang pinaka-kilala, hindi nakikita at hindi matitinag na kakanyahan, ay naroroon hindi lamang sa labas, kundi pati na rin sa kaloob-looban ng bawat anyo. Nangangahulugan ito na sa ngayon ay magagamit mo ito bilang iyong sariling pinakamalalim na Sarili, bilang iyong tunay na kalikasan. Huwag mo lang subukang alamin ito gamit ang iyong isip. Huwag mong subukang intindihin siya. Malalaman mo lang ito kapag kalmado ang iyong isip. Kapag ikaw ay nasa isang estado ng presensya, kapag ang iyong atensyon ay ganap na nakatuon at lubos na nakatutok sa Ngayong sandali, kung gayon maaari mong madama ang pagiging, ngunit hindi mo ito mauunawaan sa isip. Ang pagbabalik sa kamalayan ng pagiging at pagiging nasa isang estado ng "pakiramdam-kamalayan" ay kung ano ang paliwanag.

Kapag sinabi mo ang salitang Umiiral, ang tinutukoy mo ba ay tungkol sa Diyos? Kung gayon, bakit hindi mo gamitin ang salitang Diyos?

Bilang resulta ng millennia ng maling paggamit ng salita Diyos nawala lahat ng kahulugan nito. Minsan ginagamit ko ito, ngunit napakadalang. Sa maling paggamit, ang ibig kong sabihin ay ang mga taong hindi pa man lang nahawakan ang sagradong kaharian na ito, na hindi nakadama ng walang hangganang kalawakan kung saan napupuno ang salitang ito, ay ginagamit ito nang may malalim na pananalig na alam nila ang kanilang pinag-uusapan. O tinututulan nila ito na parang alam nila ang kanilang itinatanggi. Ang ganitong pang-aabuso ay naghihikayat ng mga walang katotohanan na paniniwala, pagsasabi, paghatol, at makasariling maling akala gaya ng "Amin lang ang Diyos ko o ang aming Diyos." , iisa lamang ang tunay na Diyos, at ang iyong Diyos ay hindi totoo", o bilang sikat na pahayag ni Nietzsche na "Ang Diyos ay patay".

salita Diyos ay naging isang konsepto na nagpapahiwatig ng pagkakaroon ng mga paghihigpit. Sa sandaling siya ay tumunog, ang imahinasyon ay agad na gumuhit ng isang tiyak na imahe ng isip, kadalasang nakapagpapaalaala sa isang matanda na may puting balbas. Gayunpaman, ito ay isang mental na representasyon lamang ng isang bagay o isang tao na nasa labas mo, sa labas, at, siyempre, halos kinakailangan na ang isang bagay o isang tao ay isang nilalang. lalaki mabait.

Hindi isang salita Diyos, ni ang salitang Existence o anumang iba pang salita ay hindi maaaring magsilbi bilang isang depinisyon o paliwanag ng hindi maipaliwanag at hindi maipaliwanag na katotohanan na nasa likod ng salitang ito. Samakatuwid, ang tanging tanong na mahalaga ay ito: nakakatulong ba ang salitang ito sa iyo, ito ba ay isang palatandaan na nagpapahintulot sa iyo na maunawaan ang Iyon na itinuturo nito? Itinuturo ba nito ang transendente na katotohanan sa likod nito, o napakadali bang lumipad sa iyong ulo bilang ilang ideya na sinisimulan mong paniwalaan, o nagiging idolo ng pag-iisip?

Ang Word Being, tulad ng salita Diyos, nagpapaliwanag ng ganap na wala. Gayunpaman, ang salitang Being ay may bentahe ng pagiging isang bukas na konsepto. Hindi nito binabawasan ang walang katapusang Invisible at hindi ito binabawasan sa konsepto ng ilang nakakondisyon, may hangganang bagay na may sariling limitasyon. Imposibleng mabuo ang kanyang mental na imahe. Walang sinuman ang maaaring mag-claim ng eksklusibong pagmamay-ari nito. Ito ang iyong tunay na kakanyahan, magagamit mo sa anumang sandali sa anyo ng isang pakiramdam ng iyong sariling presensya, kamalayan ng iyong sarili bilang ako mayroon pa bago mo ipakilala ang iyong sarili sa ganito o iyon. Kaya, ito ay isang maliit na hakbang lamang mula sa salitang Umiiral hanggang sa pakiramdam ng Umiiral.

Ano ang pinakamalaking hadlang upang maranasan ang katotohanang ito?

Pagkilala sa sarili gamit ang isip, na ginagawang walang katapusan ang daloy ng mga pag-iisip, at ang mga kaisipan mismo ay nakakahumaling. Ang kawalan ng kakayahang pigilan ang daloy ng mga pag-iisip ay isang kakila-kilabot na kasawian, na, gayunpaman, hindi natin alam, at halos lahat ay nagdurusa dito, na, gayunpaman, ay itinuturing na pamantayan. Ang walang humpay na ingay ng pag-iisip na ito ay nagpapahirap sa paghahanap ng mundo ng panloob na kapayapaan na hindi mapaghihiwalay sa Umiiral. Bilang karagdagan, ang ingay na ito ay lumilikha ng isang huwad, kathang-isip na sarili na nagbibigay ng anino ng takot at pagdurusa. Maya-maya ay titingnan natin ito nang mas detalyado.

Ang pilosopo na si Descartes, na gumagawa ng kanyang tanyag na pahayag: "Sa palagay ko, samakatuwid nga ako," ay naniniwala na siya ay nakarating sa ilalim ng pinakapangunahing katotohanan.

Sa katunayan, binuo niya ang pinakapangunahing maling akala: itinumbas niya ang pag-iisip sa pagiging, at ang personalidad sa pag-iisip. Ang patuloy na nag-iisip na naninirahan sa loob ng halos lahat sa atin ay nasa isang estado ng maliwanag at hindi maikakaila na paghihiwalay, na umiiral sa isang nakakabaliw na kumplikadong mundo ng walang hanggang mga problema at salungatan, isang mundo na sumasalamin sa patuloy na pagtaas ng pagkapira-piraso ng isip. Ang kaliwanagan ay isang estado ng kabuuan, isang estado ng pagiging "isa-sa-isa", at samakatuwid ay isang estado ng kapayapaan. Sa pagkakaisa sa buhay sa kanyang nahayag na aspeto, sa pagkakaisa sa mundo, gayundin sa pagkakaisa sa iyong pinakamalalim na "Ako" at sa hindi nahayag na buhay - sa pagkakaisa sa Umiiral. Ang kaliwanagan ay hindi lamang ang pagtatapos ng pagdurusa at walang katapusang panloob at panlabas na salungatan, kundi pati na rin ang pagtatapos ng isang napakapangit, alipin na pag-asa sa obligadong pag-iisip. Anong di-mailalarawan, hindi kapani-paniwalang pagpapalaya!

Ang pagkakakilanlan gamit ang iyong isip ay lumilikha ng isang hindi malalampasan na hadlang ng mga prinsipyo, mga label, mga larawan, mga salita, mga paghatol at mga kahulugan na humaharang sa anumang tunay na relasyon. Ito ay nakagapos sa pagitan mo at ng iyong "Ako", sa pagitan mo at ng iyong mga kaibigan at kasintahan, sa pagitan mo at ng kalikasan, sa pagitan mo at ng Diyos. Ito ang hadlang ng mga pag-iisip na lumilikha ng ilusyon ng paghihiwalay, ang ilusyon na mayroong "ikaw" at may mga "iba" na umiiral, kumbaga, ganap na hiwalay sa iyo. Pagkatapos ay nakalimutan mo ang pangunahing katotohanan na pinagbabatayan ng mga pisikal na pagpapakita ng mga dissociated form, ang katotohanan na ikaw ay isa sa lahat ng iyon. meron. Naglagay ako ng ganoong kahulugan sa salitang "kalimutan" na nawawalan ka ng kakayahan pakiramdam ang pagkakaisa na ito bilang isang self-proven na realidad. Maaari kang maniwala na ito ay totoo, ngunit hindi na alam mo na ganito talaga ang kaso. Ang pananampalataya ay maaaring maging komportable. Gayunpaman, ito ay nagiging pagpapalaya lamang sa pamamagitan ng sariling karanasan.

Ang proseso ng pag-iisip ay naging isang sakit. Pagkatapos ng lahat, ang sakit ay nangyayari kapag ang balanse ay nabalisa. Halimbawa, walang abnormal sa katotohanan na ang mga selula ng katawan ay nahahati at dumami, ngunit kung ang prosesong ito ay magpapatuloy, hindi kasuwato ng katawan sa kabuuan, pagkatapos ay magsisimula silang dumami nang hindi mapigilan, at pagkatapos ay magsisimula ang sakit.

Tandaan: Ang isip, kapag ginamit nang wasto, ay isang perpekto at walang kapantay na instrumento. Kapag ginamit nang hindi tama, ito ay nagiging lubhang mapanira. Upang ilagay ito nang mas tumpak, hindi ito maaaring hindi mo ito ginagamit sa tamang paraan - kadalasan ay hindi mo ito ginagamit. Ginagamit ka niya. Nandiyan ang sakit. Naniniwala ka na ikaw ang iyong isip. At ito ay isang maling akala. Nakuha ka ng tool na ito.

Hindi ako masyadong sang-ayon dito. Totoo na ako, tulad ng karamihan sa mga tao, ay may maraming walang layunin na pag-iisip, ngunit gayon pa man, kapag gumagawa ako ng anumang bagay, ginagamit ko ang aking isip at ginagawa ito sa lahat ng oras.

Dahil lamang sa maaari mong malutas ang isang crossword puzzle o bumuo ng isang atomic bomb ay hindi nangangahulugan na ginagamit mo ang iyong isip. Tulad ng mga aso na gustong kumagat ng buto, ang isip ay gustong isubsob ang mga ngipin nito sa mga problema. Kaya naman nilulutas niya ang mga crossword puzzle at gumagawa ng mga atomic bomb. Ikaw walang ibang interes. Hayaan mong itanong ko sa iyo ito: Maaari mo bang palayain ang iyong sarili mula sa iyong isipan kung gusto mo? Nahanap mo ba ang "off" na buton?

Ibig mong sabihin, itigil na ang pag-iisip? Hindi, hindi ko kaya, maliban sa isang sandali o dalawa.

Ibig sabihin ginagamit ka ng isip. Hindi mo namamalayan na nakilala mo ang iyong sarili sa kanya, kaya't hindi mo alam na ikaw ay naging alipin niya. Ito ay halos parang may kumuha sa iyo nang hindi nagpapaalam sa iyo, at kinuha mo ang pagiging nagmamay-ari sa iyo para sa iyong sarili. Nagsisimula ang kalayaan kung saan napagtanto mo na walang nagmamay-ari sa iyo, na hindi ka bagay ng pag-aari, ibig sabihin, hindi ka palaisip. Ang pag-alam nito ay nagpapahintulot sa iyo na obserbahan ang pagiging. Sa sandaling sinimulan mong panoorin ang nag-iisip, ang isang mas mataas na antas ng kamalayan ay nagsisimulang kumilos. Pagkatapos ay napagtanto mo na mayroong isang walang katapusang kaharian ng pag-iisip na hindi naiisip, at ang kaisipang iyon ay isang maliit na bahagi lamang ng isip na iyon. Naiintindihan mo rin na ang lahat ng bagay na talagang mahalaga - kagandahan, pag-ibig, pagkamalikhain, kagalakan, kapayapaan sa loob - ay lumalabas sa labas ng isip. Pagkatapos ay magsisimula kang gumising.

batay sa mga materyales mula sa aklat: Eckhart Toll - "The Power of the Now".

Daan tungo sa kaliwanagan

Lektura ng Dalai Lama XIV

komunidad ng Budista, Toronto.

Lubos akong nalulugod na mabigyan ng pagkakataong makapag-lecture dito sa Toronto, Canada, sa pagtitipon na ito ng mga Budista at ng mga interesado sa Budismo. Gusto kong pasalamatan ang mga Zen masters ng templong ito at ang maraming Tibetan na tumulong sa paghahanda. Ngayon ay magsasalita ako tungkol sa mga yugto ng landas ng kaliwanagan, gamit ang "Tatlong Pangunahing Aspekto ng Landas sa Enlightenment" ni Tsongkhava bilang pangunahing gawain.

Upang palayain ang iyong sarili mula sa paikot na pag-iral, dapat mong patuloy na hawakan ang intensyon na iwanan ito. Ang layuning ito ay ang una sa tatlong pangunahing aspeto ng landas tungo sa kaliwanagan. Kailangan mo ring magkaroon ng tamang pananaw sa kawalan. Idagdag natin: kung nais ng isang tao na makamit ang pinakamataas na pagpapalaya, ang estado ng omniscience sa Dakilang Sasakyan, kung gayon ang isang tao ay dapat pukawin ang isang mabait na pagnanasa na maging maliwanagan, na tinatawag na kamalayan ng kaliwanagan (bodhichitta). Kaya, ang tatlong aspeto ay ang pagpapasiya na maging malaya mula sa ikot ng muling pagsilang, ang tamang pananaw sa kawalan at ang altruistikong pag-iisip ng kaliwanagan - ito ang mga pangunahing panig ng landas.

Bago simulan ang isang panayam, kadalasan ay naalis sila sa mga hadlang. Sa Japan at Tibet, ito ay kadalasang ginagawa sa pamamagitan ng pagbigkas ng Heart Sutra (Hridaya Sutra), na naglalaman ng mga aral tungkol sa kahungkagan ng likas na pag-iral.

Pagkatapos, upang mapasuko ang masasamang nilalang at alisin ang mga hadlang, kapaki-pakinabang na ulitin ang mantra tungkol sa mabangis na pagpapakita ng pagiging perpekto ng karunungan sa anyo ng isang babae. Karaniwan, kapag tayo ay umaawit ng isang mantra, binibilang natin ang bilang ng mga pagbigkas ng paraan sa rosaryo sa pamamagitan ng paggalaw ng mga butil bilang simbolo ng pagpasok sa kaligayahan na nagmumula sa pag-uulit ng mantra. Gayunpaman, kapag ang layunin ng pagbigkas ay alisin ang mga hadlang, ang mga kuwintas ay gumagalaw sa kabaligtaran na direksyon, na sumisimbolo sa pag-alis ng mga hadlang.

Susunod, ginagawa namin ang pag-aalay ng mandala. Ang kahulugan nito ay nagmula sa mga gawa ng Buddha, na sa mga nakaraang buhay, na naghahanda ng kanyang daan, ay nagtagumpay sa maraming mahihirap na pagsubok, na hindi nagmamalasakit sa kanyang katawan, o sa kanyang pamilya, o para sa mga pagkakataon na mayroon siya upang makinig at magsanay. ang pagtuturo. Bilang isang simbolo ng naturang pagsisimula, pati na rin ang pagiging hindi makasarili, bago marinig ang tungkol sa mga turo ng Buddha, isasasakripisyo natin ang ating mga katawan, paraan, at pinagmumulan ng kabutihan. Ang pag-aalok ng mandala ay katumbas ng pag-aalay sa buong uniberso, na nabuo ng ating kolektibong karma at nakikita sa napakagandang ningning, na puno ng mga himala at mahika.

Kung tayo ay nagtuturo o nakikinig sa isang doktrina, ang ating estado ay dapat na konektado sa kamalayan ng kanlungan at kamalayan ng sangkatauhan, na kung saan ay ang pagnanais na tumulong sa iba. Ito ay makakamit sa pamamagitan ng pag-uulit ng saknong tungkol sa kanlungan at ang paglitaw ng kaukulang kamalayan ng tatlong beses na may sabay na pagninilay at pagninilay:

Hanggang sa mismong kaliwanagan, sumasailalim ako sa pangunguna ng Buddha, ng Pagtuturo (Dharma) at ng Kataas-taasang Komunidad (sangha).

Sa pamamagitan ng merito na natamo mula sa pakikinig sa doktrina, Nawa'y makamit ko ang pagka-Buddha upang matulungan ang muling isilang na mga nilalang.

Mula dito, lumalabas ang mabuti o masamang bunga, depende sa mabuti o masamang motibo. Ang patuloy na pagkilos ng mga philanthropic na kaisipan ay lubhang mahalaga. Habang inuulit ang isang saknong, dapat linangin ang kahulugan nito sa pagninilay.

Sa wakas, bago magsimula ang doctrinal lecture, karaniwang inuulit ang isang stanza na pumupuri sa Buddha at kumikilala sa kanyang kabaitan. Ang talatang ito ay kinuha mula sa Mga Pangunahing Talata ng Nagarjuna sa Landas ng Gitna (Mulamadhyamaka-karika). Ang kaugalian ng pagbabasa nito ay sinimulan ng isa sa aking mga guro na si Kunu Lama Den-dzin-gyel-tsen.

"Pupurihin ko si Gautama Buddha,

Alin sa habag (anukampa) (lit.: puno ng habag)

Ipinangaral niya ang tunay na doktrina (saddharma),

Upang sirain ang lahat ng maling pananaw (sarvadrishti)."

Sa pangkalahatan, sama-sama kaming pumunta dito dahil may interes ka sa doktrinang Budista, at umaasa kaming magtulungan upang makahanap ng malaking kapayapaan sa aming buhay at maalis ang pagdurusa hangga't maaari. Dahil mayroon tayong mga katawan, kailangan natin ng pagkain, damit, tirahan, atbp., ngunit iyon lamang ay hindi sapat. Ang kasiyahan sa mga pangangailangang ito ay hindi makatutupad sa mga mithiin ng tao. Hindi mahalaga kung gaano kaganda ang pisikal na kalagayan ng ating buhay. Kung walang kaligayahan sa ating isipan, kung gayon ang pagkabalisa, depresyon, at iba pa ay nagiging imposibleng maging mabuti ang pakiramdam. Kailangan nating magsikap at makamit ang kaligayahan sa isip, at para dito kailangan nating malaman kung paano ito gagawin at kung paano madaig ang pisikal na pagdurusa. Samakatuwid, ang pinakamahalagang bagay ay pagsamahin ang mga pagsisikap na makamit ang mga panlabas na pagpapabuti na may pagtuon sa mga panloob na interes.

Ang sibilisasyong Kanluranin ay gumawa at patuloy na gumagawa ng malaking pag-unlad sa materyal na pag-unlad, ngunit kung posible ring makamit ang panloob na kaligayahan sa pamamagitan ng teknolohiya, kung gayon ang modernong lipunan ay magiging mas perpekto. Kung walang espirituwal na paglago, tayo ay masasakop ng mga panlabas na bagay, at kahit na tinatawag pa rin natin ang ating sarili bilang tao, tayo ay magmumukhang mga bahagi ng mga makina. Kaya, sa ating pag-uusap ngayon, tatalakayin natin kung paano makakamit ang kaligayahan at pagiging perpekto gamit ang isip.

Sa makasaysayang nakaraan ng sangkatauhan, mayroong maraming mga guro batay sa kanilang sariling karanasan, na nagbigay ng payo at nagturo sa iba ng mas mabungang paraan ng pamumuhay. Magsasalita ako tungkol sa isa sa lahat ng maraming sistemang ito ng pag-iisip, katulad ng iminungkahi sa sangkatauhan ng mabuting guro na si Shakyamuni Buddha. Sa loob ng kanyang mga turo, ang mga antas ng pagsasanay ay inilarawan ayon sa kakayahan ng kanyang mga tagasunod.

Naghiwalay sila sa dalawang malalaking direksyon, o sa dalawang Karwahe: ang Maliit (Hinayana) at ang Dakila (Mahayana). Sa loob ng Great Vehicle ay parehong mga sutra at mantra na binibigkas ng Buddha. Ang dalawang dibisyong ito ay naiiba sa mga elemento ng Landas ng pagkamit ng mga katawan ng Buddha.

Idagdag pa natin na ang Buddha ay kasunod na nagtatag ng apat na magkakahiwalay na paaralan: ang Dakilang Interpretasyon, o Vaibhashika; Sutra, o sautrantika; Kamalayan-lamang, o Cittamatra; at ang Gitnang Daan, o Madhyamika. Ang mga turo ng apat na paaralang ito ay kumakatawan sa parehong mga sasakyan, pati na rin ang parehong koleksyon ng mga sutra at koleksyon ng mga tantra. Ang mga koleksyong ito ay binubuo ng humigit-kumulang 100 volume ng mga tekstong isinalin sa Tibetan pangunahin mula sa Sanskrit. Humigit-kumulang 200 tomo ang mga interpretasyon ng mga banal na kasulatang ito, na nilikha ng mga iskolar ng India at unti-unting isinalin din sa Tibetan.

Ang Kasulatan ay nahahati sa apat na pangunahing grupo:

Gumagana sa disiplina, na higit sa lahat ay tumatalakay sa praktikal na etika na karaniwan sa Lesser Vehicle, mga sulatin sa paglilinang ng karunungan, isang koleksyon ng iba't ibang sutra, at isang koleksyon ng mga tantric na gawa. Ayon sa mga paliwanag ng Vajra Panjara Tantra, ang tantric system ay binubuo ng apat na dibisyon, kung saan, ayon sa pagkakabanggit, lahat ng mga tantra text ay nabibilang.

Tinatawag silang action tantra (kriya), vow fulfillment tantra (charya), yoga tantra, at supreme yoga tantra (annutara).

Ang Vajra Panjara Tantra ay nagsabi:

"Ang Tantras of action ay nagsisilbi sa pinakamababa (level of practice).

Ang hindi aktibong yoga (o charya) ay para sa mga nasa itaas nito.

Ang mataas na yoga ay ipinahayag para sa matataas na nilalang.

Ang pinakamataas na yoga ay para sa mga nakatataas sa kanila."

Ang mga teksto at kasanayan ng mga sutra, tantra, ang Lesser at Greater Vehicles ay kumalat sa buong Tibet. Sa paglipas ng panahon, ang iba't ibang paraan ng paghahatid ng nakasulat at espirituwal na pamana ng mga indibidwal na guro, gayundin ang paglilimita ng paggamit ng ilang mga ideya at konsepto ng pilosopikal, ay humantong sa maliliit na pagkakaiba sa interpretasyon at aplikasyon. Maraming mga paaralan ang lumitaw sa Tibet, na maaaring malawak na mapangkat sa apat na pangunahing direksyon, na humahantong sa kanilang mga linya ng sunud-sunod mula sa mga turo ng Buddha - ito ay Nyingmapa, Sakyapa, Karzhupa at Gelukpa. Sa kabila ng kanilang mababaw na pagkakaiba, ang lahat ng mga paaralang ito ay nakabatay sa parehong mga batayan.

Ang gawa ni Tsongkhava na "Tatlong Pangunahing Aspekto ng Landas tungo sa Kaliwanagan", na susuriin natin ngayon, ay isang interpretasyon ng maraming yugto ng espirituwal na landas, na nahahati sa tatlong pangunahing. Bagama't ang tekstong ito ay nakatuon sa buong sagradong pagpupulong, ang pangunahing pinagmumulan nito ay ang Perfection of Wisdom (Prajnaparamita) sutras.

Sa anong kahulugan nagmula ang mga turong ito sa Perfection of Wisdom Sutras? Ang mga sutra na ito ay naglalaman ng isang detalyadong pagtuturo sa kawalan ng laman at isang lihim na pagtuturo sa mga yugto ng landas. Sa tatlong pangunahing aspeto ng landas, ang aspetong may kinalaman sa tamang pananaw sa realidad ay nagmumula sa natatanging doktrina ng kawalan ng laman. Sa Great Vehicle, ang tamang pananaw ay kinakatawan ng mga paaralan ng Kamalayan Lamang at ang Gitnang Daan. Ang gawain ni Tsongkhava ay eksklusibong umaasa sa Middle Way system, at sa dalawang sangay nito, malinaw na interesado siya sa posisyon ng Middle Way school of reduction to the absurd (Prasangika) kaysa sa mga opinyon ng Self-Middle Way school (Svatantrika). ).

Ang treatise ay nagtatakda lamang ng pananaw ng kawalan ng laman sa paaralan ng Gitnang Daan ng pagbawas sa walang katotohanan. Ang natitirang mga aspeto ng landas - ang pagpapasiya na maging malaya mula sa paikot na pag-iral at ang altruistikong kamalayan ng paliwanag - ay nagmula sa mga lihim na turo ng Wisdom Perfection Sutras, lalo na ang landas at ang mga yugto ng pagkamit ng estado ng kadalisayan.

Mayroong dalawang uri ng interpretasyon sa Perfection of Wisdom Sutras.

Ang isang sistema ng interpretasyon ay ipinadala mula sa bodhisattva Manjushri sa pamamagitan ng Nagarjuna at binubuo ng mga detalyadong aral tungkol sa kawalan, at ang isa naman mula sa bodhisattva Maitreya hanggang Asanga at naglalaman ng mga lihim na turo sa mga yugto ng landas. Ang gawa ni Maitreya, The Ornament of Clear Insight (Abhisamaya-alamkara), ay ang pinagmulang teksto na nagpapaliwanag ng mga lihim na turo sa mga yugto ng Landas. Ito ay binubuo ng walong kabanata. Ang unang tatlo ay naglalarawan ng tatlong mataas na kaalaman, ang susunod na apat ay naglalarawan ng apat na espirituwal na kasanayan, at ang ikawalong kabanata ay nakatuon sa tunay na Dharma Body (dharma-kaya).

Ang paghahambing ng akda ni Maitreya sa Perfection of Wisdom sutras ay nagpapakita na ang huli ay talagang naging pinagmulan ng mga lihim na aral sa mga yugto ng Landas sa Ornament of Clear Insight.

Ang udyok na makinig sa doktrinang ito ng tatlong pangunahing aspeto ng Landas ay hindi dapat dahil sa pagnanais para sa pansariling kapakinabangan, kundi sa pagnanais na magdala ng kalusugan at kaligayahan sa lahat ng nabubuhay na nilalang na naninirahan sa kalawakan ng mundo, dahil ang bawat isa sa kanila ay nagnanais. kaligayahan at ayaw ng paghihirap.

Ngayon ay nagsisimula kaming harapin ang teksto mismo. Sa simula nito, ang may-akda ay karaniwang nagbibigay ng papuri sa pinakamataas, at ito ay maaaring maging alinman sa mga bagay ng pagsamba. Dito binibigyang-pugay ni Tsongkhawa ang "namumukod-tanging banal na mga lama", dahil ang tatlong pangunahing aspeto ng Landas ay tiyak na maisasakatuparan depende sa mga kwalipikasyon ng lama.

Hindi ang mataas na titulo ng "Lama" sa sarili ang siyang sukatan ng isang lama, dahil kinakailangan na magkaroon ng magagandang katangian na nauugnay sa titulo. Tatlong salita - "namumukod-tangi", "banal" at "lama" - nagpapatotoo sa tatlong katangian ng isang lama. Ang "namumukod-tanging" ay iniuugnay sa isang tao na nabawasan ang kanyang pag-asa sa buhay na ito at pangunahing abala sa hinaharap na buhay at mas malalim na mga paksa ng pag-aaral. Hindi tulad ng mga hindi tumitingin sa malayo at pangunahing abala sa makamundong mga gawaing ito, at gayundin, tulad ng iba, ay dinadala ng buhay na ito, ang isang natatanging personalidad, o pinuno, ay tumitingin sa malayo.

Ang "Santo" ay tumutukoy sa isa na, bilang resulta ng pagtalikod sa lahat ng anyo ng paikot na pag-iral, ay hindi naging kalakip sa alinman sa mga kamangha-manghang pagpapakita nito at naghahangad ng pagpapalaya. Inilalayo ng banal na tao ang kanyang isip mula sa panlabas na kalakip sa pinakamagagandang bagay ng paikot na pag-iral at nakatuon sa panloob. Sa salitang "lama", ang "la" ay nangangahulugang mataas, at ang "ma" ay tinatanggihan ito, na nagpapahiwatig ng kakulangan ng kadakilaan. Ang gayong tao ay tinatalikuran ang paghanga sa sarili upang humanga ng iba, tinatalikuran ang personal na pagmamalasakit sa pakinabang upang makamit ang pinakamataas na layunin na makinabang sa iba;

Kung ilalapat natin ang tatlong salitang ito sa mga turo sa akda ni Tsongkhava na "Ang Dakilang Paglalarawan ng mga Yugto ng Landas" (Lamrim-chenmo), kung gayon ang salitang "namumukod-tangi" ay tumutugma sa mga landas ng isang nilalang na may mababang kakayahang magpakita ng mga kakayahan, ang salitang "santo" patungo sa mga landas ng isang nilalang na may karaniwang kakayahan, at ang mga salitang "lama" na may mga landas ng isang nilalang na may mahusay na talento, Ang isa na nakakabisado sa lahat ng tatlong antas ay "isang kilalang banal na lama." Ang nakababatang Tibetan lama dito ay nag-uugnay sa tatlong salitang ito sa tatlong antas ng Landas na nagpapakilala sa lama, ngunit hindi naman kailangang gamitin ang tatlong salitang ito nang mahigpit sa ganitong paraan sa lahat ng pagkakataon. Napakahalagang tukuyin ang konteksto ng mga termino sa mga kasulatang Budista. Kung magpapatuloy tayo mula sa iisang kahulugan ng termino sa iba't ibang konteksto, ito ay hahantong sa kalituhan at hindi pagkakaunawaan sa kahulugan ng gawain.

Iginagalang ni Tsongkhawa ang mga kilalang banal na lamas na may wastong kwalipikasyon, sa gayon ay ipinapahayag ang kanyang paghanga sa kanila. Ang isang magalang na saloobin ay itinatag sa kanila upang maibuo sa isip ang tatlong pinangalanang mga realisasyon. Ang kahulugan ng katumbas ng Tibetan ng salitang "pagsamba", na pinaghiwa-hiwalay sa mga bahaging pantig nito, ay ang pagsusumikap para sa isang hindi nagbabago o hindi natitinag na estado. Kapag nagbibigay ng paggalang, ipinahayag ni Tsongkhawa ang pagnanais na magkaroon ng matatag, matatag na pag-unawa sa tatlong paksang ito.

Sinanay ni Tsongkhawa ang maraming monghe at nag-aral kasama ang maraming Nyingmapa, Sakyapa, at Karzhupa lamas, at personal na nakilala si Manjushri (celestial bodhisattva) at sa pamamagitan ng kanyang kabaitan ay natanto ang hindi nagkakamali na pagsasakatuparan ng malalim na kahungkagan. Idagdag natin na ito ang pinakamahalagang tagubilin ng Manjushri - upang maigsi na sabihin ang lahat ng mga turo tungkol sa Landas mula sa punto ng view ng tatlong pangunahing aspeto. Ito ang mga banal na lama na magalang na pinangalanan ni Tsongkhava sa simula ng teksto.

"Paggalang sa mga kilalang banal na lamas".

Ang pangakong lumikha ng isang teksto ay nakapaloob sa unang saknong:

"Ipapaliwanag ko sa abot ng aking makakaya, Ang mahahalagang kahulugan ng lahat ng mga sinulat ng Victorious Buddha, Ang landas na pinuri ng mahuhusay na anak ng Victor, Ang kanlungan para sa nais na mapalad na paglaya."

Maginhawang bigyang-kahulugan ang huling tatlong linya bilang tumutukoy sa parehong bagay.

Sa kasong ito, mababasa nila: "... ang mahahalagang kahulugan ng lahat ng mga isinulat ng Mananakop, na siyang Daan, na pinupuri ng mga mahuhusay na anak ng Mananakop, at ang diwa ng kanlungan para sa ninanais na matagumpay na pagpapalaya". Gayunpaman, ang mga linyang ito ay maaari ding kunin bilang tumutukoy sa bawat isa sa tatlong pangunahing aspeto ng landas. Una, , ay kumakatawan sa pagpapasiya na lumaya mula sa paikot na pag-iral.

Pangalawa, , ay tumutukoy sa mapagkawanggawa na intensyon na maging maliwanagan. pangatlo, "Isang Silungan para sa Hinahangad na Maswerteng Paglaya", ay nagpapahiwatig ng tamang pagtingin sa kawalan ng laman.

Paano nila tinatrato "ang mahahalagang kahulugan ng lahat ng mga sinulat ng Mananakop" sa pagpapasiya na maging malaya sa paikot na pag-iral? Pinag-uusapan ito ni Tsongkhawa sa kanyang sanaysay na Praise for Dependent Origination:

"Lahat ng iba't ibang turo mo

Batay lamang sa umaasang pinagmulan

At maglingkod sa (aming) pagpapalaya mula sa kasawian.

Wala kang anumang bagay na hindi nakadirekta sa mundo."

Ang lahat ng mga turo ng Buddha ay para sa mga halos nagsusumikap na makamit ang kalayaan mula sa siklo ng muling pagsilang. Ang Buddha ay hindi nagturo ng anumang bagay na hindi para sa kapakinabangan ng mundo. Dahil ang pagpapasiya na mapalaya mula sa paikot na pag-iral ay bumubuo sa ugat ng Landas, na hindi mapag-aalinlanganan na paraan ng pagkakaroon ng kalayaan, ito ang mahalagang kahulugan ng lahat ng mga sagradong kasulatan ng Mananakop.

susunod na linya, "Ang landas na pinuri ng mga mahuhusay na anak ng Mananakop", ay naglalaman ng konsepto ng "mga anak ng Mananakop" (jina-putra), na nangangahulugang mga bodhisattva, o mga nilalang na ipinanganak mula sa mga talumpati ng Victorious Buddha.

Ang landas na kanilang pinupuri ay katibayan ng isang altruistikong intensyon na maging maliwanagan. Sa pamamagitan ng henerasyon ng isang philanthropic enlightened consciousness, ang isa ay nagiging bodhisattva, at samakatuwid ang isa ay nakakatulong sa iba.

"Silungan para sa ninanais na masayang paglaya" ay tumutukoy sa tamang pananaw sa kawalan. Dahil sa pananaw na ito maaari nating palayain ang ating sarili mula sa paikot na pag-iral. Isinulat ni Aryadeva sa kanyang "Composition of 400 stanzas" ("Chatuhshataka"): "... ang pinto ng isang mundo na hindi pangalawa".

Ang pagpapalaya ay makakamit lamang pagkatapos na maalis ang mga nakakagambalang emosyon at iba pa, at ito ay dapat gawin sa pamamagitan ng pagdadala ng kanilang mabisang panlunas sa ating kamalayan, sa pamamagitan ng wastong pagtingin sa pagsasakatuparan ng kahungkagan ng intrinsic na pag-iral at pag-master nito nang paulit-ulit. Kung walang tamang pananaw sa kawalan, hinding-hindi tayo magiging malaya sa siklo ng muling pagsilang, kahit na mayroon tayong iba pang magagandang katangian.

Sa unang saknong, sinabi ni Tsongkhawa na ipapaliwanag niya ang tatlong paksang ito sa abot ng kanyang makakaya. Ang kahulugan ng mga salitang ito ay ang alinman ay nagnanais siyang maging lubhang mahinhin bago niya isulat ang teksto, o gagawin niya ang lahat sa kanyang kapangyarihan upang maipaliwanag ang tatlong paksang ito nang maikli. Sa katunayan, noong nilikha ni Tsonghava ang The Three Main Aspects of the Path, matagal na siyang nagkaroon ng determinasyon na alisin ang cycle ng muling pagsilang, at isa ring philanthropic na intensyon na maging maliwanagan, bilang karagdagan, binuo niya ang pananaw ng kawalan ng laman alinsunod sa na may hindi pangkaraniwang interpretasyon ng paaralan ng Progressive Convergence sa walang katotohanan. Nasa huling yugto na siya ng pinakamataas na yoga tantra, na umaabot sa alinman sa unang antas, i.e. verbal isolation, o ang pangalawang level, i.e. mental isolation. Sa kabuuan, ayon sa Guhyasamaja Tantra, mayroong limang antas ng huling yugto ng pinakamataas na yoga tantra.

Sa susunod na saknong, nangangaral si Tsongkhava sa mga angkop na sisidlan para sa doktrina, na kayang makinig sa turong ito:

Sinumang umalis mula sa mga kasiyahan ng makamundong buhay,

Sinumang naghahangad na gawing kapaki-pakinabang ang paglilibang at kapalaran,

Sinumang sumuko sa Daan, ang kaaya-ayang Victorious Buddha.

Lahat sila na napakapalad ay dapat makinig nang may malinaw na pag-iisip.

Ang tatlong kategorya ng mga taong binanggit sa saknong na ito ay maaari ding patunayan ayon sa tatlong pangunahing aspeto ng Landas. Ang hindi pagkapit sa mga kasiyahan ng makamundong pag-iral, o pag-iwas sa mga ito, ay tumutukoy sa mga taong determinadong palayain ang kanilang sarili mula sa siklo ng muling pagsilang. Ang paggawa ng paglilibang at kapalaran sa isang kapaki-pakinabang na pagtugis ay nagpapahiwatig na kung ang isang mapagkawanggawa na hangarin ay lumitaw upang maliwanagan, kung gayon ang paglilibang at kapalaran na likas sa gayong mga tao ay ginagamit sa isang makabuluhan at kapaki-pakinabang na paraan. Yaong mga bumagsak o tumuntong sa landas na nakalulugod sa mananakop na Buddha ay interesado at naniniwalang mga indibidwal na nakakuha ng tamang pananaw sa kawalan ng laman sa proseso ng pagmumuni-muni. Ang pagsasamantala sa hindi nagkakamali na Landas na humahantong sa pagpapalaya, sa gayon ay ginagampanan ng isa ang gawain ng Buddha - ang ituro ang Landas na ito. Ang isang tao na angkop na tagapakinig ng tekstong ito ay dapat na maakit na may malaking interes sa kalaliman, sa ubod ng tatlong pangunahing aspeto ng Landas ng Kaliwanagan, kaya't sinabi ni Tsongkhava:

"Ang mga napakaswerte ay dapat makinig...

Kung walang pangwakas na desisyon, tiyak na umalis sa gulong ng muling pagsilang...

Walang ibang paraan upang ihinto ang paghahanap ng kasiyahan sa karagatan ng pagkatao."

Kaya, ang pagkauhaw para sa siklo ng muling pagsilang ay ganap na nagbubuklod sa nagkatawang-tao. Kaya, dapat mo munang mahanap sa iyong sarili ang determinasyon na umalis sa paikot na pag-iral.

Kung walang ganoong ganap na pagpapasiya, walang ibang paraan upang pigilan ang pagnanais na maranasan ang mga kasiyahan sa karagatan ng pagiging. Ang pananabik na ito ay humahatak sa ikot ng pag-iral at ganap na nagbubuklod sa mga nilalang, na ipinapakita ngayon ng lahat ng may katawan. Samakatuwid, upang makapasok sa landas ng kaliwanagan, mahalagang bumuo ng walang hanggan na pagpapasiya upang makaalis sa bilog ng muling pagsilang nang walang pagkabigo. Tulad ng sinabi ni Aryadeva: "Paanong hindi ma-inspire ang sinuman sa gayong layunin - ang maging mapayapa?".

Ang isang tao na hindi nasiraan ng loob sa pamamagitan ng pagtingin sa mga phenomena ng paikot na pag-iral ay hindi magagawang bumuo o pukawin sa kanyang sarili ang hangarin para sa pagpapalaya, kapayapaan.

Ang pagkaabala sa gayong mga kaisipan ay mahalaga para sa pag-unawa sa mga hakbang tungo sa pagpapalaya at ang mga pagkukulang ng makamundong pag-iral.

Inilalarawan ni Dharmakirti (guro ng Mahayana noong ika-7 siglo) ang cycle ng pagiging bilang isang pasanin ng mental at pisikal na pinagsama-samang (skandha), na nasa ilalim ng impluwensya ng maruming mga gawa at hilig.

Samakatuwid, ang cycle ng pagiging ay hindi isang tiyak na lugar o globo, dahil ito ay nakikilala sa ating sarili. Samakatuwid, ang ating mga pinagsama-sama, ibig sabihin, ang ating mga katawan at mga uri ng ating kamalayan, ay resulta ng mga nakaraang maruming gawa at nakakagambalang mga damdamin, at wala tayong kapangyarihan sa kanila. Nangangahulugan ito na sa kabila ng ating pagnanais para sa kaligayahan at pagnanais na maiwasan ang pagdurusa, ang ating isip at katawan ay kontrolado ng ating mga dating gawa at hilig. Samakatuwid, maraming hindi ginustong mga problema ang humaharang sa ating buhay, at kulang tayo sa kaligayahan na ating hinahangad. Yamang nakuha natin ang gayong maruming pinagsama-samang mga bagay sa nakaraan, nagsisilbi itong batayan ng pagdurusa na ating nararanasan ngayon, at magdudulot din ng pagdurusa sa hinaharap.

Lubos nating pinahahalagahan ang itinuturing nating sarili natin. Sinasabi natin ang 'aking katawan' o 'aking mental at pisikal na mga kumplikado' at hinahangaan sila nang husto. Gayunpaman, kung ano ang matamis sa atin ay talagang katangian ng pagdurusa. Bagama't hindi natin ninanais ang pagsilang, pagtanda, sakit, o kamatayan, ang mga hindi gustong sakit na ito ay nagmumula sa mga kontaminadong mental at pisikal na kumplikado na lubos nating pinahahalagahan.

Upang maibsan ang pagdurusa, dapat nating itanong, mayroon bang pamamaraan para sa pag-aalis ng mga kontaminadong pisikal at mental complex? Ang mga pinagsama-sama bang ito ay lumitaw nang sanhi, o sila ba ay lumitaw nang walang dahilan? Kung hindi sila aasa sa mga sanhi, hindi sila magbabago, ngunit alam natin na nagbabago ang mga ito, at ito ay nagpapahiwatig ng kanilang pag-asa sa mga sanhi. Ang bawat isa sa mga mental at pisikal na kumplikado ay may kaukulang mahahalagang sanhi at magkakatulad na mga kondisyon. Ang ating mga isipan ay nasa ilalim ng impluwensya ng nakakagambalang mga emosyon at isinasangkot tayo sa mga aksyon, na lumilikha ng isang predisposisyon na nagpapakilos sa gulong ng mga muling pagsilang sa hinaharap. Ito ang proseso ng polusyon na bumubuo sa ating mental at pisikal na mga kumplikado, na likas na katangian ng pagdurusa.

Ngayon mayroon tayong mga mental at pisikal na kumplikado, at patuloy tayong nagkakaroon ng mga ito kapag nakamit natin ang pagiging Buddha. Ngunit ang sanhi ng mental at pisikal na pinagsama-samang paikot na pag-iral ay nag-ugat sa proseso ng karumihan na dumadaloy mula sa hindi nakokontrol na pag-iisip at sa mga gawa na dulot nito. Samakatuwid, posible na paghiwalayin ang mga mental at pisikal na kumplikado mula sa mga sanhi ng proseso ng polusyon at sa gayon mula sa likas na katangian ng pagdurusa, at pagkatapos ay ang kabuuan ng tao ay mananatili sa isang dalisay na anyo.

Upang maalis ang mga pinagsama-samang nasa ilalim ng impluwensya ng maruming mga gawa at mga pagnanasa at samakatuwid ay nagdurusa sa kalikasan, kinakailangan na itigil ang bagong akumulasyon ng mga maruming gawa (karma), gayundin ihinto ang pagpapakain sa maruming karma na nauna na. naipon dati. Upang gawin ito, kailangan mong alisin ang nakakagambalang mga emosyon.

Mayroong maraming iba't ibang uri ng huli. Sinabi ni Vasubandhu sa kanyang aklat na The Treasury of Knowledge (Abhidharmakosha): "Ang mga ugat ng siklo ng muling pagsilang ay ang anim na banayad na pinagmumulan ng polusyon". Ang parehong teksto ay nag-uulat ng limang view at limang hindi view. Ang limang pananaw na ito ay pinagsasama-sama sa isa, na kung saan, kasama ng limang hindi nakikita at kalungkutan, ay bumubuo ng anim na ugat na kalamidad; pagnanasa, galit, pagmamataas, pagdududa, kalungkutan at pag-ulap ng kamalayan. Ang pinagmulan ng lahat ng mga kaguluhang ito ay kamangmangan.

Ang kamangmangan ay maaaring tukuyin sa iba't ibang paraan. Mula sa punto ng view ng pinakamataas na doktrina ng paaralan ng Middle Way of Absurdity (Prasangika-Madhyamika), ang kamangmangan ay inilarawan bilang isang konsepto na kumakatawan sa mga bagay na may likas na pag-iral, habang sa katunayan ay wala. Dahil sa kapangyarihan ng gayong kamangmangan, lumitaw ang iba pang nakakagambalang emosyon. Kapag pinag-aralan natin kung ang kamangmangan na ito ay isang pag-aari ng likas na katangian ng isip mismo, makikita natin iyon "Sa esensya ang kamalayang ito (chitta) ay purong ningning, ngunit ang mga karumihan dito ay lumilipas". Ito ang sinabi ni Dharmakirti sa kanyang Treatise on Valid Knowledge. Kaya, ang mga karumihan ay hindi likas sa mismong likas na katangian ng ating kamalayan, kaya't maaari itong maalis sa pamamagitan ng isang antidote.

Dahil sa isang maling pananaw sa mundo, ganap na tayong nasanay na maniwala na ang mga bagay ay tunay na umiiral, ngunit ang pananaw na ito ay walang maaasahang batayan. Sa kabaligtaran, dapat nating matanto na ang mga phenomena ay walang likas na pag-iral, at bagaman hindi tayo sanay sa ganoong pananaw, may mga argumento para sa hindi likas na pagkakaroon ng mga phenomena. Ang ganitong posisyon ay may maaasahang suporta, at sa pamamagitan ng pagiging pamilyar sa mga argumento na nagpapatibay dito, posible na makamit ang isang estado ng karunungan, na kung saan ay kabaligtaran ng kamangmangan.

Saanman ang kamangmangan at karunungan, na naiintindihan ang di-mahahalagang pag-iral, ay hindi nag-aalala sa parehong bagay ng pagmamasid, iyon ay, anumang kababalaghan, ang kanilang mga paraan ng pag-unawa sa bagay na ito ay direktang kabaligtaran. Ang karunungan ay may tiyak na batayan at magandang lohikal na katibayan, habang ang kamangmangan ay walang katiyakan at mali sa kung ano ang nakikita nito. Kaya, mula sa ating sariling karanasan, maaari nating tapusin na sa pamamagitan ng pagtaas ng kapangyarihan ng karunungan, hihina tayo sa kamangmangan.

Ang mga katangian ng isip ay permanente hangga't ang kanilang aktibidad ay hindi baluktot. Hindi na kailangang pilitin muli para pahabain ang kanilang pag-iral. Samakatuwid, ito ay itinatag na ang karunungan na napagtatanto ang pagiging walang pag-iimbot ay maaaring malikha, at sinumang makakatikim nito ng mas malalim at mas malalim sa kalaunan ay lumalaki nang walang limitasyon. Kapag ito ay ganap na nabuo, ang karunungan ay kikilos sa kamangmangan, ibig sabihin, sa pag-iisip na iyon na nakikita ang kabaligtaran - likas na pag-iral, ang kamangmangan ay unti-unting bababa at tuluyang mawawala.

Sa ganitong paraan, ang mga kalungkutan at karumihan ay kumukupas sa larangan ng tunay na katotohanan. Sa pagkalipol ng mga di-sinasadyang karumihan, na dahil sa kapangyarihan ng kanilang panlunas, mayroong isang dalisay na kaharian ng realidad na tinatawag na pagpapalaya. Ang katotohanan na ang isip ay may likas na maliwanag na liwanag at kaalaman ay nagpapahiwatig na ang pagpapalaya ay makakamit.

Mula sa ibang pananaw, ang pagpapalaya ay nakukuha sa pamamagitan ng pag-alam sa tunay na katangian ng isip mismo. Hindi ito tinatanggap mula sa panlabas na pinagmulan, at hindi ibinibigay sa atin bilang gantimpala mula sa ibang tao. Kapag ang pagpapalaya ay nakamit, ang lahat ng malungkot na damdamin ay inalis, at tayo ay inspirasyon nito, anuman ang nilalaman ng mga panlabas na kondisyon. Dahil ito ay nangangahulugan na hindi na tayo sasailalim sa anumang malungkot na damdamin at hindi na mag-iipon ng anumang bagong karma.

Ang proseso ng pagpapalaya ay nakasalalay sa pag-alis ng "malas" na mga damdamin, ang pangunahing nito ay kamangmangan; ang pag-alis, sa turn, ay nakasalalay sa paggawa ng isang antidote, ibig sabihin, karunungan. Ang karunungan, sa kabilang banda, ay nagmumula sa determinasyon na palayain ang sarili mula sa cycle ng muling pagsilang, at kung walang ganoong determinasyon, imposible ang pagpapalaya. Samakatuwid, napakahalaga na bumuo ng intensyon na umalis sa paikot na pag-iral mula sa simula. Kung nakikita mo dito ang kababaan at pagkasira, mawawala ang pagiging kaakit-akit nito para sa iyo at mag-ambag sa paglitaw ng mga hangarin na mapupuksa ito. Sa pamamagitan ng paglilinang ng gayong malakas na kalooban, makakamit mo ang tagumpay sa mga teknikal na pagsasanay upang ilayo ang iyong sarili mula sa ipo-ipo ng pagkatao.

Ang sumusunod na saknong ay naglalarawan kung paano gamitin ang saloobing ito:

Ang paglilibang at kapalaran ay dapat na mahirap hanapin

At hindi ganoon katagal ang buhay.

Ang isang mabuting kaalaman tungkol dito ay binabaligtad ang interes sa mga kagandahan ng buhay na ito.

Magandang kaalaman sa katotohanang iyon "Ang paglilibang at kapalaran ay mahirap makuha at ang buhay ay hindi ganoon kahaba", at pagkatapos ay ang aming karaniwang interes sa mga pagpapakita ng buhay na ito ay lumiliko sa ibang paraan. Sa tekstong ito, ang determinasyon na makawala sa bilog ng mga muling pagsilang ay nilikha sa pamamagitan ng dalawang yugto na pagmuni-muni: una sa pag-aalis ng interes sa mga pagpapakita ng buhay na ito, at pagkatapos ay sa pag-aalis ng interes sa mga posibilidad ng mga kapanganakan sa hinaharap. Si Tsongkhava sa kanyang aklat na "The Great Description of the Stage of the Path" ("Lamrim-chenmo") ay nagsasabi tungkol sa mga kasanayan para sa mga nilalang na may maliit at katamtamang kakayahan, pati na rin ang tungkol sa mga pansamantalang bunga na dinadala ng mga kasanayang ito sa kanila, ngunit lahat ito ay hiwalay na tinatalakay. Gayunpaman, dito, sa gawaing "Three Fundamental Aspects", ang mga kasanayang ito ay pinagsama sa isang solong plano upang bumuo ng intensyon na umalis sa paikot na pag-iral.

Walang kwenta ang pagiging attached sa buhay na ito. Hindi mahalaga kung gaano katagal tayo nabubuhay. Kahit na kaya nating mabuhay ng mga 100 taon, gayunpaman, sa huli, kailangan nating mamatay, mawala ang mahalagang buhay ng tao. Ngunit kung kailan eksaktong mangyayari ito ay hindi malinaw, maaari itong mangyari anumang oras. Ang pangunahing bagay ay ang buhay na ito ay mawawasak, at gaano man kalaki ang iyong ari-arian, hindi ito makakatulong sa iyo.

Walang halaga ng kayamanan ang makakabili ng haba ng buhay. Hindi mahalaga kung gaano karaming pera ang iyong naipon at kung itago mo ito sa bangko, ngunit sa araw ng iyong kamatayan, walang makakatulong sa iyo. Sa bagay na ito, ang pagkamatay ng isang milyonaryo at pagkamatay ng isang mabangis na hayop ay pareho. Bagaman ang ilang mga mapagkukunan ay kailangan para sa buhay, ngunit siyempre, hindi sila ang pangwakas na layunin ng mga tagumpay. Kaya, sa kabila ng materyal na yaman at kasaganaan, maraming uri ng pagdurusa ang umiiral dahil namumuhay tayo ng isang ordinaryong buhay ng tao na nagdudulot ng kasawian sa iba't ibang paraan.

Miserable ba ang mismong kalikasan ng buhay ng tao? At ganun ba talaga permanente? Sa kasalukuyang kalagayan, sa ilalim ng impluwensya ng conditioning, naranasan na natin na ang mismong kalikasan ng buhay ay malungkot. Gayunpaman, sa tulong ng iminungkahing pangangatwiran, na nagpapatunay ng posibilidad na makamit ang kalayaan, makikita natin na ang mga sanhi na nagbubunga ng mga sakuna ay maaaring madaig sa pamamagitan ng paghihiwalay ng isip mula sa hindi kanais-nais na mga damdamin. Kaya, malinaw na ang mga paghihirap ay hindi kinakailangang likas sa pag-iral ng tao.

Kung makakahanap tayo ng wastong paggamit para sa pag-iisip ng tao, maaari tayong makakuha ng isang bagay na may malaking halaga. Kapag tayo ay abala lamang sa mga gawain sa buhay na ito, ang tunay na pagkakataon na gamitin ang makapangyarihang utak ng tao na mayroon na tayo ay masasayang. Tulad ng pagsisikap na makakuha ng isang bagay na hindi gaanong mahalaga, ang paggamit ng isip ng tao upang makamit ang isang bagay na hindi gaanong mahalaga ay napakalungkot din. Napagtatanto ang kahinaan ng gayong pagkilos, kailangan nating paunlarin ang pananaw na magiging hangal na tumutok lamang sa mga alalahanin ng buhay na ito. At ang pagbibigay-diin na ito ay unti-unting humihina dahil sa pagpapabuti ng posisyon sa determinadong pag-abandona sa cycle ng pagiging.

Sa pamamagitan ng pagtalikod sa buhay na ito, hindi lamang natin pinababayaan ang mga pangangailangan ng buhay, tulad ng kagutuman, ngunit sinisikap na bawasan ang ating pagkakalakip sa mga pangangailangan, na nililimitahan ang mga ito sa buhay na ito. Bukod dito, hindi lamang ang buhay na ito, ngunit ang lahat ng kahanga-hangang kagalingan at walang limitasyong mga posibilidad ng paikot na pag-iral ay naghihirap din sa kalikasan, at tiyak na sila ay masisira. Bagama't ang bawat isa ay maaaring umasa ng isang mas magandang buhay sa hinaharap, pagkatapos ng isang ito siya ay ipanganak muli at muli, ngunit walang katiyakan na ang mga hinaharap na buhay ay magiging mas mahusay.

Kaya, ito ay kinakailangan hindi lamang upang bawasan ang ating interes sa mga kagandahan ng buhay na ito, ngunit din upang putulin ang ating attachment sa hinaharap na mga kapanganakan. Dapat nating palaging isipin na ang buhay, na dumaraan sa kapangyarihan ng maruruming gawa at kalungkutan, ay walang kakanyahan, walang gulugod.

Sinabi ni Tsongkhawa:

Kung iisipin mo ng paulit-ulit

Tungkol sa mga aksyon at ang kanilang hindi maiiwasang mga kahihinatnan,

At ang pagdurusa ng ikot ng pagiging,

Na interes sa mga posibleng manifestations nito

Ay mababaligtad sa hinaharap na pagkakatawang-tao.

Mayroong hindi mabilang na muling pagsilang sa unahan natin, kapwa mabuti at masama. Ang mga kahihinatnan ng karma (mga gawa) ay hindi maiiwasan, at sa mga nakaraang buhay ay nakaipon tayo ng negatibong karma, na hindi maiiwasang makakaapekto dito o sa hinaharap na mga buhay. Kung paanong ang isang tao na ang krimen ay napatunayan ng mga pulis ay mahuhuli at mapaparusahan, hindi maiiwasang harapin ang mga kahihinatnan ng mga maling aksyon na ginawa natin noong unang panahon, kahit na hindi pa tayo nakakulong. Noong unang panahon, naipon natin ang mga kinakailangan para sa pagdurusa dahil sa ating mga hindi mabubuting gawa noong nakaraan.

Walang paraan upang maiwasan ang parusa, kung ano ang ginawa noon ay hindi na maibabalik, at sa wakas, dapat nating maranasan ang kanilang mga kahihinatnan.

Hindi natin maalis ang negatibong karma na naipon ng mga nakaraang hindi karapat-dapat na gawa at ngayon ay naroroon na sa isang embryonic na anyo sa ating sariling kamalayan, kaya't huwag asahan ang ganap na kamangha-manghang muling pagsilang kung saan maiiwasan mo ang hindi maiiwasang pagdurusa ng pag-ikot ng pagiging. Hindi lamang dito, ngunit kahit na suriin natin ang mas mahusay na bahagi ng paikot na pag-iral, nalaman natin na hindi rin ito lumalampas sa kalikasan ng pagdurusa, lampas sa pagkasira.

Ang buhay ay natatakpan ng tatlong uri ng pagdurusa: pagdurusa sa sakit, pagdurusa sa pagbabago, at pagdurusa sa lahat ng lumaganap na pagkondisyon.

Sa pamamagitan ng pagsusuri sa mga hindi maiiwasang kahihinatnan ng mga naunang maling gawain, gayundin ang likas na katangian ng pagdurusa, maging ang mga kahanga-hangang pagsilang ng cycle ng pagiging, maaari nating bawasan ang attachment dito at sa hinaharap na mga buhay, pagbuo ng isang kamalayan ng pangangailangan upang makamit ang pagpapalaya. Mula sa kumbinasyon ng dalawang ideyang ito: upang mapagtagumpayan ang interes sa buhay na ito at ang mga kagandahan nito, pati na rin ang interes sa mga kagandahan ng muling pagsilang sa pangkalahatan, ang isang determinasyon ay babangon upang palayain ang sarili mula sa paikot na pag-iral.

Ano ang umaakit sa atin sa pagdurusa? Ito ay isang mapanghimagsik na pag-iisip, iyon ay, na kung saan ay hindi sa labas, ngunit sa loob ng ating mental na integridad. Ang huli ay ibinigay sa atin sa mga pagpapakita ng hindi kanais-nais na mga emosyon na nakakaapekto sa ating isipan, at sa gayon tayo ay naaakit sa paggawa ng iba't ibang maling gawain. Sa likas na dalisay na kaharian ng tunay na kalikasan ng kamalayan, lumilitaw ang ilang mga ideya, at dahil sa kanilang kapangyarihan, tayo ay nasasangkot sa mga maling aksyon na humahantong sa pagdurusa. Sa labis na pag-iingat at kasipagan, kailangan nating mawala ang mga representasyong ito sa pamamagitan ng paglubog sa kanila pabalik sa unmanifest na kaharian ng kalikasan ng kamalayan, na parang mga ulap na nagtitipon sa kalangitan at pagkatapos ay nagwawala muli sa makalangit na kadalisayan.

Sa kasong ito, ang mga maling gawain na nagreresulta mula sa naturang mga representasyon ay titigil. Gaya ng sabi ni Milarepa: "... Kung ito ay bumangon, kung gayon ito ay bumangon mula sa kalawakan mismo, kung ito ay mawawala, pagkatapos ito ay mawawala pabalik sa kalawakan". Kailangan nating alamin nang mabuti ang kalagayan ng mga bagay sa kanilang sarili, maunawaan kung ano ang at kung ano ang hindi maling akala, at maibalik ang mga ideyang ito sa larangan ng hindi nahahati na katotohanan.

Ang kaligayahan ay nagmumula sa kapayapaan ng isip, kung walang kapayapaan ng isip ay walang paraan sa kaligayahan. Ang batayan nito ay isang mulat na pagpapasiya na maging malaya sa paikot na pag-iral. Ipinapaliwanag ng mga kasulatang Budista na ang kamalayan ay walang simula, at samakatuwid ay walang simula para sa muling pagsilang ng bawat isa sa atin. Sa mga tuntunin ng makatwirang kaalaman, ito ay ipinahayag tulad ng sumusunod: sa anumang kaso ang kamalayan ay hindi maaaring magsilbi bilang ang malaking sanhi ng bagay, at sa anumang kaso ay hindi maaaring ang bagay ay magsilbi bilang ang malaking sanhi ng kamalayan. Ang tanging bagay na maaaring magsilbing mahalagang sanhi ng kamalayan ay ang nakalipas na kamalayan. Sa pamamagitan ng pangangatwiran na ito, ang mga pananaw sa nakaraan at hinaharap na pag-iral ay naitatag.

Kami ay agad na magkakasundo sa hinaharap na pagkakatawang-tao. Malinaw na hindi mahalaga kung gaano kalaki ang iyong kapalaran at iba pa sa buhay na ito. Kahit na ikaw ay isang bilyonaryo: kapag namatay ka, hindi ka magdadala ng kahit isang sentimo sa iyong huling paglalakbay. Hindi rin mahalaga kung gaano karaming mga kaibigan ang mayroon ka, dahil sa huli ay hindi mo maiimbitahan ang sinuman sa kanila na kasama mo. Ang kasama mo ay nakakatulong sa iyo, at iyon ang lakas ng iyong sariling kabutihan, ang iyong mabubuting gawa.

Samakatuwid, napakadelikado na maging isang daang porsyento na kasangkot sa mga usaping limitado ng pananaw ng totoong buhay. Bagama't hindi praktikal na italaga ang lahat ng iyong oras sa mga espirituwal na paksa, makakatulong ito sa mga susunod na pagkakatawang-tao. Magandang ideya na ibigay ang 50% ng iyong enerhiya sa mga alalahanin ng buhay na ito at isa pang 50% sa mas malalalim na paksa.

Kailangan nating mabuhay at may sikmura tayong dapat punuin. Ngunit ang pinakamataas na tagal ng buhay na ito ay nasa pinakamabuting 100 taon, na isang napakaikling panahon kumpara sa isang serye ng mga muling pagsilang sa hinaharap. Kaya ito ay nagkakahalaga ng pag-iisip tungkol sa iyong mga hinaharap na buhay at ito ay nagkakahalaga ng paghahanda para sa mga ito, unti-unting binabawasan ang trabaho ng isip sa mga gawain ng buhay na ito.

At kung hindi, kailan natin susuriin ang mga kasiyahan ng paikot na pag-iral at nalaman na sila nga ay nagdurusa sa kalikasan? Hindi sila, dahil kahit gaano pa natin katagal gamitin ang mga ito, palagi silang kaaya-aya. Halimbawa, kung marami kang bahay, at nalulungkot ka, pagkatapos, gamit ang ilang bahay, iniiwan mong walang laman ang iba. Pagkatapos ay lumipat ka sa isa pa sa mga bahay, at ang una ay nananatiling walang gamit. Katulad nito, kung mayroon kang maraming pera at nag-iingat ng malaking halaga ng pagkain sa bahay, kung gayon mayroon ka pa ring isang bibig at isang tiyan. Hindi ka makakain ng higit sa isang tao. Kung kumain ka ng sapat na pagkain para pakainin ang dalawa, mamamatay ka. Tama, mas mahusay na magtakda ng mga limitasyon mula sa simula at masiyahan.

Kung hindi ka nasisiyahan, ngunit sakim, ninanais ito at ninanais iyon, kung gayon walang paraan na ang lahat ng mga pagnanasa ay maaaring matupad.

Kahit na mayroon kang kapangyarihan sa buong mundo, hindi ito magiging sapat. Imposibleng matupad ang pagnanasa. Bukod dito, kapag paulit-ulit kang nauuhaw, makakatagpo ka ng maraming mga hadlang, pagkabigo, problema at kahirapan. Ang isang mahusay na pagnanais ay hindi lamang walang katapusan, ngunit lumilikha din ng kaguluhan mismo.

Ang kasiyahan at sakit ay mga epekto. Ang gayong kasiyahan at masakit na pagbabago ay nagpapahiwatig na sila ay nakasalalay sa mga sanhi. Kung ang mga ito ay sanhi, kung gayon ang kaligayahan na iyong ninanais ay makukuha sa pamamagitan ng paglikha ng mga kaukulang dahilan, at ang hindi ginustong pagdurusa ay inaalis sa pamamagitan ng pagsira sa mga kaukulang dahilan. Kung may dahilan ng paghihirap sa iyong kabuuan, kung gayon kahit na hindi mo nais ang paghihirap na ito, ikaw ay masusubok nito.

Dahil ang kasiyahan at sakit ay nasa tanikala ng sanhi at bunga, malalaman natin kung ano ang hinaharap para sa atin. Para sa hinaharap na pagkakatawang-tao ay nakasalalay sa mga aktibidad at pag-iisip na sumasakop sa atin ngayon. Sa ganitong paraan, makikita natin na bawat minuto ay nakakaipon tayo ng maraming karma, o mga gawa, na makakaapekto sa ating mga muling pagsilang sa hinaharap. Mula dito ay sumusunod na kung hindi natin ilalapat ang paraan ng pagtigil sa mga sanhi na nagpapakilos sa ikot ng pagkatao, kung gayon walang katapusan ang pagdurusa.

Sa pamamagitan ng pag-aaral nito, nalaman natin na ang ating mental at pisikal na mga complex, na nasa ilalim ng kontrol ng mga maruming gawa at kalungkutan, ay mga phenomena na nagdurusa sa kalikasan. Ang mga nakaraang dahilan ng ating mga pinagsama-sama ay hindi malinis. Sa eroplano ng kanilang kasalukuyang pag-iral, ang isip at katawan ay nagsisilbing batayan ng pagdurusa, at sa eroplano ng hinaharap, pinasisigla nila ang karanasan ng pagdurusa sa mga susunod na pagkakatawang-tao.

Sa umpisa pa lang, nakakaranas tayo ng paghihirap sa pagsilang, pagkatapos - sa pagkabata. Sa pagtatapos ng buhay, sa katandaan, dumarating ang pisikal na kabagsikan, ang kawalan ng kakayahang kumilos nang maayos, makita, marinig, lahat ng ito ay pinagsama sa maraming mga abala at sakit, at sa wakas, ang pagdurusa ng kamatayan ay naghihintay sa atin. Sa pagitan ng mga pagdurusa ng kapanganakan at kamatayan, dumaranas tayo ng iba't ibang uri ng pagdurusa, tulad ng sakit, hindi nakuha ang gusto natin, nakuha ang hindi natin gusto, atbp. Samakatuwid, ang mga isip-katawan complex na ito ay nagsisilbing batayan ng pagdurusa.

Pessimistic ba ang pagtuturong ito? hindi talaga. Dahil kinikilala mo ang pagkakaroon ng pagdurusa, nagsusumikap ka upang talunin ito. Halimbawa, nagtatrabaho ka nang husto sa loob ng limang araw sa isang linggo upang magkaroon ng malaking suweldo upang lumikha ng higit na kaginhawahan, atbp. Samakatuwid, ang iyong mga pagsisikap sa simula ng iyong buhay sa pagtatrabaho ay napakalaki at naglalayong tiyakin na maaari kang mabuhay nang masaya. Nagsasakripisyo ka para sa higit na kaginhawahan.

Habang tumataas ang iyong pagkilala sa pagdurusa, mas lalapit ka sa estado ng paglaya mula sa pagdurusa. Nangangahulugan ito na hindi mo kailangang magsaya sa pag-asa sa mga posibilidad ng hinaharap na buhay para sa ganitong uri ng katawan at isip, na nasa ilalim ng impluwensya ng maruming mga aksyon at hindi kanais-nais na mga emosyon. Sa halip, kailangan mong hanapin ang isang estado kung saan ang mga pinagsama-samang pinagbabatayan ng pagdurusa ay ganap na nawawala. Ang espasyo ng realidad kung saan ang mga karumihang nagdudulot ng pagdurusa ay nawasak ay tinatawag na pagpapalaya.

Dapat tayong tumalikod hindi lamang mula sa pagkahumaling ng mga kagandahan ng buhay na ito, kundi pati na rin sa pagkahumaling ng mga Inaasahang kagandahan ng paikot na pag-iral sa hinaharap na mga pagkakatawang-tao. Hangga't tayo ay binubuo ng mga maruming pinagsama-samang ito, walang pag-asa ng tunay na kapayapaan. Sa pamamagitan ng pagninilay-nilay sa ganitong paraan ang mga kabiguan ng siklo ng muling pagsilang, ang isa ay mabubuo ang pagnanasang umalis sa siklong ito patungo sa estado ng pagpapalaya.

Sa ganitong uri ng pananaliksik, kinakailangan na sumulong sa pamamagitan ng pagsasama-sama ng analytical meditation at meditation upang lumikha ng isang matatag na balanse. Una sa lahat, pag-aralan ang analytically ang mga dahilan para sa pagpapasiya na umalis sa paikot na pag-iral, at pagkatapos, kapag dumating ang ilang paniniwala, nang walang pangangatwiran, patatagin ang iyong naunawaan. Kapag ang iyong pang-unawa ay nagsimulang humina, bumalik sa analytical meditation, pagkatapos ay muling isawsaw ang iyong sarili sa meditasyon ng katatagan, atbp.

Ano ang sukatan ng katotohanan na pagkatapos magsanay ng pagmumuni-muni ay nakagawa ka ng ganap na determinasyon na umalis sa bilog ng pagiging? Kung, habang nagmumuni-muni sa ganitong paraan, hindi ka nalulugod, Kahit sa isang sandali, na umunlad sa paikot na pag-iral, At kung ang estado ng paghahanap ng pagpapalaya ay hindi ka iniiwan araw o gabi, Kung gayon tiyak na binalak mong lisanin ang siklo ng muling pagsilang. .

Kung, nang mapagtagumpayan ang parehong interes sa hitsura ng buhay na ito at ang pagkahumaling sa mga kasiyahan ng paikot na pag-iral sa kabuuan, sa pamamagitan ng pag-uulit at paglagom ng mga pagmumuni-muni na ito, ikaw ay parehong kusang at patuloy na naghahanap ng kalayaan mula sa pag-ikot ng pagkatao, at hindi para sa isang sandali na nakadikit sa mga kaisipan tungkol sa mga bagay at hindi bumubulong sa iyong sarili: "Ito ay kahanga-hanga" - o: "Dapat mayroon ako nito", - o: "Oh, kung kaya ko itong pagmamay-ari", - atbp. - kung gayon ikaw lumikha ng isang perpekto at kuwalipikadong pagpapasiya na maging malaya mula sa siklo ng muling pagsilang.

Ang pamamaraang ito, bagama't tunay na mabisa, ay dapat na tunay na ipatupad at hindi lamang pag-usapan. Sumulat si Shantideva sa kanyang sanaysay na "Pagpasok sa Landas sa Enlightenment":

"Posible bang tumulong sa may sakit sa pamamagitan lamang ng pagbabasa tungkol sa paraan ng pagpapagaling?" Hindi sapat na basahin ang tungkol sa mga gamot, dapat itong inumin nang pasalita upang gumaling. Madaling magbigay ng lektura tungkol sa doktrina o marinig itong binibigkas, ngunit mahirap itong isabuhay. Kung walang mabisang pagsasagawa ng mga turo, walang ibang paraan upang makamit ang magagandang resulta. Kung ang sanhi ay isang pandiwang interpretasyon lamang, kung gayon ay maaaring walang epekto. Kapag tayo ay nagugutom, kailangan natin ng tunay na pagkain. Ang paglalarawan lamang ng mga pagkaing Pranses o pagkaing Tsino ay hindi makakain sa atin. Ang Buddha ay nangaral: "Ipinapakita ko sa iyo ang Landas ng pagpapalaya, ngunit alam mong ang pagpapalaya mismo ay nakasalalay sa iyo".

Sa unang sulyap, maaaring ang mga ideyang ito ng Budismo na ating narinig at tinalakay dito ay napaka-pangkaraniwan at halos hindi maabot.

Gayunpaman, sinabi ni Shantideva sa parehong Bodhicharya Avatara:

"Walang magawa

Mahirap masanay."

Walang bagay na, sa huli, ay hindi makakamit kapag nasanay ka na. Ang lahat ng mga estadong ito ay maaaring unti-unting malikha sa pamamagitan ng pagtaas ng kamalayan sa kanila. Ang mga turong ito ay dapat na masuri sa loob mo sa paglipas ng panahon. Gaya ng sinabi ng Buddha sa isa sa mga tantra (sa aking muling pagsasalaysay): "Kung ginagawa mo ang pagsasanay na sinabi ko at hindi mo makamit ang mga resulta, kung gayon ang sinabi ko ay isang kasinungalingan.". Samakatuwid, una sa lahat, ito ay kinakailangan upang magsanay at makakuha ng karanasan. Sa ganitong paraan mauunawaan mo ang katotohanan ng mga turong Budista.

Tinatapos nito ang seksyon sa paglikha ng determinasyon sa pagpapalaya mula sa paikot na pag-iral: sa mga sanhi nito, mga paraan ng pagbuo ng pagpapasiya na ito, at sa sukatan ng pagiging perpekto nito. Ang pangalawa at tatlong pangunahing aspeto ng Landas ay ang mapagkawanggawa na intensyon na maging maliwanagan. Ayon kay Tsongkhava, ang determinasyon na umalis sa cycle ng pagiging ay dapat na pinagsama sa isang altruistic impulse sa paliwanag. Kung walang pagsasama-sama ng dalawang aspetong ito, ang kanilang pagsasanay ay hindi magiging batayan para sa pagiging isang Buddha. Ang sumusunod na stanza ay naglalagay ng isang argumento na pabor sa pagperpekto ng philanthropic na saloobin:

Kaya, kung ang ideya ng determinadong pag-alis sa ikot ng buhay ay hindi pinagsama sa paglitaw ng isang lubos na pag-asam para sa pinakamataas na kaliwanagan, Kung gayon ay walang pagmumulan ng kamangha-manghang kaligayahan ng walang kapantay na kaliwanagan. Samakatuwid, ang isip ay dapat bumuo ang pinakamataas na altruistic na intensyon na maging maliwanagan.

Ang mabait na pagnanasa tungo sa kaliwanagan o naliwanagan na kamalayan (bodhichitta) ay isang espesyal na saloobin sa paghahanap ng iyong sariling ganap na kaliwanagan bilang isang Buddha na ginawa para sa mga nilalang. Ang kapakanan ng mga nilalang ay ang iyong pangunahing layunin. Upang mapukaw ang gayong saloobin, kinakailangan na magkaroon ng malaking pakikiramay, na nagmamasid sa mga buhay na nilalang at nagnanais na makalaya sila mula sa pagdurusa at mga sanhi nito. Ginagawa ito sa pamamagitan ng pagpapalawak sa iba ng uri ng kamalayan sa pagdurusa na binuo mo sa iyong sariling halimbawa habang nilinang mo ang pagpapasiya na maging malaya mula sa paikot na pag-iral.

Ang susunod na dalawang saknong ay naglalarawan ng mga paraan upang mabuo ang altruistikong intensyon na maging maliwanagan, at una sa lahat ay binabalangkas ang mga kaguluhan at pagdurusa na mga katangiang katangian ng siklo ng muling pagsilang:

(Lahat ng ordinaryong nilalang) ay pinagsasama-sama ng integridad ng apat na makapangyarihang batis At pinagtali ng mahigpit na ugnayan ng mga gawa na mahirap labanan, At nakapasok sa bakal na kulungan ng mga tanikala ng sarili (likas na pag-iral), At ganap na nilalambing. sa pamamagitan ng hindi malalampasan na kadiliman ng kamangmangan, At ipinanganak sa ikot ng pagiging, na walang simula, walang katapusan, at sa mga pagkakatawang iyon ay patuloy silang pinahihirapan ng tatlong pagdurusa.

Sa pag-iisip sa ganitong paraan ng posisyon ng mga ina na pumasok sa ganoong estado, Bumuo ng pinakamataas na altruistic na intensyon na maging maliwanagan.

San Apostol at Ebanghelista Marcos (Kung bakit ang landas patungo sa langit ay isang malungkot na landas) I. Si San Ebanghelista Marcos, na ngayon ay niluwalhati, isa sa 70 apostol, ay isang Hudyo. Ang Banal na Apostol na si Pedro sa isa sa kanyang mga sulat (1 Ped. 5:3) ay tinawag si Marcos na kanyang anak, kung saan maaari nating tapusin na si Marcos ay

Aspirasyon para sa Enlightenment - Bodhichitta Paano nagkakaroon ng Aspirasyon para sa Enlightenment? Katulad ng iyong sarili, lahat ng nabubuhay na nilalang ay nababalot ng pagdurusa; para sa kahit na ang pinakamaliit na insekto

3.2. Ang pagsasanay ng pagbuo ng Bodhichitta sa sistema ng Landas tungo sa Enlightenment Kapag sinimulan nating isagawa ang Dharma, ang unang bagay na dapat nating gawin ay kontrahin ang ating mga malalalim na obscurations, babaan ang antas ng gross flares, pahinain ang kapangyarihan ng pagpapakita ng negatibong emosyon. Dito

6. Paghahanap ng Enlightenment Bakit Humingi ng Enlightenment Ang pakikiramay ang susi sa pagkamit ng mas malalim na antas ng moralidad; ngunit paano natin matutulungan ang iba kung tayo mismo ay nasa grip ng mga maling akala? Kung hindi tayo

Bakit Ka Dapat Magsikap para sa Enlightenment Ang pakikiramay ay ang susi sa pag-abot sa mas malalim na antas ng moralidad; ngunit paano natin matutulungan ang iba kung tayo mismo ay nasa grip ng mga maling akala? Kung hindi natin lilinangin ang ating sarili, mahihirapan tayo

12. Isang Pangkalahatang-ideya ng Landas tungo sa Kaliwanagan Unti-unting Pag-unlad Ano ang mga hakbang na ginagawa ng isang practitioner upang lumipat patungo sa pagiging Buddha at bumuo ng layunin at karunungan sa pamamagitan ng pagninilay-nilay? Sa Heart Sutra, binanggit ng Buddha ang mga yugto ng landas nang maikli at maikli: "Om gate gate

Landas tungo sa Enlightenment Buddhist community. Toronto. Lubos akong nalulugod na mabigyan ng pagkakataong makapag-lecture dito sa Toronto, Canada, sa pagtitipon na ito ng mga Budista at ng mga interesado sa Budismo. Gusto kong pasalamatan ang mga Zen masters ng templong ito at maraming mga Tibetan,

Ika-labing-apat na Kabanata Ikapitong Yugto: Paglalayon ng Enlightenment para sa Kapakinabangan ng Iba pang mga Nilalang Ang altruistikong intensyon ay maghanap ng pinakamataas na kaliwanagan para sa kapakanan ng iba. Maitreya. "The Ornament of Clear Awareness" Kapag nakapag-develop ka na

Ang Vimalakirti Sutra - Ang Pandaigdigang Landas tungo sa Enlightenment Ang diwa at doktrina ng Mahayana ay ipinahayag nang malinaw at kaakit-akit sa Vimalakirti Sutra. Maraming Chinese at Japanese na komentaryo sa gawaing ito. Ang pinakatanyag na interpreter ay ang Prinsipe Regent at

Ang landas sa paglikha ng iyong sariling pamilya, o ang landas patungo sa grihastha ashram "Ang katotohanan na nakikita natin ang napakakaunting matagumpay na pag-aasawa ay nagpapatotoo lamang sa kahalagahan at kahalagahan ng kasal." Michel de Montaigne Sa katunayan, ang landas patungo sa grihastha ashram ay nagsisimula sa isang pamilya kung saan ipinanganak at lumaki ang tao. At hindi

Lecture 4 Ang Baha at ang "pahayag sa bato." Ang landas ng matuwid at ang landas

IKALAWANG BAHAGI IKATLONG PARAAN UPANG MALIWANAG

IKALIMANG KABANATA. MGA INSTRUKSYON SA MGA KASANAYAN NG ESPIRITUWAL NA PAGSASAKDO PARA SA MGA NILALANG NA NAGSISIKAP PARA LALIWANAG (BODHISATTVA) 1Kaya, ang isa na nagpasa ng seremonya ng pagsisimula sa isang monghe* sa simula pa lamang ay [Dapat magkaroon] ng matataas na bunga na ibinubunga ng pagsasanay**. Pagkatapos

Paano mahahanap ang landas tungo sa kaliwanagan? Paano lakaran ang landas ng pagpapabuti sa sarili, at anong gawain ang dapat gawin?
Una sa lahat, kailangan mong patuloy na subaybayan ang iyong panloob na pag-uusap at pagsikapang patayin ito, hanapin ang pag-unawa sa kung ano ang eksaktong pumipigil sa iyo na gawin ito. Ang resulta ng naturang patuloy na pagmamasid ay ang kamalayan ng mga hadlang. Pagkatapos nito kailangan mo:

• matutong gamitin ang kalooban;
• gumamit ng panloob na intensyon;
• gumawa ng mga pagsisikap at matutong alisin kung ano ang hindi nagpapahintulot sa iyo na i-off ang panloob na dialogue.

At sa sandaling magawa mo ito, magagawa mong umakyat sa isang bagong antas.

Ano ang gagawin upang masira ang bilog ng kamatayan at makaalis dito?

Una kailangan mong makita kung ano ang dahilan ng paglalakad sa isang closed cycle ng mga kapanganakan at pagkamatay. Ang mga attachment ay humahantong dito. Pinipilit nila ang mga tao na ipanganak muli at muli, at, dahil dito, magdusa nang paulit-ulit at hindi maiiwasang mamatay. Ano ang sanhi ng attachment? Ito ang aming hindi mapakali na saloobin sa mga bagay. Nakakalimutan natin na ang materyal ay hindi walang hanggan, tayo ay nagtatago ng maraming pag-asa at naging katulad ng mga tao mula sa panahon ng komunismo. Pagkatapos ng lahat, ang mga ilusyon na ito ay hindi nakatakdang magkatotoo. Maaari din silang katawanin, ngunit sa isang ganap na naiibang paraan, at hindi tulad ng sa aming mga ideya.

Palibhasa'y nabigo sa kaniyang pag-asa, ang isang tao ay nagsabi sa kaniyang sarili: “Buweno, hanggang kailan ito magpapatuloy? Ang aking buhay ay isa sa patuloy na pagdurusa. Ang mga utopia at hindi natutupad na mga pag-asa na nilikha sa panahon ng pagbuo ng komunismo ay dinadala ko pa rin sa aking buhay, at ito ay nagpapalungkot sa akin." Malalampasan lamang ng isang tao ang kamatayan at pagsilang kung kaya niyang:

• isuko ang iyong mga ilusyon;
• mawalan ng pag-asa
• alisin ang mga kalakip.

Pagkatapos nito, makakaalis na siya sa bilog ng pagdurusa at makakahanap ng direktang daan patungo sa kaliwanagan. Pagkatapos ng lahat, ang kapanganakan ay nagbubunga ng iba pang mga ilusyon, at ang kamatayan sa kanila ay muling nabigo.

Ang isa pang katotohanan ay nakakagulat: ang mga tao ay nakadikit sa kanilang mga pag-asa at pantasya nang mas malakas kaysa sa mga nakapaligid na bagay ng materyal na mundo. Ang lahat ng bagay na nagpapahintulot sa atin na mabuhay ay higit na nag-aalala sa atin kaysa sa sarili nating mga ilusyon. At kapag ang isang tao ay nagawang talikuran ang kanyang mga pangarap, talikuran ang kanyang pag-asa, siya ay darating sa konklusyon na hindi na niya nais na magdusa at umaasa sa anumang bagay. Ito ay pagkatapos na maabot niya ang estado ng paggising, ang Buddha, ay tatahakin ang landas tungo sa kaliwanagan at makikita ang mundo sa tunay na pagpapakita nito. Ito ay naghahatid mula sa ikot ng walang katapusang pagdurusa, pagsilang at kamatayan.

Ano ang gagawin kung maaari mo lamang ihinto ang panloob na pag-uusap sa maikling panahon? Mayroon bang mga kasanayan na makakatulong sa pagpapahaba ng estadong ito?

Una, ang panloob na paghinto ng pag-uusap ay tumatagal ng ilang segundo. At upang matigil ito, kinakailangan na gumawa ng malaking pagsisikap nang maraming beses sa araw. Ang mga relo ay magiging isang mabuting katulong sa bagay na ito. Maaari mong itakda ang alarma upang tumunog pagkatapos ng maikling panahon, halimbawa, upang tumunog bawat 5-10 minuto. Palagi nitong tatandaan na itigil ang panloob na diyalogo. Sa kasong ito, ang mga pagsisikap ay maipon, at ang mga puwang ng kamalayan na walang pag-iisip ay tataas.

Ang konsentrasyon sa iyong katawan at hininga ay nagpapahintulot sa iyo na tumuon sa mga sensasyon. Pilitin ang iyong sarili na kontrolin ang iyong paglanghap at pagbuga, bigyang-pansin ang mga tunog sa paligid mo, o tingnan ang mga bagay nang may de-focus na mata. Ang ganitong mga kasanayan ay humahadlang sa panloob na pag-uusap at tumutulong na ihinto ito. Ngunit nangangailangan ng libu-libong mga pagtatangka sa buong araw upang makamit ang isang resulta.

Mayroon bang paraan upang mabilis na makamit ang katatagan at kumpiyansa?

Imposibleng paunlarin ang mga katangiang ito nang walang inisyatiba. Ang passive na pag-uugali ay hahantong lamang sa katotohanan na nag-iiwan ka ng isang pakiramdam ng tiwala sa sarili. Kung mas aktibo at proactive ka, mas mapupuno mo ang kumpiyansa. Pagkatapos ay mayroong enerhiya upang gawin ang mga bagay. Susundan ka ng mga taong may mas passive na posisyon sa buhay nila.