Ito ay kilalang-kilala: bawat mahusay na manunulat ay isang espesyal na mundo, isang espesyal na uniberso. Ngunit ang nilikhang mundo ay palaging umiiral sa mga tense na relasyon sa totoong mundo, at ang mga relasyon na ito ay maaaring ibang-iba. Upang sabihin ang kanilang sariling salita tungkol sa buhay, ang ilang mga artista ay kailangang bumuo ng isang kathang-isip na mundo na may isang espesyal na heograpiya at isang espesyal na kasaysayan - maging ito ang lungsod ng Glupov ni Saltykov-Shchedrin, ang distrito ng Yoknapatawpha ng William Faulkner, o ang mitolohiyang Middle Earth ng kahanga-hangang English prose writer na si J.R.R. Tolkien. Sa literatura ng Latin America, ang landas na ito ay tinahak ni Juan Carlos Onetti, na kilala sa aming mga mambabasa, na nag-imbento ng isang espesyal na lungsod para sa kanyang mga nobela - Santa Maria.

Gayunpaman, mayroong isa pang uri ng mga manunulat - mga manunulat na ang uniberso ay tinatawag nating "Balzac's Paris", "Dostoevsky's Petersburg", "Dickensian London". Ang malikhaing kapalaran ng mga artistang ito ay walang kapantay na nauugnay sa pagkuha ng isang tiyak na makasaysayang tunay na "chronotope", ang pagsipsip ng mga kakaibang agos nito, at ang pagtaas ng dokumentaryo araw-araw na buhay sa ranggo ng mito. Ang pagpili ng una o pangalawa sa dalawang landas ay isang matalik na tanong ng pagkamalikhain ng manunulat. Ang mahalaga para sa mambabasa ay ang masining na resulta. At kung pag-uusapan natin ang tungkol sa kultura ng Latin American noong ika-20 siglo, narito marahil ang pinakamatalino na halimbawa ng pangalawang landas, ang landas ng pagsasalin ng heograpikal na katotohanan sa mahusay na panitikan - ang gawain ni Jorge Amado.

Masuwerte si Jorge Amado na isinilang sa paligid ng Bahia, isa sa mga pinakamakulay at kamangha-manghang lungsod sa mundo. At masuwerte si Bahia na sa isang araw ng Agosto noong 1912, sa pamilya ng may-ari ng isang maliit na plantasyon ng kakaw sa timog ng lungsod, may ipinanganak na sa hinaharap ay nakalaan upang bigyan ang kaakit-akit at umaalingawngaw na mundo sa paligid niya ng pangalawang buhay - isang buhay sa sining, ginagawa itong pag-aari ng kultura ng mundo. Ang isang artista ay ipinanganak hindi ng lokal na kahalagahan, hindi lamang sa pag-ibig sa kanyang katutubong sulok ng mundo, ngunit isang artista na nakakita sa lokal, rehiyonal na pambansa, sa mga tao ng Bahia - ang sagisag ng Brazilian folk character.

Ang Bahia (ang buong pangalan na ibinigay sa lungsod ng mga kolonyalistang Portuges ay Sao Salvador da Bahia) ay nasa hilagang-silangan ng Brazil, sa baybayin ng isang maaliwalas na look. Ang lungsod ay umaabot sa mga dalampasigan ng bay, na umaakyat sa mga dalisdis ng mga burol. Lahat dito ay pinagsama-sama: sinaunang mga mansyon at simbahan na itinayo noong ika-17-18 na siglo sa isang kahanga-hangang istilong Baroque, mga skyscraper ng mga modernong bangko at opisina, mga itim na kubo... Tulad ng sa anumang tropikal na seaside city, ang buhay ay nagaganap pangunahin sa kalye, laging puno ng motley crowd : dito sila nangangalakal, nagpapalabas, kumakain, nag-aaway, barker, taya... Gayunpaman, hindi pa ito ang kahanga-hangang Bahia. Upang pahalagahan ito, kailangan mong tingnan ang nakaraan.

Ang Bahia ay isa sa mga unang sentro ng kolonisasyon ng Portuges sa Brazil. Isang ekonomiya ng plantasyon ang binuo sa paligid ng lungsod (ang tubo at tabako ay itinanim, pagkatapos ay bulak at kakaw), batay sa paggawa ng mga alipin. Ang mga caravan ng mga barko na may mga itim na alipin mula sa Africa ay naglayag sa Bahia, dahil ang mga aborigine ng bansa - ang mga Indian - ay hindi maaaring gawing alipin. Kinuha ng mga kolonistang Portuges ang mga babaeng itim at Indian bilang mga babae, kung minsan ay ikinasal sa kanila, at unti-unting naging mga mulatto at mestizo ang napakalaking mayorya ng populasyon ng Bahia at ang buong hilagang-silangan ng Brazil, mga inapo ng tatlong magkahalong lahi. Bilang resulta ng paghahalo etniko, nabuo ang isang ganap na bagong katutubong kultura. Sa loob ng maraming siglo, pinanatili ng mga itim ang mga paganong kultong Aprikano at pinanghawakan sila nang mas matigas ang ulo, lalo silang pinag-usig ng mga puting panginoon at mga misyonerong Katoliko. Ito ay isang anyo ng protesta laban sa pang-aalipin. Ang mga paniniwalang Negro ay sumanib sa mga katulad na paganong paniniwala ng mga Indian, na inuusig din at inapi. Nang ang mga itim at Indian ay pilit na nakumberte sa Katolisismo, iniangkop nila ang bagong relihiyon sa kanilang mga paganong kulto. Ang mga banal na Katoliko ay kinilala na may mga idolo, na may mga "orisha." Kaya, ang banal na trinidad ng mga Kristiyano ay naging makapangyarihang orisha Oshal, na maaaring lumitaw alinman sa anyo ng binata na si Oshodian o ang nakatatandang Osholufan. Ang pagpatay ni St. George sa dragon ay tila angkop para sa diyos ng pamamaril ni Oshossee. Ngunit ang mga puting tao, na nahaharap sa dayuhan at mapanganib na kalikasan ng tropiko, ay madaling nagpatibay ng mga paniniwala ng Negro at Indian. Bukod dito, ang impluwensya ng Negro at Indian na pananaw sa mundo ay nagpalakas at napanatili ang pagano, pre-Christian na mga elemento sa alamat ng Iberian na dinala ng Portuges.

Sa katutubong sining na umunlad sa Bahia at kumalat mula dito sa buong Brazil, ang mga mananaliksik ay nakikilala ang orihinal na mga elemento ng Negro, Indian o Iberian, ngunit ang lahat ng ito ay pinagsama sa isang bago, orihinal na kabuuan - Brazilian. Ang isang ligaw, multi-day holiday - karnabal - ay ipinanganak mula sa kumbinasyon ng isang tradisyonal na pagdiriwang ng isang European medieval na lungsod at isang paganong holiday bilang karangalan sa simula ng taglagas. Ang pakikipagbuno na isinagawa ng mga itim na alipin mula sa Angola para sa libangan ng mga puting panginoon ay tinutubuan ng musika at mga kanta at naging capoeira - isang natatanging wrestling-dance, kung saan ang bawat lunge ay sinasabayan ng mga kumplikadong acrobatic na paggalaw.

Sa pamamagitan ng paulit-ulit at desperadong pakikibaka, nakamit ng mga itim na Brazilian ang pagpawi ng pang-aalipin (noong 1888), at kalaunan, ang pagkilala sa karapatang pangalagaan ang kanilang mga kulto ng tribo. Ang mga pari ay pinilit na tiisin ang katotohanan na ang mga pista opisyal ng mga banal na Katoliko ay sinamahan ng mga paganong prusisyon at sayaw, na, na nagsimula sa umaga sa simbahan, ang holiday ay nagtatapos sa gabi na may pangkalahatang sayaw sa kasigasigan - candomblé (o macumba). Bilang karagdagan, ang mga kaugaliang ito ay naging pag-aari ng buong motley na populasyon ng Bahia, nawala ang kanilang kulto na karakter, at naging pang-araw-araw na ritwal, na minamahal para sa kanilang mass character at masaya. Ang kamangha-manghang at natatangi ng Bahia ay nakasalalay mismo sa katotohanan na sa isang malaking lungsod ng kalagitnaan ng ika-20 siglo, ang katutubong sining ay hindi nabawasan sa papel ng mga handicraft at amateur na aktibidad, ngunit nabubuhay ng isang natural, buong dugo na buhay, na nagkakaisa sa masa. ng mga mamamayan sa isang folk collective.

Ang kalendaryong Bahian ay mayaman sa mga pista opisyal - at bawat isa ay may sariling mga kanta, sariling sayaw, sariling mga ritwal. Ang holiday ay puspusan sa mga kalye, mga parisukat, mga beach, walang nag-aayos nito, ang mga tao ay nagtitipon sa kanilang sarili at nagkakaisa sa isang coordinated na ritmo. Ang mga tagalikha ng holiday ay ang mga mahihirap na tao ng Bahia. Ang mga residente ng mayayamang kapitbahayan ay nananatiling mausisa na mga manonood. Gayunpaman, sila ay madalas na nadadala sa pamamagitan ng mapang-akit na ritmo ng pangkalahatang kasiyahan. Alam ng mga Bahians kung paano gawing holiday ang kahit mahirap na trabaho. Ang mga magkasintahan ay nagmula sa buong lungsod upang manood ng pangingisda: limampu hanggang animnapung mangingisda ang naglabas ng isang higanteng lambat, ang kanilang mga katawan ay gumagalaw sa kumpas ng isang kanta na inaawit ng lahat ng mga residente ng fishing village - mga babae, mga bata, mga matatanda - sa saliw. ng mga tambol at kalansing.

“Hindi mo dapat isipin na madali ang buhay para sa mga tao sa Bahia. Sa kabaligtaran, ito ay isang mahirap na lungsod sa isang hindi maunlad, halos mahirap na estado, bagaman ito ay may napakalaking likas na yaman. Mayroong mas kaunting mga pagkakataon para sa mga tao dito kaysa, halimbawa, sa Rio de Janeiro o Sao Paulo. Ang pagkakaiba ay nasa sibilisasyon ng mga tao, ang kultura ng mga tao, na ginagawang mas malupit at malupit ang buhay, mas makatao...” ang isinulat ni Jorge Amado sa aklat na “Bahia, the good land of Bahia.”* Oo, ang sining ng mga tao. lumikha at kung saan pinupunan nila ang kanilang pang-araw-araw na buhay ay nakakatulong upang matiis ang kahirapan at kawalan ng katarungan sa lipunan, nagtanim ng pagmamahal sa buhay at pag-asa. (* Jorge Amado. Bahia, boa terra Bahia. Rio de Janeiro, 1967, p. 60.)

Mula pagkabata, naging pamilyar na si Jorge Amado sa parehong malupit na kalubhaan ng katutubong buhay at katutubong sining, na nagbibigay-liwanag sa kalubhaan na ito. "Ang mga taon ng pagbibinata na ginugol sa mga lansangan ng Bahia, sa daungan, sa mga pamilihan at fairs, sa isang katutubong pagdiriwang o sa isang kumpetisyon ng capoeira, sa mahiwagang candomble o sa balkonahe ng mga daang taong gulang na simbahan - ito ang aking pinakamahusay unibersidad. Dito ako binigyan ng tinapay ng tula, dito ko natutunan ang sakit at kagalakan ng aking mga tao,” ang sabi ni Amadou sa isang talumpati na ibinigay noong 1961 sa pasukan sa Brazilian Academy of Letters.* Si Amadou ay gumala sa mga lansangan ng Bahia, nang makatakas mula sa mga klase, sa panahon ng kanyang mga taon ng pag-aaral sa kolehiyo ng Jesuit. At sa edad na labing-apat ay tumakas siya sa kanyang mga tagapagturo at gumala hanggang sa matagpuan siya ng kanyang ama sa mga steppes ng estado ng Bahia. Isa pang kurso sa unibersidad ng popular na buhay... (* Jorge Amado, povo e terra. Sao Paulo, 1972, p. 8.)

Ang aktibidad na pampanitikan ni Amadou ay nagsimula sa nobelang "Carnival Country" noong 1931. Sinundan ito ng "Cocoa" (1933) at "Sweat" (1934) - isang walang barnis, tuyo na paglalarawan ng protocol ng trabaho at buhay ng mga manggagawang bukid sa isang plantasyon ng kakaw at mga proletaryo mula sa labas ng Bahia. Ang batang manunulat ay lubos na naimpluwensyahan ng rebolusyonaryong panitikan ng mundo noong dekada 20. Sa Portuguese at Spanish, binasa niya ang "Quiet Don" ni Sholokhov at ang "Destruction" ni Fadeev, "Cement" ni Gladkov, "Iron Stream" ni Serafimovich, "Week" ni Libedinsky, mga libro ni Michael Gold, Upton Sinclair. Naimpluwensyahan ng malawakang teorya noon, naisip ni Amadou ang rebolusyonaryong panitikan bilang "panitikan ng katotohanan." Sa paunang salita sa "Cocoa," ang manunulat, na bumubuo ng gawain ng gayong "pinakamatapat," na dokumentadong paglalarawan ng mga prosesong panlipunan, ay nagtanong: "Hindi ba ito ay isang proletaryong nobela?"

Ang "Cocoa" at "Sweat" ay nakakuha ng mainit na tugon sa mga kalahok sa rebolusyonaryong kilusan sa Brazil. Ngunit hindi nasisiyahan si Amadou sa kanyang mga unang libro. Nais niyang ang tema ng pagbuo ng kamalayan ng uri ay pinagsama sa mga purong pambansang anyo ng buhay at pag-iisip. Lahat ng narinig at nakita niya sa kanyang pagdadalaga at kabataang pagala-gala sa lungsod - mga kanta, alamat, kwento - lahat ng ito ay pinunit sa papel. Kaya isinulat ni Amadou ang kanyang unang serye ng mga nobela tungkol sa Bahia: "Jubiaba" (1935), "Dead Sea" (1936), "Captains of the Sand" (1937).

Sa The Dead Sea, natagpuan ni Amadou ang patula na susi sa salaysay na kailangan niya: bawat sitwasyon, bawat aksyon ng mga tauhan ay may, kumbaga, dalawang posibleng interpretasyon, dalawang kahulugan: karaniwan at hindi kapani-paniwala, totoo at maalamat. Sa katotohanan, ang mga bayani ng nobela ay namumuhay ng isang miserableng buhay sa isang nayon ng pangingisda, namamatay sa dagat, nag-iiwan ng mga balo at ulila. Sa maalamat na plano, sila ay nakikipag-usap sa mga diyos at ang mandaragat ay hindi bumalik mula sa paglalakbay dahil siya ay naging magkasintahan ng diyosa ng dagat na si Iemanja. Ang alamat ng alamat na ginamit ni Amadou sa aklat ay karaniwan sa Bahia. At hanggang ngayon, noong Pebrero 2, sa araw ng diyosa ng dagat na si Iansan (o Iemanji), ang mga residente ay pumunta sa mga dalampasigan, naghagis ng mga bulaklak sa mga alon, ang mga kababaihan ay nagtatapon ng mga simpleng regalo sa tubig - mga suklay, kuwintas, singsing, sa pagkakasunud-sunod. upang payapain ang kakila-kilabot na diyosa, upang magmakaawa sa kanya na ibalik ang kanyang asawa o lalaking ikakasal nang walang pinsala.

Nasa nobelang ito rin ang tema ng pagbuo ng kamalayan ng uri ng manggagawang Brazilian, ngunit nakatago ito sa kuwento ng maalamat na buhay ng pangahas na si Guma at ipinadarama ang sarili sa mga dayandang: alinman sa pagbanggit ng welga sa daungan, o ng malabong pangarap ng gurong si Dona Dulce tungkol sa katarungang panlipunan. At sa dulo lamang ng libro, ang kumbinasyon ng dalawang motibasyon - araw-araw at patula - ay nagtatampok sa tunay na kinalabasan ng kuwento.

Maraming beses sa Dagat na Patay ang kapalaran ng mga balo ng mga mandaragat ay binabanggit: sa mga kuwentong naaalala sa buong daungan, sa mga awit, sa mga kaisipan ng Guma, sa mga panalangin ng Libya. At pagkatapos ay nagkatotoo ang mga premonisyon - naiwan si Livia na mag-isa kasama ang bata sa kanyang mga bisig. Ngunit hindi siya nauwi sa walang hanggang pagkaalipin sa tagagawa o may-ari ng brothel. Natagpuan ng Libya ang kanyang sariling landas, malaya at mahirap. Siya ang kauna-unahan sa mga babaeng port na pumunta sa dagat sa "Winged" sa tabi ng mga kasamahang lalaki ni Guma.

Ngunit may isa pa, song-fairy tale na dahilan para sa desisyon ng Libya. Ayon sa malalim na pananampalataya ng lahat ng mga tao sa daungan, ang isang mandaragat na namatay sa isang bagyo habang iniligtas ang kanyang mga kasama ay naging minamahal ni Iemanji. Siya ito, naninibugho sa kanyang pinili, na nagpakawala ng isang bagyo at dinala ang kanyang kasintahan sa malalayong lupain ng Ayok, kung saan ito ay pag-aari lamang. At naniniwala si Livia na sa dagat, kinuha ang lugar ni Guma sa timon ng kanyang bangka, aagawin niya ang kanyang asawa sa mga kamay ng diyosa at muling mararanasan ang saya ng pag-ibig. At nang ang kanyang bangka ay dumaan sa mga mandaragat, si Livia mismo ay tila sa kanila ni Iemanja, ang maybahay ng dagat.

Ang himalang hinihintay ng mga mandaragat sa mga kanta at alamat ay isang pakikibaka. At bawat matapang na hakbang na nagpapalaya sa iyo mula sa takot at kahihiyan ay nagdudulot ng isang himala na mas malapit. Ang mga himala ay gagawin ng malalakas, malaya, magagandang tao. Maaaring maging ganoong tao si Guma. Nagiging ganoong tao ang Libya. Ang mga tao ay parang mga diyos - ito ay kung paano natin mailalarawan ang ideya ng patula na pagbabagong iyon ng katotohanan sa alamat, na nagaganap sa nobela.

Ang pagbabagong ito ay malinaw na lumilitaw sa wika ng nobela. Ang mga bayani ay hindi nag-iisip ng ganoon, sabi nila. Sa mga diyalogo ng mga tauhan, si Amadou ay gumagawa ng mga kolokyal na ekspresyon at mga iregularidad sa gramatika na katangian ng karaniwang kolokyal na pananalita. Sa hindi direktang paghahatid ng mga saloobin ng mga character, sa kanilang panloob na monologo, ang lahat ng mga iregularidad ay nawawala, ang mga tampok na lingguwistika na katangian ng alamat ay lumilitaw: pag-uulit ng mga salita at buong parirala, leitmotif na mga parirala, mga panipi mula sa mga katutubong kanta. Sa tabi ng diyalogo, ang wika ng mga panloob na monologo ay tila nakataas, mas malapit sa isang tula ng tuluyan. Ang pagkabigo sa wika ay nagpapakita ng agwat sa pagitan ng pang-araw-araw na buhay ng mga bayani na may kamangmangan, kahirapan, at kabastusan na ipinataw sa kanila - at ang mataas na istrukturang patula ng kanilang mga damdamin, ang kanilang mga espirituwal na kakayahan.

Ang "The Dead Sea", tulad ng iba pang mga nobela ng unang Bahian cycle, lalo na ang "Jubiaba", ay nagpakilala ng isang bagong tala sa panitikan ng Brazil. Ang interes sa folklore ay kumalat sa mga Brazilian intelligentsia mula noong 20s. Lumitaw ang mga magazine at grupo ng tula (“Pau-Brazil”, “Yellow-Green”, “Revista de Anthropophagia”), na nagsusulong ng Indian, at hindi gaanong madalas na Negro folklore bilang orihinal na elemento ng pambansang kultura. Nalikha ang matingkad na mga gawa (tula ni Raoul Bopp na "The Serpent of Norato", nobela ni Mario de Andrade na "Macunaima") batay sa mga alamat at alamat ng India. Gayunpaman, ang alamat ay nanatili para sa mga manunulat na ito na isang espesyal, kaakit-akit, ngunit sarado na mundo, na hindi nakakonekta sa modernidad kasama ang mga salungatan sa lipunan. Samakatuwid, sa kanilang mga libro mayroong isang pahiwatig ng paghanga para sa isang kakaiba, pandekorasyon na palabas.

May isa pang diskarte sa alamat. Ang mga realistang manunulat ng 30s, at lalo na si Jose Lins do Rego, sa limang nobela ng "Sugar Cane Cycle", ay nagsalita tungkol sa maraming paniniwala ng mga itim na Brazilian, na inilarawan ang kanilang mga pista opisyal, mga ritwal ng macumba. Para kay Lins bago ang Rego, ang mga paniniwala at kaugalian ng mga itim ay isa sa mga aspeto ng panlipunang realidad (kasama ang paggawa, relasyon sa pagitan ng mga master at farmhands, atbp.) na kanyang napagmamasdan at ginalugad.

Hindi sinusunod ni Amadou ang kanyang mga bayani, hindi pinapanatili ang distansya na umiiral sa pagitan ng bagay ng pag-aaral at ng mananaliksik. Ang isang alamat na ipinanganak ng imahinasyon ng mga tao ay nagpapakita ng sarili bilang isang umiiral na katotohanan sa ngayon. Si Amadou ang tagapagsalaysay ay lumilitaw bilang isang komentarista sa alamat ng bayan, alam ang lahat ng mga tunay na detalye. Hindi inilalarawan ang alamat - ang alamat ay tumatagos sa bawat cell ng salaysay, tinutukoy ang balangkas, komposisyon, at sikolohiya ng mga tauhan. Ang mga damdamin ng mga tauhan ay pinatindi, pinalaki, tulad ng sa isang katutubong awit. Pinag-uusapan ni Amadou ang tungkol sa kanyang mga bayani bilang isang kanta o isang fairy tale, na palaging walang alinlangan na sinusuri ang mga tao. Sa "The Dead Sea" Rosa Palmeirao ay naglalaman ng maternal, sakripisyong pag-ibig, Esmeralda - mababa, taksil na pagnanasa, Livia - ang tanging pag-ibig na mas malakas kaysa sa kamatayan. Ang mga bayani ng nobela, tulad ng mga hindi kilalang may-akda ng mga kanta at alamat, ay nakakaalam lamang ng liwanag - o madilim, dalisay - o base, pagkakaibigan - o pagtataksil. At kaya direkta, kaya taos-puso, ibinahagi ng tagapagsalaysay ang pananaw sa mundo ng mga bayani na ang fairy-tale na kapaligiran ng nobela ay tila totoo, na ang mambabasa ay handa na maniwala sa pagkakaroon ng Iemanzha at ang malayong lupain ng mga mandaragat na si Ayok. Kapansin-pansin ang eksenang may kandila sa ganitong diwa: hinahanap ng mga kaibigan ng namatay na si Guma ang kanyang katawan at dahil dito ay naghagis sila ng nagniningas na kandila sa tubig - ayon sa alamat, titigil ang kandila sa ibabaw ng nalunod na isang doktor. isang edukadong tao na hindi naniniwala sa sea omens, ay naglalayag din sa bangka. Ngunit ang mga kaibigan ni Guma ay sumisid nang walang pagod at walang pag-iimbot sa mga pinaka-mapanganib na lugar, sa sandaling ang kandila ay mag-alinlangan ng kaunti, na ang doktor ay nagsimulang maingat na subaybayan ang paggalaw nito. At pinapanood ng mambabasa ang paghinto ng kandila at hinihintay na lumitaw ang katawan ni Guma sa mga bisig ng kanyang mga kasama. Ang pananampalataya ng mga bayani ng nobela sa isang fairy tale - ang pinakamahusay na hypostasis ng kanilang buhay, ang kanilang mga kalikasan, ang kanilang mga relasyon - ay kaakit-akit.

Ang "Captains of the Sand" (1937) ay minarkahan ang isang bagong yugto sa masining na paghahanap ni Amadou. Tila, kung ihahambing sa "Dead Sea," ang mga motif ng alamat dito ay medyo umuurong sa background, nawala sa subtext. Ngunit ang pagiging malapit at walang awa na katotohanan kung saan ang kapalaran ng isang pangkat ng mga batang lansangan ng Bahian ay napagmasdan sa nobela ay nakapagpapaalaala sa sociological protocol ng mga unang libro ni Amadou - "Cocoa" at "Sweat". Ang buhay ng mga kaawa-awang teenager na ito ay lumilitaw sa ating harapan sa bawat detalye, minsan nakakatawa, minsan ay lubhang nakakadiri. Malinaw na tinukoy ni Amadou ang mga katangian ng lahi at panlipunan ng bawat miyembro ng grupo. Nagsusumikap siya para sa matinding katumpakan sa paghahatid ng pagsasalita ng mga karakter, nang walang takot na mabigla ang mambabasa. Gayunpaman, ang elementong ito ng matigas na dokumentaryo ay mahigpit na pinagsama sa nobela sa isa pang elemento - alamat at tula. Palaging may tula sa kahabag-habag na buhay ng mga karakter ni Amadou. "Ang mga kapitan ng buhangin," "nakasuot ng basahan, marumi, gutom, agresibo, nagbubuga ng mga kahalayan at pangangaso ng upos ng sigarilyo, ang mga tunay na panginoon ng lungsod: alam nila ito hanggang sa wakas, mahal nila ito hanggang sa wakas, sila. were its poets” - ito ang komentaryo ng may-akda, na gumaganap ng mahalagang papel sa masining na kabuuan ng nobela.

Sa unang Bahian cycle ng mga nobela, natagpuan ni Amadou ang kanyang sariling orihinal na artistikong landas - isang matapang na kumbinasyon ng alamat at pang-araw-araw na buhay, ang paggamit ng alamat upang ipakita ang espirituwal na kapangyarihan ng modernong Brazilian. Gayunpaman, ang landas na ito ay naging hindi simple o direkta para sa manunulat.

Noong 1937, pagkatapos ng pagtatatag ng isang reaksyunaryong diktadura sa Brazil, si Amado, isang aktibong kalahok sa rebolusyonaryong kilusan, ay napilitang mangibang bansa. Noong 1942 bumalik siya sa kanyang tinubuang-bayan, ngunit noong 1947 muli siyang lumipat at hanggang 1952 ay nanirahan muna siya sa France, pagkatapos ay sa Czechoslovakia. Sa mga taon ng pangingibang-bansa, si Amado ay naging isang internasyonal na pampublikong pigura na kumakatawan sa demokratikong Brazil. Ito ay lubos na nauunawaan at natural na ang manunulat, na ang tinubuang-bayan ay nakakaranas ng masakit na mga kaguluhan sa lipunan, ay kailangang maunawaan ang makasaysayang proseso. At habang nasa pagpapatapon, hindi nakalimutan ni Amadou ang kanyang minamahal na si Bahia - nagsulat siya ng isang nostalgic na libro na "Bahia of All Saints. Isang gabay sa mga lansangan at lihim ng lungsod ng San Salvador." Ngunit ang kanyang pangunahing gawain sa mga taong ito ay ang paggawa sa mga epikong canvases, na sumubaybay sa kapalaran ng isang malawak na rehiyon sa loob ng kalahating siglo ("Endless Lands", 1942; "City of Ilheus", 1944), ang kapalaran ng isang buong klase - ang magsasaka (“Red Shoots”, 1946) at, sa wakas, ang kapalaran ng buong bansa (“Freedom Underground”, 1952). Para sa unang dalawang libro, ginamit ni Amadou ang mga alaala ng kanyang maagang pagkabata: pagkatapos ng lahat, siya ay ipinanganak at lumaki sa isang plantasyon ng kakaw malapit sa bayan ng Ilheusa sa estado ng Bahia at bilang isang bata ay nasaksihan ang mga pag-aaway sa pagitan ng mga nagtatanim, paghihiganti, karahasan, pagnanakaw (minsan ang ama ni Amadou ay nasugatan sa harap ng kanyang anak), at sa mga gabi ang mga kamag-anak, manggagawang bukid, at mga katulong ay nagsabi ng mga alamat tungkol sa mga uhaw sa dugo na nagtatanim, malupit ngunit patas na mga tulisan - cangaceiros, desperadong mga mersenaryo - jagunso. Ang lahat ng ito ay kasama sa duology tungkol sa lupain ng kakaw. Sa "Red Shoots," umaasa ang manunulat sa simbolismo ng folklore: ang libro ay nahahati sa tatlong bahagi, isang kuwento tungkol sa kapalaran ng tatlong magkakapatid (isang walang hanggang motif ng mga fairy tale, kabilang ang Brazilian), na naglalaman ng tatlong bersyon ng isang rebelyon ng magsasaka .

Sa pangingibang-bansa, naging malapit si Amadou sa mga manunulat mula sa iba't ibang bansa, pumasok sa buhay pampanitikan sa Europa, at sa mga gawa ng mga taong ito, kapansin-pansin ang impluwensya ng anyo ng isang multifaceted epic novel, na mahusay na binuo sa panitikan ng Europa. Sa "Freedom Underground," ganap na nawawala ang mga bakas ng katutubong tula. Pagkatapos ay sinabi ni Amadou na ang nobela niyang ito ay isinulat sa ilalim ng napakalaking impluwensya ng epiko ni Aragon na "The Communists." Ang Brazilian na manunulat dito, masyadong, ay hindi nagbago ng kanyang kakayahang maglarawan, ngunit sa kabuuan ay hindi siya nakahanap ng isang organiko (katulad ng sa kanyang mga unang nobelang folklore) na masining na sistema para sa napakalaking bagong mahahalagang materyal. Pagkatapos ng lahat, sinubukan niyang sakupin ang lahat ng Brazil sa mga tuktok at ibaba nito, pampulitika, panlipunan at sikolohikal na mga salungatan sa isa sa mga pinaka matinding sandali sa kamakailang kasaysayan nito. Sa nobela, ang mga banggaan na ito ay naituwid at na-schematize. Maraming linya ng balangkas ng nobela ang binuo ayon sa parehong pamamaraan: ang mga kinatawan ng iba't ibang klase (magsasaka, loader, ballerina, arkitekto, opisyal, atbp.), Nakararanas ng mga dramatikong sitwasyon at paghahanap ng suporta mula sa mga komunista sa mahihirap na panahon, kinikilala ang katotohanan ng mga ideyang komunista. Ang pambansang pagtitiyak ng buhay dito ay nagiging isang bagay na panlabas, pandekorasyon, hindi gaanong mahalaga, sa isang maliwanag na ipininta na backdrop at mga eksena kung saan nagaganap ang aksyon.

Nakaranas si Amadou ng malalim na krisis sa creative noong 1955-1956. Huminto siya sa paggawa sa trilogy, ang unang bahagi nito ay dapat na Freedom Underground. Lumipas ang ilang taon ng katahimikan: malalim na pinag-isipan ng manunulat ang kanyang intensyon na pumunta mula ngayon hindi sa lawak - sa lawak ng kalawakan at kasaysayan, ngunit sa lalim - sa kaibuturan ng komunidad ng tao. At bumalik siya sa Bahia.

Bumalik siya sa Bahia sa literal na kahulugan ng salita. Mula noong 1963 siya ay nanirahan nang permanente sa Bahia, ito ang kanyang tahanan, ang kanyang mga kaibigan. Kilala niya ang lahat sa Bahia: ang mga panginoon ng capoeira, ang mga babaeng nagbebenta ng matamis na Bahian, ang mga mangingisda, ang mga boatman, ang mga matandang pari at pari ng Macumba. At kilala at mahal nila si Seu Jorge, lumapit sila sa kanya para sa payo at tulong.

Ngunit kahit na mas maaga, nagsimula ang isang bagong siklo ng Bahian sa gawain ni Amadou: noong 1958, ang nobelang "Gabriela, Cinnamon and Cloves" ay nai-publish, noong 1961, ang maikling kuwento na "The Extraordinary Death of Kinkasa Perish the Water" at ang nobelang "Old Sailors." , o ang Tunay na Katotohanan tungkol sa Mga Kaduda-dudang Pakikipagsapalaran ng Isang Malayong Paglalayag ng Kapitan ng Vasco Moscoso de Aragan", na pinag-isa sa ilalim ng pangkalahatang pangalang "Mga Lumang Manlalayag". Sinundan ito ng koleksyon ng mga kwento at maikling kwento na "Mga Pastol ng Gabi" (1964), mga nobelang "Dona Flor at Her Two Husbands" (1966), "The Shop of Miracles" (1969), "Teresa Batista, Pagod sa Digmaan” (1972), “Tieta of Agreste , o The Return of the Prodigal Daughter” (1976).

Sa katunayan, ang pagtatalaga na "bagong siklo ng Bahian" ay bahagyang arbitrary. Ang aksyon ay hindi palaging nagaganap sa mga kalye at beach ng Bahia. Ang mga bayani ni “Gabriela...” ay nakatira sa parehong bayan ng Ilheus, ang sentro ng cocoa zone, ang “lupain ng mga gintong prutas,” na ang pangalan ay nasa pamagat na ng isa sa mga nobela ni Amadou; Sina Teresa Batista at Tieta mula sa Agreste ay naglalakbay sa iba't ibang lungsod at lupain, nakarating pa si Tieta sa Sao Paulo. Ngunit saanman maganap ang mga pangyayari sa mga aklat na ito, ang kuwento tungkol sa kanila ay pinag-isa ng isang karaniwang pananaw sa buhay, isang karaniwang klima ng tao. At palaging may pagpapatuloy sa unang cycle ng mga nobela tungkol sa Bahia. Ang buhay ng mga taong Bahian ay nagsilbing modelo para sa artistikong mundo ni Amadou. Ang karanasan ng pang-araw-araw na pakikipag-usap sa mga mangingisda, mandaragat, loader, manggagawa, at mangangalakal sa merkado ay iminungkahi kay Amad ang mismong ideya ng duality ng buhay at pag-uugali ng tao. Pagkatapos ng lahat, ang mga mahihirap na tao ng Bahia ay tunay na namumuhay ng dalawahang buhay: pagod sa kahirapan, napahiya at pagod na pagod sa pang-araw-araw na buhay, sila ay nagiging malakas at malayang tagalikha sa panahon ng holiday, karnabal, at sayaw. Dito nila idinidikta ang mga batas: ang mga nagtulak sa kanila kahapon, sa araw ng kapaskuhan, hinahangaan at ginagaya ang kanilang saya.

Ang mga bagong libro ni Amadou ay makatotohanan sa pinakaliteral na kahulugan ng salita - lubos na parang buhay. Alam ni Amadou kung paano magsulat ng pang-araw-araw na buhay nang may kagalakan, na may ilang uri ng kasakiman para sa mga materyal na detalye, alam kung paano makamit ang epekto ng presensya (si Ilya Ehrenburg ay nagsalita tungkol dito sa paunang salita sa isa sa mga nobela ni Amadou). Ngunit gaano man katotoo at walang kundisyong maaasahan ang lahat ng mga detalye ng kuwento, nararamdaman pa rin natin na tayo ay nasa isang espesyal na mundo, kung saan ang lahat ay kapansin-pansing nababago at pinakipot. May dapat mangyari, may dapat lumabas mula sa pang-araw-araw na shell na itinatago ito hanggang ngayon. Tulad ng sa panahon ng isang karnabal, kung saan sa loob ng ilang araw ang pinakakaraniwang mga tao ay namumuhay ng isang pambihirang buhay, na nagpapakita ng hindi kapani-paniwalang lakas, ugali, at enerhiya na hindi natutuyo sa mga araw na ito. At dito, sa Bahia, at sa buong Brazil, ang karnabal ay hindi resulta ng siyentipikong pananaliksik o artistikong pagpapanumbalik. Nagaganap ito bawat taon sa sarili nitong panahon.

Ganoon din sa mga aklat ni Amadou: ang ordinaryong buhay ay nagpapatuloy, ang mga nakakatawa o nakakaawang mga pigura ay umaaligid sa paligid (tandaan natin ang kapitan ng dagat na si Vasco Moscoso de Aragan at iba pang mga karakter sa aklat na “The Old Sailors”!) - maraming pangungutya sa mga aklat ni Amadou , minsan mabait, minsan hindi naman mabait . Ang pagiging makasarili at kawalang-hanggan ng mga awtoridad, ang kasakiman at kaduwagan ng mga philistines, ang espirituwal at mental na gawain, ang mga pag-aangkin at pagkiling ng mga pseudo-scientist at pseudo-demokrata - lahat ng ito ay ipinakita sa kakatwang talas. Ngunit ang usapin ay hindi limitado sa satirical na pangungutya. Ang deadline ay nalalapit at isang karnabal na pagsabog ay nagkansela ng karaniwan. Maaari itong maging ganap na hindi kapani-paniwala: ang diyos na si Ogun ay lumilitaw sa pagbibinyag ng anak ng isang mahirap na itim na tao, isang patay na tao ang bumangon upang makita ang kanyang mga kaibigan. At kung minsan ay hindi kapani-paniwala, ngunit hindi kapani-paniwalang mga kaganapan ang nangyayari. Ang lahat ng residente ng Mata Gato slum ay nakikipaglaban sa pulisya at mga awtoridad ng lungsod. Isang natural na sakuna ng mga cosmic na proporsyon ang dumaan sa daungan ng Belem do Gran Para, na sinisira ang lahat ng mga barko maliban sa steamship na Ita, na naka-angkla nang buo ng kaawa-awang kapitan na si Vasco. Sa isang paraan o iba pa, sa isang fairy tale o sa isang tunay na isa, sa isang misa o sa isang indibidwal na sikolohikal na sitwasyon, ang isang away ay nangyayari. Isang sagupaan sa pagitan ng dalawang pwersa. Sa pagitan ng pagkamakasarili at pagiging hindi makasarili, dobleng pag-iisip at katapatan, ugali at pagiging simple, pagkakaibigan at pagkamakasarili. Sa pagitan ng mga popular na ideya tungkol sa buhay at ang aktwal na buhay ng burges na lipunan. At sa gayon - sa pagitan ng pambansang kapaligiran at ang di-pambansang espirituwal na estereotipo na binuo ng modernong kapitalistang lipunan at kumakalat sa lahat ng dako, kabilang ang Brazil.

Upang isama ang pag-aaway na ito, upang makilala ang mga antagonist na kalahok dito, ang manunulat ay bumuo ng isang orihinal at organikong sistema ng patula. Sa lahat ng libro ni Amadou, simula sa "Gabriela...", dalawang kampo, dalawang batis ang nagbanggaan. Ito ay bahagyang nakapagpapaalaala sa dalawang-eroplanong kalikasan ng The Dead Sea, ngunit ang relasyon sa pagitan ng pang-araw-araw na buhay at tula dito ay mas kumplikado. Ang patula na plano ng salaysay ay hindi na ganap na inililipat sa saklaw ng alamat, ito ay tila tinutubuan ng "karne" ng katotohanan, manipis na mga hibla ng tula na umaabot sa pang-araw-araw na buhay, na binibigyang pansin dito kung ano ang nakikipag-ugnay sa malalim na paggalaw. ng kamalayan ng mga tao.

Sa mga akda na "The Old Sailors" o lalo na ang "Done Flor", ang pang-araw-araw na buhay at pantasya ay nagbabanggaan sa isang hindi magkakasundo na labanan. Sila ay ganap na pagalit, kabaligtaran, at tanging katatawanan lamang ang maaaring lumikha ng isang tiyak na balanse sa pagitan nila. Kaya naman, ginagawang posible ng katatawanan ang “happy ending” sa Dona Flor.

Sa mga akda ni Amado, ang supernatural ay nauugnay sa mga paniniwala ng mga itim na Brazilian, kasama ang mga ritwal ng kanilang mga kulto na nananatili hanggang ngayon, lalo na sa Bahia. Siyempre, ang itim na kulto ay umaakit sa artista hindi dahil sa malalim na mga paniniwala nito. Salamat sa mga pagsisikap ng Candomblé, ang sinaunang katutubong sining ay napanatili at pinapanatili. Ang Candomblé ay isang tunay na pagdiriwang ng alamat: ang sopistikadong kumpas ng atabaque drums ay tumutunog (sa kalaunan ang gayong kumpas na tinatawag na "boosanova" ay pinalo sa lahat ng yugto ng mundo), ang mga sinaunang cantigas ay inaawit, ang mga batang pari ng Iavo ay sumasayaw sa isang pabilog na sayaw, at ang mga matandang pari ay naghahanda ng mga maanghang at maanghang na pagkain para sa mga natipon, mga obra maestra ng katutubong pagluluto ng Baiyan, na isa ring sining. Kinokolekta ni Candomblé ang mga mahihirap, tinutulungan silang magkaisa, pakiramdam kasama ang kanilang mga kamag-anak sa espiritu, kasama ang mga kaibigan, tinutulungan silang mapanatili ang kolektibidad ng pang-araw-araw na buhay at ang kolektibidad ng artistikong pagkamalikhain sa mahirap na mga kondisyon.

Candomblé deifies sayaw: Diyos dito ay nagpapahayag ng kanyang awa lamang sa pamamagitan ng pagbibigay sa kanyang pinili ng kalayaan at kagandahan ng mga paggalaw; ang isang mapangahas na sayaw ay tanda ng presensya ng Banal, ang pabor ng Banal. At ang saloobing ito sa sayaw bilang isang maganda at masayang regalo ay nagbibigay kulay sa araw-araw na buhay sa mga aklat ni Amadou. Ang sayaw ay nagiging isang paraan ng paglalarawan at ebalwasyon ang sayaw ay nagpapahayag ng pagmamahal at kagalakan, kaluwagan at kasiyahan - lahat ng damdamin ng tao.

Ang pagkain ay may katulad na papel sa salaysay ni Amadou. Ang mga pagkaing maaari lamang lutuin sa Bahia ay kasama sa lahat ng mga twists at turns ng plot, sa lahat ng mga mapagpasyang kaganapan sa buhay ng mga bayani ni Amadou. Ang mga pakikipagsapalaran ng muling nabuhay na bangkay ni Quincas Perish the Water ay lumaganap nang hilahin siya ng kanyang mga kaibigan sa daungan upang kahit patay na siya ay matikman niya ang masarap na moqueca na inihanda ni Manuel.

Sa wakas, ang libro tungkol kay Don Flor ay may kasamang detalyadong mga recipe para sa mga pagkaing Bahian - sa isang pantay na katayuan sa mga karanasan ng kapus-palad na balo, dahil ang bawat ulam, ang lihim kung saan si Don Flor, ang pinuno ng culinary school na "Taste and Art", ay nagtuturo. ang kanyang mga estudyante, naaalala ang mga matamis at mapait na sandali, mga karanasan sa kanyang yumaong asawa.

Ang lutuing Bahian ay isa sa mga mahalagang bahagi ng kulturang katutubong Afro-Brazilian. Ang mga istoryador at etnograpo ng Brazil ay maingat na pinag-aralan ang pagluluto ng Afro-Brazilian bilang isang lugar ng paghahalo ng lahi. Itinuro ng sikat na etnograpo na si Gilberto Freire na ang mga itim na pagkain na ipinakilala ng mga alipin sa pagkain ng mga puting kolonyalista ay nakatulong sa mga Portuges na umangkop sa mga tropikal na kondisyon. Kaya lumahok ang lutuing Bahian sa pagbuo ng bansang Brazilian. Binibigyang pansin ni Jorge Amado ang isa pang espirituwal na aspeto ng problema - ang saloobin ng kamalayan ng mga tao sa kasiyahan sa pagkain. Ang tanyag na kamalayan ay hindi lamang hindi ikinahihiya ang kasiyahang ito, ngunit, sa kabaligtaran, ay nagpapakilala dito, kasama ito sa ritwal. Ang pagkain ay sagrado, kasama ito sa holiday kasama ng musika, kanta, at kakaibang galaw ng sayaw.

Ang senswal na kasiyahan ay hayagan at lantaran ding naghahari sa masining na mundo ni Amadou. Minsan ang mga kritiko ay nalilito sa matahimik na senswalidad na nagkakalat sa pag-uugali ng mga karakter, sa mga detalye ng babaeng larawan, sa pagsasalita ng tagapagsalaysay. Sa mga nobela at maikling kwento ni Amadou ay walang sinasadyang "paglalantad ng mga lihim", kung saan nakasanayan ng lahat na pamilyar sa Kanluraning panitikan. Ang sekswal na kasiyahan para sa mga bayani ni Amadou ay natural at kailangan gaya ng kasiyahan mula sa pagkain o pisikal na paggalaw.

Ang pinakamataas, pinakamatamis at pinakamasakit na punto ng mga alaala ni Dona Flor sa kanyang unang pag-ibig ay ang gabi sa restaurant kung saan siya hinila ng Reveler, nahihiya at nahihiya, lumabas upang sumayaw at parehong masigasig na sumayaw na higit pa sa lahat, at huminto ang mag-asawa. , binibigyan sila ng lugar... .

Ang sayaw ay nagpapahayag ng pagmamahal at kagalakan, kaluwagan at kasiyahan, lahat ng damdamin ng tao.

Ang koneksyon na ito ng mga kasiyahan sa katawan ay tumagos hanggang sa mismong mga selula ng representasyon. Ang sayaw, pagkain, pag-ibig ay sumanib sa iisang larawan ng masayahin, malayang laman.

Sa mga aklat ni Jorge Amadou, ang tanyag na elemento, ang mga katangian nito ay malaya, masayang laman at malayang paglipad ng pantasya, ay nagbanggaan sa isang hindi mapagkakasundo na labanan sa burges na kapaligiran at sa burges na pananaw sa mundo. Ang pag-aaway na ito ay dinala sa isang bukas at programmatic na oposisyon sa nobelang "The Shop of Miracles." Tila isinulat ni Amadou ang aklat na ito dahil nagpasya siyang ipaliwanag ang kanyang sarili hanggang sa wakas, nang lantaran. Walang pantasya dito, walang duality ng mga motibasyon, lahat ay ganap na totoo, at para sa karagdagang pagiging tunay, ang mga tunay na pangalan ng mga kontemporaryo at kababayan ni Amadou ay binanggit. Siyempre, si Pedro Archango, ang pangunahing tauhan ng "The Shop of Miracles," ay isang kathang-isip na pigura, at ang buong kuwento ng huli na pagkilala sa kanyang mga etnograpikong gawa ay kathang-isip lamang. Ang mga touch ng authenticity at chronicity ay kailangan lamang upang bigyang-diin ang tunay na kahalagahan ng alitan na isinagawa ni Pedro Archango.

Si Pedro Archango ang doble ng may-akda. Siyempre, hindi sa mga tuntunin sa talambuhay. Ang buhay ni Archanzho ay nagsimula noong mga unang dekada ng ating siglo: noong unang bahagi ng 40s, namatay siya bilang isang mahirap na matanda sa isang kalye ng Baiyan. Siya ang doble ng may-akda sa pinakamahalagang paraan - sa saloobin sa buhay, sa posisyon sa buhay. Isang siyentipiko sa pamamagitan ng bokasyon at talento, ginagawa ni Archangeau ang kanyang buhay na isang argumento sa isang alitan sa siyensya. At ang pagtatalo na ito ay natural na lumalago sa kanyang buhay, nagiging depensa ng lahat ng bagay na mahal niya, walang katapusan na mahal ni Master Pedro. Kaya kay Jorge Amadou mismo: ang kanyang mga libro ay lumago sa kanyang buhay, dahil sa kanyang walang katapusang pagmamahal sa kanyang mga kababayan, para sa kanilang sinaunang sining, para sa kanilang walang muwang at matalinong paraan ng pamumuhay, kung saan ang manunulat ay nakikilahok bilang isang pantay, bilang isang iginagalang. master (tulad ni Pedro Archangeau, inihalal ni Amadou ang "oba" - ang nakatatanda ng isa sa mga templo ng Bahian at nakaupo sa panahon ng kasiyahan sa isang honorary chair sa tabi ng pangunahing priestess). Ang mga libro ay lumalago dahil sa pagmamahal at nagiging conviction, tungo sa isang posisyon sa mismong debate na ibinibigay sa nobela ni Pedro Arcangio, ngunit sa katotohanan ang manunulat na si Jorge Amado ay nagsasagawa ng maraming dekada.

Pinagtibay ni Pedro Archango ang isang ideya: ang mga taga-Brazil ay lumikha at patuloy na lumilikha ng isang natatanging kultura. Panahon na upang ihinto ang pag-uusap tungkol sa kawalan ng kalayaan at higit pa o hindi gaanong matagumpay na paggaya ng "puting sibilisasyon." Ang mga itim, Indian at puti (una ang Portuges, at pagkatapos ay mga imigrante mula sa maraming bansa ng Lumang Daigdig) ay nagdala ng kanilang mga tradisyon sa karaniwang tunawan ng bagong bansa. Dahil natunaw sa tunawan na ito, nagbunga sila ng bago, masigla at hindi pangkaraniwang kultura. Ngunit ang thesis ni Pedro Archangeau ay hindi lamang antropolohikal, kundi pati na rin sa lipunan. Ang ideyal ni Pedro Archangeau, ang ideyal na ipinagtatanggol niya kapwa sa kanyang pananaliksik at sa kanyang buhay, nang walang takot sa kahihiyan, kahirapan, o pagbabanta, ay isang demokratikong ideyal sa buong kahulugan ng salita. Ang pambansa at uri sa kanyang pang-unawa ay hindi nagkakasalungat sa isa't isa: ang mga manggagawa ng Brazil ang nag-iingat at nagpapaunlad ng pambansang kultura, at sa pang-araw-araw na buhay ng mga mahihirap na ang pinakamahusay na mga katangian ng pambansang katangian ay nabuo at ipinakikita.

Si Jorge Amado ay hindi nangangahulugang isa sa mga may hilig na gawing ideyal ang buhay ng mga tao at makita dito ang isang bagay na sapat sa sarili: sabi nila, ang mga tao ay nabubuhay ayon sa kanilang walang hanggang mga halaga at hindi na nila kailangan ng iba pa. Alam ni Amadou at ng kanyang bayani na marami pa rin ang kailangan ng mga tao, na ang paraan ng pamumuhay ng mga tao ay dapat magbago at tiyak na magbabago. Nalalapat ito lalo na sa mga kondisyon sa lipunan, ngunit din sa kamalayan: paniniwala, konsepto, relasyon. Sa isa sa mga eksena ng nobela, ipinaliwanag ni Pedro Archango sa kanyang kasamahan, si Propesor Fraga, kung paano siya, si Archango, isang kumbinsido na materyalista, ay maaaring maging interesado sa candomblé at sa sayaw ng mga itim na naniniwala na ang mga diyos ng orisha ay naninirahan sa kanila. Si Fraga ay isa ring materyalistang siyentipiko, ngunit isang uri ng positivist, na nililimitahan ang kanyang sarili sa isang makitid na nauunawaan na pang-agham na globo, hindi iniisip ang tungkol sa dialectical na kumplikado ng panlipunang pag-unlad , ang sayaw ng mga diyos ng orisha ay napanatili, upang maging pag-aari ng sining sa hinaharap, mula sa yugto ng teatro upang pasayahin ang mga tao sa himala ng kagandahan. Ang pagtulong sa isang tao na mapanatili ang kanilang sining at pagmamahal sa buhay ay hindi nangangahulugan ng pagnanais na ipagpatuloy ang kasalukuyang paraan ng pamumuhay ng mga tao, ngunit, sa kabaligtaran, "pagtulong sa pagbabago ng lipunan, pagtulong sa pagbabago ng mundo."

Sa moral at gawi ni Pedro Archango at ng kanyang mga kaibigan, gayundin sa moral at gawi ng mga bayani ng iba pang mga gawa ni Amadou, marami ang tila nagdududa sa atin. Ngunit ang katotohanan ay sa pagitan ng mga tauhan at ng mambabasa ay laging may awtor-nagsalaysay, hindi isang walang mukha na tagapagsalaysay, ngunit isang taong may kakayahang suriin ang buhay na inilalarawan. Ang talumpati ng tagapagsalaysay ay puno ng katatawanan at magandang-loob na kabalintunaan. Nagiging preventive measure ang Irony laban sa isang masyadong direkta, primitively literal na pag-unawa sa kuwento. Huwag matakot na tumawa sa mga labis, eccentricity, at kahinaan ng mga bayani, ngunit bigyang pugay ang kanilang katapatan at katapatan, pagkabukas-palad at hindi pag-iimbot, ang kanilang likas na kabaitan, ang may-akda ay nagsasabi sa amin ng pinaka-ironic na tono ng pananalita.

Unti-unting nabuo ang istilo ng pagkukuwento ni Amadou. Sa “Gabriel...” tila nawawalan pa rin ng boses ang tagapagsalaysay, ngayon ay lumipat sa isang walang mukha na pagsasalaysay, ngayon ay nag-alab sa emosyon. Ngunit sa paglipas ng mga taon, dumating ang mahusay na kasanayan sa lahat ng mga rehistro ng artistikong pananalita. "Siguro ito ay isang pag-ibig lamang para sa sining ng pagkukuwento?" - palihim na sinabi ng manunulat sa fairy tale para sa mga matatanda na "The Love Story of the Tabby Cat and Senorita Swallow." Ang fairy tale na ito, na binuo ni Amadou, na isinantabi at ibinalik sa loob ng ilang taon, ay nakakabighani sa kanyang makapangyarihan, tunay na mahiwagang pananalita. Walang masalimuot na balangkas, walang maliwanag na pantasya, walang hindi inaasahang pagtatapos, at ang mambabasa ay ngumiti o malungkot. Sorpresa, pantasya, masalimuot at simple - lahat ng ito ay nasa paraan lamang ng pagsasabi (ngunit, dahil dito, sa paraan ng pagtingin sa mundo), inuuna ang mga pang-araw-araw na bagay sa isang paraan o sa iba pa, na pinipilit ang mambabasa na hulaan ang likod ng nakakatawang buffoonery ang kalungkutan ng hindi maiiwasang pagtanda.

Ang pamamaraan ng fairy tale ng pagkukuwento ay genetically konektado sa oral literature at folklore. Sa Brazil, laganap pa rin ang mga sikat na print na libro at ibinebenta sa anumang provincial fair. Sa parehong mga perya, ang mga bulag na mananalaysay ay nagtitipon sa kanilang paligid, na nagsasabi ng mga maalamat at semi-maalamat na mga kuwento tungkol sa mga sikat na magnanakaw, malupit na nagtatanim, at mga rebeldeng alipin. Ang mga pinalamutian na pamagat ng pinakabagong mga gawa ni Amadou, na ginagaya ang mga pamagat ng mga sikat na sikat na kuwento, ay tila nagbabalik sa atin sa pinagmulan at nagpapaalala sa atin ng kanilang pagkakamag-anak sa mga kuwentong-bayan. Gayunpaman, hindi ginagaya ni Amadou ang walang sining na kuwentong bayan. Kung minsan para sa mga mambabasa at mga kritiko ang gayong maluwag na istilo ng pagsasalaysay, isang masayang umaagos na kuwento, ay tila isang konsesyon sa libangan, na parang ang stigma ng "nakaaaliw na panitikan." Sa tingin ko ito ay isang myopic view. Ang mapaglarong kalokohan ni Amadou the narrator ay hindi lamang may sariling sistema, kundi pati na rin ang sarili nitong mahusay na layunin sa sining. At ang salitang "laro" ay ginamit dito para sa isang dahilan. Ang mapaglarong elemento sa mga aklat ni Amadou ay talagang napakalakas: ang mga karakter ay gumaganap, ang tagapagsalaysay ay nakikipaglaro sa kanyang mga kausap, at sa amin, ang mga mambabasa, na tinutukso kami na may pagkukunwaring seryoso sa kanyang mukha. Ngunit ang laro ay may sariling espirituwal na nilalaman, at hindi ito bumababa sa libangan at pagpapahinga. Ang ibig sabihin, ang espirituwal na layunin ng laro ay ang ubod ng mature na pagkamalikhain ni Amadou.

Nagsimula ang aming pagpapakilala sa isang kwento tungkol kay Bahia. Nananatiling isang madamdaming portraitist ng kanyang katutubong sulok ng mundo, nagawang tingnan ito ni Amadou mula sa loob at mula sa labas, mula sa libong-taong tradisyon ng katutubong sining, mula sa isang modernidad na abala sa mga kumplikadong problema sa lipunan at intelektwal. Naramdaman ba niya sa buhay ng Bahian ang hininga ng isang utopian na pangarap ng mga tao, isang hindi maaalis na lumang ideal na prinsipyo, o ipinakilala ba niya ang mga kaisipan at mithiin ng isang modernong artista sa imahe ng buhay na ito at sa gayon ay binibigyan ito ng unibersal? Halos hindi posible na sagutin ang tanong na ito nang hindi malabo. Ang nangyayari kay Bahia at sa madla ng Bahian carnival sa mga aklat ni Jorge Amado ay isa sa mga karaniwang kababalaghan sa art shop.

Ang sikat na elemento sa mga aklat ni Amadou ay parehong utopian ideal at sa parehong oras ay tiyak sa bansa. Walang katapusang nagmamahal si Amadou sa kanyang mga kababayan, hinahangaan ang kanilang pagiging natatangi - at nais na mahawahan tayong lahat ng pagmamahal na ito. Ngunit naghahanap din siya ng mga bagong paraan upang ipakita ang pagka-orihinal na ito na nakakaimpluwensya sa mambabasa ngayon, dahil tiwala siya sa kahalagahan nito para sa modernong tao. Gusto ni Amadou na makita ang mga katangiang iyon ng pambansang karakter na kailangang pangalagaan, na humuhubog sa ating mga ideya tungkol sa isang tunay na makataong lipunan. Ipinaliwanag sa kasaysayan, ang pambansang pagkakakilanlan ng mga taga-Brazil ay tulad ng isang tema sa pangkalahatang symphony ng sangkatauhan, kung saan mahalagang hindi mawalan ng isang tala. Nakapaloob sa plastik at hindi pangkaraniwang kaakit-akit na sining, ang pagka-orihinal ng Brazil ay makabuluhang pinupunan ang espirituwal na buhay ng ika-20 siglo. Ang sining ay nagiging matalinong paalala ng walang hangganang kayamanan na nasa kabila ng hindi maayos na panlipunang pang-araw-araw na buhay.