Theoretische Aspekte des Begriffs „Diaspora“

Das Konzept der Diaspora

Der Kandidat der Philosophie, R. R. Nazarov, argumentiert, dass "ethnische Prozesse, das System interethnischer Interaktionen und zwischenstaatlicher Beziehungen eng mit der Entstehung und Entwicklung eines solchen soziokulturellen Phänomens wie ethnische Diasporas verbunden sind". Es sei darauf hingewiesen, dass sich der Umfang der als "Diaspora" bezeichneten Phänomene derzeit erheblich erweitert hat und die Häufigkeit der Verwendung dieses Begriffs erheblich zugenommen hat. In dieser Hinsicht hat sich die Bedeutung des Wortes „Diaspora“ erheblich verändert. Dieser Trend ist vor allem darauf zurückzuführen, dass die Entwicklung des Begriffs „Diaspora“ von Spezialisten verschiedener Fachrichtungen vorangetrieben wird, darunter nicht nur Ethnologen, Soziologen, Politologen, sondern auch Schriftsteller, Regisseure und Journalisten. Der Begriff "Diaspora" kann sich derzeit auf so heterogene Phänomene wie Flüchtlinge, ethnische und nationale Minderheiten, Arbeitsmigranten usw. beziehen. Dies wird zum Beispiel von A.O. Militarev: „In der modernen Literatur wird dieser Begriff eher willkürlich auf eine Vielzahl von Prozessen und Phänomenen angewendet, mit der Bedeutung, dass dieser oder jener Autor oder diese wissenschaftliche Schule es für notwendig hält, ihn zu geben.“ Daher bedarf die Definition dieses Begriffs einer Klärung.

Allein das Wort Diaspora ist komplex zusammengesetzt. Es besteht aus drei Wurzeln - di + a + Streit, die laut Yu.I. Semyonov kann zunächst die folgende - "Spore" - aus der biologischen Welt bekannte - Teilung bedeuten, die eine weitere asexuelle Fortpflanzung beinhaltet, da es sich um Zellen, Pflanzenknollen handelt, die, wenn sie in eine neue Umgebung gelangen, in Bezug auf ihre Bedingungen mutieren.

Aus der Sicht von V.D. Popkov, wenn es aus der syllabischen russischen Primärsprache übersetzt wird, kann das Wort Diaspora als di (dvi) + a + s + po + Ra entschlüsselt werden, was als die Bewegung eines Sohnes gelesen wird, der Gott (Ra) singt. In diesem Fall behält (oder muss) der Filial- (Tochter-) Clan, der an einen neuen Ort zieht, die spirituellen Grundlagen, dh die Prozesse der spirituellen Schöpfung, in einer stabilen Form. Neue Positionen, die in diesem Fall immer wieder unter neuen Bedingungen entstehen, sollten den spirituellen Kern, die spirituellen Wurzeln der Migranten nicht berühren, argumentiert der Forscher. Da die Migration ein altersgleiches Phänomen der Menschheit ist, haben sowohl die Diaspora als auch die Formationen der Diaspora immer Menschen mit unterschiedlichem Bewusstsein für diese Struktur angezogen.

Die schriftliche Fixierung des Wortes Diaspora findet sich in der griechischen Sprache, in der Übersetzung bedeutet es „Verstreuung“, „der Aufenthalt eines erheblichen Teils der Menschen außerhalb ihres Herkunftslandes“. Die Griechen, die zahlreiche Kriege führten, waren selbst Diasporaformationen, die sich auf dem Territorium anderer Länder befanden, und gleichzeitig schufen sie künstliche Diasporas in Form von Kriegsgefangenen, die in ihr Land verbracht wurden. Sie nannten die Vertreter der Diaspora selbst sehr zutreffend "Barbaren" und charakterisierten sie als Menschen, die die griechische Kultur mit all ihren Ableitungen (Sprache, Traditionen, Bräuche usw.) nicht kennen. Barbaren wurden nicht respektiert und galten direkt als Ausgestoßene, Ungläubige mit allen daraus resultierenden Konsequenzen. Folglich traten zunächst die Diasporas und ihre Vertreter als Gegner der indigenen Völker auf.

Zum jetzigen Zeitpunkt glauben die meisten Forscher, dass die Diaspora Teil einer ethnischen Gruppe ist, die außerhalb ihres Nationalstaates lebt.

Es gibt Autoren, die das Konzept der Diaspora berücksichtigen und auch ethnische Gemeinschaften einbeziehen, die in einem einzigen Staat leben, aber außerhalb ihrer "Titel" -Republik (Tschuwaschen, Tataren, Burjaten, Baschkiren in Russland usw.).

Zh. Toshchenko und T. Chaptykova klassifizieren als Diaspora die Völker, die in Russland leben, aber außerhalb ihrer "Titel" -Republiken, die die einfachsten Funktionen der Aufrechterhaltung sowohl sozialer als auch spiritueller Kontakte erfüllen.

FERNSEHER. Poloskova gibt zwei Hauptinterpretationen des Konzepts der Diaspora:

1. eine in einem fremden ethnischen Milieu gelegene Volksgemeinschaft,

2. die Bevölkerung eines Landes, die ethnisch und kulturell einem anderen Staat angehört.

Gleichzeitig weist der Autor auf die Existenz von eingewanderten Diasporas und Gruppen indigener Völker des Landes hin, die sich aufgrund der Neuziehung von Staatsgrenzen und anderer historischer Umstände vom Hauptwohnsitz ihrer Volksgruppe abgeschnitten sahen. In diesem Sinne ist es besser, nicht über die Diaspora zu sprechen, sondern über das Irredent.

Eine Reihe von Forschern glauben, dass Diasporas identisch mit dem Konzept eines Subethnos sind, was wiederum „territoriale Teile eines Volkes oder einer Nation bedeutet, die sich durch lokale Besonderheiten der gesprochenen Sprache, Kultur und Lebensweise auszeichnen (a besonderer Dialekt oder Dialekt, Merkmale der materiellen und geistigen Kultur, religiöse Unterschiede usw.), die manchmal einen Eigennamen und sozusagen ein doppeltes Selbstbewusstsein haben.

Daher sind sich Wissenschaftler, die dieses Problem untersuchen, darin einig, dass die Diaspora ein Teil der Menschen ist, die außerhalb ihres Herkunftslandes leben und gemeinsame ethnische Wurzeln und spirituelle Werte haben. Daher ist es möglich, das Phänomen der Diaspora zu charakterisieren, indem die systembildenden Merkmale hervorgehoben werden, zu denen gehören:

· ethnische Identität;

gemeinsame kulturelle Werte;

· soziokulturelle Antithese, ausgedrückt in dem Wunsch, die ethnische und kulturelle Identität zu bewahren;

Darstellung (meistens in Form eines Archetyps) über das Vorhandensein eines gemeinsamen historischen Ursprungs.

Derzeit unterscheiden Forscher zwischen „klassischen“ und „modernen“ Diasporas.

Zu den „klassischen“ („historischen“) Diasporas gehören die jüdische und die armenische Diaspora.

Der Erforscher des Phänomens der ethnischen Diaspora, V. D. Popkov, identifiziert mehrere grundlegende Merkmale der „klassischen“ Diaspora:

1. Streuung von einem einzigen Zentrum zu zwei oder mehr "peripheren" Gebieten oder fremden Regionen. Angehörige der Diaspora oder ihre Vorfahren mussten das Land (die Region) ihres ursprünglichen Wohnsitzes verlassen und nicht kompakt (in der Regel in relativ kleinen Teilen) an andere Orte ziehen.

2. Kollektive Erinnerung an das Herkunftsland und seine Mythologisierung. Mitglieder der Diaspora bewahren eine kollektive Erinnerung, Vision oder einen Mythos über ihr ursprüngliches Herkunftsland, seine geografische Lage, Geschichte und Errungenschaften.

3. Fremdheitsgefühl im Gastland. Angehörige der Diaspora glauben, dass sie von der Gesellschaft dieses Landes nicht voll akzeptiert werden und können und fühlen sich daher entfremdet und isoliert.

4. Rückkehrwunsch oder Rückkehrmythos. Angehörige der Diaspora betrachten das Herkunftsland als ihre Heimat und ideale Heimat; der Ort, an den sie oder ihre Nachkommen schließlich zurückkehren werden, wenn die Bedingungen stimmen.

5. Hilfe für die historische Heimat. Angehörige der Diaspora bekennen sich zur Idee der allseitigen Unterstützung (bzw. Wiederherstellung) des Herkunftslandes und glauben, dass sie diese gemeinsam aufgreifen und dadurch für Sicherheit und Wohlstand sorgen sollten.

6. Anhaltende Identifikation mit dem Herkunftsland und das darauf aufbauende Gefühl des Gruppenzusammenhalts.

Ein anderes von H. Tololyan vorgeschlagenes Konzept konzentriert sich auf die folgenden Elemente, die nach Meinung des Autors die Essenz des Phänomens der "klassischen" Diaspora widerspiegeln.

1. Die Diaspora entsteht durch Zwangsräumung; dadurch entstehen große Personengruppen oder sogar ganze Gemeinschaften außerhalb des Herkunftslandes. Gleichzeitig kann es zu einer freiwilligen Auswanderung von Einzelpersonen und kleinen Gruppen kommen, die auch zur Entstehung von Enklaven in den Aufnahmeländern führt.

2. Die Basis der Diaspora ist eine Gemeinschaft, die bereits eine klar definierte Identität hat, die sich im Herkunftsland gebildet hat. Es geht um die Bewahrung und Weiterentwicklung der ursprünglichen und „einzig wahren“ Identität, trotz der Möglichkeit neuer Formen der Selbstidentifikation.

3. Die Diasporagemeinschaft pflegt aktiv das kollektive Gedächtnis, das ein grundlegendes Element ihres Selbstbewusstseins ist. Im Fall der jüdischen Diaspora ist das kollektive Gedächtnis in den Texten des Alten Testaments verankert. Solche Texte oder Erinnerungen können später zu mentalen Konstrukten werden, die dazu dienen, die Integrität und "Reinheit" der Identität zu bewahren.

4. Wie andere ethnische Gruppen pflegen Diasporagemeinschaften ihre eigenen ethnokulturellen Grenzen. Dies geschieht entweder aus freiem Willen oder auf Druck der Bevölkerung des Gastlandes, die sie nicht assimilieren will, oder aufgrund von beidem.

5. Gemeinschaften achten darauf, miteinander in Kontakt zu bleiben. Solche Verbindungen sind oft institutionalisiert. Interaktion, einschließlich Migration und kultureller Austausch zwischen primären Gemeinschaften, führt wiederum zur allmählichen Entstehung sekundärer und tertiärer Diasporas. Die Mitglieder der Gemeinschaft verstehen sich weiterhin als Familie und schließlich, wenn sich der Begriff des Exodus mit dem nationalen Gedanken überschneidet, als eine einzelne Nation, die über verschiedene Staaten verstreut ist.

6. Gemeinschaften suchen den Kontakt zum Herkunftsland. Was ihnen an solchen Kontakten fehlt, wird durch gemeinsame Loyalität und den Glauben an die mythische Idee der Rückkehr kompensiert.

Wie wir sehen können, stimmen einige Bestimmungen von H. Tololyan mit den Ideen von V.D. Popkov, und in einigen Fällen ergänzen. Wie im letzteren Konzept sticht die Bestimmung über den Zwangscharakter der Umsiedlung hervor.

Zu beachten ist, dass nicht alle ethnischen Gruppen in Dispersion (auch mit Einschränkungen) dem klassischen Diaspora-Paradigma entsprechen können. Daher sollten wir nach wie vor nicht davon sprechen, klassische Diasporas, insbesondere die jüdische, als „Messinstrument“ für andere Gemeinschaften zu verwenden, ob sie die Kriterien einer „echten“ Diaspora erfüllen oder nicht. Vielleicht lohnt es sich im Allgemeinen nicht, die Erfahrung der Bildung von Diasporas durch verschiedene ethnische Gruppen zu vergleichen und sich auf ein starres Zeichensystem zu stützen. Ausgehend von „klassischen Fällen“ lassen sich nur einige wesentliche Merkmale der Diaspora herausgreifen. Der Vorteil der oben genannten Konzepte besteht darin, dass sie der wissenschaftlichen Gemeinschaft eine Reihe solcher Funktionen bieten, und die Aufgabe der letzteren ist es, diese Ideen zu verstehen, zu verbessern und zu ergänzen.

Mit dem Begriff der „modernen“ Diaspora verbinden Forscher vor allem die Entstehung von Arbeitsmigrationswellen in die Industrieländer.

Merkmale "moderner" Diasporas werden in den Arbeiten von Zh. Toshchenko und T. Chaptykova berücksichtigt. In ihrem Ansatz identifizieren die Autoren vier Hauptmerkmale der Diaspora:

1. Aufenthalt einer ethnischen Gemeinschaft außerhalb ihrer historischen Heimat. Dieses Zeichen ist das erste, ohne das es unmöglich ist, das Wesen des Diaspora-Phänomens zu betrachten.

2. Die Diaspora wird als eine ethnische Gemeinschaft mit den Hauptmerkmalen der kulturellen Identität ihres Volkes betrachtet. Wenn eine ethnische Gruppe eine Assimilationsstrategie wählt, kann sie nicht als Diaspora bezeichnet werden.

3. Das dritte Merkmal sind beispielsweise die organisatorischen Funktionsformen der Diaspora wie Burschenschaften, soziale oder politische Bewegungen. Wenn also einer ethnischen Gruppe organisatorische Funktionen fehlen, impliziert dies das Fehlen einer Diaspora.

4. Umsetzung des sozialen Schutzes bestimmter Personen durch die Diaspora.

Den Autoren zufolge sind nur „assimilationsresistente“ ethnische Gruppen in der Lage, Diasporas zu schaffen; außerdem wird die Stabilität der Diaspora durch den organisatorischen Faktor plus das Vorhandensein eines bestimmten „Kerns“, der beispielsweise eine nationale Idee oder Religion sein kann, gewährleistet. Unter Berücksichtigung aller oben genannten Merkmale definieren die Autoren die Diaspora als "eine stabile Sammlung von Menschen einer einzigen ethnischen Herkunft, die in einem anderen ethnischen Umfeld außerhalb ihres historischen Heimatlandes (oder außerhalb des Siedlungsgebiets ihres Volkes) leben ) und über soziale Institutionen für die Entwicklung und das Funktionieren dieser Gemeinschaft" .

Besonderes Augenmerk wird bei diesem Ansatz auf die Funktionen von Diasporas gelegt. Den Autoren zufolge besteht eine der häufigsten Aufgaben der Diaspora darin, die spirituelle Kultur ihrer Bevölkerung zu erhalten und zu stärken. Darüber hinaus wird besonderer Wert auf die Bewahrung der Muttersprache gelegt, wobei betont wird, dass die Bewahrung der Muttersprache nicht immer das Hauptmerkmal der Diaspora ist. Es gibt genügend Beispiele, in denen Diasporas ihre Muttersprache teilweise oder vollständig verloren haben, aber nicht aufgehört haben zu existieren.

Als Schlüsselfunktion der Diaspora unterscheiden Zh. Toshchenko und T. Chaptykova die Bewahrung des ethnischen Selbstbewusstseins bzw. ein klares Bewusstsein der Zugehörigkeit zu „ihrer“ ethnischen Gruppe. Diese Funktion basiert auf der „Wir-Sie“-Opposition, die die Identitätsprozesse der Angehörigen der Diaspora bestimmt. Eine wichtige Funktion ist der Schutz der sozialen Rechte der Angehörigen der Diaspora. Dies betrifft die Hilfe zur beruflichen Selbstbestimmung, die Regelung von Migration und Erwerbstätigkeit. Darüber hinaus sieht es die Aktivitäten der Diasporas vor, um Vorurteile und andere negative Phänomene zu überwinden, die mit Antisemitismus, Chauvinismus und anderen aggressiven Äußerungen gegen ihre Mitglieder verbunden sind.

Besonders hervorzuheben sind die wirtschaftlichen und politischen Funktionen. Die Autoren zeigen die wirtschaftliche Funktion auf und lenken die Aufmerksamkeit auf die Tatsache, dass einige Arten von wirtschaftlicher Aktivität "spezifisch" für Vertreter einer bestimmten Diaspora sind (oder allmählich werden). Bei politischen Funktionen sprechen wir davon, Mitglieder der Diaspora für zusätzliche Garantien, Rechte, Möglichkeiten für ihre ethnische Gruppe oder Diaspora zu werben.

Abschließend werfen die Autoren die Frage nach der Dauer der Existenz der Diaspora bzw. ihres „Lebenszyklus“ auf. Es wird hier angenommen, dass die Diaspora als autonomer Teil des übergeordneten Ethnos auf unbestimmte Zeit existieren kann. Gleichzeitig wird der Vorstellung nachgespürt, dass jene Migranten, die ihre Heimat bereits einmal verloren haben, niemals vollständig in der Gesellschaft des Herkunftslandes akzeptiert und gleichzeitig nie vollständig vom Gefühl des „Fremdseins“ befreit werden das Siedlungsland. Daher sind sie gezwungen, „zwischen“ den beiden Gesellschaften ihre eigene Welt zu schaffen, die auf einer doppelten Identität basiert.

So untersuchten wir die Definition des Begriffs „Diaspora“ und die wesentlichen Merkmale, die das Phänomen der Diaspora bestimmen. Daher ist es üblich, eine Diaspora als Teil einer ethnischen Gruppe zu bezeichnen, die außerhalb ihres Nationalstaates lebt. Der Wunsch der Diaspora, Kontakte zu Herkunftsländern und zu Gemeinschaften gleicher ethnischer Herkunft zu pflegen, wird von den meisten Forschern als wesentliches Merkmal der Diaspora angesehen. Darüber hinaus ist das wichtigste Merkmal der Diaspora das Vorhandensein sozialer Institutionen und eine gewisse Organisation der Diaspora. Besonders wichtig ist der Gedanke, dass Versuche, eine Organisation zu gründen, weit über das Gastland hinausgehen können. In diesem Fall sprechen wir über die Schaffung eines Netzwerks sozialer Institutionen der einen oder anderen Diaspora in verschiedenen Ländern und transnationalen Räumen.

ETHNO-NATIONALE DIASPOREN UND DIASPORALE FORMATIONEN: ESSENZ UND STRUKTUR

Zalitaylo I.V.

In letzter Zeit interessieren sich Spezialisten verschiedener Wissenschaftsbereiche: Ethnologen, Historiker, Politikwissenschaftler, Soziologen, Kulturwissenschaftler für das Problem der nationalen Diaspora, wo sie nicht als typisches Phänomen unserer Zeit, sondern als einzigartiges sozio- kulturelles, historisches, ethnopolitisches Phänomen.

Trotz der weit verbreiteten Verwendung dieses Begriffs in der wissenschaftlichen Literatur dauert die Suche nach der klarsten Definition des Begriffs „Diaspora“ noch an. Viele Forscher, wie S.V. Lurie, Kolosov V.A., Galkina T.A., Kuibyshev M.V., Poloskova T.V. und andere geben ihre eigene Definition dieses Phänomens. Einige Gelehrte ziehen es vor, die charakteristischen Merkmale oder Merkmale der Diaspora gegenüber einer strengen Definition hervorzuheben.

Natürlich wird die Hervorhebung dieser Merkmale dazu beitragen, die Diaspora als einzigartiges Phänomen in der Kultur des modernen Russland darzustellen, aber zuerst sollte angemerkt werden, dass das Phänomen der Diaspora sehr komplex ist und es daher keine allgemein akzeptierte Definition dafür gibt. Der Autor dieses Artikels konzentriert sich auf folgende Definition: Eine Diaspora ist eine stabile Form von Gemeinschaft, die durch Migration entstanden ist, lokal oder außerhalb der historischen Heimat verstreut lebt und die Fähigkeit zur Selbstorganisation besitzt, deren Vertreter durch solche Merkmale vereint werden als Gruppenselbstbewusstsein, Erinnerung an die historische Vergangenheit der Vorfahren, die Kultur der Menschen .

Unter den Forschern besteht kein Konsens darüber, welche der Diasporas als "klassisch", "alt" oder "weltweit" einzustufen sind. Also T.I. Chaptykova, die sich in ihrer Dissertation mit dem Phänomen der nationalen Diaspora auseinandersetzt, bezieht sich auf die klassischen Völker der Antike, die Diasporas der Griechen und Juden, und weist den armenischen, spanischen, englischen Diasporas eine bedeutende Rolle in der soziokulturellen Welt zu Fortschritt" und nennt den Armenier "alt". AG Vishnevsky betrachtet die armenische, jüdische und griechische Diaspora als "klassisch" in Bezug auf die Dauer ihrer Existenz und erfüllt die Hauptkriterien der Diaspora. T. Poloskova untersucht das Phänomen der „Welt“-Diaspora und weist auf ihre wichtigsten typologischen Merkmale hin:

Weites Siedlungsgebiet;

Ausreichendes quantitatives Potenzial;

Einfluss im Bereich Politik, Wirtschaft, Kultur auf die Entwicklung innerstaatlicher Prozesse;

Das Vorhandensein institutioneller Strukturen, die das Funktionieren internationaler Diaspora-Vereinigungen beinhalten;

Eigenständiges Bewusstsein einer Person als Repräsentant der „Welt“-Diaspora.

Basierend auf den präsentierten Zeichen können Juden, Armenier, Chinesen, Griechen, Ukrainer, Russen, Deutsche, Koreaner und eine Reihe anderer der Anzahl der weltweiten Diasporas zugeordnet werden. Aber neben den präsentierten Zeichen der Weltdiaspora sollte man einen solchen inneren Konsolidierungsfaktor wie Zusammenhalt sowie eine ziemlich lange Existenzzeit angeben.

Die Ende des 20. Jahrhunderts entstandenen Diasporas können den „neuen“ Diasporas zugerechnet werden. in Eurasien und Osteuropa infolge des Zusammenbruchs des gesamten sozialistischen Systems, nämlich in der UdSSR, der SFRJ, der Tschechoslowakei.

Dieser Artikel wird jedoch die sogenannten "neuen" Diasporas betrachten, die in der postsowjetischen Zeit entstanden sind und sich im Zusammenhang mit der Neuverteilung der Staatsgrenzen, Massenmigrationen, der Krisensituation im sozioökonomischen Bereich und einer Reihe erwiesen haben aus anderen Gründen auf dem Territorium Russlands. Es ist wichtig festzuhalten, dass der Grad der nationalen Selbstidentifikation der Titularbevölkerung der Republiken der ehemaligen UdSSR nach der Neuverteilung der Grenzen, die vor dem Hintergrund einer weiteren Intensivierung sozialer Bewegungen stattfand, sowie im Zusammenhang mit a Führungs- und Ideologiewechsel in den GUS- und Baltikum-Staaten deutlich zugenommen und einen offeneren Charakter angenommen. Daher hatte der Begriff der Diaspora bis 1991 für die Moldauer, Kasachen, Kirgisen und andere Nationalitäten, die lange Zeit in einem einzigen Staat lebten, einen abstrakten Charakter. Jetzt sind neue Diasporas im Entstehungsprozess, obwohl ihre Organisation im letzten Jahrzehnt erheblich zugenommen hat und sich der Umfang der Aktivitäten erweitert hat (von Kultur bis Politik), und ukrainische, armenische Diasporas heben sich von anderen ab, die dies getan haben zu einem organischen Teil der Welt werden.

So führten die politischen Ereignisse des späten 20. Jahrhunderts, die durch die Länder des sozialistischen Lagers fegten, und ihre Folgen zum Beginn des Prozesses der Bildung "neuer" Diasporas in Russland. Und der Entstehung weltweiter Diasporas gingen laut den meisten Forschern folgende Gründe voraus:

Zwangsumsiedlung auf das Territorium eines anderen Staates (z. B. das jüdische Volk Palästinas im 6. Jahrhundert nach Babylonien);

Überfälle aggressiver Nachbarstämme sowie Eroberungsoperationen der Majestät;

Kolonisationsprozesse (ein klassisches Beispiel ist die Gründung griechischer Kolonien im Mittelmeerraum);

Verfolgung aus ethnischen und religiösen Gründen;

Die Suche nach neuen Handelswegen ist einer der Hauptgründe für die Entstehung der armenischen Diaspora;

Langjährige Vermischung "verschiedener Völker, konzentriert in einem geografischen Gebiet und die Unmöglichkeit, eine klare Grenze zwischen ihnen zu ziehen;

Umsiedlung ethnischer Gemeinschaften auf Einladung der Regierungen von Staaten, die Arbeitskräfte und geistiges Potenzial benötigen (z. B. die deutsche Gemeinschaft in Russland im 17.-18. Jahrhundert).

Die neuere und jüngere Geschichte hat eine Reihe weiterer Gründe identifiziert, die zur Bildung von Diasporas außerhalb ihres Heimatlandes dienten: - wirtschaftliche Veränderungen, die erhebliche Arbeitskräfte erforderten (USA, Kanada, Lateinamerika, Indien, Südafrika, Australien);

landwirtschaftliche Umsiedlung; - Belästigung im öffentlichen Leben, oft als ethnische Verfolgung interpretiert (Polen, Iren, Deutsche, Italiener).

Alle oben genannten Gründe verursachten Massenmigrationen von Völkern. Dieser grundlegende Faktor lässt den Schluss zu, dass Migration die Grundlage für die Entstehung „globaler“ Diasporas ist. Auch die Autorin des Artikels zur Erforschung der theoretischen und angewandten Aspekte der Diaspora, Lalluka S., sieht Migration als obligatorischen Bestandteil der Diaspora. Ein anderer Forscher, der den Begriff "Diaspora" definiert, stellt fest, dass diese ethnische Minderheit, die eine Verbindung zum Herkunftsland aufrechterhält, gerade durch Migration entstanden ist.

Der Hauptgrund für das Entstehen „neuer“ Diasporas war der Zusammenbruch der einzelnen Vielvölkerstaaten – der UdSSR, der Tschechoslowakei, der SFRJ – und die Bildung unabhängiger Staaten an ihrer Stelle, als über Nacht nach der Neuverteilung der Grenzen Millionen von Menschen wurden Die Bürger fanden sich in der Position von "Ausländern" wieder, während sie nirgendwohin auswanderten. Obwohl der Zusammenbruch der UdSSR selbst, die ihm vorausgehenden und folgenden interethnischen Konflikte, Bürgerkriege sowie die damit eng verbundene Verschlechterung der innenpolitischen, sozioökonomischen Lage zweifellos Massenmigrationen im gesamten Gebiet der ehemaligen Union verursachten . Flüchtlinge, Zwangsmigranten bevorzugten damals die an Kasachstan grenzenden Regionen sowie die zentralen und südwestlichen Landesteile. So wurden in einigen Fällen so große Städte des Nordkaukasus wie Stawropol, Pjatigorsk, Krasnodar und Sotschi in einigen Fällen zur Hauptzuflucht und zu einer vorübergehenden Umschlagsbasis - in anderen Fällen für Migranten aus dem Transkaukasus. Und doch konzentriert sich ein erheblicher Teil der "neuen Migranten" aus den GUS- und baltischen Ländern in Moskau. Am 1. Januar 2000 betrug die Zahl der in der russischen Hauptstadt lebenden Nicht-Russen mehr als eine Million Menschen. Das liegt vor allem daran, dass in den 90er Jahren. mit einer deutlichen Reduzierung der Ausreise aus Russland und nicht mit einer Zunahme der Einreise, wie

Es wird allgemein angenommen, dass es einen ungewöhnlichen Anstieg des Migrationswachstums Russlands auf Kosten der Republiken der ehemaligen Sowjetunion gab. Darüber hinaus hängen Änderungen des Migrationsstroms von einer Reihe anderer Umstände ab, nämlich:

Eine Welle des Nationalismus Ende der 80er Jahre, als die ersten interethnischen Konflikte in Aserbaidschan, Usbekistan, Tadschikistan und Kasachstan stattfanden, die sich in den 90er Jahren fortsetzten. bewaffnete Zusammenstöße in Tadschikistan, Moldawien, den Ländern Transkaukasiens;

Transparenz der russischen Grenzen, dank derer fast jeder ungehindert nach Russland einreisen konnte;

Verabschiedung des Gesetzes „Über Flüchtlinge“ durch Russland.

Eine weitere wichtige historische Tatsache ist, dass das russische Volk während der Entstehung unseres Vielvölkerstaates der ideologische und wirtschaftliche „große Bruder“ für andere Völker der Sowjetrepubliken war. Und dies dient als „moralische Rechtfertigung für die Bestrebungen von Migranten“, in die russische Hauptstadt zu ziehen, wo sie nach ihren Vorstellungen Wohnung, Arbeit und andere Sozialleistungen erhalten sollen. Es ist auch notwendig, einen merklichen Anstieg der Einwanderung nach Russland im Jahr 1994 zu bemerken, der mit der schnelleren Bewegung Russlands auf dem Weg der Marktreformen zusammenhängt. Aber Migranten wurden im Hinblick auf die weitere Entwicklung immer von wirtschaftlich und finanziell entwickelten Regionen angezogen.

Gleichzeitig ist festzuhalten, dass durch verschiedene Umstände bedingte Migrationsprozesse ein grundlegendes Kriterium für die Entstehung von „Weltdiasporas“ darstellen, während für die „neuen“ („postsowjetischen“) Diasporas der Zusammenbruch einer einzigen Vielvölkerstaat war.

Es sollte hinzugefügt werden, dass der Zusammenbruch der UdSSR und die Bildung unabhängiger Staaten eine Art Impuls für die Entstehung eines solchen „ethnischen Phänomens wie der Reassimilation“ waren. Hatten früher, sagen wir, die Ukrainer zum größten Teil multiple Identitäten, dank denen man sich gleichzeitig als Bürger der UdSSR, als Russen und als Ukrainer betrachten konnte, rückt jetzt die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Nation in den Vordergrund. Das heißt, ein erheblicher Teil der nichtrussischen Bevölkerung ist sich ihrer ethnischen Zugehörigkeit bewusst, möchte sie bewahren, an ihre Nachkommen weitergeben und versucht, Kontakte zu ihrer historischen Heimat herzustellen. Und dieses Interesse in jüngster Zeit ist kein Zufall - die Politik des "Schmelztiegels", die den Bürgern der Sowjetunion so lange aufgezwungen wurde, zerbrach gleichzeitig mit ihrem Zusammenbruch. Die negative Seite des Zusammenbruchs des Vielvölkerstaates war jedoch das unglaubliche quantitative Wachstum verschiedener nationalistisch gesinnter Gruppen, Parteien usw.

Folglich trägt die Reassimilation, indem sie ihr eigenes nationales Interesse unter der nichtrussischen Bevölkerung Russlands wiederbelebt, zur Vereinigung der Menschen entlang ethnischer Linien bei.

In Bezug auf die Migrationen, die dem Prozess des Zusammenbruchs eines einzelnen Staates folgten und zur Bildung „neuer“ Diasporas beitrugen, möchte ich anmerken, dass sie in Russland in den letzten 10 Jahren durch so bedeutende Faktoren wie die Vergänglichkeit, sowie die mangelnde Vorbereitung der russischen Behörden und bestimmter Dienste auf einen unkontrollierten Strom von Flüchtlingen, Migranten und anderen "ausländischen Migranten". Und hier kommt einer besonderen Rolle als adaptive Form der sozialen Organisation ethnischer Migranten zahlreiche Diasporas zu, die sich mit Ausnahme ukrainischer, armenischer, jüdischer, deutscher und einiger anderer in der Anfangsphase ihrer Entstehung befinden. Die oben genannten "neuen" Diasporas, die sich den "Welt"-Diasporas angeschlossen haben, erhielten von ihnen finanzielle und organisatorische Unterstützung, während die Bildung von Diasporas in Russland, beispielsweise in den ehemaligen zentralasiatischen Republiken, viel langsamer und schwieriger ist. Der Grund dafür liegt in den tiefen Unterschieden zwischen Kulturen, Sprachen, Religionen, Lebensstilen, Wertesystemen etc.

Aber in jedem Fall erfährt eine Person, die gezwungen ist, ihre Heimat zu verlassen und sich in einer fremden ethnischen Umgebung wiederfindet, unabhängig von ihrer nationalen oder religiösen Zugehörigkeit, eine gewisse psychische Belastung. Der Verlust von Zuhause, Arbeit, Trennung von Verwandten und Freunden - all dies verschlimmert den ohnehin schwierigen psychischen Zustand einer Person. Außerdem ist dieser Stress sekundär. Die erste Schockstarre erlebt ein Mensch in seinem Heimatland durch die Androhung von körperlicher Gewalt, ethnischer Verfolgung oder sozialem Druck durch nationalistisch gesinnte Vertreter der „Titel“-Nation.

Die Anspannung seelischer Kräfte, die diesem Zustand der Verunsicherung im öffentlichen Bewusstsein der Zwangsmigranten folgte, ist auch verbunden mit dem Verlust einer der Komponenten multipler Identität – der Identifikation einer Person mit dem sowjetischen Volk. Und obwohl die ethnische Zugehörigkeit eines Bürgers der UdSSR oft „keine Frage seiner persönlichen Selbstbestimmung war, sondern vom Staat „durch Blut“ festgelegt und in offiziellen Dokumenten festgehalten wurde“, wird jetzt, nach der Entstehung souveräner Staaten, a Person muss zunehmend „erhebliche Anpassungen der persönlichen Identifikationsparameter vornehmen“. Und einer der stabilsten Indikatoren der Gemeinschaft, der seine Wirksamkeit nicht verloren hat, hat sich als ein weiteres Element der multiplen Identität herausgestellt – die Identifikation mit der einen oder anderen Nation. So entstand in den postsowjetischen Staaten unter den Bedingungen des raschen Wachstums des ethnischen Selbstbewusstseins "die Notwendigkeit, nach neuen Formen der Gruppenidentität, der Sicherheit und des wirtschaftlichen Wohlergehens zu suchen", was auch mit der Psychologie verbunden ist Stress und Angst.

Wie zu sehen ist, wirkt sich das Vorherrschen belastender Ursachen von Zwangsmigration stark auf den psychischen Zustand ethnischer Migranten aus. Deshalb ist eine der Hauptfunktionen der Diaspora unter diesen Bedingungen die Funktion der Anpassung. In dieser Hinsicht nimmt die psychologische Hilfe der Diaspora für ihre in Not geratenen Landsleute einen besonderen Platz ein. Zu beachten ist, dass die rechtzeitige Hilfestellung im Anpassungsprozess für beide Seiten, sowohl Ankommende als auch Aufnehmende, eine wichtige Rolle spielt. Es ist wichtig, dass es unter den Migranten Menschen geben kann, die in ihrem Heimatland einen hohen sozialen, politischen oder wirtschaftlichen Status hatten, und ihr Einfließen in die nationale Diaspora wird deren Bedeutung weiter stärken und steigern. Es sei darauf hingewiesen, dass die Reproduktion auf Kosten von Migranten immer eine unverzichtbare Aufgabe für jede stabile ethnische Gemeinschaft war. Wenn wir also weiterhin die Anpassungsfunktion der Diaspora in der postsowjetischen Zeit betrachten, können wir darin die häusliche, psychologische, sozioökonomische und soziokulturelle Anpassung unterscheiden. Letzteres wird als Prozess des Eintritts einer Person oder Gruppe in ein fremdes ethnisches Umfeld dargestellt, begleitet vom Erwerb von Fähigkeiten und Fertigkeiten in verschiedenen Tätigkeitsbereichen sowie der Assimilation von Werten und Normen dieser Gruppe, in der sich eine Person befindet Arbeiten oder Studien und ihre Übernahme, um eine Verhaltensweise in einer neuen Umgebung zu schaffen.

Die soziokulturelle Anpassung von Migrantinnen und Migranten an ein neues Umfeld ist längerfristiger Natur und wird umso schwieriger, je stabiler und geeinter die Diaspora ist, was wiederum von folgenden Faktoren abhängt:

Grade der Kompaktheit des Wohnsitzes;

Die Größe der Diaspora;

Aktivitäten seiner internen Organisationen und Verbände;

Das Vorhandensein eines "zementierenden Ethno-Kerns".

Und wenn die ersten drei Faktoren objektiv sind, dann der letzte subjektive Faktor, der entweder ein starkes ethnisches Selbstbewusstsein oder ein historisches Gedächtnis oder die Mythologisierung der verlorenen Heimat oder religiöse Überzeugungen und Überzeugungen oder eine Kombination all dieser Zeichen umfasst , erlaubt es einem nicht, sich vollständig in der neuen soziokulturellen Umgebung aufzulösen.

Neben der psychologischen und moralischen Unterstützung innerhalb der Diaspora erhalten ethnische Migranten erhebliche materielle Hilfe. Und hier ist die Tatsache wichtig, dass die Diaspora zum Status der "globalen" gehört, die die Möglichkeit hat, ihre Landsleute finanziell zu unterstützen.

So erleichtert die Diaspora als universelle Form, die ein gleichzeitiges Dasein in einer fremden Umgebung und in der Umgebung der eigenen ethnischen Gruppe ermöglicht, die Anpassung der angekommenen Landsleute.

Darüber hinaus nimmt die Bedeutung dieser Funktion in der Zeit der erzwungenen statt der natürlichen Migration zu, wenn ethnische Migranten eines der stärksten psychologischen Merkmale aufweisen – den Wunsch, in ihr Heimatland zurückzukehren.

Die adaptive Funktion hat zwei miteinander verbundene Richtungen: intern und extern. Das heißt, die Anpassung ethnischer Migranten erfolgt im Rahmen der Diaspora, und gleichzeitig ist die Bedeutung der Diaspora als Gastgeberin ihrer Landsleute von außen groß. Daher kann man der Meinung jener Forscher nicht ganz zustimmen, die die Rolle der Anpassungsfunktion von Diasporas herunterspielen und dies damit in Verbindung bringen, dass die moderne Diaspora als vorübergehender Zufluchtsort für eine Person angesehen wird, die nur zwei Möglichkeiten hat: Entweder zurück in sein Heimatland zurückziehen oder sich in einem neuen soziokulturellen Umfeld vollständig assimilieren.

Neben der Anpassungsfunktion, die sowohl einen internen als auch einen externen Fokus hat, sollten wir uns mit der Betrachtung der eigentlichen internen Funktionen der Diaspora befassen. Und die wichtigste oder häufigste interne Funktion ethnischer Diasporas im Allgemeinen kann als „erhaltende“ Funktion bezeichnet werden, die die folgenden Merkmale umfasst:

1) Bewahrung der Sprache ihres Volkes;

2) Bewahrung der ethnisch-nationalen Kultur (Zeremonien, Traditionen, Lebensprinzipien, häusliches Leben, Tänze, Lieder, Feiertage, nationale Literatur usw.);

3) Bewahrung einer bestimmten konfessionellen Zugehörigkeit;

4) Bewahrung der ethnischen Identität (nationale Identifikation, ethnische Stereotypen, gemeinsames historisches Schicksal).

Die Funktion der Bewahrung materieller und geistiger Kultur ist für die Diaspora wichtig. Gleichzeitig ist es in einigen Fällen selbst produziert (dies wird besonders in den kompakten Siedlungen ethnischer Gruppen bemerkt, wo die Traditionen der Menschen stark sind und wo die Kommunikation hauptsächlich in ihrer Muttersprache erfolgt), in anderen , die Bewahrung der Sprache und anderer kultureller Grundlagen wird unter Einbeziehung zusätzlicher Mittel durchgeführt, wie z Gruppen usw. In beiden Fällen ist ein wichtiger Faktor für die Bewahrung der nationalen Kultur der Zustrom neuer Migranten aus ihrer historischen Heimat. Darüber hinaus bewahrt sich die Diaspora aufgrund objektiver und subjektiver Faktoren besser, umgeben von einer anderen Kultur, zu denen die aktive Arbeit öffentlicher Vereinigungen und Organisationen unter der Leitung maßgeblicher Führer, die interne Mobilisierung, die tolerante Haltung der Titularbevölkerung und gehören einen gewissen ethnopsychologischen Kern, der als ethnisches Selbstbewusstsein verstanden wird.

Betrachtet man die Funktion der Bewahrung der ethnischen Kultur, der Sprache und des Selbstbewusstseins als eine der wichtigsten Funktionen (sowohl in der alten als auch in der neuen Diaspora), sollte man dem Teil der nichtrussischen Bevölkerung Aufmerksamkeit schenken, der seit langem in Russland lebt Zeit und hat es geschafft, sich anzupassen und teilweise zu assimilieren. Aber im Zusammenhang mit den bekannten Ereignissen ist ihr Wunsch, ihre ethnische und kulturelle Identität wiederzubeleben und engere Kontakte zu ihrer ethnischen Heimat zu knüpfen, dramatisch gestiegen. Die Aktivitäten der alten nationalen Diasporas auf dem Territorium Russlands intensivieren sich merklich, was sich in der Gründung neuer Organisationen und Verbände ausdrückt, deren Hauptaufgabe Kontakte sowohl im kulturellen als auch im wirtschaftlichen und politischen Bereich beider Länder sind .

Bei der Analyse der externen Funktionen von Diasporas ist zu beachten, dass sie zahlreicher und vielfältiger sind als interne. Dies schließt die wirtschaftliche und politische Interaktion zwischen dem sogenannten Gastland, dem Mutterland und der Diaspora selbst ein. Gleichzeitig sind die wirtschaftlichen und politischen Beziehungen zwischen ihnen im Gegensatz zu den kulturellen Kontakten nicht direkt von den nationalen Merkmalen bestimmter Völker abhängig.

In der Wirtschaft unseres Landes gewinnt zu Beginn und insbesondere seit Mitte der 90er Jahre ein Phänomen wie ethnisches Unternehmertum, das mit bestimmten Arten von Aktivitäten verschiedener Diasporas verbunden ist, an Stärke. Besonders diese Art des Unternehmertums ist in den Grenzregionen Russlands weit verbreitet. So sind die Chinesen in diesen und anderen Regionen hauptsächlich im Handel mit in China hergestellten Waren tätig, außerdem verrichten sie Arbeiten in der Landwirtschaft und reparieren Schuhe. Koreaner, die im Fernen Osten Land für den Gemüseanbau pachten, verkaufen anschließend Salate und Gewürze in verschiedenen russischen Städten. Der Handel mit „südlichem“ Obst und Gemüse auf den Märkten großer russischer Städte wird hauptsächlich von Vertretern der aserbaidschanischen, armenischen, georgischen und anderer Diasporas durchgeführt und oft kontrolliert. Über ihre Beschäftigung im Handelsbereich sagte Ryazantsev S.V. stellt fest, dass sie sich in den Tagen der UdSSR auf die Lieferung und den Handel mit Obst, Gemüse und Blumen spezialisierten und dieser Handel „kolossale Ausmaße“ annahm. Die "Südländer" nutzen erfolgreich die Merkmale ihrer nationalen Küche und eröffnen kleine Cafés, Restaurants und Restaurants. Entlang der Autobahnen reihen sich verschiedene Straßencafés mit dagestanischer, armenischer und georgischer Küche aneinander. Das heißt, ethnische Migranten besetzen tendenziell freie wirtschaftliche Nischen, die nicht unbedingt „prestigeträchtig“ sind. Im Laufe der Zeit, nachdem sie mehr solides Kapital angesammelt haben, erweitern ethnische Unternehmer den Umfang ihrer Aktivitäten oder wechseln zu einem anderen Unternehmen. Und hier ist die Schwächung starker Bindungen zur eigenen Diaspora möglich, das Aufkommen eines Wunsches, aus den Stammesgenossen heraus zu "sprossen". Aber die Individualisierungsprozesse der Menschen sind gerade für die heutige Zeit charakteristisch

Zeit und decken nicht nur die lebenswichtige Aktivität innerhalb der Diasporas ab, sondern die gesamte Gesellschaft als Ganzes. Wohingegen der Nerv der Diaspora gerade gemeinschaftliche Daseinsformen sind.

Folglich sticht bei der Betrachtung der Funktionen der nationalen Diaspora in Russland die wirtschaftliche hervor, die derzeit am relevantesten ist.

Nicht weniger bedeutend im letzten Jahrzehnt waren die politischen Funktionen, die von einer Reihe nationaler Diasporas in Russland wahrgenommen wurden. So konzentrieren sich die Aktivitäten einiger Organisationen auf die Aufrechterhaltung der Unabhängigkeitsziele (abchasische Diaspora), während andere als Opposition zum herrschenden Regime agieren (Tadschiken, Usbeken, Turkmenen). Eine der Hauptaufgaben des deutschen Vereins „Renaissance“ war die Rückgabe der autonomen Republik an der Wolga an die Deutschen. G. Aliyev konzentrierte sich bei einem Treffen in Moskau mit Vertretern der aserbaidschanischen Diaspora auf die Notwendigkeit, nicht nur regelmäßige Kontakte mit ihrem Heimatland zu pflegen, sondern auch „zu versuchen, aktiv am politischen und sozioökonomischen Leben des Landes teilzunehmen Residenz." Auch der Präsident der Ukraine ist an einer weiteren Politisierung der ukrainischen Diaspora interessiert, da Russland für diesen Staat von strategischer Bedeutung ist. Die neu gegründete Union der Armenier in Russland, die mehr als zwei Millionen russische Bürger geistig und organisatorisch vereinigte, ist bereit, öffentliche Instrumente einzusetzen, um das Handeln von Politikern zu korrigieren, wenn sie "von der Logik der objektiven Entwicklung der russisch-armenischen Beziehungen" abweichen. " Gleichzeitig wird die neue Rolle der nationalen Gemeinschaften hervorgehoben - "gesundes Eingreifen in die große Politik".

Es besteht die Gefahr, dass Diasporas in Russland „überpolitisiert“ werden. Dies hängt jedoch weitgehend von den Ambitionen ihrer Führer sowie von der Intensivierung der Aktivitäten politischer Emigranten ab, die nach ihrem Weggang ins Ausland den Gedanken nicht aufgegeben haben, ihre verlassene Heimat wieder aufzubauen. Daher müssen die Behörden auf die Vertreter der Diaspora zugehen und ihre Interessen berücksichtigen, wenn sie auf dem Gebiet der Politik interagieren, die zwischen ihrem Wohnsitzland, ihrer historischen Heimat und der Diaspora selbst durchgeführt wird. Daher wird es als notwendig erachtet, die politischen Funktionen hervorzuheben, die den meisten Diasporas in der modernen Welt innewohnen. Ihre Verabsolutierung kann jedoch zu Komplikationen in den Beziehungen zwischen ganzen Staaten führen. Der Präsident der Union der Armenier Russlands hat es sehr richtig gesagt: "Politiker kommen und gehen, aber die Völker bleiben."

Aber die häufigste Funktion der Diaspora sollte die kulturelle und erzieherische Funktion sein. Schließlich konzentrieren sich im Bereich der Kultur im weitesten Sinne des Wortes alle wesentlichen Unterscheidungsmerkmale der Völker. Und jede Nation hat eine Besonderheit

national geborene, national gezüchtete und national leidende Kultur“, betont Ilyin I.A.

Den Völkern, die sich in einem anderen ethnischen Umfeld befinden, fehlen objektive Faktoren wie Territorium, politische und rechtliche Institutionen sowie eine stabile Wirtschaftsstruktur. Eine besondere Rolle kommt in diesen Fällen subjektiv-psychologischen Komponenten zu, wie etwa einem Wertesystem, das eine lange Zeit anhaltende starke nationale oder ethnische Gruppenidentität, die Mythologisierung der verlorenen Heimat, religiöse Überzeugungen, folkloristische Merkmale, Sprache mit einschließt ethnische Besonderheiten usw.

Das Phänomen der Diaspora beruht vor allem auf kultureller Identität, und ihre Trennung von der Heimat verstärkt den Wunsch, ihre Kultur und Sprache zu bewahren und in Zukunft zu fördern. Darüber hinaus verursachten der Prozess des Zusammenbruchs der UdSSR und die Entstehung mehrerer neuer unabhängiger Staaten auf der Weltkarte das Wachstum des nationalen Selbstbewusstseins unter den nichtrussischen Einwohnern Russlands, den Wunsch, mehr über die Geschichte und Kultur zu erfahren ihres Volkes, über die weiteren Beziehungen zwischen Russland und der Heimat ihrer Vorfahren. Diese Tatsachen tragen in einem bestimmten Stadium der Entwicklung der Diaspora dazu bei, dass in ihrem Rahmen effektive organisatorische Existenzformen entstehen, die durch verschiedene Verbände, Organisationen, Vereine, Parteien, Bewegungen usw. repräsentiert werden.

Bei einer vergleichenden Analyse der „weltlichen“ („klassischen“ oder „alten“) und der „neuen“ Diaspora sollte daher beachtet werden, dass der Hauptgrund für die erstere die durch verschiedene Umstände verursachte Migration war. Der Zusammenbruch der vereinten Vielvölkerstaaten (UdSSR, Tschechoslowakei, SFRJ), die sozioökonomische und politische Reform dieser Gebilde, verbunden mit dem Übergang zur Marktwirtschaft, interethnischen Konflikten und der darauf folgenden unkontrollierten Migration, führten zu die Bildung der sogenannten "neuen" Diasporas.

Zum Zwecke der qualitativen Auseinandersetzung mit dem Thema der Studienarbeit halte ich es für notwendig, die Charakteristika des Begriffs "Diaspora", seine Bedeutung und Typologie zu betrachten. Auf diese Weise wird ein korrektes Verständnis der Forschungsprobleme und letztendlich deren korrektes Studium erreicht.

Es ist wichtig, sich an die Etymologie des Wortes "Diaspora" zu erinnern, d.h. seine Herkunft. Dies wird uns helfen, seine Bedeutung und Bedeutung anzugeben. Das Wort „Diaspora“ ist griechischen Ursprungs und bedeutet Zerstreuung, den Aufenthalt eines bestimmten Teils der Menschen außerhalb ihres Herkunftslandes.

Sehr interessant finde ich, dass die Entstehung der Diasporas bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Chr., als der babylonische Herrscher Nebukadnezar II. nach der Eroberung Palästinas die Juden zwangsweise nach Babylonien umsiedelte, wo sie bis zur Eroberung durch den persischen Herrscher Cyrus lebten. Dieses Konzept, das für ein bestimmtes Volk verwendet wurde, wurde später im Verlauf der historischen Entwicklung der Menschheit auf alle ethnischen Gruppen angewendet, die aus dem einen oder anderen Grund von ihrem Volk abgeschnitten waren und nicht nur weiterlebten, sondern auch weiterlebten. sondern auch als besondere ethnische Gemeinschaft bestehen bleiben.

Später wurde der Begriff "Diaspora" in Bezug auf religiöse und kulturelle Gruppen der Bevölkerung verwendet, die gezwungen waren, unter Vertretern einer anderen Religion oder Kultur zu leben.

Im Mittelalter nahm die Zahl solcher Diasporas nach Eroberungen, Kriegen, angesichts ethnischer und religiöser Verfolgung, Unterdrückung und Restriktionen stetig zu. Das Schicksal des armenischen Volkes ist in diesem Sinne besonders bemerkenswert: Seine Diaspora stammt hauptsächlich aus dem 14. Jahrhundert, nachdem die Horden von Timur in Armenien eingefallen waren und einen bedeutenden Teil der Bevölkerung ausgerottet hatten.

Die neue und jüngere Geschichte hat eine neue Seite aufgeschlagen: Diasporas begannen im Zusammenhang mit wirtschaftlichen Transformationen zu erscheinen, die erhebliche Arbeitskräfteressourcen erforderten (USA, Kanada, Lateinamerika, Indien, Südafrika, Australien). Der Grund für die Bildung von Diasporas außerhalb ihrer historischen Heimat war für eine Reihe von Nationen auch agrarische Überbevölkerung, die Notwendigkeit eines anderen Anwendungsbereichs der Arbeit, Unterdrückung und Einschränkungen im öffentlichen Leben, die als ethnische Verfolgung interpretiert werden könnten (Polen , Iren, Deutsche, Italiener usw.).

In der wissenschaftlichen Literatur herrscht noch keine Klarheit über die Verwendung dieses Begriffs. In einigen Fällen werden sie mit dem Begriff einer ethnischen Gruppe oder einer ethnischen Gemeinschaft kombiniert (was nicht nur solche Gruppen und Gemeinschaften umfasst, die getrennt von ihrer historischen Heimat leben). Dieses Konzept ist viel umfassender und umfangreicher – eine ethnische Gemeinschaft kann als eine beträchtliche Anzahl von Einheiten bezeichnet werden – von einer Nation, einem Volk bis hin zu einer kleinen ethnischen Gruppe. Es ist unmöglich, der Tatsache zuzustimmen, dass die Diaspora mit dem Konzept kleiner Völker identifiziert wird, die, obwohl sie vor einer Reihe von Aufgaben stehen, die der Diaspora ähneln, ein eigenes spezifisches historisches Siedlungsgebiet haben und dieses nicht verlassen haben Heimat in absehbarer historischer Zeit.

Es ist notwendig, das Konzept der "Diaspora" zu berücksichtigen, da eines seiner Hauptmerkmale die Anwesenheit einer ethnischen Gemeinschaft von Menschen außerhalb des Landes (Territoriums) ihrer Herkunft ist, d.h. in einem anderen ethnischen Hintergrund. Diese Trennung von der historischen Heimat bildet das ursprüngliche Unterscheidungsmerkmal, das das Wesen dieses Phänomens widerspiegelt. Es ist besonders wichtig, die Einstellung der Menschen zu ihrer Diaspora und die Geschichte ihres Auftretens zu kennen.

Die Diaspora ist nicht nur ein Teil eines Volkes, das unter einem anderen Volk lebt, es ist eine solche ethnische Gemeinschaft, die die wesentlichen oder wichtigen Merkmale der nationalen Identität ihres Volkes trägt, sie bewahrt, ihre Entwicklung unterstützt und fördert: Sprache, Kultur, Bewusstsein. Es ist unmöglich, eine Diaspora als eine Gruppe von Menschen zu bezeichnen, die zwar ein bestimmtes Volk repräsentieren, aber den Weg der Assimilation, ihres Verschwindens als Zweig dieses Volkes eingeschlagen haben (was nichts Verwerfliches ist, da die Geschichte voller Beweise und Fakten ist sowohl der nationalen Wiederbelebung als auch der Assimilation der Völker, denen LN Gumilyov zu seiner Zeit Aufmerksamkeit schenkte und die er im Detail studierte).

Ein weiteres wichtiges Merkmal der Diaspora ist, dass sie bestimmte Organisationsformen ihres Funktionierens hat, die von der Gemeinschaft reichen und mit der Präsenz öffentlicher national-kultureller und politischer Bewegungen enden. Mit anderen Worten, jede Gruppe von Personen einer bestimmten Nationalität kann nicht als Diaspora eingestuft werden, wenn sie nicht einen inneren Impuls, ein Bedürfnis nach Selbsterhaltung hat, was notwendigerweise bestimmte organisatorische Funktionen impliziert.

Schließlich sollte man auf ein so charakteristisches Merkmal der Diaspora hinweisen, wie die Umsetzung des sozialen Schutzes für bestimmte Personen.

Bei der Analyse dieser Anzeichen sollte man darauf achten, dass große ethnische Gruppen, die in einem fremdsprachigen Umfeld leben, oft keine eigenen Diasporas schaffen und sich auf Organisationen wie Landsleute oder Interessengruppen beschränken. Ein Beispiel dafür sind die Deutschen und Angelsachsen in den Vereinigten Staaten, die in allen Bereichen des öffentlichen Lebens vertreten sind. Sie brauchten keine eigene ethnische Entwicklung.

Ein solches Zeichen wie der religiöse Faktor sollte besonders erwähnt werden. Die Geschichte der Diasporas zeigt, dass die Religion in einer Reihe von Fällen zu einem zementierenden Faktor bei der Konsolidierung von Vertretern von Glaubensbrüdern (oft mit einer bestimmten Nationalität zusammenfallend) geworden ist. Daher spielt die griechisch-katholische Kirche eine große Rolle bei der Vereinigung der Ukrainer in Kanada und Lateinamerika. Eine besonders starke Rolle der Religion zeigt sich im Leben der armenischen Gemeinschaften. Der wichtigste Umstand, der das Schicksal des armenischen Volkes weitgehend bestimmte, war die monophysitische Wahl der armenischen Kirche im 5. Jahrhundert. ANZEIGE Der Monophysitismus wurde sowohl für Katholiken als auch für Orthodoxe als ketzerisch angesehen und deshalb die Armenier schließlich als Ethnos-Religion herausgestellt. Wie bei anderen Völkern, die eine Verbindung zwischen Ethnos und Religion hatten (z. B. Juden), führte dies bei den Armeniern zu einer besonderen Stabilität des Ethnos, seinem Widerstand gegen die Assimilation. Im Mittelalter waren die ethnischen Barrieren sehr schwach, und der Übergang von einer ethnischen Gruppe zur anderen war relativ einfach. Aber für die Armenier, wie auch für die Juden, wenn auch in geringerem Maße, sah er sich gezwungen, zu einem anderen Glauben überzutreten.

Natürlich sind die Diasporas muslimischer Völker durch die Religion gefestigt, die ihre gesamte Kultur durchdringt und ihre Lebenstätigkeit bestimmt. Daher trägt die Religion zur Bildung und zum Funktionieren der Diaspora bei.

Nicht jede ethnische Gruppe hat die Fähigkeit, eine Diaspora zu schaffen, sondern nur eine ethnische Gruppe, die sich der Assimilation widersetzt. Widerstand gegen die Assimilation wird objektiv erreicht - aufgrund der Organisation der Diaspora (sowie der Organisation von Selbstverwaltungsorganen, Bildungsaktivitäten, kulturellen Veranstaltungen, politischen Aspekten usw.), subjektiv - der Existenz eines bestimmten Kerns, sei es eine nationale Idee, historische Erinnerung, religiöse Überzeugungen oder etwas anderes sein, was die ethnische Gemeinschaft eint, bewahrt und nicht zulässt, dass sie sich in einem fremden ethnischen Umfeld auflöst.

Somit ist die Diaspora eine stabile Sammlung von Menschen einer einzigen ethnischen Herkunft, die in einem anderen ethnischen Umfeld außerhalb ihres historischen Heimatlandes (oder außerhalb des Siedlungsgebiets ihres Volkes) leben und soziale Institutionen für die Entwicklung und das Funktionieren haben dieser Gemeinde. Besonders hervorheben möchte ich das Merkmal, das maßgeblich darüber entscheidet, ob eine bestimmte ethnische Gemeinschaft als Diaspora bezeichnet werden kann. Dieses Zeichen ist eine innere Fähigkeit zur Selbstorganisation, die es der Diaspora ermöglicht, lange zu funktionieren und gleichzeitig ein relativ autarker Organismus zu bleiben.

Arten von Diasporas

Die existierenden Typen von Diasporas können unterschiedlich sein, was es schwierig macht, ihre typologischen Merkmale zu bestimmen. Diasporas haben auch ihre eigene Klassifikation. Um die Typologie von Diasporas zu betrachten, sollte man wissen, wer der Repräsentant einer bestimmten Diaspora ist, und es ist auch notwendig zu wissen, welche Länder oder Völker zu ihrer historischen Heimat gehören.

Meistens haben Diasporas ihre eigenen Nationalstaaten (Deutsche, Polen, Finnen usw.). Die Diaspora ist Teil einer ethnischen Gruppe, deren Vertreter außerhalb ihres Nationalstaates leben.

Einige Wissenschaftler, die die Bedeutung des Wortes "Diaspora" erweitern, glauben, dass ethnische Gemeinschaften von Menschen, die nicht nur außerhalb ihres Staates, sondern auch innerhalb ihres Staates leben (Tschuwaschen, Tataren, Burjaten, Baschkiren usw.), ebenfalls in diese Kategorie aufgenommen werden sollten. Ein fairer Standpunkt ist die Aufteilung der Diasporas in intern- im selben Staat leben, aber in einer anderen ethnischen Umgebung, und extern- außerhalb ihres Heimatlandes wohnen.

Zu beachten ist die Besonderheit der Diaspora, das sind ethnische Gruppen, die keine eigene Staatlichkeit haben und verstreut leben (Zigeuner, Assyrer, Uiguren usw.). Einen besonderen Platz in dieser Einteilung nehmen ethnische Gruppen ein, von denen die meisten in der Diaspora leben (z. B. Juden). Man kann auch ethnische Gemeinschaften nennen, die kompakt oder verstreut in einem anderen ethnischen Umfeld angesiedelt sind, die eine Größe haben, die ausreicht, um eine Diaspora zu bilden, sich aber keineswegs in diese einschließen.

Diasporas können auch nach den wichtigsten Arten von Aktivitäten, die sie ausüben, klassifiziert werden. Die häufigsten Aktivitäten beziehen sich auf die spirituelle Kultur des Volkes, mit der Umsetzung kultureller und erzieherischer Funktionen, die darauf abzielen, die nationale Literatur und Kunst zu fördern, die Muttersprache zu verbreiten und zu pflegen und günstige Bedingungen für die Entwicklung des nationalen Selbstbewusstseins zu schaffen Mitglieder der Diaspora. Eine Analyse realer Diasporas zeigt, dass 60-70 % von ihnen nationale und kulturelle Probleme lösen.

Einige Diasporas haben ihre eigenen Organisationen, die im Bereich der wirtschaftlichen Tätigkeit tätig sind, was normalerweise mit der Schaffung bestimmter Industrien für die Produktion nationaler Waren und Dienstleistungen, für die Entwicklung von Volkshandwerk und Kunsthandwerk verbunden ist.

In letzter Zeit hat die Bedeutung nationaler Diasporas auch deshalb zugenommen, weil sie begannen, aktiver und gezielter Organisationen zu schaffen, die soziale Funktionen erfüllen - die Funktionen des sozialen Schutzes, des Schutzes der Rechte, der Erlangung von Garantien und Sicherheit für die Menschen gemäß der verkündeten Erklärung der Menschenrechte von der UNO.

Und schließlich ist eine besondere Form der Tätigkeit für eine Reihe von Diasporas die Ausübung bestimmter politischer Funktionen durch sie, wenn die Hauptaufmerksamkeit der von ihnen gegründeten Organisationen auf die Aufrechterhaltung der Ziele der Unabhängigkeit (abchasische Diaspora) und auf die Erreichung der nationalen Aussöhnung gerichtet ist (tadschikische Diaspora), zum Widerstand gegen politische Prozesse in ihren Republiken (usbekische, aserbaidschanische, turkmenische Diaspora).

Diasporas können auch hinsichtlich ihres Zusammenhalts betrachtet werden: Sie decken oder streben danach, die Hauptlebensbereiche ihrer Mitglieder abzudecken (wie Tatar), oder konzentrieren sich auf einzelne Prozesse (wie zum Beispiel die "Gesellschaft der Freunde von Saryan" innerhalb die armenische Diaspora).

Diasporas können auch im Sinne von Positivität und Destruktivität betrachtet werden. Im Allgemeinen ist dies ein positives Phänomen, aber manchmal konzentrieren sie sich auf nationalistische, extremistische Ideen und Werte. Sie können als Lobbyisten für spezifische nationale Interessen auftreten. Der kriminelle Aspekt in ihren Aktivitäten ist nicht ausgeschlossen, weil wir auch eine so spezifische Ausbildung wie ethnische Kriminalität haben. Es sind diese destruktiven Phänomene, die die Frage nach den Ursprüngen und Ursachen ihrer Entstehung und Existenz aufwerfen, deren detaillierte Analyse die Unmöglichkeit zeigt, sie nur auf der Grundlage der Geschichte und des wirklichen Lebens eines bestimmten Volkes zu erklären: In der Regel Diese Ursachen sind umfangreicherer Natur und hängen irgendwie von einem breiteren Spektrum von Problemen ab.

Gleichzeitig gilt für die Diaspora die Behauptung, dass eine ethnische Gruppe kein universelles äußeres Unterscheidungsmerkmal hat. „Es gibt kein einziges wirkliches Zeichen für die Definition eines Ethnos, das auf alle uns bekannten Fälle anwendbar wäre. Sprache, Herkunft, Bräuche, materielle Kultur, Ideologie sind manchmal prägende Momente, manchmal nicht.

KI Reitblat
Diasporas und „Diaspora“ (Übersicht des Magazins „Diaspora“)

In den 1990er Jahren verstärkte sich das Interesse an der Problematik der Diaspora in der Wissenschaft. Dies war größtenteils auf das Wachstum der Zahl und Bedeutung verschiedener Diasporas zurückzuführen – beide entstanden durch Arbeitsmigration, wie die Türken in Deutschland, Araber und Neger in Frankreich, Inder in Großbritannien, und entstanden aus politischen Gründen – während des Zusammenbruchs der UdSSR und Jugoslawien. Die Zunahme der Veröffentlichungen zu diesem Thema führte zur Herausbildung, wenn nicht einer wissenschaftlichen Disziplin, so doch zumindest eines allgemeinen Problemfeldes und dementsprechend zur Entstehung spezieller wissenschaftlicher Publikationen. 1991 erschien die englischsprachige Zeitschrift "Diaspora" und mit relativ geringer Verzögerung (1999) die russische - "Diaspora".

Der damalige Chefredakteur der Publikation (jetzt sein Stellvertreter) V.I. Dyatlov schrieb in seiner Ansprache „An die Leser“, mit der die erste Ausgabe der Zeitschrift eröffnet wurde, dass „es beabsichtigt ist, eine Lücke in einer umfassenden interdisziplinären Studie über den Prozess der Bildung von Diasporas, die Logik ihrer internen Entwicklung und vieles mehr zu schließen komplexe Probleme ihrer Beziehung zur Aufnahmegesellschaft. Auch der Begriff selbst und der Begriff „Diaspora“ müssen diskutiert werden. Es ist notwendig, den Studiengegenstand selbst enger zu fassen und damit die bereits bestehenden Kriterien in eine bestimmte Systematik zu bringen, zu kritisieren und ggf. neue zu formulieren“ (S. 5). Gleichzeitig mahnte er, „dass bei der Zusammenstellung der Zeitschriftenhefte nicht der Weg einer engen a priori Abgrenzung des Begriffs „Diaspora“ mit einer angemessenen Materialauswahl, sondern einer breiten Felddefinition beschritten werden soll von Recherche, Analyse und Vergleich spezifischer Situationen, gefolgt von Konzeptualisierung (ebd.).

Die Publikation ist an keine Organisationsstruktur gebunden und im Untertitel als „unabhängige wissenschaftliche Zeitschrift“ positioniert. Anfangs ging er zweimal im Jahr aus, seit 2002 - viermal, aber seit 2007 kehrte er zum ursprünglichen Zeitplan zurück. In der Regel gibt es in der Ausgabe ein Schwerpunktthema, auf das sich ein erheblicher Teil der darin enthaltenen Artikel bezieht. In der Regel werden entweder die Menschen, deren Diaspora betrachtet wird, zu einem solchen Thema: Juden (2002. Nr. 4; 2009. Nr. 2; 2011. Nr. 2); Armenier (2000. Nr. 1/2; 2004. Nr. 1); Tataren (2005. Nr. 2); Polen (2005. Nr. 4); Koreaner und Chinesen (2001. Nr. 2/3); "Kaukasier" (2001. Nr. 3; 2008. Nr. 2); Russen (2002. Nr. 3; 2003. Nr. 4; 2010. Nr. 1), oder die Region, in der sich bestimmte Diasporas befinden (hauptsächlich auf dem Territorium der ehemaligen UdSSR): Moskau (2007. Nr. 3), Südrussland (2004. Nr. 4), Sibirien und der Ferne Osten (2003. Nr. 2; 2006. Nr. 1), Baltikum (2011. Nr. 1), Zentralasien (2012. Nr. 1) u.a. Aber auch nach dem problematischen Prinzip zusammengestellte Zahlen: Sprache in der Diaspora (2003. Nr. 1; 2007. Nr. 1/2), Diaspora-Identität (2002. Nr. 2; 2009. Nr. 1) , Gender und Diaspora (2005. Nr. 1), Jugend in der Diaspora (2004. Nr. 2), Diasporas in der Literatur (2008. Nr. 1/2), etc.

Ein erheblicher Teil der Artikel basiert auf empirischem Material; Viele Autoren verwenden in ihrer Arbeit soziologische Methoden: Bevölkerungs- und Expertenbefragungen, Fokusgruppen, Inhaltsanalysen etc.

Ab der ersten Ausgabe führte die Zeitschrift die theoretische Überschrift „Diaspora als Forschungsproblem“ ein. IN UND. Dyatlov wies in dem Artikel „Diaspora: ein Versuch, Konzepte zu definieren“ (1999, Nr. 1) darauf hin, dass dieser Begriff in einer Vielzahl von Bedeutungen verwendet und oft extrem weit interpretiert wird, als Synonym für „Emigration“ oder „nationale Minderheit“. ". Bei dem Versuch, diesen Begriff klarer zu interpretieren, konzentrierte er sich auf die spezifischen Merkmale der Diaspora-Situation, die sowohl die Sorge um die Wahrung der eigenen Identität als auch die Fähigkeit zur Integration in den umgebenden Lebensstil impliziert. Er betonte, dass für die Diaspora „die Wahrung der eigenen Identität eine Rolle spielt<...>eine dringende, alltägliche Aufgabe und Arbeit, ein ständiger Faktor der Reflexion und strenge innerkommunale Regulierung. Alle anderen Aspekte des gesellschaftlichen Lebens wurden diesem untergeordnet“ (S. 10-11). Es erscheint interessant und produktiv, dass die Bewohner von Imperien, die sich in Kolonien oder anderen Staaten wiedergefunden haben, „keine Angst um den Erhalt ihrer Identität verspürten“ und „keine stabile, sich selbst entwickelnde Gesellschaft bilden konnten“ (S. 12). Zum Beispiel russische Emigranten im zwanzigsten Jahrhundert. in der ersten Generation betrachteten sie sich als Flüchtlinge, in der zweiten und dritten Generation assimilierten sie sich und „lösten“ sich in der sie umgebenden Gesellschaft auf.

Wie Dyatlov analysieren andere Autoren, deren Artikel in diesem Abschnitt platziert sind, nicht so sehr das Schlüsselkonzept selbst, sondern versuchen, es auf der Grundlage der Betrachtung spezifischer Fälle und Situationen zu definieren. So betrachtet der prominente amerikanische Soziologe R. Brubaker in seinem Artikel „Catacism Diasporas in Central and Eastern Europe and Their Relations with Homelands (on the Example of Weimar Germany and Post-Soviet Russia)“ (2000. Nr. 3) einen Aspekt dass forschende Diasporas entweder ignoriert oder nicht als bedeutsam erachtet werden - der Einfluss von "Mutterländern" auf die Position "ihrer" Diasporas (Schutz ihrer Rechte und Interessen, Hilfestellung etc.). Anhand der beiden im Untertitel des Artikels genannten Beispiele untersucht der Autor das Schicksal der Diaspora im Zusammenhang mit der Entwicklung verschiedener Formen des „postmultinationalen“ Nationalismus:

1. „nationalisierender“ Nationalismus, wenn die Titularnation als „Eigentümer“ des Landes und der Staat als berufen angesehen wird, dieser Nation zu dienen (z. B. in Estland, Lettland, der Slowakei, Kroatien usw.);

2. "Nationalismus des Mutterlandes" - wenn Bürger anderer Länder als ethnisch-kulturell verwandt wahrgenommen werden, in Bezug auf die das "Heimatland" es als seine Pflicht ansieht, ihre Rechte und Interessen zu schützen. Sie „entsteht in direktem Gegensatz und in dynamischer Wechselwirkung mit dem Nationalismus des nationalisierenden Staates“ (S. 11) (Serbien, Kroatien, Rumänien, Russland); 3) der Nationalismus der Diasporas, der nach dem Zusammenbruch der Vielvölkerstaaten entstand. Sie fordern, dass die Behörden sie als besondere Volksgemeinschaft anerkennen und ihnen darauf basierend kollektive Rechte einräumen. Der Forscher zeigt, wie gefährlich das Aufeinanderprallen der von ihm herausgegriffenen Nationalismen sein kann.

Eine Reihe von Autoren betrachten das Phänomen der Diaspora auf der Grundlage des "Modells" der Diaspora - jüdisch (Militarev A. Zum Inhalt des Begriffs "Diaspora" (Zur Entwicklung einer Definition) (1999. Nr. 1); Mitglieder M. Judentum im System der Zivilisationen (Aufwerfen der Frage) (dort Militarev A. Zum Problem der Einzigartigkeit des jüdischen historischen Phänomens (2000. Nr. 3), Popkov V. "Klassische" Diasporas. Zur Frage von die Definition des Begriffs (2002, Nr. 1)). In vielerlei Hinsicht geht der amerikanische Politikwissenschaftler W. Safran in seinem Artikel „A Comparative Analysis of Diasporas. Reflexionen zu Robin Cohens Buch "The World's Diasporas" (2004. Nr. 4; 2005. Nr. 1), übersetzt aus der kanadischen Zeitschrift Diaspora.

Die politischen Aspekte der Diasporas werden in dem Artikel des israelischen Wissenschaftlers G. Schaeffer „Diaspora in World Politics“ (2003. Nr. 1) und die politischen Kontexte der Verwendung dieses Wortes in dem Artikel von V. Tishkov „Leidenschaft für die Diaspora (über die politischen Bedeutungen des Diaspora-Diskurs)“ (2003, Nr. 2).

Trotz des ungleichen Wertes der in die theoretische Überschrift eingeordneten Arbeiten (es gab zum Beispiel ziemlich deklarative und scholastische Artikel, zum Beispiel „Diasporas: Ethnocultural Identity of National Minorities (Mögliche theoretische Modelle)“ von M. Astvatsaturova (2003. Nr . 2) und „The Diaspora and the Conditions of the Ethnic Individual“ von M. Fadeicheva (2004. Nr. 2)) spielte sie eine wichtige Rolle in der Zeitschrift und schuf einen theoretischen „Rahmen“ für zahlreiche rein empirische Artikel. Aber seit 2006 ist dieser Abschnitt in der Zeitschrift leider verschwunden.

Eines der Schlüsselthemen des Magazins ist die Identität der Diaspora, der Löwenanteil der Artikel ist diesem Thema gewidmet, insbesondere diejenigen, die die Situation der russischen Diaspora im Ausland und verschiedener Diasporas in Russland betreffen.

Die in der Zeitschrift vorgestellten Arbeiten zeigen die Komplexität der Diaspora-Identität, ein typisches Beispiel ist der Artikel von K. Mokin "Diaspora-Identität in Dynamik: Konvergenz und Entropie (Studieren der Armenier der Region Saratow)" (2006. Nr. 4) . Der Autor betrachtet Identität als Produkt komplexer sozialer Interaktionen, deren Grundlage „der Identifikationsprozess ist, in dem sich das Individuum in Beziehung zu ihm bekannten Personen stellt, seinen Platz in der Gesellschaft festlegt“ (S. 152). Die Forscher fanden heraus, dass „das Territorium des Exodus und die Migrationsbestrebungen ein wesentlicher Faktor bei der Abgrenzung innerhalb der armenischen Gemeinschaft sind“ (S. 159), deren Mitglieder in der Region Saratow fünf Gruppen innerhalb der Gemeinschaft unterscheiden: „armenische Armenier“ (aus Armenien selbst, die ihre Verbindung zu Armenien in jeder Hinsicht betonen und die Sprache beherrschen), „aserbaidschanische Armenier“ (aus Baku, Berg-Karabach usw.), deren Identität nicht so eindeutig ist, sie sprechen gut Russisch; „Zentralasiatische Armenier“, die eine sehr vage Vorstellung davon haben, was ein „Armenier“ ist; „Russische Armenier“, dh Armenier, die seit mehreren Generationen in Russland leben; "Gastarbeiter". Es stellte sich heraus, dass „für die Diaspora nicht das Problem der Wahl einer alternativen Richtung in der Identitätsbildung und Selbstbestimmung wichtig ist, sondern das Problem der Synthese der gewählten kulturellen Wahrzeichen und der Schaffung einer besonderen Art von Diaspora-Identität“ (S. 163).

Ein interessantes Beispiel einer „schwebenden Identität“ liefert das Verhalten der im Süden Russlands lebenden Hemshils, zum Islam konvertierte Armenier. Je nach Situation positionieren sie sich entweder als Armenier oder als Türken (siehe Artikel „Drifting Identity: The Case of Hemshils (Khemshins)“ von N. Shahnazaryan in Nr. 4, 2004).

Studien haben gezeigt, dass in verschiedenen Teilen der Diaspora bzw. in der Diaspora und der Metropole die Grundlage der Diaspora-Identität von Menschen, die üblicherweise derselben Nationalität zugeschrieben werden, sehr unterschiedliche Faktoren sein können. So sind beispielsweise in den Vereinigten Staaten nach soziologischen Untersuchungen der Schlüssel zur Bildung jüdischer Identität die Zugehörigkeit zur jüdischen Gemeinde, das Judentum, die Unterstützung des Staates Israel und der Holocaust (siehe den Artikel von E. Nosenko " Faktoren der jüdischen Identitätsbildung bei nachkommenden Mischehen“ (2003. Nr. 3)). In Russland ist der zeitgenössische Antisemitismus ein Schlüsselfaktor, und andere wichtige Faktoren sind jüdische Literatur und Musik, Feiertage und Küche.

Gleichzeitig definierten sich die Befragten häufiger als „russische Juden“ oder „Russen“, was den Forschern Anlass gab, von ihrer „doppelten ethnischen Zugehörigkeit“ zu sprechen (Gitelman Ts., Chervyakov V., Shapiro V. National identity of Russian Juden (2000 Nr. 3, 2001. Nr. 1, 2/3)).

Zahlreiche Beispiele der „Reemigration“ von Vertretern einer Reihe von Völkern, die in der UdSSR leben, in ihre historischen Heimatländer zeugen von der bedingten, rein konstruktiven Natur der Ethnizität. Also, in dem Artikel von I. Yasinskaya-Lahti, T.A. Mähönen und andere Autoren „Identität und Integration im Kontext ethnischer Migration (am Beispiel der ingrischen Finnen)“ (2012. Nr. 1) bezieht sich auf die Finnen, die Russland 2008-2011 nach Finnland verließen. Viele von ihnen sind die Nachkommen der Finnen, die vor mehreren Jahrhunderten nach Russland gezogen sind, die finnische Sprache assimiliert und vergessen haben. Trotzdem betrachteten sie sich als Finnen und sahen in sich "finnische" Charaktereigenschaften wie Ehrlichkeit. Sie hofften, sich erfolgreich in die finnische Gesellschaft integrieren zu können, ohne ihre Kultur zu verlieren und Kontakte mit der finnischen Umwelt zu knüpfen. In Finnland galten sie jedoch als Russen und wurden entsprechend behandelt. Infolgedessen fand „eine (finnische) nationale Anonymisierung sowie die Aktualisierung der russischen Identifizierung im Zusammenhang mit dieser negativen Erfahrung statt“ (S. 189).

Diese Ablehnung ist keine Ausnahme. Genau das gleiche Schicksal, wenn „die eigenen“ nicht akzeptiert und als „Russen“ bezeichnet werden und die Ankunft nicht nur mit einem Rückgang des beruflichen Status einhergeht, sondern auch kulturelle Entfremdung von der neuen Umgebung, soziale Ausgrenzung, erwartete die zugezogenen Deutschen from Russia to Germany, Greeks in Greece, Jews in Israel (siehe: Meng K., Protasova E., Enkel A. Russische Komponente der Identität der Russlanddeutschen in Deutschland (2010. Nr. 2); Kaurinkoski K. Perception of the Mutterland in der literarischen Arbeit ehemaliger sowjetischer Griechen - "Aussiedler" (2009. Nr. 1); Rubinchik V. Russischsprachige Einwanderer in Israel in den 90er Jahren: Illusionen, Realität, Protest (2002. Nr. 2); Remennik L. Zwischen alter und neuer Heimat Russische Aliyah der 90er Jahre in Israel (2000. Nr. 3)).

Es ist merkwürdig, dass auch Russen, die nach dem Zusammenbruch der UdSSR nach Russland kamen, mit ähnlichen Problemen konfrontiert waren, wie die englischen Forscher H. Pilkington und M. Flynn schreiben („Strangers in their homeland? A study of the „diaspora identity“ of Russian forced migrants “ (2001. Nr. 2/3)): „Der Umzug war für sie kein idyllisches „Heimkommen“, sondern eine harte Prüfung, verbunden mit Konfrontation und der Notwendigkeit, ihre Rechte zu verteidigen“ (S. 17). Forscher 1994-1999 führte Umfragen unter russischsprachigen Einwanderern aus anderen Ländern in einer Reihe von Regionen Russlands durch. Es stellte sich heraus, dass sie keine klar definierte Diaspora-Identität haben. Ihre Haltung gegenüber dem ehemaligen Wohnsitzland war maßgeblich vom imperialen Bewusstsein, der Interpretation ihrer selbst als Zivilisatoren bestimmt. Gleichzeitig äußerten sie sich neben einer geringen Einschätzung der Qualifikation und des Fleißes der lokalen Bevölkerung positiv über die Atmosphäre der interethnischen Kommunikation, über die lokale Kultur und lokale Traditionen. Es gab kein „Russischsein“ in der Sprache der Befragten, ein Gefühl einer gemeinsamen Sprache und Heimat mit den Russen, die Forscher verzeichnen „eine seltsame Verzerrung der Vorstellungen, dass „Heimat dort ist““ („ wir haben da") und "sie sind hier", in Russland (" Sie sind hier"(S. 17). Die Autoren kommen zu einer wichtigen Schlussfolgerung, dass „die klassischen Modelle der Diaspora kaum auf die Erfahrung des Überlebens russischsprachiger imperialer Minderheiten in den neuen unabhängigen Staaten anwendbar sind – aufgrund der Besonderheiten ihrer Besiedlung der ehemaligen sowjetischen Peripherie und ihrer objektive, aber keineswegs subjektive „Diasporisierung“ in der postsowjetischen Zeit“ (S. 28). Das Heimatland war für sie in zwei Inkarnationen unterteilt - "Heimat" (der Ort, an dem sie lebten) und "Heimat" (als imaginäre Gemeinschaft).

Eine weitere Schlussfolgerung, die sich aus den in der Zeitschrift vorgestellten Artikeln ergibt, sind die Unterschiede im Diasporaverhalten von Menschen, die aus den Ländern der ehemaligen UdSSR nach Russland kamen, und Russen, die in den Ländern der ehemaligen UdSSR gelandet sind. Erstere knüpfen soziale Bindungen untereinander, schaffen Mechanismen zur Aufrechterhaltung der nationalen Identität. Ein gutes Beispiel dafür ist die armenische Gemeinde in der Kleinstadt Kolchugino in der Region Wladimir, die einen gemeinsamen Fonds hat, in den alle Mitglieder der Gemeinde Geld einzahlen und auf dessen Grundlage eine Sonntagsschule, eine Zeitung, existiert Auf Armenisch wird Mitgliedern der Gemeinschaft geholfen, die in finanziellen Schwierigkeiten sind usw. (Siehe: Firsov E., Krivushina V. To the Study of the Communication Environment of the Russian Armenian Diaspora (Based on Field Research of Local Groups in the Vladimir Region) (2004. Nr. 1)).

Russen, die nach dem Zusammenbruch der UdSSR in anderen Staaten gelandet sind, verhalten sich anders. Wie der norwegische Forscher Paul Kolsto in dem Artikel "Earlying Diasporas: Russians in the Former Soviet Republics" (2001. Nr. 1) gezeigt hat, passen sie sich auf die eine oder andere Weise an das Leben dort an und sind nicht sehr geneigt (den Daten nach zu urteilen). Soziologische Erhebungen, s. u. S. 29) betrachten Russland als ihr Heimatland.

N. Kosmarskaya stellt in ihrem Artikel „Russische Diasporas“: Politische Mythologien und Realitäten des Massenbewusstseins (2002, Nr. 2) fest, dass die „Diasporisierung“ von Russen außerhalb Russlands in vielerlei Hinsicht ein Mythos ist, der von den Medien geschaffen wurde, die behaupten dass diese Menschen Russland als ihre Heimat wahrnehmen und danach streben, an seine Grenzen zurückzukehren. Die Merkmale „echter“ Diasporas werden russischsprachigen Gemeinschaften zugeschrieben: „1) ethnische Homogenität; 2) eine akute Erfahrung der eigenen Ethnizität, und zwar als Gemeinschaft mit den Eltern; 3) ein hohes Maß an Zusammenhalt (der auch eine gut entwickelte institutionelle Basis hat - in Form von "Institutionen der russischen Gemeinschaften"), sowie Überschaubarkeit, Vertrauen in die Führer und schließlich soziale Homogenität, die solche tatsächlich ausmachen Einstimmigkeit möglich (wie in der „Gemeinschaft“); 4) Orientierung an der ethnischen (historischen) Heimat als grundlegendem Identitätselement; der Wunsch, sich wieder mit ihr zu vereinen“ (S. 114-115).

In Wirklichkeit ist die Situation, wie N. Kosmarskaya auf der Grundlage der Daten soziologischer Studien in Kirgisistan schreibt, viel mehrdeutiger und multivariater. Erstens leben dort ziemlich viele nicht-ethnische Russen, für die die russische Sprache und die russische Kultur heimisch sind; zweitens werden solche russischsprachigen Gemeinschaften schnell differenziert, auch in Bezug auf Russland; drittens ist das Selbstbewusstsein dieser Gruppe eine „komplexe und sich dynamisch entwickelnde Struktur“, in der verschiedene Identitäten konkurrieren, und „Russischsein“ ist nur eine davon; viertens kann ihre Konsolidierung auf einer anderen Grundlage erfolgen.

Von den Russen in Kirgisistan nannten 18,0 % Russland ihre Heimat und 57,8 % Kirgisien; in Kasachstan nannten 57,7 % Kasachstan ihr Heimatland und 18,2 % nannten Russland ihr Heimatland;

Es gibt eine andere Identitätsebene – die zentralasiatische Gemeinschaft, dh lokale Identität (zum Beispiel Solidarität mit den Völkern dieser Region). Die Russen in Kirgisistan erkennen sich selbst als etwas anders an als die Russen in Russland.

I. Savin schreibt in seinem Artikel „Russische Identität als soziale Ressource im modernen Kasachstan (basierend auf einer Studie von Vertretern der russischen Elite)“ (2003, Nr. 4), dass die Russen in Kasachstan „keine verwandtschaftlichen oder nachbarschaftlichen Strukturen auf Gegenseitigkeit haben Hilfe, zusammengehalten durch symbolische Attribute einer gemeinsamen Ethnizität“ (S. 101), „in jedem Russen sieht ein anderer Russe nicht automatisch einen potentiellen Sozialpartner“ (S. 92). Gleichzeitig kennt die Mehrheit die kasachische Sprache nicht, d.h. nicht assimilieren. Demnach ist die Sprache (und die Einstellung des Staates zur Sprache) laut dem Forscher die Grundlage der Identität der Russen in Kasachstan. Ein ähnliches Bild der Unfähigkeit, sich zu einigen und gemeinsame Ziele unter den Russen Usbekistans zu erreichen, zeichnet E. Abdullaev („Russen in Uzbekistan in den 2000er Jahren: Identität unter den Bedingungen der Demodernisierung“ (2006, Nr. 2)).

Im Baltikum sind die Assimilations- und Identifikationsprozesse mit der „einheimischen Bevölkerung“ unter den Russen recht intensiv. So kommen E. Brazauskienė und A. Likhacheva in ihrem Artikel „Russen im modernen Litauen: Sprachpraktiken und Selbstidentifikation“ (2011. Nr. 1) auf der Grundlage einer in den Jahren 2007–2009 durchgeführten Studie zu dem Schluss, dass Litauisch Die Russen „fühlen sich anders als die Russen Russlands und glauben, dass sie in Russland nicht als die ihren gelten. 20 % der Russen in Litauen haben nichts dagegen, wenn sie als Litauer gelten, 46 % gaben bei der Umfrage an, dass es ihnen egal sei, ob sie als Russen oder Litauer bezeichnet werden, 10 % enthielten sich einer eindeutigen Antwort und nur etwa 14 % stimmten dem nicht zu als Litauer gelten“ (S. 71). Gleichzeitig bemerken die Russen Litauens auch ihren Unterschied zu den Litauern. Grundlage einer solchen Selbstidentifikation ist die russische Sprache.

Eine merkwürdige Situation wurde von M. Ryabchuk in dem Artikel „Wer ist der größte Fisch im ukrainischen Teich? Ein neuer Blick auf die Beziehungen zwischen Minderheit und Mehrheit im postsowjetischen Staat“ (2002, Nr. 2). Im Gegensatz zu anderen Staaten des postsowjetischen Raums stellte sich heraus, dass die Ukraine zwei zahlreiche indigene Völker für dieses Territorium hatte. Der Autor charakterisiert die soziokulturelle und politische Konfrontation zweier Bevölkerungsteile – mit ukrainischer Identität und mit russischer Identität, zwischen denen sich eine ziemlich große Gruppe „russifizierter Ukrainer, gekennzeichnet durch eine gemischte, verschwommene Identität“ (S. 26 ) und definieren sich über den Wohnsitz der Region („Odessiten“, „Donbas-Bewohner“ usw.). Die ersteren streben die Schaffung eines ukrainischen Nationalstaates mit einer Staatssprache – Ukrainisch an, die letzteren wollen ihre kulturelle Vormachtstellung, die ihnen in der Vergangenheit und in vielerlei Hinsicht auch heute noch zusteht, nicht verlieren, und entsprechend die Zwischengruppe dem Autor, hat keine klare Position und wird dafür von beiden extremen Gruppen bekämpft. Die Regierung verfolgt diesbezüglich keine konsequente Politik, was zu einer sehr instabilen Situation führt.

Der Autor glaubt nicht, dass der bestehende Status quo lange aufrechterhalten werden kann. Er sieht zwei mögliche Szenarien für die Entwicklung der Ereignisse: entweder die Marginalisierung der Ukrainer (d. h. die Ukraine wird ein „zweites Weißrussland“) oder die Marginalisierung der Russen. Er hält die zweite Option für vorzuziehen, da „die „überzeugten“ Ukrainer, denen es gelang, ihre sprachliche Identität auch unter dem mächtigen Druck des russischen und sowjetischen Imperiums zu verteidigen, niemals unabhängig den marginalen Status einer Minderheit in ihrem Land akzeptieren werden Ukraine“ (S. 27). Laut soziologischen Erhebungen, auf die sich M. Ryabchuk bezieht, betrachten nur 10 % der Russen in der Ukraine Russland als ihre Heimat, fast ein Drittel dieser Gruppe hat nichts dagegen, dass ihre Kinder (Enkel) in der Schule in ukrainischer Sprache lernen (S. 21), für zehn postsowjetische Jahre begann sich fast die Hälfte der Russen in der Ukraine mit den Ukrainern zu identifizieren (S. 22).

Die obigen Daten über die Situation von Russen, die sich nach dem Zusammenbruch der UdSSR außerhalb Russlands befanden, als verschiedene Varianten der Diaspora-Identität auftauchten, zeigen deutlich die Komplexität sowohl der wissenschaftlichen Untersuchung des Problems der Diaspora als auch der praktischen Aktivitäten von Russland, ihnen Hilfe und Unterstützung zukommen zu lassen.

Bewertet man die Arbeit der Herausgeber der Zeitschrift (und der heimischen „Diaspora-Studien“?), so ist festzuhalten, dass im Laufe einer Reihe von Studien verschiedene empirische Daten zur Lebenssituation einiger Völker (hauptsächlich der ehemalige UdSSR) unter anderem über ihr Selbstbewusstsein und ihre Identifikation. Allerdings ist die in der ersten Ausgabe der Zeitschrift versprochene „Nachkonzeptionierung“ noch nicht umgesetzt worden. Unserer Meinung nach. Dies liegt daran, dass die Forscher zwar bereitwillig soziologische Methoden zum Sammeln von Informationen verwenden, die soziologische Sichtweise des Materials jedoch nicht praktizieren. Dies drückt sich darin aus, dass sie bei der Erforschung der Identität von Diasporas meist die gesellschaftlichen Institutionen außer Acht lassen, die für die Schaffung und Aufrechterhaltung der Diaspora-Identität „verantwortlich“ sind. Daher gibt es in der Zeitschrift nur sehr wenige Artikel, die die Rolle von Schule, Kirche, Literatur, Kino, Massenmedien, insbesondere dem Internet, in diesem Prozess untersuchen.

Es ist merkwürdig, dass die sozialen Ursachen der Entstehung von Organisationen, die behaupten, die Interessen von Diasporas auszudrücken, die nicht wirklich existieren oder außerhalb ihrer Verbindung existieren (eine Art „Pseudo-Diasporas“), und ihre weitere Funktionsweise einem unterworfen wurden gründliche Studie in der Zeitschrift in einem Artikel von S. Rumyantsev und R. Baramidze „Aserbaidschaner und Georgier in Leningrad und St. Petersburg: Wie „Diasporas“ konstruiert werden“ (2008. Nr. 2; 2009. Nr. 1). Die Autoren zeigten, dass „aserbaidschanische und georgische „Diasporas“ durch die Institutionalisierung bürokratischer Strukturen und diskursiver Praktiken (re)produziert wurden, in deren Raum sich ethnische Aktivisten (Intellektuelle und Geschäftsleute) und „statistische“ Aserbaidschaner und Georgier zu zahlreichen engmaschigen Menschen zusammenschließen Gemeinschaften, sind mit gemeinsamen Zielen ausgestattet und bauen als kollektive politische Autoren Beziehungen zu den politischen Regimen der Aufenthalts- und Herkunftsländer auf“ (2009, Nr. 1, S. 35).

Aber nur wenige beschäftigen sich mit den gesellschaftlichen Mechanismen, durch die eine echte Diaspora entsteht (dh Kirche, Parteien, kulturelle Organisationen, Presse, Fernsehen und Radio, Internet usw.). Häufig werden Medien und Literatur in ihrer „reflektierenden“ Rolle betrachtet – als „Spiegel“ (wenn auch oft sehr schief) der Diaspora, etwa im Artikelblock „Life of Diasporas in the Media Mirror“ (2006. Nr. 4), sowie in den Werken von M. Krutikova "Die Erfahrung der russisch-jüdischen Emigration und ihre Reflexion in der Prosa der 90er Jahre." (2000. Nr. 3), S. Prozhogina „Literatur der französischsprachigen Maghrebiner über das Drama der nordafrikanischen Diaspora“ (2005. Nr. 4); D. Timoshkina "Das Bild des "Kaukasiers" im Pantheon der Bösewichte des modernen russischen Kriminalromans (am Beispiel der Werke von Vladimir Kolychev)" (2013. Nr. 1). Aber ihre kreative Rolle, ihre Teilnahme an der Schaffung und Erhaltung von Diasporas wird fast nicht untersucht. So widmen sich nur vier Arbeiten der Rolle des Internets für die Diaspora. In dem Artikel von M. Schorer-Seltser und N. Elias „Meine Adresse ist weder ein Haus noch eine Straße.“: Die russischsprachige Diaspora im Internet“ (2008. Nr. 2), basierend auf der Analyse russisch- Sprachauswandererseiten ist die These über die Transnationalität der russischsprachigen Diaspora-Community nicht sehr überzeugend untermauert, und in dem Artikel von N. Elias „Die Rolle der Medien bei der kulturellen und sozialen Anpassung von Rückkehrern aus der GUS in Israel “, wird auf der Grundlage von Interviews mit Auswanderern aus der GUS geschlossen, dass „Medien in russischer Sprache einerseits den kulturellen Rahmen der russischsprachigen Gemeinschaft stärken, andererseits zur Integration von Einwanderern beitragen Grundlage der Bildung eines neuen Selbstbewusstseins unter Einbeziehung aktueller gesellschaftlicher Fragestellungen“ (S. 103).

Von viel größerem Interesse sind zwei Werke von O. Morgunova. Der erste ist der Artikel „Europeans Live in Europe!: Searching for Identity in the Internet Community of Russian-Speaking Immigrants in the UK“ (2010, Nr. 1), der den Internetdiskurs russischsprachiger Migranten in Großbritannien analysiert. Anhand der Materialien der Webforen Bratok und Rupoint zeigt die Autorin, wie sich dort die Idee des „Europäischseins“ entwickelt, die dann zur Formulierung der eigenen Identität genutzt wird. „Europäisch“ fungiert als Synonym für „Kulturalität“ und „Zivilisation“ (eine solche Interpretation war in Europa selbst in den letzten drei Jahrhunderten üblich), und „Kultur“ ist hauptsächlich auf das 18.-19. Jahrhundert, moderne Kunst und Literatur beschränkt nicht darin enthalten sind, handelt es sich um „eine in der Vergangenheit geschaffene und praktisch unveränderte Kultur“ (S. 135). Der Autor kommt zu dem Schluss, dass das System der Gruppensolidarität von Migranten zwei Arten von positiven Anderen (extern - britische und interne - ein Migrant aus der Ukraine) und zwei der gleichen Typen von negativen Anderen (extern - "nichteuropäische" Migranten) umfasst und intern - "Schaufel"), und diese Typologie basiert auf der Idee der "Europäisierung".

Der zweite Artikel „The Internet Community of Post-Soviet Muslim Women in Britain: Religious Practices and the Search for Identity“ (2013, Nr. 1) beschäftigt sich weniger mit nationaler als vielmehr mit religiöser Identität in der Diaspora. Basierend auf Interviews und Analysen einschlägiger Webseiten kommt die Autorin zu dem Schluss, dass muslimische Frauen, die aus dem Gebiet der ehemaligen UdSSR kamen, aus verschiedenen Gründen „religiöse Praktiken ins Internet übertragen, wo sie im Freundeskreis dem Islam folgen und Verwandten, die von der britischen Gesellschaft unbemerkt bleiben“ ( S. 213). Es ist das Internet, das zur Sphäre der Konstruktion und Manifestation ihrer Religiosität wird.

Die in der Zeitschrift beobachtete Unterschätzung der Medien bei der Themenwahl ist unseres Erachtens nicht gerechtfertigt, da sie das Wesen moderner Diasporas radikal verändert haben. Jeder, der über die Diaspora schreibt, ist sich einig, dass sie sich aus Vertretern einiger Menschen zusammensetzt, die außerhalb ihres Heimatlandes leben, sich ihrer Verbindung damit bewusst sind und sich bemühen, ihre kulturelle (religiöse) Besonderheit zu bewahren. Gleichzeitig wissen Historiker, dass einige Völker in einer ähnlichen Situation eine Diasporagemeinschaft bilden, während andere sich nach ein oder zwei Generationen assimilieren. Es ist klar, dass eine Voraussetzung für die Schaffung einer Diaspora ein „starkes“ kulturelles „Gepäck“ ist (Zugehörigkeit zu einer alten und reichen Kultur, Glaube an die Mission des eigenen Volkes usw.), aber um diese Voraussetzung zu verwirklichen, es bedarf besonderer sozialer Einrichtungen, die sowohl die Aufrechterhaltung rein sozialer Bindungen (Einrichtungen der gegenseitigen Hilfeleistung, Wohlfahrtspflege usw.) als auch die Bewahrung und Weitergabe der nationalen Kultur (Kirche, Schule, Herausgabe von Büchern und Zeitschriften usw.) gewährleisten.

In der traditionellen Diaspora wird die kulturelle Isolation, die durch die territoriale Abgeschiedenheit von der Heimat entsteht, kompensiert durch die sorgfältige Bewahrung (bis zu einem gewissen Grad Konservierung) des aus der Heimat mitgenommenen kulturellen Gepäcks. Wenn nationale Identitätsmerkmale für die Metropole nicht so wichtig sind, dann braucht die Diaspora aufgrund ihrer Existenz in einem anderen kulturellen Kontext klare Grenzen, ist also kulturell konservativer als die Metropole. Treue zur Vergangenheit, Schlüsselsymbole werden hier immer groß geschrieben und viel mehr Wert auf Traditionspflege als auf Innovation gelegt.

Der Prozess der Globalisierung verändert die Natur der Diasporas in vielerlei Hinsicht. Erstens entwickelt sich der Verkehr, und Flugzeuge, Hochgeschwindigkeitszüge, Autos usw. schnelle Mobilität ermöglichen, einschließlich der Möglichkeit häufiger Reisen in ihre Heimatländer für Einwanderer. Zweitens haben Fernsehen und Internet eine Möglichkeit zur synchronen „Online“-Kommunikation, zur alltäglichen (auch geschäftlichen, politischen, künstlerischen) Teilhabe am Leben des Mutterlandes geschaffen.

Auch die Art der „nationalen“ Identität verändert sich. War es früher „zweischichtig“ („kleine Heimat“ und Land), entstehen jetzt hybride Formationen (zum Beispiel „Deutschtürken“, die eine dreifache Identität haben – „Türken“, „Deutsche“ und „Deutschtürken“ ), ganz zu schweigen von der transnationalen Identität („resident of Europe“).

Jetzt gibt es keine solche Isolation der Diaspora von der Metropole, die es früher gab. Sie können jederzeit nach Hause zurückkehren, Sie können zeitweise im Ausland arbeiten (leben) usw.

Andererseits wird aber mit der Entwicklung der Medien und des Internets die Aufrechterhaltung sozialer und kultureller Bindungen erleichtert, was die Voraussetzungen für eine leichtere Bildung und Aufrechterhaltung einer Diaspora-Identität (insbesondere für vertriebene Völker) schafft ihre Häuser).

All diese Prozesse stellen die traditionelle Interpretation des Diaspora-Phänomens in Frage, sodass Forscher nach neuen Begriffen und neuen theoretischen Modellen dafür suchen müssen.

Speziell für die Seite "Prospects"

Tamara Kondratjewa

Tamara Stepanovna Kondratyeva - Senior Researcher, Institut für wissenschaftliche Information über Sozialwissenschaften (INION) RAS.

Das schnelle Wachstum von Immigrantengemeinschaften und ihre Institutionalisierung zwang die Menschen, von der „Diasporisierung der Welt“ als einem der Szenarien für die Entwicklung der Menschheit zu sprechen. Auf die eine oder andere Weise vertieft sich dieser Prozess und nimmt immer neue Formen an, während die Rolle der Diasporas und ihr Einfluss immer stärker werden. Die Diskussion, die sich in der wissenschaftlichen Gemeinschaft entfaltet hat, zeigt, wie viele weiße Flecken und Fragen bei der Erforschung dieses sich wandelnden Phänomens noch bestehen und wie groß die Unterschiede zwischen den Forschern im Verständnis sind.

Ein charakteristisches Merkmal der globalisierenden Welt ist die Intensivierung von Migrationsprozessen. Die Globalisierung macht „nationale Teilungen“ transparenter, und deshalb verlassen Millionen von Menschen ihre Heimat auf der Suche nach einem besseren Leben und eilen in andere Länder. In den letzten 50 Jahren hat sich die Zahl der internationalen Migranten fast verdreifacht. Lebten 1960 weltweit 75,5 Millionen Menschen außerhalb ihres Geburtslandes, so waren es im Jahr 2000 bereits 176,6 Millionen und Ende 2009 bereits 213,9 Millionen UN-Experten: Derzeit ist jeder 35. Erdbewohner ein Internationaler Migrant und in entwickelten Ländern bereits jeder Zehnte (34; 33).

Die starke Zunahme der Migration geht Hand in Hand mit der Konsolidierung der ethnischen Gemeinschaften der Einwanderer. Einmal an einem neuen Ort, versuchen Siedler in der Regel, sich zu vereinen, um nicht nur zu überleben, sondern auch ihre Bräuche, Traditionen und Sprache in einer fremden, oft sehr feindseligen, ethnokulturellen Umgebung zu bewahren. Dazu schließen sie sich entweder bestehenden Diasporas an oder gründen neue. Dadurch nimmt die Zahl der Diasporas weltweit kontinuierlich zu.

Der Professor der Universität Jerusalem, G. Schaeffer, hat versucht, die Zahl der berühmtesten Diasporas der Welt zu bestimmen. Nach seinen Berechnungen beträgt die Zahl der größten der sogenannten "historischen" (dh seit der Antike bestehenden) Diasporas - Chinesen - derzeit 35 Millionen Menschen, Inder - 9 Millionen, Juden und Zigeuner - jeweils 8 Millionen. Armenier - 5,5 Millionen, Griechen - 4 Millionen, Deutsche - 2,5 Millionen, drusische Diaspora - 1 Million Menschen. Unter den „modernen“ Diasporas hat die größte, Afroamerikanerin, 25 Millionen Menschen, Kurden – 14 Millionen, Iren – 10 Millionen, Italiener – 8 Millionen, Ungarn und Polen – jeweils 4,5 Millionen, Türken und Iraner – jeweils 3,5 Millionen, Japaner - 3 Millionen, Libanesen (Christen) - 2,5 Millionen Menschen (zitiert aus: 26, S. 10-11).

„Der Prozess der Bildung von Diasporas hat bereits ein so bedeutendes Ausmaß angenommen, dass es offensichtlich unmöglich ist, ein Land auf der Welt zu finden, in dem es keine Diaspora eines anderen Volkes geben würde, sowie ein Land, dessen Ureinwohner nicht mindestens eines bilden würden kleine Diaspora in irgendeinem anderen Land oder mehreren Ländern“ (3). Die früher weit verbreitete individuelle Integration von Einwanderern in die Aufnahmegesellschaft wird zunehmend durch kollektive Integration ersetzt, was zu einer anderen, diasporalen Form der Ansiedlung der Völker führt.

Diasporas haben einen großen Einfluss auf die Gastländer. Sie verändern ihre demographische Struktur, ihre ethnische und konfessionelle Zusammensetzung. Diasporas bewahren nicht nur ihre Traditionen, Bräuche und Rituale, sondern zwingen der Gesellschaft oft fremde Werte auf. Der Einfluss der Diasporas wächst nicht nur auf die Innen-, sondern auch auf die Außenpolitik der Gastländer, da große transnationale Diasporas mit erheblichen finanziellen Ressourcen aktiv Lobbyarbeit für die Interessen jener Länder leisten, die bis vor kurzem ihre Heimat waren und mit denen sie eng verbunden sind Krawatten. Laut dem Ethnologen korrespondierendes Mitglied. RAS S.A. Arutyunova, „wenn wir das ständige Wachstum der Zahl der Diasporas, ihre Dynamik, aktive wirtschaftliche und politische Verbindungen, Lobbyarbeit bis in die „oberen Stockwerke“ berücksichtigen - sowohl in den Ländern des „Exodus“ als auch in den Aufnahmeländern, dann kann ihre Rolle in der modernen Welt nicht hoch genug eingeschätzt werden“ (1). Das Wachstum der Zahl der Immigrantengemeinschaften und ihre Institutionalisierung vollziehen sich so schnell, dass dies laut einigen Experten Anlass gibt, von der "Diasporisierung der Welt" zu sprechen, und einige von ihnen glauben, dass die moderne Welt "nicht so ist viel die Summe der Staaten ... als die Summe der Diasporas" (acht).

„Diasporas regieren die Welt, etablieren internationale Normen, bilden Regierungen und Staaten und stellen sich sogar die Aufgabe, eine Weltregierung zu schaffen“, sagt E. Grigoryan, Professor, Doktor der Philosophie, leitender Forscher am Institut für Philosophie, Soziologie und Recht von die Nationale Akademie der Wissenschaften Armeniens. - ... Im weiteren Sinne können wir sagen, dass die Weltprozesse im letzten halben Jahrhundert unter der wirtschaftlichen und sogar ideologischen Dominanz der Diasporas stattgefunden haben“ (5).

Eine solche Aussage kann kaum als unbestreitbar bezeichnet werden. Zweifellos spielen Diasporas sowohl in der Innenpolitik der Länder, in denen sie sich niedergelassen haben und die zu ihrer „zweiten Heimat“ geworden sind, als auch in der Weltpolitik, in der sie sich zunehmend als eigenständige Akteure deklarieren, eine immer größere Rolle. Aber es ist wohl noch zu früh, von einer „Diasporisierung der Welt“ zu sprechen, obwohl nicht ausgeschlossen werden kann, dass die Entwicklung der Menschheit nach einem solchen Szenario verlaufen kann.

Die Aufmerksamkeit von Diaspora-Forschern begann erst ab Ende der 1970er Jahre auf sich zu lenken. Damals erschienen eine Reihe von Arbeiten (hauptsächlich von amerikanischen Wissenschaftlern), die als Ausgangspunkt für weitere Forschungen zu einer Vielzahl von Problemen dienten, die durch die Diasporisierung verursacht wurden. Diaspora-Themen haben jedoch erst seit den 1990er Jahren, als Diasporas begannen, die Merkmale transnationaler Gemeinschaften anzunehmen, eine wirklich breite Reichweite erlangt. Wie ein bekannter Experte für ethnische Fragen, Professor an der University of California, R. Brubaker, feststellte, tauchte in den 1970er Jahren das Wort "Diaspora" oder ähnliche Wörter in Dissertationen nur ein- oder zweimal im Jahr als Schlüsselwörter auf 1980er - 13 Mal, dann 2001. – schon 130 mal. Das Interesse an diesem Thema beschränkt sich nicht nur auf den akademischen Bereich, sondern erstreckt sich auch auf Papier- und elektronische Medien (die Google-Suchmaschine beispielsweise enthält derzeit mehr als eine Million Verweise auf das Wort „Diaspora“) (26, S.1) .

Einen großen Beitrag zum theoretischen Verständnis des Phänomens der Diaspora leisteten westliche Forscher wie J. Armstrong, R. Brubaker, M. Dabag, J. Clifford, U W. Conner, R. Cohen, W. Safran, G Sheffer, M. Esman und andere.

In Russland entstand das Forschungsinteresse an diesem Thema erst in der zweiten Hälfte der 1990er Jahre. Als Demograf A.G. Vishnevsky, obwohl die Geschichte Russlands im 19.-20. Jahrhundert eng mit der Geschichte der beiden ältesten und berühmtesten Diasporas - jüdisch und armenisch - verflochten war, war das Konzept der "Diaspora" in der UdSSR nicht sehr beliebt, und das Phänomen selbst erregte fast nicht die Aufmerksamkeit der Forscher. Die Erklärung dafür sieht der Wissenschaftler darin, dass sowohl das russische als auch das sowjetische Reich durch territoriale Zerstreuung der Völker gekennzeichnet waren und dies nicht zur Bildung von Diasporas beitrug (4).

1991, nach dem Zusammenbruch der UdSSR, wurden viele ethnische Gruppen (hauptsächlich Russen) von den Gebieten abgeschnitten, in denen ihre Stammesgenossen dicht besiedelt waren. Gleichzeitig entstanden Bedingungen für die Personenfreizügigkeit im postsowjetischen Raum, die zur Bildung mächtiger Migrationsströme vor allem aus den ehemaligen Republiken Zentralasiens und des Kaukasus beitrugen. Als Ergebnis wurde der Prozess der Diasporisierung Russlands eingeleitet, nach dessen Tempo unser Land zweifellos einen der ersten Plätze in der Welt einnimmt (4).

Viele Menschen achten auf die Gefahr, die von diesem Prozess ausgeht. So stellt V. Dyatlov fest, dass „das Auftreten eines neuen Elements angesichts der Diaspora nicht nur die Palette der sozialen Struktur der Bevölkerung, insbesondere ihres städtischen Teils, ernsthaft verkompliziert, sondern unweigerlich das vorherige Gleichgewicht, die übliche Lebensweise, stört , die neue Entwicklungsmechanismen und neue Konflikte in die Gesellschaft einführt“ . Darüber hinaus „sind die Faktoren, die dieses Phänomen zum Leben erwecken, langfristiger und tiefgreifender Natur, und daher werden seine Auswirkungen auf die Gesellschaft nicht nur bestehen bleiben, sondern sich verstärken“ (9).

In den letzten zehn Jahren haben prominente russische Wissenschaftler wie M.A. Astvatsaturov, V.I. Dyatlov, T.S. Illarionova, Z.I. Levin, A. V. Militarew, TV Poloskova, V.D. Popkov, V.A. Tischkow, Zh.T. Toschtschenko, T.I. Chaptykova und andere haben in zahlreichen Veröffentlichungen, einschließlich Monographien, nicht nur ihre Position zu einer Vielzahl von Fragen im Zusammenhang mit Diaspora-Verschwörungen dargelegt, sondern auch eine lebhafte Diskussion miteinander begonnen.

Jede Wissenschaft beginnt mit der Definition von Begriffen. Aus dieser Sicht erscheint die Situation bei der Erforschung von Diasporaproblemen paradox. Dem Phänomen der Diaspora sind zahlreiche Studien gewidmet worden, aber der eigentliche Begriff „Diaspora“ ist noch immer nicht klar definiert und wird von Wissenschaftlern unterschiedlich interpretiert. Die Erklärung liegt offensichtlich darin, dass die Diaspora Gegenstand des Studiums verschiedener Wissenschaften und Disziplinen ist – Geschichte, Soziologie, Ethnologie, Politikwissenschaft, Kulturwissenschaften usw., und dies allein impliziert die Unvermeidlichkeit einer Vielzahl von Ansätzen zum Verständnis dieses Komplexes und vielfältiges Phänomen. Fast jeder Forscher interpretiert es auf seine Weise und gibt ihm seine eigene Definition. - selbst innerhalb der gleichen wissenschaftlichen Disziplinen gibt es seit Jahrzehnten ernsthafte Diskussionen über ihre semantische Aufladung.

Klassische und moderne Diaspora

Viele Wörterbücher definieren den Begriff „Diaspora“ als „die Ansiedlung von Juden seit der Zeit der babylonischen Gefangenschaft im 6. BC e. außerhalb Palästinas. Gleichzeitig wird darauf hingewiesen, dass der Begriff allmählich auch auf andere religiöse und ethnische Gruppen angewendet wurde, die in neuen Gebieten ihrer Siedlung lebten (siehe z. B. 6). In der Encyclopædia Britannica wird dieses Konzept ausschließlich durch das Prisma der jüdischen Geschichte interpretiert und bezieht sich nur auf das Leben dieses Volkes (29). Mit diesem Ansatz wird die jüdische Diaspora, wenn nicht zum einzigen Kriterium, so doch zumindest zum Ausgangspunkt, an dem es üblich ist, alle anderen Völker der Zerstreuung auf ihre Übereinstimmung mit dem Begriff „Diaspora“ zu überprüfen (15, S. 9– 10). „Auf den ersten Blick scheint es ganz klar, dass der Begriff „Diaspora“ nur auf allgemein anerkannte Völker der Zerstreuung wie zum Beispiel Juden, Armenier oder Zigeuner angewendet werden kann. Dann fügt sich alles zusammen, was es ermöglicht, die Diaspora in Übereinstimmung mit den Fakten der jüdischen Geschichte zu beurteilen“, schreibt ein bekannter russischer Forscher, Doktor der Sozialwissenschaften. VD Popkov (15, S. 7–8).

Darüber spricht auch G. Sheffer, Autor zahlreicher Arbeiten zur Problematik der Diaspora. Er stellt fest, dass in den 1980er Jahren, ganz zu Beginn der Diskussion um Diaspora-Themen, der Ausgangspunkt für fast alle Forscher die jüdische Diaspora war (32).

Andere ethnische Einheiten außerhalb ihres Herkunftslandes sind in diesem Ansatz „nur“ ethnische Gruppen oder Minderheiten. Diese Position wird jedoch von vielen als überholt angesehen. Laut V. D. Popkov vereinfacht er das Problem unnötigerweise, da er die Existenz vieler unterschiedlicher Arten von transnationalen Gemeinschaften, die sich bis heute gebildet haben, nicht berücksichtigt.

Hingegen wird in den letzten Jahren jede mit dem Überschreiten von Staatsgrenzen verbundene Personenbewegung zunehmend unter dem Gesichtspunkt von Diasporisierungsprozessen betrachtet. Als Diaspora wurden alle ethnischen Gruppen bezeichnet, die aus irgendeinem Grund außerhalb des Herkunftslandes lebten. Dies führte zu einer teilweisen Ablehnung der klassischen Deutung und einer breiteren Auslegung des Begriffs, der in der Fachliteratur als „neue“ oder „moderne“ Diaspora bezeichnet wurde (17).

Einige Fragen bleiben jedoch offen. Seit wann können wir davon ausgehen, dass eine ethnische Gruppe bereits zu einer Diaspora geworden ist? Ist eine Rücktransformation möglich? Unter welchen Bedingungen und wie läuft dieser Prozess ab? All dies läuft auf die Suche nach Kriterien hinaus, die die Diaspora definieren und klare theoretische und methodische Leitlinien liefern (17).

Keine der „neugeprägten“ Diasporas kann mit der armenischen, griechischen oder jüdischen gleichgesetzt werden, obwohl es in ihrer Praxis einige Anzeichen einer klassischen Diaspora gibt. Das Konzept der "modernen Diaspora" existiert jedoch bereits, es wird versucht, es theoretisch zu fassen, und es wäre sinnlos, es abzulehnen. Das Problem laut V.D. Popkov, wo nach einem Feld für die Verortung der modernen Diaspora gesucht, ihr Platz in der Gesellschaft bestimmt und mit dem klassischen Begriffsverständnis korreliert werden kann. „Das Phänomen der modernen Diasporas beinhaltet, so dieser Autor, „das noch wenig untersuchte Phänomen der Überschneidung sozialer, ethnischer und politischer Räume, durch die die Entstehung und Existenz globaler ethnischer Enklaven, die die Grenzen von Kulturen und Staaten überschreiten, möglich wurde“ (15, S. 7-8).

Wie von S.A. Arutyunov und S.Ya. Kozlov: „Juden sind, wenn nicht einzigartig, dann sicherlich ein Lehrbuchbeispiel eines „diasporischen“ Volkes. Israel (zusammen mit Armenien und Irland) ist Teil einer Gruppe von Staaten, deren namentlich genannte ethnische Gruppen mehrheitlich noch in der Diaspora leben“ (3). Sie erinnern daran, dass der herausragende englische Gelehrte Arnold J. Toynbee in einer Zusammenfassung seines 1972 erschienenen monumentalen 12-bändigen Werks A Study of History auf die jüdische Diaspora als Modell der zukünftigen Weltordnung hingewiesen und dies mit Nachdruck betont hat eine zunehmend aktive wirtschaftliche und politische Globalisierung, soziale Strukturen, die mit ethnischen Gruppen verbunden sind, die über große Gebiete verstreut, aber durch Sprache, Kultur und Geschichte vereint sind, dh Diasporagemeinschaften, deren charakteristischstes Beispiel aufgrund ihrer Geschichte die Juden sind , von entscheidender Bedeutung.

Und doch über die jüdische Diaspora als eine Art einheitliches Modell zu sprechen, so S.A. Arutyunova und S. Ya. Kozlov, ist ziemlich schwierig, da sich die jüdischen Diasporagemeinden zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Ländern sowohl in ihren eigenen Merkmalen als auch in ihrer Stellung in der umgebenden Gesellschaft stark voneinander unterschieden und weiterhin unterscheiden.

Verschiedene Forscher schließen auch Griechen, Zigeuner, Kubaner, Chinesen, Iren und eine Reihe anderer ethnischer Gruppen ein, die dem Modell oder den stereotypen Diasporas (jüdisch und armenisch) so nahe wie möglich kommen.

Die Erfahrung, klassische Diasporas zu untersuchen und ihre grundlegenden Merkmale und Gruppenmerkmale hervorzuheben, lässt sich jedoch nur schwer auf die Untersuchung neuer Prozesse ausdehnen. Immer mehr nationale Gruppierungen befinden sich außerhalb der etablierten Koordinatensysteme der Idealvorstellungen, obwohl sie im Wesentlichen dieselben Informations-, Kommunikations- und ideologischen Überlebens- und Anpassungsaufgaben in einer neuen Umgebung lösen. „Daher erfordern die Bestimmungen darüber, was eine Diaspora ist, formuliert in Bezug auf klassische oder historische Diasporas (zu denen traditionell jüdische, armenische usw. gehören), ein neues Verständnis im Kontext der Globalisierung und der Schaffung eines einheitlichen Wirtschafts- und Wirtschaftsraums “ (18).

Klassifizierung von Diasporas

Forscher identifizieren verschiedene Arten von Diasporas und versuchen, sie zu klassifizieren. Also, S.A. Arutyunov und S.Ya. Kozlov unterscheidet Diasporas nach dem Zeitpunkt ihrer Entstehung. In der alten Gruppe finden sich solche, die es seit der Antike oder dem Mittelalter gibt: das sind jüdische, griechische, armenische Diasporas in Europa und Westasien, chinesische und indische in den Ländern Südostasiens. Relativ junge Autoren betrachten türkische, polnische, algerische, marokkanische, koreanische, japanische Diasporas; recht neu sind die seit Anfang der 1970er Jahre durch Gastarbeiter (Einwanderer aus Palästina, Indien, Pakistan, Korea) gebildeten Diasporas in den Ölstaaten des Persischen Golfs und der Arabischen Halbinsel (3).

R. Brubaker führte ein neues Konzept in die wissenschaftliche Zirkulation ein – „katastrophale Diaspora“. Er verbindet die Entstehung solcher Diasporas mit dem Zerfall und Zerfall großer Staatsgebilde, was zu einer Veränderung politischer Grenzen führt. Die Hauptidee, die R. Brubaker als Grundlage für die Identifizierung von "katastrophalen Diasporas" verwendet, ist nicht die Bewegung von Menschen über Grenzen, sondern die Bewegung der Grenzen selbst. „Kataklysmische Diasporas“ entstehen im Gegensatz zu den bereits bekannten historischen oder Arbeitsdiasporas sofort als Ergebnis einer scharfen Änderung der politischen Struktur gegen den Willen des Volkes. Sie sind kompakter als Arbeitsdiasporas, die in der Regel verstreut und in den Aufnahmeländern schwach verwurzelt sind (25).

Der britische Soziologe R. Cohen, Professor an der Warwick University, unterscheidet vier Arten von Diasporas: Opfer-Diasporas (jüdisch, afrikanisch, armenisch, palästinensisch), Arbeits-Diasporas (indisch), Handels- (Chinesen) und imperiale (Briten, Franzosen, Spanier, Portugiesen) ( 27).

J. Armstrong, Professor an der University of Wisconsin (USA), klassifiziert Diasporas nach der Art ihrer Interaktion mit dem Vielvölkerstaat, in dem sie sich niedergelassen haben. Er unterscheidet zwei Arten von Diasporas: „mobilisierte“ und „proletarische“. "Mobilisierte" Diasporas haben eine lange und komplexe Geschichte, sie haben sich im Laufe der Jahrhunderte entwickelt. Diese Diasporas haben die Fähigkeit zur sozialen Anpassung und sind daher tief in der Gesellschaft verwurzelt, die sie aufgenommen hat. Wie J. Armstrong betont, „haben diese Diasporas zwar hinsichtlich ihrer gesellschaftlichen Stellung andere ethnische Gruppen von Vielvölkerstaaten nicht übertroffen, ihnen gegenüber aber eine Reihe materieller und kultureller Vorteile. ” J. Armstrong bezieht sich in erster Linie auf die Kategorie der „mobilisierten“ Diaspora, die jüdische Diaspora (er nennt sie archetypische, d. h. wahre, ursprüngliche Diaspora) und Armenier. "Proletarische" Diasporas sind junge, neu entstandene ethnische Gemeinschaften. J. Armstrong hält sie für „ein erfolgloses Produkt moderner Politik“ (24, S. 393).

G. Schaeffer unterscheidet folgende Arten von Diasporas:

Diasporas mit tiefen historischen Wurzeln (dazu gehören die Armenier, Juden und Chinesen);

- „ruhende“ Diasporas (Amerikaner in Europa und Asien und Skandinavier in den USA);

- "junge" Diasporas (sie werden von Griechen, Polen und Türken gebildet);

- „im Entstehen begriffen“, dh diejenigen, die sich erst in der Anfangsphase ihrer Gründung befinden (Koreaner, Filipinos sowie Russen in den ehemaligen Sowjetrepubliken beginnen gerade, sie zu gründen);

- „Obdachlose“, also Menschen, die „ihren“ Staat nicht haben (Diasporas von Kurden, Palästinensern und Zigeunern fallen in diese Kategorie);

- "ethno-national" - die häufigste Art von Diasporas. Ihr charakteristisches Merkmal ist, dass sie hinter ihrem Rücken die unsichtbare Präsenz „ihres“ Staates spüren;

„Verstreute“ Diasporas und kompakt lebende Diasporas (23, S. 165).

Sehr interessant ist die detaillierte Typologie, die von V.D. Popkow. Er klassifiziert Diasporas anhand von acht Kriterien.

ICH. Gemeinsames historisches Schicksal. Nach diesem Kriterium werden zwei Typen unterschieden: 1) Diaspora-Formationen, deren Mitglieder auf dem Territorium ihres ehemaligen Staates leben, aber außerhalb des abtrünnigen Herkunftslandes (zum Beispiel armenische oder aserbaidschanische Diasporas in Russland, russische (und „russischsprachige“) ”) Gemeinschaften in den Staaten Zentralasiens) ; 2) Diaspora-Formationen, deren Mitglieder zuvor nicht durch ein einheitliches Rechts- und Sprachgebiet mit dem Territorium ihres neuen Wohnsitzes verbunden waren und niemals Teil eines einzelnen Staates waren (dazu gehören die meisten der heutigen Diasporas - beispielsweise Armenier in den USA oder in Frankreich, Türken in Deutschland usw.).

II. Rechtsstellung. Dieses Kriterium ermöglicht es uns auch, alle Diasporas in zwei Typen zu unterteilen: 1) Gemeinschaften, deren Mitglieder einen offiziellen Rechtsstatus haben, der für den legalen Aufenthalt im Hoheitsgebiet der Aufnahmeregion erforderlich ist (dies umfasst den Status eines Bürgers des Niederlassungslandes, Aufenthaltsgenehmigung). , Flüchtlingsstatus usw.) ; 2) Gemeinschaften, deren Mitglieder sich größtenteils illegal auf dem Territorium des Gastlandes aufhalten und keine offiziellen Dokumente haben, die ihren Aufenthalt regeln (V.D. Popkov betont, dass diese Aufteilung ziemlich willkürlich ist, da fast jede Diasporagemeinschaft sowohl Personen mit einem anerkannten Rechtsstatus umfasst, als auch illegale Einwanderer).

III. Umstände der Entstehung von Diasporas. Hier sind zwei Fälle möglich. Der erste bezieht sich auf die Migration. Menschengruppen überqueren Staatsgrenzen und ziehen von einer Region in eine andere, wodurch neue Diasporagemeinschaften entstehen oder bestehende wieder aufgefüllt werden. Im zweiten Fall geht es um die Verschiebung der Grenzen selbst: Die eine oder andere Gruppe bleibt bestehen und findet sich „plötzlich“ in der Position einer ethnischen Minderheit wieder und wird gezwungen, eine Diasporagemeinschaft zu bilden (die Russen in den ehemaligen Sowjetrepubliken). Union kann als das schlagendste Beispiel dienen).

IV. Die Art der Motivation für die Umsiedlung. Gemäß diesem Kriterium werden Diaspora-Formationen unterteilt in: 1) die aus der freiwilligen Bewegung von Menschen resultieren, die zum Beispiel aus wirtschaftlichen Motiven getrieben sind (das sind die meisten „neuen“ Diaspora-Gemeinschaften in den EU-Ländern, zum Beispiel Türken oder Polen in Deutschland); 2) entstanden durch „Verdrängung“ von Angehörigen dieser ethnischen Gruppe aus dem ursprünglichen Territorium aufgrund verschiedener sozialer, politischer Veränderungen oder Naturkatastrophen (diese Kategorie umfasst die meisten klassischen Diasporas, die durch Zwangsumsiedlungen entstanden sind, sowie russische Auswanderung der ersten und zweiten Welle).

v. Die Art des Aufenthalts im Siedlungsgebiet. Nach diesem Kriterium werden Diasporas in drei Typen eingeteilt: 1) Gemeinschaften, deren Mitglieder auf einen dauerhaften Aufenthalt in einem neuen Territorium ausgerichtet sind, dh sich niederzulassen und die Staatsbürgerschaft des Niederlassungslandes zu erlangen; 2) Gemeinschaften, deren Mitglieder die Region der Neuansiedlung eher als Transitgebiet betrachten, von wo aus die Fortsetzung der Migration oder die Rückkehr in das Herkunftsland erfolgen soll; 3) Gemeinschaften, deren Mitglieder zu einer kontinuierlichen Migration zwischen dem Herkunftsland und der Region der neuen Siedlung neigen (dies sollte beispielsweise einen erheblichen Teil der Aserbaidschaner in Russland umfassen, die auf Shuttle-Migration ausgerichtet sind).

VI. Das Vorhandensein einer "Basis" in der Region der neuen Siedlung. Dabei werden zwei Typen unterschieden: 1) Diaspora-Formationen, deren Mitglieder seit langem auf dem Territorium des Siedlungsgebietes leben (oder gelebt haben), mit dem Ort ihres neuen Wohnortes historisch verbunden sind und bereits Interaktionserfahrungen haben seine Kultur und Gesellschaft. Solche Diasporas zeichnen sich durch etablierte Kommunikationsnetzwerke, einen hohen Organisationsgrad und wirtschaftliches Kapital aus (typische Beispiele sind die jüdische oder armenische Diaspora in Russland); 2) erst kürzlich entstandene Diasporagemeinschaften, die keine Interaktionserfahrung mit der Kultur und Gesellschaft der Aufnahmeregion haben (hierzu gehören „neue“ oder „moderne“ Diasporas, wie z. B. Türken in Deutschland oder Afghanen in Russland) .

VII. „Kulturelle Ähnlichkeit“ mit der Gastbevölkerung. Dieses Kriterium impliziert eine Unterteilung in drei Typen: 1) Gemeinschaften mit enger kultureller Distanz (z. B. ukrainische Gemeinschaften in Russland, aserbaidschanische Gemeinschaften in der Türkei, afghanische Gemeinschaften im Iran); 2) Gemeinschaften mit durchschnittlicher kultureller Distanz (z. B. russische Gemeinschaften in Deutschland oder armenische Gemeinschaften in Russland); 3) Gemeinschaften mit großer kultureller Distanz im Verhältnis zur Bevölkerung der Aufnahmeregion (z. B. afghanische Gemeinschaften in Russland oder türkische Gemeinschaften in Deutschland).

VIII. Präsenz von Staatsgebilden im Hoheitsgebiet des Herkunftslandes. Dieses Kriterium beinhaltet die Unterteilung von Diasporagemeinschaften in drei Typen: 1) Diasporagemeinschaften, deren Mitglieder einen eigenen Staat, eine historische Heimat haben, wohin sie freiwillig zurückkehren oder von den Behörden der Region der neuen Siedlung vertrieben werden können; 2) „staatenlose“ Diasporas, deren Mitglieder keinen offiziell anerkannten Staat haben, auf dessen Unterstützung sie zählen konnten (dazu gehören zB Zigeuner, Palästinenser, vor 1947 Juden) (16).

Die obige Typologie zeigt, wie komplex und mehrdeutig das Phänomen der Diaspora ist. Es ist daher nicht verwunderlich, dass noch kein einziger Forscher eine Definition geben konnte, die mehr oder weniger für alle passt. Als Vizepräsident des Instituts für Nationale Strategie A.Yu. Militarev, „in der modernen Literatur wird dieser Begriff ziemlich willkürlich auf eine Vielzahl von Prozessen und Phänomenen angewendet, mit der Bedeutung, dass dieser oder jener Autor oder diese wissenschaftliche Schule es für notwendig hält, ihn zu geben“ (13, S. 24).

Offensichtlich kann man unter diesen Bedingungen nur versuchen, die Gemeinsamkeiten und Unterschiede in den Positionen führender Wissenschaftler herauszuarbeiten, die sich in der Diskussion herauskristallisiert haben.

Vielfältige Ansätze zur Definition des Begriffs „Diaspora“

Einige Wissenschaftler definieren eine Diaspora als Teil einer ethnischen Gruppe (oder religiösen Gruppe), die außerhalb ihres Herkunftslandes an für sie neuen Orten lebt (siehe z. B. 28; 7). Andere stellen klar, dass Diasporas Gruppen anderer Ethnien oder Konfessionen sind, die nicht nur außerhalb des Herkunftslandes leben, sondern sich auch an einem neuen Wohnort in der Position einer ethnischen Minderheit befinden (siehe z. B. 12).

Die dritte Gruppe von Wissenschaftlern, darunter insbesondere J. Armstrong, der als Pionier auf dem Gebiet der Diaspora-Studien gilt, betont, dass ein besonderes Merkmal der Diaspora eine solche Streusiedlung ist, in der die Gemeinschaft kein eigenes Territorium hat Base. Deren Fehlen führt dazu, dass die Diaspora in allen Einsatzgebieten des Staates nur eine unbedeutende Minderheit darstellt (24, S. 393).

Die vierte Gruppe definiert die moderne Diaspora als eine ethnische Minderheit, die durch Migration entstanden ist und eine Verbindung zu ihrem Herkunftsland behält. Eine solche Deutung der Diaspora gibt zum Beispiel der Professor an der Cornell University (USA) Milton J. Esman. Entscheidend für die Frage, ob die eine oder andere ethnische Gruppe als "Diaspora" gelten kann, ist für ihn das Verhältnis zum Titularstaat. Die enge Verbundenheit mit dem Herkunftsland sei seiner Meinung nach emotional oder basiere auf materiellen Faktoren. M. Esman betont, dass es eine ständige Interaktion zwischen der Diaspora, ihrem sogenannten historischen Heimatland und dem Land ihres derzeitigen Wohnsitzes gibt, die verschiedene Formen annehmen kann. Ein charakteristisches Merkmal der Diaspora ist die Möglichkeit, das Geschehen sowohl im Aufenthaltsland als auch im „Exodusland“ direkt zu beeinflussen. In manchen Fällen kann sich das "heimische" Land an die Diaspora wenden, um Hilfe zu erhalten, in anderen kann es im Gegenteil (was sehr oft geschieht) zur Verteidigung seiner Diaspora handeln, deren Rechte und Interessen es seiner Meinung nach sind verletzt (30; 31).

Die fünfte Gruppe glaubt, dass Diasporas die folgenden Merkmale aufweisen sollten: Sie sind in mehr als zwei Randregionen „verstreut“; sie werden durch ein „einziges ethnisches Bewusstsein“ vereint, behalten eine kollektive Erinnerung an ihre Heimat und streben danach, früher oder später dorthin zurückzukehren, und haben auch „erhöhte Kreativität“. R. Cohen ist ein Befürworter einer solchen Interpretation des Begriffs „Diaspora“ (27).

Die sechste Gruppe hebt als wichtigstes Merkmal der Diaspora die Fähigkeit hervor, der Assimilation zu widerstehen und sich nicht in einer neuen Gesellschaft aufzulösen. Der russische Ethnograph Z.I. Levin versteht unter Diaspora „einen Ethnos oder einen Teil eines Ethnos, der außerhalb seiner historischen Heimat oder des von einer ethnischen Gruppierung bewohnten Territoriums lebt, die Idee der Einheit der Herkunft beibehält und stabile Gruppenmerkmale, die sie merklich von ihnen unterscheiden, nicht verlieren will die übrige Bevölkerung des Gastlandes, gezwungen (bewusst oder unbewusst) der darin angenommenen Ordnung zu gehorchen“ (11, S. 5).

Und schließlich nennt die siebte Gruppe von Forschern unter den wichtigsten Bedingungen, die es ermöglichen, diese oder jene Einwanderergemeinschaft als Diaspora zu betrachten, ihre Fähigkeit, ihre ethnische oder ethno-religiöse Identität und Gemeinschaftssolidarität zu bewahren und gleichzeitig aufrechtzuerhalten ständige Kontakte zwischen dem Herkunftsland und der neuen Heimat durch ein System transnationaler Netzwerke. Diese Position vertritt beispielsweise G. Schaeffer (32, S. 9).

Trotz des breiten Meinungsspektrums lassen sich mit einem gewissen Maß an Konditionalität drei Hauptansätze zur Untersuchung des Diaspora-Phänomens unterscheiden: soziologische, politische und ethnische.

Anhänger des in jüngster Zeit verbreiteten „soziologischen“ Ansatzes nennen das Vorhandensein sozialer Institutionen in ihnen die wichtigste Bedingung, die ethnischen und religiösen Gruppen, die außerhalb ihres Heimatlandes leben, das Recht gibt, als Diaspora bezeichnet zu werden. Die Methodik dieses Ansatzes ist in dem Artikel von Zh.T. Toschtschenko und T.I. Chaptykova „Diaspora als Gegenstand soziologischer Forschung“ (22). Obwohl dieser Artikel bereits 1996 erschien, beziehen sich fast alle Autoren, die das Problem der Diaspora in ihren Werken berühren, immer noch darauf, und allein aus diesem Grund verdient er eine eingehende Betrachtung.

JT Toschtschenko und T.I. Chaptykov gibt folgende Definition: „Diaspora ist eine stabile Ansammlung von Menschen einer einzigen ethnischen Herkunft, die in einem anderen ethnischen Umfeld außerhalb ihres historischen Heimatlandes (oder außerhalb des Siedlungsgebiets ihres Volkes) leben und über soziale Einrichtungen verfügen die Entwicklung und das Funktionieren dieser Gemeinschaft“ (22, S. 37).

Sie betrachten die Anwesenheit einer ethnischen Gemeinschaft von Menschen außerhalb des Landes (Territoriums) ihrer Herkunft in einem anderen ethnischen Umfeld als ein sehr wichtiges Merkmal der Diaspora.

Diese Trennung von ihrer historischen Heimat bildet ihrer Meinung nach das ursprüngliche Unterscheidungsmerkmal, ohne das es einfach sinnlos ist, über das Wesen dieses Phänomens zu sprechen.

Aber die Diaspora ist „nicht nur ein „Stück“ eines Volkes, das unter einem anderen Volk lebt“, betonen die Autoren des Artikels, „es ist eine solche ethnische Gemeinschaft, die die wesentlichen oder wichtigen Merkmale der nationalen Identität ihres Volkes bewahrt sie, unterstützt und fördert ihre Entwicklung: Sprache, Kultur, Bewusstsein. Man kann eine Diaspora nicht als eine Gruppe von Menschen bezeichnen, die zwar ein bestimmtes Volk repräsentieren, aber als Zweig dieses Volkes den Weg der Assimilation, den Weg ihres Verschwindens eingeschlagen haben“ (22, S. 35).

Als eines der wichtigsten Zeichen, das es ermöglicht, die eine oder andere ethnische Gemeinschaft als Diaspora zu betrachten, hat Zh.T. Toschtschenko und T.I. Chaptykov stellte „das Vorhandensein bestimmter organisatorischer Existenzformen in einer ethnischen Gemeinschaft, ausgehend von einer solchen Form wie einer Gemeinschaft, und endend mit dem Vorhandensein sozialer, national-kultureller und politischer Bewegungen“ (22, S. 36) vor.

Ihrer Meinung nach ist es unmöglich, „jede Gruppe von Menschen einer bestimmten Nationalität, wenn sie keinen inneren Impuls, kein Bedürfnis nach Selbsterhaltung haben“, als Diaspora zu betrachten, und das Vorhandensein dieser Merkmale impliziert notwendigerweise bestimmte organisatorische Funktionen, einschließlich des sozialen Schutzes von Menschen. Die innere Fähigkeit zur Selbstorganisation lässt die Diaspora lange funktionieren und gleichzeitig ein relativ autarker Organismus bleiben.

Die Autoren weisen darauf hin, dass nicht jede ethnische Gruppe die Fähigkeit hat, eine Diaspora zu schaffen, sondern nur diejenigen, die sich der Assimilation widersetzen. Wenn objektiv Stabilität durch den Faktor der Diasporaorganisation (Regierungsorgane, Bildungs-, Kultur-, politische und andere Organisationen) erreicht wird, dann wird sie subjektiv durch das Vorhandensein eines bestimmten Kerns erreicht, sei es eine nationale Idee, historische Erinnerung, religiöse Überzeugungen oder etwas anderes, das die ethnische Gemeinschaft eint, bewahrt und nicht zulässt, dass sie sich in einer fremden ethnischen Umgebung auflöst.

„Das Schicksal jeder Diaspora ist ebenso einzigartig und eigenartig wie das Leben eines jeden Menschen ungewöhnlich und individuell“, sagte Zh.T. Toschtschenko und T.I. Tschaptykow. „Gleichzeitig gibt es viele gemeinsame Funktionen in ihren Aktivitäten. Sie sind sowohl „alten“ als auch „neuen“ Diasporas inhärent, sowohl punktuell als auch verstreut, sowohl kleinen als auch zahlreichen nationalen Gemeinschaften“ (22, S. 38). Umfang, Sättigung und Vollständigkeit dieser Funktionen können jedoch eine Diaspora ernsthaft von der anderen unterscheiden.

Eine wichtige Funktion der Diaspora besteht laut den Autoren darin, sich aktiv an der Erhaltung, Entwicklung und Stärkung der spirituellen Kultur ihres Volkes, an der Pflege nationaler Traditionen und Bräuche und an der Aufrechterhaltung kultureller Bindungen mit ihrem historischen Heimatland zu beteiligen. In dieser Hinsicht kommt einem Faktor wie der Bewahrung der Muttersprache eine besondere Bedeutung zu, da sie die nationale Kultur wiederholt und deren Verlust die geistige Sphäre der ethnischen Gemeinschaft, dh ihre Bräuche, betrifft , Traditionen, Selbstbewusstsein. Für den Fall, dass es keine ernsthafte kulturelle Distanz zwischen der Diaspora und den Titular-Ethnien gibt und es keine anderen Anzeichen gibt, die die ethnische Gemeinschaft vereinen, ist der Zusammenbruch der Diaspora als Folge der Assimilation unvermeidlich.

Die Hauptfunktion der Diaspora besteht jedoch darin, die ethnische Identität oder das Zugehörigkeitsgefühl zu einer bestimmten ethnischen Gruppe zu bewahren, was sich nach außen in Form eines Eigennamens oder Ethnonyms manifestiert. Sein innerer Inhalt besteht aus dem Gegensatz „wir – sie“, der Vorstellung von einem gemeinsamen Ursprung und geschichtlichen Schicksalen, der Verbindung mit „Heimat“ und „Heimatsprache“.

Von großer Bedeutung für die Diaspora ist ihre soziale Funktion - die Tätigkeit "für den sozialen Schutz der Mitglieder der Diaspora, den Schutz ihrer Rechte, die Erlangung von Garantien und Sicherheit für die Menschen gemäß der von der UNO verkündeten Erklärung der Menschenrechte".

In letzter Zeit gewinnt die politische Funktion der Diaspora zunehmend an Bedeutung, was sich in Form von Lobbyarbeit für die Interessen der Diaspora sowie in verschiedenen Maßnahmen der Diaspora zur Erlangung zusätzlicher Rechte und Garantien manifestiert.

Diasporas bzw. ihre zahlreichen Organisationen treten sehr oft auch als Gegenkraft gegen das herrschende Regime ihrer historischen Heimat auf und bedienen sich zu diesem Zweck vielfältiger Mittel - von der Herausgabe von Zeitungen bis hin zur öffentlichen Meinungsbildung zur politischen Bekämpfung Kräfte, die für sie nicht akzeptabel sind. Durch bestimmte Forderungen beeinflussen Diasporas auch die „internationalen Positionen des Aufenthaltslandes“ (22, S. 40).

JT Toschtschenko und T.I. Chaptykova merkt an, dass Diasporas sowohl vom Standpunkt ihrer „Positivität“ als auch ihrer „Destruktivität“ betrachtet werden können. Ihrer Meinung nach sind Diasporas im Allgemeinen ein positives Phänomen, aber manchmal „fokussieren sie sich auf nationalistische, extremistische Ideen und Werte“ (22, S. 37). Ein weiterer negativer Punkt ist die kriminelle Aktivität von Mitgliedern der Diaspora, die sich in Form von ethnischer Kriminalität ausdrückt.

Befürworter des "politischen" Ansatzes sehen die Diaspora so politisches Phänomen. Sie legen den Schwerpunkt auf Begriffe wie „Heimat“ und „politische Grenze“, da in ihrer Interpretation nur jene ethnischen Zerstreuungen als Diaspora gelten, die außerhalb des Herkunftsstaates liegen.

Unter den russischen Wissenschaftlern ist der Direktor des Instituts für Ethnologie der Russischen Akademie der Wissenschaften, Akademiker V.A. Tischkow. Seiner Meinung nach ist „der am häufigsten verwendete Lehrbuchbegriff von „Diaspora“, der verwendet wird, um „die Gesamtheit der Bevölkerung einer bestimmten ethnischen oder religiösen Zugehörigkeit, die in dem Land oder Gebiet der Neuansiedlung lebt“, als zu bezeichnen sowie komplexere Definitionen, die in der russischen Literatur zu finden sind, sind unbefriedigend, weil sie eine Reihe schwerwiegender Mängel aufweisen“ (21, S. 435).

Den ersten und wichtigsten Nachteil sieht der Wissenschaftler in einem zu weiten Verständnis der Kategorie „Diaspora“, die alle Fälle von großen Menschenbewegungen auf transnationaler und sogar auf innerstaatlicher Ebene in historisch absehbarer Zukunft umfasst. „Diese Bezeichnung der Diaspora umfasst alle Formen von Einwanderergemeinschaften und unterscheidet tatsächlich nicht zwischen Einwanderern, Expatriates, Flüchtlingen, Gastarbeitern und umfasst sogar alte Hasen und integrierte ethnische Gemeinschaften (z. B. Chinesen in Malaysia, Inder auf Fidschi, Russische Lipowaner in Rumänien, Deutsche und Griechen in Russland)“ (21, S. 441). V.A. Tishkov stellt fest, dass, wenn wir von einer solchen Definition ausgehen, riesige Bevölkerungsmassen unter die Kategorie „Diaspora“ fallen, und im Fall Russlands beispielsweise die Größe seiner Diaspora gleich der Größe seiner Strömung sein kann Population.

Der zweite Nachteil der obigen Interpretation des Begriffs "Diaspora" besteht darin, dass er auf der Bewegung (Migration) von Menschen basiert und einen anderen häufigen Fall der Bildung einer Diaspora ausschließt - die Verschiebung von Staatsgrenzen als Folge davon Eine kulturell verwandte Bevölkerung, die in einem Land lebt, landet in zwei Ländern oder mehreren Ländern, ohne sich irgendwo im Raum zu bewegen. „Dies schafft ein Realitätsgefühl, das eine politische Metapher eines „gespaltenen Volkes“ als eine Art historische Anomalie hat. Und obwohl die Geschichte „ungeteilte Völker“ kaum kennt (administrative, staatliche Grenzen fallen nie mit ethnokulturellen Räumen zusammen), ist diese Metapher einer der wichtigsten Bestandteile der Ideologie des Ethno-Nationalismus, die von dem utopischen Postulat von Ethnie und Staat ausgeht Grenzen sollten im Raum zusammenfallen“ (20, S. 11-12).

V.A. Tischkow betont, dass „dieser wichtige Vorbehalt nicht die Tatsache der Bildung der Diaspora als Folge von Änderungen der Staatsgrenzen aufhebt. Das einzige Problem ist, auf welcher Seite der Grenze die Diaspora erscheint und auf welcher Seite - dem Hauptwohngebiet. Mit Russland und den Russen nach dem Zusammenbruch der UdSSR scheint alles klar zu sein: Hier befindet sich die „Diaspora“ eindeutig außerhalb der Russischen Föderation“ (20, S. 11-12).

Dieser Artikel befindet sich in der Position von V.A. Tischkow verdient besondere Aufmerksamkeit, da er der Hauptakteur in der Meinungsverschiedenheit zwischen den Anhängern zweier unterschiedlicher Herangehensweisen an das Phänomen der Diaspora ist: der politischen und der ethnischen.

Zwei Konzepte sind der Schlüssel zum Konzept von V.A. Tischkow: "historische Heimat" und "Heimat". Er definiert die "historische Heimat" als eine Region oder ein Land, "wo das historische und kulturelle Bild der Diasporagruppe geformt wurde und wo die Hauptgruppe, die ihr kulturell ähnlich ist, weiterhin lebt". Unter Diaspora versteht er Menschen, die selbst (oder ihre Vorfahren) „von einem besonderen ‚ursprünglichen Zentrum‘ in ein anderes oder andere periphere oder fremde Regionen verstreut wurden“ (20, S. 17-18).

Ein charakteristisches Merkmal der Diaspora ist laut V. Tishkov in erster Linie „das Vorhandensein und die Aufrechterhaltung eines kollektiven Gedächtnisses, einer Idee oder eines Mythos über das „ursprüngliche Heimatland“ („Vaterland“ usw.), einschließlich der geografischen Lage und der historischen Version , Kulturelle Errungenschaften und Kulturhelden“ (20, S. 18).“. Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal ist „romantischer (nostalgischer) Glaube an die Heimat der Vorfahren als echte, reale (ideale) Heimat und Ort, an den Vertreter der Diaspora oder ihre Nachkommen früher oder später zurückkehren müssen“ (20, S. 20-21). .

Aber « die ideale Heimat und die politische Einstellung dazu können sehr unterschiedlich sein, - betont V.A. Tischkow, - und deshalb wird „Rückkehr“ verstanden als die Wiederherstellung einer verlorenen Norm oder die Angleichung dieses Normbildes an das ideale (erzählte) Bild. Daraus entsteht ein weiteres charakteristisches Merkmal der Diaspora – „der Glaube, dass ihre Mitglieder gemeinsam der Erhaltung und Wiederherstellung ihres ursprünglichen Heimatlandes, seines Wohlstands und seiner Sicherheit dienen sollten ... Tatsächlich sind die Beziehungen in der Diaspora selbst um den „Dienst an das Mutterland“, ohne die es selbst keine Diaspora gibt » (20, S. 21).

Basierend auf diesen Postulaten hat V.A. Tishkov formuliert folgende Definition des Begriffs „Diaspora“: „Eine Diaspora ist eine kulturell ausgeprägte Gemeinschaft, die auf der Idee einer gemeinsamen Heimat und den darauf aufgebauten kollektiven Bindungen, Gruppensolidarität und einer demonstrierten Haltung gegenüber der Heimat beruht. Wenn es solche Merkmale nicht gibt, dann gibt es keine Diaspora. Mit anderen Worten, die Diaspora ist ein Lebensstil und keine starre demografische und erst recht ethnische Realität. Dieses Phänomen der Diaspora unterscheidet sich vom Rest der Routinemigration“ (20, S. 22).

V.A. Tischkow betont, dass nicht eine ethnische Gemeinschaft, sondern der sogenannte Nationalstaat das Schlüsselmoment der Diasporabildung ist. „Die Diaspora wird durch mehr als kulturelle Identität geeint und bewahrt. Die Kultur mag verschwinden, aber die Diaspora wird bleiben, weil letztere als politisches Projekt und Lebenssituation im Vergleich zur Ethnizität einen besonderen Auftrag erfüllt. Dies ist eine politische Mission des Dienstes, des Widerstands, des Kampfes und der Rache“ (21, S. 451).

Die Ansichten von V. A. Tishkov werden von vielen Forschern und vor allem von den Befürwortern des sogenannten „ethnischen“ Ansatzes zum Verständnis des Phänomens der Diaspora nicht geteilt. S.A. Arutyunov glaubt, dass V.A. Tischkow überschätzt die Bedeutung von Staaten und Staatsgrenzen. Er stellt fest, dass die Bildung von Diasporas heute zum Vorrecht von ethnosozialen Organismen, Nationen oder Nationalitäten wird, die ihre eigenen Nationalstaaten haben können oder nicht, danach streben, sie zu gründen, oder sich kein solches Ziel setzen (2 ) .

Ein aktiver Kritiker des Konzepts von V. A. Tishkov ist Doktor der Geschichte. n. Yu I. Semenov. V.A. Tishkov, laut Yu.I. Semenov überschätzt bei der Definition des Wesens der "Diaspora" die Bedeutung des Begriffs "Mutterland", der von verschiedenen Wissenschaftlern weit davon entfernt interpretiert wird. „V.A. konzentrierte seine Aufmerksamkeit auf die politische Seite der Diaspora. Tishkov kam schließlich zu dem Schluss, dass die Diaspora nur ein politisches Phänomen ist, bemerkt Yu. I. Semenov. - Das heißt nicht, dass er die Diaspora überhaupt nicht als ethnisches Phänomen wahrgenommen hätte. Allerdings sprach er der rein ethnischen, unorganisierten Diaspora das Recht ab, als Diaspora bezeichnet zu werden. Er nannte es einfach "Migration" (19).

Yu I. Semenov ist mit diesem Ansatz nicht einverstanden. Er glaubt, dass die Diaspora im Grunde ein ethnisches Phänomen ist. Ethnos oder ethnische Gemeinschaft definiert er als „eine Gruppe von Menschen, die eine gemeinsame Kultur haben, in der Regel dieselbe Sprache sprechen und sich sowohl ihrer Gemeinsamkeiten als auch ihres Unterschieds zu Mitgliedern anderer ähnlicher menschlicher Gruppen bewusst sind“ (19). . Yu.I. Semjonow ist überzeugt, dass „es unmöglich ist, das Problem der Diaspora wirklich zu verstehen, wenn man nicht die Beziehung zwischen der Diaspora und der ethnischen Gruppe, der ethnischen Gruppe und der Gesellschaft und schließlich der ethnischen Gruppe, der Nation und der Gesellschaft aufzeigt.“ (19).

Diaspora als transnational Gemeinschaft

In den letzten Jahren sprechen Wissenschaftler, die sich mit der Problematik von Diaspora-Prozessen befassen, zunehmend von der „Erosion der üblichen Vorstellungen von der Diaspora“ und dem Aufkommen eines qualitativ neuen Merkmals moderner Diasporas – der Transnationalität. Als Doktor der Politikwissenschaften A.S. Kim, moderne Diasporas sind „besondere soziale Gruppen, deren Identität nicht durch eine bestimmte territoriale Einheit bestimmt wird; das Ausmaß ihrer Verbreitung lässt uns sagen, dass das Phänomen der Diasporalität bereits einen transnationalen Charakter angenommen hat“ (10) .

Betrachtet man das Problem der Diaspora-Transnationalität, so A.S. Kim, es gibt zwei wichtige Faktoren zu berücksichtigen:

1. Sozioökonomische und politische Umbrüche führen zum Entstehen zahlreicher Gruppen, die an einer Umsiedlung in andere kulturelle und ethnische Gebiete interessiert sind: Dies sind Flüchtlinge, Binnenvertriebene, Personen, die vorübergehendes oder politisches Asyl suchen, und postkoloniale Migrantenströme. Tatsächlich hat sich im Kontext der Globalisierung ein neues Modell sozialer Gemeinschaft herausgebildet – ein transnationaler Migrant. Trotz spezifischer ethnokultureller Identitäten haben transnationale Gemeinschaften gemeinsame Interessen und Bedürfnisse, die durch Migrationsmotivation entstehen. Sie alle interessieren sich zum Beispiel für die Freiheit, die Grenzen der Nationalstaaten zu überschreiten.

2. Die Grundlage für die Entstehung von Diasporagemeinschaften ist ethnische Migration. Ethnische Migranten sind nicht nur an einer Auswanderung, sondern an einer langfristigen Niederlassung im Aufnahmeland interessiert. Aber Einwanderer stehen mehr oder weniger immer wieder vor einem Dilemma: erfolgreiche Anpassung (Integration) oder Trennung (ethnokulturelle Isolation, eventuell Rückkehr in ihre historische Heimat).

Da ethnische Migration im Kontext der Globalisierung durch die Zerstreuung ethnischer Gruppen nicht in einem, sondern zumindest in mehreren Ländern gekennzeichnet ist, führt die Bildung von Diasporas zu einer ethnisch-kulturellen Diversität in den Aufnahmegesellschaften und schafft Probleme bei der Wahrung der Identität sowohl von ehemaligen Einwanderern als auch von Oldtimern. Ohne das Studium der Transnationalität ist es daher unmöglich, die Probleme zu verstehen und zu lösen, die im Prozess des Funktionierens von Diasporas in modernen Gesellschaften auftreten.

V.A. spricht auch über den transnationalen Charakter moderner Diasporas. Tischkow. „Wir erleben grundlegend neue Phänomene, die in den alten Kategorien nicht zu fassen sind“, betont er, „und eines dieser Phänomene ist die Bildung transnationaler Gemeinschaften hinter der bekannten Fassade der Diaspora“ (21, S. 462)). Die Transformation der Diaspora, so V.A. Tishkov, war das Ergebnis einer Veränderung in der Art der räumlichen Bewegungen, der Entstehung neuer Fahrzeuge und Kommunikationsmöglichkeiten sowie der Arten von Aktivitäten. Es traten ganz andere Auswanderer auf. „Nicht nur im Westen, sondern auch im asiatisch-pazifischen Raum gibt es große Gruppen von Menschen, die, wie sie sagen, überall leben können, aber nur näher am Flughafen (21, S. 463). Dies sind Geschäftsleute und verschiedene Arten von Fachleuten sowie Anbieter von speziellen Dienstleistungen. Heimat, Familie und Beruf und für sie erst recht Heimat sind nicht nur durch Grenzen getrennt, sondern haben auch einen multiplen Charakter. Solche Menschen befinden sich „nicht zwischen zwei Ländern und zwei Kulturen (was in der Vergangenheit das Diaspora-Verhalten bestimmt hat), sondern in zwei Ländern (manchmal sogar formal mit zwei Pässen) und in zwei Kulturen gleichzeitig“ (21, S. 463). Sie beteiligen sich an der Entscheidungsfindung auf der Ebene von Mikrogruppen und beeinflussen gleichzeitig andere wichtige Aspekte des Lebens von zwei oder mehr Gemeinschaften.

So beginnt sich dank der ständigen Zirkulation von Menschen, Geld, Waren und Informationen eine einzige Gemeinschaft zu bilden. „Diese aufstrebende Kategorie menschlicher Koalitionen und Formen historischer Bindungen kann als transnationale Gemeinschaften bezeichnet werden“, sagt V.A. Tischkow (21, S. 463 - 464).

Er macht auf einen weiteren wichtigen Umstand aufmerksam, der aus seiner Sicht von vielen Wissenschaftlern ignoriert wird: „Moderne Diasporas verlieren ihren obligatorischen Bezug zu einem bestimmten Ort - dem Herkunftsland - und erwerben auf der Ebene der Selbst- Bewusstsein und Verhalten, eine referentielle Verbindung mit bestimmten weltgeschichtlichen Kultursystemen und politischen Kräften. Die Verpflichtung der „historischen Heimat“ verlässt den Diaspora-Diskurs. Die Verbindung wird mit globalen Metaphern wie „Afrika“, „China“, „Islam“ (21, S. 466) hergestellt. Dies spiegelt den Wunsch der Angehörigen der Diaspora wider, sich unter Beibehaltung ihrer Eigenständigkeit als Bürger einer für sie neuen Gesellschaft wahrzunehmen, und zeugt gleichzeitig von ihrem Wunsch, sich global zugehörig zu fühlen.

G. Schaeffer macht auch auf die Relevanz von Fragen im Zusammenhang mit dem transnationalen Charakter moderner Diasporas aufmerksam. Er stellt fest, dass Diasporas zunehmend die Situation an ihren Wohnorten beeinflussen und in allen Teilen der Welt in die regionalen und internationalen Entscheidungsebenen eintreten. Gleichzeitig gibt es laut G. Schaeffer in diesem Bereich der wissenschaftlichen Forschung noch viele weiße Flecken, und einer davon sind die politischen Aspekte der Funktionsweise von Diasporas, der transstaatlichen Netzwerke und Kommunikationssysteme sie schaffen, die die Grenzen von abgebenden und aufnehmenden Gesellschaften überschreiten, sowie politisches Gewicht und politische Loyalität von Diaspora-Kollektiven (23, S. 166-167).

Länderübergreifende Netzwerke umfassen eine Vielzahl von Kontakten und Verbindungen, die von gesellschaftlichen Gruppen, politischen Strukturen und Wirtschaftsinstitutionen über Staatsgrenzen hinweg hergestellt werden. G. Schaeffer glaubt, dass die Fähigkeit, grenzüberschreitende Netzwerke zu schaffen, aus dem Wesen ethno-nationaler Diasporas stammt, und dass die Struktur dieser Verbindungen sehr komplex und kompliziert ist. Es ist unmöglich, den Fluss von Ressourcen und Informationen, der durch die von der Diaspora geschaffenen transstaatlichen Netzwerke fließt, vollständig zu kontrollieren. Sollten die Behörden in den Ziel- und Herkunftsländern jedoch nicht in der Lage sein, diese Ströme einzudämmen, kann der Verdacht mangelnder Loyalität seitens der Diaspora aufkommen, was wiederum eine politische und diplomatische Konfrontation provozieren kann zwischen den Diasporas und ihren Heimatländern einerseits und Aufnahmestaaten andererseits (23, S. 170).

Diasporas sind nicht vom Aussterben bedroht, betont G. Schaeffer. Im Gegenteil, im Kontext der Globalisierung werden in verschiedenen Staaten wahrscheinlich neue Einwanderergemeinschaften entstehen, während die Zahl der alten zunehmen wird. Dementsprechend ist zu erwarten, dass die Stärkung von Diaspora-Organisationen und grenzüberschreitenden Unterstützungsnetzwerken und die zunehmende Politisierung von Führern und einfachen Mitgliedern der Diaspora zu ihrer noch aktiveren Teilnahme am kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Leben der adoptierten Gesellschaften beitragen werden sie“ (23, S. 170).

Die Diskussion, die sich in der wissenschaftlichen Gemeinschaft über die Definition des Begriffs „Diaspora“ entfaltet hat, hat die Positionen der Forscher verdeutlicht und deutlich gemacht, wie groß die Unterschiede zwischen ihnen im Verständnis eines so komplexen und mehrdeutigen soziokulturellen Phänomens sind. Ein Beweis dafür ist das Fehlen einer einzigen allgemein akzeptierten Definition des Begriffs „Diaspora“. Inzwischen wird die Notwendigkeit einer solchen Definition sehr deutlich empfunden, und zwar nicht nur theoretisch, sondern auch praktisch. Da sich der Prozess der Diasporisierung vertieft und immer neue Formen annimmt und die Rolle der Diaspora und ihr Einfluss zunehmen, stehen die Aufnahmeländer vor der Notwendigkeit, eine besondere Politik in Bezug auf diese neuen ethnischen und kulturellen Formationen zu entwickeln und umzusetzen. Aber eine solche Politik kann kaum effektiv sein, wenn es keine klare Definition des eigentlichen "Subjekts" gibt, auf das sie sich richtet.

Es sollte auch darauf hingewiesen werden, dass der Prozess, Diasporas in transnationale Netzwerke umzuwandeln, der an Dynamik gewinnt, das Verständnis der Forscher von den wesentlichen Merkmalen der Diaspora und damit auch ihrer Definition erheblich verändert. Daher scheint es, dass die derzeit in der wissenschaftlichen Gemeinschaft geführte Diskussion zu all diesen Fragen zweifellos fortgesetzt wird und das Diaspora-Thema in naher Zukunft nicht nur nicht an Bedeutung verlieren, sondern im Gegenteil sogar noch relevanter werden wird.

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Anmerkungen:

G. Schaeffer erklärt, dass er lieber nicht den üblichen Begriff „transnational“, sondern „transstate“ (transstate) verwendet, da verschiedene Diasporagemeinschaften, die durch ein „Netzwerk über Barrieren“ verbunden sind, meist aus Menschen gleicher ethnischer Herkunft bestehen. Es stellt sich heraus, dass Netzwerke die Grenzen von Staaten, aber nicht von Nationen überwinden. - Notiz. ed.