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ASSIMILATION (von lat. Assimilation - Gebrauch, Verschmelzung, Assimilation) - in der Geschichte die Verschmelzung eines Volkes mit einem anderen mit dem Verlust eines der Völker seiner Sprache, Kultur, nationalen Identität. Kann sowohl natürlich als auch gewalttätig sein.

Orlov A.S., Georgieva N.G., Georgiev V.A. Historisches Wörterbuch. 2. Aufl. M., 2012, p. 24.

ASSIMILATION - nach J. Piaget ist ein Mechanismus, der die Anwendung zuvor erworbener Fähigkeiten und Fertigkeiten unter neuen Bedingungen ohne wesentliche Änderungen sicherstellt: dadurch wird ein neues Objekt oder eine neue Situation mit einer Menge von Objekten oder einer anderen Situation kombiniert, für die ein Schema existiert bereits.

Wörterbuch des praktischen Psychologen. - Minsk, Ernte. S. Yu Golovin, 2001, 50.

Assimilation (Rybakovsky, 2003)

ASSIMILATION (lat. Assimilation) - Assimilation, Verschmelzung, Assimilation. Der Begriff ist in vielen Natur- und Sozialwissenschaften weit verbreitet. Im weitesten Sinne wird unter Assimilation ein Prozess verstanden, bei dem zwei (oder mehr) Gruppen, die sich zuvor in innerer Organisation, Wertorientierungen, Kultur unterscheiden, eine neue Gemeinschaft schaffen, in der eine Veränderung der Gruppenselbstidentifikation stattfindet, das Gefühl ihrer Originalität und Spezifität geht verloren. Nach der Theorie eines amerikanischen SoziologenR. Park, besteht der Assimilationsprozess aus den folgenden Phasen: Kontakt, Konkurrenz, Anpassung und Assimilation selbst ...

Assimilation (Akmalova, 2011)

ASSIMILATION. Die allmähliche Verschmelzung von Minderheitengruppen mit der dominierenden Gruppe in Bezug auf die Akzeptanz von Verhaltensnormen, Kultur, Bräuchen und Mischehen. Die Assimilation kann freiwillig erfolgen, ohne soziale Konflikte hervorzurufen, und gewaltsam, was zu Widerstand unter den Assimilierten führen kann, was zu ethno-nationalistischen Protesten führen kann.

A. Akmalova, V. M. Kapitsyn, A. V. Mironov, V. K. Mokshin. Wörterbuch-Nachschlagewerk zur Soziologie. Pädagogische Ausgabe. 2011.

Ethno-linguistische Assimilation

ASSIMILATION ETHNOSPRACHE - das Stadium der ethnischen Assimilation, der Prozess des Verlustes durch die eine oder andere ethnische Gruppe, in einer fremdsprachigen Umgebung, die Muttersprache als Kommunikationsmittel, auch im Bereich der intraethnischen Kommunikation. Die sprachliche Assimilation ist eine wichtige Phase der ethnischen Assimilation im Allgemeinen, sie beginnt nach der kulturellen und alltäglichen Assimilation und schließt diesen Prozess zusammen mit dem Verlust der ethnischen Identität ab. Sprachliche Assimilation, also ein vollständiger Übergang in eine andere Sprache, bezeichnet ethnolinguistische Prozesse evolutionärer Natur.

Ethnische Assimilation (Tavadov, 2011)

ETHNISCHE ASSIMILATION (lat. Assimilatio – Assimilation) – ein Prozess, bei dem sich ethnische Gruppen oder Kleingruppen von ihnen trennen, sich in einem anderen ethnischen Umfeld wiederfinden, die Sprache und Kultur einer anderen ethnischen Gruppe wahrnehmen, allmählich mit ihr verschmelzen und sich als Volksgruppe gegeben. Mit der Assimilation der Ethnizität kommt es zu einem vollständigen oder fast vollständigen Verlust der ursprünglichen ethnischen Eigenschaften durch die assimilierende Gruppe und zu einer ebenso vollständigen Assimilation neuer. Die Veränderung der ethnischen Identität wird normalerweise als letzte Stufe dieses Prozesses angesehen.

Assimilation (Matveeva, 2010)

ASSIMILATION - in der Phonetik - die Anpassung der Laute der Sprachreihe aneinander in Artikulation und akustischen Eigenschaften, ihre phonetische Konvergenz, die Assimilation eines der Laute an einen anderen. Im Russischen werden Konsonanten assimiliert. Die Assimilation ist je nach Ort und Art der Bildung, je nach Härte und Weichheit, je nach Stimmhaftigkeit und Stimmlosigkeit der Konsonanten möglich. In Kombinationen von Konsonantenlauten der literarischen russischen Sprache ist der nachfolgende Laut stärker, er beeinflusst den vorherigen und assimiliert (assimiliert): Annäherung [tx] - Betäubung [d] unter dem Einfluss des nachfolgenden [x], an Ort und Stelle [mit "t"] - Erweichung [s] unter dem Einfluss des nachfolgenden [t "], vgl. Stelle [st]. Solche Assimilation nennt man regressiv ...

Assimilation (C.G. Jung)

Assimilation.- es findet eine Angleichung des neuen Bewusstseinsinhalts an das bereits vorhandene bearbeitete (konstruierte) subjektive Material statt, und die Ähnlichkeit des neuen Inhalts mit dem bestehenden wird besonders betont, manchmal sogar zu Lasten der eigenständigen Qualitäten des Neuen. Im Wesentlichen ist Assimilation ein Prozess Wahrnehmung(siehe), unterscheiden sich jedoch in der Assimilation des neuen Inhalts an subjektives Material. In diesem Sinne sagt Wundt: „Diese Gestaltungsform (dh Assimilation) tritt in Darstellungen besonders deutlich hervor, wenn die assimilierenden Elemente durch Reproduktion und die assimilierten durch direkte Sinneseindrücke entstehen ...

Assimilation (Shapar, 2009)

ASSIMILATION (lat. Assimilation - Assimilation, Vergleich) - nach Piaget der Mechanismus, durch den ein neues Objekt oder eine neue Situation mit einer Menge von Objekten oder mit einer anderen Situation kombiniert wird, für die das Schema bereits existiert. In der Sozialpsychologie die Verschmelzung eines Volkes (oder eines Teils davon) mit einem anderen durch die Assimilation seiner Sprache, Bräuche usw. und den Verlust seiner Sprache, Kultur und nationalen Identität. Es gibt eine natürliche Assimilation, die unter günstigen Bedingungen für die Völker stattfindet (nach dem Prinzip der völligen Gleichheit der Völker) und den Charakter einer Verschmelzung kleiner Völker mit größeren ethnischen Gemeinschaften hat. Neben der natürlichen Assimilation gibt es eine erzwungene Assimilation, die unter den Bedingungen nationaler, religiöser etc. Unterdrückung stattfindet und den Charakter der Unterdrückung mancher Völker hat.

Kulturen interagieren nicht nur, ergänzen sich gegenseitig, sondern gehen komplexe Beziehungen ein, in deren Verlauf sie sich gegenseitig anpassen, indem sie ihre besten Produkte ausleihen. Die durch diese Anleihen verursachten Veränderungen zwingen die Menschen dieser Kultur, sich ihnen anzupassen, sich ihnen anzupassen, diese neuen Elemente zu beherrschen und in ihrem Leben zu nutzen. Dadurch erreicht eine Person mehr oder weniger eine Kompatibilität mit der neuen kulturellen Umgebung. Es wird angenommen, dass sowohl mit der Interaktion von Kulturen als auch mit der Anpassung einer Person an die Elemente einer neuen Kultur der Prozess der Akkulturation stattfindet.

Das Konzept und die Essenz der Akkulturation

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts begann man sich mit der Erforschung der Akkulturationsprozesse zu beschäftigen. Amerikanische Kulturanthropologen R. Redfield, R. Linton und M. Herskovitz. Zunächst betrachteten sie Akkulturation als Ergebnis des langfristigen Kontakts zwischen Gruppen, die verschiedene Kulturen repräsentieren, was sich in Veränderungen der ursprünglichen Kulturmodelle in einer oder beiden Gruppen (je nach Anteil interagierender Gruppen) ausdrückte. Die Forscher entfernten sich jedoch allmählich davon, Akkulturation nur als Gruppenphänomen zu verstehen, und begannen, sie auf der Ebene der Individualpsychologie zu betrachten, indem sie den Akkulturationsprozess als eine Veränderung der Wertorientierungen, des Rollenverhaltens und der sozialen Einstellungen des Einzelnen darstellten. Derzeit wird der Begriff "Akkulturation" verwendet, um den Prozess und das Ergebnis der gegenseitigen Beeinflussung verschiedener Kulturen zu bezeichnen, bei dem alle oder ein Teil der Vertreter einer Kultur (Empfänger) die Normen, Werte und Traditionen einer anderen übernehmen (von die Spenderkultur). Wir können sagen, dass Akkulturation auf der Ebene des Einzelnen der Prozess der Beherrschung der Kenntnisse und Fähigkeiten ist, die für das Leben in einer fremden Kultur erforderlich sind.

Die Forschung auf dem Gebiet der Akkulturation intensivierte sich vor allem gegen Ende des 20. Jahrhunderts. Grund dafür ist der Migrationsboom, den die Menschheit erlebt und der sich im immer stärkeren Austausch von Studierenden, Fachkräften sowie in Massenmigrationen manifestiert. Berichten zufolge leben heute weltweit mehr als 100 Millionen Menschen außerhalb ihres Herkunftslandes.

Grundlegende Akkulturationsstrategien

Im Prozess der Akkulturation ist ein Mensch gezwungen, gleichzeitig zwei Probleme zu lösen - den Erhalt seiner kulturellen Identität und die Eingliederung in eine fremde Kultur. Die Kombination möglicher Lösungen für diese Probleme liefert die wichtigsten Strategien für die Akkulturation:

• Assimilation- eine Variante der Akkulturation, bei der eine Person die Werte und Normen einer anderen Kultur vollständig akzeptiert und gleichzeitig ihre eigenen Normen und Werte aufgibt;
• Trennung- Verleugnung einer fremden Kultur unter Wahrung der Identifikation mit der eigenen Kultur. In diesem Fall bevorzugen Vertreter der nicht dominanten Gruppe eine mehr oder weniger starke Isolation von der dominanten Kultur. Die von der vorherrschenden Kultur befürwortete Isolationsstrategie wird Segregation genannt;
• Marginalisierung- eine Variante der Akkulturation, die sich im Identitätsverlust mit der eigenen Kultur und fehlender Identifikation mit der Mehrheitskultur manifestiert. Diese Situation ergibt sich aus der Unfähigkeit, die eigene Identität zu bewahren (in der Regel aus äußeren Gründen) und dem mangelnden Interesse, eine neue Identität zu erlangen (möglicherweise aufgrund von Diskriminierung oder Abgrenzung von dieser Kultur);
• Integration- Identifikation mit der alten und der neuen Kultur.

Bis vor kurzem nannten Wissenschaftler die vollständige Assimilation mit der vorherrschenden Kultur die beste Strategie für die Akkulturation. Als Ziel der Akkulturation gilt heute das Erreichen einer kulturellen Integration, deren Ergebnis eine bikulturelle oder multikulturelle Persönlichkeit ist. Dies ist möglich, wenn die interagierenden Mehrheits- und Minderheitengruppen freiwillig diese Strategie wählen: Die integrierende Gruppe ist bereit, die Einstellungen und Werte einer neuen Kultur für sich zu akzeptieren, und die dominierende Gruppe ist bereit, diese Menschen unter Wahrung ihrer Rechte zu akzeptieren und Werte, Anpassung der sozialen Institutionen an ihre Bedürfnisse.

Sowohl die Minderheit als auch die Mehrheit können die Integration nur freiwillig akzeptieren, da dieser Prozess eine gegenseitige Anpassung dieser Gruppen ist, die Anerkennung des Rechts eines jeden von ihnen, als kulturell unterschiedliche Völker zu leben.

Mitglieder der nicht dominanten Gruppe sind jedoch nicht immer frei in der Wahl der Akkulturationsstrategie. Die dominante Gruppe kann die Auswahl einschränken oder bestimmte Formen der Akkulturation erzwingen. Somit kann die Wahl der nicht-dominanten Gruppe eine Trennung sein. Aber wenn die Trennung erzwungener Natur ist - sie entsteht durch diskriminierende Handlungen der dominierenden Mehrheit, dann wird sie zur Segregation. Die nicht dominante Gruppe kann sich für die Assimilation entscheiden, was auf die Bereitschaft hinweist, die Idee eines "Schmelztiegels" der Kulturen zu akzeptieren. Aber wenn sie dazu gezwungen werden, wird aus dem „Kessel“ eine „Zerkleinerungspresse“. Es ist sehr selten, dass sich eine Minderheitsgruppe dafür entscheidet, an den Rand gedrängt zu werden. In den meisten Fällen werden Menschen durch Versuche, gewalttätige Assimilation mit gewaltsamer Segregation zu verbinden, an den Rand gedrängt.

Integration entspricht in diesem Fall positiver ethnischer Identität und ethnischer Toleranz, Assimilation - negativer ethnischer Identität und ethnischer Toleranz, Trennung - positiver ethnischer Identität und Intoleranz, Marginalisierung - negativer ethnischer Identität und Intoleranz.

Akkulturation als Kommunikation

Akkulturation basiert auf dem kommunikativen Prozess. Ebenso erwerben die Einheimischen ihre eigenen kulturellen Eigenschaften, d.h. Inkulturation durch Interaktion miteinander, Besucher lernen neue kulturelle Bedingungen kennen und erlernen durch Kommunikation neue Fähigkeiten. Akkulturation ist daher der Erwerb von Kommunikationsfähigkeiten in einer neuen Kultur.

Jede Kommunikation, auch die persönliche, hat drei miteinander verbundene Aspekte - kognitiv, affektiv und verhaltensbezogen, da ich in Kommunikation bin! - Wahrnehmungsprozesse, Informationsverarbeitung sowie Handlungen, die auf Gegenstände und Personen in der Umgebung einer Person gerichtet sind. In diesem Prozess passt sich das Individuum anhand der erhaltenen Informationen an die Umgebung an.

Die grundlegendsten Veränderungen finden in der Struktur der Kognition statt, im Weltbild, durch das der Mensch Informationen aus der Umwelt erhält. Unterschiede zwischen den Kulturen beruhen auf Unterschieden im Weltbild, in der Kategorisierung und Interpretation von Erfahrungen. Nur durch die Erweiterung des Aufnahme- und Verarbeitungsspielraums von Informationen kann eine Person das Organisationssystem einer fremden Kultur erfassen und ihre kognitiven Prozesse an diejenigen anpassen, die den Trägern einer fremden Kultur innewohnen. Ein Mensch definiert die Mentalität von „Außenseitern“ als schwierig und unverständlich, gerade weil er mit dem kognitiven System einer anderen Kultur nicht vertraut ist. Aber ein Mensch hat das Potenzial, sein Wissen über das kognitive System einer fremden Kultur zu erweitern, und je mehr ein Mensch über eine fremde Kultur erfährt, desto größer ist seine Lernfähigkeit im Allgemeinen. Auch das Gegenteil ist der Fall: Je stärker das kognitive System eines Menschen entwickelt ist, desto größer ist seine Fähigkeit, eine fremde Kultur zu verstehen.

Um fruchtbare Beziehungen zu Vertretern einer fremden Kultur aufzubauen, muss eine Person diese nicht nur auf rationaler, sondern auch auf affektiver Ebene verstehen. Sie müssen wissen, welche emotionalen Aussagen und Reaktionen zulässig sind, da jede Gesellschaft ein bestimmtes Kriterium der Sentimentalität und Emotionalität übernommen hat. Wenn eine Person an eine andere affektive Orientierung angepasst ist, kann sie die Gründe für Humor, Spaß und Aufregung, Wut, Schmerz und Frustration genauso verstehen wie die Einheimischen.

Entscheidend für die Anpassung eines Menschen an eine fremde Kultur ist der Erwerb fachlicher und sozialer Handlungsfähigkeiten in bestimmten Situationen. technische Fähigkeiten umfasst Fähigkeiten, die für jedes Mitglied der Gesellschaft wichtig sind - Sprachkenntnisse, die Fähigkeit zum Einkaufen, zum Zahlen von Steuern usw. Soziale Fähigkeiten normalerweise weniger spezifisch als technisch, aber schwieriger zu meistern. Selbst Kulturträger, die von Natur aus ihre sozialen Rollen „spielen“, können sehr selten erklären, was, wie und warum sie tun. Durch Versuch und Irrtum verbessert eine Person jedoch ständig ihr Verhalten durch die Bildung von Algorithmen und Stereotypen, die ohne zu zögern automatisch verwendet werden können.

Die vollständige Anpassung einer Person an eine fremde Kultur bedeutet, dass alle drei Aspekte der Kommunikation gleichzeitig, koordiniert und ausgewogen ablaufen. Menschen, die sich an die Bedingungen einer neuen Kultur anpassen, spüren in der Regel die Unterentwicklung eines oder mehrerer dieser Kommunikationsaspekte, was zu einer schlechten Balance und Koordination führt. Man kann zum Beispiel viel über eine neue Kultur wissen, aber keinen affektiven Kontakt mit ihr haben; Wenn die Kluft groß ist, kann es sein, dass Sie sich nicht an die neue Kultur anpassen können.

Akkulturationsergebnisse... Wichtigstes Ziel und Ergebnis der Akkulturation ist die langfristige Anpassung an das Leben in einer fremden Kultur. Es zeichnet sich durch relativ stabile Veränderungen des individuellen oder Gruppenbewusstseins als Reaktion auf Umweltanforderungen aus. Anpassung wird normalerweise in zwei Aspekten betrachtet - psychologisch und soziokulturell.

Psychologische Anpassung steht für das Erreichen psychologischer Befriedigung innerhalb einer neuen Kultur. Dies spiegelt sich in Wohlbefinden, psychischer Gesundheit und einem klar definierten Gefühl der persönlichen oder kulturellen Identität wider.

Soziokulturelle Anpassung besteht in der Fähigkeit, sich frei in einer neuen Kultur und Gesellschaft zurechtzufinden, alltägliche Probleme in der Familie, im Alltag, am Arbeitsplatz zu lösen.

Da einer der wichtigsten Indikatoren für eine erfolgreiche Anpassung Beschäftigung, Arbeitszufriedenheit und das Niveau ihrer beruflichen Leistungen und damit ihr Wohlbefinden in einer neuen Kultur sind, begannen die Forscher zu unterscheiden wirtschaftliche Anpassung.

Der Anpassungsprozess darf nicht zu einer gegenseitigen Entsprechung der Persönlichkeit und der Umwelt führen und wird sich dann in Widerstand äußern, in dem Versuch, die Umwelt, in der Sie leben, oder sich gegenseitig zu ändern. Daher ist das Spektrum der Anpassungsergebnisse sehr groß - von einer sehr erfolgreichen Anpassung an ein neues Leben bis hin zum völligen Scheitern aller Versuche, dies zu erreichen.

Die Ergebnisse der Anpassung hängen sowohl von psychologischen als auch von soziokulturellen Faktoren ab, die recht eng miteinander verknüpft sind. Die psychologische Anpassung hängt von der Art der Persönlichkeit einer Person, von Ereignissen in ihrem Leben sowie von sozialer Unterstützung ab. Die Wirksamkeit der soziokulturellen Anpassung wurde durch das Wissen über die Kultur, den Grad der Beteiligung an Kontakten und die Einstellungen zwischen den Gruppen begrenzt. Beide Anpassungsaspekte werden erfolgreich umgesetzt, sofern die Person vom Nutzen der Integrationsstrategie überzeugt ist.

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MINDERHEITEN, ASSIMILATION UND MULTIKULTURALISMUS: DIE ERFAHRUNG RUSSLANDS UND DER USA

L. R. Nizamova Zusammenfassung

Die Fragen der Bewahrung des kulturellen Pluralismus und der Assimilation von Minderheiten werden durch eine vergleichende Analyse zeitgenössischer russischer und amerikanischer Praktiken untersucht. Die Gemeinsamkeiten und Unterschiede der aktuellen ethnischen Politik Russlands und der Vereinigten Staaten werden aufgedeckt, der Ort und die Besonderheit des Multikulturalismus, die Besonderheiten der interethnischen und interrassischen Beziehungen dieser Länder werden bestimmt. Empirische Grundlage für die zentralen Inhalte der Arbeit waren die Ergebnisse der Fallstudie „Amerikanische Tataren“, die es ermöglichten, die wesentlichen Mechanismen des „Widerstands“ gegen die Assimilation und Reproduktion einer ausgeprägten kulturellen Identität aufzuzeigen.

Schlüsselwörter: Multikulturalismus, kultureller Pluralismus, Assimilation, ethnische Minderheiten, nationale Minderheiten, Nationenbildung, Russland, USA, Wolgatataren, Amerikanische Tataren.

Einführung

Die Ablehnung des Multikulturalismus in Russland und das beispiellose Wachstum von Fremdenfeindlichkeit und Intoleranz haben viele verschiedene und mehrstufige Gründe. Darunter die Übergangszeit der russischen Gesellschaft, die unweigerlich von einem erbitterten Interessenkampf begleitet wird, der niedrige Lebensstandard bedeutender Bevölkerungsgruppen und die Vertiefung der sozioökonomischen Ungleichheit, Erziehungs- und Bildungsmängel der jüngeren Generation , verschärfte Intoleranz und Misstrauen gegenüber „anderen“ in den Medien werden oft zu Recht genannt. Dennoch gibt es unserer Meinung nach auch grundlegende makrosoziale Gründe für die Ablehnung der multikulturalistischen "Agenda".

Zu Beginn des 21. Jahrhunderts trat die russische Gesellschaft in eine qualitativ neue Phase ihrer Entwicklung ein, deren Hauptmerkmale von mindestens zwei Gruppen von Faktoren bestimmt werden. Erstens ist es ein „äußerer“ Faktor der zunehmenden Globalisierung und der zunehmend aktiven Einbeziehung Russlands in das System allumfassender internationaler Wirtschafts-, Politik-, Kommunikations-, Migrations-, Kulturbeziehungen und -beziehungen. Zweitens ist ein ebenso bedeutender „interner“ Faktor die zunehmend selbstbewusste Behauptung einer national orientierten politischen Richtung. Nach dem Zusammenbruch der UdSSR an der Wende des 20. und 21. Jahrhunderts erhielt Russland eine neue historische Chance, ein Nationalstaat zu werden. Unter der neuen Präsidentschaft wurde diese potenzielle Perspektive als unbestreitbares politisches Ziel und zugleich als Mittel zur Umsetzung konkreter politischer Programme anerkannt.

Wir können von einer "neuen" Phase des Nation-Building im weiteren Sinne sprechen, wenn man sie von 1992 bis 1993 zählt. - Zeitpunkt der Unterzeichnung des neuen Unionsvertrags und der Annahme der Verfassung der Russischen Föderation. Allerdings entpuppten sich die 1990er Jahre vor allem als Übergangszeit in Sachen Staatsaufbau. Die Hauptmerkmale der gegenwärtigen Phase der Bildung des russischen Nationalstaats wurden in den letzten acht Jahren am deutlichsten und deutlichsten identifiziert. Dies bedeutet im engeren Sinne, dass die "neue" Etappe der Bildung des russischen Nationalstaats mit der Politik von Präsident V. Putin und den Bundesbehörden verbunden ist.

Die Phase der 1990er Jahre und die aktuelle Periode unterscheiden sich erheblich in den Inhalten der ethnischen Politik, in der Art der interethnischen und ethnopolitischen Beziehungen, in der Einschätzung der Bedeutung des ethnischen Faktors in der Innenpolitik des Landes. War der auffälligste und charakteristischste Ausdruck der Politik von Boris Jelzin im öffentlichen Diskurs seine Worte „Nimm so viel Souveränität, wie du schlucken kannst“, dann wird die Linie von Präsident V. Putin zu Recht mit der Stärkung der „Vertikale der Macht“ in Verbindung gebracht und ein allmähliches Überdenken der bisherigen Praktiken der Umsetzung des multinationalen Föderalismus, angeblich nicht bestanden, wie Skeptiker am Beispiel der zerfallenen UdSSR sagen. Dementsprechend wurde die ethnische Politik, die zur Dezentralisierung der Regierung und zur Konsolidierung regionaler Eliten führte, die oft egoistische und eng-territoriale Interessen verfolgten, durch eine vielfach verstärkte föderale Politik ersetzt, die darauf abzielte, das allgemeine Bürgerbewusstsein der Russen zu erhalten und zu festigen. Unterstützt werden diese Bemühungen auch durch eine allmähliche Änderung der Prinzipien der Föderationsbildung: Der multinationale Föderalismus wird zunehmend durch einen Föderalismus amerikanischen Typs, also seiner administrativ-territorialen Version, ersetzt. So erfolgt die in den letzten Jahren durchgeführte Konsolidierung der Regionen (anscheinend unvermeidlich und an sich wahr) aufgrund der Eliminierung der ehemaligen national-territorialen Einheiten von der Karte der Russischen Föderation: Komi-Permyak, Koryak, Evenk, Taimyr , Ust-Orda Buryat, Aginsky Buryat Autonome Bezirke , die viele Jahre lang als Mittel zur Verwirklichung des international anerkannten Rechts der Völker auf Selbstbestimmung fungierte und den föderalistischen Prinzipien der Verfassung der Russischen Föderation entsprach.

Solche Reformen sind eine Bestätigung für einen bedeutenden Wandel in der russischen ethnischen Politik gegenüber Minderheiten. Standardmäßig wird die Assimilation zum dominierenden ethnopolitischen Vektor – eine typische Variante der Staatspolitik im 19. – frühen 20. Jahrhundert. in Bezug auf Minderheiten bei der Bildung von Nationalstaaten in Westeuropa und Amerika. Einerseits macht die Assimilation alle in einem bestimmten Territorium lebenden Bürger gleich und gibt ihnen die gleichen Rechte und Pflichten, unabhängig von ihrer ethnischen und rassischen Herkunft. Andererseits wird der Erwerb gleicher Rechte von Minderheiten mit der dominanten Mehrheit durch den Verlust der eigenen Kultur, des eigenen Namens, der Geschichte oder der spürbaren Marginalisierung „bezahlt“. Die Manifestation ethnokultureller (rassischer) Eigenständigkeit und Originalität in diesem Kontext kann von Vertretern der Mehrheit als Herausforderung oder „Respektlosigkeit“ gegenüber „anderen“ oder „Außenstehenden“ wahrgenommen werden.

Ethnizität wird heute zunehmend aus Politik und Wirtschaft sowie aus der Öffentlichkeit insgesamt verdrängt. Es begann die Deinstitutionalisierung der Ethnizität und ihre "Überführung" in den rein privaten, persönlichen, familiären Bereich. Der erste und bedeutendste Schritt in diese Richtung war Anfang der 2000er Jahre die Einführung neuer interner Reisepässe russischer Staatsbürger, die die Erwähnung der ethnischen Herkunft ausschloss und die zivile und staatliche Identität der Passinhaber hervorhob. Ethnizität wurde dadurch in den Hintergrund gedrängt und mit der Privatangelegenheit des Einzelnen und der Familie gleichgesetzt.

Die gegenwärtigen ethno-nationalen Veränderungen in Russland und die ethno-rassische Politik der Vereinigten Staaten mit all ihren auffälligen Unterschieden weisen auch offensichtliche Merkmale der Nähe und Ähnlichkeit auf: die Einwohner des Landes; 2) den Aufbau der politischen und administrativen Teilung des Landes bewusst entgegen den Prinzipien des multinationalen Föderalismus und in Übereinstimmung mit der Ideologie des "melting pot"; 3) langfristig die unvermeidliche „Erbschaft“ des „multinationalen ™“-Faktors (nationale Republiken in der Russischen Föderation und der besondere politische Status der Indianerstämme, Puerto Rico und Guam in den Vereinigten Staaten), mit der anhaltenden Dominanz von das administrativ-territoriale Prinzip in der Politik; 4) formale Freiheit der ethnischen Selbstentfaltung, die "ethnisch" hauptsächlich in der Familie, im privaten Kreis und auf lokaler Ebene lokalisiert. (Und in Russland kann dies das Ergebnis der Deinstitutionalisierung der Ethnizität, ihrer Verdrängung aus der Öffentlichkeit und der "stillschweigenden" Assimilation sein.)

Fallstudie "Amerikanische Tataren": Assimilation versus Multikulturalismus

Die Fallstudie1, die sich unter anderem die Aufgabe gestellt hat, die Merkmale der ethnischen und multikulturellen Politik der Vereinigten Staaten sowie die Mechanismen und Methoden der Assimilation in die Aufnahmegesellschaft zu untersuchen, macht dies mit hoher Wahrscheinlichkeit möglich die Ergebnisse der Politik der Deinstitutionalisierung der ethnischen Zugehörigkeit, die sich in Russland entwickelt hat, vorherzusagen. Am schnellsten werden ihre Auswirkungen bei statistisch kleinen Völkern zu spüren sein: Assimilation und Russifizierung, die in den Jahren der sowjetischen Modernisierung begannen, werden sich spürbar verstärken und zum Aussterben von Minderheiten bis hin zum vollständigen Verschwinden von Sprachen, Kulturen, Traditionen und Bräuchen führen kleine Völker. Hier können wir auch auf das Beispiel der Vereinigten Staaten verweisen, wo eine multikulturalistische Politik die ethnokulturelle Selbsterhaltung und Selbstdarstellung fördert und dennoch Toleranz für den anderen fördert

1 Das Projekt „Returning the Ethnic: Multicultural Values ​​and Practices in the Context of Globalization“, das sich auf das Kennenlernen der amerikanischen Tataren-Gemeinschaft und die Untersuchung der Besonderheiten der multikulturalistischen Politik der USA konzentrierte, wurde in New York mit die Unterstützung des Fulbright-Programms. Bei der Erhebung empirischer Daten kamen zum Einsatz: die Methode der Erforschung von Personenbiografien und Familiengeschichten durch kostenlose informelle Interviews und die Methode der teilnehmenden Beobachtung. Insgesamt wurden ca. 70 Dating-Treffen durchgeführt und 24 kostenlose biografische Interviews in drei Sprachen (Tatarisch, Russisch, Englisch – nach Wahl des Befragten) mit Tataren mit US-Staatsbürgerschaft oder einer unbefristeten Aufenthaltserlaubnis („Green Card“) geführt. und seit mindestens 6 Jahren hauptsächlich auf dem Land leben. Die meisten dieser Treffen fanden in New York City und den umliegenden Gebieten von Long Island und New Jersey statt; Darüber hinaus nahmen an den Interviews Befragte teil, die in Washington DC, Chicago und anderen Städten lebten. In diesem Artikel werden Zitate aus Interviews auf Tatarisch und Englisch ins Russische übersetzt.

kann die Wirkung mächtiger Assimilationsfaktoren und -mechanismen nicht verhindern, die kulturelle Besonderheiten auslöschen und nivellieren.

Der Assimilations-„Druck“, dem Einwanderergruppen in den Vereinigten Staaten ausgesetzt sind, ist stark und oft überwältigend. Es gibt aber auch zahlreiche Kanäle und Mechanismen des "Widerstands" gegen sie und der Reproduktion einer ausgeprägten ethnokulturellen und religiösen Identität, auch wenn es sich um sehr kleine Gruppen handelt. Sie stützen sich auf wirtschaftliche und politische Freiheiten, das Prinzip der gleichberechtigten Mitbürgerschaft und multikulturelle Werte und Einstellungen, die für die Vereinigten Staaten relativ neu sind. Am Beispiel der Diaspora der Wolgatataren in den USA konnten folgende Praktiken identifiziert werden, die das Überleben und die Entwicklung „ihrer“ Kultur in ihrer neuen Heimat sichern: 1) Bewahrung der Muttersprache und deren Anpassung an die neues soziokulturelles Umfeld (Tatarenunterricht zu Hause, Kommunikation in der Muttersprache mit Familie, Verwandten und im Tatarenverband); 2) der muslimischen Tradition folgen: muslimische Feiertage feiern, eine Moschee besuchen, religiöse Traditionen an Kinder übertragen, insbesondere durch Unterricht in Sonntagsschulen; 3) der Wunsch, eine Ehe "mit der eigenen" zu schließen und damit den eigenen ethnischen Namen und die eigene Identität zu bewahren (vor allem in der mittleren und höheren Altersgruppe); 4) der Wunsch, verschiedene Elemente der tatarischen Kultur zu bewahren und an die Kinder weiterzugeben: Ideen über die Geschichte der Menschen, ihre Kultur (einschließlich Literatur, Musik usw.) und Bräuche, die Fähigkeit, tatarisches Essen zuzubereiten und Familientreffen zu organisieren und kollektive Versammlungen; 5) die freiwillige Gründung tatarischer Gesellschaften und Vereinigungen als stabile Zentren der "tatarischen Welt" in einer anderen ethnischen Umgebung (Organisation von jährlichen Abenden, die dem Klassiker der tatarischen Literatur G. Tukai gewidmet sind und regelmäßige Feiern von Sabantuy), die in den letzten Jahren auch ein Kanal mit Verbindung zu Tatarstan und seiner Hauptstadt geworden (Teilnahme an den Veranstaltungen des Weltkongresses der Tataren in Kasan); 6) Aufrechterhaltung persönlicher informeller und seltener offizieller Beziehungen mit dem Heimatland der Vorfahren oder den Territorien der Tataren in der ehemaligen UdSSR (z. B. Besuch von Konzerten und Aufführungen von Künstlern aus Tatarstan); 7) Nutzung des tatarischen Internets und Einbindung in Netzwerkgemeinschaften und eine Reihe anderer. Je nach Zeitpunkt und Verlauf der Auswanderung wird das tatarische ethnokulturelle Bewusstsein in den USA durch Elemente sowjetischer, russischer, territorialer (zB Taschkent oder St. Petersburg) oder türkischer, türkischer und muslimischer Identität ergänzt oder korrigiert.

Auch das Beispiel der Tataren von Amerika zeugt davon, dass die russischen instrumentalistischen Ethnizitätsdeutungen einseitig sind. Die ethnische Zugehörigkeit der amerikanischen Tataren wurde nicht deshalb bewahrt, weil sie institutionalisiert oder in offiziellen Dokumenten verankert war, sondern weil sie Ausdruck einer tiefen und relativ stabilen Identität war – der Kern des „Ich“ einer Person und ein wichtiger Bestandteil ihrer Familie und persönliches Leben. All dies legt nahe, dass Ethnizität neben instrumentalistischer auch eine expressivistische Funktion hat.

Eine verallgemeinerte Einschätzung der Lebensdynamik der tatarischen Diaspora in den USA kann als Grundlage für eine Prognose über die möglichen Folgen und Auswirkungen der Neuorientierung der russischen ethno-nationalen Politik in

die Richtung der administrativ-territorialen Version des Föderalismus und die Umsetzung des Projekts des allgemeinen zivilen Nationalismus in Russland, das nur auf den ersten Blick ethnisch neutral erscheint. Im Fall der Tataren, der zweitgrößten Volksgruppe der Russischen Föderation, kann eine gezielte Deinstitutionalisierung und Entpolitisierung der Ethnie langfristig das Aussterben und Verschwinden staatlicher Strukturen und des politischen Willens bedeuten, die heute die Existenz und Entwicklung der Tataren sichern „Infrastruktur“ in der russischen Gesellschaft. Ihr Kern und überwiegender Anteil sind die tatarischen Bildungseinrichtungen (von der Vorschule bis zur Hochschulbildung), die Wissenschaft, der Buchverlag, der Rundfunk in tatarischer Sprache (Fernsehen, Radio, Presse, Internet) sowie die tatarische Kulturproduktion (Theater, bildende Kunst, usw.) und religiöse Anbetung. Mit anderen Worten, unter den Bedingungen der bereits offensichtlichen Unkenntnis der ethnokulturellen Bedürfnisse von Minderheiten auf Bundesebene wird die Situation nicht nur nicht korrigiert, sondern im Gegenteil deutlich verschlechtert, wenn die regionale (republikanische) und lokale Ebene der Regierung werden auch aus den Angelegenheiten der ethnischen Gruppen und der Verwaltung der interethnischen Beziehungen entfernt.

Die neue Etappe der russischen Nation-Building wird unter Bedingungen vollzogen, die sich grundlegend von der Zeit der Entstehung der ersten modernen Nationalstaaten in Westeuropa und Amerika im 19. und 20. Jahrhundert unterscheiden. Sie findet im Kontext der zunehmenden Globalisierung und der Legitimation der kollektiven Rechte von Völkern und Minderheiten auf internationaler Ebene statt. Es wird in der Lage sein, einen anderen Inhalt unter vollständiger Wahrung des gesetzten Ziels zu erwerben, wenn die russische Version der Politik und Ideologie des Multikulturalismus als Richtlinie gewählt und dann schrittweise aufgebaut wird. Der neue russische Multikulturalismus kann auf den kritisch überarbeiteten Praktiken des sowjetischen Multikulturalismus basieren, die mit der Agenda der modernen Gesellschaft in Einklang gebracht und von inneren Widersprüchen und Mängeln „gereinigt“ werden, die heute träge reproduziert werden. Die Umsetzung multikulturalistischer Haltungen in der Innenpolitik des Landes wird die russischen Forderungen im Geiste des Nationalismus der „Fremden historischen Heimat“ (der Definition des amerikanischen Nationalismustheoretikers R. Brubaker) zum Schutz der Rechte ethnischer Russen rechtfertigen und legitimieren Russischsprachige außerhalb der Russischen Föderation, hauptsächlich auf dem Territorium des postsowjetischen Raums.

Ethno-rassische Beziehungen und Multikulturalismus in den USA und Russland

Trotz des Auftauchens einer Reihe von Ähnlichkeiten und Ähnlichkeiten zwischen der ethno-rassischen Politik der Vereinigten Staaten und den aktuellen ethno-nationalen Veränderungen in Russland gibt es auch wichtige Unterschiede, die die betrachteten nationalen Modelle merklich voneinander distanzieren. Darunter sind die folgenden.

1. In den USA und Russland dominieren verschiedene Arten von „Multikulturalismus“: „Polyethnizität“ im ersten Fall und „Multinationalität“ im zweiten. Die Unterscheidung zwischen diesen beiden Arten von Multikulturalismus wurde von dem berühmten kanadischen Forscher W. Kimlika in die wissenschaftliche Zirkulation eingeführt. Multinationalität ist das historische Ergebnis der Vereinigung eines ehemals unabhängigen

trennen, selbstverwaltete, territorial getrennte Kulturen in einem Staat. Die Bildung neuer Staaten erfolgte oft unfreiwillig - durch Eroberung, Kolonisation, Übertragung von Rechten von einem Herrscher auf einen anderen; die Möglichkeit der freiwilligen Vereinigung ist auch durch die Bildung eines Verbandes möglich, der die Interessen zweier oder mehrerer Parteien befriedigt. Die zweite Art des Multikulturalismus ist die „Polyethnizität“, die das Ergebnis der Einwanderung in das Land ist. Nach dem Zweiten Weltkrieg nahm die Multiethnizität Großbritanniens, Frankreichs, Deutschlands und anderer europäischer Staaten zu. Auch das postsowjetische Russland wird aufgrund des massiven Zustroms von Arbeitskräften aus dem Ausland (Einwanderung aus den ehemaligen Republiken der UdSSR, Vietnam, China, Afghanistan etc.) immer multiethnischer. Die Vereinigten Staaten wiederum weisen Merkmale der Multinationalität auf, wenn auch marginal in Bezug auf die Bildung der amerikanischen nationalen Identität.

2. Im Gegensatz zu Russland bleibt in den Vereinigten Staaten das Thema Rassenungleichheit und Entbehrung der afroamerikanischen Minderheit vorherrschend und aktuell. Der ethnische Pluralismus des Landes ist zwar unbestreitbar, aber im Allgemeinen weniger besorgniserregend. Im Gegensatz dazu überwiegt in der russischen Gesellschaft aus offensichtlichen Gründen das Interesse an der Untersuchung der interethnischen Beziehungen merklich gegenüber der Untersuchung der Rassenhierarchien (obwohl das Thema Rassismus im Zusammenhang mit der Identifizierung der Gründe für das Wachstum von Fremdenfeindlichkeit und Chauvinismus in der Russischen Föderation Anfang der 2000er Jahre). Wenn also die gesamtrussische Volkszählung von 2002 160 Nationalitäten erfasste, unter denen Russen etwa 80% der Bevölkerung ausmachen, dann wurden bei der US-Volkszählung 2000 rassische Gruppen gezählt. Unter ihnen wurden traditionell hervorgehoben:

1) Amerikaner europäischer Abstammung oder "weiße" - 70% (199,3 Millionen);

2) Hispanics oder "Latinos", Einwanderer aus hispanischen Ländern - 13% (37 Millionen); 3) Afroamerikaner oder "Schwarze" - 13% (36,1 Millionen); 4) asiatische Amerikaner - etwa 4% (12,1 Millionen); 5) Indianer oder Indianer - weniger als 1% (Daten des US Census Bureau). In den letzten zehn Jahren hat die hispanische Bevölkerung einen bemerkenswerten Anstieg verzeichnet, mehr als das Doppelte der afroamerikanischen Bevölkerung; Dadurch wurden die Latinos zum ersten Mal in der Geschichte die größte Minderheit in den Vereinigten Staaten.

3. Die amerikanische Version des Multikulturalismus ist vielleicht der historische Nachfolger der „affirmative action“-Politik der 1960er Jahre, die darauf abzielte, uralte Formen rassischer und ethnischer Ungleichheit zu überwinden. Es zielt darauf ab, ethnischer und rassischer Vielfalt Rechnung zu tragen und die Rechte von Minderheiten auch außerhalb des privaten Bereichs - im öffentlichen Bereich (vor allem im pluralistischer werdenden Bildungssystem, das der Bildung einer Kultur der Gleichberechtigung und Toleranz in der Gesellschaft dient) anzuerkennen) . In Russland hingegen wird die Ethnizität, die einst durch Protektionismus geschützt und geschützt wurde, auf föderaler Ebene allmählich aus der öffentlichen Sphäre entzogen. Dies widerspricht einer internationalen Fokussierung auf den Schutz von Minderheitenrechten und den zunehmend vorherrschenden multikulturellen Werten und Praktiken auf der ganzen Welt. Heute ist die Haltung ihnen gegenüber in Russland von großer Voreingenommenheit geprägt, gekennzeichnet durch eine ausgeprägte

Ablehnung, sowohl im politischen Diskurs als auch in der Einstellung und im Verhalten der Massen. Dies erklärt weitgehend das beispiellose Wachstum von Fremdenfeindlichkeit, Rassismus, extremen Formen von Nationalismus und Chauvinismus in der modernen russischen Gesellschaft.

Die Dynamik der interethnischen Beziehungen in der Russischen Föderation wird zum einen durch die ethnopolitische Stabilisierung in den Regionen bestimmt, in denen nach dem Zusammenbruch der UdSSR Anfang der 1990er Jahre der Ethnonationalismus der Titularethnien spürbar zugenommen hat Gruppen der nationalen Republiken (Tataren, Jakuten, Baschkiren usw.). Eine bemerkenswerte Ausnahme bildete die Krisensituation in der Republik Tschetschenien, der Region Nordkaukasus und den angrenzenden Gebieten. Andererseits verschärften sich das interethnische Misstrauen und die negativen Heterostereotypen, die durch den Krieg in Tschetschenien und die Aktionen terroristischer Kräfte in der Region und auf dem Territorium Russlands insgesamt angeheizt wurden, Anfang der 2000er Jahre im Kontext des fortschreitenden Wachstums Russlands ethnisches Selbstbewusstsein und die Behauptung des russischen Nationalismus, der die Verbreitung der inklusiven Idee des gesamtrussischen zivilen Nationalismus deutlich überholt und in Frage gestellt hat. Russland wurde immer mehr als "Staat für die Russen" betrachtet; Russen wurden als ethnische Mehrheit zu einer "staatsbildenden" (oder "imperiumsbildenden") Nationalität erklärt und wurden dementsprechend zu "rechtlichen Eigentümern des Staates".

Die logische Konsequenz solcher Ansichten ist die Legitimation der Ausgrenzungspraxis und der politischen und kulturellen Marginalisierung wesentlicher Bevölkerungsgruppen (alle Migranten, ethnischen Minderheiten, Ausländer, Nichtgläubige etc. - kurz alle "Fremden") . Damit sind die interethnischen Beziehungen in der Russischen Föderation in eine neue, sehr problematische und alarmierende Phase eingetreten, die durch eine spürbare Zunahme von Fremdenfeindlichkeit, Rassismus und Chauvinismus gekennzeichnet ist. Russische Experten qualifizieren Fremdenfeindlichkeit zu Recht als „systemischen Faktor“ der modernen russischen Gesellschaft, als eine Form der „negativen Massenkonsolidierung“, die dem Modernisierungsprogramm des Landes zuwiderläuft. Bestätigt werden die Befürchtungen durch die Ergebnisse soziologischer Studien der letzten Jahre, die belegen, dass in Russland lebende Menschen anderer Nationalitäten zunehmend als "Gefährdung für Sicherheit und Ordnung" wahrgenommen werden, und diese Sichtweise beginnt sich durchzusetzen. Ausländer und Migranten, so der Massenbefragte, seien „gefährlich“, „verhalten sich unverschämt und aggressiv“, „profitieren von der indigenen Bevölkerung“ und davon gibt es zu viele: In Russland gebe es eine „Dominanz der Neuankömmlinge“. Eine Besonderheit des gegenwärtigen Stadiums der interethnischen Beziehungen ist, dass sich die soziale Basis von Fremdenfeindlichkeit und Chauvinismus erheblich erweitert hat und heute nicht nur benachteiligte Massen-"Unterschichten" umfasst, sondern auch die politische und kulturelle Elite der russischen Gesellschaft. Natürlich ist in einer solchen ideologischen Atmosphäre die Möglichkeit, das Potenzial des Multikulturalismus zu nutzen, nicht einmal angedeutet.

Interviews, die im Rahmen der Fallstudie American Tatars durchgeführt wurden, ermöglichten es, den Zustand und die Problembereiche der interethnischen und interracialen Interaktion in den Vereinigten Staaten zu diskutieren. Die folgenden Aspekte wurden berücksichtigt: die Art der Beziehungen zwischen Vertretern verschiedener Rassen und Nationalitäten in New York und in den Vereinigten Staaten im Allgemeinen; das Vorhandensein von Tatsachen der Spannung, Diskriminierung oder

ethnisch-rassische Beleidigungen; der Einfluss der ethnischen Zugehörigkeit auf die Fähigkeit, eine gute Ausbildung, einen guten Job oder eine gute Karriere zu erhalten; Fälle (oder deren Abwesenheit) der Verschleierung ihrer ethnischen Zugehörigkeit oder Religion; die Auswirkungen der tragischen Ereignisse vom 11. September 2001 auf das Leben des Befragten, die Einstellung gegenüber den Tataren als muslimische Gruppe sowie gegenüber Muslimen und dem Islam im Allgemeinen.

Die vielleicht wichtigsten Faktoren, die die Antworten und Kommentare der amerikanischen Tataren beeinflussten, waren: die Zuschreibung der Tataren durch die Gastgesellschaft zur sozial wohlhabenden Rassengruppe der "Weißen oder Amerikaner europäischer Abstammung" (die mit dem dominanten rassischen Selbst zusammenfällt) -Wertschätzung der US-Tataren) einerseits und die Selbstidentifikation mit der muslimischen Bevölkerung der Vereinigten Staaten - andererseits. Generell wird der allgemeine Zustand der interethnischen Beziehungen in der amerikanischen Gesellschaft, insbesondere im kosmopolitischen New York, positiv bewertet:

„Jede Nation hat ihre eigenen Gemeinden. Es gibt Verbände. Jede Nation mit ihren Verbänden lebt sehr gut “[I. 6].

„Nun, ich bin das<дискриминации или оскорбления по этническом признаку>nicht getroffen haben. Dies ist mir nicht begegnet. Die Leute hier sind freundlicher “[I. 3].

„Ich sage, hier leben alle: ‚Ist mir egal‘<Меня не касается>... Es ist ihm egal, wie du lebst; es ist dir egal, wie jemand lebt. Daher kann es keinen Konflikt geben. Weil sie sich um niemanden kümmern “[I. 5].

"Ja Nein. Es interessiert überhaupt niemanden. Die Frage der Nationalität beschäftigt hier niemanden. Sie können, wenn sie aus reiner Neugier fragen. Aus reinem "[I. 7].

„Sie leben sehr gut. Überraschend gut. Hier sind viele Koreaner. Du gehst ... wie in ein koreanisches Dorf<... >Wenn Sie zum Chinesen gehen ... zum chinesischen Laden ... die Inschriften auf Chinesisch. Und sie schreiben auf Arabisch. Und es gibt Zeitungen. Aber als ich in Moskau war, habe ich nirgendwo Inschriften auf Tatarisch gesehen “[I.14].

Gleichzeitig ist sich vielen der Befragten bewusst, dass die Situation nicht unproblematisch ist. Eines der drängendsten und sichtbarsten Probleme ist der anhaltende Rassismus in veränderten Formen und die Reproduktion von Trennlinien zwischen „Weißen“ und der afroamerikanischen Bevölkerung:

„Die Leute verstehen sich. Als ich in diesem Land ankam, hatte ich den ersten Eindruck, dass es hier praktisch keinen Rassismus gibt. Das heißt, die Menschen haben nicht einmal ein Konzept wie Rassismus.<...>Aber<теперь>Ich verstehe immer noch, dass die Leute genau mit was auskommen. Jeder hat andere Emotionen. Manche Leute vertrauen ja nicht. Vor allem Menschen aus dem Süden “[I. 13].

"Dem Rassismus geht es so gut wie eh und je. Ich denke jetzt ... mit der Zunahme von Latein<имеется в виду латиноамериканского>Bevölkerung wird das Problem noch dramatischer. Vielleicht ist das an unserer Küste noch nicht zu spüren. Und zum Beispiel in Kalifornien, in den Staaten in der Nähe von Mexiko, ist es ein riesiges Problem “[I. acht].

„Rassenkonflikte gibt es zwischen Schwarzen und Weißen, zwischen Schwarzen und Juden.<...>Manchmal wird dies von der Presse angeheizt.<...>Nun, ethnische Konflikte - in geringerem Maße gibt es sie wahrscheinlich ... "[I. 1].

Laut einer Reihe amerikanischer Forscher ist die Übernahme des Multikulturalismus in den Vereinigten Staaten der „Preis“, den Amerika für seine Unfähigkeit (oder seinen Unwillen) zahlt, Afroamerikaner in seine Gesellschaft zu integrieren, so wie viele andere ethnokulturelle Gruppen integriert wurden . Zwar werden in latenter und latenter Form Rassendiskriminierung sowie verschiedene Erscheinungsformen ethnischen Misstrauens reproduziert, aber Rassismus als Ideologie und Praxis wird von ihm geächtet und schwer verfolgt. Das der Idee einer Zivilnation zugrunde liegende Gleichheitsprinzip wird vom Staat streng geschützt und ist recht tief im Massenbewusstsein verwurzelt:

"Vielleicht gibt es<этнические предрассудки и предубеждения^ Но нам с этим сталкиваться не приходится. Здесь закон серьезно работает в этом отношении. То есть люди здесь взаимно вежливы и уважительны» [И. 7].

" Nicht hier<комментарий о наличии напряженности и дискриминации в эт-норасовых отношениях>... Hier handelt es sich um einen Rechtsverstoß. Und wenn du dich wirklich wie ein Amerikaner fühlst, denkst du nicht darüber nach “[I. 12].

Die meisten Befragten stellten keinen Einfluss der ethnischen Zugehörigkeit auf ihre Lebenschancen fest – die Möglichkeit, einen Job zu finden, eine Ausbildung zu machen oder Karriere zu machen. Einige Befragte mit guter Bildung und relativ hohem sozioökonomischem Status machten jedoch bei der Beantwortung dieser Frage einige Vorbehalte:

«<О влиянии этничности на карьеру, возможность получить образование и работу:>Nein. Nein. Ich weiß nicht ... Es sei denn, ich werde dort sein ... ein Mitglied des Obersten Gerichtshofs der USA.<... >Auf der Ebene eines Kabinettsmitglieds denke ich, dass es keinen Unterschied macht “[I. acht].

„Ja, mir scheint, ja. In der gesamten Geschichte Amerikas hat es keinen einzigen Präsidenten einer Schwarzen oder einer anderen ethnischen Gruppe gegeben “[I. 13].

„Ich bin ein Einwanderer in diesem Land ... Obwohl ich amerikanischer Staatsbürger bin ... weiß ich, dass ich einige hohe Verwaltungspositionen höchstwahrscheinlich nicht erreichen werde.<... >Ich denke, es gibt bestimmte Beziehungen zwischen Menschen, insbesondere in der Politik, die es nicht zulassen, dass bestimmte oder rassische Minderheiten oder ethnische Minderheiten an der Spitze stehen ... oben auf dem Kuchen, sagen wir. Wo ist die Sahne "[I. 1].

Die größte Sorge wurde jedoch mit dem wachsenden Misstrauen und den Vorurteilen gegenüber Muslimen nach den Terroranschlägen vom 11. September 2001 in Verbindung gebracht. Die überwältigende Mehrheit der Befragten bemerkte die (mehr oder weniger) Verschlechterung der Einstellung gegenüber Muslimen, die sich in zwischenmenschlichen Beleidigungen und Anschuldigungen, Vandalismus, Angriffen auf Muslime und muslimische Organisationen in der Zeit unmittelbar nach dem Terroranschlag äußerte:

„Hier sind wir gefahren<в Америку, потому>was genau ist es ... ein freies Land; dass sie nicht unterdrückt werden; Niemand wird Ihnen etwas sagen ... Nun, sehen Sie, die Politik hat sich radikal geändert. Nach 9/11. Muslime wurden plötzlich aller Sünden schuldig “[I. 2].

„Ich glaube, dass sich nach dem 11. September die Einstellung zum muslimischen Glauben geändert hat.<... >Naja, vielleicht sogar feindselig. Obwohl sie dort sagen, dass nicht alle gleich sind ... "[I. 3].

"Das ist nicht wahr.<... >Was denken sie ... Seit die Muslime es getan haben, sind alle Muslime so. Das ist falsch “[I. vierzehn].

Andere Befragte würdigten die öffentliche Position der Behörden, die in den Medien erklärten, die Täter seien Terroristen und keine Anhänger des muslimischen Glaubens:

„... Es war sehr gut hier im Fernsehen, dass es Terrorismus war, nicht Muslime.<... >Als Muslim habe ich das zum Beispiel auch nicht gespürt.<... >All dies durfte nicht rechtzeitig ausbrechen. Auch dies sind Gesetze und Denken<то есть умение тех, кто управляет>schau nach vorn“[I. 7]

Zu den positiven Effekten der verstärkten Aufmerksamkeit gegenüber Muslimen zählen: der Wunsch der Amerikaner, den Islam besser kennenzulernen und eine deutliche Zunahme des Informationsaufkommens darüber; Einführung der Lehre an Universitäten; neue Tatsachen der Akzeptanz des muslimischen Glaubens; Konvergenz und Zusammenhalt der muslimischen Gemeinschaft in den Vereinigten Staaten:

„Ich hielt mich normalerweise für Tataren-Amerikaner oder Turk-Amerikaner und in viel geringerem Maße für Muslim-Amerikaner. Aber nach 9/11 wurden wir alle unweigerlich viel mehr muslimisch-amerikanisch.<...>Ich bin sehr traurig, dass die bürgerlichen Freiheiten in den Vereinigten Staaten ausgehöhlt werden, insbesondere in Bezug auf arabische Amerikaner und muslimische Amerikaner, und die Zukunft wirft Bedenken auf “[I. 15], - stellte 2003 einer der Befragten fest. Die Zeit hat jedoch gezeigt, dass der amerikanische Multikulturalismus den herabgesendeten Test grundsätzlich bestanden hat: Dank der Einhaltung des Gleichheitsprinzips und der Achtung der bürgerlichen Rechte und Freiheiten war es im Allgemeinen möglich die gleiche Qualität des Klimas der interethnischen und interreligiösen Beziehungen in den Vereinigten Staaten zu bewahren.

Abschluss

Das Beispiel der Umsetzung des Multikulturalismus in den Vereinigten Staaten und in anderen Ländern, sowohl der Neuen als auch der Alten Welt, bezeugt erstens, dass Nationalstaaten unter den Bedingungen des beginnenden 21. und rassischen Minderheiten und müssen Mechanismen und Institutionen für ihre Aufnahme und Integration in die Zivilgesellschaft schaffen, die den Normen des Völkerrechts entsprechen und zur Verwirklichung sowohl individueller als auch kollektiver Freiheiten beitragen. Zweitens überzeugt uns die Welterfahrung, dem multikulturalistischen Weg zu folgen, vom Fehlen einer bestimmten einheitlichen normativen „Form“ des Multikulturalismus; im Gegenteil, es gibt eine Vielzahl nationaler Modelle, um kulturellem Pluralismus Rechnung zu tragen und auf landesspezifische Herausforderungen und Bedürfnisse zu reagieren. Folglich sollte sich in Russland die Bildung und Umsetzung eines akzeptablen Multikulturalismus-Modells auf dringende nationale Ziele und Ziele konzentrieren: 1) Management der ursprünglichen Multinationalität Russlands im Kontext der Entwicklung eines echten Föderalismus, einschließlich unter anderem die systematische Umsetzung der Praktiken des multinationalen Föderalismus; 2) Hilfe bei der Lösung ethnokultureller Probleme zahlreicher russischer Diasporas; 3) Integration des wachsenden Zustroms von Migranten und Einwanderern in die Gesellschaft, legale Arbeitskräfte aus dem Ausland; 4) Schaffung einer günstigen Innenpolitik

eine Grundlage für den Schutz der Interessen der „Landsleute“ und der russischsprachigen Bevölkerung außerhalb der Grenzen der Russischen Föderation im Sinne des „Nationalismus der äußeren historischen Heimat“ (letzterer bedeutet im Wesentlichen Russlands Anerkennung des Multikulturalismus in der internationalen Dimension); 5) Bekämpfung der Ausbreitung von Extremismus, Chauvinismus, extremen Erscheinungsformen von Nationalismus, Rassismus und Intoleranz, die ein ernsthaftes Hindernis für die Verwirklichung nationaler Interessen darstellen (z. B. bei der Entwicklung der Tourismusindustrie, der Internationalisierung des russischen Bildungswesens und die Aufnahme Russlands in den Weltbildungsraum im Allgemeinen, Stärkung der internationalen Positionen und des Ansehens des Landes in der Weltgemeinschaft).

Gegenwärtig besteht in Russland ein tiefer Widerspruch zwischen der dringenden Notwendigkeit, die kulturelle Vielfalt Russlands anzupassen und ihr eine dem Zeitgeist und nationalen Interessen entsprechende Kontur zu geben, und einer ausgeprägten Ablehnung des Multikulturalismus-Diskurses sowohl in der Massenhaltung als auch in der Verhalten und im politischen Handeln. Diese Diskrepanz wurde noch nicht ausreichend erkannt, und der bestehende faktische kulturelle Pluralismus wird als eher lästiges Hindernis auf dem Weg zur Konsolidierung einer einzigen russischen Mitbürgerschaft angesehen. Dennoch hängt die Zukunft des Landes davon ab, wie schnell irrige und einseitige Vorstellungen von den Potenzialen und Grenzen der Variabilität des Multikulturalismus überwunden werden und die Vereinbarkeit ethnischer, kultureller, religiöser Vielfalt mit der Herausbildung einer gemeinsamen bürgerlichen Identität erreicht wird erkannte.

L. R. Nizamowa. Minderheiten, Assimilation und Multikulturalismus: die Fälle Russlands und der USA.

Die Fragen der Erhaltung des kulturellen Pluralismus und der Assimilation werden im Rahmen einer vergleichenden Analyse zeitgenössischer russischer und amerikanischer sozialer und politischer Praktiken untersucht. Gemeinsamkeiten und Unterschiede der ethnischen Politik Russlands und der USA wurden aufgezeigt; die Rolle und der spezifische Charakter des Multikulturalismus und der interethnischen Beziehungen wurden identifiziert. Die Schlussfolgerungen des Artikels basieren auf den Daten der empirischen Fallstudie „American Tatars“, die dazu beigetragen haben, die Mechanismen des „Widerstands“ gegen die Assimilation und Reproduktion des kulturellen „Andersseins“ aufzudecken.

Schlüsselwörter: Multikulturalismus, kultureller Pluralismus, Assimilation, ethnische Minderheiten, nationale Minderheiten, Nationenbildung, USA, Russland, Wolgatataren, Amerikanische Tataren.

Literatur

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2. Brubaker R. Mythen und Wahnvorstellungen im Studium des Nationalismus // Ab Imperio. Theorie und Geschichte von Nationalitäten und Nationalismus im postsowjetischen Raum. -2000. -Nr. 1. - S. 147-164; Nr. 2. - S. 247-268.

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8. Glazer N. Wir sind jetzt alle Multikulturalisten. - Cambridge, Messe.; London, England: Harvard-Univ. Presse, 1997 .-- 179 p.

Eingegangen am 21.01.08

Nizamova Lilia Ravilievna - Kandidatin für Soziologie, außerordentliche Professorin der Fakultät für Soziologie der Staatlichen Universität Kasan.

Es ist notwendig, zwischen zwei scheinbar ähnlichen Prozessen zu unterscheiden - Akkulturation und Assimilation.

Akkulturation ist der Austausch kultureller Merkmale, der als Ergebnis intensiver und direkter Interaktion zwischen mehreren Gruppen stattfindet. Im Zuge der Akkulturation übernimmt eine Nation von einer anderen einige für sie nützliche oder fehlende kulturelle Merkmale, behält aber ihre nationale Identität.

Es ist als Prozess gedacht teilweise Akzeptanz einer anderen Kultur, von ihm alles ausleihen, was man zum Leben in einer neuen Umgebung, in einer neuen Gesellschaft braucht. Sie können nur akzeptieren, was Ihnen gefällt, was respektiert und geschätzt wird. Daher kann man während der Akkulturation eine positive Einstellung gegenüber einer anderen Kultur als gegenüber etwas verwandtem, nahem beobachten. Mehrere Millionen Russen wanderten in verschiedenen Jahren nach Amerika aus. Sie alle durchliefen Akkulturation. Sie sind mit einer neuen Heimat zusammengewachsen, betrachten Sie es als ihre und stolz darauf, eingebürgerte Amerikaner zu sein.

Assimilation beschreibt den Prozess der Assimilation kultureller Merkmale durch eine Minderheitengruppe, die in die Kultur der Mehrheitsgruppe eingetreten ist, d.h. die Situation

18 Heß J. The Whole World Guide to Culture Learning. Yarmouth, ME, 1994; Handbuch Interkulturelles Lernen. 2. Aufl./ D. Landis, R. Bhagat, (Hrsg.). Tausend Eichen, CA, 1996; Lewis R. Wenn Kulturen kollidieren: Erfolgreich kulturübergreifend managen. Sonoma, Kalifornien, 1997.

Assimilation der Kultur durch Auswanderung in ein Land mit einer anderen Kultur. Schwarze in den Vereinigten Staaten waren und bleiben eine ethnische Minderheit 19. 200 Jahre lang, als sie noch Sklaven waren, nahmen sie die Merkmale der vorherrschenden nationalen Kultur auf, die sie beschützte. Die Assimilation kann so lange fortgesetzt werden, bis sie sich in einer neuen Kultur vollständig auflöst und ihre kulturelle Identität verliert, oder sie kann partiell bleiben. Unter der Assimilation von S.A. Arutyunov versteht den vollständigen oder fast vollständigen Verlust des ursprünglichen Zustands und die ebenso vollständige Assimilation des neuen Zustands; unter Akkulturation - der Erwerb der Grundmerkmale eines neuen Staates unter Beibehaltung der Grundmerkmale des ursprünglichen 20. Das Wesen des Akkulturationsprozesses besteht darin, dass ein entscheidender Teil einer fremden Kultur für einen bestimmten Ethnos zu seinem eigenen wird.

Das moderne Amerika ist ein Beispiel für friedliche Assimilation

Geschichten, die für das Friedliche und das Militär bekannt sind Formen der Assimilation. Das moderne Amerika ist ein Beispiel für einen friedlichen Weg, und die alten Reiche, die benachbarte Völker eroberten, zum Beispiel Assyrien und Rom, dienen als Beispiel für einen nicht-friedlichen Weg. Im einen Fall lösten die Invasoren die eroberten Völker in sich selbst auf, im anderen lösten sie sich selbst in ihnen auf. In einem gewalttätigen Szenario verbietet eine größere Nation die Verwendung ihrer Muttersprache im öffentlichen Leben, stoppt die Bildung in ihr und schließt Buchverlage und Medien. Ein Beispiel gewaltsame Assimilation ist die antibaskische Kampagne, die in Spanien vom Diktator Francisco Franco durchgeführt wurde, der von 1939 bis 1975 an der Macht war. Alles, was auf Baskisch war, wurde verboten - Bücher, Zeitschriften, Zeitungen, Schilder, Predigten, Inschriften auf Grabsteinen. Für den Gebrauch der baskischen Sprache in Schulen wurde eine Geldstrafe verhängt. Diese Politik führte zur Bildung einer baskischen Terrorgruppe und verschärfte die nationalistischen Gefühle.

In Russland werden Völker wie ethnisch nahe Weißrussen und Ukrainer sowie Juden, Kareler, Mordwiner, Deutsche, Vertreter vieler anderer Völker der Länder des nahen und fernen Auslands, die in einer fremden / russischen Umgebung leben, stark assimiliert die Russen. Ethnisch gemischte Ehen/Familien dienen als wichtiger Kanal für Assimilationsprozesse. Nämlich ukrainische und weißrussische Frauen, sowie deutsche Frauen, jüdische Frauen, Repräsentanten

19 Lanier A. Leben in den USA Yarmouth, ME, 1996.

20 Arutyunov S.A. Völker und Kulturen: Entwicklung und Interaktion. M., 1989.S. 126.

h; Ippi) IychnyA-Völker (Kareler, Mordwiner, Komi und Udmurten) - der größte Anteil der in Mischehen geborenen Kinder (40-90%) 21.

Exil(Ausweisung) aus einem Land ist der letzte Ausweg, wenn Zwangsassimilation auf Widerstand stößt. Diese Situation lässt sich am Beispiel Bulgariens illustrieren. 1984 begannen sie gegen Muslime, die türkisch sprechen und 10 % der Bevölkerung ausmachen, Bulgarisierungskampagne: geschlossene Moscheen, Verbot der türkischen Sprache, Nationaltracht, Veröffentlichung und Einfuhr des Korans, Bestattung nach muslimischem Brauch und Beschneidungsritus. Die Behörden forderten sogar, türkische Vor- und Nachnamen in bulgarische zu ändern. Die Türken leisteten Widerstand und wollten nicht gehorchen. Dann begann die Regierung, ihr Land zu beschlagnahmen, und die türkischen Führer wurden des Landes verwiesen.

Verfolgung, Rückführung, Exil, Umsiedlung begleiteten die Geschichte des jüdischen Volkes in den letzten 2,5 Tausend Jahren, beginnend mit der berühmten babylonischen Gefangenschaft im 6.-5. Jahrhundert. BC. In welche Länder und Regionen sie nicht reisen mussten. Überraschenderweise konnten sie überall ihre Integrität und Identität bewahren. In den letzten 1500 Jahren haben sich die über verschiedene Länder verstreuten Juden nicht assimiliert, während beispielsweise die armenischen Gemeinden, die ein ähnliches Schicksal für die Verfolgten bestenfalls fünf oder sechs Generationen nach jeder Umsiedlung erlebten, verschwanden und erst später durch die nächste Flüchtlingswellen 22.

Politik ethnisches Exil zielt darauf ab, ethnische Gruppen zu vertreiben, die sich von der vorherrschenden Kultur unterscheiden. 1972 wurden 74.000 Asiaten aus Uganda vertrieben. Neonazi-Parteien in Europa befürworten die Vertreibung von Türken aus Deutschland, Indern aus England, Algeriern aus Frankreich. Für diejenigen, die gewaltsam vertrieben werden oder das Land aus dem einen oder anderen Grund freiwillig verlassen, schaffen sie in anderen Ländern Flüchtlingslager. In Ägypten und Jordanien sind palästinensische Lager bekannt, die nach dem arabisch-israelischen Krieg 1948 und 1967 entstanden. 23

Deutsche, Italiener, Japaner, Amerikaner, die im 19. Jahrhundert nach Brasilien auswanderten, assimilierten sich in die gemeinsame brasilianische Kultur. Die Nachkommen dieser Einwanderer sprechen die Landessprache Brasiliens (Portugiesisch) und sind Teil seiner nationalen Kultur. Das ist ein Beispiel freiwillige Assimilation, bei der Einzelpersonen, die allein und nicht in einer geschlossenen Gruppe oder Gemeinschaft in ein anderes Land gezogen sind, eine andere Lebensweise gewählt und eine andere Sprache gelernt haben, was ihnen geholfen hat, sich besser an ihre neue Heimat anzupassen und ihre Karriere zu erleichtern.

2001-2002. unter Koreanern in Taschkent und der Region Taschkent, ein Mitarbeiter des Instituts für Geschichte der Akademie der Wissenschaften der Republik Usbekistan v. Khan führte eine Umfrage durch, um die ethnokulturelle Identität der Koreaner in Usbekistan zu untersuchen 24. Es wurde ein Fragebogen mit 10 Abschnitten erstellt, der 70 Fragen umfasste. Die Umfrage bestand aus drei Phasen, in denen etwa 400 Koreaner befragt wurden. Es wurde festgestellt, dass Kulturgenetik

21 Bogoyavlensky D. Ethnische Zusammensetzung der Bevölkerung Russlands // Sotsis. 2001. Nr. 10.

22 Tatikjan V. Rückführung oder Auswanderung? // Armenisches Bulletin. 1999. Nr. 1-2.

23 Kotiak S.Ph. Anthropologie: Die Erforschung der menschlichen Vielfalt. N.Y. 1994. S. 67-69.

24 Khan V. S. Zur Frage der ethnokulturellen Identität der Koreaner in Usbekistan (laut soziologischer
geologische Forschung) ( http://siteistok.host.net).

Der Bestand der heutigen eurasischen Koreaner unterscheidet sich sowohl von der traditionellen Kultur der Siedler des 19. - frühen 20. Jahrhunderts als auch von der modernen Kultur in Korea. Es ist grundsätzlich synthetisch, d.h. es ist eine Synthese aus koreanischen, russischen, sowjetischen, zentralasiatischen und europäischen Kulturen. An Orten des kompakten Aufenthalts von Koreanern, zum Beispiel in den „koreanischen“ Kolchosen Usbekistans und Kasachstans, unterscheiden sich die Formen und Geschwindigkeiten der Assimilation, die Bewahrung traditioneller Bräuche, das Aufkommen von Innovationen, die Transformation des ethnischen Bewusstseins und der Verhaltensmuster davon, wie diese Prozesse in Städten ablaufen, in denen Koreaner verstreut sind. ... Soweit das koreanische Ethnos in verschiedene soziale Gruppen gegliedert ist, weist es auch unterschiedliche Identitätsformen auf. Der Staat kann Toleranz für eine andere Kultur fördern und sie zum Hauptprinzip der Beziehungen zwischen den Völkern machen oder er kann sich an eine Politik halten Ethnozentrismus - gewaltsame Auferlegung der Normen und Werte der vorherrschenden Kultur gegenüber nationalen Minderheiten. Diese Form der Kulturpolitik ist einer Vielzahl von Staaten inhärent, auch solchen, die als Hochburg der Demokratie und Zivilisation gelten. Indianerreservate und schwarze Ghettos in den USA sind ein Beispiel kulturelle Diskriminierung, eine Politik, die verschiedenen Bevölkerungsgruppen gleiche Rechte und Chancen verweigert. Dies kann langfristige Maßnahmen umfassen, beispielsweise die Vertreibung ethnischer Gruppen in ungünstige Klimazonen. Durch das langjährige Leben unter ungünstigen Bedingungen verschlechtern sich der Lebensstandard und die Gesundheit der Volksgruppe stark 25.

Kolonialismus, eine andere Form der ethnischen Unterdrückung ist die politische, soziale, wirtschaftliche und kulturelle Herrschaft eines fremden Staates über ein bestimmtes Territorium und die dort lebenden Menschen für lange Zeit. Ein bekanntes Beispiel für Kolonialismus sind die britischen und französischen Kolonialreiche. Die ehemalige Sowjetunion wird auch als Kolonialreich bezeichnet, das die gesellschaftspolitische und kulturelle Vorherrschaft über die zentralasiatischen, transkaukasischen und baltischen Republiken begründete. Kulturkolonialismus ist die Herrschaft einer Gruppe und ihrer Ideologie über die Kultur anderer Gruppen. Ein Beispiel ist die Dominanz der Russen, die russische Sprache und Kultur und die kommunistische Ideologie in der ehemaligen Sowjetunion. Ein weiteres Beispiel ist das Schicksal der Ureinwohner Hokkaidos, der Ainu im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert. Im Zuge der intensiven japanischen Kolonialisierung sahen sie sich „überall in die Position einer diskriminierten Minderheit gedrängt, die mit der Übernahme von Sprache, anthroponymem System, Religion, Lebens- und Verhaltensweisen, bis hin zur Verweigerung der Nutzung in vielen Familien

25 Halle E. Jenseits der Kultur. New York, 1981.

das Erlernen der Ainu-Sprache im Alltag und Versuche, vor Kindern die Tatsache ihres Ainu zu verbergen 0 \
Ursprung. Dieser Prozess wurde von einer Zunahme der ethnischen SM begleitet ^
Heirat und eine noch deutlichere Zunahme der Kinderzahl, die Geburt von
aus außerehelichen Affären mit den Japanern. Infolgedessen wird heutzutage für eine einzige "5
mit Ausnahmen sprechen fast alle Ainu nur Japanisch und führen komplett *1
Japanische Lebensweise, obwohl sie die Masse des ethnischen Selbst der Ainu bewahren °
Bewusstsein, das offensichtlich von beiden ziemlich bemerkenswerten Physikern erleichtert wird
tropologische Unterschiede zwischen japanischen und nicht gemessenen Ainu
und noch mehr soziale Faktoren ”26. "

Kulturelle Einmischung(aus dem Lateinischen stören - bringen) ^ die Einführung kultureller Merkmale, einzelner Wörter und grammatikalischer Formen Von einer Kultur zur anderen, Vermischung der Sprachen zweier Völker. Beispielsweise wechseln Vertreter des nahen und fernen Auslands in ihrer eigenen Sprache oft zu russischen Wörtern, wenn sie sich obszön ausdrücken wollen.Viele englische Wörter erschienen in der Sprache der nordamerikanischen Indianer nach der Eroberung des Kontinents durch die Europäer , sowie in der Sprache der Völker Indiens nach der englischen Kolonisation. In der Linguistik wird Interferenz bei der Beschreibung von Sprachkontakten meist etwas enger verstanden, nämlich als eine Situation, in der der Sprecher glaubt, den Normen der Sprache zu folgen V., aber tatsächlich ersetzt es sie weitgehend durch die Normen der Sprache EIN(der eigenen Sprache), unbewusst in die Sprache einführen V.

Die meisten afrikanischen "Nationen" sind künstliche politische Vereinigungen, die infolge der Kolonialisierung entstanden sind und in der Regel verschiedene Kulturen und Sprachen umfassen. Politische und kulturelle Faktoren sind tief in der Geschichte Madagaskars verwurzelt. Seit zwei Jahrhunderten erlebt die Nation einen Prozess der politischen Zentralisierung. Von 1895 bis 1960 – bis zur Bildung der Malaysischen Republik – gab es hier eine französische Kolonialverwaltung. Nach der Unabhängigkeit wurde die Regierung ziemlich stabil. Besorgniserregend könnten eher politische Streitigkeiten und wirtschaftliche Ergebnisse als ethnische Faktoren gewesen sein. Auch ein relativ einheitliches Bildungssystem, das aus den Tagen der französischen Kolonialherrschaft überlebt hat, trug trotz ethnischer Gegensätze zur Einigung bei 27.

In Indonesien sorgten eine gemeinsame Sprache und ein koloniales Schulsystem für ethnische Harmonie, nationale Identität und Integration. Indonesien ist ein großes und dicht besiedeltes Land mit etwa 3.000 Inseln. Das Nationalbewusstsein dieses Landes formt religiöse, ethnische und sprachliche Vielfalt. In Indonesien leben Muslime, Buddhisten, Katholiken, Protestanten, Hindu-Balines und Animisten. Trotz dieser Gegensätze identifizieren sich über hundert verschiedene Sprachgruppen als Indonesier.

Während der niederländischen Herrschaft (die 1949 endete) entstand das Schulsystem weit über die Inseln hinaus. Die Möglichkeit der Weiterbildung lockte junge Menschen aus verschiedenen Regionen nach Batavia, der Hauptstadt der Kolonie. Das koloniale Ausbildungssystem schlug die indo-

26 Arutyunov S.A. Völker und Kulturen: Entwicklung und Interaktion. M., 1989.S. 115-116.

27 Kottak CP.

einheitliche Lehrbücher, Standarddiplome und Zertifikate für die Nezi-Jugend. So entstand eine "isolierte, zusammenhängende Erlebniswelt". Die durch das Schulsystem erreichte Alphabetisierung ebnete den Weg für eine einzige nationale gedruckte Sprache (Sprache des Buchdrucks). Indonesisch begann sich unabhängig von der alten Sprache als Nationalsprache zu entwickeln Lingua franca(gemeinsame Sprache), die früher im Handel zwischen den Inseln verwendet wurde.

Die meisten ehemaligen Kolonien repräsentieren jedoch keine so erfolgreiche ethnische Harmonie und nationale Integration wie Madagaskar und

Indonesien. Bei der Bildung von Vielstämmen- und Vielvölkerstaaten wurden infolge der Kolonisation oft Grenzen gezogen, die nicht gut mit den vorbestehenden kulturellen Spaltungen entsprachen. Aber dank der Kolonisation entstanden neue "imaginäre Gemeinschaften außerhalb der Nationen". Ein Paradebeispiel ist die Idee der negri-tuda - Negritude(zur schwarzen Rasse gehörend, "African Identity"), entwickelt von afrikanischen Intellektuellen im französischsprachigen Westafrika. Neger können durch die Kommunikation und gemeinsame Erfahrungen junger Menschen aus Guinea, Mali, der Elfenbeinküste und dem Senegal, die an der William Ponti School in Dakar und Senegal studieren, verfolgt werden 28.

J. Fenywall, der die niederländische Kolonisation untersuchte, stellte fest, dass eine multinationale Gesellschaft nicht so harmonisch ist, wie es zuvor schien. Es besteht aus drei ethnischen Hauptgruppen: den Kolonialisten (Niederländer), der überwiegenden Mehrheit der lokalen Bevölkerung (Indonesier) und Händlern der Mittelschicht sowie kleinen Geschäftsleuten (chinesische Einwanderer). Zum Vergleich stechen in der Karibik folgende Gruppen hervor: Europäische Kolonialisten, afrikanische Sklaven und ihre Nachkommen sowie asiatische (insbesondere indische) Einwanderer. Fönivall betrachtete Dominanz (Dominanz), Konflikt und Instabilität als unvermeidliche Merkmale multinationaler (heterogener) Gesellschaften. Ihm zufolge entstanden durch die Expansion des Westens multinationale Gesellschaften, wodurch viele verschiedene ethnische Gruppen in Kolonialstaaten und Handelsplätzen auftauchten und miteinander interagierten. Fönivall ging davon aus, dass heterogene Gesellschaften mit dem Ende der Kolonialherrschaft aufhören würden, weil die Harmonie zwischen den ethnischen Gruppen politisch aufgezwungen wurde, die Bindungen zwischen ihnen nur wirtschaftlich waren und nicht durch soziale Bindungen unterstützt wurden.

Eine nationale Minderheit in Bezug auf die dominante Kultur kann immer eine der folgenden Strategien der Akkulturation (Anpassung) wählen:

28 Kottak CP. Anthropologie: Die Erforschung der menschlichen Vielfalt. N.Y. 1994. S. 56-58. 24 Ebenda. S. 57-60.

♦ Assimilation;

♦ Integration;

♦ Ablehnung;

♦ Dekulturation (Diskulturation).

Eine der Leugnungen einer fremden Kultur ist Separatismus, jene. bewusste Errichtung von physischen und sozialen Barrieren, die darauf abzielen, Distanz zu fremden Kulturphänomenen herzustellen, sich vor neuen Informationen, konkreten Fakten und näherem Kennenlernen zu schützen. Manchmal nimmt diese Verleugnung einen demonstrativen Charakter an. Dies ist die sprichwörtliche Abneigung der Balten und Westukrainer, Russisch zu verstehen und zu sprechen. Ein markantes Beispiel für häuslichen Separatismus ist die Tendenz zur Bildung territorialer Gruppen und Gemeinschaften, in denen Nachbarn sicherlich die gleiche Nationalität oder den gleichen ethnischen Status, den gleichen Glauben oder sozialen Status haben.