Օգնություն Tele2-ում, սակագներ, հարցեր

Աստվածահայտնությունը կամ Տիրոջ մկրտությունը ուղղափառության ամենակարևոր տասներկու տոներից մեկն է: Կարդացեք ամեն ինչ այս իրադարձության պատմության մասին հոդվածում:

Տիրոջ մկրտություն կամ Աստվածահայտնություն - 2019 թվականի հունվարի 19-ին

Ի՞նչ տոն է:

Աստվածահայտնության տոն

Աստվածահայտնությունը հին ժամանակներից տասներկուսի մեծ տոներից մեկն է: Նույնիսկ առաքելական հրամանագրերում (Գիրք 5, Գլ. 12) պատվիրված է. Ուղղափառ եկեղեցում այս տոնը նշվում է նույնքան մեծ շուքով, որքան Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը։ Այս երկու տոները, որոնք կապված են «Սվյատկիի» հետ (դեկտեմբերի 25-ից հունվարի 6-ը), կազմում են, ասես, մեկ տոն. Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնը թողնելուց գրեթե անմիջապես հետո (հունվարի 2-ից) Եկեղեցին սկսում է մեզ նախապատրաստել Տիրոջ մկրտության հանդիսավոր տոնին ստիչերաներով և տրոպարներով (Վերեսի ժամանակ), Աստվածահայտնության պատիվը եղել է. Լսվում է արդեն հունվարի 1-ից. Տիրոջ թլփատության տոնի ատենին կատավազիայի համար երգում են Աստվածահայտնության կանոնների իրմոսը. »: Իր սուրբ հիշողություններով, հետևելով Բեթղեհեմից Հորդանան և հավաքելով Մկրտության իրադարձությունները, եկեղեցին նախատոնական ստիկերայում կոչ է անում հավատացյալներին.
«Մենք Բեթղեհեմից կանցնենք Հորդանան, թամո բո լույսը խավարի մեջ գտնվողներին արդեն սկսում է լուսավորվել»։ Ամենամոտ շաբաթը և կիրակի օրը Աստվածահայտնությունից առաջ կոչվում են շաբաթ և Աստվածհայտնության (կամ Պայծառակերպության) նախորդող շաբաթ:

Աստվածահայտնության նախօրեին

Տոնի նախօրեին՝ հունվարի 5-ին, կոչվում է Աստվածահայտնության նախօրեին կամ Սուրբ Ծննդյան նախօրեին: Երեկոյի և բուն տոնի ծառայությունները շատ առումներով նման են նախատոնակի և Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան տոնին:

Աստվածահայտնության Սուրբ Ծննդյան նախօրեին՝ հունվարի 5-ին (ինչպես նաև Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան նախօրեին) սահմանված է Եկեղեցու կողմից. խիստ ծոմապահությունՋուրը օրհնելուց հետո մեկ անգամ ուտել։ Եթե ​​գիշերը տեղի է ունենում շաբաթ և կիրակի օրերին, ապա ծոմապահությունը հեշտացվում է. մեկ անգամ ուտելը թույլատրվում է երկու անգամ՝ պատարագից և ջրօրհնեքի ավարտից հետո։ Եթե ​​նախօրեին Մեծ Ժամերի ընթերցումը, որը տեղի է ունեցել շաբաթ կամ կիրակի օրը, տեղափոխվում է ուրբաթ, ապա այս ուրբաթ օրը պահք չկա:

Տոնի նախօրեին Աստվածային ծառայության առանձնահատկությունները

Բոլոր աշխատանքային օրերին (բացի շաբաթ և կիրակի) Աստվածահայտնության նախօրեի արարողությունը բաղկացած է Մեծ Ժամերից, պատկերավոր և Վեհարանից՝ Սբ. Բազիլ Մեծ; պատարագից հետո (ամբոյի հետևի աղոթքից հետո) կատարվում է ջրի օրհնություն։ Եթե ​​Սուրբ Ծննդյան գիշերը տեղի է ունենում շաբաթ կամ կիրակի, ապա Մեծ Ժամերը նշվում են ուրբաթ օրը, և այդ ուրբաթ օրը պատարագ չի լինում. պատարագը Սբ. Բազիլ Մեծը հետաձգվում է տոնի օր. Հենց Սուրբ Ծննդյան նախօրեին պատարագը Ս. Յովհաննէս Ոսկեբերանը տեղի է ունենում ժամանակին, իսկ դրանից յետոյ՝ ընթրիքը, իսկ դրանից յետոյ՝ ջրօրհնէքը:

Տիրոջ մկրտության մեծ ժամերը և դրանց բովանդակությունը

Տրոպարիոնը մատնանշում է Եղիշեի կողմից Հորդանանի ջրերի բաժանումը Եղիա մարգարեի թիկնոցի միջոցով՝ որպես Հորդանանում Քրիստոսի իսկական մկրտության նախատիպ, որով սրբացվել է ջրային բնությունը և որի ընթացքում Հորդանանը դադարեցրել է իր բնական հոսքը։ . Վերջին տրոպարիոնը նկարագրում է Սուրբ Հովհաննես Մկրտչի դողդոջուն զգացումը, երբ Տերը եկավ նրա մոտ՝ մկրտվելու: 1-ին ժամի մամիմիայում, Եսայի մարգարեի խոսքերով, Եկեղեցին հռչակում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի հավատացյալների հոգևոր նորոգությունը (Ես. 25):

Առաքյալն ու Ավետարանը հռչակում են Տիրոջ Առաջավորն ու Մկրտիչը՝ վկայելով Քրիստոսի հավիտենական և աստվածային մեծության մասին (Գործք Առաքելոց 13, 25-32, Մատթ. 3, 1-11): 3-րդ ժամին հատուկ սաղմոսներում՝ 28-րդ և 41-րդ, մարգարեն պատկերում է մկրտված Տիրոջ զորությունն ու իշխանությունը ջրի և աշխարհի բոլոր տարրերի վրա. «Տիրոջ ձայնը ջրերի վրա է. փառքի Աստվածն է. որոտի վրա Տերը շատերի ջրերի վրա է։ Տիրոջ ձայնը բերդում. Տիրոջ ձայնը շքեղ է... Այս սաղմոսներին միանում է սովորական՝ 50-րդ սաղմոսը: Ժամային տրոպարիոնները բացահայտում են Հովհաննես Մկրտչի փորձառությունները՝ ակնածանքն ու վախը Տիրոջ մկրտության ժամանակ, և Աստվածության Երրորդության առեղծվածի այս մեծ իրադարձության մեջ հայտնվելը: Փարիմիայում լսում ենք Եսայի մարգարեի ձայնը, որը մկրտության միջոցով նախանշում է հոգևոր վերածնունդը և կոչ է անում ընդունել այս հաղորդությունը.

Առաքյալը պատմում է Հովհաննեսի մկրտության և Տեր Հիսուսի անունով մկրտության միջև տարբերության մասին (Գործք Առաքելոց 19:1-8), իսկ Ավետարանը պատմում է Առաջավորի մասին, որը ճանապարհ է նախապատրաստում Տիրոջը (Մարկոս ​​1:1-): 3). 73-րդ և 76-րդ սաղմոսների 6-րդ ժամին Դավիթ թագավորը մարգարեաբար պատկերում է Նրա Աստվածային վեհությունն ու ամենակարողությունը, ով եկել էր մկրտվելու ծառայի տեսքով. «Ո՞վ է մեծ Աստվածը, ինչպես մեր Աստվածը. Դու Աստված ես, հրաշք գործիր։ Տեսնելով քեզ, ո՛վ Աստված, ջուրը և վախեցած, դու շփոթված ես անդունդից»:

Ավելացված է նաև ժամի սովորական 90-րդ սաղմոսը։ Տրոպարիոնները պարունակում են Տեր Մկրտչի պատասխանը Քրիստոսի ինքնամփոփության մասին իր տարակուսանքին և ցույց են տալիս Սաղմոսերգուի մարգարեության կատարումն այն մասին, որ Հորդանան գետը դադարեցնում է իր ջրերը, երբ Տերը մտնում է այնտեղ մկրտության համար: Պիմիան խոսում է այն մասին, թե ինչպես է Եսայիա մարգարեն խորհում փրկության շնորհի մասին մկրտության ջրերում և կոչ է անում հավատացյալներին յուրացնել այն. «Ուրախությամբ ջուր հանիր վախի աղբյուրից» (Ես. 12):

Առաքյալը ոգեշնչում է նրանց, ովքեր մկրտվել են Քրիստոս Հիսուսով, որ քայլեն կյանքի նորոգությամբ (Հռոմ. 6:3-12): Ավետարանը քարոզում է ավետարանը Փրկչի մկրտության ժամանակ Սուրբ Երրորդության հայտնվելու, անապատում Նրա քառասուն օրվա շահագործման և Ավետարանի քարոզչության սկզբի մասին (Մարկոս ​​1:9-15): 9-րդ ժամին 92-րդ և 113-րդ սաղմոսներում մարգարեն հռչակում է մկրտված Տիրոջ թագավորական մեծությունն ու ամենակարողությունը: Ժամի երրորդ սաղմոսը սովորականն է՝ 85-րդ։ Մկրտության խոսքերով Եսայիա մարգարեն պատկերում է Աստծո անասելի ողորմությունը մարդկանց հանդեպ և նրանց շնորհով լի օգնությունը, որը դրսևորվում է Մկրտության մեջ (Եսայիա 49, 8-15): Առաքյալն ավետում է Աստծո շնորհի դրսևորումը, «փրկելով բոլոր մարդկանց» և Սուրբ Հոգու առատ հեղումը հավատացյալների վրա (Տիտ. 2, 11-14; 3, 4-7): Ավետարանը պատմում է Փրկչի մկրտության և Աստծո դրսևորման մասին (Մատթ. 3, 13-17):

Երեկոյան օրը

Աստվածահայտնության տոնի նախօրեին ընթրիքը նման է նրան, ինչ տեղի է ունենում Քրիստոսի Սուրբ Ծննդյան նախօրեին՝ մուտքը Ավետարանով, մամինիաների ընթերցում, Առաքյալի, Ավետարանի և այլն, բայց երեսփոխանների ժամանակ՝ երեսփոխանները։ Աստվածահայտնության մասին կարդացվում է ոչ թե 8, այլ 13:
Տրոպարիոնի առաջին երեք պարեմիաներից և մարգարեության համարներից հետո երգիչները երգում են. «Լուսավորիր նրանց, ովքեր նստած են խավարի մեջ. Մարդկություն, փառք քեզ»: 6-րդ մամիմիայից հետո տրոպարիոնի և ոտանավորների կրկներգ կա. «Ուր էլ որ քո լույսը կփայլեր, միայն խավարի մեջ նստողների վրա, փառք քեզ»:
Եթե ​​Աստվածահայտնության նախօրեին Վեհաժողովը զուգակցվում է Սբ. Բազիլ Մեծը (երկուշաբթի, երեքշաբթի, չորեքշաբթի, հինգշաբթի, ուրբաթ), ապա պարեմիաների ընթերցումից հետո տեղի է ունենում փոքրիկ պատարագ՝ բացականչությամբ. իսկ մնացած պատարագին։ Երեկոյան, որը կատարվում է առանձին պատարագից հետո (շաբաթ և կիրակի), պիլիմիայից, Փոքր Լիտանիայից և բացականչությունից հետո. », Առաքյալ (Կորնթ., Հավ. 143) և Ավետարան (Ղուկաս, միավոր 9-րդ)։
Դրանից հետո՝ «Ռծեմ բոլոր...» պատարագը և այլն։

Ջրի մեծ օրհնություն

Եկեղեցին նորոգում է Հորդանանի իրադարձության հիշատակը ջրի մեծ օծման հատուկ ծեսով։ Տոնի նախօրեին ամբիոնից հետո աղոթքից հետո կատարվում է ջրի մեծ օծում (եթե մատուցվում է Սուրբ Վասիլ Մեծի պատարագը)։ Իսկ եթե Վեհաժողովը կատարվում է առանձին, առանց Պատարագին միանալու, ապա ջրօրհնեքը տեղի է ունենում Վեհարանի ավարտին՝ «Եղիր զորություն...» բացականչությունից հետո։ Քահանան թագավորական դռների միջով «Տիրոջ ձայնը ջրերի վրա ...» տրոպարիոնը երգելիս դուրս է գալիս ջրով լցված անոթների մոտ՝ գլխին տանելով. Ազնիվ Խաչ, եւ սկսվում է ջրի օծումը։

Ջրի օծումը կատարվում է նաև հենց տոնին՝ պատարագից հետո (նաև ամբիոնից հետո աղոթքից հետո)։

Ուղղափառ եկեղեցին հնագույն ժամանակներից ջրօրհնեք է կատարում նախօրեին և հենց այդ օրը, և այս երկու օրերին ջրի օրհնության շնորհը միշտ նույնն է։ Նախօրեին ջրի օծումը կատարվում էր ի հիշատակ Տիրոջ մկրտության, որն օծում էր ջրալի բնությունը, ինչպես նաև որբերի մկրտությունը, որը հնում տեղի էր ունենում Աստվածահայտնության նախօրեին (Պահք Առաք. , Գիրք 5, գլ. 13, պատմիչներ՝ Թեոդորիտ, Նիկիֆոր Կալիստոս)։ Նույն տոնին ջրի օրհնությունը տեղի է ունենում՝ ի հիշատակ Փրկչի մկրտության իրական իրադարձության: Հենց այդ տոնի առթիվ ջրի օծումն իր սկիզբը դրեց Երուսաղեմի եկեղեցում և 4-5-րդ դդ. տեղի ունեցավ միայն նրա մեջ, որտեղ սովորություն կար դուրս գալ Հորդանան գետ՝ ջրի օծման համար՝ ի հիշատակ Փրկչի մկրտության: Հետևաբար, Ռուս ուղղափառ եկեղեցում նախօրեին ջրի օրհնությունը կատարվում է եկեղեցիներում, իսկ հենց տոնին այն սովորաբար կատարվում է գետերի, աղբյուրների և ջրհորների վրա (այսպես կոչված՝ «Քայլ դեպի Հորդանան»), Քրիստոսի համար։ մկրտվել է տաճարից դուրս:

Ջրի մեծ սրբացումը սկիզբ է առել քրիստոնեության վաղ օրերից՝ հետևելով հենց Տիրոջ օրինակին, ով սրբացրել է ջրերը՝ իր մեջ ընկղմվելով և հաստատել Մկրտության խորհուրդը, որում ջրի սրբացումը տեղի է ունենում հնագույն ժամանակներից։ . Ջրօրհնեքի ծեսը վերագրվում է Մատթեոս Ավետարանիչին։ Այս կարգի համար մի քանի աղոթքներ են գրել Սբ. Պրոկլոս, Կոստանդնուպոլսի արք. Շքանշանի վերջնական ձևավորումը վերագրվում է Սբ. Սոփրոնիոս, Երուսաղեմի պատրիարք։ Եկեղեցու ուսուցիչ Տերտուլիանոսը և Սբ. Կիպրիանոս Կարթագենացին. Առաքելական հրամանագրերը պարունակում են նաև ջրի օծման ժամանակ արտասանված աղոթքները: Այսպիսով, գրքում. 8-րդն ասում է. «Քահանան կկանչի Տիրոջը և կասի. «Եվ հիմա սրբիր այս ջուրը և շնորհիր նրան շնորհ և ուժ»:

Սուրբ Բասիլ Մեծը գրում է. «Ի՞նչ գրքի համաձայն ենք մենք օրհնում մկրտության ջուրը. «Առաքելական ավանդությունից՝ հաջորդաբար գաղտնի» (Կանոն 91):

10-րդ դարի երկրորդ կեսին Անտիոքի պատրիարք Պետեր Ֆուլոնը մտցրեց ջուր օրհնելու սովորույթը ոչ թե կեսգիշերին, այլ Աստվածահայտնության նախօրեին։ Ռուսական եկեղեցում 1b67-ի Մոսկվայի խորհուրդը որոշեց, որ ջրի կրկնակի օծումը պետք է կատարվի՝ նախօրեին և հենց Աստվածահայտնության տոնին և դատապարտեց պատրիարք Նիկոնին, ով արգելեց ջրի կրկնակի օծումը: Ջրի մեծ օծման հաջորդականությունը և՛ նախօրեին, և՛ բուն տոնին նույնն է, և որոշ մասերում այն ​​հիշեցնում է ջրի փոքր օծման հաջորդականությունը։ Այն բաղկացած է հիշելով մարգարեությունները, որոնք առնչվում են Մկրտության իրադարձությանը (պարիմիա), բուն իրադարձությանը (Առաքյալին և Ավետարանին) և դրա իմաստին (լիտանիաներ և աղոթքներ), ջրի վրա Աստծո օրհնությունը և դրանց մեջ երեք անգամ ընկղմվելը: Կենարար ԽաչիՏիրոջը.

Գործնականում ջրի օծման ծեսը կատարվում է հետեւյալ կերպ. Ամբոյից դուրս (պատարագի ավարտին) կամ աղաչական պատարագից հետո. երեկոյան աղոթք(Վերջինքի ավարտին) վանահայրը լրիվ հանդերձներով (ինչպես Պատարագի ժամանակ), իսկ մյուս քահանաները միայն էպիտրախիլում, հանձնարարություններով և վանահայրը, որը կրում է Պատվավոր Խաչը անծածկ գլխի վրա (սովորաբար խաչը դրվում է. օդում): Ջրի օծման վայրում Խաչը հենվում է զարդարված սեղանի վրա, որի վրա պետք է լինի ջրով մի աման և երեք մոմ։ Տրոպարի երգեցողության ժամանակ վանահայրը և սարկավագը խունկ են անում օծման համար պատրաստված ջրի համար (երեք անգամ սեղանի շուրջ), իսկ եթե ջուրն օծվում է տաճարում, ապա խնկարկում են նաև զոհասեղանը, քահանաները, երգիչները և ժողովուրդը։ .

Տրոպարիայի երգեցողության ավարտին սարկավագը հռչակում է. «Իմաստություն», և ընթերցվում են երեք փիմիաներ (Եսայիա մարգարեի գրքից), որոնք պատկերում են Տիրոջ՝ երկիր գալու օրհնյալ պտուղները և բոլորի հոգևոր ուրախությունը։ ովքեր դառնում են դեպի Տերը և ճաշակում փրկության կենարար աղբյուրներից: Այնուհետև երգվում է «Տերն է իմ լուսավորությունը ...» պրոքեյմենոնը, ընթերցվում Առաքյալն ու Ավետարանը։ Առաքելական Ընթերցումը (Կորնթ., Հավ. 143-րդ) խոսում է մարդկանց և իրադարձությունների մասին, որոնք. Հին Կտակարան, հրեաների անապատում թափառման ժամանակ եղել են Քրիստոս Փրկչի մի տեսակ (հրեաների խորհրդավոր մկրտությունը Մովսեսի մեջ ամպերի և ծովի մեջ, նրանց հոգևոր սնունդը անապատում և խմելու հոգևոր քարից, որը Քրիստոսն էր։ ): Ավետարանը (Մարկոս, միավոր 2) պատմում է Տիրոջ մկրտության մասին։

Սուրբ Գիրքը կարդալուց հետո սարկավագը հատուկ խնդրանքներով մեծ պատարագ է մատուցում։ Դրանք պարունակում են աղոթքներ Սուրբ Երրորդության զորությամբ և գործողությամբ ջրի օծման համար, ջրի վրա Հորդանանի օրհնությունն ուղարկելու և նրան շնորհք շնորհելու համար հոգեկան և ֆիզիկական տկարությունների բուժման համար, տեսանելի բոլոր զրպարտությունները հեռացնելու համար: և անտեսանելի թշնամիներ, տների օծման և ամեն օգուտի համար:

Պատարագի ժամանակ ռեկտորը ծածուկ կարդում է ինքն իր մաքրման և սրբացման աղոթքը. «Տեր Հիսուս Քրիստոս…» (առանց բացականչության): Պատարագի ավարտին քահանան (վանահայրը) բարձրաձայն կարդում է օծման աղոթքը՝ «Մեծ արվեստ, Տե՛ր, և սքանչելի են քո գործերը...» (երեք անգամ) և այլն։ Այս աղոթքում Եկեղեցին աղաչում է Տիրոջը, որ գա և օծի ջուրը, որպեսզի այն ստանա փրկության շնորհը, Հորդանանի օրհնությունը, որպեսզի այն լինի անապականության, հիվանդությունների լուծման, հոգիների և մարմինների մաքրման, օծման աղբյուր: տներ և «արդար է ամեն օգուտի համար». Աղոթքի կեսին քահանան երեք անգամ բացականչում է. «Ինքներդ, մարդկությունը սիրելով ցարին, եկեք հիմա ձեր Սուրբ Հոգու ներշնչմամբ և սրբացրեք այս ջուրը» և ամեն անգամ նա իր ձեռքով օրհնում է ջուրը, բայց չի անում. ընկղմել նրա մատները ջրի մեջ, ինչպես դա տեղի է ունենում Մկրտության հաղորդության մեջ: Աղոթքի ավարտին վանահայրն անմիջապես խաչաձեւ կերպով օրհնում է ջուրը։ Ազնիվ Խաչբռնելով այն երկու ձեռքով և երեք անգամ ուղիղ ընկղմելով այն (իջեցնելով այն ջրի մեջ և բարձրացնելով այն), և Խաչի յուրաքանչյուր ընկղմման ժամանակ տրոպարը հոգևորականների հետ երգում է (երեք անգամ). Քեզ, Տե՛ր…»:

Դրանից հետո վանահայրը, երգիչների կողմից տրոփարի կրկնվող երգեցողությամբ, Խաչը ձախ ձեռքին խաչաձև ցողում է այն բոլոր ուղղություններով, ինչպես նաև սուրբ ջրով ցողում տաճարը։

Տոնի տոնակատարություն

Նախօրեին, Վեհաժողովի կամ Պատարագի արձակումից հետո, եկեղեցու մեջտեղում ճրագ է մատուցվում (և ոչ թե սրբապատկերով ամբիոն), որից առաջ հոգևորականներն ու երգիչները երգում են տրոպարը և («Փառք և այժմ» ) տոնի կոնդակը. Մոմը այստեղ նշանակում է Քրիստոսի ուսմունքի լույս, Աստվածային լուսավորություն, որը տրված է Աստծո դրսևորմամբ:

Դրանից հետո երկրպագուները կիրառվում են Խաչի վրա, և քահանան յուրաքանչյուրին ցողում է սուրբ ջրով:

Հունվարի 18-19-ի գիշերը Աստվածհայտնության Սուրբ Ծննդյան նախօրեին հանդիպելուց հետո ուղղափառ հավատացյալները նշում են գլխավոր տասներկուամյա տոներից մեկը՝ Տիրոջ մկրտության օրը: Աստվածահայտնության տոնի հետ տեղի է ունենում մաքրագործման ծես։ Տիրոջ մկրտությունը կամ, ինչպես կոչվում է նաև Սուրբ Աստվածահայտնություն, քրիստոնեական հնագույն տոներից է, որն ավարտում է Սուրբ Ծնունդը։ 2016 թվականին Տիրոջ ուղղափառ մկրտությունը ընկնում է երեքշաբթի:

Տիրոջ մկրտությունը իրադարձություն է Ավետարանից, Քրիստոնեական տոն ... Այն կապված է Հովհաննես Մկրտչի կողմից Հորդանան գետում Հիսուսի մկրտության հետ: Ավետարանը մեզ ասում է, որ երբ Հիսուսը մկրտվեց, սուրբ ոգին իջավ նրա վրա՝ հագած աղավնի: Այս աղավնու հետ միասին լսվեց մի ձայն, որն ասում էր. Հենց այս օրն է, որ որդին Աստված սկսեցծառայել մեր հողի վրա՝ ի շահ ողջ մարդկության:

Այս տոնը հայտնի է նաև որպես Պայծառակերպության օր կամ Լույսերի տոն: Ամեն դեպքում, սա հոգևոր լուսավորության մեծ օր է, երբ Քրիստոսը մեղքի մեջ ընկած մարդուն հնարավորություն տվեց Մկրտության արարողությունից հետո ստանալ Սուրբ Հոգու շնորհը։

Ջուրն այս երկրի վրա ողջ կյանքի սկիզբն է: Ջրի մեջ ընկղմվելը համարվում է սուրբ սովորություն, և մարդիկ այսպես սկսեցին մկրտել։ Այս օրը հազարավոր հավատարիմ քրիստոնյաներ գնում են տեղի ջրամբարներ՝ ջրի մեջ սուզվելու համար: Ավանդույթների մեծ մասն այլևս չի պահպանվում, բայց ամենաշատը հայտնի սովորույթներըև այս օրվա նշանները նույնն են էականինչպես հին ժամանակներում:

Epiphany-ին ձեր կոշիկները մի թողեք դռնից դուրս, այլապես կհիվանդանաք.

Եթե ​​տանը խնդիրներ կան, գիշերը ջուր վերցրեք, բաց թողեք դռան մոտ, իսկ առավոտյան այս ջրով սրբեք ընտանիքի յուրաքանչյուր անդամի կոշիկները։ Այնուհետև ջուրը լցնել զուգարանի մեջ հետևյալ բառերով. Չար ոգիստորգետնյա, լավ է երկրի համար »:

Տիրոջ մկրտության սկիզբով մարդիկ գնում են եկեղեցի պատարագների և ջրի մեծ օծման համար: Եվ հետո, արդեն տներում, սկսում են տոնական ճաշ:

Տիրոջ մկրտության օրը հավատացյալները գնում են գետ, լիճ, ծով՝ ներկա գտնվելու ջրի օծմանը։ Հունվարը ցրտահարության ժամանակն է, ջուրը ծածկված է սառույցի հաստ շերտով։ Հետեւաբար, սառեցված ջրային մարմինների վրա հատուկ սառցե անցքեր են պատրաստվում: Նրանք նրանց անվանում են «Հորդանան»՝ ի պատիվ Հորդանանում Քրիստոսի մկրտության:

Մի մոռացեք, որ Epiphany-ի համար սառցե փոսում լողալը զվարճություն չէ: Անհնար է այս արարողությունը կապել միայն սառցե անցքի մեջ ընկղմվելու հետաքրքրության հետ կամ դա անել միայն ընկերության համար։ Տոնի նկատմամբ այս վերաբերմունքը մեղք է. Սուզվելուց առաջ պետք է աղոթք ասել, ինչպես նաև պահպանել այս օրվա ավանդույթները։ Միայն նման լոգանքը մաքրություն կբերի ոչ միայն մարմնին, այլեւ հոգուն։ Բացի այդ, սառույցի փոսում նման լողալը բերում է առողջություն և երկարակեցություն։

Epiphany, կամ Epiphany ջուրը համարվում է սրբավայր հնագույն ժամանակներից: Այն պահում են ամբողջ տարվա ընթացքում, ցողում են իրերի վրա, վերցնում հիվանդության ժամանակ և խմում նրանց, ովքեր ինչ-ինչ պատճառներով չեն կարողանում հաղորդություն ստանալ։

Երկար տարիներ մկրտությունը համարվում է ամենահաջող պահը ցանկություն կատարելու համար։ Հունվարի 18-ի լույս 19-ի գիշերը կլսվեն ու կիրականանան բազմաթիվ երազանքներ։

Այս բոլորը նշաններծնվել են հարյուրավոր, իսկ գուցե հազարավոր տարիներ առաջ: Ժողովուրդը դիտարկել է բնական գործընթացները, համեմատել ու եզրակացություններ արել։

- եթե Աստվածահայտնության օրը պարզ ու ցուրտ եղանակ է, ապա սպասեք չոր ամառ.

- եթե Աստվածահայտնության գիշերը համընկնում է լիալուսնի հետ, ապա գարնանային ջրհեղեղները միանգամայն հնարավոր են.

- աստղային Աստվածահայտնության գիշերը կանխատեսում է ամառային երաշտները, և եթե քամին փչում է հարավից, ամառը բուռն կլինի.

- նրանք վատ տարի էին սպասում, եթե Եփփանիայի օրը եղանակը պարզ լիներ.

Բացի այդ, Մկրտությունը ուղղափառների կողմից համարվում էր հարսանիք կազմակերպելու լավագույն օրը:... Մի հին ասացվածք ասում է. «Epiphany hand-wrenching - to երջանիկ ընտանիք«. Կա նաև համոզմունք, որ հունվարի 19-ին մկրտված մարդիկ ողջ կյանքում երջանիկ կլինեն։

Բացի այդ, Աղջիկները Աստվածահայտնության երեկոյին զարմանում էին իրենց նշանածի վրաՕղակները դրեց հացահատիկի տոպրակի մեջ և հերթով հանելով՝ որոշեց ճակատագիրը։ Պղնձե մատանին խոստանում էր աղքատ փեսային, արծաթե մատանին` միջին եկամուտ ունեցող ընտանիքից, գոհարով մատանին` ազնվական փեսացու, իսկ ոսկե մատանին` հարուստ վաճառականներից:

Փորձեցին գուշակել ճակատագիրը և այդպես՝ երեկոյան դուրս եկան դարպասից և սպասեցին, թե ով է առաջինը կանգնելու ճանապարհին։ Երիտասարդ տղայի հետ հանդիպելը համարվում էր լավ նշան, իսկ ծերունին՝ վատ:

Մարդիկ հատուկ նշանակություն էին տալիս Աստվածահայտնության երազանքներին։ Ենթադրվում էր, որ երազում տեսած ամեն ինչ վերաբերում է ողջ կյանքին, ճակատագրին: Դա կարող է իրականանալ նույնիսկ տասնամյակներ անց:

Տիրոջ Աստվածահայտնության տոնը ծանր ճակատագիր ունի.

«Մենք պետք է կատարենք ողջ արդարությունը…»

Այսօր Տիրոջ մկրտությունը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից նշվում է հունվարի 19-ին նոր ոճով (հունվարի 6-ին հին ոճով), և դրա իմաստն այժմ թափանցիկ է յուրաքանչյուր հավատացյալի համար: Այս տոնը հիշողություն է, թե ինչպես Հիսուս Քրիստոսը հայտնվեց պաղեստինյան Հորդանան գետի ափին և մկրտություն խնդրեց Հովհաննես Մկրտիչ մարգարեից։ Նա, տեսնելով Քրիստոսի էությունը, զարմացավ և հարցրեց, թե ինքը պետք է մկրտվի՞ Քրիստոսով։ Հովհաննեսը մկրտեց մարդկանց մեղքերի թողության համար, բայց ինչո՞ւ պետք է մեղքերից մաքրվի էակը, որն ունի անմեղ աստվածային էություն: Եվ արդյոք տեղին է, որ Վլադիկան մկրտություն ստանա Իր ծառայից: Պատասխանը ստացվել է. «Մենք պետք է կատարենք ողջ արդարությունը»։Այնուհետև Հովհաննես Մկրտիչը գլուխը խոնարհեց Աստծո կամքի առաջ, և Հիսուսը մտավ Հորդանանի կանաչ, անթափանց ջրերը, որը հնագույն ժամանակներից հարգված էր որպես սուրբ գետ: Հովհաննես Մկրտիչը կատարեց մկրտության ծեսը, որը դարձավ ժամանակակից հաղորդության նախատիպը։

Սքիարքիմանդիտ Ջոն Մասլովը Հորդանան գետում Քրիստոսի մկրտության մասին գրել է հետևյալ կերպ. «Մկրտվելով Հովհաննեսից՝ Քրիստոսը կատարեց «արդարությունը», այսինքն. հավատարմություն և հնազանդություն Աստծո պատվիրաններին: Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչը Աստծուց ընդունեց ժողովրդին մկրտելու հրամանը՝ որպես մեղքերի մաքրման նշան։ Որպես մարդ՝ Քրիստոսը պետք է «կատարեր» այս պատվիրանը և, հետևաբար, մկրտվեր Հովհաննեսի կողմից: Սրանով Նա հաստատեց Հովհաննեսի արարքների սրբությունն ու մեծությունը և քրիստոնյաներին Աստծո կամքին հնազանդվելու և հավիտենական ժամանակի խոնարհության օրինակ տվեց»։

Մկրտության ժամանակ հրաշք տեղի ունեցավ՝ Սուրբ Հոգին աղավնու կերպարանքով իջավ Քրիստոսի վրա, «Եվ մի ձայն լսվեց երկնքից, որ ասում էր. Դու իմ սիրելի Որդին ես. Իմ ուրախությունը քո մեջ է»:(Ղուկաս 3:21-22): Այսպիսով, բոլոր մարդկանց բացահայտվեց, որ Հիսուսը ոչ միայն Մարդու Որդին է, այլև Աստծո Որդին: Ուստի տոնն այժմ ունի երկրորդ անուն՝ Աստվածահայտնություն։

Հին ժամանակներում Ռուսաստանում գետի կամ լճի սառույցի ցանկացած անցք, որը ստեղծվել էր Աստվածահայտնության ջրի օծման համար, կոչվում էր Հորդանան: Թող Հորդանան գետը ալիքներ տանի տաք վայրերում, արմավենիները կանգնեն իր ափերին, և ջուրը երբեք չսառչի, բայց դեռ ուղղափառ մարդնա այն առանձնացնում է ինչ-որ տեղ Ռյազանի կամ Բելոզերսկի մոտ, քսան աստիճան սառնամանիքի մեջ, ձնաբքի հետևանքով քշված ձնակույտերի մեջ։ Այս պահին անհետանում է ժամանակը, անհետանում է տարածությունը, հազար ջրերը տարբեր դարերև երկրները միաձուլվում են Հորդանանի ջրի մեկ խորհրդանիշի մեջ, որը սրբագործվել է Քրիստոսի ներկայությամբ:

Սպիտակ Ռիզի օր

Նրանք սկսեցին շատ արագ տոնել Տիրոջ մկրտությունը, նույնիսկ առաքյալների կյանքի ընթացքում: Բայց այն ժամանակ այն այլ կերպ էր կոչվում և այլ իմաստ ուներ։

Քրիստոսի աշակերտները և Նրա աշակերտների աշակերտները հուշում էին, թե ինչպես կենդանի Աստված հայտնվեց մարդկային աշխարհում, ինչպես մոգերը խոնարհվեցին նրա առաջ, ինչպես Նա ուսուցանեց և ինչպես դրսևորեց մարդկայինից բարձր էություն: Հետևաբար, երեք տարբեր իրադարձություններ՝ Աստծո մարմնավորումը մարդու մարմնում (Սուրբ Ծնունդ), Մոգերի պաշտամունքը և Նրա իսկական ծագման առաջին նշանները (Մկրտություն), իրենց ներկայացման մեջ միաձուլվեցին մեկում: Երեք տարբեր, այսօրվա հայեցակարգերի համաձայն, տոները թողեցին, ասես, մեկ տոն. Սկզբում այս ինքնության ընդհանուր անվանումը եղել է «Epiphany» (հունարեն՝ «Fenomenon»), ավելի ուշ գերակշռել է մեկ այլ, այժմ հայտնի տարբերակ՝ «Theophany» (այսինքն՝ «Theophany»)։ Հին առաքելական որոշումներում ասվում էր. «Թող մեծ հարգանք տածեք այն օրը, երբ Տերը մեզ հայտնեց Աստվածությունը»: Հոգևորականները՝ Աստվածահայտնության ճշմարիտ վկաների՝ առաքյալների ժառանգորդները, այս օրը ծառայում էին հին ժամանակներից սպիտակ զգեստներով:

Այսօր Սուրբ Ծննդյան և Աստվածահայտնության հնագույն միասնության նշանները նուրբ են: Օրինակ, երկու տոներն էլ ունեն նախատոնակ (Սուրբ Ծննդյան գիշեր)՝ խիստ պահքով, երկրպագության մեջ կան որոշ նմանություններ։

Սակայն որոշ եկեղեցիներ, ինչպիսիք են Եթովպիայի ուղղափառները և Հայ Գրիգորյանը, դեռ նշում են մեկ տոն:

«Կեսգիշերին մի քիչ ջուր քաշելով ...»:

Ամենևին էլ հեշտ հարց չէ, թե երբ Մկրտությունը դարձավ անկախ տոն։ Սա տեղի չի ունեցել ամբողջ հսկայական քրիստոնեական աշխարհում միաժամանակ: Բայց 5-րդ դարի երկրորդ կեսից Աստվածահայտնությունը գրեթե համընդհանուր նշվում է որպես առանձին տոն, և «Epiphany» բառը դառնում է դրա հոմանիշը՝ այլեւս չշոշափելով Սուրբ Ծնունդը։

6-րդ դարի կեսերի Եկեղեցական խորհուրդը պաշտոնապես անվանել է Սուրբ Ծննդյան և Աստվածահայտնության միջև ընկած 12 օրերը` դեկտեմբերի 25-ից հունվարի 6-ը, բայց նա արդեն առանձնացրել է այս մեծ տոներից երկուսը:

Գլխավոր հիմնական նշանՄկրտությունը ջրի օծումն է։ Այս սովորույթը սկիզբ է առել հնուց և ժամանակի ընթացքում դարձել տոնի յուրօրինակ «այցեքարտ»։

Երկար ժամանակվեճեր են եղել, թե քանի՞ անգամ պետք է կատարվի ջրօրհնեքը՝ մեկ կամ երկու։ Այսպիսով, օրինակ, Ռուսական եկեղեցին միայն 1667 թվականին վերջապես որոշեց ջուրը սրբացնել երկու անգամ՝ և՛ նախօրեին, և՛ հենց Աստվածահայտնության տոնին: Որպես կանոն, առաջին անգամ օծումը տեղի է ունենում տաճարներում, իսկ երկրորդ անգամ՝ գետերի, լճերի, լճակների վրա։

Ավելին, ջրի երկու օրհնությունները վերադառնում են երկու տարբեր եկեղեցական ավանդույթների:

Դրանցից առաջինը կապված է վաղ քրիստոնյաների մեջ հաստատված կարգի հետ՝ տոնի նախօրեին նորադարձներին մկրտել։ Այդ իսկ պատճառով տոնը ժամանակին ունեցել է երրորդ անուն՝ այն կոչվել է «պայծառակերպության օր»՝ ի նշան այն բանի, որ Մկրտության խորհուրդը մաքրում է մարդուն մեղքից և լուսավորում Քրիստոսի լույսով։

Բայց հետագայում այնքան շատ եղան նրանք, ովքեր ցանկանում էին ընդունել Քրիստոսի հավատքը, որ մի օր ակնհայտորեն բավարար չէր դրա համար: Մկրտությունը սկսեց կատարել նաև այլ ամսաթվերի վրա։ Պահպանվել է նախօրեին ջուրը օրհնելու սովորույթը, նույնիսկ եթե կրոնափոխներից ոչ մեկը եկեղեցում չէ:

Սկզբում նա սրբացվել է միայն մեկ անգամ՝ կեսգիշերին։ Դեռ 4-րդ դարում սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը ջրի օծման մասին գրել է հետեւյալ կերպ. «Քրիստոսը մկրտվեց և սրբեց ջրերի բնությունը. և հետևաբար Աստվածահայտնության տոնին բոլորը, կեսգիշերին ջուր հանելով, այն բերում են տուն և պահում ամբողջ տարվա ընթացքում։ Եվ այսպես, ջուրն իր էությամբ չի փչանում ժամանակի շարունակությունից, որը հավաքվել է հիմա մի ամբողջ տարի, և հաճախ երկու-երեք տարի մնում է թարմ ու անձեռնմխելի, և որոշ ժամանակ անց չի զիջում հենց ջրից հանված ջրերին։ աղբյուրը»։

Միայն 10-րդ դարից ջրի օծումը կեսգիշերից տեղափոխվեց նախօրեին։

Երկրորդ անգամ ջուրը սրբացնելու ավանդույթն այլ արմատներ ունի.

Սկզբում դա վերաբերում էր միայն Երուսաղեմի եկեղեցուն։ Այնտեղ երկրորդ ջրի օծումը սկսեց կատարել 4-5-րդ դարերում, քանի որ սովորություն կար դուրս գալ Հորդանան գետ՝ ջրի օծման համար՝ ի հիշատակ հենց Փրկչի մկրտության։ Այնտեղից ջրի երկրորդ օծման սովորույթը աստիճանաբար տարածվեց ողջ ուղղափառ աշխարհում:

Հին ժամանակներից սովորություն է եղել առողջության համար խմել Աստվածահայտնության ջուրը և այն շաղ տալ տան բոլոր անկյուններում՝ «քշել». չար ոգիներ».

Եպիսկոպոս Իլարիոն (Ալֆեև) այս սովորույթը բացատրում է հետևյալ կերպ. «Տեր Հիսուս Քրիստոսն ինքը եկավ Հորդանան՝ Հովհաննեսի մոտ՝ ընկղմվելու Հորդանանի ջրերի մեջ, ոչ թե նրանց մեղքից մաքրելու, այլ սրբացնելու, փոխակերպելու, կյանքով լցնելու... Եվ նա իջավ Հորդանանի մեջ։ ջրեր՝ իր վրա վերցնելու մեղքի և մահվան բեռը, և ջրի տարերքը կրկին կյանքի տարերքը դարձնելու համար: Այդ ժամանակվանից ամեն տարի մենք ջուր ենք օծում, և այդ ջուրը դառնում է մեծ սրբավայր։ Այս ջուրը, որում ներկա է Ինքը՝ Աստված, սրբացնում է այն ամենը, ինչ դրանով ցողված է, այն բուժում է մարդկանց հիվանդություններից»:

Մկրտությունը հոգևոր տոն է, նրանում տեղ չկա տխուր հիշողությունների ու վշտի համար։ Այսօր ջրի կախարդական հատկությունները կօգնեն ձեզ ազատվել մեղքերի ծանր բեռից, և աշխարհը կբացվի նոր լույսի ներքո՝ պայծառ ու ուրախ, լի հույսով և հնարավորություններով: Մաղթում եմ, որ դուք միշտ ժամանակ գտնեք լավ գործերի համար, և դուք անպայման կպարգևատրվեք հիանալի տրամադրությամբ:

Այսօր Ուղղափառ եկեղեցին նշում է բազմաթիվ մեծ տոներ։ Դրանցից ամենակարեւորներն են Զատիկը, այսինքն՝ Քրիստոսի Հարությունը, տասներկու «մեծ տասներկու» եւ եւս հինգ «մեծ տասներկու»։ Նրանցից բացի մեծ հանդիսավորությամբ նշվում են հատկապես մեծարված սրբերի հիշատակի օրերը։ Յուրաքանչյուր տոնակատարության համար օրը, պաշտամունքի ձևը, երբեմն էլ կենցաղային մանրամասները հաստատապես հաստատված են.

Բայց վաղ քրիստոնեության մեջ այս բոլոր տոները, բացի Զատիկից, չեն եղել։ Իսկ ավելի ուշ նրանք «թափառում էին» մի ժամադրությունից մյուսը, հետո միաձուլվում, հետո պարզվում էր, որ առանձնացել են, իսկ տոնակատարության ավանդույթները շատ տարբեր էին տարբեր վայրերում։ Պարզապես դիր, եկեղեցական տոներտեղավորվեց և ընդունեց ժամանակակից ձևհեռու անմիջապես.

Նրանցից շատերը ծնվել են դանդաղ, վեճերի և համաձայնությունների մեջ, որոնք կարող էին ձգվել տասնամյակներ կամ նույնիսկ դարեր: Այս ամենը տեղի է ունեցել հիմնականում 4-րդ և 10-րդ դարերի միջև՝ հսկայական, վաղուց անհետացած երկրում։ Այն կոչվում է Արեւելյան Հռոմեական կայսրություն կամ ավելի պարզ՝ Բյուզանդիա։ Եվ այնտեղից տոների վերաբերյալ եկեղեցական կանոնակարգերը տարբերվում էին քրիստոնեական աշխարհի տարբեր մասերում:

Տիրոջ Աստվածահայտնության տոնը ծանր ճակատագիր ունի.

«Մենք պետք է կատարենք ողջ արդարությունը…»

Այսօր Տիրոջ մկրտությունը Ռուս ուղղափառ եկեղեցու կողմից նշվում է հունվարի 19-ին նոր ոճով (հունվարի 6-ին հին ոճով), և դրա իմաստն այժմ թափանցիկ է յուրաքանչյուր հավատացյալի համար: Այս տոնը հիշողություն է, թե ինչպես Հիսուս Քրիստոսը հայտնվեց պաղեստինյան Հորդանան գետի ափին և մկրտություն խնդրեց Հովհաննես Մկրտիչ մարգարեից։ Նա, տեսնելով Քրիստոսի էությունը, զարմացավ և հարցրեց, թե ինքը պետք է մկրտվի՞ Քրիստոսով։ Հովհաննեսը մկրտեց մարդկանց մեղքերի թողության համար, բայց ինչո՞ւ պետք է մեղքերից մաքրվի էակը, որն ունի անմեղ աստվածային էություն: Եվ արդյոք տեղին է, որ Վլադիկան մկրտություն ստանա Իր ծառայից: Սրա պատասխանը ստացվեց. «Մենք պետք է կատարենք ողջ արդարությունը»։ Այնուհետև Հովհաննես Մկրտիչը գլուխը խոնարհեց Աստծո կամքի առաջ, և Հիսուսը մտավ Հորդանանի կանաչ, անթափանց ջրերը, որը հնագույն ժամանակներից հարգված էր որպես սուրբ գետ: Հովհաննես Մկրտիչը կատարեց մկրտության ծեսը, որը դարձավ ժամանակակից հաղորդության նախատիպը։

Սքիարքիմանդիտ Ջոն Մասլովը Հորդանան գետում Քրիստոսի մկրտության մասին գրել է հետևյալ կերպ. «Մկրտվելով Հովհաննեսից՝ Քրիստոսը կատարեց «արդարությունը», այսինքն. հավատարմություն և հնազանդություն Աստծո պատվիրաններին: Սուրբ Հովհաննես Մկրտիչը Աստծուց ընդունեց ժողովրդին մկրտելու հրամանը՝ որպես մեղքերի մաքրման նշան։ Որպես մարդ՝ Քրիստոսը պետք է «կատարեր» այս պատվիրանը և, հետևաբար, մկրտվեր Հովհաննեսի կողմից: Սրանով Նա հաստատեց Հովհաննեսի արարքների սրբությունն ու մեծությունը և քրիստոնյաներին Աստծո կամքին հնազանդվելու և հավիտենական ժամանակի խոնարհության օրինակ տվեց»։

Մկրտության ժամանակ հրաշք տեղի ունեցավ՝ Սուրբ Հոգին աղավնու կերպարանքով իջավ Քրիստոսի վրա, «Եվ մի ձայն լսվեց երկնքից, որ ասում էր. Դու իմ սիրելի Որդին ես. Իմ ուրախությունը քո մեջ է»:(Ղուկաս 3:21-22): Այսպիսով, բոլոր մարդկանց բացահայտվեց, որ Հիսուսը ոչ միայն Մարդու Որդին է, այլև Աստծո Որդին: Ուստի տոնն այժմ ունի երկրորդ անուն՝ Աստվածահայտնություն։

Հին ժամանակներում Ռուսաստանում գետի կամ լճի սառույցի ցանկացած անցք, որը ստեղծվել էր Աստվածահայտնության ջրի օծման համար, կոչվում էր Հորդանան: Թող Հորդանան գետը տաք վայրերում ալիքներ կրի, արմավենիները կանգնեն նրա ափերին, և ջուրը երբեք չի սառչում, սակայն ուղղափառ մարդը կարող է տարբերակել այն ինչ-որ տեղ Ռյազանի կամ Բելոզերսկի մոտ, քսան աստիճանի սառնամանիքի մեջ, ձնաբույծների միջով: ձնաբուք. Այս պահին անհետանում է ժամանակը, անհետանում է տարածությունը, տարբեր դարերի ու երկրների հազարավոր ջրեր միաձուլվում են Հորդանանի ջրի մեկ խորհրդանիշի մեջ՝ սրբագործված Քրիստոսի ներկայությամբ:

Սպիտակ Ռիզի օր

Նրանք սկսեցին շատ արագ տոնել Տիրոջ մկրտությունը, նույնիսկ առաքյալների կյանքի ընթացքում: Բայց այն ժամանակ այն այլ կերպ էր կոչվում և այլ իմաստ ուներ։

Քրիստոսի աշակերտները և Նրա աշակերտների աշակերտները հուշում էին, թե ինչպես կենդանի Աստված հայտնվեց մարդկային աշխարհում, ինչպես մոգերը խոնարհվեցին նրա առաջ, ինչպես Նա ուսուցանեց և ինչպես դրսևորեց մարդկայինից բարձր էություն: Հետևաբար, երեք տարբեր իրադարձություններ՝ Աստծո մարմնավորումը մարդու մարմնում (Սուրբ Ծնունդ), Մոգերի պաշտամունքը և Նրա իսկական ծագման առաջին նշանները (Մկրտություն), իրենց ներկայացման մեջ միաձուլվեցին մեկում: Երեք տարբեր, այսօրվա հայեցակարգերի համաձայն, տոները թողեցին, ասես, մեկ տոն. Սկզբում այս ինքնության ընդհանուր անվանումը եղել է «Epiphany» (հունարեն՝ «Fenomenon»), ավելի ուշ գերակշռել է մեկ այլ, այժմ հայտնի տարբերակ՝ «Theophany» (այսինքն՝ «Theophany»)։ Հին առաքելական որոշումներում ասվում էր. «Թող մեծ հարգանք տածեք այն օրը, երբ Տերը մեզ հայտնեց Աստվածությունը»: Հոգևորականները՝ Աստվածահայտնության ճշմարիտ վկաների՝ առաքյալների ժառանգորդները, այս օրը ծառայում էին հին ժամանակներից սպիտակ զգեստներով:

Այսօր Սուրբ Ծննդյան և Աստվածահայտնության հնագույն միասնության նշանները նուրբ են: Օրինակ, երկու տոներն էլ ունեն նախատոնակ (Սուրբ Ծննդյան գիշեր)՝ խիստ պահքով, երկրպագության մեջ կան որոշ նմանություններ։

Սակայն որոշ եկեղեցիներ, ինչպիսիք են Եթովպիայի ուղղափառները և Հայ Գրիգորյանը, դեռ նշում են մեկ տոն:

«Կեսգիշերին մի քիչ ջուր քաշելով ...»:

Ամենևին էլ հեշտ հարց չէ, թե երբ Մկրտությունը դարձավ անկախ տոն։ Սա տեղի չի ունեցել ամբողջ հսկայական քրիստոնեական աշխարհում միաժամանակ: Բայց 5-րդ դարի երկրորդ կեսից Աստվածահայտնությունը գրեթե համընդհանուր նշվում է որպես առանձին տոն, և «Epiphany» բառը դառնում է դրա հոմանիշը՝ այլեւս չշոշափելով Սուրբ Ծնունդը։

6-րդ դարի կեսերի Եկեղեցական խորհուրդը պաշտոնապես անվանել է Սուրբ Ծննդյան և Աստվածահայտնության միջև ընկած 12 օրերը` դեկտեմբերի 25-ից հունվարի 6-ը, բայց նա արդեն առանձնացրել է այս մեծ տոներից երկուսը:

Մկրտության գլխավոր տարբերակիչ հատկանիշը ջրի օծումն է։ Այս սովորույթը սկիզբ է առել հնուց և ժամանակի ընթացքում դարձել տոնի յուրօրինակ «այցեքարտ»։

Երկար ժամանակ է վեճեր են եղել, թե քանի՞ անգամ պետք է ջրի օծում կատարվի՝ մեկ-երկու։ Այսպիսով, օրինակ, Ռուսական եկեղեցին միայն 1667 թվականին վերջապես որոշեց ջուրը սրբացնել երկու անգամ՝ և՛ նախօրեին, և՛ հենց Աստվածահայտնության տոնին: Որպես կանոն, առաջին անգամ օծումը տեղի է ունենում տաճարներում, իսկ երկրորդ անգամ՝ գետերի, լճերի, լճակների վրա։

Ավելին, ջրի երկու օրհնությունները վերադառնում են երկու տարբեր եկեղեցական ավանդույթների:

Դրանցից առաջինը կապված է վաղ քրիստոնյաների մեջ հաստատված կարգի հետ՝ տոնի նախօրեին նորադարձներին մկրտել։ Այդ իսկ պատճառով տոնը ժամանակին ունեցել է երրորդ անուն՝ այն կոչվել է «պայծառակերպության օր»՝ ի նշան այն բանի, որ Մկրտության խորհուրդը մաքրում է մարդուն մեղքից և լուսավորում Քրիստոսի լույսով։

Բայց հետագայում այնքան շատ եղան նրանք, ովքեր ցանկանում էին ընդունել Քրիստոսի հավատքը, որ մի օր ակնհայտորեն բավարար չէր դրա համար: Մկրտությունը սկսեց կատարել նաև այլ ամսաթվերի վրա։ Պահպանվել է նախօրեին ջուրը օրհնելու սովորույթը, նույնիսկ եթե կրոնափոխներից ոչ մեկը եկեղեցում չէ:

Սկզբում նա սրբացվել է միայն մեկ անգամ՝ կեսգիշերին։ Դեռ 4-րդ դարում սուրբ Հովհաննես Ոսկեբերանը ջրի օծման մասին գրել է հետեւյալ կերպ. «Քրիստոսը մկրտվեց և սրբեց ջրերի բնությունը. և հետևաբար Աստվածահայտնության տոնին բոլորը, կեսգիշերին ջուր հանելով, այն բերում են տուն և պահում ամբողջ տարվա ընթացքում։ Եվ այսպես, ջուրն իր էությամբ չի փչանում ժամանակի շարունակությունից, որը հավաքվել է հիմա մի ամբողջ տարի, և հաճախ երկու-երեք տարի մնում է թարմ ու անձեռնմխելի, և որոշ ժամանակ անց չի զիջում հենց ջրից հանված ջրերին։ աղբյուրը»։

Միայն 10-րդ դարից ջրի օծումը կեսգիշերից տեղափոխվեց նախօրեին։

Երկրորդ անգամ ջուրը սրբացնելու ավանդույթն այլ արմատներ ունի.

Սկզբում դա վերաբերում էր միայն Երուսաղեմի եկեղեցուն։ Այնտեղ երկրորդ ջրի օծումը սկսեց կատարել 4-5-րդ դարերում, քանի որ սովորություն կար դուրս գալ Հորդանան գետ՝ ջրի օծման համար՝ ի հիշատակ հենց Փրկչի մկրտության։ Այնտեղից ջրի երկրորդ օծման սովորույթը աստիճանաբար տարածվեց ողջ ուղղափառ աշխարհում:

Հին ժամանակներից սովորություն է եղել առողջ խմել Աստվածահայտնության ջուրը և այն շաղ տալ տան բոլոր անկյուններին՝ «չար ոգիներին քշելու»։

Եպիսկոպոս Իլարիոն (Ալֆեև) այս սովորույթը բացատրում է հետևյալ կերպ. «Տեր Հիսուս Քրիստոսն ինքը եկավ Հորդանան՝ Հովհաննեսի մոտ՝ ընկղմվելու Հորդանանի ջրերի մեջ, ոչ թե նրանց մեղքից մաքրելու, այլ սրբացնելու, փոխակերպելու, կյանքով լցնելու... Եվ նա իջավ Հորդանանի մեջ։ ջրեր՝ իր վրա վերցնելու մեղքի և մահվան բեռը, և ջրի տարերքը կրկին կյանքի տարերքը դարձնելու համար: Այդ ժամանակվանից ամեն տարի մենք ջուր ենք օծում, և այդ ջուրը դառնում է մեծ սրբավայր։ Այս ջուրը, որում ներկա է Ինքը՝ Աստված, սրբացնում է այն ամենը, ինչ դրանով ցողված է, այն բուժում է մարդկանց հիվանդություններից»:

Տոնվում է Աստվածահայտնության տոնը Ուղղափառ եկեղեցիհունվարի 19-ը (ամսաթիվը թարգմանելիս Նոր ոճ): Տոնի ամբողջական անվանումն է մեր Տեր և Փրկիչ Հիսուս Քրիստոսի Մկրտությունը։ Այս տոնը գալիս է Սուրբ Ծննդյան տոնին տրված 11 օրերից անմիջապես հետո: բաժանված են երկու ուղղափառ տոներով՝ Սուրբ Ծնունդ և Աստվածահայտնություն (համապատասխանաբար՝ հունվարի 6 և 19): Տոնը կոչվում է Մկրտություն՝ ի հիշատակ Հորդանան գետում Հիսուսի մկրտության աստվածաշնչյան իրադարձությունների (այս օրը կոչվում է նաև Աստվածահայտնություն)։
Սուրբ Ծննդին նախորդում է երկար Ծննդյան պահքը (նոյեմբերի 28-ից հունվարի 6-ը), Սուրբ Ծնունդից հետո՝ ժամը»: պայծառ երեկոներՀակառակ դեպքում Սուրբ Ծննդյան տոնը, երբ երկար ընդմիջումից հետո սեղանի վրա ճաշատեսակների առատություն է հայտնվում, հունվարի 18-ին կրկին խիստ պահք է (թեև շատ կարճ, սա Աստվածհայտնություն է), վերջապես, 19-ին՝ Աստվածահայտնություն։ Այն, ինչ կարևոր և օգտակար է իմանալ տոնի մասին, ասում է ՄիրՍովետովը։

Տիրոջ մկրտության տոնի մասին

Մանկությունից շատերը հիշում են մուլտֆիլմեր, ինչպիսիք են «Սուրբ Ծննդյան գիշերը», Նիկոլայ Գոգոլի հիշարժան գործերը, որոնցում մեծ տեղ է հատկացված, փաստորեն, Սուրբ Ծննդյան տոնին: Երեխաների ընկալումը հեշտությամբ տարբերում է Սուրբ Ծնունդը, որին հաջորդում է Սուրբ Ծնունդը և կես շաբաթ՝ երգի խոսքերով, բայց Աստվածահայտնությունը քչերն են հիշում: Հավանաբար, նրանք, ովքեր ապրում են ջրային մեծ մարմիններից հեռու, որտեղ ձմռանը հնարավոր է ազնվական Epiphany-ի սառցափոս ծակել, տպավորություն չունեն տոնի մասին, որը 2010 թ. մեծ քաղաքներ, տեսնում եք, խնդրահարույց է անել ...
Արդեն 6-րդ դարի կեսերի Եկեղեցական խորհուրդը պաշտոնապես տոնական է անվանել Սուրբ Ծննդյան և Աստվածահայտնության միջև 12 օրերը։ Սկզբում Աստվածահայտնության տոնը կոչվում էր «Epiphany», որը, ըստ էության, թարգմանվում է որպես Ֆենոմեն (մյուս տարբերակն է «Theophany», այլապես Աստվածահայտնություն): Ավետարանի ժամանակներում Հիսուսը մկրտվել է Հորդանանի ջրում Հովհաննես Մկրտչի կողմից, որտեղից էլ առաջացել է սովորույթը՝ այդ օրը խաչի տեսքով անցք բացել և մերկ սուզվել դրա մեջ (ուղղափառ հավատք ունեցող երկրներում. որտեղ ջրային մարմինները սառչում են ձմռանը): Նաև տոնի անվանումներից է Պայծառակերպություն։
Աստվածահայտնությունը վերաբերում է եկեղեցու կողմից նշանակված տասներկուամյա ուղղափառ տոներին: Ուղղափառ ավանդույթի մեջ Զատիկից հետո ամենակարևոր տասներկու տոները կոչվում են տասներկու:
Մկրտությունը համարվում է երրորդ տոնը ուղղափառների հիերարխիայում. միայն տոները և համարվում են ավելի կարևոր, քան մկրտությունը:
Մկրտությունը մեզանից շատերի համար կապված է «մկրտության» ծեսի հետ, այսինքն՝ դարձի գալ դեպի ուղղափառ հավատ: Շատերն ուղղափառություն ընդունելու օրը կռահում են հենց այս տոնի համար:
Մարդկանց մեծամասնությունը մկրտությունը կապում է այսպես կոչված «Epiphany Frosts»-ի հետ, երբ երկար ժամանակջերմաստիճանը շատ ցածր է, բայց ցուրտը, այնուամենայնիվ, չի իջեցնում տոնական տրամադրությունը։
Այս օրը հոգևորականների վարքագծի առանձնահատկությունն այն է, որ տոնի համար նրանք հագել են սպիտակ խալաթներ։
Սուրբ Ծննդյան ժամանակ ծոմ չի պահվում, հունվարի 18-ին նշվում է Աստվածահայտնության նախօրեին, հակառակ դեպքում՝ Աստվածահայտնության Սուրբ Ծննդյան նախօրեին: Այն նշում ենք որպես անհրաժեշտ տարր, քանի որ Աստվածահայտնության Սուրբ Ծննդյան նախօրեի երեկոյան կատարվում են անհրաժեշտ նախապատրաստական ​​աշխատանքներ Աստվածահայտնության տոնի համար։
Տոնն ընդունված է նաև անվանել «Լույսեր» կամ «Սուրբ Լույսեր» (այս օրը Սուրբ Հոգին իջավ Հիսուսի վրա, և այս օրը Աստված հայտնվում է երկրի վրա՝ իր հետ տանելով Անմատչելի Լույսը. այստեղից էլ այլընտրանքային անվանումը): Նաև Եկեղեցում տոնի ամբողջական անվանումն է Տերունական մկրտության Աստվածահայտնություն:
Ամբողջ գիշեր Epiphany Vigil-ը ներառում է Great Compline, Litiya, Matins և առաջին ժամը:
Great Compline-ը երեք մասից բաղկացած աղոթքի միաձուլում է (բացման և փակման աղոթքներով) և կատարվում է Մատինսի հետ միասին (Great Compline-ում այն ​​կարդացվում է Մատիններից առանձին): Ինչպես անունն է հուշում, այս ամենօրյա շրջանի աղոթքները կարդում են երեկոյան:
Մատինն ինքնին վաղ առավոտյան աղոթքներն են: Մատնոսը նույնպես բաղկացած է երեք մասից, որոնցից առաջինում օրհնություններ եք խնդրում գալիք օրվա համար և նշում ձեր մեղքերը (այսպես կոչված Վեց սաղմոսները), երկրորդում՝ սուրբ անձինք. եկեղեցական օրացույցայսօր, երրորդում դուք կարդում եք Հիսուսին ուղղված փառաբանության սաղմոսները:
Լիթիումը հունարենից թարգմանվում է որպես «ջերմեռանդ աղոթք», այն հաջորդում է լիտանիայից անմիջապես հետո (լիտանիան ապաշխարության աղոթք է): Ըստ իր բովանդակության՝ լիթիումը աղոթում է բնական աղետներից զերծ մնալու համար։
Առաջին ժամի աղոթքը նվիրված է գալիք օրվան (այս պահին արևը նոր է ծագում. գալիս է առավոտյան 7-րդ ժամը):
Աղոթքների ամենօրյա շրջանակը բաղկացած է 9 աստվածային ծառայություններից. բացի վերոնշյալից, սա Վեսպերն է (որին հաջորդում է Մեծ Համալիրը), Կեսգիշերային գրասենյակը (որին հաջորդում է Մաթինսը և առաջին ժամը), աղոթքները ժամը 3-ին, 6-ին, 9-ին և Սուրբ Պատարագ.

Հիշելու ավանդույթներ

Աստվածհայտնության ավանդույթներից մեկը կոչվում է ջրօրհնեք:
Ջրի օծում - եկեղեցական ավանդույթկապված սուրբ ջրով մաքրման հետ: Պաշտոնապես միջոցառումը կոչվում է Ջրօրհնեք, հունվարի 19-ին եկեղեցիներում օծված ջուրը համարվում է սուրբ և կոչվում է Աստվածահայտնություն: Աստվածհայտնության Սուրբ Ծննդյան նախօրեին նույնպես համարվում է Աստվածահայտնության օծման ջուր: Կան, իհարկե, դեպքեր, երբ դուք չեք կարողանա սուրբ ջուր ստանալ, օրինակ, դուք ապրում եք տաճարներից հեռու; կարիք չկա խոսել սուրբ ջրի «փոխարինման» մասին, բայց դրա փոխարեն կարող եք ջուր վերցնել՝ «սուրբ պես»՝ սա ջուր է ցանկացած բնական աղբյուրից, որը վերցված է Աստվածահայտնությանը նախորդող գիշերը:
Ոմանք առանձնապես չեն կարեւորում, թե որտեղ դնել օծված ջուրը։ Ձեւավորված ավանդույթի համաձայն այն տեղադրվում է այն վայրում, որտեղ սրբապատկերները գտնվում են տանը։ Չարժե այն դնել սառնարանում, քանի որ կարծում են, որ սուրբ ջուրը չի փչանում արտաքին գործոնների ազդեցության տակ։
Ջրի օրհնությունը տեղի է ունենում ի հիշատակ ավետարանական իրադարձությունների (Հորդանան գետի ջրերի օրհնությունը Հիսուս Քրիստոսի մկրտության ժամանակ), եկեղեցում այն ​​տեղի է ունենում երկու անգամ՝ տոնի նախօրեին, այսինքն՝ Աստվածահայտնության օրը, եւ, փաստորեն, Աստվածահայտնության օրը: Միևնույն ժամանակ եկեղեցու խորհրդանիշը՝ Տիրոջ Խաչը, մինչև այն օծվելը, երեք անգամ իջեցվում է ջրի մեջ։ Ավելին, կա մի փոքր յուրահատկություն. առաջին անգամ ջուրն օծվում է պարտադիր եկեղեցու տարածքում, իսկ երկրորդ անգամ, հնարավորության դեպքում, դա տեղի է ունենում ցանկացած աղբյուրից, որտեղ մուտք կա (սակայն, այս կանոնը պարտադիր չէ): .

Աստվածահայտնության օր

Աստվածահայտնության օրը սկսվում է աղոթքով, այն փաստով, որ դուք դիմում եք Աստծուն օրհնության համար: Հետո լվանում ես երեսդ և վերցնում սուրբ ջուր, եթե նախապես հոգացել ես այն տուն հասցնելու համար։
Սուրբ ջուր վերցնելու գործընթացն այնքան էլ հեշտ չէ, որքան թվում է առաջին հայացքից։ Չի կարելի խմել մեկ կումով, իհարկե. սուրբ ջուրը ներծծվում է աստիճանաբար, մեծ մասը խմում է փոքր գդալով։ Ջուր խմելը լավագույնս արվում է ինքներդ ձեզ շշուկով կամ մտավոր աղոթք անելով:
Դեղորայք ընդունելու կամ չընդունելու հետ կապված նրբերանգը դեր է խաղում. եթե ընդունեք, ապա պետք է այն ընդունեք սուրբ ջուր խմելուց հետո: Փաստորեն, սուրբ ջուր վերցնելուց հետո արդեն կարող եք վերադառնալ ձեր «առօրյա» կյանքին՝ անձնական գործերին, նախաճաշին, հարազատներին հեռախոսազանգերին, ընտանիքի հետ շփումներին։
Իրականում, օրհնված մկրտության ջուրը կարելի է «նոսրացնել», դա նվազագույնը չի նվազեցնի նրա բուժիչ հատկությունները։ Ենթադրվում է, որ նույնիսկ մի կաթիլ սուրբ ջուրը, որն ընկնում է սովորական ջրի մեջ, սրբացնում է այս ջուրը:
Օծված ջուրը պետք է ցողել տան բոլոր սենյակների վրա, որտեղ ապրում ես, միայն այդ դեպքում կարող ես քեզ և քո տունը լիովին «մաքրված» զգալ։

Տոնական սնունդ

Եկեք չխոսենք Սուրբ Ծննդյան ժամանակի մասին, երբ դուք կարող եք բացարձակապես ցանկացած ուտելիք ուտել:
Աստվածահայտնության նախօրեին, ըստ ծոմի, թույլատրվում է խստորեն սահմանափակ քանակությամբ ուտեստներ. դուք պետք է ուտեք անյուղ կերակուրներ՝ մեղրի և չամիչի հիման վրա։
Մեծ Համապատասխանության ժամանակ պետք է ծոմ պահել (այսինքն՝ պատրաստվել խոստովանության և մեղքերից մաքրվելու) նախքան օծված ջուրը ստանալը: Սնունդը խստորեն նախատեսված է միայն մեկ անգամ՝ Սուրբ Պատարագից հետո։ Սնունդը հյութեղ է՝ ցորենից, ընկույզից, կակաչի սերմերից պատրաստված ուտեստ՝ այս ամենը մեղրով։
Թրջելու համար ցորենի հատիկները մի քանի անգամ լվանում են ջրի մեջ (նախքան հավանգով աղալը), որպեսզի ամբողջությամբ ազատվեն բուսածածկույթից և անհարկի բույսի մասնիկներից։ Հաջորդը եփվում է «ցորենի» շիլա, որին ձեր հայեցողությամբ մեղր են ավելացնում։ Կակաչը ցորենի հատիկներից առանձին աղում են ափսեի մեջ՝ ստանալով կակաչի «կաթ», որին կրկին ավելացնում են մեղրը՝ նոսրացնելով։ տաք ջուր... Ստացված զանգվածը խառնվում է «ցորենի» շիլայի հետ (ըստ էության՝ հոսելու հետ), եթե ելքի մոտ եղած մթերքը շատ թանձր է, այն նոսրացրեք տաք ջրով անհրաժեշտ պայմաններին։ Ընկույզ ավելացնելու կարգը հետևյալն է.
Չամիչը ավելացվում է բրնձի վրա հիմնված սոչիվոյին:
Փաստորեն, Epiphany սառցե անցքի հարցը առանձին խնդիր է։
Այս ավանդույթն ինքնին ունի և՛ ուղղափառ, և՛ սլավոնական հեթանոսական երանգավորում՝ ենթադրելով ընդհանուր ժողովրդական ուրախություն, որն ամբողջությամբ չի տարածվում Սուրբ Ծննդյան տոներին:
Երթը սկսվում է վաղ առավոտից։ Մոտակա աղբյուրի սառույցի վրա նախօրոք կտրված է սառցե անցք՝ խաչի տեսքով՝ հիշեցնելով և խորհրդանշելով երկու հազար տարվա վաղեմության Հորդանանի իրադարձությունները։ Epiphany սառցե անցքը կոչվում է - Հորդանան: Նրանում լողանալը սկսվում է նաև վաղ առավոտից՝ աղոթքներով և ուղղափառ եկեղեցու կտավներով, որոնք թռչում են քամուց։
Սովորաբար, մկրտության սառցաբեկորների առաջ հսկա հերթեր են շարվում, որոնց մեջ ամենաշատ մարդիկ են. տարբեր տարիքի... Դուք կարող եք իջնել անցքը առանց հագուստի, կամ թիկնոցով: Սառցե անցքը անցնելուց հետո («լողացող») ձեզ սպասում է տաք մուշտակ և տաք խոհանոց. դա կախված է միջոցառման շրջանակից: Երբեմն նման «լոգանք» պատրաստվում է հենց տոնից մեկ շաբաթ առաջ։
Այժմ, այն վայրերում, որտեղ զանգվածային լողանում են, սովորաբար առանց ոստիկանական ժամացույցի և շտապօգնության մեքենայի հնարավոր չէ անել։ Երբեք չգիտես, թե ինչ կարող է լինել:
Եկեղեցու սառցե փոսում լողալը կարող է տեղի ունենալ ինչպես Աստվածահայտնության նախօրեին, այնպես էլ Աստվածահայտնության օրը:
Ընթացակարգն ինքնին բավականին պարզ է և՛ արտաքինով, և՛ ըստ էության. դու երեք անգամ գլխիվայր մխրճվում ես սառցե ջրի մեջ՝ շշնջալով կամ բարձրաձայն ասելով «Հոր, որդու և սուրբ ոգու անունով։ Ամեն»:
Այսպիսով, Ռուսաստանում շատ դարեր շարունակ անցկացվել է Տիրոջ Աստվածահայտնության տոնը: Դրա էությունը բոլորովին չի փոխվել դարերի ընթացքում, ինչպես ուղղափառների վերաբերմունքը տոնին:

Հունվարի 18-ի երեկոյան սկսվում է Աստվածահայտնությունը։ Գյուղացիների ուղղափառության հավատացյալների համար Աստվածահայտնությունը 12 հիմնական կրոնական տոներից մեկն է: Ինչպես Աստվածահայտնության Սուրբ Ծննդյան նախօրեին, ամբողջ ընտանիքը հավաքվում է սեղանի շուրջ: Մատուցվում են միայն անյուղ ուտեստներ։ Սեղանին պետք է ներկա լինի կուտա՝ բրնձով, չամիչով և մեղրով ուտեստ: Հունվարի 19-ին սկսվում է Տիրոջ Մկրտության տոնը։ Հունվարի 18-ից 19-ը սկսվում է ջրի օծումը։ Հավատացյալների շարքերը հասնում են տաճարներ կամ ջրամբարներ սուրբ ջրի համար, սուզվում են տառատեսակի կամ սառցե անցքի մեջ՝ իրենց մեղքերը լվանալու համար: Այս օրը նույնիսկ ծորակի ջուրը համարվում է սուրբ, և նրան վերագրվում են բուժիչ հատկություններ: Քահանաները պնդում են, որ մեկ կաթիլ Epiphany ջուրբավական է ցանկացած քանակությամբ սովորական ջուր օծելու համար:

Մկրտություն - Ուղղափառ տոն, որն անփոփոխ է պահել իր սովորույթներն ու ավանդույթները։ Տոնի ավանդույթի համաձայն՝ կատարվում է մկրտություն թափորմարդկանց մեծ բազմության հետ գետի վրա կամ մոտակա մեծ ջրատարի վրա խաչի տեսքով անցք են կտրում, և քահանան օրհնում է ջուրը։ Սառցե փոսում լողալը լվանում է մեղքերը, իսկ իսկական հավատացյալը, ըստ լեգենդի, մեկ տարի ոչնչով չի հիվանդանում։ Սուզվելով ջրի մեջ՝ մարդը հրաժարվում է սատանայից և հավատարմության երդում է տալիս Քրիստոսին, միանում սուրբ ոգուն։

Մկրտություն - տոնի պատմություն

Եթե ​​հետ նայեք Աստվածահայտնությանը, ապա Աստվածահայտնության տոնի՝ Տիրոջ մկրտության պատմությունը բավականին հստակ սահման է գծել հին և նոր կտակարանների միջև: Իվան Քրիզոստոմը գրել է. «Տիրոջ հայտնվելը ոչ թե այն օրը, երբ նա ծնվեց, այլ այն օրը, երբ նա մկրտվեց»: Մկրտությունը, թերեւս, առաջին իրադարձությունն է Հիսուս Քրիստոսի հասարակական գործունեության մեջ: Նրանից հետո էր, որ իր առաջին աշակերտները միացան Քրիստոսին:

Այսօր Աստվածահայտնության տոնը տեղ-տեղ հեթանոսական բնույթ է ստացել։ Մարդիկ հեռու Ուղղափառ կրոն, սուրբ ջուրը վերաբերում է որպես ամուլետի մի տեսակ։ Ավելին, Սուրբ Ծննդյան նախօրեին խստորեն ծոմ պահելու փոխարեն ուտում են բոլոր տեսակի սնունդ և խմում ալկոհոլային խմիչքներ, ինչը սկզբունքորեն անընդունելի է. Ուղղափառ քրիստոնյա... Պողոս առաքյալի խոսքերով՝ «Աստված մեզ տրված շնորհը և սուրբ առարկայի հետ հաղորդակցությունը պետք է խնամքով պահպանվեն որքան հնարավոր է երկար, որպեսզի կարողանանք շարունակել հոգեպես աճել»։

Մկրտության համար վերցված սուրբ ջուրը կարելի է շաղ տալ բնակարանի վրա: Շաղ տալ մի պտղունց ձեռքերով՝ կատարելով խաչաձեւ շարժում՝ սկսած աջ կողմ-ից մուտքի դռներշարժվելով ժամացույցի սլաքի ուղղությամբ: