Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Pangkalahatang katangian ng panitikang Anglo-Norman. Mga tampok ng pag-unlad ng panitikang Ingles sa panahon ng XI-XIII na siglo. nauugnay sa pananakop ng mga Norman sa bansa. Ang Norman Conquest ay minarkahan ang simula ng isang bagong panahon sa kasaysayan ng England. Sa mga kondisyon ng umiiral na sistemang pyudal, nag-ambag ito sa paglaganap ng impluwensyang Pranses sa sosyo-politikal at kultural na buhay ng bansa. Naapektuhan ng trilinggwalismo ang pag-unlad ng panitikan. Nagkaroon ng mga akdang pampanitikan sa Latin, French at Anglo-Saxon. Ang mga akdang pang-agham, mga kasaysayang pangkasaysayan, mga panunuya laban sa simbahan ay isinulat sa Latin. Ang panitikan sa Pranses ay kinakatawan ng mala-chivalrous na tula. Sa wikang Anglo-Saxon, ang mga gawa ng katutubong tula ay napanatili mula sa panahong ito, gayundin ang ilang mga tula, tula at nobelang chivalric na itinayo noong ika-13-14 na siglo. Lamang sa siglo XIV. kaugnay ng pagkakabuo ng bansang Ingles, naging pangunahing wikang pampanitikan ang Ingles. Kabilang sa mga monumento ng panitikan (XI-XII na siglo) sa Latin, isang mahalagang lugar ang nabibilang sa mga gawa sa kasaysayan ng Britain. Ito ang "Kamakailang Kasaysayan" (Historia novorum) ng Anglo-Saxon monghe na si Edmer ng Canterbury, ang "History of the English Kings" (Historia regum Anglorum), na isinulat ng librarian ng monasteryo sa Malmesbury, William ng Malmesbury, ang "History of England" (Historia Anglorum) ni Henry ng Huntingdon. Ang partikular na kahalagahan para sa karagdagang pag-unlad ng panitikan sa medieval ay ang "Kasaysayan ng mga Briton" (Historia Britonum, 1132-1137) ni Geoffrey ng Monmouth, na naglalaman ng pinakamaagang pagproseso ng mga alamat ng Celtic tungkol kay King Arthur, na kalaunan ay naging pag-aari ng iba pang panitikan sa Europa. Sa multi-volume na History of the Britons, sa unang pagkakataon, lumitaw ang mga imahe ni King Arthur, ang wizard Merlin, ang fairy Morgana, Queen Ginevra at matapang na kabalyero, na sasakupin ang isang mahalagang lugar sa chivalric na tula sa Pranses at Ingles. . Dito nagmula ang mga nobela ng Arthurian cycle. Dito, sa kauna-unahang pagkakataon, ang korte ng hari ng mga Briton ay inilalarawan bilang sentro ng magiting na kabayanihan, na naglalaman ng mga mithiin ng maharlika, at ang semi-legendary na si Arthur ay ipinakita bilang isang matalino at makapangyarihang pinuno. Sa Latin noong XI-XIII na siglo. nalilikha din ang mga gawang may likas na satiriko. Kabilang dito ang limang-volume na mga gawa ng Walter Map "Sa mga nakakatuwang pag-uusap ng mga courtiers" (De nugis curialium). Ang anti-church satirical literature, ang mga halimbawa nito ay nilikha sa mga nakabababang klero, ay may demokratikong katangian. Ang mga naliligaw na kleriko at iskolar - mga palaboy - ay gumawa ng malayang pag-iisip ng mga taludtod sa Latin, tinutuya ang Simbahang Katoliko, ang moral ng mga ministro nito, at umawit ng kagalakan ng buhay, niluluwalhati ang alak at kababaihan. Sa mga Vagantes, mayroong isang ideya ng isang tiyak na Obispo Golia, isang mahilig sa matamis na pagkain at inumin, na ipinakita ang kanyang sarili bilang may-akda ng mga hedonistic at matapang na kanta na ito. Ang mga hiwalay na gawa ng goliard na tula ay isang lantad na parody ng mga kultong kanta ng simbahan. Sa ganitong uri, ang Latin ay unti-unting napalitan ng Ingles.

Isang mahalagang lugar sa panitikan ng England sa panahon ng XI-XIII na siglo. occupy works sa French, na kinakatawan ng Norman dialect ng Old French. Ang ilan sa kanila ay na-import mula sa France, ang iba ay nilikha sa England. Ang pinakamalaking gawa ng French folk heroic epic na "The Song of Roland" ay nagtamasa ng katanyagan. Ang mga talaan ng tula na naglalaman ng mga paglalarawan ng mga talaangkanan ng mga Norman dukes ay ipinakalat.

Ang mga alamat ng Celtic bilang pinagmulan ng mga nobelang Arthurian.

Ang pinakamaagang mga sanggunian kay King Arthur ay nagsimula noong katapusan ng ika-5 - simula ng ika-6 na siglo at iniugnay ang maalamat na bayani sa makasaysayang pinuno ng mga Celts, na nanguna sa paglaban sa pagsalakay ng Anglo-Saxon sa Britain. Kasama rin sa True "Welsh" ang mga nobela noong ika-9-11 na siglo, na kasama sa koleksyon ng mga mahiwagang alamat ng Wales na "Mabinogion". Si Arthur sa mga unang kuwento (halimbawa, ang tula ng ika-4 na siglo na Welsh bard Aneirin "Gododdin") ay lumilitaw sa harap natin bilang isang malakas at makapangyarihang pinuno ng tribo, na, sa lahat ng kanyang primitive na kalupitan, ay hindi alien sa maharlika at katapatan.

Itinuturo ng mga mananaliksik ng panitikan sa medieval na sa antas ng archetypal, si Arthur ay maihahambing sa maalamat na haring si Ulad Conchobar, ang bayani ng maraming alamat ng Irish, at sa diyos ng Welsh na si Bran.

Ang sikat na medyevalist na si A.D. Isinulat ni Mikhailov na "Ang mga alamat ng Arthurian ay batay sa mga kwentong epiko ng Celtic, at ang kanilang pagkakaiba-iba sa Ireland ay kilala sa amin. Samakatuwid, ang mga alamat ng Irish ay hindi isang pinagmulan, ngunit isang parallel, sa isang tiyak na lawak kahit na isang modelo ng mga alamat tungkol kay King Arthur ." Sa huli, siya ay nauugnay sa katotohanan na si Bran ay nagdurusa mula sa isang sugat. Ang motif na ito ay magkapareho sa mga huling bersyon ng mga alamat ng Arthurian, nang ang lumpo na hari ay naging tagapag-ingat ng Grail, ang sagradong tasa.

Karaniwan ang pangalang Arthur ay nagmula sa Romanong generic na pangalang Artorius, gayunpaman, sa antas ng Celtic mythology, mayroong ilang iba't ibang etimolohiya. Ayon sa isa sa kanila, ang pangalang Arthur ay nangangahulugang "itim na uwak", at "uwak", sa turn, ay parang bran sa Welsh, na nagpapatunay sa koneksyon ni Haring Arthur sa parehong functional at etymologically sa diyos na si Bran.

Ang aklat ni T. Melory "The Death of Arthur". Ang Kamatayan ni Arthur (Middle French Le Morte d "Arthur) ay ang pangwakas na gawain ng Arthurian cycle, isang koleksyon ng mga chivalric novel na binubuo noong ikalawang ikatlong bahagi ng ika-15 siglo sa huling bahagi ng Middle English ni Thomas Malory (isang dating kabalyero na hinatulan. sa habambuhay na pagkakakulong dahil sa pagnanakaw, karahasan at Pagnanakaw) Ayon sa ilang bersyon, ang unang nobelang tuluyan sa tradisyong Ingles.

Bago si Malory, medyo marami na ang mga nobelang Arthurian sa Ingles (mga tatlumpu ang nakarating sa amin), ngunit walang katulad sa mga buod ng Pranses na uri ng Vulgate. Direktang ginamit ni Malory ang dalawang tula na may parehong pangalan ("The Death of Arthur"), isa sa alliterative verse, ang ikalawang kalahati ng ika-14 na siglo, ang isa sa walong linyang stanza, c. 1400. Ang inobasyon ni Malory ay ang pagsulat niya sa prosa (ng mga Ingles na nobela ng Breton cycle bago si Malory, isa lamang ang naisulat sa prosa, Merlin, isang halos literal na pagsasalin ng pangalawang nobela ng Vulgate, 20 taon na mas maaga kaysa sa The Death of Arthur). Ang mga mapagkukunang Pranses ni Malory ay nabawasan sa lahat ng mga kaso, kung minsan ay napakalaki ("Ang Aklat ng Tristram" ay nabawasan ng anim na beses). Kung ano ang ginamit ng kanyang mga nauna sa pagkuha ng sampung pahina, itinakda niya sa ilang linya. Sa kanyang paunang salita, si William Caxton ay nagpanggap na bago si Malory ay halos walang literatura tungkol kay King Arthur sa Ingles: "Maraming maluwalhating mga libro ang naisulat tungkol sa kanya at tungkol sa kanyang mga marangal na kabalyero sa Pranses, na nakita ko at nabasa ko sa kabila ng dagat, ngunit sa sariling atin ang kanilang wika ay hindi. ... may iba sa English, pero hindi lahat.”

• The Tale of King Arthur (Fro the Maryage of Kynge Uther unto Kyng Arthure that Regned After Hym and Ded Many Batayles). Una sa pagkakasunud-sunod ng nilalaman at pangalawa sa pagkakasunud-sunod ng pagsulat (ayon kay Vinaver). Ang pinagmulan nito ay ang tinatawag na Merlin Sequel, isang nobelang Pranses na nilikha bilang bahagi ng isang cycle na naisip bilang isang counterweight sa Vulgate.
• The Tale of Arthur and Lucius (The Noble Tale Betwyxt Kynge Arthure and Lucius the Emperor of Rome). Ayon kay Vinaver, ito ang unang akda sa mga tuntunin ng oras ng paglikha.
• Ang Noble Tale ni Sir Launcelot Du Lake. Ang pinagmulan ng ikatlong kuwento ni Malory ay ilang bersyon ng Romance of Lancelot, ang gitnang bahagi ng Vulgate, na hindi pa nakarating sa atin. Pinutol ni Malory ang lahat ng backstory dito, kabilang ang pagpapalaki ni Lancelot sa Lady of the Lake at ang pagbabago ng kanyang pagmamahal sa reyna.
• Ang Kuwento ni Sir Gareth ng Orkney. Ang pinagmulan ay hindi pa naitatag, ngunit ang archetype ng balangkas ay kitang-kita - ang kabalyerong pagsisimula ng isang bata at hindi kilalang bayani, minsan isang foundling, minsan isang bastardo, minsan isang ulila, alinman sa hindi alam o itinatago ang kanyang mga ninuno. Ang "Perceval" ni Chrétien de Troy ay nakatayo sa pinanggalingan ng balangkas na ito; ang gawa, ay nagpapatunay ng kanyang pagiging kabalyero sa pamamagitan ng lakas ng kanyang kamay at kagandahang-loob, nanalo sa puso ng marangal na dalagang si Lionessa, na nagpapakita ng kanyang tunay na mukha.
• Ang Aklat ng Tristram (The Fyrst and the Secunde Boke of Syr Trystrams de Lyones). Ang pinagmulan ay ang prosa na "The Romance of Tristan". Sa wakas ay inalis ni Malory ang trahedya ng alamat, itinapon ang malungkot na pagtatapos - nananatiling buhay at maayos sina Tristan at Isolde.
• The Tale of the Holy Grail (The Noble Tale of the Sankgreal). Ang pinagmulan ay ang ikaapat na bahagi ng Vulgate, The Quest for the Holy Grail. Dito, si Malory ay ang hindi bababa sa orihinal, hindi siya nangahas na gumawa ng anumang mga pagbabago, ngunit tiyak na binabawasan niya ang moralizing komentaryo sa balangkas, na sa kanyang sarili ay nagbabago ng diin.
• The Tale of Lancelot and Queen Gwenevere (Sir Launcelot and Queen Gwenyvere). Ang pinagmulan ay ang huling nobela ng Vulgate, ang Le Morte d'Arthur, na medyo maluwag na kinuha ni Malory.
• Kamatayan ni Arthur (The Dethe of Arthur). Ang pinagmulan ay muli ang Pranses na "Death of Arthur", ngunit din ang English strophic na tula ng parehong pangalan.

Simbolismo ng Kopita. Ang Grail ay isa sa mga pinakakawili-wili at maalamat na simbolo. Ang tradisyon ng Holy Grail ng medieval na panitikan sa Europa ay isang pamana ng sinaunang relihiyon ng mga Celts, ngunit ang alamat ng tasa ay muling inisip sa isang Kristiyanong espiritu. Sa pinakasikat na bersyon ng alamat, ito ang tasa kung saan uminom si Jesus at ang mga apostol sa Huling Hapunan, o ang isa kung saan tinipon ni Jose ng Arimatea ang dugo ni Kristo, na ipinako sa krus.

Ang mangkok na ito ay isang simbolikong pinagmumulan ng buhay at kawalang-kamatayan, kasaganaan at pagkamayabong, isang "kamangha-manghang breadwinner". Sa kalooban, nagbibigay siya ng anumang pinggan at alahas sa isang kisap-mata, at sinumang uminom sa kanya ay gumaling sa lahat ng karamdaman; kahit ang mga patay, sa sandaling mahawakan niya ang kanilang mga labi, nagising sa buhay. Ang pagkakaroon ng kakayahang mahimalang ibabad ang mga napili nito ng mga hindi makalupa na pagkain, ang Grail sa tradisyon ng Kanluran ay sumasakop sa parehong lugar tulad ng silangang mangkok ng paghahain na may Vedic soma, Avestan haoma o Greek ambrosia. Ang grail na nagbibigay ng bagong buhay sa Phoenix at nagbibigay ng walang hanggang kabataan sa mga naglilingkod dito ay nauugnay sa simbolismo ng Bato ng Pilosopo. Ito rin ay gumaganap bilang isang barque, isang arka na naglalaman ng mga buto ng paikot na pag-renew ng buhay, ang mga buto ng mga nawalang tradisyon. Ang Banal na Kopita, na naglalaman ng dugo, ang batayan ng buhay, ay kinilala sa puso, at samakatuwid ay may sentro. Pinagsasama ng grail ang dalawang elemento: isang mangkok o isang nagniningning na kopita na may puso (isang tatsulok na inilagay sa itaas), nagpapakilala sa pambabae, pang-unawa, prinsipyo ng tubig; isang sibat o espada (isang tatsulok na nakaturo paitaas) ay isang panlalaki, aktibo, nagniningas na prinsipyo. Ang mga elementong ito ay pinag-isa ng mga nagdadala ng buhay - ang dugo o sagradong likido na dumadaloy sa tasa. Ang gumagawa ng buhay, nagpapanibagong pwersa na nagmumula sa solar vessel, at ang mga puwersa ng pagkawasak, na lumilitaw sa anyo ng isang dumudugong sibat, ay naglalaman ng dobleng sakramento.

Ang simbolismo ng lokasyon ng Grail sa gitna ng Round Table, sa paligid kung saan nakaupo ang mga kabalyero, ay napakalapit sa imahe ng kalangitan ng Intsik, na may hugis ng isang bilog na may butas sa gitna (katulad ng isang mangkok o kopita).

Sa mga Celts, ang isang tasa na puno ng alak, serbesa o mead, na dinala ng isang batang babae sa hari bilang trono, ay isang simbolo ng pinakamataas na kapangyarihan. Sa paglipas ng panahon, ang kahulugan na ito ay inilipat sa Grail, sa paghahanap kung saan pupunta ang mga kabalyero ng Round Table.

Sa Kristiyanismo, ang Kopita ay ang sagradong Puso ni Kristo. Ayon sa alamat, ang Grail ay ginawa ng mga anghel mula sa isang esmeralda na nahulog mula sa noo ni Lucifer noong siya ay itinapon sa kailaliman. Tulad ng Birheng Maria na nagbayad para sa kasalanan ni Eba, ang dugo ng Tagapagligtas, sa pamamagitan ng Kopita, ay nagbayad para sa kasalanan ni Lucifer. Kaya, ang kahulugan ng Grail ay lalong nauugnay sa mga pagdurusa ni Kristo, na may ideya ng boluntaryong sakripisyo at pagtubos. Sa alamat ng Kristiyano, ang Grail ay ibinigay kay Adan, ngunit iniwan niya sa paraiso pagkatapos ng pagkahulog. Siya ay nasa gitna pa rin ng Paraiso at kailangang matagpuan muli, habang ang manunubos ay nakakuha ng saro at nagpapanumbalik ng paraiso para sa sangkatauhan.

Ang imahe ng Grail, walang alinlangan, ay hindi maaaring ganap na bawasan alinman sa sakramento ng Simbahan o sa Celtic myth. Para sa chivalrous na kultura ng Middle Ages, ang kahalagahan ng Grail bilang isang simbolo ay pinagsama nito ang diwa ng chivalrous adventure, ang libreng paglalaro ng pantasya gamit ang mga fragment ng kalahating nakalimutang mitolohiya, at Christian mysticism. Ang mangkok na ito ay isang simbolo ng kalusugan ng isip at ang pagnanais na umangat, dahil ang mga naghahanap lamang na may ganap na kadalisayan ng puso ang makakamit ang tagumpay sa kanilang landas. Ang sinumang hindi karapat-dapat na lumapit sa isang dambana ay pinarurusahan ng sugat at karamdaman, gayunpaman, maaari niyang asahan ang paggaling mula sa parehong dambana. Ang Grail ay isang sikreto na nabubunyag lamang sa pinakakarapatdapat.

Ang papel ng chivalric romance sa kasaysayan ng medieval literature.

Ang chivalric romance ay ang tanging patula na anyo na pangunahing nabuo sa lupain ng Europa. Bilang isang independiyenteng nakahiwalay na genre, ang nobela ay pumasok sa panitikan lamang sa pagtatapos ng Middle Ages. Ang may-akda ng unang naturang nobela ay ang Portuges na kabalyero na si Vasco de Lobeira, na sumulat ng kanyang sikat na Amadis ng Galicia, na hindi napanatili sa orihinal (ang pinakamalapit na pagsasalin ng Espanyol sa simula ng ika-16 na siglo ay kilala), ngunit natukoy ang lahat ng higit pa. mga nobela tungkol sa mga knight errant (Chevaliers errants). Ang chivalrous romance ay nagpapanatili ng mga katangian ng epiko, maliban sa paniniwala sa katotohanan ng mga pangyayaring sinasabi. Ang lahat ng nangyayari sa mga chivalric novel ay lumilitaw din sa atin bilang isang bagay na sinaunang bagay, na kabilang sa isang perpektong nakaraan. Ang mga panahon ni Haring Arthur, tulad ng mga panahon ni Maricastagna, ay mga tabing lamang ng isang kondisyonal na nakaraan, kung saan ang makasaysayang kronolohiya ay malabong lumiwanag.

Malaki ang kinuha ng chivalrous romance mula sa heroic epic, ngunit sa parehong oras, ang bagong epic genre ay naitaboy mula sa hoary antiquity.

Una sa lahat, may sariling akda ang chivalric romance. Ito ay nangyari na kung minsan ang mga pangalan ng mga tagalikha ay nawala, tulad ng nangyari sa lumang Pranses na kuwento na sina Aucassin at Nicolet. Gayunpaman, ang larawan ng mundo ay lumilitaw sa chivalrous na nobela sa pang-unawa ng may-akda. Ang tagapagsalaysay sa kwento ay may isang napaka-kaugnay na papel, siya ay matino makipag-usap sa iba't ibang mga paksa, depende sa kung anong mga kaganapan ang kabalyero ay kasali. Ang bayani ng isang chivalric na nobela ay hindi mababa sa kagitingan sa isang epikong bayani, ngunit ngayon siya ay nakikipaglaban hindi para sa hari, ngunit para sa kaluwalhatian na kailangan niya upang makuha ang puso ng Magagandang Ginang, kung saan ang pangalan ay nagsasagawa siya ng maraming mga gawa. .

chivalric romance ay isa sa mga nangungunang genre ng medyebal na panitikan. Bumangon sa France, sa ikatlong quarter ng ika-12 siglo sa ilalim ng panulat ni Chrétien de Troyes, na lumikha ng mga klasikong halimbawa ng genre. Bilang karagdagan sa France, ang pagmamahalan ng chivalry ay pinaka-aktibong nabuo, simula noong ika-13 siglo, sa Alemanya. Ang mga hiwalay na orihinal na halimbawa ng genre ay nilikha sa England at Spain. Sa Italya, ang pagmamahalan ng kabayanihan ay hindi nagbunga ng mga makabuluhang halimbawa. Mayroong ilang mga pangunahing cycle ng chivalric romance:

1. Breton (kung hindi man ay tinatawag na mga nobela tungkol sa Knights of the Round Table, o Arthurian), batay sa sinaunang mga alamat ng Celtic na napanatili sa Brittany (mga nobela tungkol kay Yvain, Lancelot ng Lake, Gawain, atbp.);
2. Antique, dating pabalik sa Greek at Roman epic ("The Romance of Alexander", "The Romance of Troy", "The Romance of Thebes"); tungkol kay Tristan, na bumabalik din sa mga alamat ng Celtic;
3. Tungkol sa Parzival o ang Holy Grail, kung saan ang mga tradisyon ng Celtic ay pinagsama sa mga ideyal na Kristiyano.

Lumilitaw ang chivalric novel bilang isang genre na naglalaman ng mga ideya tungkol sa mundo ng pyudal-knightly class at isang alternatibo sa folk epic. Hindi tulad ng huli, ang nobelang chivalric ay agad na nahuhubog bilang isang nakasulat na genre, sinasadyang awtorisado, na tumatangging tumutok sa paglalarawan ng talagang mga nakaraang kaganapan. Ito, sa partikular, ay nagpapaliwanag ng pagkakaroon ng maraming mga tampok ng isang fairy tale sa loob nito: ang paglalarawan ng kapalaran ng kalaban bilang batayan ng balangkas, ang pagkakaroon ng maraming mga fairy-tale na character, pag-andar at motibo, ang espesyal na papel ng fantasy, ang fairy-tale chronotope. Hindi tulad ng epikong bayani, na gumaganap ng mga gawa para sa karangalan ng kanyang pamilya, vassal na tungkulin, o upang protektahan ang Kristiyanismo mula sa mga infidels, ang bida ng isang chivalric na nobela ay kumikilos para sa kapakanan ng kanyang sariling pagpapabuti, personal na kaluwalhatian, at sa pangalan ng isang magandang babae. Ang magalang na ideyal ng pag-ibig ay nasa isang komplikadong relasyon sa tungkuling militar ng kabalyero at nagiging batayan para sa pangunahing banggaan ng chivalric novel: ang personal na damdamin ng pangunahing tauhan at ang kanyang panlipunang tungkulin. Ang banggaan na ito ang nagpapakilala sa isang chivalric romance sa isang fairy tale.

Ang isang mahalagang katangian ng genre ay ang sikolohiya - isang kuwento tungkol sa mga kumplikadong panloob na karanasan ng mga karakter. Ang lahat ng ito ay nagsasalita ng impluwensya ng magalang na lyric na tula sa chivalric novel, na natukoy ng maraming sa anyo nito. Ang mga unang romansa ng chivalry ay nakasulat sa taludtod, pinag-isa ng tula, at hindi ng mga asonansya, tulad ng sa epiko. Ang anyong patula ay nagpapatotoo sa isang mas mataas na antas ng pagproseso ng wikang pampanitikan kaysa sa epiko at iba pang mga genre ng pagsasalaysay, na kasunod na nabuo sa ilalim ng malakas na impluwensya nito. Ang mga halimbawa ng prosa ng genre ay nagsimulang malikha lamang mula sa ika-13 siglo. Kasabay nito, lumitaw ang mahahabang hanay ng chivalric romances, pangunahin ng Breton cycle (nakumpleto noong ika-15 siglo sa "Death of Arthur" ni T. Malory, pati na rin ang mga epigone na gawa. Sa parehong panahon, lumitaw ang mga unang parodies ng chivalric romance. Sa huling bahagi ng Middle Ages, ang chivalric romance sa France ay nagbigay-daan sa allegorical na tula, at ang mga bagong halimbawa ng genre ay nilikha sa Iberian Peninsula, sa maraming aspeto na inaasahan ang Renaissance trend sa panitikan (isang serye ng mga nobela tungkol sa Amadis ng Gaul sa Spanish and The White Tyrant ni J. Marturel sa Catalan). Ito ang matatag na tradisyon na nagpapaliwanag ng hitsura ng "Don Quixote" at "The Wanderings of Persils and Sykhismunda" ni M. Cervantes, na isinulat sa tradisyon ng genre.

Ang tanong ng lugar ng nobelang chivalric sa kasaysayan ng pag-unlad ng genre ng nobela sa kabuuan ay hindi pa malinaw na nalutas.. Ang isang bilang ng mga mananaliksik (M.M. Bakhtin, G.K. Kosikov at iba pa) ay tumangging kilalanin ito bilang isang ganap na modelo ng genre na binuo sa Bagong Panahon o maging sa Renaissance. Ang iba pang mga espesyalista (E.M. Meletinsky, P.A. Grintser at iba pa) ay naniniwala, sa kabaligtaran, na ang chivalric romance ay tumutugma sa mga pangunahing tampok ng modernong nobela.

Nagmula ang pariralang chivalric romance Pranses roman chevaleresque.

Siyempre, ang lahat ng ito ay makikita sa panitikan. Mahirap at mabunga ang pagbuo ng isang bagong genre - ang chivalric romance, na umusbong at umunlad noong ika-12 siglo. Ang nobela, na minarkahan ng isang interes sa pribadong tadhana ng tao, ay kapansin-pansing pinalitan ang kabayanihan na epiko, bagaman ang huli ay patuloy na umiral noong ikalabindalawa at maging ang ikalabintatlong siglo, na nagsilang ng maraming makabuluhang monumento sa panitikan.

Ang terminong "nobela" ay lumitaw noong ika-12 siglo. at noong una ay nangangahulugan lamang ng isang patula na teksto sa isang buhay na wikang Romansa, sa kaibahan sa isang teksto sa Latin. Sa chivalric romance, makikita natin ang pangunahing repleksyon ng mga damdamin at interes na bumubuo sa nilalaman ng chivalric lyrics. Pangunahing ito ang tema ng pag-ibig, na nauunawaan sa higit pa o hindi gaanong "kahanga-hanga" na kahulugan. Ang isa pang obligadong elemento ng chivalric romance ay fantasy sa dalawahang kahulugan ng salita - bilang supernatural [kamangha-manghang, hindi Kristiyano] at bilang lahat ng bagay na pambihira, pambihira, itinaas ang bayani sa itaas ng pang-araw-araw na buhay. Ang parehong mga anyo ng pantasya, kadalasang nauugnay sa isang tema ng pag-ibig, ay ipinaliwanag sa pamamagitan ng konsepto ng pakikipagsapalaran o "pakikipagsapalaran" na nangyayari sa mga kabalyero na palaging pumunta sa mga pakikipagsapalaran na ito. Ang mga kabalyero ay nagsasagawa ng kanilang mga pakikipagsapalaran na gawa hindi para sa kapakanan ng isang pangkaraniwan, pambansang layunin, tulad ng ilang mga bayani ng mga epikong tula, hindi sa pangalan ng karangalan o sa mga interes ng angkan, ngunit para sa kapakanan ng personal na kaluwalhatian. Ang huwarang chivalry ay ipinaglihi bilang isang institusyong pang-internasyonal at hindi nagbabago sa lahat ng oras, pantay na katangian ng sinaunang Roma, Muslim East at modernong France. Kaugnay nito, ang nobelang chivalric ay naglalarawan ng mga sinaunang panahon at ang buhay ng mga malalayong tao sa anyo ng isang larawan ng modernong lipunan, kung saan ang mga mambabasa mula sa mga chivalric circle, tulad ng sa isang salamin, ay nakakahanap ng salamin ng kanilang mga mithiin sa buhay.

Sa istilo at pamamaraan, ang mga chivalric romances ay naiiba sa heroic epics. Ang isang kilalang lugar sa kanila ay inookupahan ng mga monologo kung saan sinusuri ang mga emosyonal na karanasan, masiglang pag-uusap, imahe ng hitsura ng mga karakter, isang detalyadong paglalarawan ng sitwasyon kung saan nagaganap ang aksyon.

Una sa lahat, ang chivalric romances ay nabuo sa France, at mula dito ang pagnanasa para sa kanila ay kumalat sa ibang mga bansa. Maraming pagsasalin at malikhaing adaptasyon ng mga sample ng Pranses sa iba pang mga panitikan sa Europa [lalo na sa Aleman] ay kadalasang kumakatawan sa mga gawa na may independiyenteng artistikong kahalagahan at sumasakop sa isang kilalang lugar sa mga panitikang ito.

Ang mga unang eksperimento sa chivalric romance ay ang mga adaptasyon ng ilang mga gawa ng sinaunang panitikan. Sa loob nito, ang mga medyebal na storyteller sa maraming pagkakataon ay makakahanap ng parehong kapana-panabik na mga kwento ng pag-ibig at kamangha-manghang mga pakikipagsapalaran, na bahagyang umaalingawngaw sa mga ideya ng chivalric.

Ang higit na nagpapasalamat na materyal para sa chivalric romance ay ang mga kwentong bayan ng Celtic, na, bilang produkto ng tula ng tribo, ay puspos ng erotisismo at pantasya. Hindi sinasabi na pareho ay sumailalim sa radikal na muling pag-iisip sa chivalric na tula. Ang mga motibo ng poligamya at polyandry, pansamantala, malayang nagwakas sa pag-iibigan, na pumupuno sa mga kwentong Celtic at salamin ng aktwal na pag-aasawa at erotikong relasyon sa pagitan ng mga Celts, ay muling binigyang-kahulugan ng mga magalang na makatang Pranses bilang isang paglabag sa mga pamantayan ng pang-araw-araw na buhay, bilang pangangalunya. napapailalim sa courtly idealization. Sa parehong paraan, ang anumang uri ng "magic", na sa makalumang panahon na iyon nang ang mga alamat ng Celtic ay binubuo, ay ipinaglihi bilang isang pagpapahayag ng mga likas na puwersa ng kalikasan - ngayon, sa gawain ng mga makatang Pranses, ay nakita bilang isang bagay na partikular. "supernatural", lumalampas sa balangkas ng mga normal na phenomena at humihikayat sa mga kabalyero na magsamantala.

Ang mga kwentong Celtic ay umabot sa mga makatang Pranses sa dalawang paraan - sa bibig, sa pamamagitan ng mga mang-aawit at mananalaysay ng Celtic, at nakasulat - sa pamamagitan ng ilang maalamat na salaysay. Dito nagsisimula ang karaniwang frame ng Arthurian, Breton o, bilang madalas ding tawag sa kanila, mga nobelang Round Table.

Bilang karagdagan sa mga nobela sa sinaunang at "Breton" na mga paksa, isang ikatlong uri ng chivalric romance ang lumitaw sa France. Ito ay mga "nobela ng pagbabago", o mga pakikipagsapalaran, na kadalasan, hindi masyadong tumpak, tinatawag ding mga nobelang "Byzantine", dahil ang kanilang mga plot ay pangunahing binuo sa mga motif na matatagpuan sa Byzantine o huling nobelang Griyego, tulad ng mga pagkawasak ng barko, pagdukot ng mga pirata. , pagkilala, sapilitang paghihiwalay at isang masayang pagkikita ng magkasintahan, atbp. Ang ganitong uri ng mga kuwento ay kadalasang dumarating sa France sa pamamagitan ng salita ng bibig; halimbawa, maaaring dinala sila ng mga crusader mula sa timog Italya [kung saan nagkaroon ng malakas na impluwensyang Griyego] o direkta mula sa Constantinople, ngunit kung minsan, sa mas bihirang pagkakataon, mula sa mga aklat.

Para sa mga nobelang "Byzantine", na medyo mas huli kaysa sa mga sinaunang at "Breton" na mga nobela, ang isang diskarte sa pang-araw-araw na buhay ay katangian: isang halos kumpletong kawalan ng supernatural, isang makabuluhang halaga ng pang-araw-araw na mga detalye, isang mahusay na pagiging simple ng balangkas at ang tono ng pagsasalaysay.

Kaya, hindi agad napalitan ng chivalric culture ang barbarismo. Ang prosesong ito ay mahaba at sa parehong oras maaari nating obserbahan ang interpenetration ng mga kultura. Pinagsama rin ng mga akdang pampanitikan ang mga tampok ng parehong kabayanihan epiko at ang chivalric romance.

IKA-LABINGISANG KABANATA

ROMANCE

Sa chivalric novel at ang iba't-ibang nito, ang chivalric tale, makikita natin ang parehong mga damdamin at interes na bumubuo sa nilalaman ng chivalric lyrics. Pangunahing ito ang tema ng pag-ibig, na nauunawaan sa higit pa o hindi gaanong "kahanga-hanga" na kahulugan. Ang isa pang pantay na kailangang-kailangan na elemento ng isang chivalric romance ay pantasiya sa dalawahang kahulugan ng salita - bilang supernatural (hindi kapani-paniwala, hindi Kristiyano) at bilang lahat ng pambihirang, pambihirang, pagtataas ng bayani sa itaas ng pang-araw-araw na buhay.

Ang parehong mga anyo ng pantasya na ito, na kadalasang nauugnay sa isang tema ng pag-ibig, ay sakop ng paniwala ng mga pakikipagsapalaran o pakikipagsapalaran na nangyayari sa mga kabalyero na palaging makakatagpo ng mga pakikipagsapalaran na ito. Isinasagawa ng mga kabalyero ang kanilang mga pakikipagsapalaran hindi para sa kapakanan ng isang pangkaraniwan, pambansang layunin, tulad ng ilang mga bayani ng mga epikong tula, at hindi sa pangalan ng karangalan o interes ng pamilya, ngunit para sa kapakanan ng kanilang personal na kaluwalhatian. Ang huwarang chivalry ay pinag-isipan bilang isang internasyonal at hindi nagbabagong institusyon sa lahat ng oras, pantay na katangian ng sinaunang Roma, Muslim East at modernong France. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang nobelang chivalric ay naglalarawan ng mga sinaunang panahon at ang buhay ng mga malalayong tao sa anyo ng isang larawan ng modernong lipunan, kung saan ang mga mambabasa mula sa mga chivalric circle ay mukhang sa isang salamin, na natagpuan dito ang isang salamin ng kanilang mga mithiin sa buhay.

Sa kanilang istilo at pamamaraan, ang mga chivalric romances ay lubhang naiiba sa heroic epic. Ang isang kilalang lugar sa kanila ay inookupahan ng mga monologo kung saan sinusuri ang mga emosyonal na karanasan, masiglang pag-uusap, imahe ng hitsura ng mga karakter, isang detalyadong paglalarawan ng sitwasyon kung saan nagaganap ang aksyon.

Una sa lahat, ang chivalric romances ay nabuo sa France, at mula dito ang pagnanasa para sa kanila ay kumalat sa ibang mga bansa. Maraming mga pagsasalin at malikhaing adaptasyon ng mga halimbawang Pranses sa ibang mga panitikan sa Europa (lalo na sa Aleman) ay kadalasang kumakatawan sa mga gawa na may independiyenteng artistikong kahalagahan at sumasakop sa isang kilalang lugar sa mga panitikang ito.

Ang mga unang eksperimento sa chivalric romance ay ang mga adaptasyon ng ilang mga gawa ng sinaunang panitikan. Sa kanila, ang mga medyebal na storyteller ay sa maraming pagkakataon ay makakahanap ng parehong kapana-panabik na mga kwento ng pag-ibig at hindi kapani-paniwalang pakikipagsapalaran, na bahagyang umaalingawngaw sa mga ideya ng chivalric. Ang mitolohiya sa gayong mga paggamot ay maingat na pinalayas, ngunit ang mga maalamat na kwento ng mga pagsasamantala ng mga bayani, na may hitsura ng mga makasaysayang alamat, ay muling ginawa nang buo.

Ang unang karanasan ng naturang adaptasyon ng sinaunang materyal sa mga umuusbong na panlasa ng korte ay ang nobela tungkol kay Alexander the Great. Tulad ng Slavic na "Alexandria", sa huli ay bumalik ito sa kamangha-manghang talambuhay ni Alexander, na di-umano'y pinagsama-sama ng kanyang kaibigan at kasamahan na si Callisthenes, ngunit sa katunayan ay isang pekeng na lumitaw sa Egypt noong 200 AD. e. Ang pseudo-Callisthenes na nobelang ito ay isinalin noon mula sa Griyego tungo sa Latin, at itong Latin na edisyon nito, kasama ang ilang karagdagang mga teksto, na palsipikado rin, ay nagsilbing pinagmulan ng ilang adaptasyon ng nobelang ito sa Pranses. Ang pinakakumpleto at artistikong nabuo sa mga ito ay isinulat, hindi tulad ng iba pang chivalric novels, sa magkapares na tumutula na labindalawang pantig na mga taludtod na may caesura pagkatapos ng ika-6 na pantig. Ang katanyagan ng nobelang ito ay nagpapaliwanag sa katotohanan na ang metrong ito ay tinawag na "Alexandrian verse".

Sa mahigpit na pagsasalita, ito ay hindi pa isang chivalric novel sa buong kahulugan ng salita, ngunit isang panimula lamang dito, dahil ang tema ng pag-ibig ay wala dito, at ang pangunahing gawain ng may-akda ay upang ipakita ang taas ng makalupang kadakilaan na isang tao ay maaaring makamit, at ang kapangyarihan ng kapalaran sa kanya. Gayunpaman, ang lasa para sa lahat ng mga uri ng adventurism at pantasiya ay matatagpuan dito sapat na materyal; hindi na kailangang magdagdag ng kahit ano ang mga makata sa medyebal.

Ang pinakadakilang mananakop ng sinaunang panahon ay kinakatawan sa Romansa ni Alexander ng isang makinang na kabalyero sa medieval. Sa kanyang kabataan, nakatanggap si Alexander ng dalawang kamiseta bilang regalo mula sa mga engkanto: pinrotektahan siya ng isa mula sa init at lamig, ang isa mula sa mga sugat. Nang dumating ang oras upang maging kabalyero, binigyan siya ni Haring Solomon ng isang kalasag, at si Penthesilea, ang reyna ng mga Amazon, ay nagbigay sa kanya ng isang tabak. Si Alexander sa kanyang mga kampanya ay ginagabayan hindi lamang ng pagnanais na sakupin ang mundo, kundi pati na rin ng uhaw na malaman at makita ang lahat. Kabilang sa iba pang mga kababalaghan ng Silangan, nakilala niya ang mga taong may ulo ng aso, nakahanap ng pinagmumulan ng kabataan, natagpuan ang kanyang sarili sa isang kagubatan kung saan, sa halip na mga bulaklak, ang mga batang babae ay tumutubo mula sa lupa sa tagsibol, na umaalis muli sa lupa sa simula ng taglamig, umabot sa isang makalupang paraiso. Hindi limitado sa ibabaw ng mundo, nais ni Alexander na tuklasin ang kalaliman at makalangit na taas nito. Sa isang malaking glass barrel, bumaba siya sa ilalim ng dagat at sinuri ang mga curiosity nito. Pagkatapos ay gumawa siya ng isang glass cage kung saan siya ay lumilipad sa kalangitan, dala ng mga agila. Bilang angkop sa isang perpektong kabalyero, si Alexander ay nakikilala sa pamamagitan ng hindi pangkaraniwang kabutihang-loob at nagbibigay ng buong lungsod sa mga juggler na nakalulugod sa kanya.

Ang isang makabuluhang hakbang pasulong sa pagbuo ng isang chivalric romance na may nabuong tema ng pag-ibig ay ang French adaptations ng mga alamat tungkol sa Aeneas at sa Trojan War. Ang una sa kanila - "Ang Romansa ni Aeneas" ay bumalik sa "Aeneid" ni Virgil. Dito, dalawang yugto ng pag-ibig ang nauuna. Ang isa sa mga ito, ang kalunos-lunos na pag-ibig nina Dido at Aeneas, ay binuo na ni Virgil sa ganoong detalye na ang medyebal na makata ay wala nang idinagdag. Ngunit ang pangalawang yugto, na konektado kay Lavinia, ay ganap na nilikha niya. Kay Virgil, ang kasal nina Aeneas at Lavinia, anak ni Haring Latinus, ay isang purong pampulitikang pagsasama kung saan ang damdamin ng puso ay walang bahagi. Sa nobelang Pranses, ito ay binuo sa isang buong kuwento (1600 taludtod), na naglalarawan ng doktrina ng magalang na pag-ibig.

Sinubukan ng ina ni Lavinia na hikayatin siyang pakasalan ang lokal na prinsipe ng Thurn. Ngunit kahit anong pilit niyang bigyang-inspirasyon ang kanyang anak na babae ng pagkahilig kay Turn, walang nararamdaman si Lavinia para sa kanya. Ngunit nang makita niya si Aeneas sa kampo ng kaaway mula sa taas ng kanyang tore, agad niyang naramdaman ang "pana ni Cupid" sa kanyang puso. Siya ay nagnanais para sa pag-ibig at sa wakas ay nagpasya na magtapat kay Aeneas, pagkatapos nito ay umibig ito sa kanya at nagdusa din, ngunit ito ay naging dahilan upang siya ay lumaban nang mas matapang. Sa una, gusto niyang itago ang kanyang nararamdaman, dahil "kung ang isang babae ay hindi sigurado sa isang reciprocal na pakiramdam, mas mahal niya ito." Gayunpaman, hindi siya nakapagtago ng mahabang panahon, at ang bagay ay mabilis na nagtatapos sa kasal. Ang pag-ibig ay palaging inilalarawan sa nobelang ito sa dalawang aspeto - bilang isang nakamamatay na pagnanasa (Aeneas - Dido) at bilang isang banayad na sining (Aeneas - Lavinia).

Ang "Romance of Aeneas" ay kilala rin sa German translation ng nabanggit na sa itaas (tingnan ang p. 109) Minnesinger Heinrich von Feldecke. Katutubo ng mga bilingual na Flanders, na nagsilbi sa medieval Germany bilang isang tubo para sa impluwensya ng kulturang chivalric ng Pransya, nilikha ni Feldeke kasama ang kanyang Aeneid (1170-1180) ang unang halimbawa ng bagong genre na ito sa German chivalric na tula.

Kasabay ng nobelang ito, sa France din, lumitaw ang isang dambuhalang (higit sa 30,000 taludtod) "Romance of Troy", na ang may-akda ay si Benoit de Saint-Maur.

Ang pinagmulan nito ay hindi si Homer (na hindi kilala sa Middle Ages), ngunit dalawang huwad na salaysay ng Latin na lumitaw noong ika-4-6 na siglo. At. e. at sinasabing isinulat ng mga saksi ng Trojan War - ang Phrygian (i.e., Trojan) na Daret at ang Greek Dictis. Dahil pangunahing ginamit ni Benoi ang una sa mga ito, na isinulat ayon sa di-umano'y nasyonalidad ng may-akda nito mula sa pananaw ng Trojan, ang mga nagdadala ng pinakamataas na lakas para sa kanya ay hindi ang mga Griyego, ngunit ang mga Trojan. Sa ilang mga yugto ng pag-ibig na natagpuan ng may-akda sa kanyang pinagmulan, nagdagdag siya ng isa pa, na binubuo ng kanyang sarili at artistikong ang pinaka-develop sa lahat. Ito ang kwento ng pag-ibig ng prinsipe ng Trojan na si Troilus para sa bihag na babaeng Griyego na si Brizeida, na nagtatapos sa pagtataksil sa mapanlinlang na kagandahan pagkatapos ng kanyang pag-alis mula sa Troy kasama si Diomedes. Sa magalang na pagiging sopistikado ng mga asal ng lahat ng mga karakter, ang mga damdamin nina Troilus at Diomedes ay hindi sa anumang paraan na inilalarawan sa mga tiyak na tono ng mapagmahal na paglilingkod, ngunit higit na totoo, at ang tanging katangian ng magalang na konsepto ng pag-ibig ay ang pagiging magalang. ng parehong mga bayani ay nagdaragdag sa pag-ibig. Ang may-akda ay mahigpit na kinondena ang hindi pagkakasundo ng babae: "Ang kalungkutan ng isang babae ay hindi nagtatagal. Umiiyak siya sa isang mata at tumatawa sa kabila. Ang mood ng mga kababaihan ay mabilis na nagbabago, at kahit na ang pinaka-makatwiran sa kanila ay medyo walang kabuluhan. Ang kuwento ng makatang Pranses ay nagsilbi bilang isang mapagkukunan para sa ilang mga paggamot sa balangkas na ito ng mga susunod na manunulat, kabilang sina Chaucer, Boccaccio at Shakespeare (ang dula na "Troilus at Cressida"), at ang pangalan ng pangunahing tauhang babae at ilang mga detalye ay binago.

Ang higit na nagpapasalamat na materyal para sa chivalric romance ay ang mga kwentong bayan ng Celtic, na, bilang produkto ng tula ng tribo, ay puspos ng erotisismo at pantasya. Hindi sinasabi na pareho silang sumailalim sa isang radikal na muling pag-iisip sa chivalric na tula. Ang mga motibo ng poligamya at polyandry, pansamantala, malayang nagwakas sa mga pag-iibigan, na pumupuno sa mga kwentong Celtic at salamin ng aktwal na pag-aasawa at erotikong relasyon sa pagitan ng mga Celts, ay muling binigyang-kahulugan ng mga magalang na makatang Pranses bilang isang paglabag sa pamantayan ng pang-araw-araw na buhay, bilang pangangalunya. napapailalim sa courtly idealization. Sa parehong paraan, ang anumang uri ng "magic", na sa makalumang panahon na iyon nang ang mga alamat ng Celtic ay binubuo, ay ipinaglihi bilang isang pagpapahayag ng mga likas na puwersa ng kalikasan, ay ngayon, sa gawain ng mga makatang Pranses, ay itinuturing na isang partikular na bagay. "supernatural", lumalampas sa balangkas ng mga normal na phenomena at humihikayat sa mga kabalyero na magsamantala.

Naabot ng mga alamat ng Celtic ang mga makatang Pranses sa dalawang paraan - pasalita, sa pamamagitan ng mga mang-aawit at mananalaysay ng Celtic, at sa pagsulat - sa pamamagitan ng ilang maalamat na salaysay. Marami sa mga alamat na ito ay nauugnay sa imahe ng kamangha-manghang "King Arthur" - isa sa mga prinsipe ng mga Briton noong ika-5-6 na siglo, na bayani na ipinagtanggol ang mga lugar ng England na hindi pa nila nakuha mula sa Anglo-Saxon.

Ang pseudo-historical frame para sa mga nobelang Arthurian ay ang Latin chronicle ng Welsh patriot na si Geoffrey ng Monmouth, The History of the Kings of Britain (circa 1137), na pinalamutian ang imahe ni Arthur at nagbigay sa kanya ng pyudal-knightly features.

Inilalarawan ni Geoffrey si Arthur hindi lamang bilang hari ng buong Britain, kundi pati na rin bilang isang makapangyarihang soberanya, ang mananakop ng isang bilang ng mga bansa, ang pinuno ng kalahati ng Europa. Kasama ang mga pagsasamantala ng militar ni Arthur, sinabi ni Geoffrey ang tungkol sa kanyang mahimalang kapanganakan, tungkol sa kanyang paglalayag, nang siya ay nasugatan ng kamatayan, sa isla ng Avallon - ang tirahan ng kawalang-kamatayan, tungkol sa mga gawa ng kanyang kapatid na babae - ang engkanto Morgana, ang salamangkero na si Merlin. , atbp. Ang korte ng hari ng mga Briton ay inilalarawan sa kanyang aklat bilang sentro ng pinakamataas na kagitingan at maharlika, kung saan kasama ni Arthur ang paghahari ng kanyang asawa, ang magandang Reyna Genievra, at sa paligid nila ay pinagsama ang pamangkin ni Arthur, ang magiting na si Gauwen , Seneschal Kay, ang masamang Modred, na kalaunan ay naghimagsik laban kay Arthur at naging sanhi ng kanyang kamatayan, atbp. Ang Chronicle ni Geoffrey ay isang malaking tagumpay at hindi nagtagal ay isinalin sa Pranses at Ingles. Hango rin sa mga kwentong bayan ng Celtic, ang mga tagapagsalin ay nagpakilala ng ilang karagdagang mga tampok, kung saan ang pinakamahalaga ay ang mga sumusunod: Iniutos umano ni Haring Arthur ang pagtatayo ng isang bilog na mesa na may layunin na sa kapistahan ay hindi siya magkakaroon ng pinakamahusay ni ang pinakamasamang lugar at ang pakiramdam ng lahat ng kanyang mga kabalyero ay pantay-pantay.

Mula dito nagsisimula ang karaniwang frame ng mga nobelang Arthurian o, bilang madalas ding tawag sa mga ito, ang mga nobela ng Round Table - isang larawan ng korte ni Haring Arthur, bilang pokus ng perpektong chivalry sa bagong kahulugan nito. Ang isang patula na kathang-isip ay nilikha na sa mga sinaunang panahon na ito ay imposible na maging isang perpektong kabalyero sa kahulugan ng mga pagsasamantala ng militar at mataas na pag-ibig, nang hindi nanirahan at "nagtrabaho" sa korte ni Arthur. Kaya ang paglalakbay ng lahat ng mga bayani sa hukuman na ito, pati na rin ang pagsasama sa Arthurian cycle ng mga plot na orihinal na dayuhan sa kanya. Ngunit anuman ang pinagmulan - Celtic o kung hindi man - ang mga kuwentong ito, na tinatawag na "Breton" o "Arthurian", inilipat nila ang kanilang mga mambabasa at tagapakinig sa isang mundo ng pantasya, kung saan ang mga engkanto, higante, mahiwagang bukal, magagandang batang babae na inaapi ng masasamang espiritu ay nagkikita sa bawat hakbang.mga nagkasala at umaasang tulong mula sa magigiting at mapagbigay na kabalyero.

Ang buong malaking masa ng mga kwento ng Breton ay maaaring hatiin sa apat na grupo ng mga gawa, na kapansin-pansing naiiba sa bawat isa sa kanilang karakter at istilo: 1) ang tinatawag na Breton le, 2) isang pangkat ng mga nobela tungkol kay Tristan at Iseult, 3) Mga nobelang Arthurian sa tamang kahulugan ng salita, at 4 ) isang cycle ng mga nobela tungkol sa Holy Grail.

Isang koleksyon ng labindalawang le, ibig sabihin, mga nobelang tula ng pag-ibig at karamihan ay kamangha-manghang nilalaman, na binubuo noong 1180 ng Anglo-Norman na makata na si Mary ng France, ay nakaligtas.

Inilipat ni Maria ang kanyang mga plot, na hiniram mula sa mga kanta ng Breton, sa kapaligiran ng pyudalismo ng Pransya, na iniangkop ang mga ito sa mga ugali at mga konsepto ng kontemporaryo, karamihan ay kagalang-galang, katotohanan.

Sa le tungkol sa "Ionek" ay sinabi na ang isang dalaga, na ikinasal sa isang naninibugho na matandang lalaki, ay nanlulupaypay sa isang tore sa ilalim ng pangangasiwa ng isang katulong at nanaginip na ang isang batang guwapong kabalyero ay mahimalang magpapakita sa kanya. Sa sandaling ipahayag niya ang hiling na ito, isang ibon ang lumipad sa bintana ng kanyang silid, na naging isang magandang kabalyero. Ang kabalyero ay nag-ulat na siya ay mahal niya sa loob ng mahabang panahon, ngunit hindi maaaring lumitaw nang wala ang kanyang tawag; simula ngayon, lilipad na siya sa kanya kung kailan niya gusto. Ang kanilang mga petsa ay nagpatuloy hanggang sa ang asawa, na pinaghihinalaang may mali, ay nag-utos ng mga karit at kutsilyo na ikabit sa bintana, kung saan ang kabalyero ng ibon, na lumipad patungo sa kanyang minamahal, ay natitisod, na nasugatan ang kanyang sarili. Nang lumaki ang anak na ipinanganak mula sa kanya sa kanyang minamahal, sinabi niya sa binata ang tungkol sa kanyang pinagmulan, at siya, na naghihiganti sa pagkamatay ng kanyang ama, pinatay ang masamang taong naninibugho.

Ang background ng buhay kabalyero ay ipinakita nang mas maliwanag sa "Lanval", na naglalarawan ng lihim na pag-ibig ng isang kabalyero at isang magandang diwata. Ang pag-ibig na ito, dahil sa inggit ng reyna na nagseselos sa kabalyero, ay halos magbuwis ng kanyang buhay, ngunit nagawa pa rin ng kabalyero na makatakas kasama ang kanyang minamahal sa isang mahiwagang isla.

Ang iba pang mga le Maria ay higit na puno ng liriko at hindi naglalaman ng anumang pantasya.

Isinalaysay ng isa sa kanila kung paano ang isang hari, na ayaw makipaghiwalay sa kanyang anak na babae, ay nagpahayag na ikakasal lamang siya sa isang tao na, nang walang tulong mula sa labas, ay dadalhin siya sa kanyang mga bisig sa tuktok ng isang mataas na bundok. Binuhat siya ng isang binata na umiibig sa kanya, na mahal din niya, ngunit agad ding namatay. Mula noon, ang bundok na ito ay tinawag na "Bundok ng Dalawang Mag-iibigan." Sa isa pang le, isang kabataang babae, na hindi masaya sa kanyang kasal, sa ilalim ng dahilan na siya ay nakikinig sa pag-awit ng isang nightingale, ay nakatayo nang mahabang panahon sa gabi sa bintana, nakatingin sa bintana ng bahay sa kabilang kalye. , kung saan ang isang kabalyero na umiibig sa kanyang buhay, ay nakatingin din sa kanya: ito lamang ang kanilang kaginhawaan. Ngunit pinatay ng nagseselos na asawa ang nightingale at galit na inihagis ito sa paanan ng kanyang asawa. Binuhat niya ang kaawa-awang katawan at pagkatapos ay ipinadala sa kanyang mahal, na inilibing ito sa isang marangyang dibdib at iningatan mula noon bilang isang mahal na alaala.

Ang lahat ng lee ni Mary of France ay may isang karaniwang pagtatasa ng mga relasyon ng tao. Sinasaklaw ng chivalrous shell ng plot ang kanilang unibersal na nilalaman ng tao. Ang marangyang buhay sa korte, ang makikinang na pagsasamantala sa militar ay hindi nakakaakit kay Maria. Ang anumang kalupitan, anumang karahasan laban sa natural na damdamin ng tao ay nagpapalungkot sa kanya. Ngunit hindi ito nagdudulot ng galit na protesta sa kanya, ngunit sa banayad na mapanglaw. Higit sa lahat, nakikiramay siya sa mga dumaranas ng pag-ibig. Kasabay nito, naiintindihan niya ang pag-ibig hindi bilang isang kahanga-hangang serbisyo sa isang ginang at hindi bilang isang mabagyo na nakamamatay na pagnanasa, ngunit bilang isang banayad na likas na atraksyon sa isa't isa ng dalawang dalisay at simpleng puso. Ang saloobing ito sa pag-ibig ay naglalapit kay Le Maria sa katutubong tula.

Ang alamat ng Celtic nina Tristan at Isolde ay kilala sa isang malaking bilang ng mga adaptasyon ng Pransya, ngunit marami sa kanila ang ganap na nawala, habang ang mga maliliit na fragment lamang ang nakaligtas mula sa iba. Sa pamamagitan ng paghahambing ng lahat ng ganap at bahagyang kilalang mga edisyong Pranses ng nobela tungkol kay Tristan, pati na rin ang kanilang mga pagsasalin sa iba pang mga wika, naging posible na maibalik ang balangkas at pangkalahatang katangian ng pinakalumang nobelang Pranses na hindi pa dumating sa atin. (kalagitnaan ng ika-12 siglo), kung saan ang lahat ng mga edisyong ito ay nagsimula noong .

Si Tristan, ang anak ng isang hari, ay nawalan ng mga magulang noong bata at kinidnap ng mga bumibisitang mangangalakal na Norwegian. Nakatakas mula sa pagkabihag, napunta siya sa Cornwall, sa korte ng kanyang tiyuhin na si Haring Mark, na nagpalaki kay Tristan at, sa pagiging matanda at walang anak, ay nilayon na gawin siyang kahalili niya. Lumaki, si Tristan ay naging isang napakatalino na kabalyero at nagbigay ng maraming mahahalagang serbisyo sa kanyang pinagtibay na tinubuang-bayan. Sa sandaling siya ay nasugatan ng isang lason na sandata, at, nang hindi nakahanap ng lunas, siya ay sumakay sa isang bangka sa desperasyon at naglayag nang random. Dinala siya ng hangin sa Ireland, at ang lokal na reyna, bihasa sa mga potion, na hindi alam na pinatay ni Tristan ang kanyang kapatid na si Morolt ​​sa isang tunggalian, ay nagpagaling sa kanya. Sa pagbabalik ni Tristan sa Cornwall, ang mga lokal na baron, dahil sa inggit sa kanya, ay hiniling na magpakasal si Mark at bigyan ang bansa ng tagapagmana ng trono. Sa kagustuhang pigilan ito, ipinahayag ni Mark na pakakasalan lamang niya ang babaeng nagmamay-ari ng ginintuang buhok na nahuhulog ng lumilipad na lunok. Pumunta si Tristan sa paghahanap ng kagandahan. Siya ay muling naglayag nang random at muli ay napunta sa Ireland, kung saan nakilala niya sa maharlikang anak na babae, si Isolde ang Golden-haired, ang batang babae na nagmamay-ari ng buhok. Nang matalo ang dragon na humihinga ng apoy na sumira sa Ireland, natanggap ni Tristan ang kamay ni Isolde mula sa hari, ngunit ipinahayag na siya mismo ay hindi magpapakasal sa kanya, ngunit kukunin siya bilang isang nobya sa kanyang tiyuhin. Noong nasa barko na sila ni Iseult papuntang Cornwall, nagkamali silang uminom ng "love potion" na binigay ng nanay ni Iseult sa kanya para kapag nainom nila ito, tuluyan na silang mabibigkis ng pagmamahalan ni Haring Mark. Hindi kayang labanan nina Tristan at Isolde ang pagsinta na sumakop sa kanila: mula ngayon, hanggang sa katapusan ng kanilang mga araw, sila ay magiging sa isa't isa. Pagdating sa Cornwall, si Isolde ay naging asawa ni Mark, ngunit ang hilig niya ang nagtulak sa kanya na maghanap ng lihim na pagtatagpo kay Tristan. Sinubukan ng mga courtier na subaybayan sila, ngunit walang pakinabang, at sinubukan ng mapagbigay na si Mark na huwag mapansin ang anuman. Sa huli, nahuli ang magkasintahan, at hinatulan sila ng hukuman ng kamatayan. Gayunpaman, nagawa ni Tristan na makatakas kasama si Isolde, at gumala sila sa kagubatan ng mahabang panahon, masaya sa kanilang pag-ibig, ngunit dumaranas ng matinding paghihirap. Sa wakas, pinatawad sila ni Mark sa kondisyon na magretiro si Tristan sa pagkatapon. Nang umalis patungong Brittany, nagpakasal si Tristan, na naakit ng pagkakapareho ng mga pangalan, sa isa pang Isolde, na may palayaw na Beloruka. Ngunit kaagad pagkatapos ng kasal, pinagsisihan niya ito at nanatiling tapat sa unang Isolde. Nanghihina sa paghihiwalay sa kanyang syota, ilang beses siyang nagbihis, pumunta sa Cornwall upang lihim na makita siya. Patay na nasugatan sa Brittany sa isa sa mga labanan, nagpadala siya ng isang tapat na kaibigan sa Cornwall upang dalhin sa kanya si Isolde, na nag-iisang makapagpapagaling sa kanya; kung sakaling suwertehin, hayaan ang kanyang kaibigan na maglabas ng puting layag. Ngunit nang ang barkong kasama ni Isolde ay lumitaw sa abot-tanaw, ang seloso na asawa, nang malaman ang tungkol sa kasunduan, ay nagsabi kay Tristan na sabihin na ang layag dito ay itim. Nang marinig ito, namatay si Tristan. Lumapit sa kanya si Isolde, humiga sa tabi niya at namatay din. Sila ay inilibing, at sa gabi ring iyon ay may dalawang punong tumubo mula sa kanilang dalawang libingan, na ang mga sanga nito ay magkakaugnay.

Ang may-akda ng nobelang ito ay lubos na tumpak na muling ginawa ang lahat ng mga detalye ng kwentong Celtic, pinapanatili ang kalunos-lunos na kulay nito, at pinalitan lamang halos saanman ang mga pagpapakita ng mga kaugalian at kaugalian ng Celtic na may mga tampok ng buhay na kabalyero ng Pransya. Mula sa materyal na ito, lumikha siya ng isang patula na kuwento, na puno ng isang karaniwang pakiramdam at pag-iisip, na tumama sa imahinasyon ng kanyang mga kapanahon at nagdulot ng mahabang serye ng mga imitasyon.

Ang tagumpay ng nobela ay higit sa lahat ay dahil sa espesyal na sitwasyon kung saan inilalagay ang mga tauhan at ang konsepto ng kanilang mga damdamin. moral na pundasyon ng buong lipunan, na nagbubuklod sa kanya. Nanghihina si Tristan sa kamalayan ng kawalan ng batas ng kanyang pag-ibig at ang insultong ginawa niya kay Haring Mark, na pinagkalooban ng nobela ng mga tampok ng bihirang maharlika at pagkabukas-palad. Tulad ni Tristan, si Mark mismo ay biktima ng boses ng pyudal-knightly "public opinion".

Ayaw niyang pakasalan si Isolde, at pagkatapos noon ay wala siyang hilig na maghinala o magseselos kay Tristan, na patuloy niyang minahal bilang sariling anak. Ngunit sa lahat ng oras ay napipilitan siyang sumuko sa paggigiit ng mga scammer-baron, na itinuturo sa kanya na ang kanyang kabalyero at maharlikang karangalan ay nagdurusa dito, at kahit na nagbabanta sa kanya ng isang pag-aalsa. Gayunpaman, laging handang patawarin ni Mark ang nagkasala. Palaging naaalala ni Tristan ang kabaitang ito ni Mark, at mula rito ay tumindi pa ang kanyang pagdurusa sa moral.

Ang saloobin ng may-akda sa moral at panlipunang salungatan nina Tristan at Isolde sa kapaligiran ay ambivalent. Sa isang banda, tila kinikilala niya ang kawastuhan ng umiiral na moralidad, na pinipilit, halimbawa, si Tristan na pahirapan ng kamalayan ng kanyang "pagkakasala". Ang pag-ibig nina Tristan at Isolde ay lumilitaw sa may-akda bilang isang kasawian, kung saan ang gayuma ng pag-ibig ang dapat sisihin. Ngunit sa parehong oras, hindi niya itinatago ang kanyang pakikiramay para sa pag-ibig na ito, na naglalarawan sa mga positibong tono ng lahat ng nag-aambag dito, at nagpapahayag ng malinaw na kasiyahan sa kabiguan o pagkamatay ng mga kaaway ng mga nagmamahal. Sa panlabas, ang motif ng fatal love potion ay nagliligtas sa may-akda mula sa kontradiksyon. Ngunit malinaw na ang motif na ito ay nagsisilbi lamang upang itago ang kanyang mga damdamin, at ang mga masining na imahe ng nobela ay malinaw na nagsasalita ng tunay na direksyon ng kanyang mga pakikiramay. Hindi umabot sa bukas na pagtuligsa ng pyudal-kabalyero na sistema na may mga pang-aapi at mga pagkiling, ang may-akda ay panloob na nadama ang mali at karahasan nito. Ang mga imahe ng kanyang nobela, ang pagluwalhati ng pag-ibig na nakapaloob dito, na "mas malakas kaysa sa kamatayan" at hindi nais na umasa sa alinman sa hierarchy na itinatag ng pyudal na lipunan o ng batas ng Simbahang Katoliko, ay may layunin na naglalaman ng mga elemento ng pagpuna sa napaka mga pundasyon ng lipunang ito.

Parehong ang unang nobelang ito at iba pang mga nobelang Pranses tungkol kay Tristan ay nagdulot ng maraming imitasyon sa karamihan ng mga bansa sa Europa - sa Germany, England, Scandinavia, Spain, Italy, atbp. Kilala rin ang mga ito na isinalin sa Czech at Belarusian. Sa lahat ng mga adaptasyong ito, ang pinakamahalaga ay ang nobelang Aleman ni Gottfried ng Strassburg (simula ng ika-13 siglo), na namumukod-tangi para sa banayad na pagsusuri nito sa mga espirituwal na karanasan ng mga karakter at ang mahusay na paglalarawan ng mga anyo ng buhay kabalyero. Ang "Tristan" ni Gottfried ang karamihang nag-ambag sa muling pagkabuhay noong ika-19 na siglo. mala-tula na interes sa kwentong medyebal na ito. Nagsilbi siyang pinakamahalagang mapagkukunan para sa sikat na opera ni Wagner na Tristan und Isolde (1859).

Ang tunay na tagalikha ng nobelang Arthurian, na nagbigay ng pinakamahusay na mga halimbawa ng genre na ito, ay ang makata ng ikalawang kalahati ng ika-12 siglo. Si Chretien de Troy, na nanirahan nang mahabang panahon sa korte ni Mary of Champagne. Sa mga tuntunin ng talas ng pag-iisip, kasiglahan ng imahinasyon, pagmamasid at teknikal na kasanayan, siya ay isa sa mga pinaka-kahanga-hangang makata ng Middle Ages. Ang mga kwentong Celtic ay ginamit ni Chrétien bilang hilaw na materyal, na itinayong muli niya na may ganap na naiibang kahulugan.

Ang balangkas ng korte ng Arthurian, na kinuha mula sa salaysay ni Galfrid, ay nagsilbi lamang sa kanya bilang isang dekorasyon, kung saan ipinakita niya ang mga larawan ng buhay ng isang ganap na kontemporaryong kabalyero na lipunan, na naglalagay at nagresolba ng mga napakahalagang katanungan na dapat sakupin ng lipunang ito. Para sa kadahilanang ito, nangingibabaw ang problema sa mga nobela ni Chrétien sa mga pinakakapana-panabik na pakikipagsapalaran at matingkad na larawan. Ngunit ang paraan kung paano inihahanda ni Chrétien ang solusyon sa problemang ito o iyon ay malaya sa anumang rasyonalisasyon at pagpapatibay, dahil kumuha siya ng mga panloob na kapani-paniwalang posisyon at pinupuno ang kanyang napakasiglang kuwento ng mga angkop na obserbasyon at magagandang detalye.

Ang mga nobela ni Chrétien ay nahahati sa dalawang grupo. Sa mga nauna, inilalarawan ni Chrétien ang pag-ibig bilang isang simple at pantao na pakiramdam, malaya sa magalang na ideyalisasyon at pagiging sopistikado.

Ganyan ang nobelang "Erek at Enida."

Si Erec, ang anak ni Haring Lak, isang kabalyero sa korte ni Arthur, bilang isang resulta ng isang pakikipagsapalaran ay umibig sa isang batang babae na may pambihirang kagandahan, na nagngangalang Enida, na nabubuhay sa matinding kahirapan. Hiniling niya ang kamay ni Enida sa kasal mula sa kanyang ama, na sumang-ayon, na labis na ikinatuwa ng dalaga. Nang malaman ito, nais ng mayayamang pinsan ni Enida na bigyan siya ng mga magagarang damit, ngunit inihayag ni Erec na matatanggap lamang niya ang kanyang kasuotan mula sa mga kamay ni Reyna Genievra, at dinala siya sa isang miserable, pagod na damit. Lahat ng tao sa court ni Arthur ay humanga sa kagandahan ni Enida. Hindi nagtagal, dinala ni Erec ang kanyang asawa sa kanyang kaharian, kung saan sa una ay maligaya silang namumuhay, ngunit pagkatapos ay nagsimulang magreklamo ang mga courtier na si Erek, mula sa labis na pagmamahal sa kanyang asawa, ay naging layaw at nawala ang kanyang husay. Si Enida, pagkarinig nito, ay umiiyak sa gabi. Nang malaman ang dahilan ng kanyang mga luha, nakita ni Erek ang kawalan ng tiwala sa kanyang sarili sa bahagi ng kanyang asawa at galit na ibinalita na agad siyang ipinadala upang magsagawa ng mga gawa. Ngunit nagtakda siya ng isang kundisyon: Si Enida ay magpapatuloy, at anuman ang panganib na makita niya, hindi siya dapat tumalikod at balaan ang kanyang asawa tungkol dito. Kailangang tiisin ni Erec ang maraming mahihirap na pakikipagtagpo sa mga magnanakaw, knight-errant, atbp., at ilang beses si Enida, na lumalabag sa pagbabawal, maingat na binabalaan siya ng panganib. Minsan, nang ang earl, na kumupkop sa kanila sa isang mahirap na sandali, ay gustong patayin nang may kataksilan si Erec sa gabi upang angkinin siya, tanging ang debosyon at pagiging maparaan ni Enida ang nagligtas sa kanyang buhay. Sa wakas, pagkatapos ng maraming pagsubok, natatakpan ng mga sugat, ngunit matagumpay, pinatunayan ang kanyang kagitingan at nakipagkasundo kay Enida, umuwi si Erec, at nagpapatuloy ang kanilang masayang buhay.

Ang Chrétien sa nobelang ito ay nagtataas ng tanong: ang pag-ibig ba ay tugma sa mga gawang kagalang-galang? Ngunit sa proseso ng paglutas ng problemang ito, dumating siya sa pagbabalangkas ng isa pa, mas malawak at mas makabuluhan: ano ang dapat na relasyon sa pagitan ng magkasintahan at ano ang layunin ng isang babae bilang magkasintahan at asawa? Sa kabila ng katotohanan na ang pakikitungo ni Erec sa kanyang asawa ay nagpapakita ng ilang kabastusan at despotismo, tipikal ng mga ugali ng panahong iyon, ang nobela sa kabuuan ay isang paghingi ng tawad para sa dignidad ng isang babae. Nais ipakita ni Chrétien hindi lamang na ang kagitingan ay katugma sa pag-ibig, ngunit ang asawa at kasintahan ay maaaring pagsamahin sa katauhan ng isang babae na, bilang karagdagan sa lahat ng ito, ay maaari ding maging isang kaibigan, isang aktibong katulong sa kanyang asawa. sa lahat ng bagay.

Nang hindi ginagawang isang bagay ng magalang na pagsamba ang isang babae at hindi pa siya pinagkalooban ng karapatang bumoto sa pantay na katayuan sa kanyang asawa, gayunpaman ay lubos na itinataas ni Chrétien ang kanyang dignidad bilang tao, na inilalantad ang kanyang mga katangiang moral at mga malikhaing posibilidad. Ang anti-courtly tendency ng nobela ay malinaw na makikita sa huling yugto nito.

Matapos ang pagtatapos ng kanyang pag-alis, si Erec, na nalaman na mayroong isang kahanga-hangang hardin, ang pag-access kung saan ay binabantayan ng isang mabigat na kabalyero, ay pumunta doon at tinalo ang kabalyero, sa malaking kagalakan ng huli, na sa gayon ay tumanggap ng pagpapalaya. Lumalabas na ang kabalyerong ito ay biktima ng isang salita na walang ingat niyang ibinigay sa kanyang "kasintahan", na nakahiga sa gitna ng hardin sa isang pilak na kama, hindi siya iiwan hanggang sa lumitaw ang isang kalaban na mas malakas kaysa sa kanya. Nilalayon ng episode na ito na ihambing ang malaya, hindi mapilit na pag-ibig nina Erec at Enida sa pag-ibig na may katangian ng pagkaalipin.

Sa kabaligtaran, sa kanyang mga huling nobela, na isinulat sa ilalim ng impluwensya ni Marie ng Champagne, inilalarawan ni Chrétien ang magalang na teorya ng pag-ibig. Ito ay pinaka-malinaw na ipinakita sa kanyang nobelang Lancelot, o ang Knight of the Cart.

Isang hindi kilalang kabalyero na may kakila-kilabot na hitsura ang kumidnap kay Reyna Genievra, na hindi naprotektahan ng mayabang at hindi gaanong mahalaga na si Seneschal Kay. Si Lancelot, sa pag-ibig sa reyna, ay humahabol. Tinanong niya ang duwende na nakasalubong niya sa daan kung saang daan umalis ang kidnapper, kung saan nangako ang duwende na sasagutin kung pumayag si Lancelot na sumakay muna sa kariton. Pagkaraan ng ilang sandali ng pag-aalinlangan, si Lancelot, alang-alang sa kanyang walang hangganang pagmamahal para kay Genievre, ay nagpasiya na tiisin ang kahihiyang ito. Matapos ang isang serye ng mga mapanganib na pakikipagsapalaran, narating niya ang kastilyo ni Haring Bademagyu, kung saan binihag ng anak ng huli na si Meleagan, ang kidnapper ng Genievra, si Genievra. Para palayain siya, hinamon ni Lancelot si Meleagan sa isang tunggalian. Sa panahon ng labanan, nakita na ang kanyang anak ay nagkakaroon ng masamang oras, si Bademagyu ay humiling kay Genievra para sa pamamagitan, na tumitingin sa labanan, at inutusan niya si Lancelot na sumuko sa kaaway, na masunurin niyang ginagawa, na inilalagay ang kanyang buhay sa panganib. Idineklara ni Honest Bademagyu na si Lancelot ang nagwagi at dinala siya sa Genievre, ngunit ibinaling niya ang kanyang tingin mula sa nalilitong manliligaw. Sa sobrang kahirapan, nalaman niya ang tungkol sa sanhi ng galit ni Genievra: ang galit ay dahil sa katotohanan na sa isang sandali ay nag-alinlangan pa rin siya bago pumasok sa kariton. Pagkatapos lamang ni Lancelot, sa desperasyon, ay gustong magpakamatay, pinatawad siya ni Genievra at, sa unang pagkakataon mula noong mahal niya siya, nakipag-appointment sa kanya. Ang napalaya na Genieura ay bumalik sa kanyang hukuman, habang ang mga lalaki ng Meleagan ay taksil na hinuhuli si Lancelot at ikinulong siya. Sa korte ni Arthur, ang isang paligsahan ay inayos, kung saan si Lancelot, nang malaman ang tungkol dito, ay sabik na makilahok. Ang asawa ng jailer, sa parol, ay hinayaan siyang umalis ng ilang araw, si Lancelot ay lumaban sa paligsahan, nakilala siya ni Genievra sa pamamagitan ng kanyang katapangan at nagpasya na suriin ang kanyang hula. Sinabi niya sa kabalyero na sabihin sa kanya na hinihiling niya sa kanya na lumaban nang masama hangga't maaari. Nagsimulang kumilos si Lancelot na parang duwag, naging katatawanan. Pagkatapos ay kinansela ni Genievra ang kanyang order, at natanggap ni Lancelot ang unang premyo, pagkatapos nito ay tahimik siyang umalis sa paligsahan at bumalik sa piitan. Ang huling bahagi ng nobela ay isang paglalarawan kung paano natuklasan ng kapatid ni Meleagan, kung saan binigyan ng mahusay na serbisyo si Lancelot, ang lugar ng kanyang pagkakakulong at tinulungan siyang makatakas.

Ang buong "problema" ng nobelang ito ay nakasalalay sa pagpapakita kung ano ang dapat maramdaman ng "ideal" na manliligaw at kung paano siya dapat kumilos sa iba't ibang pagkakataon ng buhay. Ang gayong gawain, na natanggap ni Chrétien mula kay Marie ng Champagne, ay tiyak na nagpabigat sa kanya, at ito ay nagpapaliwanag sa katotohanang hindi niya natapos ang nobela, na natapos para sa kanya ng isa pang makata, na nasa serbisyo din ni Maria.

Sa kanyang susunod na nobela, si Ewen, o ang Lion's Knight, si Chrétien ay umalis mula sa sukdulan ng magalang na doktrina, nang hindi sinira, gayunpaman, na may ilang mga punto ng magalang na pananaw at istilo sa mundo. Muli niyang itinaas ang problema ng pagkakatugma ng mga pagsasamantala at pag-ibig, ngunit narito siya ay naghahanap ng isang kompromiso na solusyon.

Ang mga nobela ni Chrétien ay nagdulot ng malaking bilang ng mga imitasyon kapwa sa France at sa ibang bansa. Sa partikular, ang Swabian minnesinger na si Hartmann von Aue (1190-1200), na hindi mas mababa sa Chrétien sa sining ng mga paglalarawan at sikolohikal na pagsusuri, ay isinalin ang "Erek" at "Iven" sa Aleman na may mahusay na kasanayan.

Ang huling grupo ng "Breton tales", ang ikot ng tinatawag na "holy grail novels", ay kumakatawan sa isang pagtatangka sa isang masining na synthesis ng sekular na huwaran ng mga nobelang Arthurian na may nangingibabaw na relihiyosong mga ideya ng pyudal na lipunan. Ang mga katulad na phenomena ay sinusunod sa espirituwal at kabalyerong mga utos ng mga Templar, St. Ang alamat ng Kristiyano at mga maling pananampalataya.

Ang mga tendensiyang ito ay ipinahayag sa huling anyo ng kuwento ng Holy Grail. Ang alamat na ito ay may medyo kumplikadong kasaysayan. Isa sa mga unang may-akda na nagsagawa upang iproseso ito ay ang parehong Chretien de Troyes.

Sa nobelang Perceval ni Chrétien de Troy, o the Tale of the Grail, sinasabing ang balo ng isang kabalyero, na ang asawa at ilang anak na lalaki ay namatay sa digmaan at mga paligsahan, na gustong protektahan ang kanyang huling, batang anak, na tinatawag na Perceval, mula sa mga panganib ng kabalyerong buhay, nanirahan kasama niya sa masukal na kagubatan. Ngunit ang binata, nang lumaki, ay nakakita ng mga kabalyero na dumadaan sa kagubatan, at kaagad na isang ipinanganak na kabalyero ang nagsalita sa kanya. Inihayag niya sa kanyang ina na tiyak na gusto niyang maging katulad nila, at kailangan niyang hayaan si Perceval na pumunta sa korte ni Haring Arthur. Sa una, ang kanyang kawalan ng karanasan ay naging dahilan upang makagawa siya ng mga katawa-tawang pagkakamali, ngunit sa lalong madaling panahon ang lahat ay napuno ng paggalang sa kanyang kahusayan. Sa isa sa kanyang mga paglalakbay, pumasok si Perceval sa kastilyo, kung saan nasaksihan niya ang gayong kakaibang eksena: sa gitna ng bulwagan ay nakahiga ang isang matandang may sakit na kabalyero, ang may-ari ng kastilyo, at isang prusisyon ang dumaan sa kanya; una silang nagdadala ng sibat, mula sa dulo kung saan tumutulo ang dugo, pagkatapos ay isang nakasisilaw na makinang na sisidlan - ang Kopita, at sa wakas ay isang pilak na plato. Ang perceval, dahil sa kahinhinan, ay hindi nangahas na magtanong kung ano ang ibig sabihin ng lahat ng ito. Paggising sa umaga sa silid na inilaan sa kanya, nakita niya na ang kastilyo ay walang laman at umalis. Sa kalaunan lamang niya nalaman na kung siya ay nagtanong tungkol sa kahulugan ng prusisyon, ang may-ari ng kastilyo ay agad na gagaling, at ang kasaganaan ay darating sa buong bansa; at isang hindi nararapat na kahihiyan ang kinuha sa kanya bilang isang parusa sa pagdurog sa puso ng kanyang ina sa kanyang pag-alis. Pagkatapos nito, ipinangako ni Perceval sa kanyang sarili na papasok muli sa kastilyo ng Grail at humayo upang hanapin siya upang itama ang kanyang pangangasiwa. Sa turn, ang pamangkin ni Haring Arthur, si Gauwen, ay umalis upang maghanap ng mga pakikipagsapalaran. Ang kuwento break off sa paglalarawan ng kanilang mga pakikipagsapalaran; lumilitaw na ang kamatayan ay humadlang kay Chrétien sa pagkumpleto ng nobela.

Maraming mga may-akda, na nagdodoble sa isa't isa, nagpatuloy sa nobela ni Chrétien, na dinala ito sa 50,000 na mga taludtod at naubos ang pakikipagsapalaran kasama ang Kopita hanggang sa wakas. Imposibleng itatag kung ano ang Grail sa pananaw ni Chrétien, kung ano ang mga katangian at layunin nito. Sa lahat ng posibilidad, ang kanyang imahe ay kinuha mula sa mga alamat ng Celtic, at siya ay isang anting-anting na may kakayahang mababad ang mga tao o mapanatili ang kanilang lakas at buhay sa pamamagitan lamang ng presensya nito. Ang mga kahalili ni Chrétien ay hindi ganap na malinaw sa markang ito. Gayunpaman, ang iba pang mga makata na, pagkatapos ng Chrétien, at medyo independyente sa kanya, ay nagsagawa ng pagproseso ng alamat na ito, ay nagbigay sa Grail ng isang ganap na naiibang, relihiyosong interpretasyon, na hiniram nila mula kay Robert de Boron, na sumulat ng mga 1200 na tula tungkol kay Joseph ng Arimathea, na nagbabalangkas sa prehistory ng Grail.

Si Jose ng Arimatea, isa sa mga pinakamalapit na disipulo ni Kristo, ang nag-iingat ng kopa ng Huling Hapunan at, nang tinusok ng isang Romanong hukbo ang tagiliran ng ipinako na si Jesus gamit ang isang sibat, ay tinipon ang umaagos na dugo dito. Di-nagtagal, inihagis ng mga Judio si Jose sa bilangguan at kinulong siya roon, na ipahamak siya sa gutom. Ngunit si Kristo ay nagpakita sa bilanggo, iniabot sa kanya ang sagradong kopa, na sumusuporta sa kanyang lakas at kalusugan hanggang, sa ilalim na ng emperador na si Vespasian, siya ay pinalaya. Pagkatapos, nang makatipon ng mga taong katulad ng pag-iisip, si Joseph ay naglayag kasama nila sa Britain, kung saan itinatag niya ang isang komunidad upang iimbak ang pinakadakilang Kristiyanong dambana na ito - ang "Holy Grail".

Sa isa sa mga huling edisyon ng alamat, idinagdag na ang mga tagapag-ingat ng Kopita ay dapat na malinis. Ang huli sa kanila ay nakagawa ng "karnal na kasalanan", at ang kaparusahan para dito ay ang pinsalang natanggap niya. Hindi siya maaaring mamatay, hangga't gusto niya, at tanging ang pagmumuni-muni ng Grail, na dinadala sa kanya minsan sa isang araw, ay nagpapagaan ng kaunti sa kanyang pagdurusa. Kapag ang isang dalisay na pusong kabalyero (at ito ay tiyak na si Perceval, na sa pamamagitan ng kanyang paglaki ay isang "dakilang simpleton"), minsan sa kastilyo, ay nagtanong sa pasyente tungkol sa dahilan ng kanyang pagdurusa at tungkol sa kahulugan ng prusisyon kasama ang Grail , ang pasyente ay mamamatay sa kapayapaan, at ang estranghero ay magiging tagapag-alaga ng sagradong saro.

Ang pagpapalit na ito ng kamangha-manghang Celtic na anting-anting ng isang Kristiyanong dambana ay katangian, makikinang na mga pakikipagsapalaran ng kabalyero para sa karangalan at kaluwalhatian - sa pamamagitan ng mapagpakumbabang paglilingkod sa relihiyon, ang kulto ng makalupang kagalakan at pag-ibig - sa pamamagitan ng ascetic na prinsipyo ng kalinisang-puri. Ang parehong trend ay kapansin-pansin sa lahat ng susunod na adaptasyon ng alamat ng Grail, na lumilitaw sa malaking bilang sa ika-13 siglo. sa France at iba pang mga bansang Europeo.

Ang pinakamalaking monumento ng ganitong uri ay ang Parzival ng makatang Aleman na si Wolfram von Eschenbach (simula ng ika-13 siglo), na siyang pinakamahalaga at independiyenteng gawain ng genre na ito sa medyebal na panitikan ng Aleman. Ang tula ni Wolfram ay karaniwang sumusunod sa Chrétien de Troy's Perceval, ngunit lumilihis mula dito sa isang bilang ng mga makabuluhang bagong motif.

Sa tula ni Wolfram, ang Grail ay isang hiyas na dinala ng mga anghel mula sa langit; siya ay may mahimalang kapangyarihan upang mabusog ang bawat isa ayon sa kanyang hangarin, upang magbigay ng kabataan at kaligayahan. Ang kastilyo ng Grail ay binabantayan ng mga kabalyero, na tinawag ni Wolfram na "Mga Templar". Ang Grail Knights ay ipinagbabawal sa mapagmahal na paglilingkod, ang hari lamang ang maaaring magpakasal. Kapag ang isang bansa ay naiwan na walang hari, isa sa mga kabalyero ang ipinadala upang protektahan ito, ngunit wala siyang karapatang sabihin sa sinuman ang kanyang pangalan at pinagmulan (ang kamangha-manghang motif ng pagbabawal sa kasal, "bawal"). Kaya, ang anak ni Parzival Lohengrin ay ipinadala ng Grail upang protektahan si Elsa, ang Duchess ng Brabant, na inapi ng mga suwail na vassal. Natalo ni Lohengrin ang mga kaaway ni Elsa, at naging asawa niya ito, ngunit, sa pagnanais na malaman ang kanyang pangalan at pinagmulan, nilabag niya ang pagbabawal, at dapat bumalik si Lohengrin sa kanyang bansa. Wolfram's Lohengrin - ang "swan knight", naglalayag mula sa isang hindi kilalang bansa sa isang bangka na iginuhit ng isang swan - isang kuwento na kilala sa French epic at isinama ni Wolfram sa bilog ng mga alamat tungkol sa Grail.

Ang tula ay pinangungunahan ng isang malawak na pagpapakilala, nawawala rin sa Chrétien at nakatuon sa kasaysayan ng mga magulang ni Parzival.

Ang kanyang ama ay nagtatakda upang maghanap ng pakikipagsapalaran sa Silangan, nagsisilbing caliph ng Baghdad at pinalaya ang Moorish na prinsesa, na naging kanyang asawa at nagkaanak sa kanya ng isang anak na lalaki. Pagbalik sa mga bansang Kristiyano, nanalo siya sa kamay ng isang magandang Kristiyanong prinsesa at ang kaharian sa kanyang kagitingan. Matapos ang kanyang maagang pagkamatay, ang balo ay nagretiro sa matinding kalungkutan sa disyerto ng kagubatan, kung saan ipinanganak si Parzival. Sa pagtatapos ng tula, nakipagpulong si Parzival sa kanyang kapatid na "Eastern", na umalis sa paghahanap sa kanyang ama, at isang tunggalian ang naganap sa pagitan nila, kung saan sila ay pantay-pantay sa tapang at lakas at pumasok sa isang palakaibigang alyansa.

Ang pagpapakilala at konklusyon na ito ay nagpapalawak ng heyograpikong saklaw ng tula ni Wolfram. Ang makata ay nakatayo sa punto ng pananaw ng internasyonal na pagkakaisa ng kulturang kabalyero, na niyayakap sa kanyang perpektong pananaw ang Kanluran at Silangan, na pinagsama ng mga Krusada. Sa ganitong diwa, ang kanyang "Parzival" ay walang alinlangan ang pinakamahalagang pagtatangka sa isang patula na synthesis ng kulturang ito sa mga sekular at espirituwal na elemento nito sa loob ng balangkas ng pananaw sa mundo ng pyudal na lipunan.

Ang "Parzival" ni Wolfram ay ginamit din ni Richard Wagner sa paglikha ng dalawang sikat na opera - "Lohengrin" (1847) at "Parzival" (1882).

Bilang karagdagan sa mga nobela sa sinaunang at "Breton" na mga paksa, isang ikatlong uri ng chivalric romance ang lumitaw sa France. Ang mga ito ay mga nobela ng mga pagbabago o pakikipagsapalaran, na kadalasan, hindi masyadong tumpak, tinatawag ding mga nobelang Byzantine, dahil ang kanilang mga plot ay pangunahing binuo sa mga motif na matatagpuan sa Byzantine o huli na pag-iibigan ng Greek, tulad ng mga pagkawasak ng barko, pagdukot ng mga pirata, pagkilala, sapilitang paghihiwalay at isang masayang pagkikita, magkasintahan, atbp. Ang ganitong uri ng mga kuwento ay dumating sa France kadalasan sa pamamagitan ng salita ng bibig; halimbawa, maaaring dinala sila ng mga crusader mula sa timog Italya (kung saan nagkaroon ng malakas na impluwensyang Griyego) o direkta mula sa Constantinople, ngunit kung minsan, sa mas bihirang mga kaso, sa pamamagitan ng libro. Ang mga kuwentong ito ng Greek-Byzantine, na laganap sa Mediterranean basin, sa ilang mga kaso ay hinaluan ng mga plot ng Eastern, Persian-Arabic na pinagmulan, tulad ng mga kuwento ng Thousand and One Nights, na may madalas na tema ng madamdaming pag-ibig na nauugnay sa mga trahedya na pakikipagsapalaran. Ang mga motif ng ganitong uri, kasama ang mga bakas ng mga pangalang Arabe, ay lumilitaw minsan sa mga nobelang pakikipagsapalaran sa Pransya. Gayunpaman, hindi dapat ipagpalagay na ang direktang pinagmulan ng mga nobelang ito ay kinakailangang mga kuwentong Greco-Byzantine o Arabic. Sa karamihan ng mga kaso, ang mga kuwentong Griyego-Byzantine at bahagyang Oriental ay nagsisilbi lamang bilang isang impetus at sa ilang lawak bilang isang modelo para sa gawain ng mga makatang Pranses, na gumuhit ng materyal mula sa ganap na magkakaibang mga mapagkukunan, sa isang malaking lawak - at: mga lokal na tradisyon ng patula o tunay. mga pangyayari.

Para sa mga nobelang "Byzantine", na medyo mas huli kaysa sa mga sinaunang at Breton na nobela, ito ay katangian kung ihahambing sa kanila na sila ay lumalapit sa pang-araw-araw na buhay: isang halos kumpletong kawalan ng supernatural, isang makabuluhang halaga ng pang-araw-araw na mga detalye, isang mahusay na pagiging simple ng ang balangkas at ang tono ng pagsasalaysay. Ito ay lalo na kapansin-pansin sa mga huling halimbawa ng genre (XIII siglo), kapag ang lasa para sa mga kakaiba ay humina at, kasama ang paglipat ng eksena ng aksyon ng mga nobelang ito sa France, sila ay napuno ng pang-araw-araw na kulay. Ang isang mahalagang katangian ng mga nobelang ito ay ang sentral na lugar sa mga ito ay palaging inookupahan ng isang tema ng pag-ibig.

Ang pinakakaraniwang para sa genre na ito ay ilang mga nobela, kung minsan ay tinatawag na "idyllic", na may parehong plot scheme, na paulit-ulit na may bahagyang pagkakaiba-iba: dalawang bata, na pinalaki mula pagkabata, ay napuno ng isang malambot na pagmamahal sa isa't isa, na sa paglipas ng mga taon naging hindi mapaglabanan na pag-ibig. Ang kanilang kasal, gayunpaman, ay nahahadlangan ng pagkakaiba sa katayuan sa lipunan, at kung minsan din ay relihiyon (siya ay isang pagano, siya ay isang Kristiyano, o kabaligtaran; siya ay isang anak ng hari, at siya ay isang mahirap na bihag, o siya ay isang simpleng kabalyero, at siya ay anak ng isang emperador at iba pa). Pinaghiwalay sila ng kanilang mga magulang, ngunit ang magkasintahan ay matigas ang ulo na naghahanap sa isa't isa at, sa huli, pagkatapos ng sunud-sunod na pagsubok, sila ay masaya na nagkakaisa.

Ang klasiko at kasabay nito ang pinakamaagang halimbawa ng mga "idyllic" na mga nobela, na nakaimpluwensya sa lahat ng iba pang mga gawa ng ganitong uri, ay "Floire at Blanchefleur". Ang buong salaysay dito ay isinasagawa sa banayad, halos liriko na tono. Kaugnay nito, ang pagiging makasarili o kalubhaan ng mga kaaway ng mga magkasintahan ay hindi binibigyang-diin - ang ama ni Fluar, isang paganong hari na hindi nais na ang kanyang anak ay magpakasal sa isang simpleng bihag, o ang Babylonian emir, kung saan ang harem na si Blanchefleur, ibinenta ng ama ni Fluard sa mga bumibisitang mangangalakal, falls. Ang may-akda ay perpektong naihatid ang kadalisayan ng isang batang pakiramdam, pati na rin ang kagandahan na mayroon ito sa lahat sa paligid. Nang si Fluard, na hinahanap si Blanchefleur, na dinala, ay nagtanong sa lahat ng nakakasalubong niya tungkol sa kanya sa daan, ang isang innkeeper ay agad na nahulaan kung sino ang kanyang minamahal mula sa magkatulad na ekspresyon sa kanyang mukha at mula sa mga ekspresyon ng kalungkutan na eksaktong kapareho ng sa kanya, sa isang batang babae na dumaan kamakailan sa mga lugar na ito. Nahuli sa harem, si Fluard ay nailigtas mula sa kamatayan kasama si Blanchefleur lamang dahil ang bawat isa sa kanila ay sumusubok na kunin ang lahat ng sisihin sa kanyang sarili at nagmamakaawa na patayin nang mas maaga at hindi pinilit na tingnan ang pagkamatay ng iba; ang gayong "walang uliran" na pag-ibig ay nakakaantig sa emir, na nagpapatawad sa kanilang dalawa.

Ang mga anti-aristocratic tendencies na nakikita sa Floir et Blanchefleur ay natagpuan ang kanilang huling pagpapahayag sa fairy tale song ng unang bahagi ng ikalabintatlong siglo. Aucassin at Nicolet, na tiyak na lumalampas sa mga hangganan ng chivalric literature. Ang mismong anyo ng gawaing ito ay lubhang kakaiba - ang paghalili ng tula at tuluyan, at ang maliliit na mga talatang patula na bahagyang pandagdag sa liriko, bahagyang nagpapatuloy lamang sa pagsasalaysay ng mga nakaraang kabanata ng tuluyan. Ang paghahanap ng paliwanag nito sa isang espesyal na paraan ng pagganap ng dalawang juggler, kung saan kinuha ng isa ang kuwento ng isa at pagkatapos ay muling ipinadala ito sa kanya, ang form na ito ay nagpapahiwatig ng katutubong pinagmulan ng genre na ito. Pinatutunayan din ito ng espesyal na istilo ng kwento, na pinagsasama ang taos-pusong liriko at masiglang katatawanan.

Ang kwentong ito ay isang parody ng lahat ng mga pamantayan at mithiin ng kabalyero.

Gustung-gusto ng anak ng konde na si Aucassin ang bihag na Saracen na si Nicolet at nangangarap lamang ng isang mapayapa, masayang buhay kasama niya. Ang pag-iisip ng mga karangalan, kaluwalhatian, mga pagsasamantala sa militar ay napakalayo sa kanya na kahit na hindi niya nais na makibahagi sa pagtatanggol ng kanyang mga ari-arian ng ninuno mula sa kaaway na sumalakay sa kanila. Pagkatapos lamang nangako sa kanya ng kanyang ama na makipagkita kay Nicolet, na ikinulong niya sa tore, pumayag si Aucassin na sumama sa labanan. Ngunit nang, nang manalo at mahuli ang kaaway, nalaman niyang ayaw tuparin ng kanyang ama ang kanyang pangako, pinalaya niya ang kalaban nang walang pantubos, nanunumpa na patuloy siyang lalaban at susubukan ang kanyang makakaya na saktan ang ama ni Aucassin.

Imposibleng hindi makita dito ang isang lantad na pangungutya sa pyudal na hierarchy at ang pinakasagradong mga prinsipyo ng kasanayang kabalyero. Hindi rin iginagalang ni Aucassin ang mga relihiyosong dogma, nang ipahayag niya na hindi niya gustong pumunta sa langit pagkatapos ng kamatayan, kung saan mayroon lamang "mga pari, kaawa-awa at baldado", ngunit mas pinipiling manatili sa impiyerno, kung saan ito ay higit pa. masaya - “kung nandun lang sana yung malambing niyang girlfriend.

Kahit na mas mababa kaysa sa Floire, si Aucassin ay kahawig ng isang kabalyero. Ang ibang mga kinatawan ng Rishar estate ay gumaganap ng papel ng mga extra sa kuwento. Ngunit mayroong iba pa, napaka-buhay na buhay at nagpapahayag na mga pigura sa loob nito - mga karaniwang tao, mga bantay sa kalye, mga pastol, na inilalarawan nang may kahanga-hangang katotohanan para sa panahong iyon at pakikiramay na hindi pa nagagawa sa mga nobelang chivalric. Ang partikular na katangian ay ang pag-uusap sa pagitan ni Aucassin at ng mahirap na pastol. Sa tanong ng huli kung bakit siya nalulungkot, si Aucassin, na hinahanap si Nicolet, ay sumasagot sa alegorya na nawala niya ang greyhound, at pagkatapos ay bumulalas ang pastol: "Diyos ko! At ano ang hindi maiimbento ng mga ginoong ito!"

At kabaligtaran sa hindi gaanong kabuluhan na ito, pinag-uusapan niya ang totoong kasawian na sinapit niya. Hindi niya sinasadyang nawala ang isa sa mga baka na ipinagkatiwala sa kanya, at ang may-ari, na humihingi sa kanya ng buong halaga ng baka, ay hindi nag-atubiling hilahin ang lumang kutson mula sa ilalim ng kanyang maysakit na ina. “Ito ang nagpapalungkot sa akin higit pa sa sarili kong kalungkutan. Dahil ang pera ay dumarating at napupunta, At kung ako ay natalo ngayon, Ako ay mananalo sa ibang pagkakataon at magbabayad para sa aking toro. For that alone, hindi ako iiyak. At pumatay ka dahil sa isang masamang aso. Sumpain ang pumupuri sa iyo dahil dito!"

Ang isa pang halimbawa ng parody (ng medyo naiibang uri) sa chivalric romances ay ang maliit na verse story ni Payen de Mézière na The Mule Without a Bridle, na isang comic montage ng mga episode at motif na makikita sa Chrétien de Troyes.

Isang batang babae na nakasakay sa mule ang dumating sa korte ni Arthur, na nagrereklamo ng mapait na ang bridle ng kanyang mule, kung wala ito ay hindi siya magiging masaya, ay nakuha na sa kanya. Nagboluntaryo si Gauwen na tulungan siya at, nang nalantad ang kanyang sarili sa mga malalaking panganib, binigyan siya ng isang pigil, pagkatapos ay nagpasalamat sa kanya ang batang babae at umalis.

Ang inilarawan na pakikipagsapalaran ay kumplikado ng maraming hindi gaanong mahiwagang pakikipagsapalaran, na sinasabi ng may-akda na labis na masigla at masayang, malinaw na nagbibiro sa "Breton fables".

Ang mga sintomas na ito ng pagkabulok ng chivalric romance ay naglalarawan ng isang tagumpay sa ikalabintatlong siglo. bagong istilo na inihain ng panitikang urban.