Tulong sa Tele2, mga taripa, mga tanong

Romantisismo- (fr. romantisme, mula sa medieval fr. romant - nobela) - isang direksyon sa sining, na nabuo sa loob ng pangkalahatang usong pampanitikan sa pagpasok ng ika-18-19 na siglo. sa Germany. Ito ay naging laganap sa lahat ng mga bansa sa Europa at Amerika. Ang pinakamataas na rurok ng romantikismo ay nahuhulog sa unang quarter ng ika-19 na siglo.

Ang salitang Pranses na romantisme ay bumalik sa Espanyol na romansa (sa Middle Ages, ang mga Espanyol na romansa ay tinawag na gayon, at pagkatapos ay ang chivalrous romance), ang Ingles na romantikong, na naging ika-18 siglo. sa romantique at pagkatapos ay nangangahulugang "kakaiba", "kamangha-manghang", "picturesque". Sa simula ng ika-19 na siglo Ang romantikismo ay nagiging pagtatalaga ng isang bagong direksyon, kabaligtaran ng klasiko.

Ang Romantisismo ay ganap na nagpahayag ng pagkabigo sa mga resulta ng Rebolusyong Pranses "ay ang pinakamataas na punto ng kilusang anti-enlightenment." Ang katotohanan ay nagsimulang magmukhang "hindi makatwiran, hindi makatwiran, puno ng mga lihim at hindi inaasahang mga bagay", ang kaayusan ng mundo ay itinuturing na palaban sa kalikasan ng tao at personal na kalayaan. Ang pinakamahusay na mga isip ng Europa ay nangaral ng kawalan ng paniniwala sa pag-unlad, pagkabigo sa lipunan, at ang hindi paniniwalang ito ay lumago sa "cosmic pessimism." "Pagkuha ng isang unibersal, unibersal na karakter, ito ay sinamahan ng mga mood ng kawalan ng pag-asa, kawalan ng pag-asa, kalungkutan sa mundo". Ang tema ng isang kakila-kilabot na mundo na nakahiga sa kasamaan ay naging may kaugnayan.

"Ang pagsalungat ng katotohanan at mga pangarap, kung ano ang at kung ano ang posible, ay marahil ang pinakamahalagang bagay sa romantikismo, na tumutukoy sa malalim na kalunos-lunos nito."

Dapat sabihin na ang romantikong "ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang pakiramdam ng pag-aari sa isang mabilis na umuunlad at nagpapanibagong mundo, pagsasama sa daloy ng buhay, sa proseso ng kasaysayan ng mundo, isang pakiramdam ng nakatagong kayamanan at walang limitasyong mga posibilidad ng pagiging. "Sigasig", batay sa paniniwala sa kapangyarihan ng malayang espiritu ng tao, isang madamdamin, lubos na uhaw para sa pag-renew - isa sa mga pinaka-katangian na katangian ng romantikong buhay.<…>Ang lalim at pagiging pangkalahatan ng pagkabigo sa katotohanan, sa mga posibilidad ng sibilisasyon at pag-unlad, ay mga polar na kabaligtaran ng isang romantikong pananabik para sa "walang katapusan", para sa ganap at unibersal na mga mithiin. Hindi pinangarap ng mga Romantiko ang bahagyang pagpapabuti ng buhay, ngunit ang isang holistic na paglutas ng lahat ng mga kontradiksyon nito. Ang hindi pagkakasundo sa pagitan ng ideal at realidad, na katangian din ng mga naunang uso, ay nakakakuha ng pambihirang talas at tensyon sa romantikismo, na siyang esensya ng ... romantikong duality. "Mula sa punto ng view ng romantikong, ang mundo ay nahati sa" kaluluwa "at" katawan, nang husto laban sa isa't isa at pagalit ". "Kasabay nito, sa gawain ng ilang mga romantiko, ang pag-iisip ng pangingibabaw ng hindi maunawaan at misteryosong mga puwersa sa buhay, ng pangangailangan na sundin ang kapalaran ..., sa gawain ng iba ... ay nanaig sa kalooban ng pakikibaka at protesta laban sa kasamaang naghahari sa mundo” . "Ang antithesis na "pangarap - katotohanan" ay hindi lamang katangian at pagtukoy para sa romantikong sining. Binuhay niya ang romantikong sining, namamalagi siya sa pinanggalingan nito. Ang pagtanggi sa umiiral, ang tunay na ibinigay - kapwa sa materyal na mundo at sa espirituwal na mundo - ay ang socio-ideological na kinakailangan ng romantikismo bilang isang panitikan na uso.

Ang romantikong irony ay naging isa sa mga katangiang anyo ng pagsalungat sa ideyal at katotohanan. "Sa una, ang ibig sabihin nito ay ang pagkilala sa mga limitasyon ng anumang punto ng pananaw ..., ang relativity ng anumang historikal na katotohanan, maliban sa buhay at sa mundo sa kabuuan, ang incommensurability ng walang limitasyong mga posibilidad ng pagiging may empirical reality. Kasunod nito, ito ay sumasalamin sa kamalayan ng hindi praktikal na mga romantikong mithiin, ang unang magkaparehong poot ng mga pangarap at buhay. "Ang kabalintunaan para sa mga romantiko ay ang ganap na dominasyon ng makata sa masining na materyal, sa buhay at kasaysayan, ang tagumpay ng malikhaing personalidad sa tila hindi maiiwasan. Ang kabalintunaan ay, parang, "paglukso" sa sarili, ang paggigiit ng kalayaan sa sining at kapangyarihang malikhain. Sa tulong ng kabalintunaan, ang makata, sa isang kakaibang pagkilos ng pagpapalaya, ay binabagsak ang kapangyarihan ng tunay. Mas tiyak: tila sa romantikong makata na ibinabagsak niya ang kapangyarihan ng tunay at nakakuha ng espirituwal na tagumpay laban dito.

Tinanggihan ng mga romantiko ang walang kulay at prosaic na pang-araw-araw na buhay ng modernong sibilisadong lipunan. Ito ay ipinahayag sa kanilang pagnanais para sa hindi pangkaraniwan. "Ang mga romantiko ay naaakit sa kanilang sarili hindi malapit, ngunit malayo. Lahat ng malayo - sa oras at espasyo - ay nagiging kasingkahulugan para sa patula. “Naakit sila ng pantasya, mga alamat at katutubong sining, mga nakaraang panahon ng kasaysayan, mga kakaibang larawan ng kalikasan, buhay, buhay at kaugalian ng malalayong bansa at mga tao. Inihambing nila ang batayang materyal na kasanayan sa matayog na hilig (ang romantikong konsepto ng pag-ibig) at ang buhay ng espiritu, ang pinakamataas na pagpapakita kung saan para sa mga romantiko ay sining, relihiyon, kasaysayan. "Naroon ang kasaysayan para sa kanila, hindi 'dito'. Ang kanilang apela sa kasaysayan ay nagmukhang isang kakaibang anyo ng pagtanggi, at sa ibang mga kaso kahit isang direktang pag-aalsa sa pulitika. Sa pagbabalik sa kasaysayan, nakita ng mga romantiko dito ang mga pundasyon ng pambansang kultura, ang pinakamalalim na pinagmumulan nito. Romantics, ayon kay E.A. Maimin, itinuring ang kasaysayan bilang isang fairy tale.

"Natuklasan ng mga Romantiko ang pambihirang kumplikado, lalim at antinomy ng espirituwal na mundo ng tao, ang panloob na kawalang-hanggan ng pagkatao ng tao. Ang tao para sa kanila ay isang maliit na uniberso, isang microcosm. Ang isang matinding interes sa malakas at matingkad na damdamin, sa mga lihim na paggalaw ng kaluluwa, sa "gabi" na bahagi nito, isang labis na pananabik para sa intuitive at walang malay ay ang mga mahahalagang katangian ng isang romantikong pananaw sa mundo. Ang pantay na katangian ng romantikismo ay ang pagtatanggol sa kalayaan ng indibidwal ..., nadagdagan ang pansin sa indibidwal, ang natatangi sa tao, ang kulto ng indibidwal.

“Mula sa romantikong pagtanggi sa realidad at sa kapangyarihan ng isip ... sundin ... ang mga tampok at palatandaan ng romantikong poetics. Una sa lahat - isang espesyal na romantikong bayani.<…>Ito ay isang bayani na nasa pagalit na relasyon sa nakapaligid na lipunan, laban sa prosa ng buhay, ang "crowd". Ito ay isang di-domestic, hindi pangkaraniwan, hindi mapakali na tao, kadalasang malungkot at malungkot. Ang romantikong bayani ay ang sagisag ng isang romantikong paghihimagsik laban sa katotohanan; ito ... ay naglalaman ng isang protesta at isang hamon, isang mala-tula at romantikong panaginip ay natanto, na hindi nais na makipagkasundo sa walang kaluluwa at hindi makatao na prosa ng buhay. "Ang romantikong banggaan ay itinayo sa isang espesyal na setting ng sentral na karakter, sa isang espesyal na uri ng kanyang superyoridad sa iba pang mga karakter - isa-isa, sa background, sa kapaligiran - sa kabuuan. At hindi ang anumang matataas na katangian ng karakter na ito, na kinuha nang statically, ang mapagpasyahan (ang karaniwang hindi pagkakaiba-iba ng ating mga ideya tungkol sa romantikismo, kapag ang pagkakaiba ng mga bayani at ang higit na kahusayan ng isa sa marami ay ganap at ipinakita bilang ang tanging mapagpasyang kadahilanan. ), ngunit ang kanyang kakayahang makaligtas sa isang tiyak na prosesong espirituwal - ang proseso ng alienation, na may higit pa o hindi gaanong paulit-ulit na mga tipikal na yugto (naive-harmonic na relasyon sa simula, break sa lipunan, paglipad, atbp.).

Ang prosesong ito ay madalas na kasama ang krimen, paghihiganti: sa anumang kaso, ito ay palaging hindi maliwanag sa moral na kahulugan ... ".

Ang Romantisismo ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang "malalim na interes sa mga kakaiba ng pambansang diwa at kultura, gayundin sa pagka-orihinal ng iba't ibang mga makasaysayang panahon. Ang pangangailangan para sa historicism at nasyonalidad sa sining (pangunahin sa kahulugan ng matapat na muling paglikha ng kulay ng lugar at oras) ay isa sa mga nagtatagal na tagumpay ng romantikong teorya ng sining.<…>Ang walang katapusang pagkakaiba-iba ng lokal, epochal, pambansa, makasaysayang..., ang mga indibidwal na katangian ay may isang tiyak na pilosopikal na kahulugan sa mga mata ng mga romantiko: ito ay ang pagtuklas ng kayamanan ng isang buong mundo - ang uniberso.

Sa larangan ng aesthetics, inihambing ng romantikismo ang klasikong "imitasyon ng kalikasan" sa malikhaing aktibidad ng artista sa kanyang karapatan na baguhin ang totoong mundo: ang artista ay lumilikha ng kanyang sariling, espesyal na mundo, mas maganda at totoo, at samakatuwid ay mas totoo kaysa sa empirikal na realidad, dahil ang sining mismo, ang pagkamalikhain ay ang pinakamalalim na diwa, malalim na kahulugan at ang pinakamataas na halaga ng mundo, at samakatuwid ang pinakamataas na katotohanan. Ang mga gawa ng sining ay inihalintulad sa isang buhay na organismo, at ang masining na anyo ay binibigyang-kahulugan hindi bilang isang shell ng nilalaman, ngunit bilang isang bagay na lumalago mula sa kailaliman nito at hindi mapaghihiwalay na nauugnay dito. Ang mga romantiko ay masigasig na ipagtanggol ang malikhaing kalayaan ng artista, ang kanyang imahinasyon (henyo ay hindi sumusunod sa mga patakaran, ngunit lumilikha ng mga ito) at tinatanggihan ang normativity sa aesthetics, rationalistic na regulasyon sa sining (na, gayunpaman, ay hindi ibinukod ang pagpapahayag ng kanilang sariling bago, romantikong canons ...) ".

Ang Romantisismo ay nagbukas ng mga bagong genre, tulad ng makasaysayang nobela, kwentong pantasya, at liriko na epikong tula. Pinalawak ng Romantics ang mga makatang posibilidad ng salita sa pamamagitan ng polysemy, associativity, condensed metapora, at mga bagong uso sa versification. “Ipinangaral ng mga teorista ng romantikismo ang pagiging bukas ng mga genera at genre ng literatura, ang interpenetration ng mga sining, ang synthesis ng sining, pilosopiya, relihiyon, at binigyang-diin ang musika at pictorial na mga prinsipyo sa tula. Mula sa pananaw ng mga prinsipyo ng artistikong figurativeness, ang mga romantiko ay nahilig sa pantasya, satirical grotesque, demonstrative conventionality of form, matapang na pinaghalo ang bypassed at ang hindi pangkaraniwan, ang trahedya at ang komiks.

Ang romantikismo ay dumating sa Russia nang huli kaysa sa ibang mga bansa sa Europa. Ito ay “hindi nagsasarili, hindi nag-iisa. Siya ay nasa malapit na pakikipag-ugnayan sa European romanticism, bagama't hindi niya ito inulit, higit na hindi kopyahin ito.<…>

Ang romantikong Ruso ay bahagi ng pan-European romanticism at, dahil dito, hindi maiwasang tanggapin ang ilan sa mga mahahalagang generic na katangian at palatandaan nito, na nabuo ng trahedya na pang-unawa sa mga kahihinatnan ng French bourgeois revolution: halimbawa, kawalan ng tiwala sa mga makatwirang konsepto, isang malakas na interes sa direktang pakiramdam, pagtanggi mula sa lahat ng uri ng " systematism", atbp. Kaya, ang pangkalahatang karanasan ng European romanticism ay lumahok din sa proseso ng pagbuo ng Russian romantikong sining.<…>

Gayunpaman, para sa paglitaw ng romanticism sa Russia, bilang karagdagan sa mga pangkalahatang dahilan, mayroon ding mga dahilan ng kanilang sariling, panloob, na sa huli ay tinutukoy ang mga tiyak na anyo ng Russian romanticism, ang natatanging hitsura nito.<…>

Ang romantikong Ruso ay nauugnay sa panitikan sa Kanluran at buhay sa Kanluran, ngunit hindi ito ganap na tinutukoy ng mga ito. Nagkaroon din ito ng sariling pinagmulan. Kung ang romantikong Europeo ay nakondisyon sa lipunan ng mga ideya at praktika ng mga burges na rebolusyon, kung gayon ang mga tunay na pinagmumulan ng romantikong kalooban at romantikong sining sa Russia ay dapat hanapin lalo na sa digmaan ng 1812, sa kung ano ang nangyari pagkatapos ng digmaan, sa mga kahihinatnan nito para sa buhay ng Russia. at pampublikong kamalayan ng Russia.

Ang digmaan ng 1812 ay malinaw na nagpakita ng kadakilaan at lakas ng mga karaniwang tao sa advanced na pag-iisip na taong Ruso. Ito ay sa mga tao ... Utang ng Russia ang tagumpay laban kay Napoleon, ang mga tao ang tunay na bayani ng digmaan. Samantala, kapwa bago ang digmaan at pagkatapos nito, ang karamihan sa mga tao, ang magsasaka, ay patuloy na nasa estado ng pagkaalipin, sa isang estado ng pagkaalipin. Ngunit kung ano ang dating nakita ng pinakamahusay na mga tao ng Russia bilang kawalan ng katarungan, ngayon ay tila isang lantad na kawalan ng katarungan, salungat sa lahat ng lohika at mga konsepto ng moralidad. Ang mga anyo ng buhay na nakabatay sa pang-aalipin ng mga tao ay kinikilala na ngayon ng maunlad na publiko hindi lamang bilang hindi perpekto, kundi pati na rin ang mabisyo at huwad. Ito ay kung paano lumilitaw ang lupa nang pantay para sa Decembrist at romantikong mood.

Ito ang mga napaka-matalim, totoo, napaka-modernong mga katanungan na nagtaksil sa kaugnayan ng romantikong pananaw sa mundo, naghanda ng lupa para sa pang-unawa ng panitikang Ruso ng isang romantikong pananaw sa mga bagay at romantikong poetics. Kasabay nito, ang kalunos-lunos na pagsasakatuparan ng kawalan ng katarungan, panlipunan at moral na abnormalidad ng paraan ng pamumuhay ay hindi kinakailangang humantong sa isang direktang paghihimagsik laban sa ganitong paraan ng pamumuhay, tulad ng nangyari sa mga Decembrist, ngunit pinilit na umatras sa sarili, pumunta sa mundo ng misteryoso, walang katiyakan na hindi kapani-paniwala, perpekto, tulad ng nangyari kay Zhukovsky .

Alam ng romantikong Ruso ang hindi bababa sa dalawang yugto sa pag-unlad nito, dalawang alon ng pag-akyat nito. Ang unang alon ... ay dahil sa mga kaganapan ng 1812 at ang mga kahihinatnan ng mga kaganapang ito. Ipinanganak niya ang romantikong tula ni Zhukovsky at ang tula ng mga Decembrist, pinalaki din niya ang romantikong gawain ni Pushkin. Ang pangalawang romantikong alon sa Russia ay dumating pagkatapos ng sakuna noong 1825, pagkatapos ng pagkatalo ng Pag-aalsa noong Disyembre.

Ang reaksyon ng gobyerno at publiko na sumunod sa mga kaganapan noong 1825 ay nagdulot, sa isang banda, ng "mga kaisipang puno ng galit", matalas na pag-aalinlangan at ang pagtanggi sa mga lumang halaga, sa kabilang banda, ang pagnanais na tumakas mula sa materyal at materyal patungo sa mundo ng pilosopikal at patula na mga ideya, upang pumunta sa malalim, kulang panlipunan at pampulitika ideals sa buhay, hindi bababa sa isang bahagi, compensate para sa pagsusumikap ng pag-iisip, kaalaman at self-kaalaman. Mula sa ilang mga tunay na mapagkukunan, ngunit sa maraming mga paraan na hindi magkatulad at naiiba, ang mapanghimagsik na romantikismo ni Lermontov at ang pilosopiko na romantikismo ng mga pilosopo at Tyutchev ay lumilitaw sa tula ng Russia.

Ang mga pangunahing, pinaka makabuluhang pagkakaiba sa romantikong Ruso ay kumukulo pangunahin sa dalawang punto: ang saloobin patungo sa mistisismo at ang mystical sa sining at ang papel ng indibidwal, personal na prinsipyo dito.

Ang mga elemento ng mystical ay sumasakop sa isang mahalagang lugar sa poetics ng European, at lalo na ang German, romanticism. Ang hindi totoo, ang mystical ay lubhang mahalaga para sa mga romantikong Aleman, na naglagay ng higit na kahalagahan sa mga intuitive na hula at may higit na pagtitiwala sa hindi totoo.

Isa sa mga katangiang genre ng romantikong panitikan ay kwentong pantasya, nobela ng pantasya o kwentong engkanto. Sa mga gawa ng ganitong uri, ang imahinasyon ay pinaka-bukas sa sarili nito. Dito nadama ng espiritu ng tao ang pinaka hindi pinipigilan. Ang mga romantikong Aleman ay lalo na nakikilala sa paglikha ng mga kamangha-manghang gawa. Ngunit sa ibang mga bansa, ang pagnanais na tumagos sa hindi kilalang mga globo ng buhay ay humantong sa mga artista na gumamit ng pantasya. Maaari mong pangalanan, halimbawa, ang sikat na nobela ni Mary Shelley na "Frankenstein", gayundin ang mga fairy tale ni Nodier o ang mga kuwento ni Gerard de Nerval, hindi pa banggitin ang mga maikling kwento ni E. Poe. "Ang mga romantikong Aleman ay lumikha ng isang espesyal na anyo ng hindi kapani-paniwala, konektado sa poetics ng misteryo, na may pantasiya ng hindi maipaliwanag at hindi maipaliwanag. Ganyan ang mga fairy tale ni Tick, na hindi napapailalim sa makatwirang interpretasyon, at ang bangungot na pag-iibigan ni Arnim. at "kakila-kilabot" na mga kuwento ni Hoffmann. Ang kamangha-manghang simula ay matatag na naka-embed sa tela ng mga gawa ng sining ng Romantics. Maaari itong bumuo ng isang espesyal na artistikong espasyo, maaari itong salakayin ang pang-araw-araw na buhay, maaari itong i-distort hanggang sa punto ng katawa-tawa. Sa German romanticism, ang pantasya ay nagiging isang ganap na kategorya ng aesthetic. Idinidikta din nito ang paniwala ng isang fairy tale bilang isang "canon ng tula", na katangian ng mga romantikong Aleman, bilang isang uri ng genre ng mga genre. Ang fairy tale ay lumitaw bilang isang produkto ng purong pantasya, bilang isang laro ng espiritu, na nag-aangkin, gayunpaman, sa isang malalim na pag-unawa sa kakanyahan ng pagiging at sa isang uri ng pag-unawa sa magkakaibang at "kahanga-hangang" phenomena ng buhay. Ang mga fairy tale ay nilikha ng halos lahat ng mga romantikong Aleman. Mahirap makahanap ng kahit isang malikhaing indibidwal sa Romantikismong Aleman na hindi mag-iiwan ng isang pagtatangka na subukan ang kanyang sarili sa genre na ito. Ang ironic na espiritu na likas sa romantikong pananaw sa mundo ay nagpapahintulot sa isang walang limitasyong paglipad ng pantasya at sa parehong oras, tulad ng nabanggit sa itaas, ay nagmungkahi ng "pagninilay". Samakatuwid, ang fairy tale ay nakita bilang ang pinakamalayang anyo para sa pagpapahayag ng sarili ng malikhaing paksa at bilang isang uri ng mito, na nag-aayos sa artistikong anyo ng ilan sa mga orihinal na pundasyon ng sansinukob at mga pagpapakita nito.

Dapat pansinin na "sa bawat partikular na kaso, ang isang kamangha-manghang simula ay maaaring magkaroon ng iba't ibang epistemological na mga ugat at naiiba ang pagkakaugnay sa katotohanan at mga batas nito.

Kadalasan, ang pantasya ay nagsisilbing isang paraan ng artistikong pagpapahayag ng subordination ng isang tao sa ilang mga supernatural na pwersa, nakamamatay, hindi naa-access sa pag-unawa. Ito ay nauugnay sa tinatawag na "romance of nightmares and horror" at lalo na karaniwan sa Tieck at Hoffmann, bahagyang sa Arnim.

"Katangian ng Aleman romanticism, halos eksklusibong "German" na mga genre ay naging isang pantasya na kwento o engkanto, isang ironic na komedya, isang fragment, isang espesyal na romantikong nobela at, sa partikular, isang "nobela tungkol sa isang artista" (Kunstlerroman).

"Ang pagsunod ng mga romantikong Aleman sa mystical ay hindi maiiwasang humahantong sa kanila sa isang pagkahilig para sa lahat ng hindi pangkaraniwang, kahanga-hanga, hindi maintindihan, kakila-kilabot - lahat ng bagay na higit sa karaniwan at simpleng totoo.<…>

Ang romantikong Aleman ay maaaring makaakit ng mga romantikong Ruso na may isang salpok para sa misteryo, isang labis na pananabik para sa lalim, ngunit hindi sa kanyang mistisismo at pagkahilig sa hindi pangkaraniwan. Sa romantikong Ruso, hindi katulad ng Aleman, ang mistisismo, bilang panuntunan, ay wala.<…>Ang mga romantikong Ruso ay hindi lamang umiwas sa mistisismo, ngunit salungat dito.<…>

Hindi supersensitive, ngunit totoo, naiintindihan hindi lamang sa pamamagitan ng likas na ugali, kundi pati na rin sa dahilan - ito ang nakakaakit ng mga romantikong Ruso bilang materyal na patula.<…>

Walang alinlangan, sa kanilang mga tula at sa kanilang aesthetic theory, ang mga romantikong Ruso ay mas "realists" kaysa sa Aleman (at European sa pangkalahatan), at sila rin ay mahusay na mga rasyonalista. Ang romantikong Ruso ... hindi kailanman sumalungat sa enlightenment at enlightenment philosophy batay sa ganap na pagtitiwala sa katwiran.<…>Ipinapaliwanag nito ang parehong pagtanggi ng mga romantikong Ruso mula sa mystical, at ang walang patid na koneksyon ng marami sa kanila sa mga poetics ng classicism.

Sa gawain ng mga romantikong Ruso, ang indibidwal, personal na prinsipyo ay makabuluhang humina. Ang kategorya ng sensual, ang erotiko, ay hindi rin katangian ng Russian romanticism. "Motives unibersal at panlipunan sa Russian tula ay palaging relegated sa background pulos indibidwal na motives, at kahit na higit pa - indibidwal carnal, erotic" .

Sa romantikismo, ang mga sumusunod na istilong tradisyon ay maaaring makilala:

• 1. Contrasting realidad at pangarap. Romantikong duality. Ito ang pinakamalalim na tradisyon ng romantikismo, na tumutukoy sa malalim nitong kalunos-lunos.
• 2. Pagsusumikap para sa ideal.
• 3. Interes sa hindi pangkaraniwang, hindi kapani-paniwala.
• 4. Interes sa malakas at matingkad na damdamin, sa mga lihim na paggalaw ng kaluluwa, sa kanyang "gabi" na bahagi, pananabik para sa intuitive at walang malay, proteksyon ng indibidwal na kalayaan, itinataguyod ang indibidwalismo.
• 5. Isang espesyal na romantikong bayani na salungat sa lipunan, ang karamihan. Ang salungatan na ito ay hindi malulutas. Ang romantikong bayani ay isang pambihirang, kadalasang misteryosong tao, kadalasang matatagpuan sa mga pambihirang pangyayari. Ang romantikong bayani ay malaya. Dalawa o tatlong pangunahing katangian ng karakter ang partikular na binibigkas.
• 6. Interes sa kultura at pang-araw-araw na katangian ng mga tao, sa kasaysayan.
• 7. Ang aktibidad ng artista ay naglalayong baguhin ang totoong mundo: ang artista ay lumilikha ng kanyang sariling mundo, maganda at totoo, at, samakatuwid, mas totoo kaysa sa katotohanan. Ang sining ay nauunawaan bilang pinakamataas na katotohanan.

Ang romantikong Ruso ay bahagi ng romantikismong Europeo at pinagtibay ang lahat ng pangunahing tampok nito. Gayunpaman, ang mga pinagmulan ng romantikong Ruso ay kailangang hanapin sa Digmaang Patriotiko noong 1812. Ito ay batay sa isang matalas na pag-unawa sa kawalan ng katarungan, panlipunan at moral na abnormalidad ng paraan ng pamumuhay. Matapos ang trahedya noong 1825, ang mga romantikong Ruso ay nailalarawan sa pamamagitan ng isang interes sa lahat ng mystical, hindi kapani-paniwala. Ito ay naglalapit sa kanila sa mga romantikong Aleman.

YAK 88.161.1 BBK 83.3 (4 ROS)

G.Yu. ZAVGOROANIA

ANG LARAWAN NG MIDDLE AGE SA PROSE NG RUSSIAN ROMANTICISMO AT SIMBOLISM

G.YU. ZAVGORODNYAYA

ANG LARAWAN NG MIDDLE AGES SA PROSE NG RUSSIAN ROMANTICISMO AT SIMBOLISM

Ang artikulo ay tumatalakay sa mga masining na pamamaraan para sa paglikha ng imahe ng Middle Ages sa prosa ng romanticism at simbolismo. Binibigyang pansin ang mga paraan kung saan ang klasikal na tradisyon ay minana ng mga modernong manunulat (istiloisasyon, pansin sa mga detalye ng paksa, pandiwang pagpipinta), pati na rin ang pagbabago nito (mahusay na conventionality sa muling pagtatayo ng panahon, ang motif ng isang panaginip, diwata. -tale-kamangha-manghang mga elemento).

Sinaliksik ng artikulo ang mga kagamitang pampanitikan na ginamit upang lumikha ng imahe ng Middle Ages sa prosa ng romantikismo at simbolismo. Ang mga paraan kung paano minana ang klasikal na tradisyon ng mga makabagong manunulat (stylization, atensyon sa mga detalye ng bagay, "verbal painting") at kung paano ito binago (mas mataas na antas ng conventionality sa muling pagtatayo ng panahon, ang motif ng panaginip, mala-fairyang kamangha-manghang mga elemento) binibigyang katanyagan.

Mga keyword: imahe ng Middle Ages, romantikismo, simbolismo, stylization.

Mga pangunahing salita: ang imahe ng gitnang Panahon, romantikismo, simbolismo, stylization.

Ang mga unang dekada ng ika-19 na siglo sa panitikang Ruso ay pumasa sa ilalim ng tanda ng pagbuo ng isang "bagong istilo ng wikang Ruso". Ang pagbuo na ito ay isinasagawa sa konteksto ng lumalagong lakas ng romantikismo, na para sa panitikang Ruso, lalo na sa una, isang purong dayuhang kababalaghan, na hindi pa pinagkadalubhasaan at "inoculated" sa lupang Ruso. Ito ay hindi nagkataon na si V.G. Si Belinsky, na nagtuturo sa pangalawa, magaya na katangian ng paunang romantikong Ruso, ay tinawag siyang "isang kalahating edukadong binata na may bahagyang gusot na buhok at damdamin." Sa ganoong sitwasyon, hindi lamang mga pagsasalin at transkripsyon ang nakakuha ng espesyal na kahalagahan ("Ang prosa ng Russia noong huling bahagi ng ika-18 - unang bahagi ng ika-19 na siglo ay nasa posisyon ng isang bata, na ang mga unang karanasan sa kathang-isip ay karaniwang binubuo ng mga muling pagsasalaysay ng binasa, mga paglalarawan at mga titik" ), ngunit din sa iba't ibang anyo ng imitasyon ng mga modelo ng Kanlurang Europa, kapwa sa antas ng istilo at sa antas ng mga plot, tema, ideya, atbp. - ang kakayahang gayahin ay itinuturing na isang walang alinlangan na artistikong merito, at ang mga kahulugan na "Russian Byron "," Chateau Briand ng Moscow militia", atbp. ay isang testamento ng talento. Ito ay natural na ang isang nasasalat na impluwensya sa panitikang Ruso (sa prosa, partikular) ay ginawa ng teorya at masining na kasanayan ng romantikismo ng Aleman. Gayunpaman, upang maunawaan ang landas ng pagbuo ng prosa ng Ruso, mahalagang hindi lamang ituro ang pagkakaroon ng impluwensya, kundi pati na rin malaman kung paano isinasagawa ang impluwensyang ito, kung ano ang eksaktong hiniram at kung paano ito kinuha sa isang bagong buhay sa panitikang Ruso.

Tulad ng alam mo, sa aesthetic at philosophical treatises ng German romanticism, ang isa sa mga pangunahing ideya ay ang ideya ng pagbabalik sa nakaraan, kung saan nakita ang mga nawawalang espirituwal na palatandaan. Bukod dito, ang nakaraan ay higit pa o hindi gaanong konkreto, lalo na, ang Middle Ages, na nauugnay sa pananaw ng mga romantiko sa "gintong edad" ng Europa, na may isang maayos na pagkakasunud-sunod ng mundo batay sa mga halagang Kristiyano. Sa Middle Ages, na umatras na sa isang sapat na distansya ng oras upang ito ay maging idealized (at hindi maituturing na madilim at barbaric), isang tiyak na espirituwal na utopia ang nakita. Sa unang pagkakataon, ang gayong teorya ng pag-unawa sa Middle Ages ay iniharap ni V.-G. Wackenroder ("Masiglang pagbubuhos ng isang monghe, mahilig sa sining", 1797). Ang partikular na atensyon ay binayaran sa ideyang ito ni Novalis - kapwa sa sanaysay na "Kristiyanismo, o Europa" (1799), at sa nobelang "Heinrich von Ofterdingen" (1800); maaalala rin ang drama ni G. von Kleist na "Kathen from Heilbronn, or Trial by Fire" (1810), na nagtatampok din ng mga medieval na tema.

Sa mga unang dekada ng ika-19 na siglo, ang prosa ng Russia, na nasa proseso ng paghahanap ng sarili nitong landas, ay napansin din ang ideyang ito ng Kanlurang Europa, ngunit sa ilalim ng panulat ng mga may-akda ng Russia ay natagpuan nito ang mga tiyak na anyo ng artistikong sagisag. Kung ang mga romantikong Aleman ay nag-aestheticize sa Middle Ages, na lumilikha ng isang tiyak na perpektong imahe (bukod dito, sila ay nakabukas lalo na sa kanilang pambansang nakaraan, na nagpapakilala ng mga imahe ng mga kabalyero, minnesingers, atbp.), Kung gayon ang mga may-akda ng Russia ay naglalarawan sa Middle Ages ayon sa mga modelo ng Western European. Hindi kataka-taka, ang mahalaga sa kasong ito ay hindi ang ideya ng isang maayos, nakatuon sa espirituwal na kaayusan sa mundo (tulad ng sa parehong Novalis), ngunit ang pinakakilalang imahe ng panahon ng medieval ng Kanlurang Europa sa kalapitan nito sa pampanitikan. pinagmulan. Sa pag-unlad ng lokal na panitikan, ang mahalagang romantikong tesis tungkol sa artistikong apela sa pambansang nakaraan ay makakatanggap ng konkreto-matalinghagang sagisag nito - ang alamat at mitolohiya ng Russia, pati na rin ang Middle Ages ng Russia, ay mahuhulog sa larangan ng pangitain ng manunulat. Gayunpaman, ang huling parirala ay napaka-kondisyon - hindi lihim na ang konsepto ng Middle Ages ay mas magagamit pa rin sa makitid na kahulugan ng salita - sa nilalaman-ideological, at hindi temporal. At sa mga tuntunin ng nilalaman, ito ay pangunahing ideolohikal, relihiyon, kultura, at iba pa. mga detalye ng buhay sa Kanlurang Europa. At ang pagnanais ng mga manunulat na Ruso na muling likhain ang dayuhang globo na ito ay naaayon sa espiritu ng mag-aaral sa paunang yugto ng prosa ng Russia. Ang Western Middle Ages ay inilalarawan sa pamamagitan ng stylization, iyon ay, sa pamamagitan ng panlabas, kamangha-manghang mga tampok na nakikilala ng mambabasa na nagsasalita ng Ruso.

Kaugnay nito, ang artikulo ni N.V. Gogol "Sa Middle Ages", kung saan nakatuon siya sa tiyak na mga bagay na makabuluhan para sa mga romantiko (bagaman may kaugnayan sa paunang yugto ng pagbuo ng prosa ng Russia, ito ay isang retrospective na hitsura - ang artikulo ay nai-publish noong 1834) . Sinabi ni Gogol na ang lahat ng mga insidente ng "gitnang kasaysayan" ay "puno ng kahima-himala, na nagbibigay ng ilang kamangha-manghang liwanag sa Middle Ages"; nagsusulat tungkol sa hindi maihahambing na mga bono ng "espirituwal na mga order ng mga kabalyero", tungkol sa pagpapadiyos ng isang babae, tungkol sa pagsasanay ng "alchemy, na itinuturing na susi sa lahat ng kaalaman, ang korona ng pag-aaral sa Middle Ages", binanggit ang Inquisition (" Napakalungkot at kakila-kilabot na kababalaghan!") At tinapos ang kanyang pangangatwiran sa isang retorikang tandang: "Hindi ba sila nagbibigay<явления Средневековья - Г.З.>karapatan na tawagin ang Middle Ages na mga mahimalang edad? Ang mapaghimala ay dumaan sa bawat hakbang at nangingibabaw sa lahat ng dako sa buong kurso ng mga batang sampung siglong ito. Kaya, itinuturo ni Gogol ang pinakamaraming "kinatawan na mga marker" ng Middle Ages na nauugnay sa mga himala, chivalry, libot, banal na pag-ibig (isang parirala na maaaring bigyang-kahulugan sa iba't ibang paraan, ngunit ang lahat ng mga kahulugan ay may kaugnayan sa Middle Ages sa isang paraan o isa pa), kakila-kilabot.

Marahil ang pinaka matingkad at napakalaking imahe ng panahong ito ng kultura ay ipinakita sa prosa ng maagang romantikong A. Bestuzhev-Marlinsky, na pinili ang Livonia bilang object ng kanyang artistikong paglalarawan, na, ayon kay V.E. Vatsuro, "isang uri ng oasis ng Western Middle Ages sa loob ng Russia" . Tinutugunan ni Marlinsky ang parehong panahon ng mataas ("Neuhausen Castle") at ang huli ("Revel Tournament") Middle Ages, pagbuo ng mga tema na may kaugnayan para sa bawat panahon (halimbawa, ang pagbaba ng chivalry ay inilalarawan na sa "Revel Tournament ”). Gayunpaman, bilang karagdagan sa mga kaugnay na paksa, gumagamit din ang manunulat ng ilang mga kagamitang pangkakanyahan upang makamit ang kanyang masining na gawain.

Kaya, bukod sa iba pang mga bagay, aktibong umaapela si Marlinsky sa magandang simula. Ito ay mga pandiwang larawan na higit na nag-aambag sa paglikha ng imahe ng panahon; Bukod dito, ang isa o isa pang bersyon ng pandiwang paglalarawan ng kastilyo ay madalas na matatagpuan. Ang kastilyo - ang arkitektura nito, panloob - ay nagiging sagisag at simbolo ng panahon ng kabalyero. Narito ang isang katangiang paglalarawan: “Nakabukas ang mga pintuan ng kastilyo, at sa pamamagitan nito, sa gitna ng isang malawak na patyo, nakita ang mga tore ng mga kabalyero. Puno ng makukulay na tile ang kanilang mga bubungan; lahat ng sulok ay may marka ng mga palaso, at ang mga turret ay nakasabit sa marami. Tulad ng nakikita mo, ang mga detalye ng arkitektura ay muling nilikha nang maingat, na, sa isang banda, "nagdudulot" ng panahon (dahil sa paglalarawan ng mga tiyak na detalye ng materyal na likas dito), sa kabilang banda, nagbibigay ito ng mga naka-istilong tampok dahil sa emphasized accentuation ng panlabas na mga palatandaan ng oras.

Ang isang pantay na mahalagang papel ay ginampanan ng paglalarawan ng interior, na muling binibigyang-diin ang mga detalye ng gothic: "Ang bilog na Neuhausen hall ay pinaliwanagan ng dalawang malalaking dilaw na kandila na nakasabit sa isang dalawang-sungay na bakal na ilaw. Ang kanilang apoy ay humihip sa utos ng hangin na tumagos sa hindi pantay na pagkakatali ng tingga ng mga bintanang Gothic, ngunit ang ningning ay hindi umabot sa tuktok ng mga matulis na vault na naiitim ng hininga ng oras, at paminsan-minsan lamang na kumikinang sa mga dingding ng mga kalasag at cuirasses at isang double shadow flickered mula sa mga sungay ng usa na ipinako sa pagitan nila. Dalawang mabibigat na kalan, na natatakpan ng mga sungay, ay nakatayo sa tapat ng bawat isa. Isang makapal na oak na mesa ang nasa gitna ng silid. Ito ay makikita na sa kasong ito mayroon kaming bago sa amin ng isang kumpleto, static at sa isang tiyak na kahulugan self-mahalagang larawan; hindi lamang sa mga nabanggit na detalye (kandila, Gothic windows, pointed vaults, shields, cuirasses, atbp.), kundi maging sa mahigpit na "geometric" na komposisyon ng larawan (round hall, pointed vault-ceiling, dalawang kalan sa tapat ng bawat isa, isang napakalaking mesa sa gitna) isang laconic-gloomy gothic na kapaligiran ang inihahatid.

Ang libangan ng mga malalayong panahon sa pamamagitan ng paglalarawan ng mga panlabas na nakikilalang mga detalye, na kung minsan ay mukhang kahanga-hanga, pandekorasyon, ay isang katangian na katangian ng estilo ng Marlinsky na artista. Lumilikha ang manunulat ng isang inilarawan sa pangkinaugalian na imahe ng unang panahon, na malawak na nakakaakit sa kaakit-akit na simula, at nalalapat ito hindi lamang sa mga larawan ng kastilyo, sa panlabas at panloob na dekorasyon nito, kundi pati na rin sa mga larawan ng mga bayani. Ang lahat ng mga ito ay pangunahing nakatuon sa paglalarawan ng mga costume na katangian ng panahon, na nakapagpapaalaala, gayunpaman, ng mga theatrical costume sa kanilang emphasized liwanag at decorativeness - muli kaming inilarawan sa pangkinaugalian mga imahe na dinisenyo upang lumikha ng isang visual na representasyon ng panahon. Narito ang ilang karaniwang mga halimbawa: “... isang kabalyero sa isang pelus, pilak na burda na mantle at sa isang napakaikling kulay raspberry na semi-caftan. Ang kanyang mukha ay nakasimangot, at ang kanyang mga braso ay nakahalukipkip sa kanyang dibdib na kalahati ay nakatakip sa eight-pointed Maltese cross ”; "Sa wakas, tumakbo si Vseslav sa silid na may ingay. Nakasuot siya ng pulang caftan, nakaburda ng ginto sa sahig. Sa likod ng sintas ay isang Tartar na punyal, isang latigo na sutla sa kanyang braso, at ang pulang takong ng kanyang mga bota ay puno ng makulay na tahi; pinatunayan ng isang yakhon cufflink at isang perlas na butas sa isang pahilig na kwelyo na si Vseslav ay hindi simpleng pinagmulan. ; Si Emma, ​​na lumuluha, ay nanalangin

bago ang pagpapako sa krus, at ang kanyang maputlang mukha at blond na buhok, ay kumalat sa kanyang mga balikat, maliwanag na nakahiwalay mula sa itim na camlot, na pinutol ng mga ermine, na nahulog sa sahig sa mahabang fold. Sa binanggit na mga fragment, ang aktwal na paglalarawan ng mga mukha ay nakikita bilang kondisyonal at eskematiko, habang ang mga kaakit-akit at kamangha-manghang mga detalye ng pananamit ay nangingibabaw, ang imahe kung saan ibinabalik ang ideya ng stylization sa pamamagitan ng paglilibang ng mga nakikilalang detalye ng materyal ng panahon, sa pamamagitan ng isang apela sa pictorial at theatrical na simula.

Ang paksa ng medieval inquisition ay tinalakay ni A.F. Veltman sa kwentong "Yolanda". Ang manunulat, na palaging nananatiling tapat sa kanyang istilo (inilarawan ni V. G. Belinsky ang talento ni Veltman bilang "kakaiba, kapritsoso, mapagmahal na kakaiba"), "binabawasan" ang balangkas, na lumilikha ng makabuluhang semantic gaps dito, na ginagawang mahirap na maunawaan kung ano ang nangyayari. Masasabi na, sa isang tiyak na lawak, dahil sa gayong "pagkapira-piraso" ng balangkas, ito ay ang imahe ng Middle Ages (ang tiyak na petsa ng kung ano ang nangyayari ay ipinahiwatig - 1315) na nauuna dito, ang mga semantic accent ay inililipat sa libangan nito. Hindi tulad ng mga kwentong Livonian, narito tayo ay hindi isang kabayanihan na tema ng kabalyero, ngunit isang kapaligiran ng pinatingkad na misteryo at nagbabala na misteryo. Ang pagbanggit sa simula ng kwento ng simbahan ng St. Si Dominique, na pinapanood ng bayani, ang "maluwalhating ceroplast" na si Guy Bertrand, mula sa kanyang bintana, ay agad na nagbubunga ng hindi sinasadyang mga asosasyon na may tema ng Inquisition. Ang mismong paglalarawan ng basilica sa mga sinag ng papalubog na araw ay sumasalamin sa isang bilang ng mga paglalarawan ng mga medieval na kastilyo, palaging sa gabi (maaalala ng isa ang pre-romantic na piraso ni N.M. Karamzin "Bornholm Island", isa sa mga kwentong Livonian ni Marlinsky " Castle Neuhausen", atbp.). Dagdag pa sa kuwento, ang tema ng pangkukulam, panghuhula (maaaring totoo o haka-haka), ilang uri ng ipinagbabawal na pag-ibig, isang nakamamatay na pagkakamali at, sa wakas, lumitaw ang korte ng Inkisisyon at auto-da-fé. Masasabing may katiyakan na si Veltman, tulad ni Marlinsky, ay nagbibigay ng malaking pansin sa paglalarawan ng mga materyal na katotohanan ng panahon (mga bagay, pananamit, panloob), pati na rin ang paglikha ng "mga larawang pandiwang", kadalasang static, ngunit may masusing nakasulat na mga detalye - isang maputlang babae sa itim "sa tabi ng isang angkop na lugar na natatakpan ng isang itim na kurtina, mga inkisitor sa isang sesyon ng korte, isang prusisyon ng mga nasentensiyahan sa lugar ng pagbitay. Kaya, ang isang maliwanag, kamangha-manghang, nakikilalang imahe ng panahon ay nilikha.

Ang isa pang makabuluhang paksa, na malakas na nauugnay sa Middle Ages at nakakapukaw ng espesyal, pinataas na interes sa romantikong panahon, ay ang paksa ng mga lihim na turo, sikretong agham, pangunahin ang alchemy (binanggit din ito ni Gogol sa artikulong binanggit sa itaas). Ang manunulat at pilosopo, na malalim at seryosong interesado sa bahaging ito ng mystical na kaalaman, ay si V.F. Odoevsky; Ang interes na ito ay makikita sa artistikong pagkamalikhain. Gayunpaman, si Odoevsky ay sumusunod na sa isang ganap na naiibang landas kaysa sa Marlinsky at Veltman, at ang kanyang apela sa mga aesthetics at pilosopiyang Aleman na iginagalang niya ay kakaiba din. Bilang halimbawa, maaalala natin ang kuwentong "Retort", na nagbubukas ng cycle na "Makukulay na kwento na may pulang salita ...". Ang isang ironic na sanggunian sa Middle Ages ay naroroon na sa pinakadulo simula: "Noong unang mga araw ay may mga kakaibang agham na ang mga kakaibang tao ay nakikibahagi sa. Ang mga taong ito ay dating kinatatakutan at iginagalang; pagkatapos ay sinunog at iginagalang; sumagi sa isip natin na huwag matakot, at huwag igalang sila. At totoo, mayroon tayong lahat ng karapatan na gawin ito! . Gayunpaman, lalo pang nagiging halata na ang kabalintunaan ng may-akda ay hindi nakadirekta sa Middle Ages (na, sa kabaligtaran, ay binabanggit ng magalang at masigasig), ngunit sa modernong estado ng mga kaluluwa at isipan: "Ngunit hindi ba ito ang ating problema ? Hindi ba't dahil ang ating mga ninuno ay nagbigay ng higit na kalayaan sa kanilang imahinasyon, hindi ba't dahil ang kanilang mga pag-iisip ay mas malawak kaysa sa atin at, yakapin ang isang mas malaking espasyo sa disyerto ng walang katapusan, natuklasan ang isang bagay na hindi natin kailanman matutuklasan sa ating mouse horizon? . Ang kuwento ay puno ng mga sanggunian sa medieval na pilosopiya at agham, lalo na sa mga pangalan at gawa ng mga sikat na alchemist, at ang alchemical experiment sa pag-init ng amalgam sa retort ay nagiging kakaiba.

isang "semantic key" sa buong cycle at isang metapora para sa artistikong pagkamalikhain sa pangkalahatan (reality, "pinainit sa retort" ng pantasya ng manunulat, ay nagiging isang akdang pampanitikan).

Kaya, ang imahe ng Middle Ages ay nilikha higit sa lahat sa pamamagitan ng prisma ng panitikan, ang panimulang punto para dito (lalo na sa mga unang yugto ng romantikismo) ay ang pagnanais na gayahin ang parehong estilo ng mga may-akda ng Western European at dayuhang "kulay" sa pangkalahatan. .

Makalipas ang halos isang siglo, sa pagliko ng ika-19-20 siglo, ang pangangailangang i-update ang lahat ng aesthetic at stylistic na pundasyon ng sining ay lubos na naramdaman. Dapat itong bigyang-diin na ito ay tiyak tungkol sa pag-renew, at hindi tungkol sa pagiging, tulad ng nangyari sa simula ng ika-19 na siglo. At kung sa bukang-liwayway ng romantikismo iba't ibang mga artistikong karanasan ang nauugnay sa "kabataan" na asimilasyon ng karanasan sa Kanlurang Europa, kung gayon ang panahon ng Panahon ng Pilak ay nakaramdam ng "senile" na pagkapagod mula sa daang-taong pasanin ng klasikal na kultura at aktibong interesado sa paghahanap ng polemiko, mga alternatibong paraan ng artistikong sagisag.

Ang isa sa mga pinaka-makapangyarihang uso sa modernismo ng Russia - simbolismo - ay sinasadya na nakatuon sa teorya at artistikong kasanayan ng romantikismo. S.A. Ipinakilala ni Vengerov noong 1914 ang konsepto ng neo-romanticism sa sirkulasyong pang-agham, na nagsasalita tungkol sa buong posibilidad ng convergence ng "ang sikolohiyang pampanitikan noong 1890-1910s kasama ang mga impulses na katangian ng romanticism" . Siyempre, imposible ang isang kumpletong muling pagbabagong-buhay ng isang usong pampanitikan na lumipas sa nakaraan; maaari nating pag-usapan ang tungkol sa isang napaka-masinsinang pag-unlad ng romantikong tradisyon sa mga pinaka-magkakaibang anyo nito. Alinsunod sa pag-unlad na ito, ang panitikan ng unang bahagi ng ikadalawampu siglo ay muling nagpapakita ng pinaka-kaagad na interes sa dayuhang nakaraan, lalo na, sa Middle Ages. Ang mismong diskarte sa paglalarawan ng panahon ay sa maraming aspeto ay kaaya-aya sa romantiko, ngunit ang hindi mapag-aalinlanganan na mga pagkakaiba ay nagpatotoo din sa ibang antas ng retrospective na pag-unawa sa nakaraan.

Symbolist prosa manunulat, bilang isang patakaran, ay inookupahan sa huling bahagi ng Middle Ages at ang paglipat nito sa Renaissance: ang hangganan ng kamalayan, ang pagbabago sa kultural na paradigm - ito ay kung ano ang malapit at natugunan ang mga pangangailangan ng Silver Age. Maaari mo ring pag-usapan ang kahalagahan ng visual na imahe ng oras, na nilikha sa pamamagitan ng pag-akit sa panlabas, pictorial na mga katotohanan - ito ay nagpapakita ng isang direktang pamana ng romantikong tradisyon. Halimbawa, ang nakikitang sagisag ng Middle Ages, tulad ng sa romanticism, ay patuloy na ang kastilyo at ang magkakaibang tanawin na nakapalibot dito. Gayunpaman, ang mga visual na imahe ay nagiging mas embossed, accentuated, stylized: "Ang kastilyo ay itinayo nang halos, mula sa mga bato ng kahila-hilakbot na kapal, at mula sa labas ay tila isang ligaw na bato ng isang kakaibang hugis" (V.Ya. Bryusov, "Sa Tore”). Sa nobelang "Fiery Angel" V.Ya. Gumagamit si Bryusov ng isang kakaibang paraan ng "visualization": sa pamamagitan ng pagpapasok sa salaysay sa halip na mga larawan, mga paglalarawan ng interior at arkitektura ng mga pangalan (ibig sabihin, ang mga pangalan, at hindi kahit na ekphrasis) ng mga kuwadro na gawa ni Botticelli, mga eskultura ni Donatello, mga ukit ni Durer, ang may-akda ay "nagpapadala ng salita" sa mga visual na dokumento ng kapanahunan, sa isang banda, pinalalapit ito, at sa kabilang banda, pinahuhusay ang pamamagitan nito, ang istilong katangian ng libangan. Ang parehong ay maaaring masabi tungkol sa mga paksa na mula noong romantikong mga panahon ay matatag na nauugnay sa Middle Ages: mistisismo, lihim na kaalaman, ang mga kakila-kilabot ng Inquisition, at iba pa. Ang mga temang ito ay nakatanggap ng mas detalyadong pag-aaral, lalo na ang mga mystical motif, na napakahalaga sa pagpasok ng siglo, na mas malinaw kaysa sa isang siglo na mas maaga. Sa bagay na ito, ang proseso ng paglikha ng "Fiery Angel" ay nagpapahiwatig, kapag V.Ya. Bryusov "sa loob ng maraming taon, ang mga libro, mga guhit na naglalarawan sa buhay, kaugalian, Inkisisyon, mga kasuutan, atbp." ay inutusang mag-aral noong ika-16 na siglo. . Kasama sa masining na intensyon ng may-akda ang sukdulang pagiging tunay sa kasaysayan (dahil kung saan, sa partikular, ang unang edisyon ng nobela ay maaaring i-frame bilang isang panloloko, na nagpapakita nito bilang isang pagsasalin ng isang tunay na manuskrito ng medieval).

Sa kabilang banda, mayroong isa pang istilong istilo, ibig sabihin, isang binibigyang-diin na pag-alis mula sa makasaysayang katotohanan. Ang Middle Ages for the Symbolists ay nagiging isang purong aesthetic na bagay (pangunahin dahil sa ang katunayan na ang aestheticization ng nakaraan ay nagiging isang may malay-tao at mahalaga sa sarili na gawaing pansining - ito ay isa sa mga mahahalagang pagkakaiba sa pagitan ng panahon ng hangganan at ng nakaraang romantiko). Alinsunod dito, ang pagiging tunay kung minsan ay kumupas sa background, at ang kumbensyonal ng kung ano ang itinatanghal ay binigyang-diin ng, halimbawa, ang pagpapakilala sa motif ng isang panaginip. Kaya, ang kuwento ng V.Ya. Ang "In the Tower" ni Bryusov ay may subtitle na "Isang Naitala na Panaginip": "Ito ay isang kakila-kilabot, mahigpit, kalahating ligaw pa rin, puno pa rin ng hindi matitinag na mga impulses, ang buhay ng Middle Ages. Ngunit sa isang panaginip, sa una, wala akong ganitong pag-unawa sa panahon, ngunit isang madilim na pakiramdam na ako mismo ay isang estranghero sa buhay kung saan ako nahuhulog.

Highly conditional, malapit na nauugnay sa hindi kapani-paniwala at kamangha-manghang simula (na kung saan ay din sa diwa ng panahon), ay ang medieval allusions sa ikalawang bahagi ng trilogy ng "The Created Legend" "Queen Ortrud" ni F. Sologub. Dito lumitaw ang tema ng chivalry, at ang imahe ng isang medyebal na kastilyo, na nagiging paksa ng kontrobersya para sa mga bayani, artistikong sumasalamin sa mga ideya na mahalaga para sa panahon, lalo na - produktibo ba ang lumiko sa antiquity bilang isang mapagkukunan ng bagong sining?

Sa madaling salita, may kaugnayan sa simbolismo, ang isang tao ay maaaring magsalita, sa isang banda, ng isang mas detalyadong pag-unlad ng pinaka-kinakatawan na mga motif na nauugnay sa Middle Ages kumpara sa romanticism, ng isang mas masinsinang paggamit ng verbal na paglalarawan (hanggang sa pagpapakilala. ng mga partikular na pagpipinta); at sa kabilang banda, tungkol sa mas malawak na mediation, convention, stylization ng panahon: lumilitaw ang kabalintunaan, ang motif ng isang panaginip, ang panahon ay nakakakuha hindi lamang isang mystical, ngunit kung minsan ay isang fabulously fantastic halo.

Panitikan

1. Belinsky, V.G. Mga gawa ni Alexander Pushkin. Art. ikaapat [Text] // Nakolekta. op. : sa 13 volume / V.G. Belinsky. - M.: Publishing House ng Academy of Sciences ng USSR, 1955. - T. 7. - 735 p.

2. Belinsky, V.G. Ang mga kwento ni A. Veltman [Text] // Collected. op. : sa 13 volume / V.G. Belinsky. - M.: Publishing House ng Academy of Sciences ng USSR, 1955. - T. 7. - 735 p.

3. Bestuzhev-Marlinsky, A.A. Neuhausen Castle [Text] // Op. : 2 tomo / A.A. Bes-tuzhev-Marlinsky. - M .: Fiction, 1958. - T. 1: Mga kwento, kwento, sanaysay. - 693 p.

4. Bryusov, V.Ya. axis ng lupa. Mga kwento at dramatikong eksena [Text] / V.Ya. Bryusov. -M. : Alakdan, 1911. - 198 p.

5. Bryusova, I. Mga materyales para sa talambuhay ni Valery Bryusov [Text] // Bryusov Valery. Mga Piling Tula. - M.; L.: ACADEMIA, 1933. Binanggit. ni: Lavrov, A.V., Grechishkin, S.S. Mga simbolista sa malapitan. Mga sanaysay at publikasyon [Text] / A.V. Lavrov, S.S. Grechishkin. - St. Petersburg. : Scythia Publishing House, 2004. - 400 p.

6. Vatsuro, V.E. Gothic novel sa Russia [Text] / V.E. Vatsuro. - M.: Bagong Pagsusuri sa Panitikan, 2002. - 545 p.

7. Veltman, A.F. Mga nobela at kwento [Text] / A.F. Veltman. - M. : Soviet Russia, 1979. - 384 p.

8. Vinogradov, V.V. Estilo ni Pushkin [Text] / V.V. Vinogradov. - M. : Nauka, 1999. - 703 p.

9. Gogol, N.V. Tungkol sa Middle Ages [Text] // Nakolekta. op. : sa 8 volume / N.V. Gogol. - M.: Terra, 2001. - Vol. 3: Tales, mga artikulo mula sa Sat. "Arabesques" 1835 - 384 p.

10. Zavgorodnyaya, G.Yu. Medieval castle sa Russian literature [Text] / G.Yu. Zavgorodnyaya // pagsasalita ng Ruso. - 2014. - Hindi. 5. - S. 3-10.

11. Zavgorodnyaya, G.Yu. Stylization at estilo sa Russian classical prose [Text] / G.Yu. Zavgorodnaya. - M. : Litera, 2010. - 276 p.

12. Odoevsky, V.F. Motley fairy tales [Text] / V.F. Odoevsky. - St. Petersburg. : Nauka, 1996. - 215 p.

13. Roboli, T. Literature of "Travels" [Text] / T. Roboli // Russian prose: coll. mga artikulo / ed. B. Eikhenbaum, Yu. Tynyanov. - L.: Academia, 1926. - 325 p.

14. Panitikang Ruso noong ikadalawampu siglo [Text] // Gumagana. : sa 2 volume / ed. S.A. Vengerov. - M.: Mir, 1914. - T. 1. - 411 p.

1

Sinusuri ng artikulo ang mga paraan ng paglikha ng imahe ng isang perpektong magkasintahan, na naging susi sa parehong romantikong at simbolistang estetika. Ang imaheng ito ay isinasaalang-alang sa direktang koneksyon sa romantikong hangarin sa isa pang perpektong mundo. Ang partikular na atensyon ay iginuhit sa katotohanan na ang romantikong prosa ng Russia, lalo na sa mga unang yugto ng pagbuo at pag-unlad nito, ay higit na nakatuon sa mga modelo ng Aleman, ayon sa pagkakabanggit, at ang mga detalye ng sagisag ng ideya ng mystical na pag-ibig ay nauugnay sa tradisyon ng Kanlurang Europa. Ang simbolismo, na nagpahayag ng muling pagkabuhay ng romantikong aesthetics, ay nagsiwalat ng mas may kamalayan, malikhaing asimilasyon ng nakaraang karanasang pampanitikan.

mga larawan ng babae.

tradisyong pampanitikan

simbolistang tuluyan

Romantikong tuluyan

1. Zhirmunsky V.M. Romantikismo ng Aleman at modernong mistisismo. St. Petersburg: Axioma, 1996. -230 p.

2. Zavgorodnyaya G.Yu. Alexey Remizov. Estilo ng fairy tale. Yaroslavl: Litera. 2004. - 196 p.

3. Zavgorodnyaya G.Yu. Stylization sa Russian prose ng ika-19 - unang bahagi ng ika-20 siglo. Diss... doc. philol. Mga agham. M.: Literary inst. sila. A.M. Gorky, 2010. - 391 p.

4. Ishimbayeva G.G. "Walter Eisenberg" at "Cloud". Tales of Konstantin Aksakov sa German poetic context // "Belskie open spaces", 2004. No. 11. [Electronic na mapagkukunan] URL: http://www.hrono.ru/text/2004/ishim11_04.html

5. Kireevsky I.V. Opal // Ang kamangha-manghang prosa ng Russia sa panahon ng romantikismo (1820-1840). L.: Publishing house ng Leningrad University, 1990. - 672 p.

6. Markovich V.M. Mga Komento // Ang kamangha-manghang prosa ng Russia sa panahon ng romanticism (1820-1840). L .: Publishing House ng Leningrad University, 1990. - 667 p.

7. Mistisismo ng ginintuang panahon. M.: Terra - Book Club Knigowek. – 637 p.

8. Mitolohiya. Encyclopedia / Ch. ed. KUMAIN. Meletinsky. Moscow: Bolshaya Ros. Encycl. 2003. - 736 p.

9. Sakulin P.N. Mula sa kasaysayan ng ideyalismong Ruso. Prinsipe V. F. Odoevsky. Sa 2 vols. M.: Ed. M. at S. Sabashnikovs. 1913. v. 1. Bahagi 1. - 481 p.

10. Tale of the Silver Age. M.: Terra, 1997. - 640 p.

Sa kasaysayan ng panitikang Ruso, matatagpuan ang dalawang panahon na nasa isang panahunan na pag-uusap sa isa't isa. Pinag-uusapan natin ang mga unang dekada ng ika-19 na siglo at ang mga unang dekada ng ika-20 siglo. Ang pag-uusap na ito ay higit sa lahat dahil sa malinaw na espirituwal na pagkakaugnay ng mga yugto ng panahon na pinaghihiwalay ng halos isang siglo, na, naman, ay nauugnay sa pagkakatulad ng mga prosesong pangkultura at pangkasaysayan na naganap sa kanila. Gayunpaman, kasama ang "hindi sinasadya", "kusang" na mga katinig ng dalawang panahon, mayroon ding medyo may layunin na oryentasyon ng isa sa mga sentral na direksyon ng modernismo ng Russia - simbolismo - patungo sa romantikong aesthetics.

Sa konteksto ng pag-uusap tungkol sa malay-tao na muling pagkabuhay ng mga romantikong mithiin ng mga simbolista, mapapansin ng isa, sa partikular, ang pag-install sa extra-rational, extra-rational na kaalaman sa mundo (at, nang naaayon, ang pagmuni-muni nito sa sining) . Ang tema ng pag-ibig at ang imahe ng minamahal ay konektado sa tema ng pamilyar sa ibang mundo. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang isa sa mga makabuluhang hypostases ng babaeng imahe sa romantikismo ay isang katawanin, personified na panaginip ng hindi maintindihan na mundong ito.

Sa pangkalahatan, sa romantikismo (na may magaan na kamay ng mga romantikong Aleman) ang isang uri ng pagsasama-sama ng makalupang pag-ibig at banal na pag-ibig ay isinasagawa: makalupang pag-ibig (at, nang naaayon, kahalayan, pagkagusto, na hindi tinatanggihan, ngunit, sa kabaligtaran, ay pinagtitibay at - bukod pa rito - sakralisado) ay nagiging isang paraan ng pag-unawa sa mga lihim ng pagiging at pakikipag-isa sa mas mataas na prinsipyo. Bilang karagdagan, ang isang makabuluhang metamorphosis (kung hindi isang pagpapalit) ay nagaganap: ang babae mismo ay nagiging object ng sagradong pagsamba, na tinatawag na "ang walang hanggang prototype, isang particle ng hindi kilalang banal na mundo" (Novalis). Kaya, ang makalupang pag-ibig ay ginawang diyos ("ang senswalidad ay lumilitaw bilang isang bagay na banal at banal, bilang isang paghahayag ng mystical na karanasan"), ngunit, nang naaayon, ang mga banal na kahulugan ay "secularized". Ang partikular na kaugnayan din para sa romantikismo ay ang ideya ng imposibilidad ng pagsasama-sama ng mga magkasintahan (kahit sa mundo, ito-makamundong buhay), ang imposibilidad na makamit ang ninanais na kapunuan ng pagkakaisa at pamilyar sa mga lihim ng pagiging. Ang ideyang ito ay simbolikong "nagtutugma" sa ideya ng pangunahing hindi pagkamit ng perpektong "ibang mundo".

Sa Russia, ang mga ideya at artistikong karanasan ng mga romantikong Aleman ay direktang tumugon. Ang ideya ng mystical na pag-ibig ay natagpuan ang artistikong sagisag nito sa isang bilang ng mga gawa ng mga may-akda ng Russia.

Kaya, sa kuwento ng M.P. Ang "Adel" ni Pogodin (1830), na naglalaman ng isang bilang ng mga autobiographical na sandali (sa partikular, ang pag-ibig ng may-akda mismo at D.V. Venevitinov para kay Prinsesa Alexandra Ivanovna Trubetskoy, na naging prototype ng pangunahing karakter), ang libangan ng linya ng pag-ibig ay higit na nakatuon sa tradisyon ng Novalis (kanyang " Heinrich von Oftendinger). Si Adele ay lumilitaw sa kalaban bilang sentro ng lahat ng espirituwal na birtud; ang mga pag-uusap nila ay eksklusibong tumatalakay sa "mataas" na mga isyu - ang imortalidad ng kaluluwa, ang "langit na tinubuang lupa", ang mga batas ng kaayusan ng mundo. Sa kabila ng katotohanan na ang bayani ay nag-iisip tungkol sa kasal, ang kanyang mga mithiin ay nasa labas ng mundong ito, at iniisip niya ang isang tunay na unyon sa kanyang minamahal doon. Tulad ng sa nobela ni Novalis, ang bayani ni Pogodin ay nakaligtas sa pagkamatay ng kanyang minamahal, ngunit hindi nagtagal, dahil namatay siya sa libing sa kanyang simbahan na may mga salitang: "Adele ... sa iyo", sa gayon sa huli, sa kabayaran ng kanyang buhay, tinutupad ang kanyang pangarap ng isang perpektong muling pagsasama-sama ng kanyang minamahal sa isa pang mas magandang mundo. Sa diwa ng panahon, ang kuwento ay puno ng mga sanggunian sa pilosopiya at panitikan ng Kanlurang Europa (tanging si Zhukovsky ang binanggit sa mga domestic na may-akda) - ito ang bumubuo sa semantikong espasyo ng mga pag-uusap at pag-iisip ng mga karakter.

Tulad ng nabanggit na, sa mga romantikong bagay, ang isang babae ay naging hindi lamang isang "inspirar", isang "gabay", kundi isang pokus, isang sagisag ng mundong ito. Alinsunod dito, ang isang imahe ng isang babae ay nagmumula sa isa pang katotohanan, isang babae ng ibang, hindi makatao na kalikasan. Sa prosa ng 1830s, mahahanap ng isa ang isang buong hanay ng mga gawa na sa isang paraan o iba pa ay may kinalaman sa motif na ito. Kaya, ang magic fairy tale na "Opal" (1830) ay kabilang sa panulat ni I. Kireevsky. Sa gitna ng kwento ay ang pag-ibig ng haring Syrian na si Nurredin para sa dalagang-Musika ng Araw, na kanyang nakilala, na inilipat sa isang bituin sa tulong ng isang singsing na opalo na donasyon ng isang monghe: at kumabog ang kanyang dibdib. Biglang bumukas ang liwanag na pinto, at lumabas ang isang dalaga na nakasuot ng sinag ng araw, nakasuot ng korona ng matingkad na mga bituin, na may bigkis na bahaghari. Nabigyang-pansin na ng mga mananaliksik ang mga pinagmulan ng mga pampanitikang parunggit sa engkanto (mula sa "Furious Roland" ni Ludovico Ariosto at mga kamangha-manghang kwento ng mga romantikong Aleman sa genre ng apologist at "kuwentong oriental" sa mga tekstong Mason at mga sulatin ng mystics sa Europa). Ngunit ang paglalarawan ng batang babae ay nagbubunga ng isa pang hindi malabo na kaugnayan - na may isang apocalyptic na imahe: "At isang dakilang tanda ang lumitaw sa langit: isang babae na nakadamit sa araw; sa ilalim ng kanyang mga paa ay ang buwan, at sa kanyang ulo ay isang korona ng labindalawang bituin (Apoc. 12:1); Ang paglalarawan ng mundo sa bituin, kung saan bumagsak si Nurredin, ay naglalaman din ng ilang mga parunggit sa Paghahayag ni John theologian, lalo na sa paglalarawan ng Makalangit na Jerusalem.

Ang isa pang larawan ng isang birhen, na ang orihinal na lugar ng paninirahan ay hindi sa lupa, kundi sa langit, at ang pag-ibig ay hindi tugma sa buhay sa lupa, ay inihayag sa kamangha-manghang kuwento ni K.S. Aksakov "Cloud" (1837). Naglalaman din ang kuwentong ito ng ilang sanggunian sa mga modelong Western European (pangunahin sa German). Ang maiden-cloud, na may likas na hindi tao (na nauugnay, tulad ng sa Opal, sa makalangit na mundo), ay nagpapakita ng ilang lihim na kaalaman sa bayaning si Lotharia na umibig sa kanya. Ayon sa aesthetics ng romantikismo, ang mystical na pag-ibig ng isang makalangit na dalaga at isang lalaki (na naging pamilyar na sa mga lihim ng ibang mundo) ay walang mga prospect sa lupa, ang gayong unyon ay palaging trahedya. Gayunpaman, ang romantikong mistisismo ay nagpapakita mismo nang tumpak sa posibilidad (at maging ang pangangailangan) ng pagpapatuloy ng pag-ibig na ito sa labas ng mundong ito, na kung ano mismo ang nangyayari sa kuwento ni Aksakov.

Bilang karagdagan sa mga nagdurusa na mga imaheng babae (na parehong maiden-cloud at Pogodin's Adele), ang mga mapanirang imahe, sa isang antas o iba pang pagalit sa tao, ay nakakaakit ng pansin; ang pagpapakilala ng bayani sa perpektong mundo sa kasong ito ay panandalian, haka-haka, at kamatayan (o pagkabaliw) ay hindi sa anumang paraan ay nagpapahiwatig ng cathartic effect. Isa rin sa mga akdang ito ay kabilang din sa panulat ni K.S. Ang Aksakov ay ang kwentong "Walter Eisenberg (Life in a Dream)". Ito ay nauugnay sa The Cloud sa pamamagitan ng pagtutok nito sa romantikong aesthetics at German literature (gayunpaman, pati na rin sa libangan ng German flavor sa pangkalahatan). Gayunpaman, ang ilang mga pagkakaiba ay maaaring mapansin sa sagisag ng tema ng mystical na pag-ibig. Una sa lahat, ito ay dahil sa pagka-orihinal ng imahe ng babae - ang misteryosong Cecilia, kung kanino mahal ni Walter, alinsunod sa romantikong tradisyon, ay parehong gabay sa ibang mundo at sentro ng mundong ito: ".. At ngayon tila sa kanya na nakikita niya ang parehong araw at ang langit, at ang parang, at ang kakahuyan, ngunit ang lahat ng ito ay nakikita lamang niya mula sa mga mata ni Cecilia: tila sa kanya na ang isang sylph ay nakaupo sa bawat bulaklak at nakakakuha. isang maaraw na shower at hamog sa gabi, hinuhugasan at sinusuri ang kanyang bulaklak. Ngunit tiyak na ang kanyang pag-aari sa ibang mundo, na nakatago pansamantala, ang dahilan ng kanyang pagkamuhi kay Walter: “Makinig ka, hamak na nilalang: Napopoot ako sa iyo; ang kalikasan mismo ay iniwan tayo sa mundo laban sa isa't isa at ginawa tayong mga kaaway. (...) Minahal mo ako, minahal mo ako magpakailanman, at ang aking poot ay parang bato sa iyong puso - ikaw ay akin. Ito ay kagiliw-giliw na si Cecilia ay ipinakita bilang ang sagisag ng natural na prinsipyo - ang ideya ni Schelling ng pagkakaisa ng kalikasan ay nakikilala: ang pangunahing tauhang babae ay may kakayahang ituloy si Walter kahit saan, na nagpapadala ng kanyang boses sa mga puno, damo, alon. Ang isa pang imahe ng ibang mundo na muling nilikha sa kuwento, kung saan ang mga babae ay ginagabayan din, ay ang espasyo ng pictorial canvas, na si Walter mismo ang lumikha. Tatlong batang babae na ipininta niya (ang katotohanan na sila ang sagisag ng perpektong aspeto ng babaeng kakanyahan ay binibigyang-diin ng malinaw na pagkakatulad sa "Tatlong Grasya") ni Raphael na ipinagtapat ang kanilang pagmamahal sa kanya at isangkot siya sa kanilang mundo, iyon ay, sa ang larawan. Sa pisikal, namatay si Walter sa parehong oras. Ngunit ang espirituwal, incorporeal na pananatili sa kabilang mundo ay naging imposible para sa bayani, dahil binili ni Cecilia ang larawan kasama ang mga itinatanghal na batang babae at si Walter at sinunog ito, sa katunayan, gumawa ng pangalawang pagpatay sa bayani na lumabas sa kanya. kapangyarihan. Kaya, ang mundo ng kalikasan at ang mundo ng sining ay lumilitaw bilang "iba pang mga mundo" sa kuwento, na sa konteksto ng kuwento ay nasa isang kabalintunaan na paghaharap - Si Schelling ay walang ganoong paghaharap, sa kabaligtaran, ayon sa kanyang pagtuturo , "ibinabalik ng sining ang isang tao sa kalikasan, sa orihinal na pagkakakilanlan ng bagay at paksa." Gayunpaman, imposibleng hindi mapansin na ang kakanyahan ng paghaharap ay talagang nagmumula sa saloobin ng mga kinatawan ng mga mundong ito sa pangunahing karakter, iyon ay, ang tema ng mystical, at sa kasong ito ay dumating din ang nakamamatay na pag-ibig-poot. sa unahan.

Ang imahe ng isang minamahal mula sa ibang mundo at ang motibo ng imposibilidad ng pagkonekta sa kanya sa katotohanan sa mundong ito ay naroroon din sa kwento ni Odoevsky na "The Sylph". Ang pangwakas na "pagpapagaling" ng bayani na si Mikhail Platonovich, ang kanyang kasal sa isang ordinaryong babae, higit pa kaysa sa lahat ng iba pang mga gawa na nabanggit sa itaas, ay binibigyang diin ang hindi pagkamit ng romantikong ideal, sa isang tiyak na lawak kahit na nagpapahiwatig ng kanyang "pagkapagod" at pagkahapo.

Gayunpaman, pagkaraan ng ilang dekada, ang pampanitikan (at, mas malawak, kultural, ideolohikal) na "pendulum" ay muling lumingon patungo sa romantikong estetika, na naging may kaugnayan sa Simbolismo, na pumasok sa panitikan. Sa simbolismo, pati na rin sa romantikismo, ang pangunahing papel ay itinalaga sa ideya ng isa pang mundo, at ang imahe ng babae, una sa lahat, salamat sa mga pilosopikal na gawa ni Vl. Si Solovyov, ay nakakuha, marahil, ng mas malawak na semantic depth kumpara sa romanticism - tiyak sa hypostasis ng pagkakatawang-tao at pokus ng isa pang mundo na inaasam ng mga simbolista.

Ang pansin ay iginuhit sa katotohanan na sa prosa na ang imahe ng minamahal-maninira (o nagdurusa na minamahal) ay mas madalas at ganap na ipinahayag, habang si Sophia ng Langit (Vl. Solovyov), ang Kaluluwa ng Mundo (A. Bely), ay lumilitaw sa tula, The Beautiful Lady (A. Blok), ang Morning Star (P. Florensky's early poetic experiments), atbp. higit na kamalayan sa "stylistic gap" sa pagitan ng sariling mga gawa at mga bagay ng imitasyon" . Ang kamalayan na ito ay nagsiwalat sa sarili nito sa ironic distancing, mas malawak na abstraction at mga naka-istilong larawan.

Kaya, ang isang bilang ng mga kuwento, kung saan nag-iiba ang paksang ito, ay isinulat ni F. Sologub. Sa kwentong "Turandina" (1912), ang pangunahing tauhang babae ng parehong pangalan ay isang prinsesa ng kagubatan, isang hindi makamundong nilalang na lumitaw sa tawag ng isang tao. Nalaman ng bayani ang tungkol sa mangkukulam na si Turandina mula sa magasin ng Ministri ng Pampublikong Edukasyon, at tumugon sa kahilingan na kanlungan siya sa bahay tulad ng sumusunod: "Siyempre, dadalhin kita hanggang sa makahanap ka ng mas maaasahang silungan, gagawin ko. bigyan ka ng lahat ng tulong at suporta. Ngunit, bilang isang abogado, mariin kong ipinapayo sa iyo na huwag itago ang iyong pangalan at ranggo. Sa madaling salita, ang ironic na epekto ay nakakamit sa pamamagitan ng pagpapares ng "romantikong" mga sitwasyon at mga diyalogo na may sadyang binabawasan, araw-araw, at maging ang istilo ng klerikal. Kasabay nito, imposibleng hindi mapansin na ang kabalintunaan ay walang kinalaman sa mismong imahe ni Turandina, sa kabila ng kanyang tila hindi nangangahulugang romantikong kuwento, na nagtapos sa kasal at pagsilang ng dalawang anak. Iyon ay, ang "indecomposable core" ng motibo ng mystical na pag-ibig at ang imahe ng hindi sa daigdig na minamahal ni Sologub ay pinapanatili, at ang irony ay nagsisilbi, sa halip, bilang isang paraan ng paglayo sa romantikong retorika.

Partikular na hinihiling, na organikong angkop sa konteksto ng unang bahagi ng ikadalawampu siglo, ay ang imahe ng isang mystical na magkasintahan, na nagdadala ng kamatayan at pagkawasak. Napakasikat na mga karakter ng babae, kung saan ang impluwensya ng dekadenteng imahe ng isang babae ay bahagyang nabuo at nilinang, ay sina Salome (at / o Herodias) at Lilith. Ang imahe ng Lilith sa simula ng siglo ay artistikong binago sa kalakhan sa pamamagitan ng prisma ng mga kuwadro na gawa. Kaya, sa gawain ng mga Pre-Raphaelite artist (na ang mga ideya ay naaayon sa parehong mga pintor at manunulat ng Russian Silver Age), mayroong isang artistikong paglayo mula sa orihinal na imahe ni Lilith bilang isang masamang espiritu ng Jewish demonology. Hindi nang walang impluwensya ng Pre-Raphaelites, ang chthonic, serpentine na kalikasan ng Lilith ay na-refracted sa isang kakaibang paraan - ngunit hindi nawawala, ngunit sa halip ay aestheticized: sa mga miniature ng ika-15 siglo, siya ay inilalarawan bilang isang pangit na kalahati -babae, kalahating reptilya, at sa D.-G. Si Rossetti ("Lady Lilith", 1867) at D. Collier ("Lilith", 1887) ay isa nang maluho, walang paltos na pulang buhok na babae (sa Collier - pinagsama sa isang ahas).

Sa kuwento ni F. Sologub na "The Red-Lipped Guest" (1909), naging sentro ang balangkas tungkol sa mapanirang diwa ng Lilith: ang pangunahing karakter na si Vargolsky ay binisita ng isang babaeng nagngangalang Lydia Rothstein, na mas gustong tawaging Lilith. Ang ideya ng kapahamakan ng pakikipag-usap ng tao sa isang hindi makamundong nilalang ay binibigyang-diin dito sa lahat ng posibleng paraan - ang panauhin ay malinaw na tinatawag na bampira. Sa diwa ng panahon, sa kwento ni Sologub, isang mahalagang papel ang ibinibigay sa mga apela sa iba pang mga uri ng sining, lalo na sa pagpipinta. Maaari din nating pag-usapan ang tumaas na kahalagahan ng semantiko ng portrait (ang detalye ng portrait ay kasama pa sa "malakas na posisyon" ng teksto - sa pamagat). Pero hindi lang. Makakahanap ka rin ng direktang apela sa visual na imahe, kung saan nilikha ang isang verbal-artistic na imahe: "Ang banyo ay itim, Parisian, sa estilo ng isang tanager, napaka-eleganteng at mahal. Pambihira ang pabango. Sobrang putla ng mukha. Itim ang kanyang buhok, nakasuklay na parang kay Cleo de Merode. Imposibleng iskarlata ang kulay ng mga labi, kaya nakakamangha pa nga itong tingnan. Bukod dito, imposibleng ipagpalagay na ginamit ang kolorete. Sa madaling salita, ang larawan ng pangunahing tauhang babae ay nilikha sa pamamagitan ng pag-activate sa memorya ng mambabasa ng visual na imahe ng French ballerina ng pagliko ng siglo, si Cleo de Merode.

Ang isa pang parunggit, na tila susi sa pag-unawa sa kahulugan ng motibo ng minamahal-tagasira, ay ang parunggit sa Awit ng mga Awit. Ang pagkakatulad ay ipinahihiwatig din ng patuloy na apela na "aking minamahal", at ang baligtad na parirala, at ang mga paulit-ulit na motif ng araw at gabi, araw at buwan, mga aroma at insenso. (Ang ganitong apela ay nasa istilo din ng panahon - isang taon na ang nakalilipas, lumitaw ang "Shulamith" ni Kuprin). Gayunpaman, binabaligtad ni Lilith Sologuba, binabaluktot ang kahulugan ng teksto ng Bibliya nang eksakto sa kabaligtaran. Hiniling ni Shulamith na palakasin siya ng mga regalo ng kalikasan - alak at prutas, habang pinalalakas ni Lilith ang kanyang lakas sa dugo ng kanyang "minamahal":

Awit ng mga Awit: "Palakasin mo ako ng alak, pasiglahin mo ako ng mga mansanas, sapagkat ako'y nanghihina sa pag-ibig" (2:5). "Pulang-bibig na panauhin": "Ang aking minamahal at ang lahat ng kanyang dugo ay hindi nagsisisi, kung bubuhayin lamang ako, ang malamig, mainit na panginginig ng aking buhay ...". Sa madaling salita, si Lilith, na ginagaya ng istilo ng biblikal na Awit ng mga Kanta, ay ginawang demonyo sa loob: ang awit ng buhay at pag-ibig ay nagiging isang pagluwalhati ng kamatayan at pagkawasak.

Ang pagbubuod ng ilang mga resulta, mapapansin na ang imahe ng perpektong minamahal ay isa sa mga susi sa parehong romantikong at neo-romantiko (symbolist) aesthetics. Masining na muling nilikha, ang larawang ito ay metapora na tumutula sa isang romantikong hangarin sa isa pang perpektong mundo, na imposibleng makamit sa makamundong realidad na ito. Alinsunod dito, ang pag-ibig ay isang priori tragic, at ang pagkamatay ng isa (o pareho) na magkasintahan o ang kanilang paghihiwalay ay ang hindi maiiwasang wakas nito. Ang isang variant ng makalupang minamahal ay nagiging "otherworldly" na minamahal, na parehong gabay sa ibang mundo, at ang sagisag at pokus nito. Bilang karagdagan, ang isang tao ay maaaring mag-isa ng isang kakaibang imahe ng isang minamahal-tagasira. Ang domestic romantikong prosa, lalo na sa mga unang yugto ng pagbuo at pag-unlad nito, ay higit na nakatuon sa mga modelo ng Aleman, ayon sa pagkakabanggit, at ang mga detalye ng sagisag ng ideya ng mystical na pag-ibig ay nauugnay sa tradisyon ng Kanlurang Europa.

Ang simbolismo, na nagpahayag ng muling pagkabuhay ng romantikong aesthetics, ay nagsiwalat, sa parehong oras, ng isang mas malikhaing pag-unlad ng nakaraang tradisyon. Kaya, na may kaugnayan sa sagisag ng imahe ng perpektong minamahal at ang tema ng mystical na pag-ibig, ang isang tao ay maaaring magsalita ng isang hindi salungatan, sintetikong kumbinasyon ng magkakaibang mga tradisyon at alusyon. Una sa lahat, ito ay, siyempre, isang oryentasyon patungo sa romantikong aesthetics sa isang malawak na kahulugan (ang ideya ng isang dalawahang mundo, ang personipikasyon ng ibang mundo sa isang babaeng imahe), pati na rin ang isang sanggunian sa mga tiyak na motif at plot. ng romantikong tuluyan; ito ay mitolohiyang parunggit (mas tiyak, ito ay magsasalita hindi lamang tungkol sa mito, kundi pati na rin sa masining na muling pag-iisip at sagisag ng ilang pilosopiko, relihiyon at mistikal na kategorya); ito rin ay isang sanggunian sa iba pang mga uri ng sining, pangunahin ang mga plastik na sining (pagpinta, pagpipinta ng icon, eskultura). Sa pangkalahatan, ang panggagaya ng mga simbolista ng mga romantiko ay maaaring ilarawan bilang mas may kamalayan (kumpara sa karamihan ng paggaya ng mga mag-aaral sa mga romantiko - ang mga modelong Aleman). Bilang karagdagan, ang mga gawa ng mga domestic philosopher at theorists ng simbolismo (pangunahin ang Vl. Solovyov) ay nagpayaman sa ideya ng mystical na pag-ibig at ang mismong imahe ng perpektong minamahal na may karagdagang mga kahulugan.

Mga Reviewer:

Romanova G.I., Doctor of Philology, Propesor ng Department of Russian Literature ng Institute for the Humanities, SBEE HE "Moscow City Pedagogical University", Moscow;

Mineralova I.G., Doctor of Philology, Propesor ng Departamento ng Russian Literature ng XX-XXI na siglo at Journalism ng Institute of Philology at Foreign Languages ​​ng FSBEI HPE "Moscow State Pedagogical University", Moscow.

Bibliographic na link

Zavgorodnyaya G.Yu. ANG LARAWAN NG IDEAL NA MAHAL SA RUSSIAN PROSE OF ROMANTICISMO AT SYMBOLISM // Mga Makabagong Problema ng Agham at Edukasyon. - 2015. - Hindi. 1-1 .;
URL: http://science-education.ru/ru/article/view?id=19055 (petsa ng access: 03/24/2020). Dinadala namin sa iyong pansin ang mga journal na inilathala ng publishing house na "Academy of Natural History"

Sa kalagitnaan ng 20s ng XIX na siglo. isang hindi pangkaraniwang genre ang pumasok sa prosa ng Russia, na kalaunan ay naging kilala bilang isang kamangha-manghang kuwento. Ang bagong genre ay mabilis na nanalo ng tagumpay sa mga mambabasa, at ito ang susi sa kasagsagan nito. Sa huling bahagi ng 1920s at sa buong 1930s, ang mga manunulat ng prosa ng Russia, isa-isa, ay nagsimulang magsulat sa isang "nakamamanghang uri." Ang bilang ng mga gawa ng ganitong uri ay patuloy na dumarami, ang magkakahiwalay na kamangha-manghang mga kuwento ay nabuo sa mga cycle, at kung minsan sa mga libro, sa maraming aspeto na katulad ng mga cycle, na pinagkakabit mula sa loob alinman sa pamamagitan ng plot-compositional na koneksyon, o sa pamamagitan ng thematic roll-call, o sa pamamagitan ng genre homogeneity ng kanilang mga termino. Ganito ang “The Double, or My Evenings in Little Russia” ni A. A. Pogorelsky-Perovsky (1828), “Evenings on a Farm near Dikanka” ni N. V. Gogol (1831–1832), “Motley Tales” ni V. F. Odoevsky (1833) , "Evening on Khoper" ni M. N. Zagoskin (1834), atbp. Ang mga problema ng kamangha-manghang panitikan ay naging paksa ng talakayan sa mga pangunahing magasin ng Russia noong panahong iyon - "Moscow Telegraph", "Moscow Bulletin", "Anak ng Fatherland" , " Telescope", "Library para sa pagbabasa". Ang parehong mga journal ay naglalathala ng maraming salin ng mga banyagang nobela at maikling kwento na nabibilang (o nakakaakit) sa "kamangha-manghang uri". Sa isang salita, ang interes sa pantasya ay lumalabas na hindi pangkaraniwang at sa parehong oras ay matatag: ang mga uso ng susunod na pampanitikang fashion ay malinaw na magkakaugnay sa kasong ito na may malalim na pangangailangang panlipunan.

Sa una, sa mga taon kaagad bago ang Pag-aalsa noong Disyembre 14, ang pagkahumaling sa science fiction ay isang pagpapahayag ng interes sa katutubong sining. Ang interes na ito ay isa sa mga pagpapakita ng pakikibaka para sa pagka-orihinal ng kulturang Ruso: sa oras na iyon ang mga konsepto ng "nasyonalidad", "katutubong antiquity", "folk spirit" ay nagsimulang makakuha ng kahulugan ng mas mataas na mga halaga. Ang ideya ng pambansang pagkakakilanlan ay pinaka-masiglang itinaguyod ng pagpuna ng Decembrist. Ngunit ang sosyo-kultural na lupa kung saan nabuo ang ideyang ito ay lumampas nang higit pa sa balangkas ng Decembrism: dito nadama ang pambansang makabayang pagsulong na dulot ng Digmaang Patriotiko noong 1812. mga paniniwala, tradisyon at alamat ng mga tao. "Ang pananampalataya ng mga ninuno, mga kaugalian sa tahanan, mga salaysay, mga awit at mga kuwentong bayan ay ang pinakamahusay, pinakadalisay, pinaka-maaasahang mapagkukunan ng ating panitikan," isinulat ni V. 1824 Decembrist na makata na si V. K. Küchelbecker.

Kabilang sa mga pinagmumulan ng tunay na nasyonalidad, hindi ang huling lugar ang ibinigay sa mga sinaunang mitolohiyang ideya, kaya, kung saan ang iba't ibang anyo ng literary fiction ay genetically na nauugnay. Ang Slavic folk mythology ay naging paksa ng maingat na pag-aaral: noong mga unang dekada ng ika-19 na siglo. Isa-isa, lumitaw ang mga libro ng G. A. Glinka, A. S. Kaisarov, P. M. Stroev, na sinubukang muling buuin ang pangkalahatang istraktura ng pag-iisip ng mitolohiyang Ruso. Maya-maya, ang mga paniniwala ng katutubong at ang mga imaheng mitolohiya na nauugnay sa kanila ay nagsisimulang maimpluwensyahan ang mga tula ng ilang mga genre ng romantikong panitikan. Sa wakas, alinsunod sa parehong mga impluwensya, ang mga genre ng patula at tuluyan na ganap na bago sa panitikang Ruso ay nabuo. Ang isa sa kanila ay isang kamangha-manghang kwento.

Nakaugalian na simulan ang kasaysayan ng kwentong science fiction ng Russia na may paglalarawan ng dalawang gawa na nai-publish noong 1825. Pinag-uusapan natin ang kuwento ni A. A. Pogorelsky "Lafertovskaya poppy seed house" at ang kuwento ni A. A. Bestuzhev "Castle Eisen" , unang inilathala sa ilalim ng pamagat, "Blood for Blood ". Ang kanilang hitsura ay wastong ituring bilang ang panimulang punto sa pagbuo ng mga anyo ng Ruso ng prose fiction. Ang parehong mga kuwento ay maaaring walang alinlangan na kinikilala bilang orihinal, at sa parehong oras, ang mga heterogenous na impluwensya na nag-ambag sa pagbuo ng isang bagong genre sa panitikang Ruso ay malinaw pa rin na sinusubaybayan sa parehong mga kuwento.

* * *

Si Pogorelsky ang unang muling lumikha ng buhay petiburges ng Russia, pinupunan ang kanyang kuwento ng mga detalye ng pang-araw-araw na buhay sa tahimik na labas ng lungsod, mga eksena sa genre, muling pagsasalaysay ng mga lokal na tsismis at tsismis - sa isang salita, na may espesyal na makamundong kapaligiran na hindi kailanman maging paksa ng isang makikilalang imahe.

Gayunpaman, halos agad na sinasalakay ng pantasiya ang ordinaryong pang-araw-araw na kapaligiran: ang nagbebenta ng mga poppy cake ay naging isang mangkukulam, isang werewolf na pusa ang lumitaw sa tabi niya, isang eksena na naglalarawan ng isang misteryosong seremonya ng pangkukulam na sinusundan, na sinusundan ng hindi gaanong misteryosong mga pangitain ng mga karakter. . Sa wakas, lumitaw muli ang parehong pusa, naging isang titular adviser.

Nakita ng mga kontemporaryo sa kwento ni Pogorelsky ang mga palatandaan ng panggagaya kay E. T. A. Hoffmann. Nagsimula nga ang romantikong Ruso sa literal na pagsunod sa mga modelo ni Hoffmann. Gayunpaman, ang oras ng pag-aprentice ay naging maikli para sa Pogorelsky, at sa Lafertovskaya Poppy Plant, sa pamamagitan ng napanatili na mga contour ng tradisyon ng Hoffmann, ang mga tampok ng isang ganap na independiyenteng paraan ay lilitaw.

Dito, pangunahing pinapaalalahanan si Hoffmann ng mga indibidwal na larawan at motif. Ito ay isang itim na pusa na pamilyar sa amin, na may kakayahang magical na mga pagbabago, at isang kakila-kilabot na mangkukulam, na nakakatuwang pinagsama ang pangkukulam sa mga ordinaryong propesyon ng isang negosyante sa merkado at isang binabayarang manghuhula ng mga spelling tungkol sa parehong pang-araw-araw na gawain) Ang mas mahalaga ay ang pagkakatulad. ng mga pangunahing nakabubuo na mga prinsipyo: sa Pogorelsky, tulad ng sa Hoffmann, ang komposisyonal at semantiko na batayan ng kuwento ay ang patuloy na pagsasama-sama ng supernatural sa pang-araw-araw na tunay.

Sa mga capriccio tales ni Hoffmann ("The Golden Pot", "Little Tsakhes", "Lord of the Fleas", "Princess Brambilla"), isang uri ng mythologization ng pang-araw-araw na buhay ang naganap: ang mga ordinaryong gamit sa bahay ay biglang nakakuha ng kakayahan sa mythical metamorphoses, at ang mga karakter pala ay kambal o bagong pagkakatawang-tao ng mga gumaganap na mukha ng agad na sinabing mito. Ang lahat ng ito ay ginawa ang pang-araw-araw na mundo sa isang arena ng mahiwagang phantasmagoria; sa kailaliman ng pinaka-ordinaryong pang-araw-araw na sitwasyon, natuklasan ng may-akda ng science fiction ang unibersal na pakikibaka sa pagitan ng mabuti at masama, na naiintindihan sa diwa ng "bagong mitolohiya" ng mga romantiko.

Ipinakilala rin ni Pogorelsky ang pang-araw-araw na kasaysayan sa konteksto ng engrandeng pakikibaka ng mga supernatural na puwersang unibersal, ngunit ang pakikibaka na ito ay hindi bumubuo ng malalim na batayan ng pang-araw-araw na relasyon at mga insidente para sa kanya. Sa Pogorelsky, ang mga hindi tunay na pwersa ay sumalakay sa pang-araw-araw na buhay mula sa isang lugar sa labas, bilang isang bagay na kakaiba dito at, sa pangkalahatan, kahit na dayuhan; ang punto ay tanging ang pang-araw-araw na mundo ay maaaring pansamantalang sumuko sa alien na kapangyarihan ng hindi makamundo na simula. Ang gayong makabuluhang pagkakaiba ay hindi maaaring hindi sumasalamin sa pag-unlad at likas na katangian ng ideya ng may-akda: ang posibilidad ay nagsiwalat ng ibang saloobin sa mitolohikong unibersal na salungatan kaysa sa Hoffmann.

Ang pantasyang "Capriccio" ay nagbigay-daan kay Hoffmann na ipaliwanag ang burges na sibilisasyon sa liwanag ng kawalang-hanggan: sa ganitong paraan, nakuha ang karapatan na isailalim ang modernidad sa isang walang awa at hindi mapag-aalinlanganang paghatol. Ang isa pang posibilidad ay hindi gaanong makabuluhan: ang walang limitasyong paglalaro ng mga mythological, fairy-tale at mga elemento ng karnabal ay naging posible upang maisama ang romantikong ideal. Gayunpaman, kahit na ito ay hindi naubos ang kahulugan ng inilarawan ni Hoffmann. Ang ideyal ay palaging naisasakatuparan sa ilang lawak upang isailalim ito sa isang ironic na pagsubok. Ang mga matagumpay na puwersa ng mito, fairy tale, carnival utopia ay may pagdududa, sa sandaling ang isang panaginip ay naging katotohanan. Ang natanto na ideal ay maaaring lumitaw bilang isang ilusyon - isang walang muwang na kamalayan ng bata ("The Nutcracker"), o nagpakita ng isang kahina-hinalang pagkakahawig sa isang philistine idyll ("Little Tsakhes", "Lord of the Fleas"). Sa ito, sa sarili nitong paraan, ang likas na katangian ng yumaong Romantic na katawa-tawa ay nagparamdam sa sarili, sa huli ay palaging sa anumang paraan ay sumisira o lumalabo ang hangganan sa pagitan ng perpekto at tunay, ang maganda at ang pangit, ang mabuti at ang masama. Ang kakatuwa ni Hoffmann ay pinanatili at ginamit pa ang pakiramdam ng ganap na pagsalungat ng mga prinsipyong ito, ngunit ang isang malinaw na pagkakaiba sa pagitan ng mga ito ay naging imposible. Sa mundo ni Hoffmann ang lahat ay ambivalent, ang lahat ay kumplikado sa pamamagitan ng posibilidad ng pagdududa o panlilibak.

Ang masining na layunin ni Pogorelsky ay hindi masusukat na mas simple at mas katamtaman. Ang pantasya ay hindi ipinakilala sa kanyang kwento ang alinman sa elemento ng kaguluhan o ang kapaligiran ng isang larong karnabal, kung saan mawawala ang malinaw na mga hangganan sa pagitan ng aesthetic at moral na magkasalungat. Ang makasalanan at matuwid ay malinaw na nakikilala, ang tagumpay ng mabuti at ang pagbagsak ng kasamaan ay hindi maikakaila, ang mga birtud ay ginagantimpalaan, walang nakakasagabal sa idyllic sound ng finale. Kung mayroong mga kakulay ng katatawanan dito, kung gayon dinadala nila sa kanilang sarili ang hindi nakakabawas na kabalintunaan, hindi pangungutya, ngunit simple ang puso at mabait na kagalakan.

Ang pangwakas, kung saan ang mga kakila-kilabot na puwersa ng kasamaan ay inilagay sa kahihiyan, at ang kaligayahan at kasaganaan ay dumating sa isang karapat-dapat na tao nang sabay-sabay, ay nakapagpapaalaala sa mga pagtatapos ng mga kwentong bayan. Kapansin-pansin dito (lalo na sa paglalarawan ng "mga masasamang espiritu") ang ilan sa mga panlilinlang na likas sa bylichki - mga mapamahiing oral na kwento tungkol sa pakikipagtagpo sa mga supernatural na nilalang. Gayunpaman, sa tiyak na nilalaman ng tradisyonal na pamamaraan, ang pagkakaroon ng ibang artistikong elemento ay nararamdaman, na mas malapit sa mambabasa, na dinala sa mga halimbawang pampanitikan. Sa finale ng Lafert's Poppy Tree, hindi lang natalo ang kasamaan: bigla itong naglaho, parang obsession o panaginip. Ang pakiramdam ng isang magandang himala na lumitaw dito at ang laro ng imahinasyon na nagbunga nito ay hindi maaaring pukawin ang mga asosasyon sa kilalang mambabasa noong 1920s ang finale ng ballad ni Zhukovsky na si Svetlana (1808–1812).

Ang halatang pagkakapareho sa pagitan ng kuwento at ng balad ay isang uri ng tanda ng organikong koneksyon ng bagong genre na may napakahalagang tradisyon sa tahanan para sa pag-unlad nito. Ang kahalagahan ng tradisyong ito ay mahirap palakihin. Ang mga ballad ni Zhukovsky na nagsiwalat sa mambabasa ng Russia ng kahulugan at kagandahan ng romantikong fiction, sa unang pagkakataon ay ipinakilala siya sa patula na kapaligiran ng "mga misteryo at kakila-kilabot". Si Zhukovsky ang unang pinilit ang publiko ng Russia na talagang maranasan ang mga aesthetic na kaguluhan, na, ayon sa mga batas ng genre ng ballad, ay idinisenyo upang palayain ang kamalayan ng mambabasa mula sa pagkabihag ng pang-araw-araw na buhay at makatwirang lohika. Sa wakas, ang ballad poetics ni Zhukovsky ay nagdala ng kamalayan ng isang naliwanagang mambabasa na mas malapit sa mundo ng pag-iisip ng alamat, sa walang muwang na pananaw ng mga tao sa mundo. Pareho iyon, at isa pa, at ang pangatlo ay naging mahalaga at kailangan para kay Pogorelsky. Siyempre, ang pagtanggi mula sa pinakamatalinong katangian ng "Hoffmannism" ay nag-ugat sa mismong likas na katangian ng talento, sa mismong sikolohiya ng batang manunulat na Ruso. Ngunit, tila, kailangan niya ang suporta ng isang makapangyarihang artistikong tradisyon, na nagbukas ng isang mapagkukunan ng isang ganap na naiibang tula ng mahimalang - malayo sa mapanghimagsik na pag-aalinlangan, kabalintunaan, aesthetic dissonances, mula sa isang admixture ng burlesque at buffoonery. Ang kinakailangang suporta, tila, ay dinala sa kanya ng tradisyon ng ballad ng Zhukovsky.

Sa gitna ng mundo ng ballad ni Zhukovsky ay isang tao, o sa halip, ang kanyang kaluluwa. Ang mga kamangha-manghang balad na balad ay nagpapakita ng duality ng mga posibilidad na nakapaloob dito, ang pakikibaka dito at para dito ng makapangyarihang mga transpersonal na pwersa. Sa ganitong si Zhukovsky ay malapit sa patula na mundo ng Hoffmann. Ngunit ang may-akda ng "Svetlana" ay malayo sa romantikong Aleman sa ibang paraan: ang kanyang ballad na "uniberso" ay lumilitaw bilang isang mundo, sa panimula ay hindi natitinag na patas. Ang kabutihan ay ginagantimpalaan dito - na may espirituwal na pagiging perpekto, imortalidad ng pakiramdam, ang pinakamataas na kaligayahan ng "kaligayahan-paggising". Pagkahulog, ang kasamaan ay pinarurusahan nang walang awa at hindi maiiwasan. Sa huli, ang lahat dito ay nakasalalay sa tao mismo, sa kanyang pinili, sa kanyang kasarinlan at moral na tibay, sa kanyang katapatan sa kabutihan, sangkatauhan, mataas na pangarap, sa batas ng mga ninuno. At siyempre - mula sa kadalisayan at lakas ng kanyang damdamin.

Ang batayan ng ballad conception ni Zhukovsky sa mundo ay ang malinaw na pagiging simple ng mga etikal na prinsipyo, na katulad ng mga kamangha-manghang artistikong mungkahi o ang patriarchal moral code ng mga tao. Lumilitaw ang isang huwaran ng maamo ngunit hindi kompromiso na katuwiran, na parehong hindi kasama ang paghihimagsik at pakikibagay sa mga pangyayari, ang pakikibaka para sa kaligayahan ng isang tao at anumang pagpapahintulot sa kasamaan. Ang ideyal na ito ay laban sa "malupit na panahon" ng modernidad, ang kalituhan at kaguluhan ng mga kontradiksyon sa buhay. At kung ano ang hindi gaanong mahalaga - sa kahanga-hangang mundo ng ballad, ang ideyal na ito ay garantisadong magtatagumpay. Kaya't ang kalinawan at kalinawan na namamayani sa pagkakaiba sa pagitan ng mabuti at masama, ang hindi malabo ng mga pagtatasa, ang kahanga-hangang prangka sa interpretasyon ng mga pangunahing batas ng pagkatao.

Ito ang napakagandang prangka na ito na minana ni Pogorelsky. Ipinakilala din nito ang pinakamahalagang pag-amyenda sa masining na layunin ng paghahalo ng totoo sa mahimalang: ang posibilidad ng pagtatanong sa mga halaga ng perpektong pagkakasunud-sunod na nakapaloob sa kuwento ay nawawala. Ngunit hindi ito nangangahulugan ng simpleng pag-uulit ng mga tradisyon ng nauna.

Ang mga balangkas ng mga sitwasyon ng balangkas sa Lafert's Poppy Plant, sa pangkalahatan, ay katulad ng mga balangkas ng isang tipikal na salungatan sa ballad. Sa gitna ng kuwento ay isang batang babae na nakapagpapaalaala sa mga pangunahing tauhang babae ng "Russian" ballads ni Zhukovsky. Sa harap ng mambabasa ay isang batang nilalang, dalisay, maamo, mapagmahal at masunurin, ngunit naaabot sa kahinaan at maling akala. Ang mga puwersa ng mabuti at kasamaan ay nakikipaglaban para sa kaluluwa ng batang babae. Gayunpaman, habang nagpapatuloy ang pakikibaka na ito, nagiging malinaw na ang mga batas ng "prosa ay bahagyang nagbabago sa ballad conception ng mundo.

Ang mga supernatural na puwersa ng kasamaan sa Pogorelsky ay hindi na kasing lakas ng sa "kakila-kilabot" na mga balad ni Zhukovsky. Ang kasamaan ay walang kapangyarihan bago ang tradisyonal na kabanalan at isang malinis na budhi (ang "mga masasamang espiritu" ay hindi man lang sinusubukan na tuksuhin ang tapat na Onufrich). Kasabay nito, ang mga batas ng mundo ng pantasiya ni Pogorelsky ay mas maluwag sa tao kaysa sa mga batas ng ballad na "uniberso" ni Zhukovsky. Ang pangunahing tauhang babae ng Pogorelsky nang higit sa isang beses ay gumagawa ng mga konsesyon sa kasamaan (nakikilahok sa isang ritwal ng pangkukulam, mga pangarap ng hindi matuwid na kayamanan, sinusubukang sugpuin ang dalisay na pag-ibig para sa kanyang katipan sa kanyang kaluluwa). Sa mga ballad ni Zhukovsky, ang gayong mga konsesyon ay malamang na nagbigay ng pangunahing tauhang babae sa kapangyarihan ng kasamaan at magdadala ng walang awa na paghihiganti sa kanya. Ngunit sa kwento ni Pogorelsky, ang lahat ay nakaayos nang maayos: sapat na para sa isang moral na pakiramdam na mangingibabaw sa kaluluwa ni Masha sa isang punto - at ang lahat ng kanyang mga kasalanan ay pinatawad, at ang kabutihan ay ginagantimpalaan ng lahat ng mga hakbang nang sabay-sabay. Ang naghaharing Harmony ay hindi natatabunan ng anuman. Kahit na ang sakim na si Ivanovna, na handang sirain ang kanyang kaluluwa alang-alang sa pera ng mangkukulam, ay hindi nawasak, hindi inilalagay sa kahihiyan, ngunit, sa kabaligtaran, ay nasisiyahan, naaaliw at kasama sa pangkalahatang pagkakaisa ng isang masayang pagtatapos.

Sa Pogorelsky, ang banayad na kabutihan ng may-akda ay naghahari sa lahat. Ang ballad world harmony, kumbaga, ay napalaya mula sa tensyon ng romantikong maximalism at ibinaba mula sa pinakamataas na taas nito sa dibdib ng isang katamtamang patriarchal idyll. Ang fiction, sa pamamagitan ng pagsasama ng napiling pang-araw-araw na materyal sa isang bilog ng mga espesyal na uri ng mga kombensiyon, na pinipilit ang mambabasa na dumaan sa kakila-kilabot, nakakaantig at masasayang mga karanasan, artistikong binibigyang-katwiran ang idyllic na resulta at pinagkasundo ang pagiging tumpak ng mambabasa dito. Napuno ng "malaking himala" ng ballad (tandaan ang "Svetlana" ni Zhukovsky: "May mga dakilang himala sa kanya, // Napakaliit na bodega"), ang idyllic na mundo, nang hindi gumuho, ay naglalaman ng malakihang dramatikong nilalaman.

Napuno ng magkakaibang elemento ng pantasya, ang idyll ay nakikilahok sa "romanticization" (isang pagpapahayag ng Aleman na romantikong makata na Novalis) ng pang-araw-araw na buhay. Bilang isang resulta, ang huli ay nagiging aesthetically at philosophically makabuluhan. “... Inilalagay ko ang matayog na kahulugan sa karaniwan, binibihisan ko ang pang-araw-araw at prosaic sa isang misteryosong kabibi, ikinakabit ko ang tukso ng kalabuan sa nalalaman at nauunawaan, at ang kahulugan ng walang katapusan sa may hangganan. This is romanticization,” isinulat ni Novalis. Ang ganitong "operasyon" (tulad ng tawag dito ng parehong Novalis) ay maaaring magsama ng mga kalunos-lunos ng romantikong suhetibismo, na nagpapatunay na "ang kakayahan ng espiritu ng tao na tumaas sa itaas ng ordinaryong ... pang-unawa sa mundo" . Kasabay nito, ang gayong diskarte, at kakanyahan, ay hindi malayo sa isa na malapit nang magsimulang igiit ang "malaking" makatotohanang panitikan. May dahilan upang maniwala na inaasahan ni Pogorelsky ang pagtuklas ng isang unibersal at walang hanggang nilalaman sa pang-araw-araw na buhay ng mga ordinaryong tao. Sa madaling salita, ang parehong pagtuklas na pagkaraan ng ilang taon ay magaganap sa Belkin's Tales.

* * *

Sa intersection ng parehong mga tradisyon, nabuo din ang maagang kwento ng pantasiya ng A. A. Bestuzhev. Tanging sa kuwentong "Dugo para sa Dugo" ang bawat isa sa mga tradisyong ito at ang mismong paraan ng kanilang pinagsama ay makabuluhang nababago.

Ang Genesis, na kinikilalang muling nililikha ang mismong laman ng pang-araw-araw na buhay, dito ay nakakuha ng mga tampok ng historicism, katulad ng mga aesthetics ni Walter Scott. Ang pag-angkin sa pagiging tunay sa kasaysayan ay agad na ipinahayag sa pamamagitan ng pagtukoy sa "Livonian chronicles", kung saan, ayon sa katiyakan ng "publisher", "ang mga asal at pangyayari ng kuwentong ito" ay nakuha. Ang deklarasyon ay sinusuportahan ng likas na katangian ng pang-araw-araw na buhay, ang kakayahang lumikha ng kulay ng panahon, ang kawalang-kinikilingan at kahinahunan ng pagtingin sa mga bagay. Ang walang awa na kahinahunan ng may-akda ay nahahanap ng direktang pagpapahayag sa paglalarawan ni Bruno von Eisen, isang hayop na rapist, maliit na malupit, mamamatay-tao at panatiko. Ang bestiality ni Bruno ay higit na kakila-kilabot dahil ito ay iginuhit nang walang karaniwang romantikong epekto sa diwa ng "aesthetics ng pangit". Ang karakter ni Bruno ay ang laman ng kanyang kapaligiran, isang puro pagpapahayag ng kanyang mga ugali at pagtatangi. Samakatuwid, bago ang mambabasa ay hindi isang katawa-tawa na kontrabida, ngunit isang tao, sa isang tiyak na kahulugan, medyo karaniwan.

Kasabay ng pagtutok sa pagiging tunay sa kasaysayan (at sa walang alinlangan na koneksyon dito), ang pangkulay ng alamat ng salaysay ay partikular na kahalagahan. Ang pagsasalaysay ay isinagawa hindi ng may-akda, ngunit parang sa ngalan ng tagapagsalaysay, "isang kilalang mangangaso ng mga makasaysayang tunay na kuwento at mga lumang pabula." Nalaman ng huli ang kasaysayan ng Eisen Castle mula sa lokal na pastor, ngunit ang pastor ay hindi ang manunulat ng kuwentong ito, ngunit ang tagapag-ingat lamang ng tradisyon. Kaya, ang kuwentong sinabi ay inirerekomenda sa mga mambabasa bilang isang tradisyon na dumadaan mula sa bibig hanggang sa bibig. Ang pinagmulan ng kuwento ay nagbibigay-katwiran sa "kamangha-manghang" kalikasan ng salaysay, at pagkatapos nito, ang oryentasyon patungo sa pananaw ng mga tao ay nagsisimula upang matukoy ang mga motibasyon ng balangkas. Ang mga formula ng folklore aphoristic ("sa maling mga kamay ang isang tite ay mas mahusay kaysa sa isang pheasant", "na may kulay-abo na balbas - isang demonyo sa isang tadyang", "mga luha ng babae - hamog") ay lalong nagpapaliwanag ng mga paglipat ng balangkas at, samakatuwid, ayusin ang pang-unawa ng anong nangyayari. Unti-unti, naaakit ang mambabasa sa saklaw ng kamalayan ng alamat, na nahahanap ang kanyang sarili sa harap ng mga espesyal na batas nito.

At pagkatapos ay isang kamangha-manghang simula ang pumapasok sa balangkas ng kuwento nang natural (sa kabuuan, kahit na medyo mas madali kaysa sa Pogorelsky). Sa una, ang mga asosasyong nakapagpapaalaala sa pantasya ni Hoffmann ay lubhang naiiba (ito ay tiyak na mga asosasyon na ang manghuhula-sorceress, ang kanyang itim na pusa, at mga seremonya ng pangkukulam ay nagbubunga). Pagkatapos, kapag nagkatotoo ang mga hula ng mangkukulam, lumitaw ang mga motif na nauugnay sa karaniwan sa mga balada ni Zhukovsky. Sa kwento tungkol sa pagbabalik ni Bruno mula sa kampanya, tungkol sa tagpo ng pakikipagkita ng kanyang asawa sa kanyang kasintahan, tungkol sa pagkamatay ng baron at sa kaparusahan na sinapit ng kanyang mga pumatay, ilang sitwasyon ng "Smalholm Castle" at balad tungkol sa "Ang Matandang Babae. "ay nababago sa kakaibang paraan. Una - ang nakamamatay na "tatsulok", nalutas sa pamamagitan ng pagpatay, isang ligaw na sagupaan ng simbuyo ng damdamin, paninibugho at isang uhaw sa paghihiganti, pantay na hindi napigilan at sakuna. Pagkatapos - isang kapaligiran ng hindi mabata na kakila-kilabot, lumapot sa simbahan, ang mga pader nito ay hindi mapoprotektahan ang makasalanan, ang hitsura ng isang mangangabayo, na itinuturing bilang ang sagisag ng ibang mga puwersa ng kasamaan, isang pakiramdam ng isang hindi maiiwasang paparating na sakuna, at sa isang lugar sa huling lalim - isang pakiramdam ng "mga lihim ng mundo at kaluluwa, isang pakiramdam ng kawalang-hanggan ng nakatago. .. mga elemento na nakikipaglaban sa buhay ng tao at sa buong uniberso ". Ang lahat ng ito kung minsan ay katulad sa detalye sa makasagisag na pangkulay ng "medieval" ballad na tema ni Zhukovsky.

Totoo, ang mga himala ng balada ni Bestuzhev ay naging haka-haka: ang mga pumatay kay Baron Bruno ay hindi pinaghiganti ng isang patay na tao na nagmula sa kabilang mundo, ngunit ng buhay na kapatid ng pinatay na lalaki, na "kamukha niya ang buhok sa buhok, boses. sa boses." Ngunit ang labi ng mga hindi makatwiran na kahulugan na sumalakay sa balangkas ay nananatili pa rin: pagkatapos ng lahat, ang lahat ng nangyari ay nangangahulugan ng katuparan ng hula ng mangkukulam sa mangkukulam. Samakatuwid, ang kapaligiran ng ballad na nilikha ng nasasalat na katotohanan ng propesiya ng propesiya at nakamamatay na paghihiganti ay napanatili din. Ang lahat ay nag-aambag sa katotohanan na ang konsepto ng ballad ng mundo ay naka-proyekto sa materyal ng makasaysayang salaysay na may mga banggaan ng unibersal na pakikibaka sa pagitan ng mabuti at masama, na may ideya ng isang kailangang-kailangan na koneksyon sa pagitan ng mga paggalaw ng kaluluwa at kapalaran. ng tao, na may prinsipyo ng katarungan na nagtatagumpay sa lahat ng dako at sa lahat ng bagay. Sa mga pamantayan ng kataas-taasang hustisyang ito, hindi lamang ang kamatayan ni Bruno ang nararapat, kundi pati na rin ang pagkamatay ni Reginald at maging ang kamatayan ng tila maliit na nagkasala na si Louise. Ito ay tiyak na ang mga panukala ng balad na may bisa, na puno ng diwa ng romantikong maximalism, walang awa na malupit hindi lamang kaugnay sa krimen, kundi kaugnay din sa kahinaan ng tao. Tulad ng sa ballad na mundo ng Zhukovsky, walang nakatakas sa paghihiganti lamang: naiintindihan nito ang kapatid na si Bruno Eisen at ang buong kabayanihan ng Livonian, na binansagan ang sarili ng despotismo, panatisismo, malupit na karahasan (ang kuwento tungkol sa pagkawasak ng kastilyo ng Eisen sa dulo ng kuwento. ay hindi walang mga kakulay ng simbolikong paglalahat). Ang konsepto ng ballad ay inaasahang hindi lamang sa pang-araw-araw na buhay, kundi pati na rin sa kasaysayan ng sibil. Ang mga postulate nito ay nagsisimulang tumunog na parang isang pagpapasiya ng kapalaran ng buong estates, lipunan at estado.

Kaya, sa panahon ng pagsisimula nito, ang kuwento ng pantasyang Ruso ay may mga anyo na malaki ang utang na loob sa "infantile" (tulad ng itinuturing noon) na panaginip ng kamalayan ng alamat. Sa tabi ng patriarchal idyll, isang patriarchal utopia ang nagbubukas, at pareho silang inihanda, hinihimok, pinabanal ng tradisyon ng balad, at sa pamamagitan nito, sa pamamagitan ng koneksyon ng balada sa katutubong-tula na pananaw sa mundo. Ang napaliwanagan na may-akda ay bahagyang nagdemarka ng kanyang sarili mula sa patriyarkal na pagkakasundo na ito sa mga nakakatawang intonasyon ng salaysay, ngunit para sa lahat ng iyon, na may halatang kasiyahan, ibinibigay niya ang kanyang sarili sa espirituwal na awtoridad nito kaya nababagay. At narito ang malinaw na resulta - ang mapangarapin na optimismo ng maagang kamangha-manghang mga kuwento ay nagdudulot ng mahahalagang lilim sa pangkalahatang tensely upbeat na tono ng panitikang Ruso bago ang Disyembre. Ang pakikipag-ugnay sa simpleng tao na paniniwala sa mga himala sa sarili nitong paraan ay nagpapatibay sa mga pag-asa para sa tagumpay ng kabutihan na katangian ng panahon: ang kanilang mga kalungkutan ay nakakakuha ng isang espesyal na kagyat at integridad na nagbibigay-daan sa kanila upang labanan ang pagsalakay ng namumuong mga pagdududa at pagkabigo .

* * *

Pagkatapos ng 1825, ang mga pagbabago sa kasaysayan ay nagpatindi ng interes sa pantasya sa isang hindi pa naganap na talas. Ito ay nangyayari nang natural. Ang pagkatalo ng mga Decembrist ay nakaapekto hindi lamang sa sitwasyong pampulitika sa bansa. Ang espirituwal na kapaligiran ng buhay ng Russia ay nagbago din. Ang tagumpay ng reaksyon ay nakahanap ng natural na pandagdag sa tagumpay ng kabastusan: noong unang dekada pagkatapos ng Disyembre, isang tapat, nag-iisip na tao ang nakakita sa paligid niya "isang walang anyo at piping masa ng kawalang-hanggan, kaalipinan, kalupitan at inggit, mapang-akit at sumisipsip ng lahat. " Sa ilalim ng gayong mga kundisyon, ang pagkauhaw para sa mahimalang hindi maiiwasang tumindi: ang kamalayan ng tao ay sumugod sa kabila ng mapurol na katotohanan ng "kawalang-panahon", sa isang mundo kung saan ang mga batas ng "malupit na panahon" at praktikal na dahilan, kasama ang nakapanlulumong lohika ng pagbagay at pagkalkula, ay tila. upang mawala ang kanilang kapangyarihan. Dito sila nagbigay daan sa isa pang lohika - hindi palaging mabait at naaayon sa mga prinsipyo ng kabutihan, ngunit kaakit-akit lamang dahil ito ay naiiba, hindi "lokal".

Sa udyok na ito, ang mga tendensya ng isang ganap na naiibang uri ay masalimuot na magkakaugnay. Ang kabiguan ng mga rebolusyonaryong Ruso, ang nakakadismaya na mga resulta ng burges na rebolusyon sa Europa, ang pagtuklas ng hindi inaasahan at pagkatapos ay ganap na hindi maintindihan na mga kontradiksyon ng panlipunang pag-unlad ay nagbunga ng isang pakiramdam ng pag-asa ng mga tadhana ng tao at ng buong kasaysayan ng mundo sa ilang mahiwagang batas at pwersa. lingid sa isipan. Ang gayong pakiramdam ay nagdulot, gayunpaman, hindi lamang katakutan. Ang pakiramdam ng hindi makatwiran ng pagkakasunud-sunod ng mundo ay madalas na nagpapasigla ng sigasig (na, pagkatapos ng lahat, ay hindi nakikiayon sa mga patakaran ng makatwirang pag-iisip), isang lugar ng pag-aanak ay lumitaw para sa masigasig na utopiang mga pangarap ng mga bagong panahon, ng isang hinaharap na ginintuang edad at makamundong lupa. paraiso. Ang katakutan at pag-asa ay madaling pinagsama sa pangkalahatang kahulugan ng mga hindi pa natutuklasang posibilidad. Sa wakas, hindi gaanong mahalaga ang pagnanais para sa layunin na kaalaman, malaya sa dogmatikong mga paghihigpit, ang pagnanais para sa isang bagong katotohanan tungkol sa mundo at tao. Ang pagnanais na ito ay ipinahayag din sa pagkahumaling sa pantasya. "... Ang pinaka-tapat na mga ideya tungkol sa katotohanan ay kinakailangan na binuhay ng hininga ng pantasya," isinulat ni V. I. Lenin nang maglaon.

Ang mga kamangha-manghang kwento ng panahon pagkatapos ng Disyembre ay nagpapakita ng ilang matatag na karaniwang tampok. Una sa lahat, ito ay saturation na may partikular na social content. Ang tampok na minarkahan sa oras ng kapanganakan ng genre ay nagiging mas matalas kaysa dati: ang science fiction ng ikalawang kalahati ng 20s at 30s, bilang panuntunan, ay ipininta sa mga tono ng panlipunan o moral na pagtuligsa ng modernidad.

Ilang pangunahing direksyon ng pagpuna sa modernong lipunan ay naayos. Ang una sa kanila ay ang pagtuligsa sa "liwanag": isang kamangha-manghang balangkas sa mga kwento ni V. P. Titov, N. A. Melgunov, K. S. Aksakov, V. F. Odoevsky, A. K. Tolstoy ay naging isang paraan ng paglalantad ng mga bisyo ng kapaligirang ito. Ang kapaligiran ng kaguluhan, pagkukunwari, malisya, panlilinlang, panlilinlang at pagtataksil na naghari sa pang-araw-araw na buhay ng "liwanag" ay nauugnay sa espirituwal na kahungkagan at kawalang-kabuluhan ng buhay na ito. Ang isang larawan ng isang likas na kakila-kilabot na multo na mundo ay lumitaw, na kung minsan (pangunahin sa Odoevsky) ay lumago sa isang mas malawak na imahe ng isang tinsel pseudo-sibilisasyon na sumisira sa natural na kalikasan ng tao, ang mga natural na elemento ng pambansang pag-iral.

Ang pagtuligsa sa despotikong autokratikong estado ay naging hindi gaanong kapansin-pansing direksyon ng panlipunang kritisismo. Ito ay sensitibong nahuli ng mga kontemporaryo kahit sa mga sulatin na, mula sa puntong ito ng pananaw, ay tila ganap na hindi nakakapinsala. Kapag, halimbawa, ang "fairy tale" ni I. V. Kireevsky "Opal" ay tumakbo sa mga hadlang sa censorship at sumailalim sa mga pagwawasto, maaaring mabigla ang isa dito. Gayunpaman, hindi walang dahilan na naramdaman ng censorship ang diwa ng "masamang intensyon" dito. Ang bayani ng engkanto, ang hari ng Syria na si Nurredin, ay tinanggihan bilang sagisag ng walang kabuluhan na walang kabuluhan at namamalagi sa opisyal na inaprubahang mga halaga - mga tagumpay, kaluwalhatian, kadakilaan at kapangyarihan ng kapangyarihan. Ito ay maaaring makita bilang isang pagtanggi sa kulto ng pananakop, bilang isang polemik na may ideya ng kapangyarihang imperyal, na nagsilbing pangunahing katwiran para sa rehimeng Nikolaev.

Ang pangungutya at pantasya ay magkakaugnay sa pagtuligsa sa naghaharing burukrasya. Mula sa mahusay na layunin na mga satirical sketch ng burukratikong moral hanggang sa mga engrande na nakakagulat na mga pagpipinta na muling likhain ang sistema ng mga batas ng burukratikong sistema, na inilalantad ang hindi likas ng mga pundasyon nito - ganoon ang hanay ng kamangha-manghang prosa ng Russia noong mga taong iyon. Inilarawan niya ang reaksyunaryong estado bilang isang mundo ng mga anti-human na kathang-isip na sumisira o sumisira sa buhay.

Ang isa pang paulit-ulit na motif sa post-December fiction ay ang pagtuligsa sa kapangyarihan ng pera - ang bagong kasamaan sa lipunan na naging bahagi ng buhay ng Russia. Hindi nakakagulat na ang bayani ng kwento ni Melgunov na "Sino siya?" nakakatugon sa isang mensahero ng mga puwersa ng demonyo sa pagtanggap ng isang bangko, hindi walang dahilan na ang mga pakikipag-ugnayan at mga transaksyon sa pagitan ng mga puwersa ng demonyo at mga tao ay kahit papaano ay konektado sa mga kwentong science fiction ng Russia na may tema ng hindi matuwid na kayamanan, pag-uusig ng pera, at kita. Hindi kataka-taka na ang tema ng pera ay madalas na magkakasamang umiiral dito na may tema ng krimen: ang pera ay lumilitaw bilang isang mapanganib na puwersa na sumisira sa moral na pundasyon ng lipunan ng tao. Ang mismong posibilidad nito ay nasa ilalim ng banta - ang naghahati-hati na kapangyarihan ng "komersyalismo" ay tila napakasakuna.

Ngunit, sa pagpuna sa lahat ng mga pagpapakitang ito ng konkretong panlipunang pangungutya, hindi dapat mawala sa paningin ng isa ang kanilang mahalagang karaniwang katangian. Ang panlipunang konkreto at talas ng paglalarawan ng katotohanan, bilang isang patakaran, ay hindi mapaghihiwalay na nauugnay sa mga kwentong fiction ng agham ng Russia noong panahon ng post-Disyembre na may ideya ng supernatural. Halos sa bawat isa sa kanila, sa labas ng realidad na nakapaligid sa isang tao, isa pang mundo ang ipinapalagay, hindi naa-access sa pang-unawa ng tao, hindi naiintindihan ng isip, hindi napapailalim sa natural na mga batas ng pagiging. Ang imahe ng "ibang mundo" na ito ay lilitaw, tulad ng nakita natin, sa pinakaunang kamangha-manghang mga kwento ng mga may-akda ng Russia. Nang maglaon, ito ay nagiging isang matatag na tanda ng genre. Ang batas ay naayos din, dahil sa kung saan ang "ibang mundo" ay hindi nakahiwalay sa mga kuwento mula sa totoong mundo. Ang mga kamangha-manghang mga balangkas ay paulit-ulit na nagpapakita ng kanilang interpenetration: ang mga supernatural na puwersa ngayon at pagkatapos ay sumalakay ("talaga" o haka-haka) buhay ng tao, ang mga tao, naman, ay nagsisikap na tumagos sa ibang mundo sa tulong ng mahika, pangkukulam, pangkukulam, upang sumali sa mga posibilidad nito .

Ito ay kung paano natanto ang pangunahing prinsipyo ng romantikong pananaw sa mundo - duality. Ang konsepto ng duality ay isang kinakailangang bahagi at pangunahing batayan ng sining ng Romantics, ipinahayag nito ang pinakamakapangyarihang mga karanasan na nagtataglay ng Romantics. Sa puntong ito, karamihan sa mga nasabi na sa itaas ay nagtagpo - isang malalim na kawalang-kasiyahan sa kasalukuyan, isang panaginip ng iba pang mga mundo, ang pagnanais na hindi makilalang baguhin ang umiiral na mundo. At ang lahat ng ito ay nakahanap ng suporta sa romantikong kulto ng imahinasyon. Ang imahinasyon ay kinilala bilang may karapatan sa walang limitasyong kalayaan sa pag-imbento, at ang kalayaan sa pag-imbento ay nangangahulugan ng karapatang ipakita ang haka-haka bilang talagang umiiral.

Ang mga kamangha-manghang ideya tungkol sa supernatural ay nakalaan upang maglaro ng isang natitirang papel sa pag-unlad ng panitikang Ruso. Ang ganitong uri ng pantasya ay nagpapahina sa mga dogma ng rasyonalismo ng Enlightenment at nag-ambag ng malaki sa pagtagumpayan ng mga ito. Hanggang 1825, ang mga makatwirang ideya at prinsipyo ng paliwanag ay nangingibabaw sa kaisipang panlipunan, agham at panitikan ng Russia, ngunit ngayon, sa ilalim ng impluwensya ng mga aralin ng kasaysayan, nagsimula silang magdulot ng patuloy na pagtaas ng mga pagdududa. Hindi lamang ang mga ilusyon ng kaliwanagan tungkol sa pangingibabaw ng katwiran sa buhay, tungkol sa posibilidad na ipailalim ang kilusan ng kasaysayan sa makatwirang itinayong teoretikal na mga mithiin, ay napawi. Ang buong larawan ng mundo, na binuo ng pilosopiya ng Enlightenment, ay naging may pagdududa. Ang konsepto ng determinismo na binuo ng pilosopiyang ito ay nagsisimulang lumitaw na masyadong prangka at mekanistiko, hindi sumasaklaw sa lahat ng mahiwagang kumplikado ng "ang pagkakaugnay ng mga sanhi at epekto sa kalikasan at kasaysayan." Ang kawalang-kasiyahan sa rasyonalistikong mga prinsipyo ng enlightenment psychologism, na iniwan ang buong globo ng hindi makatwiran at ang hindi malay na lampas sa mga hangganan ng atensyon nito, ay nagpakita din ng mas madalas. Sa sitwasyong ito, ang pag-apila sa mga ideyang patula tungkol sa supernatural ay nangangahulugang, una sa lahat, isang pagtatangka na lumampas sa mga limitasyon na ipinataw ng mga rasyonalistikong pamamaraan - pilosopikal, panlipunan, sikolohikal at aesthetic. Ang sining ay agad na lumabas na lampas sa mga hangganan ng mga legalisadong ideya at nakakuha ng kalayaan upang hanapin ang katotohanang hindi nila ibinigay. Ang mataas na halaga ng gayong pagkakataon, lalo na mahalaga sa mga oras ng krisis at mga pagbabagong punto, ay higit na nagpapaliwanag ng napakabilis na pagkalat ng pagkauhaw para sa mahimalang pagkaraan ng 1825.

Ang ideya ng supernatural ay lalong dinadamitan ng mga anyo na iminungkahi ng mitolohiya. Ang prosa ng science fiction ng Russia ay puno ng mga mythological character - sylph, salamander, ghouls, werewolves, mermaids, mermen, wood goblins, brownies, kikimors, the living dead, ghosts, witches, sorcerers at iba pang "evil spirits". Ang mga mahiwagang hindi kapani-paniwalang nilalang na ito, na inilalarawan ng satirically o poeticized, ay inilalapit sa mundo ng tao sa marami sa kanilang mga katangian. Maaari silang magmahal, magtapon, mapoot, magdusa, mayroon silang mga pagnanasa, sila ay walang kamatayan, ngunit hindi makapangyarihan sa lahat. Ang ideya ng mga ito, samakatuwid, ay hindi pinaghihiwalay ng walang kondisyong kalinawan mula sa ideya ng kalikasan ng tao. May pagkakataon na makita ito sa bagong paraan, sa hindi inaasahang pananaw. Ang mga katutubong paniniwala at katutubong tula ay patuloy na naging pinakamahalagang pinagmumulan ng gayong mga larawan at ideya. Ngunit ngayon ang imahinasyon ng mga manunulat ng prosa ng Russia ay pinakain din ng mga turo ni Paracelsus, Boehme at iba pang mistiko noong ika-16-19 na siglo. At, sa wakas, ang impluwensya ng pan-European na romantikong panitikan ay mas matindi kaysa sa mga taon bago ang Disyembre.

Ang kaugnayan ng gayong mga imahe at ideya sa katotohanan ay nag-iiba sa kamangha-manghang prosa ng Russia sa iba't ibang paraan. Ngunit ang lahat ng iba't ibang mga opsyon na ito ay umaangkop sa balangkas ng ilang pangkalahatang batas, mahalagang pantay na malayo sa parehong mistisismo at walang muwang na paggawa ng mito ng mga tao. Ang romantikong fiction ay hindi nangangailangan ng aktwal na paniniwala sa realidad ng supernatural. Sa kabaligtaran, ito ay tumutubo sa lupang inihanda ng pagkalipol ng gayong pananampalataya. Ang supernatural (pati na rin ang pagtagos nito sa mundo ng "lokal" na buhay ng tao) ay lumilitaw sa mga kwento ng mga romantikong Ruso bilang isang aesthetic phenomenon, bilang isang wastong artistikong katotohanan. Ngunit sa Russian science fiction noong 1930s, ang mga ganitong sitwasyon ay medyo bihira kapag ang mga larawang naglalaman ng mga ideya tungkol sa supernatural na pagkilos bilang purong kombensiyon, na ginagamit para sa kapakanan ng alegoriko o satirical na alegorya. Mas madalas, ang mga ganitong larawan ay nagmumungkahi ng ibang pang-unawa. Kadalasan, lumilikha sila ng isang masining na kapaligiran, na kung saan ang mambabasa, kahit ilang sandali, ay dapat sumuko, na sumasali sa kanya nang emosyonal. Dagdag pa, ang kaugnayan ng imahe sa kamalayan ng mambabasa ay maaaring iba, ngunit ang gayong sandali ay kinakailangan. Ang mambabasa ay dapat sa isang punto ay dumaan sa agarang sensasyon ng pagkamangha at tumugon sa sensasyong iyon nang may sorpresa, sindak, o galak.

Gayunpaman, ang iba't ibang anyo kung saan ang lahat ng ito ay binihisan ay hindi rin maliit na kahalagahan. Sa lalong madaling panahon, lumitaw ang ilang pangunahing uri ng kamangha-manghang pagsasalaysay, na ang bawat isa ay itinalaga ng isang espesyal na function.

* * *

Magsimula tayo sa pagkakaiba-iba ng genre na hindi gaanong naapektuhan ng impluwensya ng romantikong mitolohiya: ang paglalarawan nito ay magsisilbing isang magkakaibang background para sa pagkilala sa lahat ng iba pang mga varieties. Pinag-uusapan natin ang tungkol sa mga kuwento na nagpatuloy sa mga tradisyon ng panitikang utopian. Ang mga ito ay matagal na at nagtatagal na mga tradisyon: ang pantasya ay ginamit sa loob ng maraming siglo upang lumikha ng mga mainam na larawan ng pagkakasundo sa lipunan at ng masayang buhay ng mga tao. Ang Utopias ay naglalarawan ng isang bagay na hindi makatotohanan bilang umiiral, kaya ang mga pagsisikap ng imahinasyon at ang tiyak na pamamaraan ng kamangha-manghang sa lahat ng mga kapanahunan ay naging kanilang mga kinakailangang sangkap. Ang mga matatag na istruktura ng mga kwentong utopian ay nabuo, at ang bawat isa sa kanila ay nagpahayag sa isang anyo o iba pang mga pangunahing motibasyon na nagtutulak sa mga utopians - isang malalim na kawalang-kasiyahan sa umiiral na kaayusan at isang marubdob na pagnanais na magtayo (o hindi bababa sa makita) ang isang magandang bagong mundo sa lugar nito .

Gayunpaman, kung minsan, sa tabi ng mga inaasahan ng nais na pagkakaisa, ang mga imahe ng isang direktang kabaligtaran ng kalikasan ay lumitaw, na kahawig, sa halip, mga bangungot. Ang mga ito ay nilikha ng mga negatibong utopia, na malamang na mas tumpak na tinatawag na mga dystopia. Sa ilang mga kaso, ang mga dystopia na ito ay may kasamang "isang satirical na parody ng isang positibong utopia, isang ironic na pagpapalabas nito." Sa ganitong mga kaso, ang bagay ay nabawasan sa isang panunuya ng abstract idealism ng utopia impulses. Ngunit karaniwan na ang mga dystopia ay naglalaman ng mga seryosong babala tungkol sa isang madilim o sakuna na hinaharap.

Sa Russia, ang literary utopia ay nagtatag ng sarili at nakakuha ng katanyagan noong ika-18 siglo, sa panahon ng kasagsagan ng kaliwanagan ng Russia. Ang isang bagong pagtaas ng utopianismo ay nauugnay na sa kilusang Decembrist. Mayroong ilang mga purong utopia sa mga panahong ito ("Paglalakbay sa Lupain ng Ophir" ni M. A. Shcherbatov, "Mga Liham sa Europa" ni V. K. Kuchelbeker, "Pangarap" ni A. D. Ulybyshev), gayunpaman, ang mga utopian na fragment at motif ay madalas na kasama sa mga gawa. ibang genre. Ang katanyagan ng mga salaysay na utopian ay pinagsamantalahan ng mga bihasang tagapagtustos ng nakaaaliw na pagbabasa tulad ng F. V. Bulgarin. Lumitaw din ang mga anti-utopia, kadalasang gumaganap ng mga function ng satire sa oras na iyon ("Journey to the Island of Scoundrels" ni N. P. Brusilov, atbp.).

Ang pagkatalo ng mga Decembrist ay sinundan ng isang paghinto sa pag-unlad ng utopiang genre. Ang sistema ng mga ideya na lumikha ng mga imahe ng paparating na kalayaan at katarungang panlipunan (ang kanilang pinakakapansin-pansing sagisag ay ang kwento ni A. D. Ulybyshev na "The Dream") ay dumaranas ng isang krisis at kailangang mapalitan alinsunod sa diwa ng mga bagong panahon. Sa lalong madaling panahon ang gayong kapalit ay natagpuan: sa pagliko ng 1930s at 1940s, ang mga kapansin-pansing gawa ng utopiang genre ay muling lumitaw, na ngayon ay malapit sa mga anyo ng panimula na hindi kanonikal na genre ng kuwento.

Sa oras na ito ng krisis na ang isa sa pinakamaliwanag na dystopia ng Russia noong ika-19 na siglo ay nai-publish. Ito ay ang kuwento ni V. F. Odoevsky "Ang Lungsod na Walang Pangalan" (1839). Binago ni Odoevsky, sa kanyang sariling paraan, ang mga tula ng kamangha-manghang "mga pangitain" na katangian ng mga utopia mula noong sinaunang panahon. Sa kanyang kuwento ay may isang kuwento tungkol sa isang hindi kilalang bansa, na maaaring maisip bilang isang pantasiya ng isang baliw. At kasama ang tema ng kabaliwan, kasama rin sa kwento ang isang puro romantiko, dalawahang interpretasyon nito. Lumilitaw ang kabaliwan bilang isang sakit, patolohiya at sa parehong oras - ang pinakamataas na estado ng espiritu, na nagbubukas ng daan sa mga pananaw at mga hula. Ginagawa nitong posible na ibigay ang kuwento ng "itim na tao" ng mga tampok ng isang "sinaunang sermon ng akusatoryo" (S. A. Goncharov) sa diwa ng mga makahulang talumpati ni John theologian, Isaiah, Daniel. Ang kuwento ay nakakakuha ng isang eschatological na lasa at kahulugan, kaayon ng mga tradisyonal na larawan ng "katapusan ng mundo". Ngunit ang lahat ng mga tampok na ito ng kuwento ni Odoevsky ay nagsisilbi sa ganap na makatwirang layunin ng may-akda nito: ang kuwento ng Bentamia (iyon ang pangalan ng hindi kilalang bansa) ay dapat magbigay ng babala sa mga mapanganib na uso sa lipunan, ang pag-unlad nito ay maaaring humantong sa sangkatauhan sa isang sakuna.

Ang isang napaka-katangian (tulad ng makikita natin) para sa panahong iyon na pamamaraan ay gumagana: ang mga guni-guni o delusional na kathang-isip ng bayani ay nagbibigay ng pagkakataon sa may-akda na magsagawa ng isang bagay tulad ng isang eksperimento sa pag-iisip na kinakailangan upang subukan ang ideya na nakalilito sa may-akda. Sa The City Without a Name, ang dating popularidad ng pilosopiya ng "utilitarianism", na binuo ng English jurist at moralist na si Jeremiah Bentham, ay nasubok. Ang teorya ni Bentham ay mukhang medyo makatwiran at natural ("ang benepisyo ay ang mahalagang makina ng lahat ng mga aksyon ng tao! .."). Ngunit ang kamangha-manghang balangkas ay nagbibigay-daan upang subukan ang "ideyang "para sa isang pahinga" sa pamamagitan ng pagpapatupad nito nang may ganap na pagkakapare-pareho.

Ang kwento ng "itim na tao" ay nagdadala ng mga mambabasa sa estado ng Bentamia, kung saan ang ideya ng pakinabang ay naging isang mapagpasyahang prinsipyo ng buhay. Sa pangalan ng utility, ang "mga nanginginig na pundasyon ng tinatawag na budhi" ay tinanggihan, ang agham, sining at relihiyon ng mga Bentamite ay napapailalim sa ideya ng utility. Tinitiyak ng plot ang maximum na kadalisayan ng eksperimento. Ang isang bagong estado ay nilikha sa isang disyerto na isla, ang mga tagapagtatag nito ay isang komunidad ng mga mahilig sa kaparehong pag-iisip. Ang lahat ng mga ito ay nasisipsip sa walang kapaguran na aktibidad: "Ang isa ay nagtrabaho sa makina, ang isa ay nagpasabog ng bagong lupain, ang pangatlo ay nagpalaki ng pera." Ngunit ano ang mga resulta ng hindi kumplikadong pagpapatupad ng gayong tila hindi maikakailang positibong ideya? Ang unang tagumpay ay kasunod ng tagumpay, ang Bentamiya ay umunlad. Gayunpaman, sa paglipas ng panahon, ang ideya ng benepisyo ay hindi maiiwasang humahantong sa mga Bentamite sa pagsasamantala ng mga kalapit na tao. Ang pagsasamantala ay nagiging armadong agresyon, ang bagong estado ay nagiging kolonyal na kapangyarihan. At pagkatapos ay ang pare-parehong pagsunod sa prinsipyo ng benepisyo tulad ng hindi maaaring hindi humahantong sa panloob na mga salungatan. Ang mga interes ng iba't ibang mga grupo at indibidwal ay lalong nag-aaway, ang hindi pagkakapantay-pantay sa lipunan ay lumalaki, at ang mga batas ng hindi kompromiso na egoism ay matagumpay. Ang kanilang tagumpay ay nauwi sa pagkasira ng ekonomiya; ang lumalaking pangangailangan, ang kakulangan ng pinaka-kailangan na nagpapatigas ng mga tao. Nagsisimula ang alitan, na nagiging digmaang sibil. Ang diktadura ng mga mangangalakal ("banker pyudalism") ay pinalitan ng kapangyarihan ng "mababang" uri (artisan, magsasaka). Ngunit sa bawat pagbabago, lalo lamang lumalala ang kalagayan ng bansa, ang ekonomiya at lahat ng buhay panlipunan ay nagiging primitive, at dumarami ang paghihirap ng mga mamamayan nito. Ang pang-ekonomiya at panlipunang paghina ng lipunan ay sinamahan ng espirituwal na pagkasira ng tao: lahat ng kanyang pwersa ay lumiliit at humihina; pagkasayang - bilang hindi kailangan - ang pinakamahalagang katangian ng tao. Sa itaas ng lahat ng mga kaguluhan, ang nakapaligid na kalikasan ay tumataas laban sa isang tao, ang mga natural na sakuna ay sumisira sa mga labi ng sibilisasyong Bentham. Ang lahat ay nagtatapos sa ganap na kabangisan at ganap na pagkamatay ng dating maunlad na mga tao.

Matagal na at wastong isinasaalang-alang na ang Amerika ay nagsilbing modelo ng estado ng Bentamit para kay Odoevsky. Ngunit ang isa pang paghatol ay lehitimo din: "Ang panlipunang address ng utopia na ito (mas tiyak, dystopia. - V. M.) ay mas malawak." Siyempre, nasa isip ni Odoevsky ang sibilisasyong Kanluranin sa kabuuan. Bagaman ang layunin na kahulugan ng kanyang babala ay maaaring ituro sa anumang lipunan na sumusubok na palitan ang mga espirituwal na halaga ng autokrasya ng prinsipyo ng utility, ang Kanluraning pinagmulan ng utilitarianism at ang mga panganib sa hinaharap na nauugnay dito, tila, tila si Odoevsky ay malalim na lohikal. Ito ay hindi direktang nakumpirma ng magkakaibang kapitbahayan ng positibong utopia ng parehong may-akda, ang paksa kung saan ay ang hinaharap ng Russia. Ang gawaing inialay sa kanya ay tinatawag na "Year 4338".

Ang kwentong utopian na ito (1840) ay naglalarawan sa Russia noong ikaapatnapu't apat na siglo. Sa madaling salita, sa kasong ito, masyadong, ang eksperimento sa pag-iisip ay ipinapalagay ang isang panahon na sumasaklaw sa maraming siglo. Ngunit ang resulta ng hindi kapani-paniwalang palagay dito ay malinaw (at makabuluhang!) naiiba. Kung ang mga naninirahan sa Bentamia, ang kanilang daan-daang siglo ay humantong sa isang primitive na estado, sa mga kagubatan, "kung saan ang paghuli ng mga hayop ay nagbigay sa kanila ng pagkakataon na kumita ng kanilang kabuhayan," kung gayon ang perpektong Russia ng hinaharap, sa kabaligtaran, ay puno. ng mga teknikal na himala. Ang pag-unlad ng teknolohiya ay nagbibigay sa tao ng walang uliran na kayamanan, walang uliran na kaginhawahan at walang uliran na kapangyarihan sa kalikasan.

Gayunpaman, hindi lamang ang materyal na pag-iral ng mga tao ay nagbabago. Ang pamamaraan ay nakakatulong din sa pagpapabuti ng kanilang espirituwal na buhay. Odoevsky, sa partikular, ay naniniwala na ang paggamit ng magnetism ay maaaring paalisin ang lahat ng pagkukunwari at pagkukunwari mula sa lipunang Ruso, at ang pagbabagong ito ay higit na kapaki-pakinabang na makakaapekto sa pagkakaibigan, pag-ibig at relasyon sa pamilya ng mga tao sa hinaharap.

Ang mga magagandang tagumpay ng teknolohikal na pag-unlad ay hindi konektado sa utopia ni Odoevsky na may mga radikal na pagbabago sa lipunan. Ang istrukturang panlipunan ng Russia sa hinaharap ay nakabalangkas dito medyo malabo. Gayunpaman, medyo halata na mayroon tayong monarkiya sa harap natin, na ang mga privileged estate at isang bureaucratic management structure ay napanatili dito. Ang pagiging bago ay nakasalalay sa kumbinasyon ng mga prinsipyo ng burukrasya at teknokrasya, o sa halip, artocracy (mula sa salitang "sining" - sining). Ang naghaharing elite ay binubuo ng mga siyentipiko at makata, na pinagkalooban ng naaangkop na burukratikong ranggo at konektado ng mga relasyon ng opisyal na subordinasyon. Ang naghaharing soberanya mismo "ay nabibilang sa bilang ng mga unang makata." At hindi nakakagulat: ang mga makata at pilosopo ay sumasakop sa pinakamataas na antas sa panlipunang hierarchy ng hinaharap. Tila, ito ay hindi nagkataon na ang isang pahiwatig ng posibilidad ng pagpapanatili at pagbuo ng tradisyon ng patriyarkal na buhay sa komunidad ay pumapasok sa imahe ng perpektong estado. Ang unang puwesto sa gobyerno ay itinalaga sa "Minister of Reconciliation", at ang mga pangunahing tauhan sa administrasyon ay ang "mga hukom ng kapayapaan" na nasasakupan niya. Ang kanilang karaniwang gawain ay pigilan o pagtagumpayan ang lahat ng hindi pagkakasundo, alitan, paglilitis, pagkiling sa mga nakikipagtalo sa kanilang mapayapang resolusyon. Nalalapat ang prinsipyong ito sa mga relasyon sa mga tanggapan ng gobyerno, sa buhay pamilya, at sa mga iskolar o literary na mga alitan.

Nakikita ni Odoevsky ang pag-unlad ng kaliwanagan at ang mga tagumpay ng agham bilang batayan para sa darating na pag-renew at pag-unlad ng Russia (ang pinakamahalaga sa kanila ay ang pag-iisa ng lahat ng dati nang magkakaibang mga disiplina sa isang sistema ng integral na kaalaman na hindi naa-access ng mga tao noong ika-19 na siglo) . Sa utopia, malinaw na ipinahayag ang ideya na tiyak at tanging kaliwanagan lamang ang makakatiyak ng tunay na pag-unlad at tunay na pagkakaisa ng buhay ng tao. Hindi gaanong naiiba ang ideya na ang Russia ang nakatakdang maging sentro ng mundo ng edukasyon at pag-unlad sa hinaharap.

Ang ideyang ito ay pinasimulan ng konteksto: Ang Russia noong ika-apatnapu't apat na siglo ay yumayabong laban sa background ng sakuna na paghina ng Kanluran. Sa dating mahusay na kultura ng mga "Deutschers" (i.e., ang mga Germans), ilang mga fragment lamang mula sa mga gawa ng makata na si Goethe, na halos hindi kilala ng sinuman, ang nananatili. Ibinebenta ng mga mabangis na Amerikano ang kanilang mga lungsod sa pampublikong auction, at kapag natuyo ang pinagmumulan ng kita na ito, sinusubukan nilang pagnakawan ang mga kalapit na bansa. Tanging ang Tsina lamang ang nagpapanatili ng kakayahang umunlad. Ngunit ang bansang ito ay nasa orbit ng mga impluwensyang pangkultura ng Russia at sinusunod ito sa lahat ng bagay, na nakatuon sa mga tagumpay at karanasan nito.

Bakit, kung gayon, magiging pinuno ng sibilisasyong pandaigdig ang Russia? Ang posibilidad ng paliwanag ay ipinahiwatig lamang ng mga pahiwatig, ngunit ang mga pahiwatig na ito ay medyo transparent. Ang kathang-isip na tagapagsalaysay ng kuwentong "Year 4338" ay ipinakita sa mga mambabasa bilang isang mag-aaral na Tsino, si Ippolit Tsungiev, na naglalakbay sa buong Russia. Si Tsungiev, na parang nagkataon, ay binanggit na ilang siglo bago iyon, ang dakilang emperador ay "sa wakas ay ginising ang Tsina mula sa kanyang matandang katahimikan" at "ipinakilala tayo sa karaniwang pamilya ng mga edukadong tao." Sinusundan ito ng matalim na pag-atake laban sa katigasan, "kung saan ang ating mga makata kahit ngayon ay nakahanap ng isang patula", at ilang sandali, ang mga argumento na ang mga Intsik ay "isang kabataan" at na kinakailangan lamang na malampasan ang atraso "mula sa ating sikat. kapitbahay”. Ang kahanay, na nakapagpapaalaala sa mga pagbabago ni Peter at ang kanilang kahalagahan para sa kasaysayan ng Russia, ay medyo halata.

Ito ay kasama ng paalala na ang ideya ng paparating na pagkasira ng Kanluran at ang kultura nito ay magkakaugnay. Ang pinagbabatayan na koneksyon sa pagitan ng dalawang ideya ni Odoevsky ay walang alinlangan na malinaw sa kanyang mga mambabasa, saksi o kalahok sa makasaysayang at pilosopikal na mga hindi pagkakaunawaan na sumiklab noong 30s at 40s. Maraming nililinaw, halimbawa, ang epilogue ng aklat ni Odoevsky na "Russian Nights" (1844), na kinabibilangan ng "The City Without a Name" bilang mahalagang bahagi nito. Sa ngalan ng mga bayani ng libro, ang mga batang Russian idealist, si Odoevsky ay nagsasalita tungkol sa mahusay na unibersal na misyon na kailangang tuparin ng Russia. Ang oras ay "malapit nang maabutan ang luma, hulma na Europa - at, marahil, ay tatakpan ito ng parehong mga layer ng hindi gumagalaw na abo na sumasakop sa malalaking gusali ng mga tao ng sinaunang Amerika - ang mga taong walang pangalan" . Ang krisis ay hindi maiiwasan: sa Kanluran, sa "materyal na pagkalasing" na sumakop dito, ang agham at sining ay dapat mapahamak - "hindi ang mga elemento ng kaluluwa, ngunit ang mga elemento ng katawan" ay inilipat sa mga lugar na ito. Okupado sa "materyal na kondisyon ng materyal na buhay," ang Kanluran ay patuloy ding nawawala ang relihiyosong damdamin. Ang Russia, sa kabaligtaran, ay nagtataglay ng mga garantiya sa hinaharap na pag-unlad, dahil sa buhay ng Russia, kasama ang hindi masisira na mga patriyarkal na prinsipyo, ang pagkilos ng mga elemento, "halos nawala sa ibang mga tao," ay hindi pa humina. Ito ay "isang pakiramdam ng pag-ibig at pagkakaisa, pinalakas ng mga siglo ng pakikibaka sa mga pwersang pagalit", "isang pakiramdam ng paggalang at pananampalataya na nagpabanal sa mga siglo ng pagdurusa". Kinakailangan lamang na pagsamahin ang nakapagpapalakas na damdaming ito sa kapangyarihan ng kaalaman at maayos na aktibidad. Ito mismo ang ginawa ni Peter the Great sa kanyang panahon, na ipinakilala ang Russia sa mga tagumpay ng sibilisasyong Kanluranin, sa pag-unlad ng agham at teknolohikal na Europa. Ang lihim ng tagumpay ngayon ay namamalagi sa pagpapanatili ng mga pundasyon ng estado na nilikha ni Peter at hindi pinapahina ang mga pangunahing prinsipyo ng buhay ng mga tao, patuloy na nagpapatuloy sa gawain ng tsar-reformer, pagpapabuti ng "organismo ng mga tao" ng Russia sa pamamagitan ng inoculating enlightenment. Ang inaasahang resulta ng naturang kilusan ay ang "4338th year" sa mambabasa.

Ang ideya ng Russian messianism, na tumatagos sa kwento ni Odoevsky, ay nagtataglay ng mga katangiang palatandaan ng isang romantikong panaginip. Ang "wilfulness of subjectivity" na katangian ng romanticism ay nabubuhay dito (G. W. F. Hegel). Ngunit hindi gaanong malakas ang koneksyon sa pagitan ng mga utopiang konstruksyon ng manunulat at ng mga tradisyon ng rasyonalismong paliwanag. Ang tiyak na oryentasyon ng dalawang utopia ni Odoevsky - negatibo at positibo - ay magkaiba, ngunit ang kanilang mga layunin, tulad ng nakikita natin, ay pareho. At, sa esensya, ang batayan ng bawat isa sa kanyang dalawang kamangha-manghang kwento ay iisa. Ito ay hindi isang libre, hindi makatwiran na laro ng imahinasyon, ngunit isang bagay na malapit sa mga teoretikal na hypotheses. Tinawag ni P. N. Sakulin ang malikhaing pamamaraan ni Odoevsky na utopian na "lohikal na pantasya": ito ay "isang chimerical na uri ng imahinasyon, kapag ito ay "sinasadya" na nadadala sa kabila ng mga hangganan ng isang partikular na mundo, ngunit sa paraang ... sa ang batayan ng mga lohikal na pagsasaalang-alang, ito ay umaabot ng mga linya sa walang katapusang distansya na katotohanan." Ang konklusyon ni Sakulin ay tila medyo patas: Ang mga larawan ni Odoevsky sa hinaharap (maliwanag o madilim) ay binuo sa mga hypotheses na lohikal na hinuhusgahan mula sa kung ano talaga ang umiiral (o binalak) sa modernong mundo. Ito ay lamang na ang gayong pagpapalagay ay dinadala sa huling limitasyon sa pag-iisip - gaano man kahanga-hanga ang huling resulta. At ang poetics ng fantastic fiction ay ginagawang posible na abstract mula sa lahat ng aktwal na mga pangyayari o koneksyon na hindi akma sa scheme ng naturang palagay at may kakayahang maglagay ng pagdududa dito (halimbawa, mula sa mga koneksyon sa pagitan ng siyentipiko at teknolohikal na pag-unlad at mga pagbabago sa sistemang panlipunan na kapansin-pansin na noon). Ang lohikal na kawastuhan at pormal na pagkakaisa ng mga utopiang konstruksyon ay naging pangunahing katwiran nila sa mga ganitong kaso.

* * *

Sa tabi ng mga utopia at anti-utopia, matagumpay na umiral ang kamangha-manghang pagsasalaysay ng hindi kapani-paniwalang uri - higit na direkta at "walang muwang". Tinukoy ng mga prinsipyo nito, halimbawa, ang istraktura ng "fairy tale" ni I. V. Kireevsky "Opal" (1831) o ang "nakamamanghang kwento" ni K. S. Aksakov "The Cloud" (1836). Ang mga gawang ito, sa maraming paraan ay naiiba, ay pinagsama-sama sa parehong paraan ng paggamit at pag-uudyok sa mahimalang. Sa ganitong uri ng salaysay, inalok ng may-akda ang mambabasa ng isang balangkas na maaaring magsama ng mga himala nang walang anumang paghihigpit o katwiran. Ito ay ang pagkakatulad ng naturang mga salaysay sa folklore fairy tale prosa, ito ay nagpapatunay ng kanilang karapatan sa genre na kahulugan ng "fairy tale". Gayunpaman, ang pagkakatulad sa prototype na genre ng folklore ay naging kamag-anak. Sa isang kuwentong bayan, mahigpit na nagsasalita, walang supernatural, walang himala sa wastong - kabalintunaan - kahulugan ng mga salitang ito. Ang lahat ng pagtawid ng "mga hangganan" sa loob ng mundo ng fairytale ("doon" at likod) ay hindi nangangahulugang isang paglabag sa mga likas na batas ng pagkatao, at pagkatapos ay isang pagbabalik sa mga batas na ito. Ang kuwentong bayan ay hindi alam ang dalawahang mundo: ang araw-araw at mapaghimala ay pinagsama dito bilang mga bahagi ng parehong fairy-tale na "katotohanan", na nakahiwalay sa totoong katotohanan at umiiral sa sarili nitong espesyal na oras at espasyo. Ang mga himala sa mundo ng fairytale ay hindi nakakagulat sa sinuman at sa pangkalahatan ay hindi napapansin na ganoon.

Ang salaysay nina Kireevsky at Aksakov ay binuo sa ibang paraan: sa kanilang mga kwento, paminsan-minsan, isang pakiramdam ng isang himala (iyon ay, isang hindi maintindihan at hindi kapani-paniwalang kaganapan) ay tiyak na lumitaw. Ganito ang kwento ng paglipat ni Kireevsky ng kanyang bayaning si Nurredin sa isang misteryosong planeta na nakatago sa kahihiyan ng kanyang singsing. Ganito ang mga pagpapakita ni Aksakov ng girl-cloud at ng kanyang misteryosong ama, na dalawang beses na lumitaw sa landas ng buhay ng bayani ng kuwento, si Lothary Grunenfeld.

Ang kawalan ng posibilidad ng gayong mga kaganapan ay kadalasang ipinapahiwatig ng mga sensasyon ng pangunahing karakter. "Isang uri ng mahiwagang at mapang-akit na fairy tale," ay isa sa mga unang impression ni Nurredin, na bumulusok sa mundo ng "bagong planeta" na bukas sa kanya. Isang "mapaghimala na kaganapan" na hindi mapaniwalaan ng sinuman ang unang pagkikita ni Lothair sa cloud girl. Ang dalawahang mundo ay kumplikado at, sa katunayan, binabago ang walang muwang na integridad ng diumano'y fairy-tale plot. Ngunit para sa lahat ng iyon, bago ang mambabasa - isang espesyal na artistikong mundo, kung saan, tulad ng sa isang fairy tale, "kahit ano ay maaaring mangyari."

Ang mga plot ng "Fairy tale" ay nagpapahintulot kina Kireevsky at Aksakov na ipakita sa mga mambabasa ang interpenetration at direktang paghaharap ng dalawang mundo - ang perpekto at ang tunay. Ang isang kamangha-manghang kuwento sa bawat oras ay nagpapakita ng kanilang hindi pagkakatugma, ang sakuna na katangian ng kanilang direktang pakikipag-ugnay. Lumilitaw ang isang magandang mundo ng mga pangarap na may "hindi makalupa" na pagkakaisa. Ang kahinaan ng ideal ay lumilitaw, ang imposibilidad ng pagkakaroon ng isang panaginip at isang mapangarapin sa loob ng prosaic na katotohanan ng pang-araw-araw na buhay. Ngunit ayon sa lohika ng romantikong pag-iisip, hindi nito pinag-uusapan ang halaga ng ideal. Sa kabaligtaran, ang pinakamaliit na pahiwatig ng posibilidad ng pagsasakatuparan nito ay magiging kahina-hinala: pagkatapos ng lahat, para sa isang romantikong, ang pagiging posible ng isang ideal ay nangangahulugan ng pakikilahok nito sa katotohanan, na palaging hindi perpekto at may depekto. Samakatuwid, ang isang sensitibong mambabasa ay maaaring makahuli ng mga pangunahing, optimistikong mga tala sa mga trahedya na pagtatapos ng mga engkanto na Ruso. Mayroong mga dahilan para dito: ang mga balangkas na binubuo nina Kireevsky at Aksakov ay hindi nagsisilbing isang pagpapahayag ng "kalungkutan sa mundo" bilang ang pagpapatibay ng mga positibong halaga na itinuro ng romantikong sining.

Ang kuwento ng "isang insidente mula sa buhay ng sanggol ni Lotaria" ay nagsisilbing isang romantikong ideyalisasyon ng pagkabata. Sa pagiging simple at kamadalian ng pananaw ng isang bata sa mundo, nakita ng romantiko ang pamantayan ng mas mataas na moralidad at sangkatauhan. Ang pagkabata ay kinakatawan ng pag-iibigan bilang isang estado na naglalaman ng maayos na koneksyon ng tao sa kalikasan, malapit sa mga pinakaloob na lihim nito. Hindi walang kabuluhan na ibinigay kay Lotaria ang bata na makipag-ugnayan sa mundo ng mga supernatural na nilalang at upang pukawin ang pagmamahal ng isa sa kanila. Tanging isang walang muwang at walang karanasan na kaluluwa ng bata ang makakalapit sa katotohanan ng isang mas mataas na pagkakasunud-sunod: karanasan, rasyonalismo, "kaliwanagan" ay hindi maaaring hindi gumawa ng isang may sapat na gulang na bulag at bingi dito. Ang tesis na ito ay lantaran at patuloy na naglalayong aprubahan si Aksakov.

Ang pag-ibig ay napapaligiran din ng isang halo ng mas mataas na kahulugan sa kuwento. Ito ay nauunawaan dito bilang ang paggising ng kaluluwa, bilang paglaya nito mula sa pagkabihag ng makamundong prosa. At sa parehong oras - bilang isang approximation sa ideal, dahil sa pag-ibig ang isang tao renounces kanyang sarili para sa kapakanan ng iba, kaya tumataas sa itaas ng kanyang sarili. Ang simbolikong kahulugan ng tema ay pinalalakas ng makahulang mga salita ng panaginip ng babae: "Alamin na ang mga kahanga-hangang nilalang ay dumarating sa mundo mula sa bawat kaharian ng kalikasan, at kapag ang isang batang babae ay kumikislap sa harap mo ... na may inspiradong tingin, na may makalangit na kagandahan sa kanyang mukha, alamin: ito ay isang panauhin sa pagitan mo , ito ay isang nilikha mula sa isa pang, "kamangha-manghang mundo".

Sina Aksakov at Kireevsky (bawat isa sa kanyang sariling paraan) ay nagsusumikap na gamitin ang mga paraan ng pantasya upang maisama ang mga romantikong ideya tungkol sa nakatagong kakanyahan ng mundo. Ito ay hindi para sa wala na ang mga ideyang ito ay nakadamit ng mga babaeng imahe: kahit na sa mga unang kuwento ng Novalis at sa pilosopiya ng Schelling, ang ideya ng pagkababae bilang simula na bumubuo ng batayan ng pagiging ay pinagtibay. Ang romantikong kulto ng pagkababae ay nagsilbing katwiran para sa romantikong kulto ng pag-ibig: sa pamamagitan lamang ng pag-ibig ay nagbubukas, ayon sa paniniwala ng romantiko, ang landas na humahantong sa kaalaman ng pambabae na "kaluluwa ng mundo" (pagkatapos ng lahat, ang pagkababae ay pag-ibig sa pinakamataas, nakakapag-isang kahulugan nito). Ganito ang mga bagay sa mga kwento ng mga romantikong Ruso: ang kaalaman sa ganap, ang pagsisiwalat ng mga lihim ng mundo ay dumarating sa kanilang mga bayani bilang isang pagbubuhos ng pag-ibig.

Ang ideya ni Kireevsky sa pundasyon ng mundo ay pinagsasama ang kulto ng babaeng kaluluwa sa kulto ng musika, hindi gaanong mahalaga para sa romantikismo. Ang magandang babae, kung saan ang kaluluwa ng perpektong mundo na nagpakita kay Nurredin, ay katawanin, ay simbolikong tinatawag na Musika ng Araw. Ang pangalang ito ay nagsisilbing pahiwatig ng paglilinaw, gayunpaman, wala ng pangwakas na katiyakan. Ang elemento ng musika sa kuwento ay malabo, pabagu-bago, tuluy-tuloy: ang musika ay maaaring parang isang patula na tema ng pandiwang, o ito ay nagiging isang nakikitang imahe ng babae, o ito ay nabubuo sa isang malabong imahe ng tunog na kagandahan na nagmumula sa pagdagsa ng mga impresyon. Ngunit sa lahat ng mga pagkukunwari, ang musika ay minarkahan ng malinaw na mga palatandaan ng isang mas mataas na kapangyarihan na maaaring maglalapit sa isang tao sa "ibang mga mundo." Malinaw din na pinagsama ang mga simbolikong kahulugan ng pagkababae, musika at pag-ibig. Para sa isang romantikong, ito ang tatlong pwersa na sumasaklaw sa pagkakaisa at integridad ng buhay sa mundo. Samakatuwid, sa musika, tulad ng sa pag-ibig, ang lihim ng pagiging ay inihayag, ang haka-haka na paghihiwalay ng mga phenomena nito ay nagtagumpay, ang kaluluwa ay nakakakuha ng access sa walang hanggan.

Ang mga kamangha-manghang mga plot ay napuno ng diwa ng romantikong maximalism. Walang pag-aalinlangan na tinatanggihan ng Disgrace ni Kireevsky ang mga maling halaga ng makalupang kadakilaan, kayamanan, kapangyarihan, at kaluwalhatian. Ngunit ang mga halaga ng isang ganap na magkakaibang pagkakasunud-sunod ay pinag-uusapan din (o, hindi bababa sa, sa ilalim ng tanda ng ilang non-conditionality) - ang mga romantikong karanasan na nararanasan ng bayani kapag natagpuan niya ang kanyang sarili sa isang misteryosong planeta, sa isang mundo ng mga ideal na posibilidad. Ang kanyang mga kasiyahan at kasiyahan ay bahagyang nakompromiso sa pamamagitan ng isang paalala ng kanilang makalupang ilalim: habang si Nurredin ay nagpapakasawa sa "patuloy na kagalakan ng mga damdamin" at "musika na paggalaw ng puso", ang kanyang bansa ay naubos "mula sa kaguluhan at kawalan ng batas", ang katarungan ay niyurakan, ang mahihirap ay nagdurusa, ang kawalang pag-asa ay umaagaw sa mga tao. Ang isa pang bagay ay hindi gaanong mahalaga: ang kadakilaan ng espirituwal na kasiyahan na bukas sa isang tao ay may isang tiyak na panloob na limitasyon. Nang makamit ang halik ng Musika, nawala si Nurredin sa magic ring, at kasama nito ang pag-access sa mundo ng ideal. Ito ay nagiging malinaw na ang pagkakaroon ng higit sa isang tiyak na katangian ay nangangahulugan ng pagkawala. At sa huli, ang tanging walang kondisyong halaga na lumilitaw sa kwento ng ranggo ng Kireevsky ay isang panaginip, ang mismong pagnanais para sa ganap at walang katapusan.

Ang parehong pathos ay may iba't ibang epekto sa pagtatapos ng kuwento ni Aksakov. Ang kuwento tungkol sa pagkamatay ng bayani, na hindi makaligtas sa mundong lupa, na naiwan pagkatapos ng pagkawala ng kahanga-hangang "panauhin", ay nagtatapos sa isang makabuluhang simbolikong motif: "dalawang magagaan na ulap ang lumilipat sa kalangitan." Ang isang ito ay kapansin-pansin: ang "magaan na ulap", nag-iisa na dumadausdos sa "disyerto ng kalangitan", na ginamit upang sumagisag sa mga phenomena ng isang kinatawan ng iba pang mga mundo sa kuwento. Ang biglaang pagdoble ng simbolo ay maaaring bigyang-kahulugan bilang ang pagpapakilala ng bayani sa supermundane na mundo. Sa sistemang ito, ang pagkamatay ng isang bayani ay nangangahulugan ng pagkasira ng gapos ng oras at espasyo, ang paglaya ng espiritu mula sa "pagkabihag" ng bagay (pagkatapos ng lahat, ito ay kung paano tinasa ang pagkabihag sa pamamagitan ng bulgar na kagalingan ng isang may sapat na gulang na Lothar), ay nangangahulugang isang pambihirang tagumpay sa kawalang-hanggan, atbp.

Ang alegorikal na kahulugan ng kamangha-manghang balangkas ay sumusunod sa mga contour ng patula-pilosopikal na konsepto na tipikal ng maagang romantikismo, na nagpababa sa buhay ng isang indibidwal, pati na rin ang buong kasaysayan ng tao, sa isang uri ng "triad". Ang unang yugto ay naging pangunahing pagkakasundo ng tao at kalikasan, espiritu at bagay, lupa at langit (ganyan ang pagkabata ng isang indibidwal at ang ginintuang edad ng sangkatauhan). Pagkatapos, ayon sa mga romantiko, sinusundan ang yugto ng hindi maiiwasang "kalupitan" ng indibidwal at sangkatauhan sa mahigpit na pagkakahawak ng isang mekanikal, makatuwirang sibilisasyon (sa paglalarawan nito, ang mga tampok ng burges-bureaucratic social order ng post-revolutionary madaling hulaan ang panahon). Ngunit ang gayong pagbagsak ay tila isang hakbang lamang na humahantong sa isang pagtaas, sa isang bago at huling pagkakatugma ng mga magkasalungat sa mundo, kung saan ang kanilang kontradiksyon ay malulutas, ang kasaysayan ay magwawakas, ang pasanin ng indibidwal na pag-iral ay itatapon, at ang oras ay mawawala. napagtagumpayan at kinansela ng kawalang-hanggan.

Sa pamamagitan ng paglalagay ng gayong mga ideya sa magagandang pakikipagsapalaran ng kanilang mga bayani, inilagay nina Kireevsky at Aksakov ang pantasiya sa serbisyo ng romantikong prinsipyo, sa pamamagitan ng kung saan "ang mga pag-iisip ay nagiging mga batas, at mga pagnanasa sa katuparan ng mga pagnanasa." Ibig sabihin, sa ibang paraan, sa serbisyo ng romantikong suhetibismo, na tumatanggi sa sarili nitong mga batas ng realidad upang itakda ang mga batas ng ideal dito. Samantala, ang pakiramdam ng ganap na soberanya ng malikhaing espiritu at ang walang pag-aalinlangan sa mga pag-aangkin nito na baguhin ang ideal sa tunay ay maaari lamang mapanatili sa ilalim ng mga espesyal na kondisyon. Ang mga ito ay nilikha ng genre na anyo ng fairy tale, na ang mga batas ay nagpapahintulot sa pagtatagumpay ng mahimalang, hindi suportado ng anumang mga motibasyon. Inihiwalay ng anyo ng fairytale ang may-akda at ang kanyang kathang-isip na mundo mula sa kontrol ng realidad. Iyon ang dahilan kung bakit pinili ng dalawang manunulat ang form na ito para sa kanilang mga kuwento, lalo na ang pagpapahalaga sa karapatang "pag-usapan ang imposible na parang posible."

"Hindi nagkataon na ang mga may-akda ng Opal at Oblak ay kabilang sa mga lumikha ng doktrinang Slavophile: 'mahiwagang idealismo' sa diwa ng pilosopiya ng mga romantiko ay likas na umunlad sa isang tiyak na uri ng panlipunang utopyanismo. Ito ay nangyari na ang mga pinuno ng mga Slavophile ay gumamit ng mga anyo ng fiction upang ipahayag ang kanilang mga programmatic na ideya. Sa pagtatapos ng 1930s, si Kireevsky ay bumaling sa genre ng utopia para sa layuning ito (ang hindi natapos na kuwento na "The Island", na nagsimula noong 1838), habang sinubukan ni Aksakov na isama ang kanyang sosyal na ideal sa isang fairy tale plot ("The Tale of Vadim ", na isinulat pagkatapos siguro noong kalagitnaan ng 1950s). Ang "hininga ng pantasya" ay nadama sa mismong nilalaman ng doktrina ng Slavophile. Ang mga mithiin ng isang solong kaharian na Slavic, ang mga ugnayang panlipunan na pinamamahalaan ng mga tipan ng ebanghelyo, isang sistema ng estado batay sa tiwala sa isa't isa sa pagitan ng mga awtoridad at ng mga tao, sa kanilang kapwa hindi pakikialam sa mga gawain ng bawat isa, ay naglalaman ng lohika ng isang panaginip, romantikong masigasig, madaling maging isang himno (tulad ng nakikita natin, dito ay nagbibigay sila upang malaman ang mga karaniwang tampok ng utopiang pag-iisip noong 1930s at 1940s). Kasabay nito, ang buong konserbatibo-demokratikong utopia na ito, na nagpinta ng mga larawan ng isang buhay na buo, matuwid, maayos, puno ng kagalakan at kasiyahan, ay minarkahan ng maraming mga tampok ng isang folkloric fairy tale idyll. Ang ganitong paggalaw mula sa tula ng malungkot na mga pangarap hanggang sa utopian na programa ng kaayusang panlipunan ay nagpapakilala sa sukatan ng mga posibilidad ng romantikong kathang-isip, ay nagpapakita ng potensyal na sosyo-pilosopiko na nakatago sa napakasining na lohika nito.

Gayunpaman, ang ilang mga may-akda ng pampanitikan na "mga engkanto" ay nagtakda ng kanilang sarili ng mga gawain na mas katamtaman kaysa sa mga hinahangad na lutasin nina Aksakov at Kireevsky. Ang ganitong kawalang-pag-asa ay nakikilala ang gawain ni A. A. Pogorelsky, na pamilyar sa atin, "The Black Hen, o Underground Inhabitants" (1829). Ang mambabasa ay hindi makakahanap dito ng mga kumplikadong alegorya na ipinapalagay ang pagkakaroon ng buong arsenal ng mga ideya at motibo ng romantikong kultura (Hoffmann ay malapit na ngayon kay Pogorelsky bilang ang may-akda ng walang muwang na transparent na The Nutcracker). At ito ay hindi nakakagulat: sinusubukang italaga ang genre ng kanyang trabaho. Tinawag ito ni Pogorelsky na "isang mahiwagang kuwento para sa mga bata." Ang "The Black Hen ..." ay talagang idinisenyo para sa isang madla ng mga bata at nanatili ang kanyang paboritong pagbabasa sa loob ng isang siglo at kalahati. Ngunit madaling makita na ang "magic story" ay naka-address din sa mga matatanda. Si Pogorelsky ang una sa mga manunulat na Ruso na may layunin na naglalarawan "ang panloob na mundo ng bata, ang mga tampok ng kanyang sikolohiya at pag-iisip, ang pagbuo ng kanyang pagkatao." Bago ang mga mambabasa ay hindi na isang romantikong alamat tungkol sa mas mataas na sangkatauhan, na nakapaloob sa mga bata, ngunit ang tunay na mundo ng pagkabata, tulad nito. At ang punto dito ay hindi lamang sa isang detalyadong paglalarawan ng buhay ng maliit na Alyosha, hindi lamang sa isang walang palamuti at tumpak na libangan ng kanyang mga karanasan at aksyon. Pagkatapos ng lahat, ang mga himala ay inilalarawan sa paraang maiisip ng isang bata: dito madarama ang paglalaro ng pantasiya ng isang bata, nasasabik sa pamamagitan ng pagbabasa ng mga fairy tale at nobela, at doon mismo - isang karanasang limitado ng mga limitasyon ng abot-tanaw ng isang bata. .

Ginagawa ni Alyosha ang lahat ng kanyang paglalakbay sa ilalim ng lupa sa isang panaginip. Hanggang sa isang tiyak na punto, maaaring maramdaman ng isang tao ang kamangha-manghang mundo na nagbukas sa kanya - ang mundo bilang isang panaginip. Ngunit ang hangganan ng mga mahiwagang panaginip at totoong katotohanan ay biglang nasira: isang kamangha-manghang bagay ang lilitaw, na pumasa sa mundo ng katotohanan, pinapanatili ang mga mahiwagang katangian nito. Ito ay isang regalo mula sa hari ng mga duwende, isang binhi ng abaka na maaaring gumawa ng mga kababalaghan nang paulit-ulit sa pang-araw-araw na buhay sa paaralan. Kaya, isa pang variant ng romantikong dalawahang mundo ang nabuo. At ang lahat ng ito sa kabila ng katotohanan na ang kuwento ay sinabi, ito ay tila, ay maaaring maayos na magbukas nang walang tulong ng fairy-tale fantasy.

At sa katunayan, kung isasaisip natin ang mga pangkalahatang contours ng balangkas, kung gayon ang mga pangyayari ay nangyayari na karaniwan sa buhay ng isang batang lalaki sa paaralan: ang batang lalaki ay nakagawa ng isang malubhang maling pag-uugali, pinarusahan, nagkakanulo sa takot, atbp. At ang mga karanasan ng ang bayani, ang kanyang ebolusyon, ay karaniwan din. . Ang pagiging mahangin ni Alyosha ay nakikilala at naiintindihan, ang kanyang pagnanais na magtagumpay nang walang kahirap-hirap, sa kalaunan, kapag dumating ang hindi karapat-dapat na tagumpay, ang kanyang pagmamataas ay mauunawaan, at ang poot ng mga nakapaligid sa kanya, na dulot ng kanyang pagmamataas at kataasan, ay mauunawaan din. Bilang karagdagan, ang lahat ng inilalarawan ay madaling nakakakuha ng isang makasagisag na kahulugan na naaangkop sa buhay ng isang may sapat na gulang: pagkatapos ng lahat, ang mga katulad na sitwasyon ay posible dito na may humigit-kumulang sa parehong mga kahihinatnan. Sa madaling salita, mayroon tayong totoong kwento ng buhay na maaaring mangyari sa sinuman.

Ang kuwento ay naglalaman ng isang moral na aral: Ipinagtatanggol ni Pogorelsky ang walang kundisyong halaga ng kabaitan, kahinhinan, maharlika, walang pag-iimbot na katapatan sa pagkakaibigan at mga pangarap. Ngunit bakit kailangan niya ng hindi kapani-paniwalang motibo? Talaga bang imposibleng ituro sa mambabasa ang parehong aral, na nananatili sa loob ng balangkas ng totoong mga pangyayari sa buhay? Walang paraan, maaari naming sagutin, dahil sa kasong ito ang lalim ng umuusbong na kahulugan ay mawawala. Si Pogorelsky ay isang romantiko, at ang mga pagpapahalagang moral na itinataguyod niya ay ang pinakamataas na kahalagahan sa kanya. Para sa kanya, ang mga ito ay ang parehong phenomena ng isang mas mataas na pagkakasunud-sunod bilang "Music of the Sun" o "the soul of the world" para sa masigasig na mga may-akda ng "Clouds" at "Opal". Ang pinagkaiba lang ay ang may-akda ng The Black Hen... ang humahantong sa mambabasa sa mundo ng Absolute sa mas simpleng paraan, para hindi man lang matanto ng mambabasa ang ganap na kahalagahan ng kanyang napagtanto at naranasan. Pagpasok sa mundo ng fairy-tale, naiintindihan ng mambabasa ang mas mataas na kalikasan ng espirituwal na kadalisayan (pagkatapos ng lahat, binubuksan nito ang pag-access ng bayani sa mundo ng isang fairy tale, iyon ay, sa madaling salita, sa mundo ng perpekto). At ito ay naiintindihan hindi sa pamamagitan ng mental o visionary effort, ngunit medyo direkta, salamat sa mapanlikhang kagandahan ng kuwento, na isang bagay sa pagitan ng isang panaginip at isang laro. Kapag ang fairy tale ay gumuho sa harap ng ating mga mata, kapag ang mga paalam na salita ni Chernushka ay narinig at ang mahiwagang mundo ay nawala magpakailanman, ang mambabasa ay nakaranas muli ng katulad na bagay. Ngayon ay naiintindihan na niya ang lubha ng pagkawala na nag-udyok sa mga romantiko na tawagin ang pagkabata bilang "isang nawawalang paraiso." At muli, ito ay naiintindihan hindi ng isip, ngunit sa pamamagitan ng direkta at napakasimpleng mga sensasyon. Hindi sila nangangailangan ng pagmuni-muni, ngunit hindi sila malilimutan, at ito ang kanilang kahalagahan para sa taong nakaligtas sa kanila.

Ang ganitong paraan lamang ng pag-impluwensya sa mambabasa, tila, ay katanggap-tanggap para kay Pogorelsky. Ang aral na dinadala ng kanyang kuwento sa sarili nito ay may natatanging katangian. Hindi itinago ni Pogorelsky ang kanyang sariling talambuhay, sa kabaligtaran, kung minsan ay binibigyang-diin pa ito. Ang kwento ng buhay ni Alyosha sa boarding house ay sa una ay isinagawa sa isang hayagang istilo ng memoir. Sa kwento tungkol sa "pagbagsak" ng bayani, hinuhulaan ang mga intonasyon ng kumpisalan (madaling ipalagay na ang ilang totoong yugto mula sa pagkabata ni Pogorelsky ay nasa likod ng kwentong ito). Sa eksena ng paalam ni Alyosha kay Chernushka, malinaw ang tunog ng mga liriko na tala. Sa madaling salita, hindi pagtuturo ang ibinibigay sa mambabasa, kundi ang sariling espirituwal na karanasan ng may-akda at ang pagkakataong sumali sa karanasang ito. Nakikita ni Pogorelsky sa mambabasa na hindi isang mag-aaral, ngunit isang taong may kakayahang maramdaman ang katulad ng nararamdaman niya. Samakatuwid, maaari siyang magtatag ng mga relasyon sa mambabasa na medyo hindi karaniwan para sa kanyang panahon. Iniiwasan ni Pogorelsky ang didaktisismo na katangian ng 1920s, nagagawa niyang mag-aral nang walang pagtuturo, at higit pa nang walang pagtuturo.

* * *

Ang isa pang uri ng hindi kapani-paniwalang pagsasalaysay, na tila nabuo nang kahanay sa isa na inilarawan, sa kabaligtaran, ay nagsasangkot ng pagsubok sa panaginip sa aktwal na katotohanan. Ang mga kagamitang pampanitikan na maaaring gamitin para sa naturang pagsubok ay naimbento at binuo noon pa man. Ang ilan sa mga ito ay pinakintab ng mga may-akda ng tinatawag na mga nobelang Gothic - lalo na ang sikat na Anna Radcliffe. Sa mga nobela ni Anna Radcliffe (ang "tugatog" ng kanilang katanyagan sa Europa ay dumating sa pagtatapos ng ika-18 siglo), sa malao't madali ang himala ay naging haka-haka. Ang balangkas dito ay nagpakilala sa mambabasa sa kapaligiran ng "mga misteryo at kakila-kilabot", ang mga karakter ay lumitaw bilang mga biktima ng isang hindi kilalang at hindi maintindihan na puwersa. Ngunit ang lahat ng ito ay pinilit upang makakuha ng isang ganap na natural na paliwanag sa isang tiyak na sandali.

Ang pagnanais na ilantad ang mga lihim ng balangkas ay idinidikta ng mga tradisyon ng rasyonalismo ng paliwanag, na hindi nais na isuko ang mga posisyon nito sa mga romantikong uso nang walang laban. Sa bagay na ito, hindi lamang ang pangangailangan na ipagtanggol ang pananampalataya ng Enlightenment sa Dahilan ay mahalaga, kundi pati na rin ang pananampalataya ng Enlightenment sa tao, ang ideya ng mapagpasyang kahalagahan ng kanyang aktibidad. "Sa mga pre-romantics at poets ng lawa ng paaralan, ang tao ay ang laro ng kapalaran. Malinaw na itinaas ni Anna Radcliffe ang tanong kung ito nga ba. At sa unang tingin, maaaring ganito pa nga: sa buong nobela, ang mga tauhan ay nasa awa ng mga lihim na pwersa. Ngunit ang mas makabuluhan ay ang pagtatapos ng nobela, na iginiit ang kabaligtaran.

Ang ideya ng aktibidad ng tao ay madalas na nakakaakit ng pansin ng mga manunulat ng prosa ng Russia sa sining ng Ingles na nobelista at iba pang mga manunulat na nagtrabaho sa parehong espiritu. Sa epekto ng isang biglaang pagkakalantad ng mga himala ng balangkas, halimbawa, ang kuwento ni Bestuzhev-Marlinsky na "Terrible Fortune-telling" (1831) at "The Ring" ni E. A. Baratynsky (1832) ay itinayo. "Gayunpaman, ang pagka-orihinal ng nilalamang ideolohikal na naka-embed ng mga may-akda ng Russia sa tradisyonal na anyo ng Kanluran ay agad na nararamdaman.

Palaging may koneksyon si Radcliffe sa mga canon ng isang sentimental na pagmamahalan ng pamilya. Ang tradisyunal na pamamaraan (na binuo sa paligid ng kuwento ng pag-ibig ng isang banal na bayani at isang sensitibong pangunahing tauhang babae) ay malinaw na lumilitaw sa pamamagitan ng "Gothic" na misteryo: ang mambabasa ay nakikintal sa isang pakiramdam ng kaayusan, katatagan at pagiging maaasahan ng itinatanghal na mundo. Ang parehong impresyon ay malinaw na inilaan para sa moral na kinalabasan ng mga bayani at pangunahing tauhang babae ng Radcliffe - ang nakamit na balanse ng pagsinta at katwiran, sensitivity at tungkulin.

Sa isa pang master ng kamangha-manghang mga salaysay ng ganitong uri, ang American Washington Irving, ang huling paghahayag ng mga kahanga-hangang mga lihim na naipon ng paggalaw ng balangkas ay nag-aambag sa poeticization ng bayani ng isang bahagyang iba't ibang uri, na kumikilos bilang "ang maydala ng negosyo. mabangis na pagsalakay at espesyal na romantikong negosyo." “Walang tadhana si Irving sa indibidwal. Ang personal na inisyatiba ay tadhana.” Ang takbo ng aksyon ay humahantong sa kaisipang ito nang simple, elegante at masaya, na inilalantad sa likod ng lahat ng haka-haka na mga himala ang negosyo, kagalingan ng kamay at talino ng isang independiyenteng personalidad ng tao na napalaya mula sa lahat at sari-saring mga pagkiling.

Makikita na ang mga manunulat ng prosa ng Ruso ay nababahala sa isang bagay sa gayong mga masining at pilosopiko na mga desisyon - marahil, una sa lahat, katiyakan at kalinawan na naghahari bilang isang resulta ng kilusan ng balangkas. Marahil ang pagiging alerto na ito ay ang dahilan para sa ilan sa mga tampok ng mga salaysay ng Russia na binuo sa pagkakalantad ng mga haka-haka na himala. Halimbawa, sa Marlinsky's Terrible Divination, ang "sobering" na pagtatapos ay hindi nag-aalis ng lahat ng mga misteryo na lumitaw sa kurso ng balangkas. Hindi pa rin maintindihan ng mambabasa: sino ang misteryosong estranghero na nakilala ang bayani sa mga pagtitipon sa nayon - isang tunay na tao, pinalayaw ng pag-aalinlangan at malamig na kasamaan, o isang masamang espiritu, ang sagisag ng hindi tunay na puwersa? Ang tanong na ito ay naiwan sa kwento na walang malinaw na sagot. Hindi gaanong mahalaga na ang mga haka-haka na insidente na naging isang panaginip ("Kakila-kilabot na Pagsasabi ng Fortune") o, sabihin nating, mga guni-guni ng isang baliw ("Ring"), sa huli ay hindi mawawala ang nakakatakot na kaseryosohan na ang ilusyon ng ang hindi tunay na pagsalakay ay ibinigay sa kanila. Ang huling tampok ay ipinakita sa iba't ibang paraan, ngunit may pantay na pagkakaiba, sa parehong mga kuwento.

Sa The Ring ni Baratynsky, ang "sobering" finale ay natatabunan ng "quixotic" na mga asosasyon na pumapalibot sa pigura ng baliw na si Opalsky, na muling nakakuha ng kanyang paningin bago siya namatay. Kaya, ang landas sa dalawahang interpretasyon ng tema ng kabaliwan, na alam na natin, ay nakabalangkas. Ang baliw dito ay lumilitaw hindi lamang bilang isang iresponsable, nakakabaliw na nilalang, kundi pati na rin bilang isang tagapagdala ng isang espesyal na espirituwalidad na nag-aangat sa kanya sa itaas ng makamundong prosa - para sa mabuti o para sa kasamaan, ngunit sa anumang kaso na higit sa masama o bulgar. Pinaghalo ni Opalsky ang lahat: Ang Espanya noong panahon ni Philip II ay sa katunayan ay isang ordinaryong backwater ng Russia, si Donna Maria ay isang magandang binibini ng county na si Marya Petrovna Kuzmina, si Don Pedro de la Savina ay kasamahan ni Opalsky na si Petr Ivanovich Savin, atbp. isang "transparent na espiritu" na kababalaghan , ni ang satanic na ritwal ng anti-bautismo na ginanap ng isang mangkukulam at mga demonyo, o ang mga siglong gulang na paggala ng isang makasalanan na pinarusahan ng imortalidad. Ang lahat ng ito ay tila lamang kay Opalsky, ngunit sa katunayan ito ay resulta ng isang kalokohan na naisip ng mga opisyal at "ilan sa mga kalapit na maharlika". Ngunit isang romantikong halo. Sa paligid ng namamatay na paliwanag ng bayani, at ang kanyang mga huling salita ay tumunog sa sitwasyong ito, panatilihin sa likod ng lahat ng naranasan, isang kahila-hilakbot at matayog na mistikal na kahulugan.

Ang "unmasked" at gayunpaman ay pinamamahalaang magbukas ng kamangha-manghang balangkas ay nagpapahintulot sa may-akda, nang hindi umaalis sa lupa ng ordinaryong pang-araw-araw na mga sitwasyon, na tumagos sa "huling" kailaliman ng kaluluwa ng tao. Hinahangad ni Baratynsky na akayin ang mambabasa sa ideya na ang pagkauhaw sa kaalaman at kaligayahan sa limitasyon ng pag-igting nito ay maaaring maging moral na kamatayan at ang posibilidad ng krimen. Kasabay nito, ang pagbagsak sa kalaliman ng kasamaan ay hindi sumisira, ayon sa manunulat, ang posibilidad ng espirituwal na kaligtasan - ang kaligtasan ay nakakamit sa halaga ng pagpapatawad na Pagdurusa, sa halaga ng walang pag-iimbot na paglilingkod sa mabuti. Parehong "panaginip" lamang ang naranasan ng bida ng kwento, sa kanyang imahinasyon. Ngunit hindi lamang siya nakaligtas sa pareho, ngunit napatunayan niyang kaya niya ang pareho. Ang Phantasmagoria, na nilikha ng isang may sakit na imahinasyon, ay nagsiwalat at natanto ang kabaligtaran na mga posibilidad na nakatago sa kaluluwa ng tao. Ito, tila, ang kahulugan ng paglipat ng balangkas na inisip ni Baratynsky: ipinakilala ng balangkas ang tema ng krimen at parusa, na napakahalaga para sa panitikang Ruso, binigyan ito ng isang tunay na pilosopikal na sukat at, sa gayon, naging posible upang mabuo ang pundasyon. ideya para sa romantikismo tungkol sa hindi pagkakapare-pareho ng kalikasan ng tao mismo.

Si Marlinsky ay bahagyang naiiba sa isang katulad na paggalaw ng balangkas (sa bagong kuwento, ang Bestuzhev ay lumilitaw na sa ilalim ng pseudonym na ito). Ang mga pangunahing yugto ng The Terrible Fortune-Telling ay puno ng mga motif na nakapagpapaalaala sa "Russian" ballads ni Zhukovsky (ang parehong mga ritwal ng Christmastide, mga kanta ng espiya, kakila-kilabot na mga kuwento tungkol sa mga nabubuhay na patay, isang nakamamanghang pagsakay sa paragos na may misteryoso at, tila, "alien" kasama, libing na buhay, atbp. P.). At ang mga balangkas ng komposisyon ng balangkas, na nagtapos sa isang nakakaligtas na paggising mula sa isang kakila-kilabot na panaginip, ay kahawig ng mga balangkas ng balangkas ni Svetlana. Ngunit ang pagkakatulad ay binibigyang-diin na parang sinasadya upang maramdaman ng mambabasa ang pagkakaiba at maging ang polemicism, na ang gilid nito ay bumaling laban sa mga konsepto ng ballad ni Zhukovsky.

Ang sentimental na poeticization ng katutubong buhay, na napakahalaga para sa "Russian" ballads ng may-akda ng "Svetlana", ay sinubukan ng "Mephistopheles" na pag-aalinlangan ng masasamang estranghero. At ngayon ang kagandahan ng patriyarkal na mga birtud ay nawasak na. “Naunawaan ko ang nais niyang ipahayag: tulad ng sa mga lungsod at nayon, sa lahat ng estado at edad, ang mga bisyo ng tao ay magkatulad; tinutumbas nila ang mahihirap at mayayaman sa katangahan; iba ang mga kalansing na sinugod nila, ngunit ang pagiging bata ay pareho."

Ang paksa ng kontrobersya ay naging sentimental-romantikong tema ng buwan, na lumilitaw sa marami sa mga ballad ni Zhukovsky ("Lyudmila", "Svetlana", "Aeolian harp", "Adelstan", "Warwick") at malapit na konektado sa pinakamahalagang tema ng liriko para sa makata. Si Marlinsky, kumbaga, ay kinuha ang paboritong kaisipan ni Zhukovsky tungkol sa mahiwagang koneksyon sa pagitan ng makalupa at buwan (ibig sabihin, makalangit) na mundo. Ngunit sa sandaling ang mambabasa ay nakakuha ng pagkakataon na makilala ang mga contour ng isang pamilyar na ideya ng patula, isang matalim na pagliko ang susunod. Ang bayani (at, sa isang tiyak na lawak, ang may-akda na nakatayo sa likuran niya sa sandaling iyon) ay tumangging makita sa lunar na mundo ang hinaharap na kanlungan ng mga kaluluwa ng tao at ang globo ng ganap na paglutas ng lahat ng mga kontradiksyon sa lupa. Sa madaling salita, ang napakahalagang ideya para kay Zhukovsky na ang tunay na kapunuan ng kaligayahan, pagkakaisa, at kagandahan ay posible lamang sa kabila ng mga hangganan ng buhay, sa walang hanggang kawalang-hanggan, ay tinanggihan. "Ang tula ng makalangit na pag-asa" ay salungat sa tula ng mabagyong pag-iibigan, ang walang pigil na tapang ng pag-iisip at mga mithiin.

Ang pagkawalang-kilos ng sentimental na didacticism ay pinahina ng pag-unlad ng tema ng romantikong pagsinta. Mula sa pinakaunang mga linya, ang paglahok ng madamdaming pag-ibig sa mundo ng mga ideal na halaga ay ipinahayag. Ang kanyang kasigasigan at kadakilaan ay naging katwiran para sa kanyang mga karapatan sa pinakamataas na halaga, at sa parehong oras ang kanyang karapatan na manindigan sa itaas ng pang-araw-araw na mga pamantayan at tuntunin ng hostel. Ang perpektong katotohanan ng romantikong pag-iibigan ay nagpapabanal kasama ang mga espesyal na pamantayan nito tulad ng mga sitwasyon kapag ang normal na relasyon ng bayani sa mundo ay nilabag, kapag ang kaguluhan at kalituhan na naghahari sa kanyang kaluluwa ay naglalapit sa kanya sa posibilidad ng isang krimen.

Ang pagnanasa ay pinahihintulutan na palawakin ang mga pag-angkin nito hanggang sa huling limitasyon, bago ang pagsalakay nito, ang sentimental idyllic moral na pilosopiya ng unang bahagi ng romantikong Ruso ay kumukupas at kumukupas. Gayunpaman, dito, din, ginagawang posible ng pagsubok na humiwalay mula sa ilusyon (at halatang lipas na) ang bumubuo ng walang hanggang kahulugang likas dito. Ang kahanga-hangang balangkas, kung saan ang pagiging kumbensyonal ng pampanitikan na "panaginip" ay ginagawang posible na ganap na maisakatuparan, muling ibinunyag ang trahedya na dialectic ng krimen at parusa. Kung mas mataas at mas matindi ang tema ng mga tunog ng passion, mas mataas ang tunog ng magkasalungat na tema ng tungkulin at konsensya. Ang isang kamangha-manghang pagliko ay ginagawang posible na bigyan ang moral na salungatan ng isang unibersal na sukat (narito ang "mga nakamamatay na serbisyo" ng isang estranghero - isang "demonyo" ay mahalaga, kontrabida na sumisira sa koneksyon ng bayani sa Diyos at mga tao, ibagsak sa isang tiyak na sepulchral abyss, atbp.), ang tensyon ng labanan ay dinadala sa isang sakuna na resolusyon, at sa romantikong kadakilaan ay nahayag ang isang kakila-kilabot na potensyal para sa pagkawasak at kasamaan.

Sa madaling salita, ang eksperimento na isinagawa sa tulong ng mga haka-haka na "mga himala" ay nag-aalinlangan sa moral na mga pathos ng romantikong indibidwalismo. Ang huwarang moral na ipinakilala ni Zhukovsky sa panitikang Ruso ay hindi itinatapon: Sinisikap ni Marlinsky na itatag ito sa kung ano ang pinaniniwalaan niyang mas matatag na pundasyon, na may kakayahang makayanan ang pagsubok ng lahat ng pagtanggi sa pagpuna sa modernong pag-aalinlangan at lahat ng mga tukso ng walang pigil na romantikong damdamin.

Kaya, ang pagbabalik sa salaysay, na binuo sa pagkakalantad ng mga haka-haka na "himala", ay hindi nangangahulugan ng pagtanggi sa romantikismo sa kwentong pantasiya ng Russia. Sa halip, ito ay isang pagtatangka na humanap ng mga paraan na humahantong sa di-indibidwal na romantikismo. Ang ganitong pagtatangka ay isang pagpapakita ng isang natural na reaksyon sa mga mapanganib na kahihinatnan ng metapisiko na paghihimagsik ng Romantics, na itinuro laban sa hindi nababagong mga batas ng pagiging at ang mga pamantayan ng lipunan ng tao. Sa simula ng 1930s, malinaw na malinaw na ang romantikong maximalism ay maaaring maging galit sa katotohanan, poot sa "walang hanggang di-sakdal" na mga nabubuhay na tao. Malinaw na na ang romantikong paghihimagsik ay madaling kumuha ng anyo ng isang elitistang kamalayan sa sarili, na iginigiit ang karapatan ng "mga pinili" na gawin sa mundo ang lahat ng bagay na idinidikta ng walang harang na pagkauhaw para sa Ganap. Ipinakita na ng karanasan na ang romantikong kadakilaan ay maaaring humantong sa pinaghalong mabuti at masama. Ang mga panganib na ito ay matinding naramdaman ni Bestuzhev at Baratynsky. Silang dalawa (bawat isa sa loob ng balangkas ng kanilang sariling aesthetics at istilo) ay naghangad na alalahanin ang dalawahang katangian ng mga kakayahan ng tao, ang nakamamatay na potensyal na nasa walang ingat na "pagtaas" ng espiritu. Parehong hinahangad na linisin ang romantikong maximalism ng pagmamataas at demonismo. Hindi kataka-taka na ang anyo ng pagsasalaysay, na nagtutuwid sa paglipad ng pantasya sa pamamagitan ng pagpapaalala sa isa sa totoong buhay at sa mga obligasyong moral ng isang tao, ay nakaakit sa kanilang dalawa sa pinakadakilang lawak sa threshold ng 1930s.

Ang isang bahagyang naiibang variant ng isang katulad na komposisyon ng pagsasalaysay ay nabuo sa bandang huli sa kuwento ni A. F. Veltman na "Yolanda" (1837). Muli, ang mambabasa ay may isang kamangha-manghang kuwento na puno ng mga himala (may isang kuwento tungkol sa paghihiganti sa pamamagitan ng pangkukulam), at muli, sa pagtatapos, ang mga himala ay naging haka-haka. Ang "Disavowed" na pantasya sa kasong ito ay naglalaman din ng pinakaseryosong moral at pilosopikal na nilalaman: ang isang pagpipilian ay ginawa sa pagitan ng mabuti at masama, ang pagkahulog ay nangangailangan ng hindi maiiwasang paghihiganti. Ang tema ng krimen at parusa (na, gaya ng dati, ay nakatanggap ng isang mystical scale) ay tumatakbo sa lahat ng mga storyline: Guy Bertrand, Veronica-Yolanda, at Count Raymond, kasama ang kanyang minamahal na Sanzia, ay kahit papaano ay kasali dito. Ngunit ang usapin ay hindi limitado sa moral na kinalabasan na karaniwan sa gayong mga salaysay, na nagdadala ng pagpuna sa romantikong kagustuhan sa sarili at sa romantikong kulto ng matinding damdamin. Hindi gaanong makabuluhan ang resulta ng pag-iisip: habang ang mga haka-haka na himala ay tumatanggap ng isang tunay na paliwanag, ang sikolohiya ng tao ay ipinahayag, ang pagka-orihinal kung saan, sa hindi pangkaraniwan nito, ay halos katumbas ng isang himala. Matigas ang ulo, desperado na paglaban sa isang mahal sa buhay at sa sariling damdamin, pagpilit ng simbuyo ng damdamin, pagkauhaw sa paghihiganti "sa kanya" at pagpapahirap sa sarili - lahat ng ito, na magkakaugnay at umaabot sa pinakamataas na pag-igting, ay bumubuo ng isang kumbinasyon ng mga katangian na, sa pamamagitan nito pagiging kumplikado at kakaiba, hindi kasama ang posibilidad ng isang malinaw na kahulugan, isang hindi malabo na pagtatasa . Ito ay kung paano lumitaw ang isang uri ng foreshadowing ng "nakamamanghang realismo" ni Dostoevsky at ng kanyang paaralan.

* * *

Madaling makita na ang parehong uri ng fairy tale na narrative at narrative na binuo sa pagkakalantad ng mga haka-haka na "himala" ay karaniwang magkakasamang nabubuhay sa kamangha-manghang prosa ng Russia noong 1820s–1830s na may iba't ibang uri ng mga salaysay, batay sa parallelism at ang artistikong at semantikong pagkakapantay-pantay. ng tunay at hindi kapani-paniwala. Ang mga salaysay ng ganitong uri (sa makabagong kritisismong pampanitikan, ang mga terminong "takip-silim" na pantasya at "nakatalukbong" na pantasya ay itinalaga sa kanila) ay nag-aalok sa mambabasa ng dalawang magkasalungat na pananaw sa mapaghimala, ngunit wala sa kanila ang binibigyan ng walang kundisyon na kagustuhan. Ang romantikong panitikan ay nakabuo ng isang buong sistema ng mga diskarte na nagpapahintulot sa manunulat na mahusay na balansehin sa bingit ng totoo at hindi kapani-paniwala (ang klasikong sagisag ng naturang sistema ay ang sikat na kuwento ni Hoffmann na "The Sandman"). Ang pangunahing epekto ay ang pinaka-ubod ng fiction - ang pagsalakay sa balangkas ng mga hindi totoong pwersa - ay inilipat nang higit sa posisyon ng "saksi" ng may-akda (ibig sabihin, lampas sa mga limitasyon ng walang kondisyong maaasahan). Ang mga kamangha-manghang mga kaganapan ay puro, halimbawa, sa background, na natutunan ng mambabasa mula sa isa sa mga character (o mula sa isa pang pantay na subjective na mapagkukunan). Ang kwento ng mga himala ay maaaring isalin sa anyo ng mga alingawngaw, mga alamat, "mga kwentong pasalita" o sa anyo ng isang panaginip, guni-guni, mga maling akala ng isang baliw. Sa isang salita, hindi inaako ng may-akda ang responsibilidad para sa lahat ng impormasyon tungkol sa supernatural, na nagpapahintulot sa mambabasa na tanungin sila.

Gayunpaman, mayroon ding mga kilalang batayan para sa pagtitiwala sa naturang impormasyon. Ang "nakatalukbong" science fiction noong 1920s at 1930s ay nagpapanatili pa rin ng isang nasasalat na koneksyon para sa mga mambabasa sa tradisyon ng mga kuwentong-bayan tungkol sa mahimalang (bylichki, anekdota, alamat), at sa mga huling sanggunian sa mga alingawngaw, mga alamat at mga kuwento ng ibang tao ay nilayon. upang patunayan ang "pagkatotoo ng kung ano ang sinasabi" , upang ipakita ang kuwento bilang "isang paglalarawan ng totoo o medyo posibleng mga katotohanan" . Kasabay nito, ang anyo ng isang panaginip o isang pangitain ay hindi rin nangangahulugang siraan ang kamangha-manghang nilalaman: sa romantikong sining, parehong nakuha ang kahulugan ng paghahayag, pamilyar sa "ibang buhay", na may pinakamataas na katotohanan. Sa pangkalahatan, ang paraan ng "nakatalukbong" fiction ay lumikha ng ideya ng isang problemang katotohanan, na nagpapahintulot sa iba't ibang mga interpretasyon at reaksyon.

Ang "Voiled" na pantasya kung kaya't kadalasan ay nasa anyo ng isang talakayan tungkol sa kaugnayan sa mahiwaga at mapaghimala. Ang prinsipyo ng talakayan ay nagpapatakbo, halimbawa, sa pagbuo ng prose cycle ni Pogorelsky na "The Double, o My Evenings in Little Russia". Ang salaysay ng may-akda na "pag-frame" ng cycle ay nagbubukas bilang isang uri ng pagtatalo sa pagitan ng puso at isip, sa pagitan ng pagsusuri at likas na pananampalataya. Para kay Pogorelsky, ang hindi pagkakaunawaan na ito ay pinamumunuan ng dalawang kondisyonal na pigura, na nagpapakilala sa magkasalungat na mga prinsipyo ng kaluluwa ng may-akda (tulad ng Antony at ang Double). Sa ikot ni Marlinsky na "Evening on the Caucasian Waters" at sa aklat ni Zagoskin na "Evening on Khoper", maraming mga tauhan ang nagtatalo tungkol sa mahiwaga at mahimalang, ganap na tinutulan at pinagkalooban ng maikli ngunit natatanging katangian. Sa wakas, ang pagkakasalungatan ng katwiran sa walang muwang na pananampalataya (o sa pangangailangang maniwala sa mapaghimala) ay maaaring magbukas sa loob ng isang hiwalay na kuwento, na kumakatawan din sa isang "frame" para sa pangunahing balangkas. Ito ay kung paano nabuo ang mga kwento ni Somov na "Kikimora" at "Sino siya?" na ipinakita sa nai-publish na koleksyon. Melgunov. Sa Somov, isang tagapagsalaysay ng magsasaka at isang matalinong ginoo, na kumikilos bilang isang "publisher", ay nagtatalo tungkol sa isang mahimalang insidente. Nagtatalo si Melgunov sa pagitan ng "mapanuksong mambabasa" at ang may-akda, sa turn, ay laging handang tumawa sa mga pattern ng pang-unawa ng mambabasa.

Ang ganitong pamamaraan mismo ay hindi na bago sa pagliko ng 20s at 30s. Ginamit ito ng parehong Hoffmann sa The Serapion Brothers (1819-1821) at W. Irving sa mga aklat na Bracebridge Hall (1822) at - Traveler's Stories (1824). Ngunit sa prosa ng Ruso, ang "debatable" na paraan ng pagbibisikleta ng mga kamangha-manghang kwento at maikling kwento ay nakakuha ng higit na talas at isang kakaibang ideolohikal at masining na tungkulin. Ang mga pagtatalo tungkol sa saloobin sa mahimalang mga hindi kapani-paniwala na mga siklo ng Russia ay nagiging isang pag-aaral ng paksa ng hindi pagkakaunawaan. Ang unang sitwasyon ng hindi pagkakaunawaan ay kadalasang naging salungatan ng dalawang magkasalungat na opinyon: ang mga tagasuporta ng isa ay iginiit ang supernatural na katangian ng mga misteryosong kwento na sinasabi, ang mga tagasuporta ng isa ay sumalungat dito na may ganap na makatwiran, natural na mga paliwanag para sa parehong mga insidente. Ngunit ito mismo ang unang sitwasyon, wala nang higit pa: higit na mahalaga ay ang paghaharap ng mga argumento na sumusuporta sa magkasalungat na pananaw.

Sa panahon ng talakayan, ang pinakamahalagang mga prinsipyo ng parehong Enlightenment at Romantikong pag-iisip ay nasubok. Ang pangunahing batas ng "nakatalukbong" na pantasya ay nagpakita ng sarili sa katotohanan na wala sa magkasalungat na pananaw ang nakatanggap ng mapagpasyang kalamangan sa isa: ang balanse ay napanatili sa loob ng "pag-frame" na pagtatalo, ang mga ipinasok na nobela ay nagbabalanse sa isa't isa, alinman ay nagsisilbing mga argumentong pabor sa paniniwala sa supernatural, pagkatapos ay pinabulaanan ito. Bilang resulta, ang sukdulan ng rasyonalismo ng kaliwanagan at ang romantikong konsepto ng dalawahang mundo ay kapwa neutralisahin ang isa't isa, ang mga contours ng dialogic na katotohanan ay binalangkas, malayo sa anumang dogmatismo at anumang isang panig. Nagkaroon ng pakiramdam ng hindi nalutas na pagiging kumplikado ng totoong mundo, isang pakiramdam ng mga lihim nito, na namamalagi sa kabilang panig ng anumang umiiral na mga konsepto, lampas sa lahat ng magagamit sa kasalukuyang mga anyo ng kaalaman. Sa totoo lang, ito ay isang pakiramdam ng objectivity ng mundo. Ang pakiramdam na ito ay naging napakahalaga para sa mature romanticism, na alam na ang mga limitasyon ng subjectivism at mapagmataas na paghamak sa buhay. At sa walang mas maliit na lawak - mahalaga para sa maturing realism, na nagsimula ng ebolusyon nito sa mga pagtatangka upang makamit ang maximum na kawalang-kinikilingan sa kaugnayan ng sining sa katotohanan.

* * *

Minsan ang relasyon sa pagitan ng paliwanag na rasyonalismo at ang romantikong konsepto ng dalawahang mundo ay nagkaroon ng ganap na naiibang mga anyo sa Russian science fiction prosa noong 1920s at 1930s. Ang isang kakaibang variant ng naturang relasyon ay nakapaloob sa mga kamangha-manghang kwento ni Somov. Dito mahahanap mo ang isang napakahayag na ebolusyon. Isa sa mga unang eksperimento ni Somov sa "nakamamanghang uri" ay ang "Order from the other world" (1827), isang tipikal na halimbawa ng isang salaysay batay sa pagkakalantad ng mga haka-haka na himala. Ang ilang hindi pangkaraniwang solusyon na matatagpuan dito ay binubuo lamang sa lambot nito: ang background ng haka-haka na pagsalakay ng mga hindi makamundong pwersa sa ordinaryong pang-araw-araw na gawain ay hindi isiwalat, ngunit ipinahiwatig lamang ng isang pahiwatig. Maaaring hulaan ng mambabasa na ang mapagmataas na innkeeper ay nilalaro lamang, ngunit hindi ito direktang sinasabi ng manlalakbay na tagapagsalaysay. Bilang karagdagan, ang "Tala" ng may-akda, na inilalantad ang kathang-isip na kalikasan ng buong balangkas bilang isang buo (at sa partikular, ang kathang-isip ng mismong tagapagsalaysay), sa gayon, kumbaga, tinutumbasan ang mapanlinlang na bayani at ang hindi makapaniwalang tagapagsalaysay.

Nang maglaon, lumilitaw ang "Kikimora" (1830), na lubos na nililikha ang paniniwala ng mga tao, na ginagaya ang mismong proseso ng pagsasabi ng isang alamat na bylichka. Isa na itong kapansin-pansing hakbang pagkatapos ng mapaglarong panggagaya sa "tradisyon" sa kwentong "Order from the other world." Dito, sa "Kikimora", nagkakaroon ng pagkakataon ang mambabasa na isawsaw ang kanyang sarili sa tunay na kapaligiran ng isang kuwentong bayan tungkol sa mga himala at masasamang espiritu. Ang pagsasanib sa walang muwang na paniniwalang ito para sa mambabasa ay hindi kasama: ang kuwentong isinalaysay ay ipinakilala sa konteksto ng hindi pagkakaunawaan na nabanggit na sa itaas sa pagitan ng isang dumaan na ginoo at isang kutsero. Sa pagtatalo sa pagitan ng likas na pananampalataya at katwiran, ang kalamangan ay tila nasa panig ng katwiran. Ang kutsero ay hindi maaaring suportahan ang kanyang kuwento na may maaasahang ebidensya at ganap na nakakumbinsi na mga argumento. Ngunit gayon pa man, ang pananaw ng ginoo, na nagdeklara ng buong kuwento ng magsasaka bilang isang imbensyon ng masasamang tao at produkto ng mga pamahiin, ay hindi nabigyan ng ganap na tagumpay. Ang huling paliwanag na iniaalok ng barin ay malinaw na hindi sumasaklaw sa kabuuan ng mga katotohanan na alam ng mambabasa, at hindi ito makapagbibigay ng mga sagot sa lahat ng mga tanong na mayroon ang mambabasa. Kaya, hindi lubos na tinutukoy ng orihinal na may-akda ang kanyang posisyon sa tuwid na rasyonalistang pananaw. Ang mambabasa ay maaaring makakuha ng impresyon na mayroong isang bagay na naiwan na hindi maipaliwanag (at marahil ay hindi maipaliwanag) sa kuwentong sinabi.

Sa parehong mga kuwento ni Somov, ang pantasiya ng supernatural ay "nabibigyang-katwiran" sa pamamagitan ng alamat na pinagmulan ng balangkas at ang likas na alamat ng mismong kuwento ng kamangha-manghang pangyayari. Ang ganitong pagganyak ay hindi lumalabag sa mga karapatan ng makatuwirang pag-iisip. Sa pagitan ng makatwirang pag-iisip na may-akda at ng kamangha-manghang balangkas, mayroong isang malinaw na distansya para sa mambabasa: pagkatapos ng lahat, ang hindi kapani-paniwala ay kasama sa kuwento bilang isang katangian ng kamalayan ng alamat, para sa may-akda sa isang tiyak na lawak na "dayuhan".

Ang parehong prinsipyo ay nalalapat sa huling kuwento ni Somov na "The Kyiv Witches" (1833). Ngunit narito ang "pagbibigay-katwiran" sa mga motibasyon ay sinamahan ng mga bagong motibo na hindi katangian ng mga dating kamangha-manghang kwento ni Somov. Una sa lahat, mayroong isang paglipat mula sa "nakatalukbong" pantasiya sa isang direktang libangan ng mga himala (ang kulay ng katutubong-legendary na pagsasalaysay at ang minsan ay kumikislap na mapaglarong intonasyon ay bahagyang nagpapalambot sa resultang epekto). Nilikha muli ni Somov ang pagkabigla ng isang nakasaksi na direktang nakatagpo ng mga nilalang ng kabilang mundo. At ito ay isang katangian na aparato ng mga mapamahiing kwento ng alamat, isang aparato na idinisenyo upang pukawin sa nakikinig ang isang pakiramdam ng tunay na pakikipag-ugnay sa isang himala.

Sa kapaligiran na nilikha ng gayong mga diskarte, biglang nakuha ng Cossack Fyodor Bliskavka ang mga tampok ng isang romantikong bayani. Ang sindak ng supernatural ay sumasailalim sa sigasig para sa pagkakataong tumawid sa hindi nakikitang hangganan ng dalawang mundo. At ngayon ang tradisyunal na kabataan ng Cossack ay nagiging isang salpok na humahantong sa kabilang mundo: "... napunta siya sa isang uri ng siklab ng isip, nadama sa kanyang sarili ang isang labis na katapangan, isang bagay na katulad ng isang matinding antas ng pagkalasing, maliwanag na mga spark na halili. kumislap sa kanyang mga mata, magaan na mga guhit, ilang kahanga-hanga, pangit na mga multo; sa itaas niya, ang bagyo ay galit, at ang ulan ay maingay, at ang kulog ay dumagundong - "ngunit hindi na siya natatakot sa anumang bagay." At pagkatapos ay ang mga palatandaan ng lahat-lahat na pagkabigo, pamilyar sa mambabasa ng mga taong iyon, ang mga palatandaan ng isang romantikong salungatan sa mundo, kapag ang isang tao ay "nagkasakit ng lahat ng bagay sa mundong ito," lumitaw. At sa wakas, isang purong romantikong pagkalasing sa kamatayan: pinatay ng kanyang asawang bampira, "Natunaw si Fyodor sa kaligayahan ng ilang marangyang pagtulog." Ang lahat ng mga romantikong tala na ito (pati na rin ang mga tampok ng hindi naaalis na romantikong duality sa mga katangian ng bayani at pangunahing tauhang babae) sa paanuman ay hindi sumasang-ayon nang maayos sa pangunahing - soberly rationalistic - tono ng pananaw at istilo ni Somov. Ngunit ang papel ng "folklorized" science fiction, tila, ay binubuo sa pagpapadali sa "kontrabando" na pagtagos ng romantikismo sa kamalayan at gawain ng isang orthodox na rationalist-enlightener.

Tulad ng nakikita natin, ang talakayan, kung saan ang mga katotohanan ng katwiran at puso, walang muwang na pananampalataya at matino na pagsusuri, ay maaaring sundan ng isang yugto ng rapprochement o kahit na pag-iisa ng magkasalungat na historikal at kultural na mga hilig - romantiko at rasyonalistiko. Ang nasabing synthesis ay naging pinakamabunga sa kamangha-manghang prosa ni V. F. Odoevsky, na nabanggit na namin nang higit sa isang beses.

Sinimulan ni Odoevsky ang kanyang karera sa panitikan bilang isang tipikal na tagapagpaliwanag: ang rasyonalistikong didaktisismo ang naging batayan ng kanyang posisyon, ang alegoryang alegorya na may madaling ipinahiwatig na moralidad ay ang anyo na natural na nagpahayag ng posisyong ito. Kahit na ang pagkahilig para sa mahalagang romantikong pilosopiya ni Schelling ay hindi nagpapahina sa mga iskema ng edukasyon na nangingibabaw sa pananaw sa mundo ni Odoevsky at gumagana sa unang kalahati ng 1920s. Sa kabaligtaran, ang ideya ng Schellingian ng "pagkakakilanlan" ay naging isang uri ng subordination sa rasyonalismo ng Enlightenment: sa Schellingism, si Odoevsky ay naakit lalo na sa kulto ng haka-haka, na sa lahat ng dako ay nagtatag ng sarili nitong mahigpit na mga batas. Ang parehong kalakaran, tulad ng nakita na natin, ay patuloy na nakakaimpluwensya sa gawain ni Odoevsky noong 30s. At nakakaapekto ito hindi lamang sa kanyang mga utopiang salaysay. Halimbawa, sa "The Tale of How Dangerous It Is for Girls to Walk in a Crowd along Nevsky Prospekt" at sa "reverse tale" na nauugnay dito, ang kamangha-manghang plot ay gumaganap sa lahat ng mga kulay ng romantikong katawa-tawa. Ngunit sa pamamagitan ng kakaibang larong ito, lumiwanag ang mga tradisyonal na tema ng didactic na satire ng Russia, na matagal nang tinuligsa ang mababaw na Europeanism at ang kahangalan ng mga sekular na ugali. Nararamdaman din ang kapangyarihan ng tradisyon sa pinakamataas na antas ng semantiko: mga romantikong motif, magkakaugnay, na bumubuo ng halos Hoffmannian phantasmagoric na imahe ng papet na mundo, ngunit ang imaheng ito ay muling pinaypayan ng diwa ng enlightenment satire. Para sa may-akda ng mga fairy tales na ito, ang pantasya ay isang paraan lamang kung saan niya kinondena at kinukutya ang ilang aspeto ng kontemporaryong buhay panlipunan. Ang larong may kamangha-manghang mga larawan ay may malinaw na limitasyon: ang laro ay nananatili at mukhang isang laro. Kasabay nito, ang tunay na katotohanan ay mahinhin na ipinaglihi bilang hindi kapani-paniwala sa kakanyahan nito.

Gayunpaman, kabilang sa mga gawa ni Odoevsky ng mga taong ito ay maraming tulad kung saan ang mga romantikong konsepto ay nakakuha ng walang kondisyon na pamamayani. Sa Igosh, ang supernatural ay lumilitaw na bilang isang artistikong katotohanan, medyo maaasahan para sa ilang mga uri ng kamalayan. Ang supernatural sa Odoevsky ay totoo para sa isang kamalayan na hindi nagalaw ng sibilisasyon, na nagpapanatili ng kawalang-muwang at ang kakayahan ng likas na kaalaman. Ganyan ang kamalayan ng mga bata, ganyan ang kamalayan ng mga tao. Parehong (gaya ng inaasahan) ay pinagkalooban ng pinakamataas na awtoridad sa romantikong sistema ni Odoevsky, at pareho silang tutol sa "matino" na pagtatanong ng isang "naliwanagan" na tao. "Ang mga modelo ng dalawang magkaibang eksklusibong pananaw sa mundo ay lumitaw, batay sa magkakaibang mga interpretasyon ng parehong phenomena - depende sa ilang" mga tampok ng mental na organisasyon. Ito ay hindi gaanong tradisyonal na pagtatalo na sumasalungat sa magkasalungat na mga punto ng pananaw, ngunit sa halip ang magkakasamang buhay ng dalawang magkaibang mundo: dalawang sistema ng mga pansariling ideya ay tumutugma sa dalawang layunin na umiiral na mga uri ng mga relasyon sa pagitan ng isang tao at ng mundo.

Ang agarang bagay ng imahe ay dalawang uri ng psyche at, mas malalim, psycho-physiological na organisasyon, dalawang uri ng sikolohikal na estado ng isang tao. Nagpapatuloy si Odoevsky mula sa katotohanan na ang ilang mga tunay na relasyon ng isang tao sa mundo ay nakasalalay sa ilang mga estado ng kaluluwa ng tao: ang imposible sa loob ng mga limitasyon ng isang estado ay nagiging posible sa loob ng mga limitasyon ng isa pa. At mula sa puntong ito, ang manunulat ay lalo na interesado sa mga mental na estado na tradisyonal na interesado sa romantikong panitikan - mga panaginip, premonitions, somnambulism, clairvoyance, mungkahi, atbp. Para kay Odoevsky, ang mga ito ay pangunahing mga espesyal na psychophysiological na estado ng katawan, ngunit ipinapalagay ng manunulat. sa kanila at sa likod nila ay may mga espesyal na espirituwal na posibilidad, at lalo na ang posibilidad ng direktang pakikipag-ugnayan sa supernatural.

Sa "Igosh" ang temang ito ay bahagyang sakop pa rin ng tradisyunal na "exculpatory" na pagganyak: ang balangkas ng katutubong bylichka ay ginamit, ang hindi kapani-paniwala pa rin sa isang tiyak na lawak ay gumaganap bilang isang prinsipyo ng alamat. Ang susunod na hakbang ay ginawa sa The Orlakh Peasant Woman (1838) Dito ang kuwento tungkol sa hindi maipaliwanag na mga posibilidad ng supersensible na kaalaman ay binibihisan sa anyo ng isang sanaysay, kung minsan ay malapit sa isang talaan. Ang pagsasalaysay sa buong sistema nito ay nagpapahayag ng pag-aangkin na ang sinumang mambabasa (kabilang ang mga "nasira" ng kaliwanagan) ay nakikita kung ano ang sinabi bilang walang kondisyong maaasahang impormasyon. At pinag-uusapan natin kung paano nakita ng isang babaeng magsasaka, na may epilepsy, ang mga pangyayaring naganap apat na raang taon na ang nakalilipas. Ang mga kaganapang ito, na hindi matutunan ni Enkhen Grombach sa alinman sa mga karaniwang paraan, ay ipinahayag sa kanya sa panahon ng mga seizure, iyon ay, sa isang espesyal na psychophysical state. Sa labas ng estadong ito, ang koneksyon sa hindi alam ay ganap na nawala.

Sa isang salita, ang "pambihirang tagumpay" na lampas sa mga hangganan ng empirical at rational na kaalaman ay inilalarawan sa The Orlach Peasant Woman bilang isang uri ng medikal na katotohanan, bilang isang kakaibang kababalaghan na maaaring ayusin ng may-akda. Kung hindi - sa kuwentong "Cosmorama" (1839) Dito, ang isang katulad na "pambihirang tagumpay" ay bumubuo sa ubod ng isang kamangha-manghang balangkas at tinutukoy ang buong pangitain ng mundo na nakapaloob sa salaysay. Ang mga psychophysical na paliwanag (tulad ng mga sanggunian sa "double vision" o "nervous illness") ay kumikislap na rito bilang mga maling motibasyon na ipinakilala lamang upang itapon. Tinanggihan ang tradisyon, na umaasang umaasa sa gayong mga paliwanag, ang lugar nito ay kinuha ng isang uri ng mala-tula na mistisismo (siyempre, hindi katumbas ng relihiyosong mistisismo).mga mala-impyernong pwersa at kakila-kilabot na paghihiganti sa mga buhay. Ang isa pang motif ay ang tema ng isang misteryosong kosmorama, isang mahiwagang bagay na nagbibigay-daan sa iyo upang makita na ang bayani mismo at lahat ng mga tao sa paligid niya ay sabay-sabay na nabibilang sa makalupa at hindi makamundo na mga mundo at ang lahat ng nangyayari sa kanila ay may direktang kabaligtaran na mga kahulugan sa mga ito. mga mundo. Hinahangad ni Odoevsky na ibigay ang romantikong konsepto ng dalawahang mundo ng maximum visibility at tangibility.

Sa likod ng lahat ng mga salaysay na ito, kung minsan ay mariin na hindi sopistikado, minsan kakaibang phantasmagoric, ay may isang kumplikadong problema sa ideolohiya. Sa bilog ng mga romantikong manunulat na Ruso, si Odoevsky ay nakilala lalo na sa pamamagitan ng paghahanap para sa natural-siyentipikong pagganyak para sa hindi kapani-paniwala. Isinasaalang-alang sa kanyang pamamahayag (halimbawa, sa "Mga Sulat" kay Countess Rostopchina) mga phenomena na itinuturing na supernatural. Hinahangad ni Odoevsky na "dalhin sila sa ilalim ng mga pangkalahatang batas ng kalikasan." Sinusubukan niyang ipaliwanag ang gayong mga kababalaghan, batay sa pinakabagong mga nagawa ng sikolohiya, pisyolohiya, pisika, at kung ano ang nananatiling lampas sa saklaw ng naturang mga paliwanag, madalas niyang itinuturing na "hindi sapat na pinag-aralan" . Ngunit sa mga kathang-isip na kwento (lalo na, sa parehong "Cosmorama"), minsan sinusuri ni Odoevsky ang mga paliwanag tulad ng mga salitang "imbento sa ... mga sandali ng pamahiin ng tao" na extracausal" ay mahal sa manunulat, at hindi niya nilayon na ibigay ito. pataas. Tila, tanging ang perpektong pagkakatugma ng "dalawang kapwa eksklusibong pananaw sa mundo", dalawang hindi magkatugma na uri ng mga relasyon sa pagitan ng isang tao at ng mundo, ay maaaring masiyahan si Odoevsky.

Sa mga gawa ni Odoevsky, ang mga contour ng konsepto ay malinaw na nakabalangkas, na bumubuo ng isa pang bersyon ng prinsipyo ng "triad" na katangian ng maagang romantikismo. Iniisip ng manunulat ang unang yugto sa pag-unlad ng tao at sangkatauhan bilang isang yugto ng walang muwang na puno ng biyaya, intuitive na kaalaman na direktang pinagsasama ang tao sa kalikasan. Sinusundan ito ng yugto ng "pagbagsak", na tila panahon ng pag-unlad ng makatuwirang prinsipyo, ang pag-alis ng humihinang instinct at ang hindi maiiwasang pagkasira ng lipunan at kultura, na nilason ng mga lason ng burgesya. Ngunit ang prosesong ito ay hindi kailanman itinuturing na hindi maibabalik: ang mga elemento ng mas mataas na espirituwalidad at mas mataas na kaalaman, na nakaugat sa primitive na pagkakaisa, ay matatagpuan sa patula na pag-iisip ng mga tao, sa hindi nababagong dalisay na kamalayan ng bata, at sa wakas, sa ilang mga subconscious na proseso. nararanasan ng isang may sapat na gulang. Ang lahat ng ito ay nagbibigay-inspirasyon sa pananampalataya sa tunay na posibilidad ng muling pagsasama-sama ng dati nang nagkawatak-watak at ngayon ay pagalit na mga prinsipyo ng kalikasan ng tao. Ang paghahanap para sa gayong pagkakataon ay natukoy lamang ang mga espesyal na kalunos-lunos ng pantasya ni Odoevsky, pinakain nila ang enerhiya ng sosyo-kultural na utopianismo na pamilyar sa atin, kaya nagpapahayag sa kuwentong "4338 na taon".

* * *

Ang romantikong pantasya ng huling bahagi ng 1820s at 1830s ay hindi limitado sa tapos, "dalisay" na mga anyo. Ang interes ng mga mambabasa ay minsan ay napukaw ng mga transisyonal na gawa na pinagsama (at sa isang paraan o iba pa ay inilipat) ang mga tampok ng ilang uri ng kamangha-manghang kuwento.

Ang isa sa kanila ay ang kwentong "A Secluded House on Vasilyevsky" (1828), na isinulat (o sa halip ay naitala) ni V.P. Titov batay sa isang oral na kwento ni A.S. Pushkin. Ang kuwento, na minarkahan ng mga palatandaan ng paraan ng Pushkin, ay nakikilala sa pamamagitan ng katangian ng saloobin ni Pushkin patungo sa kalabuan ng pang-unawa ng inilalarawan. Samakatuwid - ang posibilidad ng pagtawid sa iba't ibang mga tradisyon. Ang "Isang Likod na Bahay ..." ay malapit sa mga tula ng "Lafertovskaya Poppy Plant": mahahanap ng mambabasa sa kwento ni Titov ang isang kumbinasyon ng pang-araw-araw na buhay sa lunsod na pamilyar sa kanya sa hindi inaasahang panghihimasok ng ibang mga puwersa sa mundo. Ang mapaghimala ay pinananatili rin dito sa loob ng ilang mga limitasyon: may posibilidad ng dobleng pang-unawa sa lahat ng misteryosong tao at mga pangyayari. Ang nakakatakot na Bartholomew, na pumatay sa bayani at pangunahing tauhang babae ng kuwento, ay maaaring maisip bilang isang "demonyo sa pag-ibig" (bilang ang unang draft ng plano ni Pushkin ay pinamagatang) at bilang isang kakaiba o malalim na tiwaling tao. Ang mahiwagang pakikipagsapalaran ni Paul, ang pagkamatay ng ina ni Vera, ang apoy na sumisira sa kanilang bahay, sa isang banda, ay nagbibigay ng impresyon ng isang bagay na supernatural. Sa kabilang banda, ang mga yugtong ito ay sinamahan ng mga sanggunian ng tagapagsalaysay sa "nag-aalab na pantasya" ni Paul, ang kanyang "lagnat na estado", at pagkatapos ay direktang nagsasalita tungkol sa sakit sa isip ng bayani.

Sa dulo ng kuwento, mayroong isang sanggunian, karaniwan sa "nakatalukbong" na kathang-isip, sa "tradisyon sa bibig", na idineklara na pinagmumulan ng kuwentong isinalaysay. Sinundan ito ng isang ironic na komento: inaanyayahan ng tagapagsalaysay ang mga mambabasa na husgahan para sa kanilang sarili, "posible bang maniwala sa [kasaysayan] at saan nakukuha ng diyablo ang pagnanais na makialam sa mga gawain ng tao kapag walang humihiling para sa kanila?" Gayunpaman, para sa lahat ng iyon, ang agarang pakiramdam ng mapaghimala ay mas malakas kaysa sa karamihan sa mga kwentong Ruso ng ganitong uri. Ang likas na katangian ng emosyonal na pagsisimula sa misteryo at himala sa halip ay kahawig ng mga kwento ng isang uri ng fairy tale o kahit na mga mapamahiin na kwento, tulad ng isang alamat na bylichka. Tila, ang oral story ni Pushkin ay malapit sa form na ito, na, ayon kay Titov, ay nagdulot ng "lihim na pagkamangha" sa mga tagapakinig. Ang gayong mga kuwento ay pantay na kaakit-akit para sa kalye at para sa maharlikang salon. Ang pinakamasiglang interes sa kanila ay bahagi ng kapaligiran, na kinabibilangan ng pagkahumaling sa mga "propetikong" panaginip, clairvoyance, espiritismo, mga ideya ng magnetism, mga alamat tungkol sa black and white magic, pangkukulam, at iba pa.

At sa parehong oras, ang isang pangyayari na paulit-ulit na nabanggit ay kakaiba: ang mga sitwasyon, mga karakter at ilang mahahalagang detalye ng kuwento, na inilathala sa ilalim ng pangalan ni Tit Kosmokratov (iyon ang karaniwang pseudonym ni Titov), ​​kalaunan ay naipasa sa Pushkin's non- kamangha-manghang mga gawa ("The House in Kolomna", "The Bronze Horseman" , "Anak na babae ng Kapitan") . Lumalabas na maaari silang "gumana rin sa loob ng balangkas ng pang-araw-araw na katumpakan, nang hindi nangangailangan ng mga kalayaang ibinibigay ng mga patula ng mahimalang may-akda.

Ang isang kumplikadong interweaving ng mga heterogenous tendencies ay matatagpuan din sa kwento ni A. K. Tolstoy "The Ghoul" (1841), na lumitaw na sa oras ng paghina ng romantikismo.

Sa "Ghoul" mayroong mga kapansin-pansing tampok ng isang napaka-tanyag na sekular na kuwento noong 30s, isang genre ng sikolohikal at pang-araw-araw na buhay. Ang balangkas ay nabuo, gaya ng dati, sa pamamagitan ng eksena ng bola, at sa hinaharap, ang mga tabas ng mga twist at mga liko at mga sitwasyon na karaniwan para sa mga sekular na kuwento ay malinaw na natunton. Ang kwento ng pag-ibig ay kumplikado ng intriga, paninirang-puri, tunggalian, ngunit sa huli ay nakakakuha pa rin ito ng isang masayang resolusyon. Ang bayani at pangunahing tauhang babae, na nakikiramay sa may-akda, ay sumasailalim sa isang ebolusyon na nagpapalakas sa kanila sa espirituwal, at sa huli ang kanilang mga damdamin at moral na birtud ay lumalabas na mas malakas kaysa sa masamang impluwensya ng liwanag.

Ngunit ang buong kwentong ito ay walang malayang kahulugan. Ang balangkas ay halos agad na nakakuha ng isang tiyak na "bias" patungo sa mapaghimala: sa ilang mga character na tipikal ng isang sekular na kuwento, ang bayani at ang mambabasa ay iniimbitahan upang makita ... ghouls. Sa una, ang isang tao ay nakakakuha ng impresyon na ang pantasya ay ginagamit lamang bilang isang paraan ng pagpapatalas ng mga satirical na katangian. Sa bagay na ito, ang kuwento ni Tolstoy ay tila malapit sa The Secluded House sa Vasilyevsky, kung saan, ayon sa angkop na obserbasyon ni A. A. A. Akhmatova, ang itaas na mundo ay "lumalabas na isang sangay ng impiyerno."

Gayunpaman, ang mga satirical na gawain sa lalong madaling panahon ay nawala sa background Ang pansin ng mga mambabasa ay lalong lumilipat sa bugtong ng relasyon sa pagitan ng totoo at hindi totoo, iyon ay, sa mga problema na katangian ng "nakatalukbong" fiction. Ang tanong ng posibilidad na maniwala o hindi maniwala sa hindi totoo sa mahabang panahon ay nagiging pangunahing isa sa kuwento. Sa kailaliman ng isang tila bawal na pang-araw-araw na kuwento, isang malalim na balangkas ang nagbabadya, na pinananatili sa diwa ng mga nobelang "Gothic." Ang mga tradisyonal na "Gothic" na motif ay sunod-sunod na lumilitaw - isang sumpa na tumitimbang sa buong pamilya, ang misteryo ng kabangisan na nagdulot ng sumpa na ito, ang pagbebenta ng mga kaluluwa ng tao sa diyablo, mga sinaunang villa na pinaninirahan ng mga multo, atbp. Ayon sa mga batas ng "nakatalukbong" pantasya, ang bawat motif ay nagiging paksa ng talakayan. Ang mga paliwanag na nakabatay sa paniniwala sa hindi makatotohanan ay hinahamon ng puro rasyonalistikong mga paliwanag.

Gayunpaman, ang kalakaran na ito ay pansamantalang nangingibabaw lamang. Papalapit nang papalapit ang salaysay sa punto de bista ng pangunahing tauhan, na napilitang maniwala sa realidad ng mga hindi makamundong lihim na ibinunyag sa kanya. Ang hindi tunay sa wakas ay lumilitaw bilang isang bagay na hindi mapag-aalinlanganan, ang supernatural na koneksyon ng mga kaganapang nagaganap ay nagiging malinaw. Ngunit sa sandaling ito ay isang bagong pagliko ang kasunod, at ang atensyon ng mambabasa ay nakatuon na ngayon sa mga katanungang moral.

Ang pakikipag-ugnayan sa daigdig ng hindi makatotohanan ay para kay Tolstoy na nakapipinsala sa isang tao.Narito ang isang uri ng pagkakasala na nangangailangan ng kabayaran. Sa pagsasaalang-alang na ito, ang posisyon ng bayani ng kuwento ay nakakakuha ng espesyal na kahalagahan Si Runevsky ay nakakaranas ng isang hindi sinasadyang pagkahumaling sa mga lihim ng impyernong mundo, ngunit nagawang pagtagumpayan ang tukso. Mahalaga ang kanyang huling pagtanggi sa huling paglilinaw ng dahilan ng lahat ng nangyari. Sa matalas na (at ngayon ang huling) plot twist, mayroong isang "polemical na saloobin sa romantikong laro kasama ang kabilang mundo", isang pangunahing "moral na pag-alis mula dito" .

Tila maaaring makuha ng finale ang kahulugan ng isang direktang aralin sa moral. Ngunit kahit na ang kahulugan na ito ay hindi tiyak na naayos. Bilang karagdagan, palaging may isang bagay na pumipigil sa mga mambabasa ng kwento ni A. K. Tolstoy na seryosohin ang mga intensyon ng may-akda: bahagi ng kontemporaryong kritisismo ni Tolstoy ay handa pa ring isipin ang The Ghoul bilang isang parody o isang biro. Mayroong, siyempre, isang malinaw na pagmamalabis sa naturang pagtatasa, ngunit mauunawaan ng isa kung bakit naging posible. Ang mga sulyap sa kabalintunaan ng may-akda ay kapansin-pansin, at ang mga palatandaan ng "paglalaro ng anyo" ay madaling makuha (masyadong malinaw na stereotyping ng mga pangunahing motif ng balangkas at mga diskarte sa pagsasalaysay). Ang lahat ng ito ay nagpakilala ng isa pang mahalagang trend sa kuwento - "ang imprint ng aestheticization at de-ideologization ng romantikong fiction." Ngunit ang kalakaran na ito ay hindi rin naging nangingibabaw o nagtapos sa sarili: ito ay nilalaro sa lahat ng mga variant ng romantikong poetics ng mapaghimala. Papalapit si Tolstoy sa labasan na lampas sa mga limitasyon nito.

* * *

Ang mga bagong landas para sa pagbuo ng kamangha-manghang prosa ay binuksan ng kwento ni AS Pushkin na The Queen of Spades (1834) Ang balangkas nito ay nakatuon sa mga motif ng plot at mga diskarte sa komposisyon na naging tradisyonal. Sa kuwento ni Tomsky, lumipas ang tema ng mga magic card, na matagal nang napapalibutan ng halo ng pamahiin, lumilitaw ang pigura ni Saint Germain, na itinuturing na isang clairvoyant, isang mangkukulam, isang bagay na tulad ni Ahasuerus. Ang pag-uusap na pinasimulan ng "joke" na ito ay malinaw na nagpapatupad ng pamilyar na pamamaraan ng debate ng mambabasa tungkol sa saloobin sa mapaghimala, atbp. Ngunit ang kinalabasan ng hindi pagkakaunawaan ay lumalabas na hindi karaniwan: ang pagtatalo ay hindi nagtagumpay, lahat ng mga kalahok sa diyalogo tanggihan ang paniniwala sa mga himala at tanggihan ang posibilidad ng isang seryosong saloobin sa kanila. At pagkatapos ay magsisimula ang kuwento, na naglalahad "sa isang malapit na pagsasama-sama ng ganap na tunay, mahahalagang interes at pagkilos ng mga bayani." Halos mapanghimagsik ni Pushkin ang itinatag na tradisyon ng genre sa isang uri ng panimulang punto para sa paglipat sa ilang hindi kinaugalian na direksyon.

Gayunpaman, ang kilusang ito ay hindi umaalis sa "kamangha-manghang uri". Kasama pa rin sa "pagsasama-sama ng tunay, mahahalagang interes at aksyon" ng mga karakter sa hinaharap ang pantasyang si Hermann ay ang namatay na kondesa, na sinundan ng isang hindi kapani-paniwalang panalo sa lahat ng tatlong baraha na pinangalanan ng multo (ang pagkakamali lamang ni Herman, na nagkamali card mula sa deck, ay hindi nagpapahintulot sa kanya na samantalahin ang isang bukas na lihim). Ang posibilidad ng isang natural na paliwanag ay hindi lohikal na ibinukod, ngunit ito ay wastong sinabi na ang gayong kamangha-manghang "paglalaro ng pagkakataon" (at ito ang tanging makatotohanang paliwanag) ay, sa esensya, katumbas ng isang himala, iyon ay, ang parehong pantasya. . At ang tanong ng pagpili sa pagitan ng makatotohanan o kamangha-manghang mga paliwanag sa loob ng mga hangganan ng pangunahing aksyon ay hindi lumabas: ang tanong na ito ay malinaw na hindi ibinigay ng may-akda. Samakatuwid, imposibleng isipin ang dalawang magkaibang pananaw ng pagpapaliwanag. Ang tunay at ang hindi kapani-paniwala ay hindi nagtatalo sa isa't isa, ngunit lumilitaw na hindi makilala.

Ito ay pinadali ng kawalan ng katiyakan at duality sa paglalarawan ng tunay. Ang imahe ng may-akda ay "ay kasing mailap, kasalungat at misteryoso gaya ng mismong realidad ng salaysay" . Ang kawalan ng katiyakan at duality ay nakakaapekto sa parehong katangian, pagbuo ng mga eksena, at estilo ng kuwento. Ang larawan ng totoong buhay ay lilitaw na bukas, hindi mauubos na malabo. Sa ganitong kapaligiran, ang hindi kapani-paniwala ay hindi maaaring ihiwalay mula sa tunay. Isa pang hakbang - at lumilitaw ang pantasya bilang isang puro pagpapahayag ng mga pinakamahalagang katangian ng tunay. Ngunit ang hakbang na ito ay gagawin hindi ni Pushkin, ngunit ni Gogol. Ang solusyon na natagpuan ni Pushkin ay naiiba: "Sa The Queen of Spades, ang hangganan sa pagitan ng pantasya at katotohanan ay napanatili, ngunit ang hangganan na ito ay hindi naitatag. Ang may-akda, tulad nito, ay hindi nagsasagawa upang tukuyin ito ... ".

Isang bagong uri ng pantasya ang nagpapahayag sa kwento ni Pushkin ng isang bagong pananaw sa kasaysayan ng Russia at modernong buhay panlipunan. Naghahanap si Pushkin ng mga form na maaaring maghatid ng pagka-orihinal ng isang kritikal na makasaysayang sitwasyon, kapag ang buhay ay lumampas sa mga limitasyon na itinatag ng mga lumang pamantayan ng mga relasyon sa lipunan at mga lumang batas ng sentido komun. Ang kapaligiran, kung saan ang tunay ay hindi nakikilala mula sa hindi kapani-paniwala, eksaktong tumutugma sa mga malikhaing layunin ng makata. Nararamdaman ni Pushkin na ang buhay ng Russia, na hanggang kamakailan ay tila maayos, kahit na hindi gumagalaw, ay nakakakuha ng mga katangian ng kawalang-tatag, kawalang-tatag, hindi maayos na kadaliang kumilos. Hulaan ni Pushkin ang paglitaw ng mga bagong proseso at uso, tungkol sa kung saan imposibleng sabihin nang may katiyakan kung ano ang magreresulta sa mga ito. Ito ay hindi para sa wala na ang bayani ng kuwento ay naging isang tao na naging hiwalay mula sa kanyang panlipunang kapaligiran at natagpuan ang kanyang sarili sa awa ng mga elemento na kontrolado ng walang sinuman at wala. Ang kanilang espesyal na katangian ay nadarama sa pamamagitan ng tema ng laro ng card na dumadaan sa kuwento. Sa laro ng pagkakataon, ang balangkas ni Pushkin ay nagpapakita ng maraming mga tampok ng oras: mayroong isang "pambihirang tagumpay ng magulong pwersa sa macrocosm ng kultura", at laganap na egoistic na aspirasyon, at ang pagpapakita ng "mas mataas - hindi makatwiran mula sa punto ng view ng kamangmangan ng tao. - mga pattern ng pagiging". At doon mismo - isang salpok ng tao sa pagpapalaya mula sa pamatok ng pang-araw-araw na buhay, sa pagkakapantay-pantay ng lahat sa harap ng kapalaran, at sa kalaliman ng walang harang na espirituwal na salpok na ito - ang kahandaan ng isang tao para sa isang tunggalian sa kapalaran. Ang lahat ng ito sa paanuman ay nagpaparamdam sa kasaysayan ni Hermann. Ngunit ano ang kinalabasan nito?

Ang kuwento ay kabalintunaan kaugnay sa anumang mga pagtatangka na "kontrolin ang kapalaran", upang magpataw ng mga anyo at layunin na dayuhan sa buhay, maging ito man ay Napoleonismo, ang prinsipyo ng utility, automatismo ng sekular na mga kombensiyon, burges na pagkalkula, adbenturismo o anumang bagay. Kasabay nito, sa hindi makatwiran na pagbabagu-bago at kadaliang kumilos ng mga elemento ng buhay, natuklasan ng pag-iisip ni Pushkin ang batas ng hustisya na paradoxically konektado sa mga katangian ng pagiging. Gaano man kahiwaga ang mga koneksyon at paggalaw na bumubuo sa buhay ng tao, ang batas na ito, na nagbibigay ng gantimpala ayon sa pagkakasala at merito, ay malinaw na nakikita sa kapalaran ng bayani.

Sa hinaharap, unti-unting lumiliit ang mga direktang ugnayan sa pagitan ng pantasya at isang makatotohanang paglalarawan ng katotohanan. Mula noong 50s ng XIX na siglo. sila ay nahuli lamang sa saklaw ng "purong" utopias, dystopias o satire (sapat na para alalahanin ang "The History of a City" ni M.E. Saltykov-Shchedrin, "The Dream of a Ridiculous Man" ni F.M. Dostoevsky, ang ikaapat na panaginip ng Vera Pavlovna mula sa nobela ni N.G. Chernyshevsky "Ano ang gagawin?"). Ngunit may dahilan upang magsalita tungkol sa isang hindi direkta o, sa halip, sunud-sunod na koneksyon sa pagitan ng pantasya ng Romantikong panahon at ilang mga pangunahing katangian ng klasikal na realismo sa panitikang Ruso. Ang realismo ng klasikal na Ruso, sa isang tiyak na kahulugan, ay may hangganan sa pantasya sa buong pag-unlad nito. Ang pinakamalaking mga kinatawan nito, na muling nililikha nang may pambihirang katiyakan ang aktwal na katotohanan ng pampubliko at pribadong buhay ng mga tao, kasabay ng parehong puwersa ay sumugod sa kabila ng mga limitasyon ng katotohanang ito, at sa parehong oras - lampas sa mga hangganan ng itinatag na mga pamantayan ng kamalayan , lampas sa mga hangganan ng lahat ng bagay na naisip na posible sa loob ng balangkas ng mga umiiral na ideya. Kaya't ang kawalan ng tiwala na likas sa mga klasiko ng realismong Ruso sa umiiral na mga anyo ng buhay, "ang pagnanais na dumaan sa mga bagay sa ngayon, nang hindi iniisip ang mga ito, nang hindi sinisira ang mga ito" . Kaya ang pakiramdam ng infinity, creative unformedness, unexplored living forces of human nature, katangian ng Russian classics. Sa wakas, mula dito nagmumula ang pakiramdam ng hindi mauubos at hindi mahuhulaan ng kasaysayan, na madalas na sinasamahan ng artistikong intuwisyon ng Tolstoy, Dostoevsky, Chekhov, Shchedrin.

Siyempre, maraming mga landas ang lumapit sa mga hindi pangkaraniwang posibilidad na malikhaing ito. Ngunit ang isa sa mga ito ay walang alinlangan na nauugnay sa karanasan ng romantiko at maagang makatotohanang kathang-isip, na may hindi mapigil na epekto sa kamalayang pampanitikan, kasama ang buong kapaligiran ng hindi kontrolado, kabalintunaan na kaalaman sa mundo na nilikha ng pantasya.

2. "Hindi ko alam kung sinira niya ang aming panlasa," naalala ng sikat na manunulat-memoirist na si F.F. Vigel ang impluwensya ng mga ballad ni Zhukovsky, "kahit na lumikha siya ng mga bagong sensasyon, mga bagong kasiyahan para sa amin" (Vigel F.F. Memoirs. M., 1964, bahagi III, p. 136).> Pantasya >
Mga Aklat | Mga pantasya | Mga Artikulo | Bibliograpiya | Teorya | Pagpipinta | Katatawanan | Mga Fanzine | Philately

Ang mga modernong uri ng genre ng panitikan na "misteryo at katatakutan" (mga kwentong multo, mystical, occult horrors, mga kwentong zombie, animalistic horror prose, "catastrophic" prosa, psychological at mystical thriller, atbp.), na pinagsama-sama, ay parang korona ng isang malawak. punong may maraming sanga - makapal at bansot, makinis at mabangis, may kakayahang mamunga at walang pag-asa na lumiit.

Ang mga ugat ng genealogical na "puno ng kakila-kilabot" na ito ay bumalik sa maraming siglo, kumakain sa mga katas ng mga sinaunang alamat ng katutubong at mga pamahiin; ang puno ng kahoy, ayon sa nagkakaisang opinyon ng mga mananaliksik, ay nabuo sa pamamagitan ng klasikal na anyo ng pampanitikan - ang tinatawag na Gothic, o itim, nobela, na binuo sa England noong huling ikatlong bahagi ng ika-18 siglo. Gayunpaman, kahit na para sa mga masters ng Gothic tulad nina Anna Radcliffe, Matthew Gregory Lewis, Clara Reeve, ang literary horror ay nanatili sa maraming paraan bilang isang nakakaaliw na laro, at ang kanilang mga salaysay, kasama ang mga likha ng kanilang mga imitator, ay nanatili para sa pampublikong "pulp fiction" - marahil. mas nararapat.kaysa ngayon. Sa madaling salita, ang Gothic ay isinulat ng mga taong hindi naniniwala dito, para sa mga taong pinagtawanan ito. Ang genre ay unti-unting nadulas sa pagwawalang-kilos: ang isang puro dami ng pagtaas ng katatakutan ay hindi maituturing na pag-unlad.

Gayunpaman, lumitaw ang isang bagong paaralan na gumamit ng pamilyar na "itim" na aesthetic sa ibang paraan at nagbigay ng kaunting buhay sa genre na niluluwalhati ang kamatayan, sa pamamagitan lamang ng paniniwala dito. Ito ay mga romantiko.

Ang Romantisismo bilang isang usong pampanitikan ay nagmula sa Alemanya, kung saan kumalat ito sa buong Europa at tumawid pa sa karagatan, na kumukuha sa isipan ng mga pinaka-receptive na Amerikano. Gayunpaman, ang mga Aleman ang unang nagtaas ng "itim" na panitikan sa totoong taas. Napakalaki ng impluwensya ng paaralang ito kung kaya't ang ilang mga mananaliksik ay nagsimulang mag-akusa na hindi lang sila ginagaya, kundi si Edgar Allan Poe mismo! Ito ay, siyempre, katawa-tawa. Ang manunulat ay hindi maikakailang malapit sa German Romantics, ngunit ang pagkakalapit na ito ay hindi lalampas sa pangkalahatang impluwensya ng pilosopiya at panitikan ng Aleman sa estetika ng romantikong prosa ng Europa at Amerikano. At bukod pa, mas napunta si Po sa kakila-kilabot na landas na ito kaysa sa sinuman sa kanyang mga nauna...

Magkagayunman, ang kaluwalhatian ng "madilim na panulat ng Aleman" ay dumagundong sa buong sibilisadong mundo. Sumulat si Heinrich Heine sa The Romantic School: “O mahihirap na manunulat na Pranses! Dapat mong maunawaan sa wakas na ang iyong misteryo at horror na mga nobela at mga kwentong multo ay tiyak na wala sa lugar sa isang bansa kung saan wala man lang multo o sila ay kasing palakaibigan at masayahin gaya nating mga nabubuhay na tao. Para kayong mga bata para sa akin na naglalagay ng maskara para takutin ang isa't isa. Ito ay isang seryoso, madilim na maskara, ngunit ang mga masasayang mata ng mga bata ay kumikinang sa mga butas para sa mga mata. Tayong mga German, sa kabaligtaran, kung minsan ay nagsusuot ng magiliw na maskara ng kabataan, at ang utong na kamatayan ay nakatago sa ating mga mata.

Natuklasan ng mga Aleman ang romantikismo sa lahat ng kakayahang magamit nito, at ang takot ay isa sa pinakamahalagang aspeto nito. Halos lahat ng mga pangunahing manunulat ng panahong iyon, sa isang antas o iba pa, ay nagbigay pugay sa "kakila-kilabot" na genre.

Ang "Terrible" NOVALIS ay una sa lahat "Hymns to the Night". Sa nobelang "Heinrich von Ofterdingen", na isinulat sa parehong oras, ang mga kalunos-lunos na buhay at mga gawain sa lupa ay nananaig, kahit na ang isang paglalakbay sa ibang kaharian ay isinasagawa mula sa pagnanais na ayusin ang isang walang uliran na apotheosis para sa mga gawain sa lupa. Ang "mga himno" ay sa pinakamahusay na walang malasakit sa mga gawain sa lupa, at kahit na direktang pagalit dito. Hindi imortalidad ang sikat sa kanila, ngunit ang kamatayan ay gabi. Ipinapahayag ng mga Himno na ang kamatayan ang tunay na diwa ng buhay at ang gabi ay ang tunay na diwa ng araw. Ang tao ay mas malalim kaysa sa araw at lahat ng iyon ay araw, ang tao ay mas matanda kaysa sa araw, ang mga ugat ng tao ay panggabi, siya ay nagmula sa gabi at pumapasok sa gabi.

Ang "Gabi" para kay Novalis ay ang magulang ng araw, ang araw ay nakapaloob sa kanyang bituka, isinusuot niya ito tulad ng isang ina: "sie trägt dich mütterlich" - ganyan ang apela sa araw sa ngalan ng gabi. Ang araw ay parang negosyo, walang kabuluhan, hinahati nito ang sangkatauhan sa magkakahiwalay na indibidwal, na ang bawat isa ay puno ng sarili nitong hiwalay na alalahanin. Ang gabi ay ang oras ng tahimik na pagsisiyasat, ang gabi ay ang oras ni Eros, para sa Novalis ito ay puno ng mga erotikong ideya at asosasyon. Ito ang kaharian ng "sagradong pagtulog", pagkalimot sa sarili. Ang mga tao sa mga himno ay "kamangha-manghang mga dayuhan, may maalalahanin na mga mata, may hindi matatag na lakad, may mga labi na umaalingawngaw." Ang mga tao ay inilalarawan na parang sila ay unang nakita ng isang nilalang na mismo ay hindi nakikipag-usap sa kanila at walang oras upang malaman ang anumang masama tungkol sa kanila. Gabi sa Novalis - at kapayapaan, at Eros, at ang pagkakaisa ng sangkatauhan, at pag-alis sa ibang pag-iral, ang pagtanggi sa walang kabuluhan. Sa aking sarili nararamdaman ko, sabi ng mga Himno, na ang katapusan ng pagiging abala ay ang katapusan ng kahusayan - "der Geschäftigkeit Ende". Nais ng Novalis in Hymns na muling suriin ang lahat ng mga halaga ng araw, ang mga gawa at kultura nito. Ang mga Himno ay puno ng direkta at implicit na polemics. Sa katunayan, si Novalis ay naglihi ng isang madilim na negosyo - sinusubukan niyang sanayin, gawing sanay ang isang tao sa gabi at sa kamatayan, para sa kapakanan kung saan siya ay nagpapakasawa sa mga euphemism ng isang espesyal na uri. Hindi niya inalis ang madilim na imahe, sa halip, binibigyan niya ito ng bagong enerhiya, sinusubukan niya hangga't kaya niya upang lumikha ng pakiramdam na ang kadiliman ng libingan ay ang pinakadakilang mga pagpapala. Hinahangad ni Novalis na magpinta ng mga kakila-kilabot sa magiliw na mga kulay, upang matamis ang mga ito, at isinulat niya sa "Mga Himno": "Ang kamatayan sa langit, ang kamatayan ay tumatawag sa piging ng kasalan, nawala ang aming pagkagumon sa isang banyagang lupain, gusto naming umuwi." “Sa pamamagitan ng kamatayan tayo ay gumaling sa unang pagkakataon,” sabi ng isang lugar. Ang nakagawiang imahe ng kamatayan ay sapilitang sinisira, sapilitang binibigyan ng positibong halaga. O sinasabing tungkol sa kaharian ng kamatayan na ang walang hangganang dagat ay naliligalig doon kasama ang buong kapunuan ng buhay. Napupunta si Novalis sa mga kasuklam-suklam na paglilipat ng mga larawang malambot at namumulaklak sa kadiliman at kahalumigmigan ng libingan. Sinasabi ng kanyang mga euphemism na "nagbabago hindi lamang sa pang-unawa sa isang bagay, ngunit sa mismong kalikasan nito. Sa kabilang banda, itinakda ni Novalis ang kanyang sarili ng layunin na gawing mabuti ang bagay mula sa masama, sa katunayan ay maging maganda at kasuklam-suklam, pinagsasama ang pagkabulok at pag-usbong sa isang solong masining na imahe.

Si Sophia, ang batang minamahal ng makata, ay napunta na sa kaharian ng kamatayan, ngunit ang lugar na tinatahak ni Sophia ay maaaring maging isang masamang lugar? Marahil, sa mga Himno, ang thanatophilia sa unang pagkakataon sa sining ay hayagang idineklara ang sarili nito. Gayunpaman, ang Novalis's Night ay isang bagay na makinis, malambot, maaliwalas, parang sinapupunan para sa isang fetus. Ang gabi sa panitikan ng ika-20 siglo ay hindi pa rin maiiwasan at mas mataas pa kaysa sa Araw, ang isang tao lamang para sa kanya ay hindi isang bata at hindi kahit isang biktima, ngunit wala.

Kabilang sa mga gawa ng sinaunang Ludwig Thick, dalawa ang isinulat sa isang malupit at madilim na paraan - ang oriental na kuwento na "Abdallah" (1792), puno ng ligaw na pantasya, na naglalarawan ng mga krimen at pagpatay, at ang drama na "Karl von Berneck" (1793- 1795), kung saan ibinatay ni Oedipus sa balangkas ang balangkas ng Hamlet, na nakamit ang pinakamakapal na masamang epekto: ipinaghiganti ng bayani ang kanyang ama, na bumalik mula sa mga krusada, na pinatay ng kanyang ina at kasintahan ng ina. Ang lahat ng ito ay katulad ng kuwento ni Agamemnon, na pinatay nina Clytemnestra at Aegisthus nang bumalik siyang matagumpay mula sa Troy. Ngunit sa drama ng Thika, naghahari ang lasa ng Shakespearean, ang kapaligiran ng kastilyo ng Berneck sa ligaw na hilaga, na umaalingawngaw sa mga kulay kasama ang kastilyong Elsinore nito, ay napakahalaga.

Ang "Abdalla", "Karl von Berneck" ay isang medyo maagang pag-eensayo ng mga nakakatakot na genre, na sa lalong madaling panahon ay naging isang napakahalagang bahagi ng romantikong poetics. Ang tik sa kanyang unang mga eksperimento ay naglilinang ng mga nakakatakot na genre para sa nakakatakot na kapakanan, nakakamit niya ang hindi pangkaraniwang mga emosyon sa anumang halaga. Kasunod nito, sa nabuong romantikong sining, ang kahila-hilakbot ay nagpapahina sa maganda, ang kakila-kilabot na mga limitasyon, at kahit na nagpapawalang-bisa sa kagandahan. Sa pre-romantic period, isang ganap na kakaibang bagay ang nangyayari: ang kakila-kilabot - iyon ang tula, ang "lihim na kakila-kilabot" ay nagdudulot ng patula na kahalagahan sa isang kapaligiran kung saan nangingibabaw ang prosa at prosaismo. Ang tula ng Berneck Castle ay nasa kadiliman ng kastilyong ito, sa mga nakakatakot na detalye ng buhay at tanawin nito.

Ang kuwentong "Runenberg" (isinulat noong 1802, inilimbag noong 1804) ay ang pagbabalik ni Tieck sa kakila-kilabot na genre, na ngayon ay nagbago na sa mismong pundasyon nito. Sa unang bahagi ng kabataan ni Tieck, ang mga ito ay mga ilang episode, bahagyang naranasan, bahagyang hindi hihigit sa mga kakaibang aesthetic na pagsasanay. Sa "Runenberg" nakita namin ang isang buong kahila-hilakbot na mundo - ang mundo, hindi ang genre. Dito ang lahat ay puno ng kadiliman at banta hanggang sa kaibuturan. Ang buhay ng kaluluwa ng tao at ang buhay ng kalikasan mismo ay nilabag - ang kalikasan ay nasaktan, nasugatan ng taong ito na sumugod dito, bumagsak dito para sa kapakanan ng biktima. Bumalik si Thicke sa tema ng isang insulto sa kalikasan, na mayroon na sa Novalis - "Mga Alagad sa Sais". Ang isang halaman ay nabunot mula sa lupa, at ang kalikasan ay kinikilabutan sa kanyang sigaw, daing, na parang isang sugat ay nahawakan, at ang kalikasan ay tulad ng isang buhay na katawan sa kanyang huling panginginig. Ang Teak ay gumagamit ng simbolismo ng Alraun, na nagbibigay ito ng pinaka-pangkalahatang kahulugan: ang madilim na halaman na ito ay isang pagpapahayag ng sakit at kasamaan, kung saan namamalagi ang kalikasan, naghihintay para sa kagalingan. Tungkol sa kakila-kilabot na sugat na natamo sa kalikasan, tungkol sa kanyang mga reklamo, nanginginig na mga halamang gamot, mga halaman, mga bulaklak at mga puno, ang kuwento ay sinabi muli, mas malapit sa denouement nito. Hindi na kailangan ng tao ang kanyang buhay sa kalikasan, ginahasa at pinapatay niya, inaalis niya ang walang buhay mula sa kanya - ginto at bakal.

Ang imahe ng kakila-kilabot na mundo sa Tick ay lubos na nagpapahayag sa isang maliit na fairy tale mula sa drama na "Bluebeard". Si Mechtilda, ang kasambahay, ang nagsasabi nito. Noong unang panahon ay may nakatirang isang forester sa isang siksikan, masukal na kagubatan, ang araw ay tumagos doon sa mga patch lamang, at mula sa tunog ng mga sungay ng pangangaso ay naging nakakatakot. Nakatayo ang bahay ng forester kung saan ito ang pinaka-liblib. Ang forester ay umalis sa bahay sa umaga at inutusan ang kanyang maliit na anak na babae na huwag pumunta kahit saan - ito ay isang espesyal na araw, na kailangang alalahanin at kung saan ang lahat ay dapat katakutan. Nakalimutan ng batang babae ang kanyang utos at pumunta sa isang madilim na lawa sa malapit, na nakatanim ng mga gusot na wilow. Umupo siya sa tapat ng lawa, lumingon sa kanya, at ang hindi pamilyar na balbas na mga mukha ay nagsimulang tumingin mula roon. Kaluskos ang mga puno at kumulo ang tubig. Para bang nagsisigawan ang mga palaka doon, at tatlong duguan - lahat sa dugo - ang mga kamay na nakalabas, at bawat isa ay itinuro ang isang namumulang daliri sa dalaga.

Ang nakakatakot na mundo ni Tik ay isang dating magandang mundo: isang kagubatan na may misteryosong buhay nito, bahay ng forester, mga bata, lawa ng kagubatan, kamangha-manghang salamangka, pagkatapos nito ay naganap ang pagbabago: ang maganda ay nagiging itim, nagiging pangit, bagaman ang maganda ay kumikinang din. ang panget.

Para sa kakila-kilabot na mundo, ang mga romantiko ay may natatanging tanda sa kagandahang ito, kumikinang sa kagubatan ng kapangitan, sumisira, bagaman hindi ito makalusot. Kung saan may kakila-kilabot na mundo, mayroong apoy at may kamatayan. Sa mga gawa ng mga romantiko sa ilalim ng pagluluksa, maaaring makilala ng isang tao ang isang magandang mukha. Kaya ito ay hindi bababa sa sa una, kaya ito ay sa Tick. Sa hinaharap, ang mga gawa ng kakila-kilabot na genre ay lalong hindi naa-access para sa anumang mga paalala ng positibong mundo. Ang panahon ng pagtatagumpay at pagkahumaling, kung saan nagsimula ang mga romantiko, ay hindi agad maglaho, ngayon na may mas malaki, ngayon ay may mas kaunting aktibidad, nagpapatuloy pa rin ito sa panahon na pumalit dito.

Ang maikling kwentong "Blond Ekbert" (1796), bagama't isinulat bago ang "Runenberg", ito ay sa pamamagitan ng "Runenberg" na ito ay maihahayag sa atin. At dito ang nangingibabaw na tema ay kayamanan, ang tukso nito, ang mga espirituwal na sakit na nauugnay dito. Ito ay binibigyang-kahulugan nang hindi gaanong malinaw kaysa sa Runenberg, kung saan hindi nito sinusunod na naglalaman ang Ecbert ng anumang iba pang pangkalahatang paksa. Ang "Ecbert" ay tungkol sa mga paalala ng isang fairy tale ng mga bata, na sinamahan ng isang mas malaking pag-alis mula sa anumang infantilism ng balangkas, habang ang balangkas ay sumusulong. Ang maliit na Bertha, ang anak ng isang mahirap na tao sa nayon, ay lihim na umalis sa bahay ng kanyang ama, kung saan siya ay sinisiraan ng bawat piraso ng tinapay. Pumunta siya kung saan tumitingin ang mga mata niya. Kahanga-hangang kapaligiran ng kwento. Ang pinakakahanga-hangang mundo sa paligid ni Berta, ngunit walang anumang panloob na koneksyon sa kanya. Ang mundo ay mabuti, ngunit hindi ito ang kanyang sariling mundo, palaging may manipis na hindi malulutas na mga hadlang sa pagitan ng pangunahing tauhang babae at ng magandang mundo, kung saan hindi siya maaaring makipag-ugnay. Kaya na mula sa mga unang hakbang ng kuwento. Si Berta ay nasa kabundukan, sa kagubatan, kung saan sa pamamagitan ng kanyang takot ay naririnig niya ang mga tunog na pumupuno dito, o siya ay nahimatay kapag ang mga taong may hindi pamilyar na diyalekto ay lumitaw - isang minero ng karbon, mga minero. Ang matandang babae ay pinatira si Berta sa kanyang lugar, at dito ginugugol ni Berta ang kanyang kabataan, nag-iisa sa matandang babae, sa isang bahay sa kagubatan, walang mga tao sa malapit. Ang matandang babae ay may isang ibon sa isang hawla, at ang ibon ay umaawit ng parehong kanta na may mga salita - tungkol sa kagubatan na kalungkutan - anim na linya sa parehong tula, anim na linya na nagsasabi kung paano ang lahat ay hindi gumagalaw dito, kung paano ang lahat ng bagay dito ay paulit-ulit sa araw-araw at mula oras-oras. Ang ibong kumakanta ng tula ay nagdadala ng mga itlog, at ang mga itlog ay naglalaman ng mga hiyas. Ang matandang babae ay mabait kay Bertha, ngunit siya ay mukhang isang mangkukulam. Sa stagnant na buhay sa paligid ng matandang babae mayroong isang bagay na demonyo at mahiwagang - ang ibon sa kagubatan, na parang umiikot sa parehong mga salita, ay kumikilos bilang isang mahiwagang mungkahi, bilang isang incantation. Ang matandang Berta, na minsang umalis sa bahay nang walang pangangasiwa, ay tumakas, kinuha ang kulungan kasama ang ibon, kasama ang lahat ng mga kayamanan ng matandang babae, sa daan ay pinipilipit niya ang leeg ng ibon upang hindi ito kumanta at walang mga pagsaway. Lumalaki ang krimen sa paglalaro at mga laruan, tila nagising muli sa kanila, sandali lamang na nakatulog doon. Isang "misteryosong kasamaan" ang umiikot sa matandang babae at sa kanyang buhay. Ang Romantics ay hindi nagtakda sa kanilang sarili ng gawain ng pagturo ng mga partikular na motibo para sa mga aksyon ng tao. Ang krimen ni Bertha ay nagmula sa atmospheric, ipinanganak ito mula sa lahat ng makulimlim na takip-silim kung saan siya nakatira kasama ang matandang babae, mula sa pangkukulam. Unti-unting nalason at nalason si Berta.

Tumakas si Bertha sa matandang babae, nangangarap siya ng lawak ng buhay. Sa kwento, mayroong isang pakikibaka sa pagitan ng inaasam-asam na lawak at tunay na kakitiran, na lumalago nang walang awa - ang lawak ay napahamak sa makipot na ito at sa pamamagitan ng kakitiran na ito. Muli, tulad ng sa "Runenberg", pinapatay ni Tik ang isang lumabag, na ibinigay ang kanyang sarili sa kasamaan, nang may makitid. Lumilitaw ang mga incestual na motif sa kuwento, na sa lalong madaling panahon ay naging halos obligado sa mga gawa ng itim na genre. Pinakasalan ni Berta si Ecbert the Blonde. Natutunan sa paglipas ng panahon na sila ay magkapatid; maging ang mga pangalan ay magkatulad: Ekbert - Berta. Isa sa mga kahulugan ng incestuous motive ay ang pagpapahayag ng kakitiran ng mundo, ang kitid ng mga relasyon. Ang mga tao ay nais at hindi maaaring pumasok sa isang mahusay na buhay, walang mga kalayaan ng isang mahusay na tadhana, walang mga kalayaan ng pag-unlad. Lingid sa kanilang kaalaman, sila ay itinaboy pabalik sa sinapupunan kung saan sila nagmula, sila ay nakatakdang mapahamak sa bangin ng magkakasama, na parang nasa loob ng isang gusali na ang mga pader ay lumipat ...

Ang pinakamahalagang papel sa pagbuo ng genre ay ginampanan ni Ludwig-Achim von ARNIM. Kahanga-hangang isinulat ni Heinrich Heine ang tungkol sa kanya. Sa The Romantic School, nagbigay siya ng characterization hindi bilang isang kritiko, ngunit bilang isang Reader, na ginagawang mas mahalaga ito. Ang mataas na akademikong kritisismo ay minsan ay may kakayahang iwanan ang pinakamahalagang bagay, na namamalagi sa simpleng paningin, tulad ng isang ninakaw na liham mula sa isang maikling kuwento ni Edgar Allan Poe.

"Si Arnim ay isang mahusay na makata at isa sa mga pinaka kakaibang isip ng Romantic school. Ang mga tagahanga ng pantasya ay mas gusto ang makata na ito kaysa sa ibang Aleman na manunulat. Sa lugar na ito nalampasan niya si Hoffmann, pati na rin si Novalis. Alam niya kung paano masanay sa kalikasan kahit na mas malalim kaysa sa huli at nagdulot ng mas kakila-kilabot na mga multo kaysa kay Hoffmann. Oo, kapag tinitingnan si Hoffmann mismo, kung minsan ay tila sa akin ay binubuo siya ni Arnim.

"Siya ay hindi isang makata ng buhay, ngunit isang makata ng kamatayan. Sa lahat ng isinulat niya, isang multo na kilusan lang ang naghahari, ang mga imahe ay mapusok na nagbanggaan, iginagalaw nila ang kanilang mga labi, parang nagsasalita, ngunit ang kanilang mga salita ay nakikita lamang, hindi naririnig. Ang mga imaheng ito ay tumatalon, lumalaban, nakatayo sa kanilang mga ulo, misteryosong lumalapit sa amin at mahinang bumubulong sa aming tainga: "Kami ay patay na." Masyadong kakila-kilabot at masakit ang ganitong palabas kung wala si Arnim na biyayang ibinubuhos sa bawat isa sa kanyang mga gawa, tulad ng ngiti ng isang bata, ngunit isang patay na bata. Alam ni Arnim kung paano ilarawan ang pag-ibig, kung minsan ay kahalayan, ngunit kahit dito ay hindi namin magawang magpakita ng simpatiya; nakikita natin ang magagandang katawan, nabalisa ang mga suso, payat na balakang, ngunit lahat ng ito ay nababalot ng malamig at mamasa-masa na saplot. Minsan si Arnim ay matalino at nagpapatawa sa atin; gayunpaman, tumatawa kami na para bang kinikiliti kami ng kamatayan gamit ang karit nito. Kadalasan siya ay seryoso, at seryoso bilang isang patay na Aleman. Ang isang buhay na Aleman ay isa nang seryosong nilalang, ngunit paano ang isang patay na Aleman? Ang Pranses ay walang ideya kung gaano tayo kaseryoso pagkatapos ng kamatayan; lalo pang umunat ang aming mga mukha, at tumitingin sa amin, maging ang mga uod na kumakain sa amin ay nahuhulog sa mapanglaw. Iniisip ng mga Pranses na ang katakutan ni Hoffmann ay napakaseryoso at madilim; ngunit ito ay larong pambata kumpara kay Arnim. Nang tawagin ni Hoffmann ang kanyang mga patay at bumangon sila mula sa kanilang mga libingan at sumayaw sa paligid niya, pagkatapos ay siya mismo ay nanginginig sa kakila-kilabot, sumasayaw sa kanilang sarili at ginawang ang pinaka nakakabaliw na unggoy ay ngumisi sa parehong oras. Ngunit nang tawagin ni Arnim ang kanyang mga patay, tila ang kumander na ito ay gumagawa ng pagsusuri, at siya ay nakaupo nang napakatahimik sa kanyang mataas na puting multo na kabayo at hinayaan ang lahat ng kakila-kilabot na regimen na dumaan, at sila ay tumingala sa kanya nang may takot at tila natatakot. Sa kanya. Tumango siya sa magiliw na paraan.

"Ang isang pagsasalin ng Isabella ng Egypt ay hindi lamang magbibigay sa mga Pranses ng ideya ng mga gawa ni Arnim, ngunit magpapakita din na ang lahat ng mga kakila-kilabot, madilim at kakila-kilabot na mga kwentong multo na napakahirap nilang tinanggal sa kanilang mga sarili kamakailan" ay lumilitaw sa maging pink morning dreams lang ng isang opera dancer kumpara sa mga likha ni Arnim. Sa kabuuan ng panitikan ng kakila-kilabot sa Pransya, walang gaanong katakutan na nakakonsentra gaya sa isang karwahe, na, ayon kay Arnim, ay naglalakbay mula Braque patungong Brussels, at kung saan ang sumusunod na apat na karakter ay nakaupo:

1. Isang matandang Hitano, siya ay isang mangkukulam. Siya ay mukhang ang pinaka-kasiya-siya sa pitong nakamamatay na kasalanan at nagniningning na may pinakamakulay na damit, lahat ay nasa gintong pagbuburda at mga seda.

2. Isang patay na tao sa balat ng oso na lumabas sa libingan upang kumita ng ilang ducat, at tinanggap sa serbisyo sa loob ng pitong taon. Ito ay isang matabang bangkay sa isang balabal ng puting balat ng oso, kung saan natanggap niya ang kanyang palayaw. Gayunpaman, siya ay palaging malamig.

3. Golem, iyon ay, isang clay figure na naglalarawan ng isang kagandahan at kumikilos tulad ng isang kagandahan. Sa noo, na natatakpan ng mga itim na kulot, ang salitang "katotohanan" ay nakasulat sa mga titik na Hebreo; kung burahin mo ito, kung gayon ang buong pigura ay muling magwawakas nang walang buhay at magiging luad.

4. Field Marshal Cornelius Nepos, na hindi nauugnay sa anumang paraan sa sikat na mananalaysay na may parehong pangalan; bukod pa rito, hindi niya maaaring ipagmalaki ang isang sibil na pinagmulan, dahil siya ay ipinanganak, sa katunayan, ang ugat ng alraun, na tinatawag ng Pranses na mandrake. Ang ugat na ito ay tumutubo sa ilalim ng bitayan, kung saan bumuhos ang pinaka-hindi maliwanag na luha ng binitay. Siya ay nagpakawala ng isang nakakatakot na sigaw nang ang magandang Isabella ay pinunit siya sa lupa doon sa hatinggabi. Sa hitsura, mukha siyang duwende, tanging wala siyang mata, walang bibig, walang tenga. Isang matamis na babae ang nagdikit ng dalawang buto ng itim na juniper at isang iskarlata na bulaklak ng rosehip sa kanyang mukha, na lumikha ng mga mata at bibig. Pagkatapos ay nagwiwisik siya ng isang dakot ng dawa sa ulo ng maliit na lalaki, na naging sanhi ng paglaki ng buhok, kahit na medyo gusot; niyakap niya ang pambihira sa kanyang mapuputing mga braso habang siya ay tumitili na parang bata; sa kanyang magandang pink na labi ay hinalikan niya ang kanyang briar na bibig upang ito ay lumibot; sa kanyang mga halik, halos sipsipin niya ang kanyang mga mata ng juniper, at ang makukulit na duwende ay labis na nasisira sa lahat ng ito na sa huli ay gusto niyang maging isang field marshal at magbihis ng isang napakatalino na uniporme ng field marshal at hiniling na siya ay tawaging Mr. Walang kabiguan ang Field Marshal.

Makalipas ang isang daang taon, ang mga bayani ng kwento ni Hans Heinz Evers na "The Dead Jew" ay sasakay sa parehong karwahe kasama ang isang patay na tao.

Ang hindi maipaliwanag na kakila-kilabot ay nagmumula sa gawain ni Heinrich von KLEIST - isang taong may trahedya na kapalaran. Gaano man kahirap ang mga kritiko sa panitikan, na nag-aalala tungkol sa kapalaran ng kanyang pamana, subukang palambutin ang kadiliman na lumilitaw sa amin sa mga dramatikong gawa ni Kleist, hindi ito maaaring alisin sa kanya. Ang sining ay hindi kailangang ipagtanggol o bigyang-katwiran sa parehong paraan na ito ay nakatayo sa itaas ng lahat ng mga pag-atake.

Ang mundo ni Kleist ay nawawala ang nakagawiang hitsura. Ang mga piraso ng plaster ay nahuhulog, na patuloy na naglalantad sa mga itim na dingding. Napakakaunting natitira para sa isang tao - ibang tao. Ngunit paano ito mahahanap? Sa paligid ay mga taong lobo.

Narito ang mga salita ni Agnes mula sa trahedya na "The Shroffenstein Family":

Horror night! Yung funeral train

Sa pamamagitan ng liwanag ng kandila, napakaganda bilang isang panaginip.

Tingnan mo, ang lambak ay nagbabantang nagliliwanag

Pula-dugo na mga sulo ng apoy.

Ngayon, sa pamamagitan ng hukbong ito ng mga multo,

Tahanan hindi ako mangangahas para sa kahit ano.

Ito si Rupert mula sa Rossitsa, kasama ang kanyang mga kabalyero. Ang prusisyon ng libing na ito ay hindi nagdadala ng isang patay na tao: ito ay naghahanap sa kanya. At ang mga ito ay talagang hindi mga tao, ngunit mga multo, bulag, malamig, kung kanino wala ang kanilang mga sarili, o anumang bagay - maliban, marahil, ang mapurol na glow ng ginto.

Si Kleist ay walang maliwanag na espasyo ng klasikal na trahedya, naalis sa pangit at masakit na mga yugto, ganap na nai-relegate sa entablado. Hindi rin pinapayagan ni Kleist na mangyari ang mga kakila-kilabot na bagay sa harap ng madla, inilalagay din niya ang mga ito sa likod ng entablado, ngunit sa paraang lumiwanag ang mga ito at, sa huli, ay naroroon din. Nangyayari ang mga ito sa trahedya sa oras na nalaman ng manonood ang tungkol sa kanila. May pagkakaiba sa lugar at walang pagkakaiba sa oras. Sa parehong Shroffensteins, sa likod ng mga eksena, binugbog ng mga katulong si Jerome ng mga pamalo, siya ay bumangon at bumagsak muli. Hindi mo ito nakikita, ang asawa ni Rupert Schroffenstein, na nakatayo sa bintana, ay nakikita ito, at sinabi niya sa iyo kung ano ang nangyayari sa bakuran. Sa halip na ang classic na messenger, na ang kwento ay pinalamig ng panahon, si Kleist ay may isang kuwento na ipinapalabas sa sandaling ito. Ang katotohanan ng nangyayari ay tumitindi pa rin - nakakarinig tayo ng hindi maintindihan na mga hiyawan sa likod ng mga eksena, at ito ay nagpapalala sa kanila. Ang euphemism ni Kleist sa pagpapakita ng mga kakila-kilabot na bagay kung minsan ay tila hindi matatag, ang euphemism ay malapit nang magbigay daan sa presyon ng mga kakila-kilabot na bagay sa likod nito, at sila ay humanga sa amin sa lahat ng kanilang kahubaran. Sa Kleist, ang kakila-kilabot ay tumatagal, habang sa mga klasiko, alang-alang sa awa, ang kaiklian ay kinakailangan sa kanya. Kapag tumalon si Ottokar mula sa mataas na bintana ng bilangguan upang iligtas si Agnes, bumagsak ang kurtina ng teatro, at hanggang sa susunod na pagkilos, at pagkatapos ay hindi kaagad, nalaman mong buo pa rin si Ottokar at nabigyan ng babala si Agnes. Gayunpaman, gagawin pa rin ng mga pumatay ang kanilang trabaho.

At narito ang isang sipi mula kay Robert Guiscard, na hindi pa nakarating sa amin sa kabuuan nito, na nagsasalita tungkol sa walang ingat na katigasan ng ulo ng makapangyarihang pinuno ng Norman:

... At kung hindi siya umatras, kukunin niya

Kung gayon hindi ang kabisera ng Caesarea,

Ngunit isang libingan na bato lamang. Sa kanya,

Bilang kapalit ng mga pagpapala, dumapo

Balang araw ang sumpa ng ating mga anak

At may dumadagundong na kalapastanganan mula sa isang tansong dibdib

Sa sinaunang maninira ng mga ama,

Malapastangan, maghukay gamit ang mga kuko

Ang mga labi ni Giskar mula sa lupa.

Isang hindi mapag-aalinlanganang metapora, na, para sa lahat ng iyon, sa pinaka kakaibang paraan, ay kahawig ng mga paglalarawan ng mga nilalang sa gabi na iniwan ni Lovecraft, E. Blackwood, C. E. Smith at iba pang mga klasiko ng genre na "itim" noong unang bahagi ng ika-20 siglo.

Simula kay Robert Guiscard, sinubukan ni Kleist na hanapin ang kanyang mga contact sa kasamaan ng mundo. Ang "Labanan ng Arminius" ay puspos ng mga kalunos-lunos ng pambansang pagtatanggol sa sarili noong panahon ng pamumuno ng Pransya. Sa kaibuturan ng trahedyang ito, umuungal at umuugoy ang isang kakila-kilabot na anti-tao na mundo, kung saan nais ni Kleist na laruin ang kanyang laro. Malamang, ang susi sa trahedya ay ibinigay sa kadiliman, sa pinakamadilim na maliit na eksena kasama ang matandang babae na si Alraune (act V, fig. 4). Si Quintilius Var kasama ang kanyang mga tropa ay pumasok sa Teutoburg Forest. Sa kadiliman ng kagubatan, isang sinaunang babae mula sa tribong Cherusci ang ipinakita sa isang patpat at may parol. Pinayagan niya si War na magtanong sa kanya ng tatlong katanungan. "Saan ako nanggaling?" tanong niya. Ang sagot ay "Mula sa wala, Quintilius Varus!" - "Saan ako pupunta?" - "Sa wala, Quintilius Var." - "Nasaan ako ngayon?" - "Tatlong hakbang mula sa libingan, Quintilius Varus, sa pagitan ng isa ay wala at ang isa ay wala." Ang babaeng ito, nang sabihin ang kanyang sarili, ay lumabas, nawawala, na parang hindi pa. Si Quintilius Varus, ang Romanong heneral, ay nakakausap sa mismong kailaliman. Ang lahat ng mga eksena sa Teutoburg Forest ay tahimik at patuloy na komunikasyon sa kanya. Teutoburg Forest - ang mga bituka ng Alemanya, ang malalim na bituka ng bansa, ayon sa simbolismo ng Kleist Nation, Germanism sa trahedya na ito - mga kagubatan, mga landas ng swamp ng hayop, isang mundo na halos hindi pa naiilaw ng tao, isang mundo ng mga instincts, primordial encroachments.

Kapansin-pansin na ang buong drama ng Kleist ay napuno ng mga dayandang ng sinaunang mitolohiyang Aleman, malabo at hindi maisip. Ang kataas-taasang diyos na si Wodan ay ginugunita din, at maraming beses ang mga norns, ang diyosa ng kapalaran, at lahat ng ito ay maliit na nakahiwalay sa kagubatan, kung saan ang bawat puno ay, parang, inilagay sa serbisyo at proteksyon ng bansa, kung saan lahat ng bagay sa pamamagitan ng kalikasan mismo ay naging isang pagbabalatkayo at isang hadlang. Sa Kleist, ito ay tiyak na ang barbaric dismemberment na iniharap, hindi malinaw sa mga panloob na pwersa na bumubuo sa bansa, sa kanyang kamalayan, sa kanyang mitolohiya, sa kanyang pang-araw-araw na wika. Ang kahirapan, kapangitan, hindi pagkakatugma ng mga salitang Aleman at mga pangalan - Pfiffon, Iphikon - naniniil sa pandinig ng mga Latin, na pumasok sa jungle alien na ito sa kanila, kung saan ang lahat ay panlilinlang at malisyosong pagkalito para sa kanila, ay binibigyang-diin. "Isang kahila-hilakbot na sistema ng mga salita, sa pamamagitan ng mga tunog kung saan ang pagkakaiba sa pagitan ng dalawang tulad ng mga konsepto tulad ng araw at gabi ay hindi magagawang masira," ang isa sa mga pinuno ng militar ng Roma ay nagsasalita tungkol sa wika ng mga Aleman. Narito ang lahat ng malapot, malagkit, likas, makahayop - ito ay kung ano ito, ngunit ang "Labanan ng Arminius", ang bansa ay nasa pangunahing prinsipyo nito. Kailangang tawagan ni Kleist ang madilim na masamang puwersa na ito sa buong pagkilos upang simulan ang kanyang pambansang gawain. Dapat pansinin na si Arminius, prinsipe ng Cherusci, ay gumagamit ng mga elemento sa paraang hindi kusang-loob. Para sa kapakanan ng pagtawag sa mga elemento, gumagamit siya ng tunay na teknolohiya, napaka sopistikado at kumplikado. Ang isang buong sistema ng mga paraan ay kinakailangan upang itaas ang mga Aleman sa pakyawan na pagpuksa sa mga Romano, si Arminius ay nagsagawa ng mga kalupitan ng mga Romano, hindi kapani-paniwalang pinalaki ang kanilang ginawa, pinupukaw saanman at kung paano niya magagawa ang mabangis, sobrang-hayop na poot para sa kanila, utos. ang kanyang mga alipores upang lapastanganin ang mga dambana ng mga tao, sinunog. Siya provokes kanyang sariling asawa, Tusnelda, sa sobrang-kalupitan sa Roman legatong Ventidius, ang kanyang admirer; Iniisip niya ang isang malupit na pagpatay para sa binata, itinulak siya sa isang hawla na may isang gutom na oso, - siya mismo ay nananatili sa harap ng mga bar upang tamasahin kung paano isasagawa ang masaker. Ang eksena sa kulungan ng oso ay isang maliit na bersyon ng malaki at "kakila-kilabot na bagay na nangyayari sa drama. Ang pagkamatay ni Varus kasama ang mga legion sa Teutoburg Forest ay ang parehong napakalaking pinalaki na eksena na may isang malagim na oso, kamatayan sa isang bitag, kung saan ang lahat ng paraan ng pakikibaka ay inalis mula sa naghihingalong tao at tanging mga labasan ang natitira sa kamatayan.

Ernst Theodor Amadeus HOFFMANN. Ang isang sira-sira, sa kanyang sarili, tila, pamilyar sa mga gintong ahas at mahusay na mga wizard, tagapag-ayos ng mga paputok mula sa mga plot at mga character, isang mapangarapin na nagsimula sa mahusay na lihim ng musika - ito ang imahe na ipinakita sa kanyang walang karanasan na mambabasa. Kahit na ang Lovecraft ay minamaliit siya: "Ang mga sikat na kwento at nobela ni Ernst Theodor Wilhelm Hoffmann ay isang simbolo ng maalalahanin na tanawin at mature na anyo, kahit na sila ay may pagkahilig sa labis na kagaanan at pagmamalabis, ngunit walang mga panahunan na sandali ng pinakamataas, nakamamanghang katatakutan, na maaaring gawin at hindi gaanong sopistikadong auto RU. Kadalasan ang mga ito ay mas walang katotohanan kaysa sa kahila-hilakbot.

Lahat ng ito ay ganoon. Ngunit may isa pang Hoffmann, ang pinakamahalaga sa mga doble sa buhay ng manunulat. Narito kung paano ito inilarawan ni Heinrich:

“Si Hoffmann ... nakakita lamang ng mga multo sa lahat ng dako, tumango sila sa kanya mula sa bawat tsarera ng Tsino, mula sa bawat peluka ng Berlin; siya ay isang mangkukulam na ginawang mabangis na hayop ang mga tao, at ang huli ay naging mga tagapayo sa maharlikang korte ng Prussian; nagawa niyang tawagin ang mga patay mula sa mga libingan, ngunit ang buhay mismo ay nagtataboy sa kanya mula sa kanyang sarili, tulad ng isang madilim na multo. Naramdaman niya ito, naramdaman niyang nagiging multo siya; Ang lahat ng kalikasan ay naging isang baluktot na salamin na ngayon para sa kanya, kung saan nakita niya lamang ang kanyang sarili, isang libong beses na pangit na patay na maskara, at ang kanyang mga sinulat ay hindi hihigit sa isang nakamamanghang hiyawan ng katakutan sa dalawampung volume.

Imposibleng sumang-ayon sa gayong pagtatasa sa lahat, ngunit ito ay lubos na nagpapahiwatig.

Karamihan sa "kakila-kilabot" na maikling kwento ni Hoffmann ay kasama sa koleksyon ng Night Stories (1817). Kabilang sa mga ito, natagpuan ang mga ito bilang matalo ang isa o ibang tema, tradisyonal para sa genre ("Haunted Story", "Vampirism" ay nagsasabi ng mga pangalan, "Majorat" ay isang klasikong gothic na kuwento, "Ignaz Denner" ay nagsasabi tungkol sa isang lalaking nagbebenta ng kanyang kaluluwa sa diyablo, atbp.). atbp.), at hindi maihahambing na mas orihinal, na dapat kilalanin bilang kanyang pinakamalaking tagumpay sa sangay ng romantikong panitikan na kinagigiliwan natin. Una sa lahat, ito ay mga gawa tungkol sa automata.

Ang tema ng automat sa Hoffmann ay parehong may pilosopikal at tunay na pang-araw-araw na batayan. Ang nakaraang siglo, na natagpuan pa rin ni Hoffmann (at nanirahan dito ng higit sa kalahati ng oras na inilaan sa kanya ng kapalaran), ang Edad ng Enlightenment, ay higit sa lahat ang edad ng mga mekaniko. Nag-iwan siya ng imprint sa sistema ng pag-iisip, sa mga ideya tungkol sa tao at sa kanyang lugar sa uniberso. Ang konsepto ng "man-machine", na iniharap ng Enlightenment, ay hindi katanggap-tanggap para kay Hoffmann, gayundin para sa buong romantikong kultura, na sumasalungat sa isang buhay na organismo sa isang patay na mekanismo. Siya ay paulit-ulit na bumalik sa polemics na may ganitong konsepto (sa partikular, sa "The Church of the Jesuits in Germany"). Sa maingat na poot, napagtanto din niya ang purong inilapat, pang-araw-araw na pagpapakita - isang pagkagumon sa masalimuot na mga mekanismo at mga laruan, na napanatili sa simula ng ika-19 na siglo.

Ang pakikipag-usap tungkol sa mga ito sa maikling kuwento na "Automata", ibinatay ni Hoffmann ang kanyang sarili sa tunay, kilalang mga eksibit, na paulit-ulit na inilalagay sa pampublikong pagpapakita, na inilarawan nang detalyado sa mga libro at pahayagan.

Ang parehong naaangkop sa mga tagalikha ng mga mekanikal na laruan. Habang ang paglalaro ng mapanlikhang bata ay nagiging isang imitasyon ng isang tao, na nakakatakot sa panlabas na pagkakahawig nito, ang imbentor nito ay nawawala ang mga katangian ng isang mabait na sira-sira (Drosselmeyer sa The Nutcracker) at nagiging isang demonyong pigura na nagpapalabas ng madilim at masasamang kapangyarihan sa ibang tao. Sa "Automata" ang temang ito ay nakabalangkas lamang sa mga tuldok-tuldok na linya at hindi nakakatanggap ng pare-parehong pagbuo ng plot. Sa The Sandman, lumilitaw siya sa lahat ng kanyang hindi maaalis na kalupitan at trahedya, habang nakakakuha ng isang satirical na tunog. Ang pilosopikal na pag-unawa sa automat ay magkakaugnay dito sa panlipunan: ang Olympia na manika ay hindi lamang isang nagsasalita, kumakanta, sumasayaw na automat, ngunit isang nakakatuwang metapora para sa isang huwarang binibini, isang anak na babae ng isang propesor na mapapangasawa, at - mas malawak - ang kabuuan. daigdig ng mga Pilipino.

Sa konteksto ng paksang ito, si Hoffmann ay nagbibigay ng espesyal na kahulugan sa mga optical na instrumento - mga baso, salamin, na nagpapabagal sa pang-unawa ng mundo. Ang mga maling ideya na inspirasyon ng mga ito ay nakakakuha ng isang hypnotic na kapangyarihan sa kamalayan ng tao, paralisado ang kalooban, itulak sila sa hindi mahuhulaan, kung minsan ay nakamamatay na mga aksyon. Ang isang patay na bagay, na itinayo batay sa mga pisikal na batas, ay "nakakaagaw" ng isang buhay na nilalang. Kaya, ang linya sa pagitan ng nabubuhay at hindi nabubuhay sa nakapaligid na mundo ay nabura, ang pag-iisip ng tao na may hindi kilalang "abysses", ang punto ng intersection ng pisikal at espirituwal na mga prinsipyo, ay nagiging hangganan ng zone.

Ang isang pantay na mahalagang motif ng pag-agaw ng mga mata ay ginagamit sa The Sandman. Ang mata ng tao ay isa sa mga pinaka-mahina nitong organo, ito ay matatag na kasama sa bilog ng mga tradisyonal na simbolo ng ating sibilisasyon, at sa sining, ang pag-agaw ng paningin ay halos palaging inihahalintulad sa kamatayan, at ang walang laman na duguan na mga socket ng mata ay isang kakila-kilabot na imahe na kilala na. sa Sinaunang Greece (ang alamat ni Oedipus). Siya ay pinagtibay ng modernong horror literature sa pamamagitan ni Hoffmann kasama ang kanyang napakapangit na Coppelius.

"Mga kwento sa gabi" - ang pamagat, na mayroon ding metaporikal na karakter. Ang "gabi" na bahagi ng pag-iisip ng tao, na sa kalaunan, sa ating mga araw, ay itatalaga bilang hindi malay, ay lilitaw lalo na sa mga maikling kwento na "Sandman" at "Empty House", sa nobelang "Satan's Elixir", na isinulat. halos kasabay ng " Mga kwento sa gabi.

Ang kabaliwan at pangkukulam, magnetic influence at alchemical na mga eksperimento, isang misteryosong naglalako kasama ang kanyang magic mirror ay nagdaragdag sa isang kakaibang mosaic na plot ng The Empty House, na, bilang karagdagan sa kuwento ng bayani-nagsalaysay, ay nagsasama ng ilang magkakatulad na maliliit na kuwento sa parehong paksa. Mabilis, halos pattering, ang prehistory ng walang laman na bahay at ang mga naninirahan dito na nakalagay sa pinakadulo ay nag-aalis lamang ng panlabas, mababaw na layer ng misteryo na nakapalibot dito, ngunit hindi nilinaw ang nakatagong malalim na koneksyon na lumitaw sa pagitan ng tagapagsalaysay at ng baliw na matanda. babae, ang may-ari ng walang laman na bahay.

Si Hoffmann ay ang may-akda ng dalawang mahusay na nobela, kung saan ang una, Elixirs of the Devil (1815-1816), ay isinulat nang mas malapit sa simula ng kanyang aktibidad sa panitikan at nakatuon sa isa sa mga pinakatanyag na nobelang Gothic sa panitikan ng Europa - sa ang nabanggit na ni Lewis na The Monk. Ang nobelang ito, na unang inilathala noong 1795, ay matagal nang umiikot sa Alemanya, siyempre, hindi itinago ni Hoffmann ang kanyang koneksyon sa nobelang ito sa Ingles, at siya mismo ang nagpahayag nito sa isang pahina ng Elixir. Ang pangunahing tauhang babae ni Hoffmann na si Aurelius ay nagbabasa ng isang libro na nakakagulat na malapit sa mga kaganapan sa kanyang sariling buhay, na hinuhulaan ang kanilang karagdagang kurso - ito ay sa pinakadulo simula ng pagkakakilala ni Aurelius kay Medard, at ang libro ay tinawag na "The Monk", na isinalin mula sa Ingles. At sa katunayan, si Aurelius, sa kanyang kapalaran, ay kahawig ni Antonia, ang pangunahing tauhang babae ni Lewis, ang minamahal at biktima ni Ambrosio, isang monghe mula sa isang monasteryo ng Espanya, kung kanino si Hoffmann ay tumutugma kay Medard, isang monghe mula sa isang monasteryo ng Capuchin sa timog Alemanya. Si Hoffman ay sumasalamin kay Lewis sa mga indibidwal na karakter at kaganapan, mga sitwasyon ng balangkas, ngunit maaaring gawin ni Hoffman ang lahat ng ito, dahil ang pangkalahatang konsepto sa kanyang nobela ay ganap na naiiba kumpara kay Lewis. Sa may-akda ng Ingles, ang lahat ng puwersa ng suntok ay nakatuon sa simbahan, sa mga kaugalian ng monastiko. Kasamaan mula sa simbahan, kasamaan mula sa orthodox Catholicism - ganyan ang eksklusibong paksa ni Lewis. Pinipilit ng monasteryo ng Katoliko ang isang tao na talikuran ang kanyang sariling karnal na personalidad, binabaluktot ito - ito ay lumalaban, at lumalaban nang galit, para sa sarili nitong mga likas na karapatan, at ang itim na bestial na paghihimagsik ng isang iniinsulto at napahiya na natural na tao ay nagbibigay ng nilalaman ng isang napaka madamdamin, napakadramang nobela ni Lewis. Ang mga monasteryo, ayon kay Lewis, ay hindi isang kanlungan para sa isang banal na buhay) ngunit ang mga demonyong tirahan, ang diyablo at ang kanyang mga kasintahan ay lumipat sa mga monastikong selula. Sa isang bahagi, ang demonismong ito ng monasteryo ay naroroon din sa nobela ni Hoffmann, kabilang sa mga labi ng monasteryo ang mga bote na may elixir na ginamit ng diyablo na minsang naakit si St. Anthony sa kanyang ermita. Sumimsim si Capuchin Medard mula sa mga bote na ito. Siya ay isang tanyag na mananalumpati, ngunit nang ang kanyang talento sa pagpapastor ay maglaho mula sa sakit na kanyang dinanas, muli niya itong pinanumbalik sa pamamagitan ng pagsipsip mula sa malademonyong pagkaing ito, at samakatuwid ay ang hindi malusog, kahina-hinalang ningning ng kanyang nabago. Si Medard ay itinuturing na isang santo, ngunit ang itim ay humihip sa kanya, siya ay may hawak ng negatibong kapangyarihan. Kapag kumulog si Medard sa harap ng mga parokyano mula sa monastikong pulpito, maaaring maalala nito ang mga imahe sa mga kapitolyo ng mga lumang katedral - isang misa ng hayop, isang sermon sa harap ng mga lobo, nakadamit din tulad ng isang monghe, na may hubad na bibig, kung saan ang kanilang tunay na kalikasan . Totoo ang lahat, ngunit inilalarawan ni Hoffmann hindi lamang ang lokal na kasamaan ng mga monasteryo at simbahan, kung saan nililimitahan ni Lewis ang kanyang sarili. Sa nobela ni Hoffmann, ang bagay ay tungkol sa unibersal na kasamaan, na naroroon sa lahat ng dako, kahit na sa mga monasteryo - kung ang mga monasteryo ay naa-access sa kanya, pagkatapos ay sumusunod na ito ay nasa lahat ng dako at walang awa mula sa kanya kahit saan. Ang espesyal na lakas ng "itim" na nobela ni Hoffmann ay ang kasamaan, ayon kay Hoffmann, ay tumagos sa lahat ng makabagong buhay gaya nito, sa mga ordinaryong bahay, sa kaginhawahan ng mga bahay, sa mga pamilyang burgher, sa mga maharlika, prinsipeng pamilya, na nagtataglay ng mga taong parehong naliwanagan. at hindi naliwanagan. Ang kasamaan ay hindi sa lahat ng isang hiwalay na lalawigan na ang isang epidemya ay naganap, habang ang lahat ay kalmado sa paligid. Kapag tumakas si Medard mula sa monasteryo at natagpuan ang kanyang sarili sa ilang mahusay na pamamahala, kung saan ang lahat ay pinananatili sa mga tono ng isang sibil na idyll, pagkatapos dito, sa paglipas ng panahon, ang kanilang "itim", kung hindi ang pinakamaitim na kalaliman ay ipinahayag. Sa korte ng prinsipe, naglalaro sila ng pagkakataon, naglalaro sila ng pharaoh, ngunit ang awa ay labis na lumalakas doon na nailigtas nila ang natalo at inililihis ang lahat ng nawawalang pera sa kanya. Gayunpaman, may mga bilangguan sa punong-guro, at napaka-kahila-hilakbot, at sa mga ito ang mga tao ay talagang pinananatili, hindi biro, at hindi sila pinapangako ng isang masayang resulta. Si Medard mismo ay nakilala ang dilim ng kulungan ng prinsipe. Dinala siya para sa interogasyon, at kinailangan niyang harapin ang isang napakatalim na interogator na walang awang nakipaglaro sa kanya, hindi isang nakakatuwang laro, ngunit isang masakit, kung saan sina Porfiry at Raskolnikov ay bahagyang nahuhumaling. Sa pinaka-liberal na pamunuan, na pinamumunuan ng isang magaling na mahilig sa sining, mayroong mga bilangguan, at pagpapahirap, at malupit na pagbitay, at ito ay sa pamamagitan lamang ng isang espesyal na pagkakataon na si Medard ay nakatakas sa plantsa. Ang Principality, kung saan kinuha si Medard, ay isang principality sa diwa ng Biedermeier, na hindi nangangahulugang pag-aalis ng death penalty sa Principality, halimbawa. Ito ay ginagamit dito tulad ng sa anumang iba pa.

Kaugnay nito, isinulat ng domestic literary critic na si Y. Berkovsky: “Nakagawa si Hoffmann ng napakahalagang pagtuklas para sa panitikan noon: ang kakila-kilabot na mundo ay nagkakasundo sa Biedermeier, na may magandang-loob na istilong Biedermeier. Sa tiyan ng Biedermeier nabubuhay ang mga krimen, pagsubok, pagsisiyasat, quarterings at pagbitay. Si Hoffmann mismo, bilang isang artista, higit sa lahat ay nagtagumpay sa paglalarawan ng isang kakila-kilabot na mundo nang ito ay isinagawa sa pakikipag-ugnay nito sa ordinaryong buhay sibilyan. Nang isinulat ni Hoffmann ang kakila-kilabot bilang isang uri ng genre, sarado sa sarili nito, nang ipinakita niya ito ng mga extract, black extract, tulad ng sa marami sa kanyang Night Stories - si Ignaz Denner, halimbawa - nagdusa siya ng walang alinlangan na kabiguan. Upang mapabilib, ang kahila-hilakbot ay nangangailangan ng pang-araw-araw na batayan, ang mga garantiya ng katotohanan, kung hindi man ay nakakainis lamang ito sa imahinasyon at isip.

Gayunpaman, ang gayong pananaw ay ganap na hindi mapanghawakan. Ang panitikan ng daigdig ay naghihintay sa pagdating ni Edgar Allan Poe, na hinamak ang kanyang kontemporaryong panahon at lipunan - wala sa espasyo, wala sa oras ... At si Hoffmann ay isa sa mga naghanda sa pagdating na ito.

Sa mga romantikong Aleman, dapat din nating banggitin sina Heinrich Heine, Friedrich DE LA MOTT FOUQUET, at ang lalaking sumulat sa ilalim ng pseudonym na BONAVENTURA. Ang una sa "Aklat ng Mga Kanta" ay lumikha ng mga imahe na napaka natural at nakakatakot na ang isa ay maaari lamang magtaka kung paano ang ugat na ito, na napakalakas sa kanya, ay maaaring mawala sa paglipas ng mga taon. Humanga sa tula mula sa kanyang "Book of Songs":

Sa kubeta ang batang babae ay nakatulog,

Ang panaginip ay iluminado ng buwan;

Sa likod ng dingding - kaguluhan at pagkanta,

Parang waltz ring.

"Titingin ako sa bintana,

Sino ang hindi nagbibigay sa akin ng pahinga.

Oo, ito ay isang kalansay na may biyolin!

Sumilip at kumakanta.

Nangako ka sa akin ng isang sayaw

Nagsalita siya, nagsumpa siya ng hindi totoo.

Ngayon ay isang bola sa bakuran ng simbahan.

Halika, sumayaw tayo sa nilalaman ng ating puso."

Doon mismo ang dominanteng puwersa ng dalaga

Kinuha, nagsimulang dalhin

Sa likod ng kalansay na lumakad na kumakanta

At paglalagari sa unahan.

Nagbabalat, tumatalon sa sayaw,

Ang mga buto ay lumalakas nang malakas.

And nods, nods so creepy

Hubad na bungo sa liwanag ng sinag.

(isinalin ni V. Levansky)

Ang perlas na ito ay magiging maganda sa isang prosaic na setting...

Sa likod ng pseudonym na "Bonaventure", tila, namamalagi ang pilosopo at kritiko na si Friedrich Schelling. Ang kanyang "Night Vigils" ay inaasahang ekspresyonismo. Ang nobela ay gabing nagkatawang-tao, at walang kahit isang maling tala sa simponyong ito ng katatakutan, kung ito man ay walang ulap, o kung ang pangungutya ay may halong dito.

Tungkol sa de la Motte Fouque, hayaan ang Lovecraft na sabihin:

“Ang pinaka-sining na perpekto sa mga kuwento ng supernatural sa Kontinente ay ang Ondine ni Friedrich Heinrich Carl, Baron de la Motte Fouquet. Sa kuwentong ito tungkol sa espiritu ng tubig, na naging asawa ng isang mortal at nakatagpo ng isang kaluluwa ng tao, mayroong isang maselan, banayad na kasanayan, salamat sa kung saan ito ay makabuluhan hindi lamang para sa isang pampanitikan genre, at mayroong isang naturalness na nagdadala ang kuwentong mas malapit sa isang kuwentong bayan. Sa esensya, ang balangkas ay kinuha mula sa Treatise on the Ancient Fairies ni Paracelsus, isang manggagamot at alchemist ng Renaissance.

Si Undine, ang anak ng makapangyarihang hari ng mga dagat, ay ipinagpalit ng kanyang ama sa munting anak na babae ng isang mangingisda, upang magkaroon siya ng kaluluwa sa pamamagitan ng pag-aasawa sa isang makalupang kabataan. Nakilala ang marangal na binata na si Hildebrand sa bahay ng kanyang kinakapatid na ama, na itinayo malapit sa dagat at sa gilid ng kagubatan, hindi nagtagal ay pinakasalan niya ito at sumama sa kanya sa kastilyo ng kanyang pamilya na si Ringstetten. Si Hildebrand, gayunpaman, ay unti-unting nagsasawa sa kanyang hindi makalupa na asawa at lalo na nasawa sa kanyang tiyuhin, ang masamang espiritu ng talon ng Kuhleboma, lalo na nang ang binata ay nagkakaroon ng mas lalong paglalambing para kay Bertalda, ang anak ng parehong mangingisda para sa na ipinagpalit ni Ondine. Sa huli, habang naglalakad sa kahabaan ng Danube, na pinukaw ng inosenteng maling pag-uugali ng isang mapagmahal na asawa, bumigkas siya ng masasamang salita, ibinalik siya sa kanyang orihinal na estado, na, ayon sa umiiral na mga batas, ay maaari lamang baguhin nang isang beses, upang patayin siya. kung siya ay lumabas na hindi tapat sa kanyang alaala. Nang maglaon, nang pakasalan na ni Hildebrand si Bertalda, handa nang gampanan ni Ondine ang kanyang malungkot na tungkulin, ngunit ginagawa niya ito nang may luha sa kanyang mga mata. Kapag ang isang binata ay inilibing sa tabi ng kanyang mga ninuno sa sementeryo ng nayon, isang babaeng nakabalot na puting pigura ang lumitaw sa prusisyon ng libing, ngunit nawala pagkatapos ng panalangin. Kung saan siya nakatayo, lumitaw ang isang kulay-pilak na batis, na bumubulusok sa paligid ng libingan at dumadaloy sa lawa sa tabi ng pinto. Ipinakikita pa rin ito ng mga taganayon sa mga bisita, na sinasabing nagkaisa sina Undine at Hildebrand pagkatapos ng kamatayan. Maraming mga lugar sa salaysay at kapaligiran nito ang nagsasalita tungkol sa Fouquet bilang isang makabuluhang manunulat sa genre ng horror literature, lalo na sa mga paglalarawan ng haunted forest, kung saan ang puti ng niyebe at lahat ng uri ng walang pangalan na bangungot ay nangyayari. Ang mga romantikong Aleman, kung hindi sila gumawa ng isang rebolusyon sa "itim" na genre, pagkatapos ay inihanda ito. Ito ang unang pagtatangka na seryosohin ang isang genre na hinamak ng mga kritiko, minamahal ng publiko at minamaliit ng mga kapatid na sumusulat na nagtatrabaho dito. Nakatakas ang kadiliman mula sa madulas na mga paws ng tabloid hack upang lumiwanag tulad ng isang itim na brilyante sa noo ng mga tunay na artista - at ang una sa kanila ay si Edgar Allan Poe ...

Apendise.

Para sa mga interesado, isang listahan ng mga publikasyon sa Russian ang ibinigay, kung saan mahahanap mo ang ilan sa mga gawa na binanggit sa pagsusuri:

1. Mga piling prosa ng mga romantikong Aleman. Tomo 1-2. M, Hood.Lit., 1979.

2. Tula ng German Romantics. M, Art.Lit., 1985.

3. Achim von Arnim. Isabella ng Egypt. Tomsk, Aquarius, 1994.

4. Bonaventure. Mga pagbabantay sa gabi. M, Nauka, 1989.

5. G. Heine. Romantikong paaralan. Aklat ng awit. - iba't ibang publikasyon

6. E.T.A. Hoffman. Mga nobela .. Mga Elixir ni Satanas - iba't ibang mga edisyon, halimbawa: Hoffmann E.-T.-A. Sandman. St. Petersburg, Crystal, 2000. Isang espesyal na napiling koleksyon ng mga mystical short story ni Hoffmann.

7. Novalis. Heinrich von Ofterdingen. M., Nauka, Ladomir, 2003.

Tandaan. Gumamit ang artikulo ng mga fragment ng mga gawa ni A. Chameev, Yu. Berkovsky at G.F. Lovecraft.

Vladislav Zhenevsky