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Der sozialistische Realismus ist die künstlerische Methode der Literatur und Kunst und im weiteren Sinne das ästhetische System, das um die Wende des 19. und 20. Jahrhunderts Gestalt annahm. und etabliert in der Ära der sozialistischen Neuordnung der Welt.

Zum ersten Mal erschien das Konzept des sozialistischen Realismus auf den Seiten der Literaturnaya Gazeta (23. Mai 1932). Die Definition des sozialistischen Realismus wurde auf dem Ersten Kongress der Sowjetischen Schriftsteller (1934) gegeben. In der Charta der Union sowjetischer Schriftsteller wurde der sozialistische Realismus als Hauptmethode der Fiktion und Kritik definiert, die vom Künstler eine „wahre, historisch-konkrete Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung“ fordert. Zugleich soll die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit der Aufgabe der ideologischen Veränderung und Erziehung der Werktätigen im Geiste des Sozialismus verbunden werden.“ Diese allgemeine Richtung der künstlerischen Methode schränkte in keiner Weise die Freiheit des Schriftstellers bei der Wahl der künstlerischen Formen ein, "wobei, wie in der Charta festgelegt, - die künstlerische Kreativität eine außergewöhnliche Gelegenheit zur Manifestation schöpferischer Initiative, die Wahl verschiedener Formen, Stile und Genres."

M. Gorky hat in seinem Bericht auf dem Ersten Sowjetischen Schriftstellerkongress den künstlerischen Reichtum des sozialistischen Realismus grob charakterisiert und gezeigt, dass "der sozialistische Realismus das Sein als Akt, als Kreativität bejaht, deren Zweck die kontinuierliche Entwicklung der meisten" ist wertvolle individuelle menschliche Fähigkeiten ...".

Wenn sich die Entstehung des Begriffs auf die 30er Jahre bezieht und die ersten großen Werke des sozialistischen Realismus (M. Gorky, M. Andersen-Neksø) zu Beginn des 20. Jahrhunderts erschienen, dann waren bestimmte Merkmale der Methode und einige ästhetische Prinzipien bereits im 19. Jahrhundert skizziert. , seit der Entstehung des Marxismus.

"Bewusster historischer Inhalt", ein Wirklichkeitsverständnis aus der Sicht der revolutionären Arbeiterklasse findet sich in gewisser Weise schon in vielen Werken des 19. Jahrhunderts: in der Prosa und Poesie von G. Veerth, im Roman von W. Morris "News from Nowhere, or the Era of Happiness", in den Werken der Dichter der Pariser Kommune E. Potier.

So entsteht mit dem Eintritt in die historische Arena des Proletariats, mit der Verbreitung des Marxismus eine neue, sozialistische Kunst und sozialistische Ästhetik. Literatur und Kunst nehmen den neuen Inhalt des historischen Prozesses auf, beginnen ihn im Licht der Ideale des Sozialismus zu beleuchten, verallgemeinern die Erfahrungen der revolutionären Weltbewegung, der Pariser Kommune, und seit dem Ende des 19. Jahrhunderts. - die revolutionäre Bewegung in Russland.

Die Frage nach den Traditionen, auf denen die Kunst des sozialistischen Realismus beruht, kann nur unter Berücksichtigung der Vielfalt und des Reichtums der nationalen Kulturen gelöst werden. So basiert die sowjetische Prosa weitgehend auf der Tradition des russischen kritischen Realismus des 19. Jahrhunderts. In der polnischen Literatur des 19. Jahrhunderts. die führende Richtung war die Romantik, deren Erfahrungen einen spürbaren Einfluss auf die moderne Literatur dieses Landes haben.

Der Traditionsreichtum der Weltliteratur des sozialistischen Realismus wird in erster Linie durch die Vielfalt der nationalen Wege (sowohl gesellschaftlich als auch ästhetisch, künstlerisch) der Bildung und Entwicklung einer neuen Methode bestimmt. Für Schriftsteller einiger Nationalitäten unseres Landes ist die künstlerische Erfahrung der Volkserzähler, das Thema, die Art und der Stil des antiken Epos von großer Bedeutung (zum Beispiel bei den kirgisischen "Manas").

Die künstlerische Innovation der Literatur des sozialistischen Realismus zeigte sich bereits in den frühen Stadien ihrer Entwicklung. Mit den Werken von M. Gorky "Mutter", "Feinde" (die für die Entwicklung des sozialistischen Realismus von besonderer Bedeutung waren) sowie den Romanen von M. Andersen-Neksø "Pelle der Eroberer" und "Ditte das Kind von Man", proletarische Poesie des späten 19. nicht nur neue Themen und Helden kamen in die Literatur, sondern auch ein neues ästhetisches Ideal.

Bereits in den ersten sowjetischen Romanen manifestierte sich das epische Ausmaß des Volkes in der Darstellung der Revolution. Der epische Atem der Ära ist in „Chapaev“ von D. A. Furmanov, „Iron Stream“ von A. S. Serafimovich, „Defeat“ von A. A. Fadeev spürbar. Anders als in den Epen des 19. Jahrhunderts wird das Bild des Volksschicksals gezeigt. Das Volk erscheint nicht als Opfer, nicht als einfacher Teilnehmer an Ereignissen, sondern als treibende Kraft der Geschichte. Die Darstellung der Masse des Volkes wurde nach und nach mit der Vertiefung des Psychologismus in der Darstellung einzelner menschlicher Charaktere kombiniert, die diese Masse darstellen ("Der stille Don" von MA Sholokhov, "Walking through the Agony" von AN Tolstoi, Romane von FV Gladkov , LM Leonov, K. A. Fedin, A. G. Malyshkina und andere). Das epische Ausmaß des Romans des sozialistischen Realismus manifestierte sich in den Werken von Schriftstellern aus anderen Ländern (in Frankreich - L. Aragon, in der Tschechoslowakei - M. Puimanov, in der Deutschen Demokratischen Republik - A. Zegers, in Brasilien - J. Amadou ).

Die Literatur des sozialistischen Realismus hat ein neues Bild eines positiven Helden geschaffen - eines Kämpfers, eines Baumeisters, eines Führers. Durch ihn wird der historische Optimismus des Künstlers des sozialistischen Realismus noch deutlicher: Der Held bekräftigt den Glauben an den Sieg der kommunistischen Ideen, trotz vorübergehender Niederlagen und Verluste. Der Begriff „optimistische Tragödie“ lässt sich vielen Werken zuschreiben, die die schwierigen Situationen des revolutionären Kampfes vermitteln: „The Defeat“ von A. A. Fadeev, „The First Horse“, Vs. V. Vishnevsky, „The Dead Remain Young“ A. Zegers, „Berichterstattung mit einer Schlinge um den Hals“ von Yu Fucik.

Romantik ist ein organisches Merkmal der Literatur des sozialistischen Realismus. Die Jahre des Bürgerkriegs, der Umstrukturierung des Landes, das Heldentum des Großen Vaterländischen Krieges und der antifaschistische Widerstand bestimmten in der Kunst sowohl den eigentlichen Inhalt des romantischen Pathos als auch das romantische Pathos in der Vermittlung der Wirklichkeit. Romantische Züge waren in der Poesie des antifaschistischen Widerstands in Frankreich, Polen und anderen Ländern weit verbreitet; in Werken, die den Kampf des Volkes darstellen, zum Beispiel in dem Roman des englischen Schriftstellers J. Aldridge "The Sea Eagle". Das romantische Prinzip in der einen oder anderen Form ist im Werk der Künstler des sozialistischen Realismus immer präsent und geht in seinem Wesen auf die Romantik der sozialistischen Realität selbst zurück.

Der sozialistische Realismus ist eine historisch einheitliche Kunstbewegung im Zeitalter der sozialistischen Neuordnung der Welt, die in all ihren Erscheinungsformen gemeinsam ist. Diese Gemeinschaft scheint jedoch unter bestimmten nationalen Bedingungen wiedergeboren zu werden. Der sozialistische Realismus ist internationaler Natur. Das internationale Prinzip ist sein integraler Bestandteil; sie drückt sich in ihm sowohl historisch als auch ideologisch aus und spiegelt die innere Einheit des multinationalen sozialhistorischen Prozesses wider. Das Konzept des sozialistischen Realismus wird ständig erweitert, als die Stärkung demokratischer und sozialistischer Elemente in der Kultur eines bestimmten Landes.

Der sozialistische Realismus ist das verbindende Prinzip der sowjetischen Literatur insgesamt, mit all den Unterschieden in den nationalen Kulturen, die von ihren Traditionen und dem Zeitpunkt des Eintritts in den literarischen Prozess abhängen (einige Literaturen haben eine jahrhundertealte Tradition, andere wurden erst im Laufe der Jahre geschrieben der Sowjetmacht). Bei aller Vielfalt nationaler Literaturen gibt es Tendenzen, die sie vereinen, die, ohne die individuellen Eigenheiten der einzelnen Literaturen auszuradieren, die wachsende Konvergenz der Nationen widerspiegeln.

A. T. Tvardovsky, R. G. Gamzatov, Ch. T. Aitmatov, M. A. ein Freund in der allgemeinen Richtung der Kreativität.

Das internationale Prinzip des sozialistischen Realismus manifestiert sich klar im weltliterarischen Prozess. Während sich die Prinzipien des sozialistischen Realismus herausbildeten, war die internationale künstlerische Erfahrung der nach dieser Methode geschaffenen Literatur relativ gering. Eine große Rolle bei der Erweiterung und Bereicherung dieser Erfahrung spielte der Einfluss von M. Gorki, V. V. Mayakovsky, M. A. Sholokhov, der gesamten sowjetischen Literatur und Kunst. Später wurde die Vielfalt des sozialistischen Realismus in ausländischen Literaturen offenbart und die größten Meister traten hervor: P. Neruda, B. Brecht, A. Segers, J. Amadou und andere.

Außergewöhnliche Vielfalt offenbarte sich in der Poesie des sozialistischen Realismus. So gibt es zum Beispiel Poesie, die die Tradition von Volksliedern fortsetzt, klassische, realistische Texte des 19. Jahrhunderts. (A. T. Tvardovsky, M. V. Isakovsky). Ein anderer Stil wurde von V. V. Mayakovsky bezeichnet, der damit begann, den klassischen Vers aufzubrechen. Die Vielfalt der nationalen Traditionen der letzten Jahre wurde in den Werken von RG Gamzatov, E. Mezhelaitis und anderen offenbart.

In einer Rede am 20. November 1965 (anlässlich der Verleihung des Nobelpreises) formulierte MA Scholochow den Hauptinhalt des Konzepts des sozialistischen Realismus wie folgt: „Ich spreche vom Realismus, der das Pathos trägt, das Leben zu erneuern, es neu zu gestalten zum Wohle des Menschen. Ich spreche natürlich von der Art von Realismus, die wir heute sozialistisch nennen. Seine Originalität ist, dass es eine Weltanschauung ausdrückt, die weder Kontemplation noch Flucht aus der Realität akzeptiert, zum Kampf für den Fortschritt der Menschheit aufruft, es ermöglicht, die Ziele von Millionen von Menschen zu verstehen und den Weg des Kampfes für sie zu beleuchten . Daraus folgt die Schlussfolgerung, wie ich als sowjetischer Schriftsteller über den Platz des Künstlers in der modernen Welt denke.“

Um zu verstehen, wie und warum der sozialistische Realismus entstand, ist es notwendig, die gesellschaftsgeschichtliche und politische Situation der ersten drei Jahrzehnte des beginnenden 20. Jahrhunderts kurz zu beschreiben, denn diese Methode wurde wie keine andere politisiert. Der Verfall des monarchischen Regimes, seine zahlreichen Fehleinschätzungen und Misserfolge (russisch-japanischer Krieg, Korruption auf allen Regierungsebenen, Brutalität bei der Unterdrückung von Demonstrationen und Ausschreitungen, "Rasputinismus" etc.) führten in Russland zu massiver Unzufriedenheit. In intellektuellen Kreisen ist es zur Regel der guten Sitte geworden, in Opposition zur Regierung zu stehen. Ein bedeutender Teil der Intelligenz verfällt dem Charme der Lehren von Karl Marx, der versprach, die Gesellschaft der Zukunft unter neuen, gerechten Bedingungen zu gestalten. Die Bolschewiki erklärten sich zu wahren Marxisten, die sich von anderen Parteien durch das Ausmaß ihrer Ideen und "wissenschaftlichen" Prognosen abhoben. Und obwohl nur wenige Menschen Marx wirklich studierten, wurde es in Mode, Marxist und damit Anhänger der Bolschewiki zu sein.

Von dieser Epidemie war auch M. Gorki betroffen, der als Nietzsche-Verehrer begann und zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Russland als Vorbote des kommenden politischen „Sturms“ große Popularität erlangt hatte. Im Werk des Schriftstellers tauchen Bilder von stolzen und starken Menschen auf, die sich gegen das graue und düstere Leben auflehnen. Später erinnerte sich Gorki: "Als ich zum ersten Mal einen Mann mit einem Großbuchstaben schrieb, wusste ich noch nicht, was für ein großartiger Mann er war. Sein Bild war mir nicht klar."

Gorki, der seine Leidenschaft für den Nietzscheismus fast überlebt hatte, drückte seine neuen Erkenntnisse in dem Roman Mutter (1907) aus. Es gibt zwei zentrale Zeilen im Roman. In der sowjetischen Literaturkritik, insbesondere in Schul- und Universitätskursen in Literaturgeschichte, wurde die Figur des Pavel Wlassow hervorgehoben, der sich vom gewöhnlichen Handwerker zum Führer der werktätigen Massen entwickelte. Im Bilde des Paulus wird das zentrale Gorki-Konzept verkörpert, wonach der wahre Herr des Lebens ein vernunftbegabter und geistreicher Mensch, zugleich eine praktische Figur und ein Romantiker ist, der sich der Möglichkeit der praktischen Verwirklichung sicher ist des ewigen Traums der Menschheit - auf der Erde ein Reich der Vernunft und Güte aufzubauen. Gorki selbst glaubte, dass sein Hauptverdienst als Schriftsteller darin bestand, dass er "der erste in der russischen Literatur und vielleicht der erste in einem solchen Leben war, der persönlich die größte Bedeutung der Arbeit erkannte - die Arbeit, die alles Wertvollste bildet, alles schön, alles toll auf dieser welt."

In "Mutter" wird der Arbeitsprozess und seine Rolle bei der Transformation der Persönlichkeit nur deklariert, und doch ist es der Mann der Arbeit, der im Roman zum Sprachrohr des Denkens des Autors gemacht wird. Anschließend werden sowjetische Schriftsteller dieses Versehen von Gorki berücksichtigen und der Produktionsprozess in all seinen Feinheiten in Werken über die Arbeiterklasse beschrieben.

In der Person des Vorgängers Chernyshevsky, der das Bild eines positiven Helden schuf, der für das universelle Glück kämpfte, malte Gorki zunächst auch Helden, die über dem Alltag ragen (Chelkash, Danko, Petrel). In "Mutter" sagte Gorki ein neues Wort. Pavel Vlasov ist nicht wie Rakhmetov, der sich überall frei und wohl fühlt, alles weiß und alles zu tun weiß und mit heroischer Stärke und Charakter ausgestattet ist. Paul ist ein Mann der Masse. Er ist „wie jeder andere“, nur sein Glaube an die Gerechtigkeit und die Notwendigkeit der Sache, der er dient, ist immer stärker als der der anderen. Und hier erhebt er sich zu solchen Höhen, dass Rakhmetov unbekannt war. Rybin sagt über Pawel: "Der Mann wusste, dass sie ihn mit einem Bajonett schlagen könnten, und sie würden ihn mit harter Arbeit abschlachten, aber er ging. Mutter würde ihn auf dem Weg belügen - wäre hinübergetreten. Hätte ich, Nilovna, über dich hinweggehen? ... "Und Andrey Nakhodka, einer der Charaktere, die dem Autor am Herzen liegen, ist solidarisch mit Pavel (" Für meine Kameraden, für die Sache - ich kann alles tun! Und ich werde töten. Zumindest meine Sohn ...").

Noch in den 1920er Jahren erzählte die sowjetische Literatur, die die grausame Intensität der Leidenschaften im Bürgerkrieg widerspiegelte, wie ein Mädchen ihre Geliebte tötet - einen ideologischen Feind ("Einundvierzigste" von B. Lavrenev), wie Brüder, die von einem Wirbelwind von Revolution in verschiedenen Ländern, vernichten sich gegenseitig, wie Söhne ihre Väter umbringen und sie hinrichten Kinder ("Don Stories" von M. Sholokhov, "Cavalry" von I. Babel, etc.), aber die Schriftsteller vermieden es dennoch, sie zu berühren das Problem des ideologischen Antagonismus zwischen Mutter und Sohn.

Das Bild von Paul im Roman wird mit scharfen Plakatstrichen nachgebildet. Hier im Haus von Pavel versammeln sich Handwerker und Intellektuelle und führen politische Auseinandersetzungen, hier führt er eine Menge empört über die Willkür der Geschäftsführung (die Geschichte vom "Sumpfpenny"), hier geht Wlassow bei der Demonstration vor der Säule mit rotem Transparent in der Hand, hier sagt er vor Gericht eine Anklagerede. Die Gedanken und Gefühle des Helden offenbaren sich vor allem in seinen Reden, die innere Welt des Paulus bleibt dem Leser verborgen. Und das ist nicht Gorkis Fehleinschätzung, sondern sein Credo. „Ich“, betonte er einmal, „beginne mit einem Menschen, und ein Mensch beginnt für mich mit seinem Gedanken.“ Deshalb finden sich die Protagonisten des Romans so gerne und oft deklarative Begründungen für ihre Aktivitäten.

Nicht umsonst heißt der Roman jedoch "Mutter" und nicht "Pavel Vlasov". Pauls Rationalismus hebt die Emotionalität der Mutter hervor. Sie ist nicht von der Vernunft motiviert, sondern von der Liebe zu ihrem Sohn und seinen Kameraden, da sie in ihrem Herzen spürt, dass sie das Gute für alle wollen. Nilovna versteht nicht wirklich, worüber Pavel mit seinen Freunden spricht, aber sie glaubt, dass sie Recht haben. Und dieser Glaube an sie ist religiös.

Nilovna und "bevor sie neue Leute und Ideen kennenlernte, war sie eine zutiefst religiöse Frau. Aber hier ist das Paradox: Diese Religiosität stört die Mutter fast nicht, sondern hilft häufiger, das Licht des neuen Glaubens zu durchdringen, der von ihrem Sohn getragen wird. Sozialist und Atheist Pavel.<...>Und auch später nimmt ihr neuer revolutionärer Enthusiasmus den Charakter einer Art religiöser Begeisterung an, wenn sie sich zum Beispiel beim Besuch eines Dorfes mit illegaler Literatur wie eine junge Pilgerin fühlt, die in ein fernes Kloster geht, um sich vor einer wundersamen Ikone zu verbeugen . Oder - wenn sich die Worte eines revolutionären Liedes bei einer Demonstration im Geist der Mutter mit dem Ostergesang zur Ehre des auferstandenen Christus vermischen."

Und junge atheistische Revolutionäre selbst greifen oft auf religiöse Phrasen und Parallelen zurück. Dieselbe Nachodka wendet sich an die Demonstranten und die Menge: "Wir sind jetzt auf eine Prozession gegangen im Namen des neuen Gottes, des Gottes des Lichts und der Wahrheit, des Gottes der Vernunft und der Güte! Unser Ziel ist fern von uns, die Dornenkrone." ist in der Nähe!" Eine andere der Romanfiguren erklärt, dass die Proletarier aller Länder eine gemeinsame Religion haben - die Religion des Sozialismus. Paulus hängt in seinem Zimmer eine Reproduktion, die Christus und die Apostel auf dem Weg nach Emmaus darstellt (Nilowna vergleicht dann ihren Sohn und seine Gefährten mit diesem Bild). Bereits damit beschäftigt, Flugblätter zu verteilen und sich im Kreis der Revolutionäre zu Eigen zu machen, begann Nilovna "weniger zu beten, sondern dachte mehr und mehr an Christus und an die Menschen, die, ohne seinen Namen zu nennen, als ob sie ihn nicht einmal kennen würden, lebten - es schien ihr - nach seinem Geheiß und, wie er, das Land als Reich der Armen betrachtete, wollten sie alle Reichtümer der Erde gleichmäßig unter das Volk verteilen. Einige Forscher sehen in Gorkis Roman im Allgemeinen eine Modifikation des "christlichen Mythos vom Erlöser (Pavel Vlasov), der sich im Namen der ganzen Menschheit und seiner Mutter (dh der Mutter Gottes) opfert".

Alle diese Züge und Motive würden, wenn sie in irgendeinem Werk eines sowjetischen Schriftstellers der dreißiger und vierziger Jahre auftauchten, von Kritikern sofort als "Verleumdung" gegen das Proletariat angesehen. In Gorkis Roman wurden diese Aspekte jedoch vertuscht, da die "Mutter" zur Quelle des sozialistischen Realismus erklärt wurde und es unmöglich war, diese Episoden vom Standpunkt der "Hauptmethode" aus zu erklären.

Die Situation wurde noch dadurch erschwert, dass solche Motive im Roman nicht zufällig waren. In den frühen neunziger Jahren verließen V. Bazarov, A. Bogdanov, N. Valentinov, A. Lunacharsky, M. Gorki und eine Reihe anderer weniger bekannter Sozialdemokraten auf ihrer Suche nach philosophischer Wahrheit den orthodoxen Marxismus und wurden Anhänger des Machismus . Die ästhetische Seite des russischen Machismus wurde durch Lunatscharski begründet, aus dessen Sicht der bereits veraltete Marxismus zur "fünften großen Religion" wurde. Sowohl Lunatscharski selbst als auch seine Gefährten versuchten auch, eine neue Religion zu schaffen, die den Kult der Stärke, den Kult des Übermenschen, frei von Lügen und Unterdrückung bekennt. In dieser Lehre sind Elemente des Marxismus, Machismus und Nietzscheanismus eng miteinander verflochten. Gorki teilte und popularisierte dieses System von Ansichten, das in der Geschichte des russischen Sozialdenkens unter dem Namen "Gottesbau" bekannt ist.

Erst G. Plechanow und dann noch schärfer kritisierte Lenin die Ansichten der abtrünnigen Verbündeten. Lenin erwähnte Gorkis Namen jedoch in seinem Buch Materialism and Empirio-Criticism (1909) nicht: Das Oberhaupt der Bolschewiki war sich der Macht von Gorkis Einfluss auf die revolutionär gesinnte Intelligenz und Jugend bewusst und wollte den "petrel der Revolution" aus dem Bolschewismus.

In einem Gespräch mit Gorki sprach Lenin über seinen Roman wie folgt: "Das Buch ist notwendig, viele Arbeiter haben sich unbewusst, spontan an der revolutionären Bewegung beteiligt, und jetzt werden sie Mutter mit großem Nutzen für sich selbst lesen"; "Ein sehr aktuelles Buch." Dieses Urteil weist auf eine pragmatische Herangehensweise an ein fiktionales Werk hin, die sich aus den wichtigsten Bestimmungen von Lenins Artikel "Parteiorganisation und Parteiliteratur" (1905) ergibt. Darin plädierte Lenin für "literarische Arbeit", die "keine individuelle Angelegenheit sein kann, unabhängig von der allgemeinen proletarischen Angelegenheit", und forderte, dass "literarische Arbeit" "Rad und Zahnrad eines einzigen großen sozialdemokratischen Mechanismus" werde. Lenin selbst hatte den Parteijournalismus im Sinn, aber ab Anfang der 30er Jahre wurden seine Worte in der UdSSR weit ausgelegt und auf alle Kunstsparten angewendet. Dieser Artikel enthält laut der maßgeblichen Veröffentlichung "eine detaillierte Forderung nach kommunistischer Parteinahme in der Fiktion ...<.. >Gerade die Beherrschung der kommunistischen Parteilichkeit führt nach Lenins Gedanken zur Befreiung von Wahnvorstellungen, Überzeugungen, Vorurteilen, da nur der Marxismus eine wahre und richtige Lehre ist.“ Parteipresse ...".

Lenin ist das ganz gut gelungen. Bis 1917 war Gorki ein aktiver Unterstützer des Bolschewismus und half der leninistischen Partei mit Rat und Tat. Gorki hatte es jedoch auch nicht eilig, sich von seinen "Fehlern" zu trennen: In der von ihm gegründeten Zeitschrift Letopis (1915) gehörte die führende Rolle dem "erzverdächtigen Block der Machisten" (W. Lenin).

Fast zwei Jahrzehnte vergingen, bis die Ideologen des Sowjetstaates in Gorkis Roman die Grundprinzipien des sozialistischen Realismus entdeckten. Die Situation ist sehr seltsam. Denn wenn ein Schriftsteller die Postulate der neuen fortschrittlichen Methode begriffen und in künstlerische Bilder verkörperte, dann sollte er sofort Nachfolger und Nachfolger haben. Genau das ist mit Romantik und Sentimentalität passiert. Gogols Themen, Ideen und Techniken wurden auch von Vertretern der russischen „Naturschule“ aufgegriffen und reproduziert. Dies geschah nicht mit dem sozialistischen Realismus. Im Gegenteil, in den ersten anderthalb Jahrzehnten des 20 Russische Literatur. Ein Augenzeuge und Teilnehmer an den revolutionären Ereignissen von 1905, M. Osorgin, bezeugt: "... Junge Leute in Russland, die sich von der Revolution entfernten, beeilten sich, ihr Leben in einer betrunkenen Drogenbetäubung, in sexuellen Experimenten, in Selbstmordkreisen zu verbrennen; dies das Leben spiegelte sich in der Literatur" ("Times", 1955).

Deshalb fand "Mutter" auch im sozialdemokratischen Umfeld zunächst keine breite Anerkennung. G. Plechanow, der maßgeblichste Richter auf dem Gebiet der Ästhetik und Philosophie in revolutionären Kreisen, bezeichnete Gorkis Roman als ein erfolgloses Werk und betonte, dass "die Leute ihm einen sehr schlechten Dienst erweisen, indem sie ihn ermutigen, in die Rollen eines Denkers zu treten und" Prediger; er wurde nicht für solche Rollen geschaffen." ...

Und Gorki selbst im Jahr 1917, als sich die Bolschewiki gerade an der Macht behaupteten, obwohl sich ihr terroristischer Charakter bereits deutlich manifestiert hatte, überdacht seine Haltung zur Revolution und veröffentlichte eine Artikelserie "Unzeitgemäße Gedanken". Die bolschewistische Regierung schloss sofort die Zeitung, in der Unzeitgemäße Gedanken veröffentlicht wurden, und beschuldigte den Schriftsteller, die Revolution zu verleumden und das Wesentliche darin nicht zu sehen.

Gorkis Position wurde jedoch von etlichen Künstlern der Welt geteilt, die zuvor mit der revolutionären Bewegung sympathisierten. A. Remizov schafft "Das Wort über die Zerstörung des russischen Landes", I. Bunin, A. Kuprin, K. Balmont, I. Severyanin, I. Schmelev und viele andere emigrieren und stellen sich der sowjetischen Macht im Ausland entgegen. Die "Serapion Brothers" verweigern demonstrativ jede Teilnahme am ideologischen Kampf und streben die Flucht in eine Welt des konfliktfreien Daseins an, und E. Zamyatin prophezeit im Roman "Wir" (1924 im Ausland erschienen) eine totalitäre Zukunft. Im Bestand der sowjetischen Literatur in der Anfangsphase ihrer Entwicklung, abstrakte "universelle" Symbole und das Bild der Massen proletkult, in dem die Rolle des Schöpfers der Maschine zugeschrieben wird. Wenig später entstand ein schematisches Bild eines Führers, der mit seinem Beispiel die gleichen Massen inspirierte und keinen Ablass für sich selbst verlangte ("Schokolade" von A. Tarasov-Rodionov, "Woche" von Y. Libedinsky, "Das Leben und Tod von Nikolai Kurbov" von I. Ehrenburg). Die Beschäftigung mit diesen Charakteren war so offensichtlich, dass dieser Heldentyp in der Kritik sofort als "Lederjacke" (eine Art Uniform für Kommissare und andere mittlere Manager in den frühen Jahren der Revolution) bezeichnet wurde.

Lenin und die von ihm geführte Partei waren sich der Bedeutung der Beeinflussung der Bevölkerung durch die Literatur und die Presse im Allgemeinen bewusst, die damals das einzige Mittel der Information und Propaganda waren. Deshalb war eine der ersten Taten der bolschewistischen Regierung die Schließung aller "bürgerlichen" und "weißgardistischen" Zeitungen, also der Presse, die sich erlaubt, abweichende Meinungen zu erheben.

Die nächste Stufe bei der Einführung der neuen Ideologie in die Massen war die Ausübung der Kontrolle über die Presse. Im zaristischen Russland gab es Zensur, geleitet von einer Zensurcharta, deren Inhalt Verlegern und Autoren bekannt war, und deren Nichtbeachtung mit Geldstrafen, Schließung eines gedruckten Organs und Gefängnisstrafen geahndet wurde. In Russland wurde die sowjetische Zensur für abgeschafft erklärt, aber damit verschwand praktisch die Pressefreiheit. Die für Ideologie zuständigen lokalen Beamten ließen sich nun nicht mehr von der Zensurcharta leiten, sondern vom "Klasseninstinkt", dessen Grenzen entweder durch die geheimen Anweisungen des Zentrums oder durch ihre eigene Intelligenz und ihren Fleiß begrenzt wurden.

Die Sowjetregierung konnte nicht anders handeln. Es lief überhaupt nicht wie geplant nach Marx. Vom blutigen Bürgerkrieg und der Intervention ganz zu schweigen, erhoben sich sowohl Arbeiter als auch Bauern selbst immer wieder gegen das bolschewistische Regime, in dessen Namen der Zarismus zerstört wurde (der Astrachan-Aufstand von 1918, der Kronstädter Aufstand, die Ischewsker Arbeiterformation, die an der Seite kämpfte .) der Weißen, der "Antonowismus" etc.) etc.). Und all dies provozierte repressive Vergeltungsmaßnahmen, die darauf abzielten, das Volk einzudämmen und es bedingungslosen Gehorsam gegenüber dem Willen der Führer zu lehren.

Aus dem gleichen Grund beginnt die Partei am Ende des Krieges, die ideologische Kontrolle zu verstärken. Im Jahr 1922 beschloss das Organisationsbüro des Zentralkomitees der KPCh (b), nachdem es die Frage der Bekämpfung der kleinbürgerlichen Ideologie im literarischen und publizistischen Bereich erörtert hatte, die Notwendigkeit der Unterstützung des Verlags der Gebrüder Serapionov anzuerkennen. Die Resolution enthielt einen scheinbar unbedeutenden Vorbehalt: Die Serapions würden unterstützt, solange sie nicht an reaktionären Veröffentlichungen teilnahmen. Diese Klausel garantierte die absolute Untätigkeit der Parteiorgane, die immer auf eine Verletzung der vereinbarten Bedingung hinweisen konnte, da jede Veröffentlichung, wenn gewünscht, als reaktionär eingestuft werden konnte.

Da sich die wirtschaftliche und politische Situation im Land etwas gestrafft hat, beginnt die Partei, der Ideologie mehr und mehr Aufmerksamkeit zu schenken. In der Literatur existierten noch zahlreiche Gewerkschaften und Verbände; auf den Seiten von Büchern und Zeitschriften klangen noch einzelne Töne der Ablehnung des neuen Regimes. Es bildeten sich Autorengruppen, darunter diejenigen, die die Verdrängung Russlands durch das industrielle Russland "kondovoy" (Bauernschriftsteller) nicht akzeptierten, und diejenigen, die das Sowjetregime nicht propagierten, aber nicht mit ihm argumentierten und zur Zusammenarbeit bereit waren ("Mitreisende") ... Schriftsteller, die »proletarisch« waren, waren noch immer in der Minderheit, und sie konnten sich nicht einer solchen Popularität rühmen, wie etwa die von S. Yesenin.

Infolgedessen entwickelten proletarische Schriftsteller, die keine besondere literarische Autorität hatten, aber die Macht des Einflusses der Parteiorganisation erkannten, die Idee der Notwendigkeit, dass sich alle Parteianhänger zu einer engen schöpferischen Vereinigung vereinigen, die die Literaturpolitik des Landes. A. Serafimowitsch teilte in einem seiner Briefe aus dem Jahr 1921 dem Adressaten seine Gedanken zu diesem Thema mit: "... Alles Leben ist neu organisiert, wie können Schriftsteller Handwerker bleiben, handwerkliche Individualisten nach wie vor. Und die Schriftsteller fühlten sich" das Bedürfnis nach einem neuen Lebenssystem, Kommunikation, Kreativität, das Bedürfnis nach einem kollektiven Anfang.“

Die Partei übernahm die Führung dieses Prozesses. In der Resolution des XIII. Kongresses der RCP (b) „Über die Presse“ (1924) und in einer Sonderresolution des Zentralkomitees der RCP (b) „Über die Parteipolitik im Bereich der Belletristik“ (1925) , drückte die Regierung direkt ihre Haltung zu ideologischen Strömungen in der Literatur aus. Die Resolution des Zentralkomitees erklärte die Notwendigkeit einer umfassenden Unterstützung für "proletarische" Schriftsteller, Aufmerksamkeit für "bäuerliche" Schriftsteller und eine taktvolle und vorsichtige Haltung gegenüber "Mitreisenden". Mit der "bürgerlichen" Ideologie sei es notwendig, einen "entscheidenden Kampf" zu führen. Rein ästhetische Fragen wurden noch nicht berührt.

Aber auch dieser Zustand passte der Partei nicht lange. "Der Einfluss der sozialistischen Realität, die Politik der Partei, die den objektiven Bedürfnissen des künstlerischen Schaffens gerecht wird, führte in der zweiten Hälfte der 1920er - Anfang der 1930er Jahre zur Beseitigung "ideologischer Zwischenformen", zur Bildung des Ideologischen und Kreativen Einheit der sowjetischen Literatur", die zu dieser "allgemeinen Einstimmigkeit" geführt haben soll.

Der erste Versuch in diese Richtung war erfolglos. Die RAPP (Russischer Verband proletarischer Schriftsteller) setzte sich energisch für die Notwendigkeit einer klaren Klassenposition in der Kunst ein, außerdem wurde die politische und kreative Plattform der Arbeiterklasse unter Führung der bolschewistischen Partei als beispielhafte Plattform vorgeschlagen. Die Führer der RAPP übertrugen die Methoden und den Stil der Parteiarbeit auf die Schriftstellerorganisation. Diejenigen, die nicht einverstanden waren, wurden einer "Ausarbeitung" unterzogen, deren Ergebnis "organisatorische Schlussfolgerungen" waren (Exkommunikation aus der Presse, Diffamierung im Alltag usw.).

Es scheint, dass eine solche Schriftstellerorganisation einer Partei, die auf einer eisernen Hinrichtungsdisziplin beruht, hätte passen müssen. Es kam anders. Die Rapper, "wahnsinnige Anhänger" der neuen Ideologie, stellten sich als ihre Hohepriester vor und wagten es, auf dieser Grundlage die ideologischen Leitlinien der obersten Macht selbst vorzuschlagen. Eine kleine Handvoll Schriftsteller (bei weitem nicht die herausragendsten) wurden von der Rapp-Führung als wahrhaft proletarisch unterstützt, während die Aufrichtigkeit der "Mitreisenden" (zB A. Tolstoi) in Frage gestellt wurde. Manchmal wurden sogar Schriftsteller wie M. Scholochow von der RAPP als "Vertreter der weißgardistischen Ideologie" eingestuft. Die Partei, die sich auf die Wiederherstellung der durch Krieg und Revolution zerstörten Wirtschaft des Landes konzentrierte, war in einer neuen historischen Phase daran interessiert, möglichst viele "Spezialisten" in allen Bereichen der Wissenschaft, Technik und Kunst an ihre Seite zu ziehen. Rapps Führung hat die neuen Trends nicht erfasst.

Und dann ergreift die Partei eine Reihe von Maßnahmen, um eine neue Art von Schriftstellergewerkschaft zu organisieren. Die Einbeziehung der Schriftsteller in die "gemeinsame Sache" erfolgte nach und nach. Es werden "Schockbrigaden" von Schriftstellern organisiert, die in industrielle Neubauten, Kolchosen usw. geschickt werden, und Werke, die die Arbeitsbegeisterung des Proletariats widerspiegeln, werden auf jede erdenkliche Weise gefördert und ermutigt. Eine bemerkenswerte Persönlichkeit ist ein neuer Schriftstellertyp, "eine aktive Figur in der Sowjetdemokratie" (A. Fadeev, Vs. Vishnevsky, A. Makarenko und andere). Schriftsteller sind daran beteiligt, kollektive Werke wie "Geschichte der Fabriken und Pflanzen" oder "Geschichte des Bürgerkriegs" zu schreiben, die von Gorki initiiert wurde. Um die künstlerischen Fähigkeiten junger proletarischer Schriftsteller zu verbessern, wurde die Zeitschrift Literaturnaya Ucheba unter der Leitung desselben Gorki gegründet.

Da der Boden ausreichend vorbereitet war, verabschiedete das Zentralkomitee der Kommunistischen Partei der Union (Bolschewiki) schließlich eine Resolution "Über die Umstrukturierung der literarischen und künstlerischen Organisationen" (1932). In der Weltgeschichte ist dies bisher nicht zu beobachten: Die Behörden haben sich nie direkt in den literarischen Prozess eingemischt und die Arbeitsweisen seiner Beteiligten nicht verfügt. Zuvor haben Regierungen Bücher verboten und verbrannt, Autoren inhaftiert oder gekauft, aber sie haben nicht die Bedingungen für die Existenz von literarischen Vereinigungen und Gruppen geregelt, geschweige denn methodische Prinzipien diktiert.

Das Dekret des Zentralkomitees sprach von der Notwendigkeit, die RAPP aufzulösen und alle Schriftsteller, die die Politik der Partei unterstützen und sich bemühen, am sozialistischen Aufbau zu beteiligen, in einer einzigen Union sowjetischer Schriftsteller zusammenzuführen. Sofort wurden ähnliche Resolutionen von der Mehrheit der Unionsrepubliken angenommen.

Bald begannen die Vorbereitungen für den Ersten Allunionskongress der Schriftsteller, der vom Organisationskomitee unter der Leitung von Gorki geleitet wurde. Die Tätigkeit des Schriftstellers bei der Durchführung der Parteilinie wurde deutlich gefördert. Im selben Jahr 1932 feierte die "sowjetische Öffentlichkeit" weithin den "40. Jahrestag der literarischen und revolutionären Tätigkeit" von Gorki, und dann wurden die Hauptstraße von Moskau, das Flugzeug und die Stadt, in der er seine Kindheit verbrachte, nach ihm benannt.

Gorki fühlt sich auch von der Bildung einer neuen Ästhetik angezogen. Mitte 1933 veröffentlichte er einen Artikel "Über den sozialistischen Realismus". Sie wiederholt die von dem Schriftsteller in den 1930er Jahren immer wieder variierten Thesen: Alle Weltliteratur beruht auf dem Kampf der Klassen, "unsere junge Literatur ist von der Geschichte aufgerufen, alles Menschenfeindliche zu beenden und zu begraben", also "Spießbürgertum". von Gorki weit interpretiert. Das Wesen des bejahenden Pathos der neuen Literatur und ihrer Methodik wird kurz und allgemein gesagt. Die Hauptaufgabe der jungen sowjetischen Literatur besteht laut Gorki darin, "... das stolze, freudige Pathos zu wecken, das unserer Literatur einen neuen Ton verleiht, der dazu beiträgt, neue Formen zu schaffen, die neue Richtung zu schaffen, die wir brauchen - den sozialistischen Realismus, der - von natürlich - kann nur auf den Tatsachen der sozialistischen Erfahrung beruhen." Dabei ist es wichtig, einen Umstand hervorzuheben: Gorki spricht vom sozialistischen Realismus als Zukunftsfrage, und die Prinzipien der neuen Methode sind ihm nicht ganz klar. In der Gegenwart, so Gorki, wird der sozialistische Realismus noch geformt. Inzwischen taucht der Begriff selbst hier bereits auf. Woher kam es und was bedeutete es?

Wenden wir uns den Memoiren von I. Gronsky zu, einem der Parteiführer, der der Literatur zugeteilt wurde, um sie zu leiten. Im Frühjahr 1932, sagt Gronsky, wurde eine Kommission des Politbüros des Zentralkomitees der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki geschaffen, um sich speziell mit den Problemen der Umstrukturierung literarischer und künstlerischer Organisationen zu befassen. Die Kommission bestand aus fünf Personen, die sich in der Literatur in keiner Weise gezeigt hatten: Stalin, Kaganowitsch, Postyschew, Stetsky und Gronsky.

Am Vorabend der Kommissionssitzung rief Stalin Gronsky zu sich und sagte, die Frage der Auflösung der RAPP sei gelöst, aber "kreative Fragen bleiben ungelöst, und die wichtigste ist die Frage der dialektisch-kreativen Methode Rapps. Morgen, In der Kommission werden die RAPP-Mitglieder dieses Thema zweifellos ansprechen. Wir müssen daher im Vorfeld vor der Sitzung unsere Haltung dazu festlegen: Nehmen wir es an oder lehnen wir es umgekehrt ab. Haben Sie dazu Vorschläge? " ...

Stalins Einstellung zum Problem der künstlerischen Methode ist hier sehr bezeichnend: Wenn es unrentabel ist, die Rappsche Methode anzuwenden, ist es notwendig, ihr sofort eine neue entgegenzusetzen. Stalin selbst, der mit Staatsangelegenheiten beschäftigt war, machte sich diesbezüglich keine Gedanken, aber er zweifelte nicht daran, dass es in einer einzigen künstlerischen Vereinigung notwendig war, eine einzige Methode einzuführen, die es ermöglichte, die Organisation der Schriftsteller zu verwalten und ihre klare und gut koordiniertes Funktionieren und damit die Durchsetzung einer einheitlichen Staatsideologie.

Nur eines war klar: Die neue Methode muss realistisch sein, denn alle möglichen "formalen Tricks" der herrschenden Elite, die mit der Kreativität revolutionärer Demokraten (Lenin lehnte alle "Ismen" entschieden ab) galten, galten der breiten Öffentlichkeit als unzugänglich Massen, und an letzteren sollte sich die Kunst des Proletariats orientieren. ... Seit Ende der 1920er Jahre tasten Schriftsteller und Kritiker nach dem Wesen der neuen Kunst. Nach Rapps Theorie der "dialektisch-materialistischen Methode" hätte man den "psychologischen Realisten" (hauptsächlich L. Tolstoi) ebenbürtig sein müssen, eine revolutionäre Weltanschauung in den Vordergrund stellen und dazu beitragen, "alle und alle Arten von Masken abzureißen". ." Lunatscharsky ("sozialer Realismus") und Mayakovsky ("tendentöser Realismus") und A. Tolstoi ("monumentaler Realismus") sprachen über dasselbe; unter anderen Definitionen des Realismus, wie "romantisch", "heroisch" und einfach " Proletarier". Beachten Sie, dass die Rappianer die Romantik in der zeitgenössischen Kunst für inakzeptabel hielten.

Gronsky, der sich noch nie zuvor mit den theoretischen Problemen der Kunst beschäftigt hatte, begann mit dem Einfachsten - er schlug den Namen der neuen Methode vor (er sympathisierte nicht mit den Rappoviten, deshalb akzeptierte er die Methode nicht) und urteilte zu Recht, dass spätere Theoretiker würde den Begriff mit einem passenden Inhalt füllen. Er schlug eine solche Definition vor: "proletarischer Sozialismus oder noch besser kommunistischer Realismus". Stalin wählte das zweite von drei Adjektiven und begründete seine Wahl wie folgt: Der Realismus, der auf der Stufe der bürgerlich-demokratischen sozialen Bewegung entstand, geht über, entwickelt sich auf der Stufe der proletarisch-sozialistischen Bewegung zur Literatur des sozialistischen Realismus).

Die Definition ist eindeutig unglücklich, da der künstlerischen Kategorie ein politischer Begriff vorangestellt ist. Später versuchten Theoretiker des sozialistischen Realismus, diese Konjugation zu rechtfertigen, aber sie waren damit nicht sehr erfolgreich. Insbesondere Akademiker D. Markov schrieb: „... trennen sie das Wort ‚Sozialist‘ vom allgemeinen Namen der Methode, interpretieren sie es auf eine nackte soziologische Weise: Es wird angenommen, dass dieser Teil der Formel nur die Weltanschauung des Künstlers widerspiegelt , seine gesellschaftspolitischen Überzeugungen. Es versteht sich von selbst, dass es sich um eine bestimmte (aber auch äußerst freie, in ihren theoretischen Rechten nicht eingeschränkte) Art der ästhetischen Erkenntnis und Transformation der Welt handelt. Dies wurde mehr als ein halbes Jahrhundert nach Stalin gesagt, aber es klärt kaum etwas, da die Identität der politischen und ästhetischen Kategorien noch nicht beseitigt ist.

Gorki definierte auf dem Ersten All-Union Writers' Congress 1934 nur die allgemeine Tendenz der neuen Methode und betonte auch ihre soziale Ausrichtung: "Der sozialistische Realismus bejaht das Sein als Akt, als Kreativität, deren Zweck die kontinuierliche Weiterentwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten des Menschen um seines Sieges über die Naturgewalten willen, um seiner Gesundheit und Langlebigkeit willen, um des großen Glücks willen, auf Erden zu leben." Offensichtlich trug diese erbärmliche Erklärung nichts zur Interpretation des Wesens der neuen Methode bei.

Die Methode ist also noch nicht formuliert, aber bereits angewendet, die Autoren haben sich noch nicht als Vertreter der neuen Methode erkannt, und ihre Genealogie wird bereits erstellt und historische Wurzeln werden entdeckt. Gronsky erinnerte daran, dass 1932 "alle Mitglieder der Kommission, die von NP Postyshev sprachen und den Vorsitz führten, erklärten, dass der sozialistische Realismus als kreative Methode der Fiktion und Kunst tatsächlich vor langer Zeit, lange vor der Oktoberrevolution, hauptsächlich in der Werke von M. Gorky. und wir haben ihm nur einen Namen gegeben (formuliert)".

Eine klarere Formulierung fand der sozialistische Realismus in der Charta der Sowjetunion, in der sich der Stil der Parteidokumente deutlich bemerkbar macht. „Der sozialistische Realismus als Hauptmethode der sowjetischen Belletristik und Literaturkritik verlangt also vom Künstler eine wahrheitsgetreue, historisch spezifische Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung. Werktätige Menschen im Geiste des Sozialismus.“ Es ist merkwürdig, dass die Definition des sozialistischen Realismus als die Hauptsache Die Methode der Literatur und Kritik, so Gronsky, entstand aus taktischen Überlegungen und hätte in Zukunft entfernt werden sollen, aber sie blieb für immer, da Gronsky dies einfach vergaß.

Die Charta der SSP stellte fest, dass der sozialistische Realismus keine Gattungen und Methoden der Kreativität kanonisiert und reichlich Möglichkeiten für kreative Initiative bietet, aber wie sich diese Initiative in einer totalitären Gesellschaft manifestieren kann, wurde in der Charta nicht erklärt.

In den folgenden Jahren erlangte die neue Methode in den Werken der Theoretiker allmählich sichtbare Züge. Der sozialistische Realismus zeichnete sich durch folgende Merkmale aus: ein neues Thema (vor allem die Revolution und ihre Errungenschaften) und ein neuer Heldentyp (ein Arbeiter), der mit historischem Optimismus ausgestattet ist; Offenlegung von Konflikten im Lichte der Perspektiven einer revolutionären (progressiven) Entwicklung der Wirklichkeit. In ihrer allgemeinsten Form lassen sich diese Zeichen auf Ideologie, Parteinahme und Nationalität reduzieren (letztere implizierte neben Themen und Problemen, die den Interessen der "Massen" nahe kamen, Einfachheit und Zugänglichkeit des Bildes, "notwendig" für die Allgemeinheit Leser).

Da bekannt wurde, dass der sozialistische Realismus schon vor der Revolution entstanden war, war es notwendig, eine Linie seiner Kontinuität mit der Literatur vor Oktober zu ziehen. Der Begründer des sozialistischen Realismus wurde bekanntlich Gorki und vor allem sein Roman "Mutter" erklärt. Aber ein Stück war natürlich nicht genug, und andere dieser Art gab es nicht. Daher war es notwendig, die Kreativität der revolutionären Demokraten auf den Schild zu heben, die leider bei weitem nicht allen ideologischen Parametern neben Gorki stehen konnte.

Dann beginnen sie, nach Anzeichen einer neuen Methode in der Neuzeit zu suchen. Besser als andere passen die sozialistischen realistischen Werke "The Defeat" von A. Fadeev, "Iron Stream" von A. Serafimovich, "Chapaev" von D. Furmanov, "Cement" von F. Gladkov.

Besonders großen Erfolg hatte das heroisch-revolutionäre Drama von K. Trenev "Love Yarovaya" (1926), das laut dem Autor seine vollständige und bedingungslose Anerkennung der Wahrheit des Bolschewismus zum Ausdruck brachte. Das Stück enthält die gesamte Reihe von Charakteren, die später zu einem "allgemeinen Ort" in der sowjetischen Literatur wurden: den "eisernen" Parteiführer; der die Revolution „von Herzen“ akzeptierte und die Notwendigkeit der strengsten revolutionären Disziplin „Bruder“ (wie die Matrosen damals genannt wurden) noch nicht ganz erkannt hatte; ein Intellektueller, der langsam die Gerechtigkeit der neuen Ordnung begreift, belastet von der "Bürde der Vergangenheit"; "Spießbürger" und "Feind" passen sich der harten Notwendigkeit an und kämpfen aktiv gegen die neue Welt. Im Zentrum des Geschehens steht die Heldin, die die Unvermeidlichkeit der „Wahrheit des Bolschewismus“ begreift.

Lyubov Yarovaya steht vor der schwierigsten Wahl: Um seine Hingabe an die Sache der Revolution zu beweisen, ist es notwendig, ihren geliebten Ehemann zu verraten, der jedoch zu einem unversöhnlichen ideologischen Feind geworden ist. Die Heldin trifft eine Entscheidung erst, nachdem sie sich vergewissert hat, dass eine Person, die ihr einst so nahe stand, das Wohl von Volk und Land ganz anders versteht. Und erst nachdem sie den "Verrat" ihres Mannes aufgedeckt und alles Persönliche aufgegeben hat, erkennt Yarovaya sich als wahre Teilnehmerin der gemeinsamen Sache und überzeugt sich, dass sie von nun an nur noch "eine treue Kameradin" ist.

Wenig später wird das Thema der spirituellen "Umstrukturierung" des Menschen zu einem der Hauptthemen der sowjetischen Literatur. Der Professor ("Kreml Glockenspiel" von N. Pogodin), ein Krimineller, der die Freude am kreativen Arbeiten erlebte ("Aristokraten" von N. Pogodin, "Pädagogisches Gedicht" von A. Makarenko), Männer, die die Vorteile der kollektiven Ökonomie erkannten ( "Bars" F. Panferov und viele andere Werke zum gleichen Thema). Die Autoren zogen es vor, nicht über die Dramatik einer solchen "Umschmiedeung" zu sprechen, außer vielleicht im Zusammenhang mit dem Tod eines Helden, der in den Händen eines "Klassenfeindes" ein neues Leben beginnt.

Aber die Intrigen der Feinde, ihre List und Bosheit gegenüber allen Manifestationen eines neuen hellen Lebens spiegeln sich in fast jedem zweiten Roman, jeder zweiten Geschichte, jedem Gedicht usw. wider. "Feind" ist ein notwendiger Hintergrund, um die Verdienste eines positiven Helden hervorzuheben.

Der neue Heldentyp, der in den dreißiger Jahren geschaffen wurde, zeigte sich in Aktion und in den extremsten Situationen ("Chapaev" von D. Furmanov, "Hass" von I. Shukhov, "Wie der Stahl gehärtet wurde" von N. Ostrovsky , "Zeit, vorwärts!" Kataeva und andere). „Der positive Held ist das Allerheiligste des sozialistischen Realismus, sein Eckpfeiler und seine Hauptleistung. Der positive Held ist nicht nur ein guter Mensch, er ist eine Person, die vom Licht des idealsten Ideals erleuchtet wird, ein Modell, das jeder Nachahmung würdig ist.<...>Und die Verdienste eines positiven Helden sind schwer aufzuzählen: Ideologie, Mut, Intelligenz, Willenskraft, Patriotismus, Respekt vor Frauen, Bereitschaft zur Aufopferung ... Die wichtigsten davon sind vielleicht die Klarheit und Direktheit, mit der er sieht das Ziel und strebt danach. ... Für ihn gibt es keine inneren Zweifel und Zögern, unlösbare Fragen und ungelöste Rätsel, und in der verwirrendsten Angelegenheit findet er leicht einen Ausweg - auf dem kürzesten Weg zum Ziel, geradlinig weil er mehr hätte tun können.

Die Quintessenz eines solchen Helden ist Pavel Korchagin aus dem Roman "Wie der Stahl gehärtet wurde" von N. Ostrovsky. In diesem Charakter ist das persönliche Prinzip auf das Minimum reduziert, das seine irdische Existenz sichert, alles andere wird vom Helden auf den Altar der Revolution gebracht. Aber das ist kein Sühnopfer, sondern ein ekstatisches Geschenk mit Herz und Seele. In einem Lehrbuch der Universität heißt es über Kortschagin: „Handeln, von der Revolution gebraucht werden, das ist das Streben, das Pavel sein ganzes Leben lang verfolgt hat – hartnäckig, leidenschaftlich, der einzige Ein Mann, der sozusagen von einem hohen Ziel getrieben wird, vergisst sich selbst, vernachlässigt das, was ihm am teuersten ist - das Leben - im Namen dessen, was ihm wirklich lieber ist als das Leben ... Pavel ist immer dort, wo es am meisten ist schwierig: Der Roman konzentriert sich auf zentrale, kritische Situationen.<...>Er eilt buchstäblich auf Schwierigkeiten zu (Kampf gegen Banditentum, Befriedung des Grenzaufstandes usw.). In seiner Seele gibt es nicht einmal einen Hauch von Zwietracht zwischen „wollen“ und „müssen“. Das Bewusstsein der revolutionären Notwendigkeit ist ihm persönlich, ja sogar intim.“

Die Weltliteratur kannte einen solchen Helden nicht. Von Shakespeare und Byron bis zu L. Tolstoi und Tschechow haben Schriftsteller Menschen dargestellt, die nach Wahrheit suchen, zweifeln und sich irren. Für solche Charaktere war in der sowjetischen Literatur kein Platz. Die einzige Ausnahme ist vielleicht Grigory Melekhov in "Quiet Don", der rückwirkend zum sozialistischen Realismus gezählt wurde und zunächst natürlich als Werk der "Weißen Garde" galt.

Die Literatur der 1930er – 1940er Jahre, bewaffnet mit der Methodik des sozialistischen Realismus, zeigte die untrennbare Verbindung des positiven Helden mit dem Kollektiv, das ständig einen positiven Einfluss auf die Persönlichkeit ausübte, dem Helden half, Willen und Charakter zu bilden. Das Problem der Nivellierung der Persönlichkeit durch die Umwelt, das für die russische Literatur zuvor so bedeutsam war, verschwindet praktisch, und wenn es geplant ist, soll es nur den Triumph des Kollektivismus über den Individualismus beweisen ("Die Niederlage" von A. Fadeev, " Tag zwei" von I. Ehrenburg).

Der Hauptanwendungsbereich der positiven Heldenkräfte ist die schöpferische Arbeit, bei der nicht nur materielle Werte geschaffen und der Staat der Arbeiter und Bauern gestärkt wird, sondern auch echte Menschen, Schöpfer und Patrioten geschmiedet werden ("Zement " von F. Gladkov, "Pädagogisches Gedicht" von A. Makarenko, "Zeit, vorwärts!" V. Kataev, Filme "The Light Way" und "Big Life" usw.).

Der Kult des Helden, des wahren Mannes, ist in der sowjetischen Kunst untrennbar mit dem Kult des Führers verbunden. Die Bilder von Lenin und Stalin und mit ihnen die Führer eines niedrigeren Ranges (Dzerzhinsky, Kirov, Parkhomenko, Chapaev usw.) wurden in Prosa, Poesie, Drama, Musik, Kino, in die bildende Kunst ... Fast alle prominenten sowjetischen Schriftsteller, sogar S. Yesenin und B. Pasternak, waren in gewisser Weise an der Entstehung von Leniniana beteiligt, es wurden „Epen“ über Lenin und Stalin erzählt, „Volks“-Geschichtenerzähler und Sänger sangen Lieder. "... Heiligsprechung und Mythologisierung von Führern, ihre Heroisierung sind eingeschlossen in genetischer Code Sowjetische Literatur. Ohne das Image eines Führers (Führer) existierte unsere Literatur sieben Jahrzehnte lang nicht, und dieser Umstand ist natürlich kein Zufall.“

Natürlich verschwindet mit der ideologischen Schärfe der Literatur der lyrische Anfang fast aus ihr. Die Poesie wird nach Mayakovsky zum Verkünder politischer Ideen (E. Bagritsky, A. Bezymensky, V. Lebedev-Kumach usw.).

Natürlich konnten nicht alle Schriftsteller die Prinzipien des sozialistischen Realismus durchdringen und zu Sängern der Arbeiterklasse werden. Gerade in den 1930er Jahren kam es zu einem massiven „Rückzug“ in die historische Thematik, der gewissermaßen vor dem Vorwurf der „Unpolitik“ bewahrte. Die historischen Romane und Filme der 1930er bis 1950er Jahre waren jedoch größtenteils Werke, die eng mit der Moderne verbunden waren und deutliche Beispiele für das "Umschreiben" der Geschichte im Sinne des sozialistischen Realismus aufzeigten.

Kritische Töne, die noch in der Literatur der 20er Jahre erklingen, wurden Ende der 30er Jahre vom Klang siegreicher Fanfaren völlig übertönt. Alles andere wurde abgelehnt. In diesem Sinne ist das Beispiel des Idols der 1920er Jahre M. Zoshchenko bezeichnend, der versucht, seine frühere satirische Art zu ändern und sich auch der Geschichte zuwendet (die Geschichte Kerensky, 1937; Taras Shevchenko, 1939).

Soshchenko kann verstanden werden. Viele Schriftsteller bemühen sich dann, die staatlichen "Rezepte" zu beherrschen, um ihren "Platz an der Sonne" nicht buchstäblich zu verlieren. In V. Grossmans Roman Leben und Schicksal (1960, erschienen 1988), der während des Großen Vaterländischen Krieges spielt, sieht das Wesen der sowjetischen Kunst in den Augen der Zeitgenossen so aus: und die Regierung „Wer auf der Welt ist schöner, schöner und weißer als alle?“ antwortet: „Sie, Sie, die Partei, die Regierung, der Staat, alle erröten und schöner! Akhmatova und andere), und viele werden einfach zerstört.

Der Vaterländische Krieg hat dem Volk das schwerste Leid gebracht, aber gleichzeitig den ideologischen Druck etwas geschwächt, denn im Feuer der Schlachten erlangte das sowjetische Volk eine gewisse Unabhängigkeit. Auch der Sieg über den Faschismus, den er mit einem sehr hohen Preis erhielt, stärkte seinen Geist. In den 40er Jahren erschienen Bücher, in denen sich ein wirkliches Leben voller Dramatik widerspiegelte ("Pulkovo Meridian" von V. Inber, "Leningrad Poem" von O. Berggolts, "Wassily Terkin" von A. Tvardovsky, "Dragon" von E. Schwartz, "In den Schützengräben von Stalingrad" V. Nekrasov). Natürlich konnten ihre Autoren ideologische Stereotypen nicht ganz aufgeben, denn neben dem bereits üblich gewordenen politischen Druck gab es auch Autozensur. Und doch sind ihre Werke im Vergleich zu den Vorkriegswerken wahrer.

Stalin, der längst zum autokratischen Diktator geworden war, konnte nicht gleichgültig beobachten, wie die Schöße der Freiheit durch die Ritzen des Monolithen der Gleichgesinnten sprießen, für dessen Aufbau so viel Mühe und Geld aufgewendet wurde. Der Führer hielt es für notwendig, daran zu erinnern, dass er keine Abweichungen von der "gemeinsamen Linie" tolerieren würde - und in der zweiten Hälfte der 1940er Jahre setzte eine neue Repressionswelle an der ideologischen Front ein.

Es wurde das berüchtigte Dekret über die Zeitschriften "Svezda" und "Leningrad" (1948) erlassen, in dem die Arbeit von Achmatowa und Soshchenko grausam verurteilt wurde. Es folgte die Verfolgung von "wurzellosen Kosmopoliten" - Theaterkritikern, denen alle denkbaren und unvorstellbaren Sünden vorgeworfen wurden.

Parallel dazu erfolgt eine großzügige Verteilung von Preisen, Orden und Titeln an jene Künstler, die sich gewissenhaft an alle Spielregeln gehalten haben. Aber manchmal war aufrichtiger Service keine Garantie für die Sicherheit.

Dies wurde deutlich am Beispiel der ersten Person in der sowjetischen Literatur, des Generalsekretärs des Schriftstellerverbandes der UdSSR A. Fadeev, der 1945 den Roman "Junge Garde" veröffentlichte. Fadeev porträtierte den patriotischen Impuls sehr junger Männer und Mädchen, die sich, nicht freiwillig in der Besatzung, aufstanden, um die Eindringlinge zu bekämpfen. Die romantische Farbgebung des Buches betonte zusätzlich den Heldenmut der Jugend.

Es scheint, dass die Partei das Erscheinen eines solchen Werkes nur begrüßen kann. Schließlich zeichnete Fadeev eine Bildergalerie von Vertretern der jungen Generation, die im Geiste des Kommunismus erzogen wurden und in der Praxis ihre Loyalität zu den Vorschriften ihrer Väter bewiesen haben. Aber Stalin begann eine neue Kampagne des "Anziehens der Schrauben" und erinnerte sich an Fadeev, der in irgendeiner Weise einen Fehler gemacht hatte. In der Prawda, dem Organ des Zentralkomitees, erschien ein Leitartikel über die Junge Garde, in dem festgestellt wurde, dass Fadeev die Rolle der Parteiführung des jugendlichen Untergrunds unzureichend abgedeckt und damit den tatsächlichen Stand der Dinge „pervertiert“ habe.

Fadeev reagierte, wie er sollte. Bis 1951 schuf er eine Neuauflage des Romans, in der trotz der lebenswichtigen Verlässlichkeit die führende Rolle der Partei betont wurde. Der Autor war sich dessen bewusst, was er tat. In einem seiner privaten Briefe scherzte er traurig: "Ich wandle die junge Wache in die alte um."

Infolgedessen überprüfen sowjetische Schriftsteller jeden Strich ihres Werkes sorgfältig mit den Kanonen des sozialistischen Realismus (genauer gesagt mit den neuesten Richtlinien des Zentralkomitees). In der Literatur ("Glück" von P. Pavlenko, "Kavalier des Goldenen Sterns" von S. Babaevsky usw.) und in anderen Kunstgattungen (Filme "Kuban-Kosaken", "Die Legende des sibirischen Landes" usw. ), ein glückliches Leben ist verherrlichtes freies und großzügiges Land; und gleichzeitig manifestiert sich der Besitzer dieses Glücks nicht als vollwertiger vielseitiger Mensch, sondern als "eine Funktion eines transpersonalen Prozesses, ein Mensch, der sich in der" Zelle der bestehenden Weltordnung bei der Arbeit wiedergefunden hat , in Produktion ... ".

Es überrascht nicht, dass der "Produktionsroman", dessen Genealogie bis in die 1920er Jahre zurückreicht, in den 1950er Jahren zu einem der am weitesten verbreiteten Genres wurde. Ein moderner Forscher baut eine lange Reihe von Werken auf, deren Namen ihren Inhalt und ihre Ausrichtung charakterisieren: "Steel and Slag" von V. Popov (über Metallurgen), "Living Water" von V. Kozhevnikov (über Melioratoren), "Height " von E. Vorobyov (über Baumeister), "Students" von Y. Trifonov, "Engineers" von M. Slonimsky, "Matros" von A. Perventsev, "Drivers" von A. Rybakov, "Miners" von V. Igishev , usw. usw.

Vor dem Hintergrund von Brückenbau, Metallverhüttung oder „Schlacht um die Ernte“ scheinen menschliche Gefühle eher zweitrangig zu sein. Die Protagonisten des "Produktions"-Romans existieren nur innerhalb der Grenzen einer Fabrikwerkstatt, einer Kohlengrube oder eines Kolchosfeldes, außerhalb dieser Grenzen haben sie nichts zu tun, nichts zu erzählen. Manchmal hielten es selbst gewöhnte Zeitgenossen nicht aus. So erwähnte G. Nikolaeva, die vier Jahre zuvor in einer Rezension der modernen Fiktion in ihrem "Battle on the Road" (1957) versuchte, die Kanons des "Produktionsromans" zu "humanisieren", V. Zakrutkins "Floating Village". " und merkte an, dass der Autor " seine ganze Aufmerksamkeit auf das Fischproblem konzentrierte ... Er zeigte die Besonderheiten der Menschen nur insoweit, als es notwendig war, das Fischproblem "zu illustrieren" ... der Fisch im Roman überschattet die Menschen. "

In der Darstellung des Lebens in seiner "revolutionären Entwicklung", die sich nach den Vorgaben der Partei von Tag zu Tag verbessert, berühren die Schriftsteller in der Regel keine Schattenseiten der Realität. Alles, was die Helden erdacht haben, wird sofort erfolgreich in die Tat umgesetzt und alle Schwierigkeiten werden nicht weniger erfolgreich überwunden. Diese Zeichen der sowjetischen Literatur der fünfziger Jahre fanden ihren lebendigsten Ausdruck in den Romanen von S. Babaevsky "Kavalier vom Goldenen Stern" und "Licht über der Erde", die sofort mit dem Stalin-Preis ausgezeichnet wurden.

Die Theoretiker des sozialistischen Realismus begründeten sofort die Notwendigkeit einer solchen optimistischen Kunst. "Wir brauchen Festliteratur", schrieb einer von ihnen, "keine Literatur über" Feiertage, "sondern Festliteratur, die den Menschen über Kleinigkeiten und Zufälle erhebt."

Die Autoren waren sich der "Anforderungen des Augenblicks" genau bewusst. Der Alltag, dessen Darstellung in der Literatur des 19. Wenn die Knappheit des alltäglichen Daseins angesprochen wurde, dann nur, um zu zeigen, wie ein echter Mensch "vorübergehende Schwierigkeiten" überwindet und durch selbstlose Arbeit universelles Wohlergehen erreicht.

Mit diesem Verständnis der Aufgaben der Kunst ist es ganz selbstverständlich, die "Theorie der Konfliktfreiheit" hervorzubringen, die trotz ihrer kurzen Dauer das Wesen der sowjetischen Literatur der 50er Jahre am besten zum Ausdruck brachte. Diese Theorie lief auf folgendes hinaus: Klassenwidersprüche wurden in der UdSSR beseitigt, und daher gibt es keine Gründe für die Entstehung dramatischer Konflikte. Nur ein Kampf zwischen dem „Guten“ und dem „Besten“ ist möglich. Und da im Land der Sowjets das Soziale im Vordergrund stehen sollte, blieb den Autoren nichts anderes übrig, als den "Produktionsprozess" zu beschreiben. In den frühen 60er Jahren geriet die "Theorie der Konfliktfreiheit" allmählich in Vergessenheit, denn schon dem anspruchslosesten Leser war klar, dass sich die "festliche" Literatur völlig von der Realität gelöst hatte. Die Ablehnung der "Theorie der Konfliktfreiheit" bedeutete jedoch keine Ablehnung der Prinzipien des sozialistischen Realismus. Wie eine maßgebliche offizielle Quelle erklärte, "die Interpretation der Widersprüche, Unzulänglichkeiten, Wachstumsschwierigkeiten des Lebens als" Kleinigkeiten " und" Zufälle ", die der "festlichen "Literatur entgegengestellt werden - all dies drückt keineswegs eine optimistische Lebensauffassung der Literatur des sozialistischen Realismus, schwächt aber die erzieherische Rolle der Kunst, reißt seine aus dem Leben des Volkes.

Der Verzicht auf ein zu verhasstes Dogma führte dazu, dass alle anderen (Partei, Ideologie usw.) noch wachsamer bewacht wurden. Während des kurzfristigen "Tauwetters" nach dem XX. Parteitag der KPdSU, auf dem der "Personenkult" kritisiert wurde, lohnt es sich, dass mehrere Schriftsteller eine kühne Verurteilung von Bürokratie und Konformismus in den unteren Rängen der Partei herausbringen damals (V. Dudintsevs Roman "Nicht vom Brot allein", A. Yashins Erzählung "Levers", beide 1956), wie ein massiver Angriff auf die Autoren in der Presse begann und sie selbst lange Zeit aus der Literatur ausgeschlossen wurden .

Die Prinzipien des sozialistischen Realismus blieben unerschütterlich, weil sonst die Prinzipien der Staatsstruktur geändert werden müssten, wie es Anfang der neunziger Jahre geschah. Inzwischen "sollte die Literatur" ins Bewusstsein bringen was ist in der Sprache der Urteile? "aufmerksam gemacht"... Außerdem musste sie Erfolg haben und führen zu etwas das System zerstreute ideologische Handlungen, die sie ins Bewusstsein bringen, in die Sprache von Situationen, Dialogen, Reden übersetzen. Die Zeit der Künstler ist vorbei: Literatur ist zu dem geworden, was sie im System eines totalitären Staates hätte werden sollen - ein "Rad" und "Rädchen", ein mächtiges Werkzeug zur "Gehirnwäsche". Der Schriftsteller und der Funktionär sind in einem Akt der »sozialistischen Schöpfung« verschmolzen.

Und doch begann in den 1960er Jahren ein allmählicher Zerfall dieses klaren ideologischen Mechanismus, der unter dem Namen des sozialistischen Realismus Gestalt annahm. Sobald der politische Kurs innerhalb des Landes etwas nachließ, reagierte eine neue Generation von Schriftstellern, die die harte stalinistische Schule nicht bestanden, mit "lyrischer" und "ländlicher" Prosa und Fantasie, die nicht in das prokrusteische Bett der sozialistischen Realismus. Es entsteht auch ein bisher unmögliches Phänomen - sowjetische Autoren, die ihre "unpassierbaren" Werke im Ausland veröffentlichen. In der Kritik tritt das Konzept des sozialistischen Realismus unmerklich in den Schatten und kommt dann fast vollständig außer Gebrauch. Es stellte sich heraus, dass jedes Phänomen der modernen Literatur beschrieben werden kann, ohne die Kategorie des sozialistischen Realismus zu verwenden.

Nur orthodoxe Theoretiker bleiben auf ihren früheren Positionen, aber auch sie müssen, wenn sie von den Möglichkeiten und Errungenschaften des sozialistischen Realismus erzählen, dieselben Beispiellisten manipulieren, deren chronologischer Rahmen auf die Mitte der 50er Jahre beschränkt ist. Versuche, diese Grenzen zu verschieben und V. Belov, V. Rasputin, V. Astafiev, Yu. Trifonov, F. Abramov, V. Shukshin, F. Iskander und einige andere Schriftsteller als sozialistische Realisten einzustufen, waren nicht überzeugend. Die Loslösung der orthodoxen Anhänger des sozialistischen Realismus wurde zwar ausgedünnt, aber dennoch nicht aufgelöst. Vertreter der sogenannten "Sekretariatsliteratur" (Schriftsteller mit herausragenden Positionen im Joint Venture) G. Markov, A. Chakovsky, V. Kozhevnikov, S. Dangulov, E. Isaev, I. Stadnyuk und andere schilderten weiterhin die Realität " in ihrer revolutionären Entwicklung ", zeichneten sie noch vorbildliche Helden, die sie jedoch bereits mit kleinen Schwächen ausstatteten, um ideale Charaktere zu vermenschlichen.

Bunin und Nabokov, Pasternak und Akhmatova, Mandelstam und Tsvetaeva, Babel und Bulgakov, Brodsky und Solschenizyn wurden nach wie vor nicht geehrt, zu den Spitzenreitern der russischen Literatur zu zählen. Und selbst zu Beginn der Perestroika konnte man noch stolz darauf stoßen, dass der sozialistische Realismus "im Wesentlichen ein qualitativer Sprung in der Kunstgeschichte der Menschheit ..." ist.

In Verbindung mit diesen und ähnlichen Aussagen stellt sich eine vernünftige Frage: Da der sozialistische Realismus die fortschrittlichste und effektivste Methode von allen ist, die es zuvor und heute gab, warum schufen dann diejenigen, die vor seinem Erscheinen kreierten (Dostojewski, Tolstoi, Tschechow) Meisterwerke auf die sie studierten Anhänger des sozialistischen Realismus? Warum nutzten die "unverantwortlichen" ausländischen Schriftsteller, deren Weltbildfehler von den Theoretikern des sozialistischen Realismus so eifrig diskutiert wurden, nicht die Gelegenheiten, die ihnen die fortschrittlichste Methode eröffnete? Die Errungenschaften der UdSSR auf dem Gebiet der Weltraumforschung veranlassten Amerika, Wissenschaft und Technologie intensiv zu entwickeln, während die Errungenschaften der Künstler der westlichen Welt im Bereich der Kunst aus irgendeinem Grund gleichgültig blieben. "... Faulkner wird jedem von denen, die wir im gleichen Amerika und im Westen allgemein als sozialistische Realisten bezeichnen, hundert Punkte im Voraus geben. Können wir dann über die fortschrittlichste Methode sprechen?"

Der sozialistische Realismus ist im Auftrag des totalitären Systems entstanden und hat ihm treu gedient. Sobald die Partei ihren Griff lockerte, begann der sozialistische Realismus wie das haarfeine Leder zu schrumpfen, und mit dem Zusammenbruch des Systems geriet er vollständig in Vergessenheit. Gegenwärtig kann und sollte der sozialistische Realismus Gegenstand einer unparteiischen Literatur- und Kulturstudie sein - er konnte die Rolle der Hauptmethode in der Kunst lange nicht beanspruchen. Andernfalls hätte der sozialistische Realismus sowohl den Zusammenbruch der UdSSR als auch den Zusammenbruch des Joint Ventures überlebt.

• Wie A. Sinyavsky 1956 genau bemerkte: "... die meiste Handlung spielt sich hier in der Nähe des Werks ab, wo die Figuren morgens gehen und abends müde, aber fröhlich zurückkehren. Aber was machen sie? dort, welche Art von Arbeit und welche Art von Produkten die Pflanze produziert, bleibt unbekannt " (Sinyavsky A. Literarisches enzyklopädisches Wörterbuch. S. 291.
• Literarische Zeitung. 1989.17. Mai. S. 3.

„Der sozialistische Realismus bejaht das Sein als Akt, als Kreativität, deren Zweck die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten des Menschen ist, um seines Sieges über die Naturgewalten willen, um seiner Gesundheit und Langlebigkeit willen, denn um des großen Glücks willen, auf dem Land zu leben, das er in Übereinstimmung mit dem ständigen Wachstum seiner Bedürfnisse alles als eine wunderbare Wohnung der Menschheit behandeln möchte, die in einer Familie vereint ist “ (M. Gorky).

Dieses Merkmal der Methode wurde 1934 von M. Gorky auf dem I. Allunionskongress der sowjetischen Schriftsteller genannt. Und der Begriff "sozialistischer Realismus" wurde 1932 vom Journalisten und Literaturkritiker I. Gronsky vorgeschlagen. Aber die Idee von ​​die neue Methode gehört zu AV Lunatscharski, Revolutionär und sowjetischer Staatsmann.
Eine völlig berechtigte Frage: Warum brauchte es eine neue Methode (und einen neuen Begriff), wenn es in der Kunst schon Realismus gab? Und wie unterschied sich der sozialistische Realismus vom einfachen Realismus?

Die Notwendigkeit des sozialistischen Realismus

In einem Land, das eine neue sozialistische Gesellschaft aufbaute, war eine neue Methode erforderlich.

P. Konchalovsky "Vom Mähen" (1948)
Zunächst war es notwendig, den kreativen Prozess kreativer Individuen zu kontrollieren, d.h. jetzt war es die aufgabe der kunst, die politik des staates zu fördern - es gab noch genug von jenen künstlern, die manchmal aggressiv Stellung bezogen auf das, was im land vor sich ging.

P. Kotov "Arbeiter"
Zweitens waren dies die Jahre der Industrialisierung, und die Sowjetregierung brauchte Kunst, die das Volk zu "Arbeitsleistungen" erziehen sollte.

M. Gorki (Alexey Maksimovich Peshkov)
Nach seiner Emigration leitete M. Gorki den 1934 gegründeten Schriftstellerverband der UdSSR, dem vor allem Schriftsteller und Dichter sowjetischer Orientierung angehören.
Die Methode des sozialistischen Realismus verlangte vom Künstler eine wahrheitsgetreue, historisch-konkrete Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung. Darüber hinaus soll die Wahrhaftigkeit und historische Konkretheit der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit der Aufgabe der ideologischen Veränderung und Erziehung im Geiste des Sozialismus verbunden werden. Dieses Setting für Kulturschaffende in der UdSSR galt bis in die 1980er Jahre.

Die Prinzipien des sozialistischen Realismus

Die neue Methode leugnete nicht das Erbe der weltrealistischen Kunst, sondern bestimmte die tiefe Verbindung zwischen Kunstwerken und moderner Realität, die aktive Teilnahme der Kunst am sozialistischen Aufbau. Jeder Künstler musste die Bedeutung der im Land stattfindenden Ereignisse verstehen, die Phänomene des gesellschaftlichen Lebens in ihrer Entwicklung bewerten können.

A. Plastov "Heuernte" (1945)
Die Methode schloss die sowjetische Romantik nicht aus, die Notwendigkeit, das Heroische und das Romantische zu kombinieren.
Der Staat erteilte Kreativen Aufträge, schickte sie auf kreative Geschäftsreisen, organisierte Ausstellungen und stimulierte die Entwicklung neuer Kunst.
Die Grundprinzipien des sozialistischen Realismus waren Nationalität, Ideologie und Konkretheit.

Sozialistischer Realismus in der Literatur

M. Gorky glaubte, dass die Hauptaufgabe des sozialistischen Realismus darin besteht, ein sozialistisches, revolutionäres Weltbild zu erziehen, das einem Weltgefühl entspricht.

Konstantin Simonov
Die bedeutendsten Schriftsteller, die die Methode des sozialistischen Realismus vertreten: Maxim Gorki, Vladimir Mayakovsky, Alexander Tvardovsky, Veniamin Kaverin, Anna Zegers, Vilis Latsis, Nikolai Ostrovsky, Alexander Serafimovic, Fedor Gladkov, Konstantin Simonov, Caesar Solodar, Mikhail Sholokhov, Nikolai Nosov, Alexander Fazov, Konstantin Fedin, Dmitry Furmanov, Yuriko Miyamoto, Marietta Shaginyan, Yulia Drunina, Vsevolod Kochetov usw.

N. Nosov (sowjetischer Kinderbuchautor, am besten bekannt als Autor von Werken über Dunno)
Wie wir sehen, enthält die Liste auch die Namen von Schriftstellern aus anderen Ländern.

Anna Zegers(1900-1983) - deutscher Schriftsteller, Mitglied der Kommunistischen Partei Deutschlands.

Yuriko Miyamoto(1899-1951) - Japanischer Schriftsteller, Vertreter der proletarischen Literatur, Mitglied der Kommunistischen Partei Japans. Diese Schriftsteller unterstützten die sozialistische Ideologie.

Alexander Alexandrowitsch Fadeev (1901-1956)

Russischer sowjetischer Schriftsteller und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Preisträger des Stalin-Preises ersten Grades (1946).
Von Kindheit an zeigte er die Fähigkeit zu schreiben, zeichnete sich durch die Fähigkeit aus, zu phantasieren. Er liebte Abenteuerliteratur.
Noch während seines Studiums an der Handelsschule Wladiwostok führte er Befehle des Untergrundkomitees der Bolschewiki aus. Seine erste Geschichte schrieb er 1922. Während der Arbeit an dem Roman "Die Niederlage" entschloss er sich, professioneller Schriftsteller zu werden. "Defeat" brachte dem jungen Schriftsteller Ruhm und Anerkennung.

Aufnahme aus dem Film "Junge Garde" (1947)
Sein berühmtester Roman ist "Junge Garde" (über die Krasnodoner Untergrundorganisation "Junge Garde", die auf dem von Nazi-Deutschland besetzten Gebiet operiert, von denen viele Mitglieder von den Nazis vernichtet wurden. Mitte Februar 1943, nach der Befreiung von Donezk Krasnodon Von sowjetischen Truppen wurden unweit der Stadt Mine Nr. 5 mehrere Dutzend Leichen von von den Nazis gefolterten Teenagern geborgen, die während der Besatzung in der Untergrundorganisation "Junge Garde" waren.
Das Buch erschien 1946. Der Schriftsteller wurde scharf dafür kritisiert, dass der Roman die "führende und leitende" Rolle der Kommunistischen Partei nicht klar zum Ausdruck brachte, er erhielt kritische Bemerkungen in der Zeitung "Prawda" tatsächlich von Stalin selbst. 1951 schuf er die zweite Auflage des Romans und schenkte darin der Führung der Untergrundorganisation der KPdSU mehr Aufmerksamkeit (b).
An der Spitze des Schriftstellerverbandes der UdSSR setzte A. Fadeev die Entscheidungen der Partei und der Regierung in Bezug auf die Schriftsteller von M.M. Zoshchenko, A. A. Achmatowa, A. P. Platonow. Im Jahr 1946 wurde das bekannte Dekret von Schdanow erlassen, das Zoshchenko und Achmatova als Schriftsteller praktisch zerstörte. Fadeev gehörte zu denen, die dieses Urteil vollstreckten. Aber die menschlichen Gefühle in ihm wurden nicht vollständig getötet, er versuchte dem finanziell Bedürftigen M. Soshchenko zu helfen und machte sich auch um das Schicksal anderer Schriftsteller, die sich der Autorität widersetzten (B. Pasternak, N. Zabolotsky, L. Gumilev, A. Platonow). Kaum erlebte er eine solche Spaltung, verfiel er in Depressionen.
Am 13. Mai 1956 erschoss sich Alexander Fadeev mit einem Revolver in seiner Datscha in Peredelkino. „... Mein Leben als Schriftsteller verliert jeden Sinn, und mit großer Freude verlasse ich das Leben, als Erlösung aus diesem scheußlichen Dasein, wo Gemeinheit, Lüge und Verleumdung auf dich fallen. Die letzte Hoffnung bestand darin, dies zumindest denjenigen zu sagen, die den Staat regieren, aber seit 3 ​​Jahren können sie mich trotz meiner Bitten nicht einmal akzeptieren. Bitte begrabe mich neben meiner Mutter" (A. A. Fadeevs sterbender Brief an das Zentralkomitee der KPdSU. 13. Mai 1956).

Sozialistischer Realismus in der bildenden Kunst

In der bildenden Kunst der 1920er Jahre entstanden mehrere Gruppen. Die bedeutendste war die Gruppe "Vereinigung der Künstler der Revolution".

"Verband der Künstler der Revolution" (AHR)

S. Malyutin "Porträt von Furmanov" (1922). Staatliche Tretjakow-Galerie
Diese große Vereinigung sowjetischer Künstler, Grafiker und Bildhauer war die zahlreichste, sie wurde vom Staat unterstützt. Der Verein bestand 10 Jahre (1922-1932) und war der Vorläufer des Künstlerverbandes der UdSSR. Pavel Radimov, der letzte Vorsitzende des Wanderverbandes, wurde der Vorsitzende des Verbandes. Von diesem Moment an hörten die Wanderers als Organisation praktisch auf zu existieren. Die AHR-Mitglieder lehnten die Avantgarde ab, obwohl die 1920er Jahre die Blütezeit der russischen Avantgarde waren, die sich auch für die Revolution einsetzen wollte. Aber die Bilder dieser Künstler wurden von der Gesellschaft nicht verstanden und akzeptiert. Zum Beispiel die Arbeit von K. Malevich "The Reaper".

K. Malewitsch "Der Schnitter" (1930)
So erklärten die Künstler der Akademie der Künste: „Unsere Bürgerpflicht gegenüber der Menschheit ist eine künstlerische und dokumentarische Aufzeichnung des größten Augenblicks der Geschichte in seinem revolutionären Impuls. Wir werden die Gegenwart darstellen: das Leben der Roten Armee, das Leben der Arbeiter, Bauern, Revolutionäre und Helden der Arbeiterschaft ... Wir werden ein reales Bild der Ereignisse geben und keine abstrakten Erfindungen, die unsere Revolution angesichts der internationales Proletariat."
Die Hauptaufgabe der Mitglieder des Vereins bestand darin, Genrebilder auf der Grundlage von Plots aus dem modernen Leben zu schaffen, in denen sie die Maltraditionen der Wanderer weiterentwickelten und „die Kunst zum Leben erweckten“.

I. Brodsky „V. I. Lenin in Smolny 1917 "(1930)
Die Haupttätigkeit des Vereins in den 1920er Jahren waren Ausstellungen, die etwa 70 in der Hauptstadt und anderen Städten organisiert wurden. Diese Ausstellungen waren sehr beliebt. In der Darstellung der Gegenwart (das Leben der Roten Armee, der Arbeiter, Bauern, Revolutionäre und Arbeiter) betrachteten sich die Künstler der AHR als Erben der Wanderer. Sie besuchten Fabriken, Fabriken, Kasernen der Roten Armee, um das Leben ihrer Charaktere zu beobachten. Sie wurden zum Rückgrat der Künstler des sozialistischen Realismus.

V. Favorsky
Vertreter des sozialistischen Realismus in Malerei und Grafik waren E. Antipova, I. Brodsky, P. Buchkin, P. Vasiliev, B. Vladimirsky, A. Gerasimov, S. Gerasimov, A. Deineka, P. Konchalovsky, D. Maevsky, S Osipov, A. Samokhvalov, V. Favorsky und andere.

Sozialistischer Realismus in der Skulptur

Die Namen von V. Mukhina, N. Tomsky, E. Vuchetich, S. Konenkov und anderen sind in der Skulptur des sozialistischen Realismus bekannt.

Vera Ignatievna Mukhina (1889 - 1953)

M. Nesterov "Porträt von V. Mukhina" (1940)

Sowjetischer Monumentalbildhauer, Akademiker der Akademie der Künste der UdSSR, Volkskünstler der UdSSR. Preisträger von fünf Stalin-Preisen.
Ihr Denkmal „Arbeiter und Kolchosfrau“ wurde 1937 in Paris auf der Weltausstellung aufgestellt. Diese Skulptur ist seit 1947 das Emblem des Mosfilm-Filmstudios. Das Denkmal ist aus rostfreiem Chrom-Nickel-Stahl gefertigt. Die Höhe beträgt ca. 25 m (die Höhe des Pavillon-Sockels beträgt 33 m). Gesamtgewicht 185 Tonnen.

V. Mukhina "Arbeiterin und Kolchosfrau"
V. Mukhina ist der Autor vieler Denkmäler, Skulpturen und Dekorations- und Gebrauchsgegenstände.

V. Mukhin "Denkmal" für P.I. Tschaikowsky "in der Nähe des Gebäudes des Moskauer Konservatoriums

V. Mukhina "Denkmal für Maxim Gorki" (Nischni Nowgorod)
Ein herausragender sowjetischer Bildhauer-Monumentalist war N.V. Tomsk.

N. Tomsky "Denkmal für P. S. Nakhimov" (Sewastopol)
So leistete der sozialistische Realismus seinen würdigen Beitrag zur Kunst.

Der sozialistische Realismus (lat. Socisalis – sozial, real ist – real) ist eine einheitliche, pseudokünstlerische Richtung und Methode der sowjetischen Literatur, die unter dem Einfluss des Naturalismus und der sogenannten proletarischen Literatur entstanden ist. Von 1934 bis 1980 war er ein führender Künstler. Die sowjetische Kritik verband mit ihm die höchsten Errungenschaften der Kunst des 20. Jahrhunderts. Der Begriff "sozialistischer Realismus" tauchte 1932 auf. In den 1920er Jahren wurden auf den Seiten der Zeitschriften lebhafte Diskussionen über eine Definition geführt, die die ideologische und ästhetische Originalität der Kunst der sozialistischen Ära widerspiegeln sollte. F. Gladkov, Yu. Lebedinsky schlug vor, die neue Methode als "proletarischen Realismus" zu bezeichnen, V. Mayakovsky - "tendentös", I. Kulik - revolutionärer sozialistischer Realismus, A. Tolstoi - "monumental", Nikolai Volnova - "revolutionäre Romantik", Polishchuk - „konstruktive Dynamik“. Es gab auch Namen wie „revolutionärer Realismus“, „romantischer Realismus“, „kommunistischer Realismus“.

Die Diskussionsteilnehmer stritten auch scharf darüber, ob es eine Methode oder zwei geben sollte - sozialistischen Realismus und rote Romantik. Stalin war der Autor des Begriffs "sozialistischer Realismus". Gronsky, der erste Vorsitzende des Organisationskomitees des Schriftstellerverbandes der UdSSR, erinnerte daran, dass er in einem Gespräch mit Stalin vorschlug, die Methode der sowjetischen Kunst "sozialistischen Realismus" zu nennen. Das Problem der sowjetischen Literatur und ihre Methode wurden in der Wohnung von M. Gorki diskutiert, Stalin, Molotow und Woroschilow nahmen ständig an den Diskussionen teil. So entstand nach dem stalinistisch-Gorki-Projekt der sozialistische Realismus. Dieser Begriff hat eine politische Bedeutung. Analog dazu erscheinen die Namen „kapitalistischer“ und „imperialistischer Realismus“.

Die Definition der Methode wurde erstmals 1934 auf dem I. Kongress der Schriftsteller der UdSSR formuliert. Die Charta der Union sowjetischer Schriftsteller stellte fest, dass der sozialistische Realismus die Hauptmethode der sowjetischen Literatur ist, er „verlangt vom Schriftsteller eine wahrheitsgetreue, historisch-konkrete Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung künstlerische Darstellung sollte mit der Aufgabe der ideologischen Veränderung und Erziehung der Werktätigen im Sinne des Sozialismus verbunden werden. Diese Definition charakterisiert die typologischen Merkmale des sozialistischen Realismus, es wird gesagt, dass der sozialistische Realismus die Hauptmethode der sowjetischen Literatur ist. Dies bedeutet, dass es keine andere Methode geben kann. Der sozialistische Realismus ist zu einer Staatsmethode geworden. Die Worte "Forderungen an einen Schriftsteller" klingen wie ein militärischer Befehl. Sie bezeugen, dass der Schriftsteller das Recht auf Unfreiheit hat - er ist verpflichtet, das Leben "in revolutionärer Entwicklung" zu zeigen, das heißt nicht, was ist, sondern was sein sollte. Der Zweck seiner Werke ist ideologisch und politisch - "die Erziehung der Werktätigen im Geiste des Sozialismus". Die Definition des sozialistischen Realismus ist politischer Natur, ohne ästhetischen Inhalt.

Die Ideologie des sozialistischen Realismus ist der Marxismus, der auf Voluntarismus basiert, er ist das bestimmende Merkmal der Weltanschauung. Marx glaubte, dass das Proletariat in der Lage sei, die Welt des ökonomischen Determinismus zu zerstören und ein kommunistisches Paradies auf Erden aufzubauen.

In den Reden und Artikeln der Parteiideologen wurden die Begriffe Ibizas von der literarischen Front, "ideologischer Krieg", "Waffen" oft getroffen und seine Führer, das sozialistische Ideal. "Die Grundlage der Theorie des sozialistischen Realismus war die" Artikel von WI Lenin" Parteiorganisation und Parteiliteratur. "Ein charakteristisches Merkmal des sozialistischen Realismus war die Ästhetisierung der sowjetischen Politik und die Politisierung der Literatur. Oft wurden künstlerisch hilflose Werke mit Staatspreisen ausgezeichnet. Den Lenin-Preis erhielt Leonid Breschnews Trilogie "Small Land", "Renaissance", "Jungfrauenland". einige Mythen über Völkerfreundschaft und Internationalismus.

Sozialistische Realisten stellten das Leben so dar, wie sie es nach der Logik des Marxismus sehen wollten. In ihren Werken stand die Stadt als Personifikation der Harmonie und das Dorf - Disharmonie und Chaos. Der Bolschewik war die Personifikation des Guten, der Kulak die Personifikation des Bösen. Fleißige Bauern galten als Fäuste.

In den Werken der sozialistischen Realisten hat sich die Interpretation des Landes geändert. In der Literatur vergangener Zeiten war sie ein Symbol für Harmonie, den Sinn des Daseins, ihr Land ist die Personifizierung des Bösen. Die Inkarnation des Privateigentums ist oft die Mutter. In Petr Panchs Geschichte "Mom, stirb!" Der 95-Jährige, der Gnat Hunger hat, stirbt lange und hart. Aber der Held kann erst nach ihrem Tod in die Kolchose eintreten. Voller Verzweiflung ruft er "Mom, stirb!"

Die positiven Helden der Literatur des sozialistischen Realismus waren Arbeiter, arme Bauern und Vertreter der Intelligenz, die sich als grausam, unmoralisch und heimtückisch erwiesen.

"Genetisch und typologisch", so D. Nalivaiko, "bezieht sich der sozialistische Realismus auf die spezifischen Phänomene des künstlerischen Prozesses des 20. Jahrhunderts, der unter totalitären Regimen geformt wurde." "Dies, so D. Nalivaiko," eine spezifische Doktrin der Literatur und Kunst, konstruiert von der kommunistischen Parteibürokratie und engagierten Künstlern, von oben von der Staatsmacht auferlegt und unter ihrer Führung und ständiger Kontrolle umgesetzt. "

Sowjetische Schriftsteller hatten jedes Recht, die sowjetische Lebensweise zu loben, aber sie hatten kein Recht auf die geringste Kritik. Der sozialistische Realismus war Rute und Keule zugleich. Künstler, die sich an die Normen des sozialistischen Realismus hielten, wurden Opfer von Repression und Terror. Unter ihnen sind Kulish, V. Polishchuk, Grigory Kosynka, Zerov, V. Bobinsky, O. Mandelstam, N. Gumilev, V. Stus. Er verstümmelte das kreative Schicksal so talentierter Künstler wie P. Tychina, V. Sosyura, Rylsky, A. Dovzhenko.

Der sozialistische Realismus ist im Wesentlichen zum sozialistischen Klassizismus geworden mit Dogmennormen wie der bereits erwähnten kommunistischen Parteinahme, Nationalität, revolutionärer Romantik, historischem Optimismus und revolutionärem Humanismus. Diese Kategorien sind rein ideologisch, ohne künstlerischen Inhalt. Solche Normen waren ein Instrument grober und inkompetenter Einmischung in die Angelegenheiten der Literatur und Kunst. Die Parteibürokratie benutzte den sozialistischen Realismus als Waffe, um künstlerische Werte zu zerstören. Werke von Nikolai Khvylovy, V. Vinnichenko, Yuri Klen, E. Pluzhnik, M. Orset, B.-I. Antonic sind seit vielen Jahrzehnten verboten. Die Zugehörigkeit zum Orden der sozialistischen Realisten wurde eine Frage von Leben und Tod. A. Sinyavsky sagte auf dem Kopenhagener Treffen der Kulturschaffenden 1985, dass "der sozialistische Realismus einer schweren geschmiedeten Truhe ähnelt, die den gesamten Raum einnimmt, der der Literatur zum Wohnen zugewiesen ist. Es blieb entweder in die Truhe zu klettern und unter ihrem Deckel zu leben, oder mit der Truhe kollidieren, fallen, von Zeit zu Zeit seitlich zusammendrücken oder darunter kriechen Diese Truhe steht noch, aber die Wände des Raumes sind auseinandergezogen oder die Truhe wurde in einen geräumigeren und luftigeren Raum verlegt sich gezielt in eine bestimmte Richtung zu entwickeln. Jeder sucht nach Workarounds. Jemand ist in den Wald gerannt und hat auf der Wiese gespielt, zum Glück von der großen Halle, wo es eine tote Truhe gibt, ist das einfacher. "

Die Probleme der Methodik des sozialistischen Realismus wurden 1985-1990 Gegenstand hitziger Debatten. Die Kritik am sozialistischen Realismus stützte sich auf die folgenden Argumente: Der sozialistische Realismus schränkt und verarmt die kreative Suche des Künstlers, er ist ein System der Kontrolle über die Kunst, "Beweis der ideologischen Nächstenliebe des Künstlers".

Der sozialistische Realismus galt als der Gipfel des Realismus. Es stellte sich heraus, dass der sozialistische Realist höher ist als der Realist des 18.-19. Jahrhunderts, höher als Shakespeare, Defoe, Diderot, Dostoevsky, Nechui-Levitsky.

Natürlich ist nicht jede Kunst des 20. Jahrhunderts sozialistischer Realismus. Dies spürten auch die Theoretiker des sozialistischen Realismus, die ihn in den letzten Jahrzehnten zu einem offenen ästhetischen System proklamierten. Tatsächlich gab es in der Literatur des 20. Jahrhunderts noch andere Richtungen. Der sozialistische Realismus hörte auf zu existieren, als die Sowjetunion zusammenbrach.

Nur unter den Bedingungen der Unabhängigkeit erhielt die Fiktion die Möglichkeit, sich frei zu entwickeln. Das Hauptkriterium für die Bewertung eines literarischen Werkes war die ästhetische, künstlerische Ebene, Wahrhaftigkeit und Originalität der figurativen Wiedergabe der Wirklichkeit. Dem Weg der freien Entwicklung folgend, wird die ukrainische Literatur nicht durch Parteidogmen reguliert. Es konzentriert sich auf die besten Errungenschaften der Kunst und nimmt einen würdigen Platz in der Geschichte der Weltliteratur ein.

Komposition

Gorkis Roman wurde 1907 veröffentlicht, als nach der Niederlage der ersten russischen Revolution im Land eine Reaktion ausbrach und ein brutaler Schwarzhundert-Terror wütete. "Die Menschewiki zogen sich panisch zurück, glaubten nicht an die Möglichkeit eines neuen Aufschwungs der Revolution, sie lehnten die revolutionären Forderungen des Programms und die revolutionären Losungen der Partei schändlich ab ..."

In den Helden seines Romans konnte Gorki die unausrottbare revolutionäre Energie und den Willen der Arbeiterklasse zum Sieg zeigen. (Dieses Material wird helfen, kompetent über das Thema des Sozialistischen Realismus im Roman Mutter zu schreiben. Die Zusammenfassung macht es nicht möglich, die ganze Bedeutung des Werkes zu verstehen, daher wird dieses Material für ein tiefes Verständnis der Arbeit von Schriftstellern nützlich sein. und Dichter sowie deren Romane, Erzählungen, Erzählungen, Theaterstücke, Gedichte .) „Wir Arbeiter werden gewinnen“, sagt Pavel Wlassow aus tiefer Überzeugung. Weder die Auflösung von Demonstrationen, noch das Exil, noch die Verhaftungen können das gewaltige Wachstum der Befreiungsbewegung stoppen, den Siegeswillen der Arbeiterklasse brechen, argumentierte der große Schriftsteller in seinem Roman. Er zeigte, dass die Ideen des Sozialismus die Menschen immer stärker führen. Er porträtierte diese Menschen, die im Kampf um den Triumph der Ideen des Sozialismus in unserem Land immer stärker wurden. Die von Gorki gezeigten Menschen verkörperten die besten Eigenschaften eines Revolutionärs - eines Kämpfers, und ihr Leben war ein Beispiel für die Leser, wie man für die Befreiung des Volkes kämpft.

Der Optimismus des Romans war in den Jahren der Reaktion besonders bedeutsam. Gorkis Buch klang wie ein Beweis für die Unbesiegbarkeit der Arbeiterbewegung, wie ein Aufruf zu einem neuen Kampf.

In seinem Artikel "Parteiorganisation und Parteiliteratur" von 1905 schrieb WI Lenin, der die Literatur der zukünftigen sozialistischen Gesellschaft charakterisierte: Stärke in ihren Reihen. "

Die Idee des Sozialismus, die bolschewistische Parteinahme - die Quelle von Gorkis Stärke als Künstler, der es geschafft hat, das Bild eines Bolschewisten, eines Kämpfers für den Sozialismus, zu schaffen. Dieses Bild fand seine Weiterentwicklung in den Helden der besten Werke der sowjetischen Literatur. Die Klarheit des revolutionären Ziels, die Stärke des Geistes, die es ermöglicht, Hindernisse zu überwinden, keine Angst davor zu haben, die Bereitschaft zu einer Leistung im Namen der Befreiung des Volkes - das sind die Merkmale dieses von . eingeführten Bildes Gorki in die Weltliteratur ein und hat einen enormen Einfluss auf die fortschrittliche, fortschrittliche Literatur der ganzen Welt, auf all ihre weitere Entwicklung.

Wir erkennen die besten Eigenschaften von Gorkis Helden in Levinson aus Fadeevs "Defeat", in Pavel Korchagin von N. Ostrovsky. Unter den neuen historischen Bedingungen manifestieren sie die heroischen Züge der bolschewistischen Revolutionäre, die zuerst von Gorki gezeigt wurden.

Es bedurfte der genialen Einsicht des großen Künstlers, um diese Grundzüge der Bolschewiki zu Beginn der Arbeiterbewegung zu erkennen, sie in den lebendigen Bildern der Helden des Werks, in ihren Handlungen, Gedanken und Gefühlen zu verkörpern.

Die engste Verbindung mit dem revolutionären Kampf des Proletariats half Gorki, eine neue künstlerische Methode zu schaffen - die Methode des sozialistischen Realismus. Und es erlaubte ihm, Dinge zu sehen, die andere realistische Schriftsteller seiner Zeit nicht sehen konnten.

Der sozialistische Realismus basiert auf der bolschewistischen Parteinahme, auf dem Realitätsverständnis des Künstlers aus der Sicht des Kampfes für sozialistische Ideale. In der Fiktion führte Gorki Lenins Aufruf aus, den Massen "in all seiner Größe und in all seinem Charme unser demokratisches und sozialistisches Ideal ... den nächsten und direktesten Weg zum vollständigen, bedingungslosen und entscheidenden Sieg" zu zeigen.

Und im gleichen Artikel "Parteiorganisation und Parteiliteratur" charakterisierte W. I. Lenin die Merkmale einer neuen, freien Literatur, einer Literatur, die auf dem bolschewistischen Parteigeist basiert. Zuallererst bemerkte Lenin die Idee des Sozialismus als Hauptmerkmal dieser Literatur. Er wies ferner darauf hin, dass die neue Literatur aus der Sympathie für die Werktätigen, aus der Erfahrung des Arbeiterkampfes hervorgehen wird. Lenin sah sein wesentliches Merkmal im wissenschaftlichen Verständnis des Lebens, in der Fähigkeit, das Leben in Entwicklung zu sehen, in ihm das Hervortretende Fortschrittliche, Neue zu sehen. Und schließlich sprach er über die Nationalität der sozialistischen Literatur / richtete sich an zig Millionen Werktätige und drückte ihre Interessen aus.

Es sind diese Grundzüge, die die Methode des sozialistischen Realismus auszeichnen, die von Lenin theoretisch begründet und von Gorki in den Stücken "Bourgeois", "Feinde" und im Roman "Mutter" erstmals in die Praxis umgesetzt wurde. Neue schöpferische Prinzipien fanden in diesem Roman die lebendigste und vollständigste Verkörperung, er war eine Antwort auf die Hauptforderung der Ära - einen neuen, freien Ausdruck der fortschrittlichen, revolutionären Bestrebungen der Arbeiterklasse zu schaffen.

Es basiert auf der Idee des Sozialismus, dem sozialistischen Ideal "in seiner ganzen Größe und in all seinem Charme".

Gorki findet seine Helden unter den Arbeitern; sie sind die Träger des sozialistischen Ideals. Gorki zeigt die Arbeiter in der revolutionären Entwicklung, im Kampf des Alten, Aussterbens, und des Neuen, des Fortschrittlichen, der geboren wird, dem im Leben, wie Genosse Stalin lehrt, die Zukunft gehört. Das sozialistische Ideal, eine Person - ein Kämpfer für den Sozialismus - als Träger dieses Ideals, die Fähigkeit, das Morgen zu zeigen, das Fortschrittliche, ohne sich von der Gegenwart zu lösen, in der dieses Fortschrittliche geboren ist, die Einheit mit dem für die Freiheit kämpfenden Volk - dies drückte sich in den neuartigen „Mutter“-Eigenschaften des sozialistischen Realismus aus.

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