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Recordemos o sistema de que falei, que a mitologia eslava consiste, por assim dizer, em três níveis - o mais alto, o médio e o mais baixo. O nível mais alto é o panteão de deuses estabelecido pelo príncipe Vladimir em 980, o do meio são os deuses da tribo eslava, deuses sazonais (Kostroma, Yarila) e deuses abstratos (Krivda, Pravda, Dolya). Os deuses do meio aparecem novos ou desaparecem. Alguns acreditam que não havia tais deuses na mitologia eslava, em particular, não havia deus Rod (como o fundador da família eslava). Mas nessa fase não havia linguagem escrita, então os mitos eslavos não foram registrados. Pelo contrário, os cristãos lutaram contra os mitos. O mais importante é que essa mitologia permaneceu na criatividade artística, permaneceu como um design ideológico e estético de pontos de vista. Isso deve ser levado a sério, porque após a adoção do cristianismo, supostamente, os eslavos desenvolveram uma fé dupla. E esta fé dupla durou quase um milênio, quando no final eles abandonaram toda a fé. A mitologia ainda não é fé. É difícil dizer o quanto os eslavos acreditavam em seu Perun. Era nisso que eles acreditavam, então é nos deuses inferiores. A superstição foi preservada como uma camada poderosa nas mentes não apenas do campesinato, mas também de todos os grupos da população. Mas superstição não é fé. Aconselho você a ler a enciclopédia "Mitologia Eslava" (M., 1995) - deste livro tirei artigos de V.V. Ivanov e seu co-autor V. Toporov. Há também um bom artigo de N.I. Tolstoi sobre crença ritual e superstição .

Hoje vou falar brevemente sobre a arte popular oral, que foi preservada por um milênio e que está secando, mas até certo ponto ainda vive. A arte popular oral também está associada à mitologia, também faz parte de um ritual religioso. Um dos maiores pesquisadores da arte popular oral eslava A.N. Veselovsky (1838–1906) escreveu sobre o antigo folclore eslavo. E ele escreveu que o sincretismo é inerente a esse folclore, ou seja, indivisibilidade da poesia, da magia, dos rituais, do ritmo verbal musical em geral, bem como da performance coreográfica (por exemplo, uma dança redonda em que cantavam e pronunciavam algumas palavras). Não se sabe exatamente em que medida isso aconteceu. Mais tarde, Veselovsky estabeleceu isso nos séculos X-XI. o sincretismo se desintegra e a poesia ritual vem à tona, depois as letras e os épicos. Isso também é bastante especulativo. De fato, o sincretismo é uma propriedade não apenas da poesia eslava. Também está presente na África. Até certo ponto, o sincretismo é uma forma de ritual religioso, onde há palavras, música e coreografia. Esta forma de existência da arte popular é a mais primária, de acordo com Veselovsky. Este é o início da criatividade estética em geral. E então há uma desintegração dessas formas sincréticas em formas épicas, líricas e também em formas de contos de fadas (como nos contos de fadas e épicos). Existem muitos desses gêneros folclóricos estáveis ​​na tradição folclórica eslava e russa antiga. E eles foram fixados, é claro, tarde - nos séculos XVIII-XIX. Este é principalmente folclore ritual - canções de calendário, canções líricas, cômicas, militares, contos de fadas, lendas, épicos e bylichki, epos folclóricos, etc.

Em mais detalhes, então, provavelmente, você precisa começar com épicos. Em termos de conteúdo, o épico russo não tem análogos na poesia européia antiga. Este não é um épico de skalds, este não é um épico que canta as façanhas de Carlos Magno em francês antigo. Temos apenas dois ciclos - o ciclo de Kiev e o ciclo de Novgorod. O ciclo de Kiev são os épicos conhecidos sobre Ilya Muromets, Dobryn Nikitich, Alyosha Popovich, Svyatogor, etc. Eles foram registrados no século XIX. O que realmente resta da antiguidade é difícil de dizer. Já que há muita cristianização desses épicos, mas há pouco paganismo. O ciclo de épicos de Kiev é muito patriótico em espírito e está todo imbuído da ideia de proteger a terra russa, está imbuído da antítese do bem e do mal. Há uma divisão clara em bons heróis e serpentes gorynych do mal que atacam nossa terra. A luta entre o bem e o mal forma a base do ciclo de Kiev. Em geral, esses épicos são curtos (400–500 versos), mas existem épicos com mais de 1000 versos. Alegadamente, eles eram muito populares entre as pessoas. De fato, não há tal evidência nas crônicas russas, mas isso é evidenciado pelo fato de terem sido preservadas na memória do povo.

Ciclo de Novgorod de um plano diferente. É dedicado principalmente à divulgação da força secreta, poder e segredos da riqueza. Os épicos de Novgorod são épicos sobre viagens, sobre convidados mercantes, sobre festas, sobre proezas eslavas, sobre a generosidade dos heróis. Ainda há uma influência escandinava no ciclo de Novgorod. Não tem o pathos patriótico como nos épicos de Kiev. Os épicos de Kiev são épicos, cuja ação ocorre em Kiev, e os próprios épicos foram compostos em diferentes lugares. O ciclo de Novgorod revela plenamente o caráter nacional russo. Sadko - amplitude de alma, destreza, generosidade, interesse em mistério, interesse em viajar (um desejo continental de viajar que aqueles que vivem à beira-mar não têm). Mas, na verdade, o caráter nacional russo já é uma transformação literária do ciclo de Novgorod. Conhecemos a ópera "Sadko" - há um libreto e música especiais. Estas são adições posteriores. Primeiro, em toda a arte folclórica oral, são apresentados alguns arquétipos profundos de todos os eslavos. E o próprio personagem russo é um processamento dos séculos 18 e 19. Os heróis são ousados ​​e generosos, mas imprevisíveis, o que supostamente é característico de uma pessoa russa. Foram esses épicos que serviram de base para arranjos literários e musicais e até sinfônicos. Há, por exemplo, um tema musical escrito no norte e depois expandido para uma sinfonia inteira. Por exemplo, em Arensky.

A tradição dos contos de fadas russos - contos de fadas russos - é considerada por muitos pesquisadores como a forma mais arcaica de toda a Europa. Aparentemente, isso se deve à origem dos eslavos. Russos eslavos desde o final do século VI. por muito tempo estiveram isolados e mantiveram formas arcaicas em seu trabalho. Especialmente contos de fadas sobre águas vivas e mortas, sobre a ressurreição de um herói moribundo, contos de fadas “vai lá - não sei onde”, contos de fadas onde os limites entre os dois mundos são superados. O território ocupado por Baba Yaga e sua cabana, que conecta dois mundos - fabuloso e real, é tal fronteira. Este é um tipo de terceiro mundo - uma zona neutra, por assim dizer. Existem poucas histórias assim na Europa. Há uma entrada para outro mundo. Nos contos populares russos há um terceiro mundo, mediado, entre o mundo mágico e o real. E há também a do meio, onde você pode pegar a chave e descobrir o caminho para o mundo encantado.

Poesia ritual e canções rituais (não apenas rituais, mas também líricas) - não existe tal riqueza na tradição oral da Europa Ocidental. Mesmo se você contar primitivamente, nas antigas letras russas existem mais de 3 mil músicas. A canção ritual está ligada à vida de uma pessoa, ao seu destino. E toda a sua vida - desde o nascimento até a morte - uma pessoa é acompanhada por músicas. A segunda forma de canção ritual também é muito desenvolvida - são canções folclóricas do calendário associadas ao trabalho agrícola. Estou falando de músicas que acompanham uma pessoa ao longo da vida. Existem canções rituais, ou melhor, eram dedicadas à gravidez. A pessoa ainda não nasceu, mas a música já está lá. Eles são dedicados a manter o bebê. E quando uma pessoa nasce, sua vida é acompanhada por todo um ciclo de canções. Há músicas para crianças e adolescentes. Enorme ciclo de canções de casamento. Começam com o casamento, depois as canções do noivo, as canções da noiva, depois o casamento propriamente dito, a canção do casamento. O fim do casamento é uma farra. Este ciclo está bem representado e registrado em diferentes versões e formas em diferentes províncias no século XIX. Canções acompanhando guerreiros indo para a batalha, e canções laudatórias, e encantamentos, perseguição, muito jogo, canções de adivinhação. Há apenas canções de amor líricas. Vou ler para você um pequeno fragmento do feitiço, mas este já é um feitiço transformado pelo cristianismo. E provavelmente existem feitiços puramente pagãos. A feitiçaria com a ajuda de palavras é uma forma pagã de influência na psique humana. Ainda existe. Conspirações contra doenças, contra inimigos-inimigos, conspirações de secagem (existem cerca de cem opções de como secar um ente querido) foram distinguidas por uma força emocional especial. Nas conspirações sobre o amor, há sempre uma imagem antiga de uma chama de fogo, que simboliza o amor e deve acender o coração, derretê-lo e inspirar “saudade” na alma. Nessas conspirações, a verdadeira feitiçaria antiga é ouvida. Magos são feiticeiros. Vou te dar um exemplo. Digamos que o cara Ivan se apaixonou por uma garota e foi para um feiticeiro ou uma velha que sabe dessas coisas: “Machucar seu coração, queimar sua consciência, suportar seu sangue feroz, carne feroz. Definhar em seus pensamentos dia e noite, e na calada da meia-noite, e ao meio-dia claro, e a cada hora, e a cada minuto sobre mim, servo de Deus Ivan. Dá-lhe, Senhor, um jogo de fogo em seu coração, pulmões, fígado, suor e sangue, ossos, veias, cérebro, pensamentos, audição, visão, olfato, tato, cabelo, mãos, nas pernas. Coloque melancolia, e secura, e tormento, piedade, tristeza e cuidado por mim, servo de Deus Ivan. O começo aqui é o de sempre: “Vou ficar de pé, abençoado, vou, benzendo-me, de porta em porta, de portão em portão, para um campo aberto...”. Mas se há “travessia”, então já existe a influência do cristianismo. Mas a própria ideia do feitiço é sem dúvida pagã. Este tipo de feitiços, feitiços, feitiços podem ser usados ​​no trabalho original. Quem escreve poesia sabe bem disso. Darei apenas um exemplo do uso brilhante desse tipo de feitiço no poema de M. Voloshin "O Feitiço na Terra Russa". Foi escrito em 1919, durante a Guerra Civil, quando o estado estava desmoronando, tudo estava desmoronando e o sangue escorria por toda parte. E aqui há uma imagem de reunificação, a restauração do reino como um todo:

vou me levantar e rezar

eu vou atravessar

De porta em porta

De portão em portão

caminhos matinais,

pés de fogo,

Em campo aberto

Em uma pedra combustível branca.

vou enfrentar o leste

Para o oeste ao longo do cume

Vou olhar para os quatro lados:

Nos sete mares

Por três oceanos

Para setenta e sete tribos,

Por trinta e três reinos -

Para toda a terra da Santa Rússia.

Não ouça as pessoas

Nenhuma igreja para ser vista

Nenhum mosteiro branco -

A Rússia mente -

pego,

Sangrento, queimado.

Por todo o campo

Selvagem, ótimo -

Os ossos estão secos, vazios,

Amarelo-morto.

corte com sabre,

bala marcada,

Cavalos pisoteados.

Marido de Ferro atravessa o campo,

Atingindo os ossos

Varinha de ferro:

- De quatro lados

Dos quatro ventos

Respire, Espírito,

Reviva o osso!

Não a chama está zumbindo

Não é o vento que sussurra

Não farfalha de centeio, -

Os ossos farfalham

A carne farfalha

A vida está pegando fogo...

Como osso encontra osso

Como a carne veste o osso,

Como a carne viva é suturada,

Como um músculo reúne carne, -

Então - levante-se, Rússia, levante-se,

Reviver, reunir, crescer juntos, -

Reino a reino, tribo a tribo!

O ferreiro forja uma coroa de cinzas -

Aro forjado:

Reino da Rússia

Coletar, forjar, rebitar

firmemente,

Apertado-apertado;

Para que seja o Reino da Rússia

Não desmoronou

Não ficou famoso

não derramou...

Para que nós ele - o Reino da Rússia

Eles não andavam na cabana,

Eles não dançaram na dança,

Não negociado em leilão

Nós não falamos em palavras

Na vanglória eles não se vangloriavam!

Para que seja o Reino da Rússia

Rdelo - encarou

a vida dos vivos,

A morte dos santos

Atormentado por tormentos.

Sejam minhas palavras fortes e esculpidas,

Sal salgado,

Chama ardente...

vou fechar as palavras

E vou baixar as chaves do Mar-Oceano.

Como você pode ver, o paganismo está vivo, a arte popular está viva. O folclore, ao que parece, pode ser usado na bela arte e até na situação histórica mais difícil. Até hoje, a coleção de arte popular continua, embora já existam muitos pseudo-russos e feitiços, lendas e contos de fadas. Esta é a tendência para restaurar o paganismo. Um padre contou que em todo o antigo território da União Soviética havia cerca de 7 mil seitas de vários tipos, mas principalmente com uma direção pagã. Eu aponto isso porque o paganismo nunca realmente morreu.

A poesia do calendário também é muito desenvolvida. Está ligado, em primeiro lugar, ao trabalho agrícola. São moscas de pedra quando se preparam para a semeadura da primavera, este é um ciclo de canções dedicadas ao trabalho de verão, canções de outono durante a colheita. Há também músicas de inverno quando chega a hora chata. Eles predizem a colheita futura.

O novo tópico - "O início da escrita eslava" - é importante para nós principalmente porque houve um curto período (120-150 anos) em que a unidade eslava foi baseada em uma única escrita eslava. Mas esta unidade foi perdida no final do século 11. Aqueles. A escrita eslava estava no território da moderna República Tcheca, moderna Eslováquia, no sul da Polônia. Deixe-me lembrá-lo dos termos que usamos em relação às antigas línguas eslavas. O termo "língua proto-eslava" é usado apenas por linguistas. Como se existisse antes da metade do 1º milênio dC. (o início é desconhecido), e depois se dividiu em línguas eslavas separadas. O conceito de "Old Church Slavonic" é a linguagem dos mais antigos monumentos eslavos que chegaram até nós. Estes são monumentos do século X ao início do século XI. Existem muito poucos desses monumentos, apenas 17. E mesmo esse número é controverso. Aqueles. o que Cirilo e Metódio traduziram para o eslavo da Igreja Antiga não foi preservado. E se sobreviveu, então apenas em cópias de outros monumentos. Além disso, como se fosse uma continuação da língua eslava antiga, de acordo com a tradição, a língua eslava da Igreja é considerada. Esta é uma antiga língua literária eslava - a língua da Igreja Ortodoxa em base eslava. O Novo e o Antigo Testamentos são escritos nesta língua. Na verdade, não havia grande diferença entre a Igreja Eslava Antiga e a Igreja Eslava - a questão está na terminologia. Uma língua russa antiga viva é um conceito diferente. Havia a linguagem do culto da igreja, mas havia pessoas vivas que falavam sua própria língua. Quando receberam a escrita, começaram a gravar suas conversas. É como uma segunda língua. Por um lado, a Igreja eslava e, por outro, o russo antigo. De acordo com alguns conceitos, o bilinguismo na Rússia existiu até o século 17, outros estudiosos objetam. A língua eslava da Igreja foi preservada até agora - os cultos são realizados nela em nossas igrejas ortodoxas. Você conhece diferentes tendências a esse respeito, que são consideradas heréticas até agora. Há uma opinião de que os serviços devem ser realizados em russo moderno. Tais igrejas são organizadas, mas até agora são heréticas. Tal opinião leva a uma divisão em nossa igreja, que está apenas sendo reavivada.

Já listei como os eslavos adotaram o cristianismo. Sérvios, croatas, búlgaros, poloneses, tchecos. Mas para a instrução na fé, eram necessários textos cristãos. Tais textos eram em grego. Os eslavos não os entendiam. Mas este não é o principal problema. Era possível ensinar ao clero a língua grega. No Ocidente, eles também ensinavam a fé cristã em textos incompreensíveis, usando textos latinos. Todos os textos latinos foram traduzidos do grego e alguns do hebraico. Publicitário famoso do século XX. Georgy Fedotov lamentou muito por termos adotado o cristianismo na língua eslava. Seríamos muito mais educados se nos ensinassem religião em grego. Bizâncio, em comparação com Roma, seguiu uma política mais progressista - permitiu traduções do grego para outras línguas. Foi permitido fazer traduções em línguas eslavas, mas não havia alfabeto. E então o alfabeto eslavo foi criado. Com a ajuda da Igreja bizantina no século 5. foram feitas traduções do Novo Testamento para o armênio. Os armênios são pioneiros no cristianismo. Mesmo antes do Império Romano, em 301, eles fizeram do cristianismo a religião oficial. Este é o primeiro estado que fez do cristianismo a religião do estado. Dizem que no século V. e para o georgiano (mas isso é mais controverso) foram feitas algumas traduções do Novo Testamento. E em outras línguas.

Para criar o alfabeto, os irmãos Constantino e Metódio foram enviados de Constantinopla para a Grande Morávia (o estado que se localizava no território da moderna Eslováquia, às margens do rio Morava). A data de sua chegada é 863. Esta data é considerada o início da escrita eslava. Talvez tenham inventado esse alfabeto em casa, em Constantinopla. Acredita-se que eles também eram eslavos. Eles eram filósofos, grandes cientistas. O alfabeto eslavo foi criado com base no alfabeto grego. Na verdade, estamos falando de dois alfabetos - primeiro foi inventado o alfabeto glagolítico (um alfabeto muito complexo, saiu de uso, mas os textos nele foram preservados) e depois o alfabeto cirílico. O cirílico entrou em uso após a morte de Cirilo, mas por tradição é chamado de cirílico. Inventar o alfabeto - este foi apenas o começo da escrita eslava. Era necessário traduzir os textos mais complexos do grego para o eslavo antigo. Cirilo e Metódio, com a ajuda de seus alunos, traduziram todo o Novo Testamento e alguns fragmentos do Antigo Testamento (em particular, o Saltério). Eles traduziram, criando uma nova língua eslava literária. Com uma tradução literal, palavra por palavra. Foi um roubo total. Conforme lemos, começando com a primeira união, e assim palavra por palavra. Aconteceu que a Igreja Eslava e a Antiga Igreja Eslava e, portanto, o russo, são muito semelhantes ao grego. Acima de tudo, o idioma russo é semelhante ao grego em sintaxe. Palavras compostas também são emprestadas do grego. Agora esse princípio de palavras compostas está perdendo força, desaparecendo. Se no século XV e até no século XVII. 500 palavras foram gravadas com a palavra Boa (bem-estar, bênção etc.), agora nosso dicionário corrige cerca de 75 dessas palavras. Este princípio também é encontrado em alemão. Mas nós copiamos do grego. Assim, o mérito mais importante de Cirilo e Metódio não é tanto que o alfabeto foi inventado, mas que as traduções foram feitas, uma linguagem escrita foi criada. As fontes da Igreja contam muito sobre a vida dos grandes iluministas eslavos. Há uma vida de Constantino (falecido em 869), uma vida de Metódio (falecido em 885). Existem fontes históricas. Há materiais suficientes aqui.

Há uma questão difícil relacionada à escrita eslava. Agora eles falam e escrevem muito sobre se os eslavos tinham uma língua escrita antes de Cirilo e Metódio? Há entusiastas que acreditam que sim. Em particular, a vida de Constantino diz que durante sua jornada pela terra russa, ele viu cartas russas. Os historiadores dizem que isso não é verdade. É difícil provar qualquer coisa aqui. Mas você pode fantasiar. Cerca de 20 anos atrás, um jovem escritor Sergei Alekseev escreveu um romance chamado The Word. Dizia que havia escrita russa antiga e depois foi destruída por padres cristãos. Todo o enredo do romance é baseado na busca de fontes da antiga escrita eslava antes de Cirilo e Metódio. Pseudotextos como o Livro de Veles, criado no século XX, também são usados ​​como argumentos. Diz-se que foi escrito no século V. em eslavo antigo.

Quero dizer que a luta pela escrita eslava é a luta espiritual dos povos eslavos por sua língua sagrada nativa e por sua escrita. Antes disso, havia três línguas sagradas - hebraico, grego e latim. Estas três línguas foram inscritas na Cruz em que Cristo foi crucificado. Mas a Bíblia foi traduzida para o latim apenas no final do século IV. O Beato Jerônimo traduziu do grego antigo para o latim tanto o Novo Testamento quanto o Antigo Testamento no final do século IV. E então, mil anos depois, no Concílio de Trento em 1545, os livros latinos foram canonizados. Somente a partir dessa época o texto latino se tornou sagrado. E nossa igreja não consagrou o texto eslavo. A língua sagrada dos eslavos não deu certo. Na Igreja eslava, o texto completo da Bíblia - todos os 77 livros - foi coletado apenas no final do século XV. Arcebispo Gennady, esta é a chamada "Bíblia Gennadiev" (1499). O texto oficial em que Lomonosov, Pushkin e Dostoiévski leram a Bíblia foi criado por Elizaveta Petrovna em 1751-1756. Durante estes cinco anos, esta tradução foi finalizada, editada e publicada de forma tipográfica. Houve grandes objeções à tradução russa por muito tempo, por cerca de 40 anos a Bíblia foi traduzida para o russo. A data final para a tradução da Bíblia para o russo é 1876.

Eles traduziram a Bíblia para o inglês com grande dificuldade. A versão King James em 1611 é a mais importante. Antes dele, havia mais 5-6 traduções para o inglês. Um tradutor foi mesmo queimado. Lutero traduziu a Bíblia para o alemão no século XVI. No total, a Bíblia foi traduzida em 1.400 idiomas, incluindo línguas exóticas como a língua Chukchi, nas línguas de todos os povos da Sibéria. Entre todas essas línguas, não vamos esquecer a tradução para o eslavo eclesiástico em 863. Esta tradução na verdade criou para nós tanto a escrita, e o eslavo eclesiástico, quanto a língua literária, que nos trouxe os benefícios da civilização. A partir daqui, com a adoção do cristianismo e da escrita, nossa civilização começou - a civilização da Rússia antiga e da Rússia. Esta é a data do início de nossa civilização.

Muito provavelmente, isso se refere ao livro: Tolstoi N.I. Língua e cultura popular: Ensaios sobre mitologia etnolinguística eslava. M., 1995.

Muito provavelmente, estamos falando das obras de Anton Stepanovich Arensky (1861–1906), que compôs fantasias musicais sobre temas russos do cantor folclórico, contador de histórias épicos Trofim Grigoryevich Ryabinin.

Universidade Estadual de São Petersburgo

Trabalho de graduação

Tradições pagãs no folclore dos eslavos orientais e do povo russo (baseado em contos de fadas e épicos)

Assunto: épico heróico russo

Alunos do 6º ano do departamento noturno

Miroshnikova Irina Sergeevna

Supervisor:

Doutor em Ciências Históricas,

Professor Mikhailova Irina Borisovna

São Petersburgo

Introdução

Capítulo 1

Capítulo 3

Capítulo 4. Idéias pagãs sobre morte e imortalidade em contos de fadas e épicos do povo russo

Conclusão

Lista de fontes e literatura

Introdução

A questão das tradições pagãs herdadas pelo povo russo dos eslavos orientais foi levantada mais de uma vez na historiografia russa. Entre o grande número de trabalhos sobre este tema, os trabalhos de B.A. Rybakova, I.Ya. Froyanov e outros cientistas que realizaram extensos estudos sobre vários aspectos desta questão. No entanto, informações específicas não são suficientes, o que se deve à escassez de fontes que fornecem informações muito fragmentadas, o que dificulta a resolução desse problema e a formação de uma visão holística da visão de mundo pagã dos antigos e eslavos orientais. O paganismo, sendo uma visão de mundo arcaica das tribos eslavas, naturalmente, estava inextricavelmente ligado a todas as esferas de sua vida, e qualquer uma dessas esferas pode ser objeto de discussões animadas que vêm acontecendo desde o século III.

A dificuldade reside, como já mencionado acima, na falta e fragmentação de fontes, que podem ser crônicas, escritos de viajantes que visitaram terras russas, relatos missionários, informações arqueológicas e etnográficas, antigas obras de arte russas e, mais importante, obras de arte folclórica oral, onde, como I.Ya Froyanov e YuI mostram de forma convincente em seus ensaios. Yudin, as realidades históricas da vida social e política são claramente visíveis em vários estágios do desenvolvimento da sociedade eslava oriental, do povo russo antigo e do povo grande russo.

Tendo em vista que nesta tese estudaremos o reflexo das ideias pagãs dos eslavos no conto de fadas e na epopeia, é necessário definir o conceito de "conto de fadas". No dicionário de V.I. Dahl, encontramos a seguinte explicação para este termo: “Um conto de fadas, uma história fictícia, uma história inédita e até irrealizável, uma lenda. Há contos heróicos, mundanos, coringas, etc.”

O dicionário da língua russa oferece uma interpretação semelhante: "Uma obra narrativa de arte folclórica oral sobre eventos fictícios, às vezes com a participação de forças mágicas e fantásticas".

Mas o mais completo, do nosso ponto de vista, a essência desse conceito é revelado na Enciclopédia Literária: um conto de fadas é “uma história que desempenha funções produtivas e religiosas nos estágios iniciais de desenvolvimento em uma sociedade pré-classe, ou seja, , representando um dos tipos de mito; nas fases posteriores, existindo como um gênero de ficção oral, contendo eventos inusitados no sentido cotidiano (fantástico, milagroso ou mundano) e distinguidos por uma construção estilística e composicional especial.

Agora consideramos necessário tentar classificar o material fabuloso. Seria lógico usar a divisão mais simples em contos domésticos, sobre animais e com conteúdo mágico, ou seja, contos de fadas. Esta lógica é posta em causa por V.Ya. Propp, observando que “a questão surge involuntariamente: os contos de fadas sobre animais às vezes não contêm um elemento do milagroso em grande medida? E vice-versa: os animais não desempenham um papel muito importante nos maravilhosos contos de fadas? Esse sinal pode ser considerado preciso o suficiente? Assim, desde o primeiro passo, temos que enfrentar problemas lógicos. A pesquisadora acredita que “a situação com a classificação de um conto de fadas não é totalmente bem-sucedida. Mas a classificação é uma das primeiras e mais importantes etapas do estudo. Recordemos, por exemplo, a importância da primeira classificação científica de Linne para a botânica. Nossa ciência ainda está no período pré-lineano.” No entanto, o pesquisador ainda consegue isolar o tipo de conto de fadas “mágico” de toda a variedade folclórica de contos de fadas usando a seguinte definição: “este é o gênero de contos de fadas que começa com a inflição de algum tipo de dano ou dano ( rapto, exílio, etc.) ajuda do qual o assunto da pesquisa é encontrado.

Na Enciclopédia Literária já mencionada por nós, A. I. Nikiforov dá sua classificação, fundamentalmente baseada no mesmo sistema triplo, e também destacando tipos adicionais:

Conto de animais.

O conto de fadas é mágico.

O conto de fadas é um conto, com enredos cotidianos, mas inusitados.

anedótico.

erótico.

A história é lendária. As raízes estão mais próximas dos mitos ou da literatura religiosa.

Contos-paródias (chato, provocação, fábulas)

Contos para crianças. Contado por crianças, e muitas vezes por adultos para crianças.

Com base no exposto, nossa primeira tarefa é separar os conceitos de "conto de fadas cotidiano" e "conto de fadas animal" um do outro, o que é extremamente difícil devido à presença de uma enorme quantidade de material, de uma forma ou de outra, relacionado à ambos os tipos ao mesmo tempo. Portanto, em nossa opinião, vale a pena iniciar a divisão com aquelas parcelas que causam menos dúvidas entre os pesquisadores.

Contos sobre animais, sem dúvida, incluem esses enredos, todos cujos heróis são animais dotados de razão humana, emoções, moralidade e, sobretudo, vícios. Muitas vezes, esses animais vivem em casas, usam roupas, se comunicam na mesma língua (um gato e um galo, uma raposa e um lobo, uma lebre e um urso).

Outro polo da questão em análise é o conto de fadas cotidiano. Suas características distintivas são, por um lado, o fato de que todos, ou quase todos, os heróis são pessoas. A presença de animais em tal conto é possível, mas não necessária, e a principal característica desses animais é que eles não são humanizados, mas são animais domésticos ou selvagens. Por outro lado, devemos notar aqui a presença de um número muito limitado de heróis (ao contrário de um conto de fadas), seu número geralmente varia de 1 a 6.

Ainda há um número muito grande de contos de fadas fora dos grupos acima (por exemplo, o conto de fadas sobre "topos e raízes", o conto de fadas "Masha e os ursos"). Neste caso, propomos separar esses contos em um grupo "transicional" separado e considerar cada enredo separadamente, determinando aproximadamente a porcentagem em que os tipos descritos se fundem nele.

No entanto, há outro ponto importante na distinção do grupo dos contos de fadas "cotidianos". Esta é de alguma forma a sua afiliação "temporária". Portanto, identificando características específicas, podemos separar os contos de fadas “mais antigos”, cuja fundação foi lançada em tempos pré-cristãos, dos contos de fadas “romances” e contos anedóticos, provavelmente descrevendo casos e incidentes reais de a vida de proprietários de terras, camponeses, clérigos do século XVIII - século XIX Assim, devemos ser capazes de distinguir, por exemplo, o conto de fadas "A galinha embalada" do conto de fadas "Sobre como um camponês dividiu um ganso".

Somos compelidos a apontar essas diferenças tão claramente por alguns pesquisadores, que entendem por contos de fadas cotidianos exclusivamente contos anedóticos. Assim, por exemplo, S. G. Lazutin no livro didático para faculdades filológicas "Poética do folclore russo", notando com razão que em um conto de fadas doméstico "as relações são desenhadas não entre animais e pessoas, mas apenas pessoas", ao mesmo tempo enfatiza que os heróis do conto de fadas são o camponês, o mestre, o soldado, o comerciante, o trabalhador. Todo o seu raciocínio posterior baseia-se na análise dos enredos do conto anedótico, como, por exemplo, o conto de fadas “Padre Operário” mencionado pelo autor, contos de senhoras caprichosas e latifundiários estúpidos, enquanto nossa tarefa é descobrir exatamente as camadas mais antigas que podemos encontrar no conto de fadas mais cotidiano.

Ao mesmo tempo, voltando à classificação de A. I. Nikiforov, devemos prestar atenção ao ponto 6, ou seja, “Contos de fadas infantis. Contado por crianças, e muitas vezes por adultos para crianças." Parece-nos que o pesquisador aqui se refere ao mesmo conto de fadas, que condicionalmente chamamos de "cotidiano".

Além disso, há outro tipo de contos de fadas, sobre os quais S.V. Alpatov escreve o seguinte: “Histórias sobre encontros casuais ou comunicação de feitiçaria consciente com brownies, banniks, duendes da madeira, duendes da água, sereias, tardes etc. são chamadas de bylichki. O narrador e seus ouvintes têm certeza de que tais histórias são verdadeiras, verdadeiras. O significado e o propósito de tais histórias é ensinar ao ouvinte, por meio de um exemplo específico, como se comportar ou não em determinada situação. Bylichki serve como uma ilustração viva das regras rituais do comportamento humano, de todo o sistema da mitologia popular.

Assim, examinamos a classificação dos contos de fadas de acordo com o princípio do enredo, mas antes de tudo, o folclore é o portador das aspirações morais, pedagógicas e psicológicas da sociedade. Em nossa opinião, S. G. Lazutin se equivoca, enfatizando que "o principal objetivo do contador de histórias é cativar, divertir e, às vezes, simplesmente surpreender, surpreender o ouvinte com sua história". Claro, entendemos que a pesquisadora considerou, antes de tudo, as características de um enredo de conto de fadas e os métodos de sua criação, mas, como V.P. Anikin, "o princípio artístico não atua como um componente independente, está sempre ligado aos objetivos cotidianos e rituais das obras e a eles subordinado". De acordo com B. N. Putilov, "um dos propósitos de um conto de fadas é alertar sobre a retribuição cruel por violar tradições". Observamos também que a punição ameaça não apenas a violação das tradições, mas também as regras de comunicação com o meio ambiente, princípios morais, etc. - "O conto de fadas satisfaz não apenas as necessidades estéticas das pessoas, mas também seus sentimentos morais." Assim, também A. S. Pushkin disse: “Um conto de fadas é uma mentira, mas há uma dica nele! Uma lição para bons companheiros ”e alguns ditados são os seguintes:“ Vou contar um conto de fadas ... se você gostar - lembre-se, haverá tempo - me diga, declare pessoas boas e instrua alguém em sua mente .

Considerando o aspecto pedagógico do folclore, podemos dividi-lo também em 3 grupos já nomeados, mas agora de acordo com o princípio da idade.

Assim, os contos de fadas "cotidianos" carregam conhecimento primário sobre o mundo, sobre sua estrutura, sobre corpos celestes (= divindades) - o sol, a lua, as estrelas, sobre os elementos - vento e chuva em primeiro lugar. Consequentemente, este conto de fadas, por um lado, tem algumas características de um mito e, por outro, cumpre a tarefa de socialização primária da criança.

A criança cresce, o que significa que ela deve aprender a distinguir entre os conceitos de “tipo” e “não-espécie”, portanto os contos de fadas sobre animais vêm substituir o conto de fadas cotidiano. Yu.V. Krivosheev observa que “muitas vezes os animais nos contos de fadas são chamados de “irmã-chanterelle”, “irmão-lobo”, “avô-urso”. Isso, em certa medida, indica a divergência do conceito de relações de sangue entre humanos e animais. Isso significa que tais contos de fadas carregam informações sobre as regras de comunicação com "parentes". Além disso, como já observado, os heróis desses contos - animais - são dotados de uma mente humana, emoções, moralidade e, depois que as visões totêmicas desaparecem em segundo plano - com vícios, ou seja, depois começaram a demonstrar claramente ao ouvinte as regras de comportamento geralmente aceitas.

E, por fim, os contos de fadas são a etapa final da socialização da criança por meio dos contos de fadas. Aqui já estamos observando conflitos complexos, as regras das relações tribais, o aparecimento de animais auxiliares e motivos de transformações, em que, como A.I. Nikiforov, refletia a "visão de mundo de totem animista" dos eslavos.

Ressalta-se que a ênfase principal deste trabalho são os contos de fadas eslavos, uma vez que possuem uma trama multifacetada e ramificada e, portanto, refletem mais claramente a vida e a visão de mundo antiga das pessoas que os criaram. O valor imensurável dessa fonte é que "nos contos de fadas, o povo russo tentou desvendar e desatar os nós de seu caráter nacional, para expressar sua visão de mundo nacional".

Também é importante em nosso trabalho entender que as camadas de visão de mundo que estamos estudando podem ser encontradas não apenas no conto de fadas eslavo oriental, mas também nos contos de fadas de povos etnicamente próximos ou vizinhos. Os mais indicativos aqui são os contos eslavos do oeste e do sul, bem como os contos dos povos bálticos (lituanos, estonianos). E se os contos eslavos orientais têm raízes históricas comuns com os contos de outros povos eslavos, então, no caso dos contos bálticos, a comunicação cultural constante desempenhou um papel aqui, e com os lituanos, mesmo empréstimos diretos, que ocorreram em uma época em que parte das terras eslavas orientais fazia parte do Grão-Ducado da Lituânia.

Além dos contos de fadas, nosso trabalho também considerará canções épicas russas, conhecidas por uma ampla gama de pesquisadores sob o nome de "épicos". Vale ressaltar que este termo é artificial, introduzido no uso científico na década de 30 do século XIX. cientista amador I.P. Sakharov com base nos "épicos desta época" mencionados em "O Conto da Campanha de Igor". No norte da Rússia, onde foi registrado o maior número dessas obras folclóricas, elas eram conhecidas como "starin" e "starinok".

A situação com o estudo da herança épica era tão difícil quanto no caso dos contos de fadas. Por um lado, a dificuldade está no fato de não termos chegado, e talvez não tivéssemos, registros de épicos anteriores ao início do século XVII. Levando em conta a inevitável variabilidade de qualquer texto folclórico na transmissão oral de geração em geração, temos que admitir que mesmo nossos registros mais antigos de épicos não mantiveram seu conteúdo e forma originais. Registros posteriores de épicos, feitos por colecionadores eruditos da boca do povo nos séculos 18 e 20, naturalmente incluíram uma série de “camadas” ainda mais e sofreram mais ou menos mudanças e acréscimos de uma longa série de gerações de contadores de histórias individuais. .

Por outro lado, até certo momento, o historicismo dos acontecimentos refletidos nos épicos era considerado pelos pesquisadores do folclore do ponto de vista de uma autenticidade inegável. Assim, V. F. Miller viu no centro da trama épica um certo acontecimento histórico que aos poucos perdeu sua realidade, distorcido pelo pensamento popular. No entanto, V.Ya. Propp observa que a epopéia "sempre expressa os ideais e aspirações seculares do povo", o que significa que, em certa medida, antecipa o curso da história, orientando-a. Conseqüentemente, o folclorista deve considerar os eventos descritos pela epopéia não como reais, ocorridos na história, mas "em relação a épocas, períodos de seu desenvolvimento".

Críticas afiadas ao conceito de V.Ya. Propp submeteu B.A. Rybakov. Do seu ponto de vista, o épico russo como um todo é uma espécie de crônica folclórica oral, marcando eventos importantes de seu tempo com épicos.

Uma opinião semelhante é defendida por F. M. Selivanov. No artigo “O épico Bogatyr do povo russo”, ele escreve que “a conexão entre o épico Vladimir e o príncipe de Kiev, Vladimir Svyatoslavich, está fora de dúvida”. O pesquisador expressa a opinião de que os épicos, em sua composição, não poderiam deixar de contar com fatos específicos. “Então, o épico Dobrynya Nikitich teve um protótipo histórico que viveu no final do século X - início do século XI, o tio materno do príncipe Vladimir Svyatoslavich, seu associado em assuntos militares e políticos. Pelo menos dois épicos - "O Casamento de Vladimir", "Dobrynya e a Serpente" - estão associados a eventos reais do último quartel do século X - o casamento do príncipe de Kiev com a princesa de Polotsk Rogneda e a introdução do cristianismo em Rússia.

No entanto, apesar dessas opiniões bem estabelecidas, I.Ya. Froyanov e Yu.I. Yudin acredita que as tentativas são desastrosas" purificar fatos históricos, supostamente subjacentes ao enredo épico, da ficção e da fantasia, "tendo em vista que isso pode levar a "ignorar tanto seu enredo quanto a si mesmo como obra de arte". Os cientistas, partindo da tese “a história não se reduz nem aos fatos individuais nem à sua totalidade, é um processo”, argumentam que “nos épicos esse processo se reflete como tal, mas não em uma lógica científica, mas em uma forma artística , e em particular na forma de ficção poética. Em busca de um reflexo das antigas crenças eslavas na epopeia russa, parece-nos necessário proceder a partir dessa visão da base histórica das histórias épicas.

O principal objetivo deste trabalho é, com base no material folclórico coletado e sistematizado, traçar as etapas mais importantes da vida e visão de mundo dos eslavos orientais, como o nascimento, o período de transição da infância para a idade adulta (iniciação), o casamento cerimônia e casamento, mudanças psicológicas e sociais na vida de uma pessoa associadas ao nascimento do primeiro filho e, finalmente, a morte. Além disso, é igualmente importante destacarmos o lugar das relações tribais na vida de nossos ancestrais, suas ideias cotidianas e a mistificação do mundo circundante, característica de todas as crenças pagãs.

Ressalta-se que na tese há muitas vezes referências a contos de fadas e épicos ou a excertos deles. Esses excertos devem ser considerados como ilustrações para uma questão específica em estudo.

Em busca de um reflexo das antigas crenças eslavas no folclore russo, parece necessário evitar visões superficiais sobre certos fatos (em particular, considere um conto de fadas como uma espécie de mundo ideal e justo, onde há abundância de comida, bebida, riqueza , e, portanto, contrastá-lo com a vida real). Uma tarefa igualmente importante deste trabalho é que, apesar do pequeno número de textos confiáveis, a natureza problemática da reconstrução das formas "originais" do folclore com base nos registros dos séculos XIX-XX, entre as camadas posteriores religiosas e cotidianas causado pela penetração e enraizamento gradual da fé cristã na mente das pessoas e pela passagem de um tempo considerável, para destacar as partículas sobreviventes da visão de mundo pagã, preservadas na memória do povo e depois no folclore. Isso permitirá, ao combinar essas partículas, considerar detalhes individuais no quadro geral da vida cotidiana e espiritual da Rússia pré-cristã.

Capítulo 1

Um dos fundamentos da visão de mundo pagã dos eslavos primitivos e orientais é a ideia de que a vida humana, como qualquer círculo, não tem começo nem fim. No entanto, o nascimento de uma nova vida no ventre da mãe pode ser considerado um certo ponto de partida.

No entanto, é impossível separar os conceitos de "nascimento" e "morte". Absorver. Baiburin, estudando o lugar do ritual na cultura tradicional, escreve que “sepultamento e nascimento são um único complexo que regula as relações entre ancestrais e descendentes: a morte causa a necessidade de nascimento, que inevitavelmente leva à morte e a um novo nascimento”. O conto conhece muitas tramas onde os heróis são uma mãe viúva (ou seja, o pai morreu) e um filho, ou vice-versa, onde a mãe morre durante o parto. Em outras palavras, o motivo da morte de um parente mais velho e o nascimento de um filho consanguíneo dele implica a ideia de restabelecimento do equilíbrio, que existe em duas versões: subjetiva (para o indivíduo), quando a alma vai para o próximo mundo (= próximo círculo de vida) e objetivo (para o mundo) quando uma nova alma toma o lugar de uma alma que partiu.

A continuidade das gerações, que é especialmente enfatizada no folclore eslavo oriental, reflete a alta importância para a sociedade da questão da procriação. Por muitos séculos na Rússia, além de anos de vacas magras bastante frequentes, houve numerosos conflitos intertribais, quando muitos soldados e civis foram mortos ou capturados em constantes escaramuças militares. A nosso ver, essa é justamente a razão da questão da continuidade das gerações, tão aguda no folclore.

É dada especial atenção ao fato de que os heróis do épico e dos contos de fadas são particularmente hipersexuais, e isso se aplica não apenas aos homens, mas também às mulheres. Por um lado, esta é uma fisiologia fortemente enfatizada dos personagens (o herói “vê uma cobra enorme, essa cobra balança seu ferrão até o teto”), ou, como V.Ya. Propp, estas são as características femininas pronunciadas de Baba Yaga. A pesquisadora escreve: "Os sinais de sexo são exagerados: ela é retratada como uma mulher com seios enormes". Por outro lado, a mesma hipersexualidade é encontrada naquelas histórias folclóricas onde atos de amor físico são constantemente mencionados ou implícitos. Assim, em alguns contos de fadas, encontramos indicações completamente inequívocas do que aconteceu, por exemplo, no conto do Bom Homem Ousado, maçãs rejuvenescedoras e água viva: “Ivan Tsarevich pegou água viva e morta e um retrato de Elena, a Bela, ele se apaixonou por ela; ... sentou-se em um falcão e voou. Ou a mesma ação, mas em uma versão mais velada, encontramos no conto sobre Ivan Tsarevich e o herói Sineglazka: “ele deu água ao cavalo no poço dela, mas não fechou o poço e deixou as vestes”.

No entanto, na maioria das vezes o processo de conceber filhos é comparado ao fermento da massa de pão. E isso não é surpreendente, porque o pão na vida cotidiana dos eslavos tinha o mesmo significado importante e sagrado que o processo de procriação, e o nascimento do pão da massa na consciência poética do povo estava intimamente entrelaçado com idéias sobre o desenvolvimento da criança e seu nascimento posterior. Portanto, ao encontrar em um conto de fadas as linhas "Eu era ignorante, abri o fermento - não o cobri", você não precisa pensar sobre o que se trata.

Além disso, as formas incomuns de conceber e dar à luz crianças descritas nos contos de fadas não podem deixar de atrair a atenção. Assim, no folclore, é bastante comum um enredo, segundo o qual uma rainha que não tem filhos há muito tempo come peixe de barbatana dourada (lúcio, juba, dourada, etc.) e imediatamente engravida. O que causa essa gravidez?

Para responder a esta pergunta, você precisa prestar atenção à filiação elementar do culpado do incidente, ou seja, o peixe. Ela vive na água, e conhecemos outra criatura que está diretamente relacionada ao elemento água. Esta é a Serpente. Nossa suposição de que a rainha engravida não de um prato de peixe, mas da Serpente, também é confirmada pelo fato de que a Serpente, como animal totêmico, é a guardiã da pureza do principesco (e, consequentemente, da realeza). ) família. Assim, a gravidez da rainha de um peixe (= Serpente) nada mais é do que a diluição do sangue ancestral com o sangue puro de um ancestral totêmico.

As representações totêmicas são as mais arcaicas, mas nos contos de fadas eslavos também se pode encontrar um repensar posterior da concepção de uma criança (futuro herói) de seres superiores. Assim, no conto de fadas bielorrusso “Osilok”, um fenômeno incomum é revelado: “De repente, uma bola de fogo voou pela janela e começou a girar em torno da cabana. Ele balançou, balançou... e rolou sob os pés da mulher. Baba agarrou a bainha, e ela se sentiu tão bem que se sentou. Istoma levou a mulher. Acima de tudo, estamos interessados ​​na natureza do fenômeno incomum, descrito como uma "bola de fogo". Para isso, recorremos ao trabalho de B.A. Rybakov, onde ele observa um fenômeno muito indicativo para o nosso caso: "o raio esférico é uma bola de fogo flutuando lentamente acima do solo".

O pesquisador está tentando descobrir a relação entre o signo de Perun - a roda de seis raios - e os atributos do deus do trovão. Para nós, antes de tudo, é importante que a "bola de fogo", que lembra muito a bola de relâmpago, indique a presença de Perun. E como lembramos, a concepção de heróis (heróis) com a participação direta do deus do trovão é um motivo generalizado na mitologia mundial. (“Nascimento de Perseu”, “Nascimento e educação de Hércules”, etc.)

Pode-se, é claro, perguntar se esse enredo nos contos de fadas eslavos orientais é um empréstimo posterior dos mitos gregos acima? Aqui é necessário prestar atenção ao fato de que, se tal possibilidade existisse, então, em vista da posterior cristianização da Rússia, a honra de ser pai de um herói nunca teria ido para um deus pagão, mas pelo menos para um arcanjo ou o próprio deus cristão.

Portanto, podemos concluir: apesar de Perun no papel de guardião da pureza do sangue eslavo ser um fenômeno posterior, por exemplo, a serpente totêmica, mas, sem dúvida, a trama em que ele atua como o pai do futuro herói remonta à Rússia pré-cristã. Parece até possível supor que o motivo da concepção de Deus não é apenas uma fantasia de contadores de histórias posteriores introduzidos no conto de fadas, mas também remonta ao tempo dos indo-europeus - igualmente os ancestrais dos antigos gregos e os antigos eslavos.

No entanto, além de informações sobre as concepções incomuns de crianças, pode-se encontrar evidências folclóricas de seus nascimentos incomuns. Na grande maioria dos casos, os nascimentos extraordinários estão associados a um certo enredo de conto de fadas que se enquadra no seguinte esquema: um nascimento extraordinário - uma prova fora de casa - um regresso a casa (para um herói masculino) e um nascimento extraordinário - uma vida fora de casa - um retorno para casa (para mulheres). Esse esquema nos leva à ideia de que a tarefa primordial dos contos de fadas desse tipo é a história da passagem do rito de iniciação pelos homens e o período de vida na casa da floresta das mulheres. No entanto, consideraremos o problema das iniciações refletido no folclore eslavo oriental no segundo capítulo desta obra, e aqui apenas apontaremos o próprio fato da conexão dos nascimentos milagrosos com o enredo dedicado à iniciação. Agora estamos interessados ​​no nascimento de uma criança de uma maneira incomum, portanto, tendo em mente o desenvolvimento da ação, consideraremos o evento em si e suas características.

Analisando contos de fadas com enredos desse tipo ou próximos a eles, já observamos que, de acordo com as idéias dos eslavos, assim como de outros povos vizinhos, elementos naturais contribuem para o nascimento de uma criança - fogo, água. Olhando adiante, notamos a participação neste processo de mais duas forças - terra e ar. Na maioria dos casos, um dos elementos se destaca em um conto de fadas, mas as combinações que ocorrem (por exemplo, fogo e terra) permitem supor que a participação conjunta na criação do corpo de um recém-nascido de todos quatro forças estava originalmente implícita. Assim, no conto de fadas "Baba Yaga e Zamoryshek" crianças heróicas nascem de ovos de galinha. Aqui é necessário prestar atenção nem mesmo ao significado religioso do conceito de "ovo do mundo", de onde se originaram tanto o céu quanto a terra e, consequentemente, as primeiras pessoas, mas à filiação de espécie desses ovos. O fato é que as galinhas, ou melhor, os galos, eram consideradas aves sagradas na Rússia. Pode-se até supor que a imagem do pássaro de fogo - um pássaro de fogo - surgiu como resultado da deificação do galo na mente popular. As razões para isso, obviamente, estão em conclusões bastante lógicas - o grito de um galo marca o fim da noite (o tempo dos espíritos malignos) e o início do dia, o nascer do sol. Portanto, dificilmente podemos nos enganar se presumirmos que o galo na visão de mundo de nossos ancestrais estava inextricavelmente ligado ao sol e, consequentemente, ao calor e, finalmente, ao fogo. Voltando ao nascimento milagroso de crianças, deve-se enfatizar que são precisamente as propriedades descritas do pássaro de fogo divino que determinam o nascimento não apenas de crianças, mas de heróis - pessoas que inicialmente possuem conhecimentos e habilidades sagrados que mais tarde ajudarão os heróis passar no teste.

A natureza impetuosa de crianças extraordinárias também se reflete em outro conto de fadas - "Medvedko, Usynya, Gorynya e Dubynya-bogatyrs". Aqui nasce uma criança bem no forno: “Vovó, desembrulha, está quente aqui! “A velha abriu o amortecedor e uma menina viva está no forno.” Deve-se notar que desta vez a criança é do sexo feminino, portanto, as mulheres, na compreensão dos eslavos, na mesma medida que os homens, eram portadoras do princípio sagrado. Esta conclusão também é confirmada pelo fato de que a menina nascida no forno mais tarde se tornou a esposa de um animal totêmico - um urso, que, com uma guloseima preparada, "espera há muito tempo" pelo aparecimento de meninas, desde que ele eventualmente escolhe sua noiva.

A participação conjunta dos elementos (fogo e terra) na aparência de uma criança é assumida no conto de fadas "Clay Ivanushka", onde o avô formou seu filho de barro e depois o colocou no fogão, bem como em um das variantes do conto de fadas "Ivashka and the Witch", em que o avô trouxe da floresta "lutoshka", ou seja, floresta de tília descascada da fibra e colocada no forno, e algum tempo depois o herói tirou a criança debaixo do fogão.

Muitas vezes há referências ao aparecimento de crianças de alguma parte da árvore, que percebemos como uma das formas de reflexão material dos elementos da terra. Então, em outra versão do conto de fadas "Ivashka and the Witch", o filho de um velho e uma velha aparece do baralho. Exatamente a mesma imagem pode ser observada no conto de fadas "Tereshechka".

A essência da água pode ser comunicada à criança não apenas na forma de peixe comido pela mãe, mas também na forma do material do qual a criança é criada, ou seja, a neve. Em dois contos de fadas semelhantes no enredo - “Bag, cante!” e "Snegurochka" - o velho e a velha moldaram a futura filha como um boneco de neve, após o que ela milagrosamente ganhou vida. No conto de fadas "Fyodor Vodovich e Ivan Vodovich", a filha do czar engravida ao beber água de um poço.

O nascimento de um filho é menos mencionado nos contos de fadas devido à interferência dos elementos do ar nesse processo. Estas são indicações indiretas da relação entre uma mulher e o Redemoinho (Vento), quando a mulher é sequestrada por este último, ou dicas sutis sobre a origem do herói, graças ao seu nome - “Redemoinho, o Príncipe”. No épico careliano-finlandês, já se pode encontrar uma indicação inequívoca da causa da concepção:

O vento sacudiu a donzela, ...

O vento soprou a fruta na menina.

Além disso, entre os provérbios e ditados russos, a expressão “o vento soprou” foi preservada, implicando a gravidez de um homem desconhecido. V.Ya também menciona o nascimento de uma criança do elemento ar. Prop. Analisando um dos contos, ele escreve: “Uma menina engravida do vento. "Ele estava com medo de que ela não fosse estragada. E ele a colocou em uma torre alta. E os pedreiros bloquearam a porta. Em um lugar havia um buraco entre os tijolos. Uma lacuna, em uma palavra. E uma vez que a princesa se levantou bem ao lado dessa lacuna, e o vento soprou sua barriga."

Assim, com base nos exemplos que acabamos de dar, podemos concluir que, embora a participação do pai e da mãe na criação corpoa criança (aquela parte de uma pessoa que pertence ao mundo visível) não é negada (ou um velho faz uma criança, uma velha o embala no berço, ou eles o fazem juntos), mas o papel principal nesse processo , de acordo com as idéias dos criadores de contos de fadas, pertence aos elementos naturais.

No entanto, deve-se notar que o papel dos princípios elementais não se limita ao fato de participarem do processo de nascimento do corpo físico da criança. O conhecido pesquisador do início do século XX, van Gennep, escreve que é no “mundo dos elementos” que as almas vivem. . “Eles estão no subsolo ou nas rochas. De acordo com as crenças de diferentes povos, eles vivem em árvores, arbustos, flores ou vegetais, na floresta, etc. Há também uma ideia difundida de que as almas das crianças residem em nascentes, nascentes, lagos, águas correntes. Parece-nos que o mundo alienígena, de outro mundo (de onde vêm as almas) é deliberadamente equiparado pelos narradores ao “mundo dos elementos”.

Nas parcelas associadas ao elemento fogo e à fornalha, como sua manifestação, há outra característica importante. Como mencionado acima, no conto de fadas, a concepção de uma criança é frequentemente associada ao processo de deixar a massa do pão. Essa comparação não é de modo algum acidental se você a olhar do ponto de vista das ideias populares, segundo as quais o conceito e a ação de "comida" (neste caso, pão - I.M.) se fundem com os atos de nascimento e morte. As mesmas observações confirmam as ações rituais realizadas em relação a uma criança que nasceu doente ou debilitada. AK Baiburin descreve o rito de “assar” o bebê da seguinte forma (um dos ciclos de ações rituais realizadas para adaptar o recém-nascido ao novo mundo): “A criança doente foi colocada em uma pá de pão e colocada no forno, como se faz com o pão. ... O simbolismo deste rito baseia-se na identificação da criança e do pão ... ele é, por assim dizer, devolvido ao ventre da mãe para que ele nasça de novo.

O motivo de colocar uma criança em uma pá pode ser encontrado em muitos contos de fadas dedicados ao rito de iniciação. Nesse caso, também está implícito o “refazer” ritual, o renascimento de uma pessoa, mas no momento queremos enfatizar exatamente essa série associativa: concepção - massa e cozimento, nascimento - tirando o pão do forno, e na futuro, é no rito de iniciação que vamos considerar “comer” este “pão”.

Ao mesmo tempo, o nascimento de um filho não é apenas a criação de um corpo físico, mas também a aquisição de uma alma por este corpo, que, como já mencionamos, resulta de uma troca com outro mundo. Foram essas ideias que marcaram não apenas o ritual da maternidade, mas também a atitude em relação às próprias crianças. Como A. K. Baiburin: “Um recém-nascido não era considerado humano até que uma série de ações rituais fossem realizadas nele, cujo principal significado é transformá-lo em humano”. Até este ponto, não é apenas uma pessoa, mas uma criatura alienígena e, sem dúvida, perigosa para os outros. Não é à toa que a mulher em trabalho de parto foi removida para uma distância segura, e os bebês às vezes eram até considerados demônios. Em geral, como escreve Arnold van Gennep, “o coletivo aplica as mesmas táticas defensivas ao recém-nascido e ao estranho”. Tudo isso, parece-nos, se reflete em um enredo de conto de fadas difundido, segundo o qual uma criança é substituída por animais, ou ao pai é dito que “a rainha não trouxe um rato, nem um sapo, mas um animal desconhecido .” Com o tempo, como em muitos outros casos, o verdadeiro motivo da "estranheza" do recém-nascido foi perdido e substituído, parece lógico neste caso, pelas intrigas de parentes invejosos.

Assim, o conto de fadas reflete todos os aspectos das idéias rituais dos eslavos sobre o surgimento de uma nova geração - desde a criação de um corpo físico, que foi associado no folclore com "massa", depois o nascimento de um "não humano " - um "animal desconhecido", "pão mal cozido", à declaração, finalmente, através de cerimónias especiais no estatuto oficial de uma nova pessoa - "pão".

Os épicos, como um estágio posterior do épico folclórico em comparação com os contos de fadas, raramente mencionam o nascimento de uma criança. No entanto, no mais antigo deles, há descrições coloridas do nascimento de um novo herói-guerreiro. É impossível não notar que a menção do sol em conexão com o nascimento de uma criança indica inequivocamente a participação no processo do princípio de fogo:

Quando o sol vermelho brilhou

Seja naquele céu claro,

Então o jovem Volga nasceu

Encontraremos uma descrição mais detalhada em Kirsha Danilov.

E no céu, iluminando a lua brilhante,

E em Kiev nasceu um poderoso herói,

Quão jovem seria Volkh Vseslavevich.

A terra úmida estremeceu,

Salientou gloriosamente o reino dos índios,

E o azul do mar vacilou

Aqui, o nascimento de um herói é comparado com o aparecimento de um mês no céu noturno (que é usado com o adjetivo "brilhante", que, nos parece, também remete esse luminar ao elemento fogo), e tal princípios como terra e água também são mencionados, o que confirma nossas conclusões anteriores sobre a influência das forças da natureza na aparência de um recém-nascido.

Finalmente, o épico com o mesmo nome “O Nascimento de um Herói” descreve as mudanças mais coloridas que ocorreram em relação ao nascimento de uma criança. É inteiramente dedicado a este acontecimento, o que o distingue de uma série de obras deste género, e permite atribuí-lo à sua forma mais antiga. Bylina da maneira descritiva tradicional desenha uma imagem coletiva do futuro inimigo do herói recém-nascido. Na imagem do "feroz Skimen-beast" podemos facilmente encontrar características de animais, pássaros e cobras:

Ele se levantou, o cachorro, nas patas traseiras,

Ele sibilou, feroz Skimen, como uma cobra,

Ele assobiou, um cão ladrão, como um rouxinol,

Ele rugiu, um cão ladrão, como um animal.

Este "monstro", acreditamos, é um clímax folclórico significativo do rito de iniciação, no qual o herói é ritualmente engolido por uma criatura zoomórfica.

Como conclusão do primeiro capítulo da tese, podemos tirar as seguintes conclusões: a chegada de uma pessoa ao mundo é um desequilíbrio que se restabelece com a morte de um parente consangüíneo. Na criação do corpo da criança (o receptáculo da alma, que se tornará tal após a realização de todos os rituais do rito da maternidade), participam não apenas os próprios pais, mas também todos os quatro elementos naturais, que não são apenas o componente físico, mas também em parte o componente espiritual do homem. A equalização figurativa de dois processos - a concepção e o nascimento de uma criança e a cozedura do pão - pretende levar a criança ao estágio seguinte de transição - o rito de iniciação, quando este pão é comido. Consequentemente, o "nascimento milagroso" mencionado em muitos estudos é realmente comum, mas é representado pelas visões significativas do folclore dos eslavos sobre esse assunto.

Se o nascimento de um filho, considerado por nós como a criação de um corpo material e a chegada da alma de uma pessoa a “este” mundo pode ser designada como o primeiro ponto de virada no caminho da vida, então o rito de iniciação é a próxima transição para um novo estado psicológico e social. Esta é uma fronteira na consciência humana, separando diferentes formas de pensar - como uma pessoa dependente das decisões dos pais e não responsável por suas ações, ou como um membro plenamente formado da sociedade. O impacto psicológico deste rito contribui para a transição da consciência humana para um novo nível espiritual. Isso é exatamente o que acontece em muitos contos de fadas e histórias épicas, onde o tema da entrada plena de uma pessoa na sociedade é abordado.

O motivo da iniciação do herói é tão arcaico, tão oculto por camadas de processamento e repensamento posteriores, que é bastante difícil encontrar vestígios dele. Essa tarefa é ainda mais complicada pelos executores de épicos e contos de fadas, que, muitas vezes não entendendo os motivos que obrigam o herói a agir de uma forma ou de outra, interpretam suas ações à sua maneira. No entanto, mesmo as informações fragmentárias que temos ajudam a tirar algumas conclusões aparentemente bem fundamentadas. A tarefa de nossa pesquisa neste capítulo da tese é encontrar um reflexo de cada uma das etapas do rito de iniciação no conto de fadas e na epopeia.

O pesquisador ucraniano V.G. Balushok, referindo-se a van Gennep, observa que “qualquer iniciação é dividida em três fases: 1. separação do individual do coletivo; 2. período de fronteira; 3. reincorporação na equipe.

Depois de passar pelo rito, a pessoa ascendia a um nível diferente de visão de mundo espiritual. Após certos eventos, que serão discutidos abaixo, heróis de contos de fadas e épicos adquirem novas propriedades, geralmente como força, sabedoria, habilidades mágicas, mas o mais importante, eles entram oficialmente na idade de casar. O significado de todos os atos deste rito é causar uma mudança dramática na vida de uma pessoa; o passado deve ser separado dele por uma fronteira que ele nunca pode cruzar.

Os contos de fadas que mantiveram as características do rito arcaico podem ser divididos em dois tipos:

contos de fadas (com enredo dividido em masculino, onde o personagem principal é um menino, e feminino, onde a heroína é uma menina, tipos), onde são descritos os principais marcos do rito. Essa visão destina-se, acreditamos, a ouvintes mais jovens.

contos de fadas, onde nem sempre todo o rito é contado, mas algumas de suas partes são consideradas em grande detalhe - em nossa opinião, para uma idade mais antiga (e, portanto, mais próxima da época do rito).

Já começamos a analisar os contos de fadas do primeiro tipo no capítulo anterior em relação à questão dos nascimentos "milagrosos" de heróis, futuros neófitos. Como mencionado, o enredo desses contos repete completamente os citados por V.G. Etapas de Balushkom. Esse tipo de enredo é típico de um herói masculino. As características do rito são reveladas nos seguintes eventos: um certo inimigo (originalmente um ancestral totêmico, cuja imagem adquiriu uma conotação negativa durante a transmissão do conto de boca em boca) atrai o herói para a floresta, onde ele vai mergulhe-o em uma casa de banhos (este motivo é mais característico do tipo de trama feminina), depois assar no forno e finalmente comer. Olhando adiante, notamos que todas essas são fases pronunciadas do clímax do rito. O retorno do herói para casa ocorre devido à capacidade manifestada de repente de se comunicar com um lobo cinzento que acidentalmente engoliu o herói, ou com gansos-cisnes derramando suas penas para o herói, ou com um pato depenado carregando o herói nas costas - tal conhecimento , de acordo com as idéias dos eslavos orientais, só poderia aparecer em uma pessoa, passou com sucesso na cerimônia.

O tipo de enredo feminino é visto no conto de fadas com muito menos frequência do que o masculino, e não é tão perceptível. No entanto, não podemos deixar de prestar atenção a isso. No já mencionado conto de fadas “Medvedko, Usynya, Gorynya e Dubynya-bogatyrs”, a heroína com seus amigos entra em uma floresta escura - outro mundo - e tropeça em uma cabana. Esta cabana, ao que nos parece, é uma das variedades da “casa da floresta”, sobre a qual V.Ya. escreveu. Propp: “As casas dos homens são um tipo especial de instituição inerente ao sistema tribal. ... Sua origem está associada à caça como principal forma de produção da vida material, e ao totemismo como seu reflexo ideológico”, ou seja, não se trata apenas de uma toca de urso, mas da morada de um animal totêmico. A heroína do conto de fadas permanece nesta casa. Assim, o material do conto de fadas confirma a existência entre os eslavos da presença ritual de mulheres selecionadas nas "casas dos homens". Esta questão foi considerada em grande detalhe por V.Ya. Prop. Ele escreveu sobre tal garota: “Ela é sequestrada ou, em outras versões, vem voluntariamente ou acidentalmente; ela administra a casa e é honrada.” Há contos que falam diretamente sobre a vida da heroína (“O Noivo, o Ladrão”, “Espelho Mágico”), mas também há aqueles em que a atenção principal é dada a outra questão e, portanto, a vida da garota no “ casa dos homens” é mencionada apenas de passagem. Então, no conto de fadas "Bag, cante!" uma garota feita de neve, colhendo frutas, desaparece na floresta e depois de um tempo retorna à sua antiga vida, e eles estão procurando um noivo para ela. Um desenvolvimento semelhante do enredo por V.Ya. Propp explica de forma bastante convincente: “Nas casas dos homens sempre havia mulheres (uma ou várias) que serviam de esposas aos irmãos. … As mulheres ficam nas casas apenas temporariamente e depois se casam.” Depois de passar algum tempo na casa dos homens, a heroína cumpriu, ao que nos parece, o papel principal que lhe foi atribuído - ela deu à luz uma criança sagrada, marcada com o sangue de um ancestral totêmico.

Vamos agora voltar nossa atenção para o segundo tipo de contos, que descrevem em detalhes os vários detalhes do rito de iniciação. A fase inicial de iniciação - a separação do indivíduo da equipa - está associada à unificação dos rapazes, ao atingirem os 6-8 anos, num determinado grupo de adolescentes, onde permaneceram até aos 14-16 anos. Este tempo foi dedicado ao estudo teórico das coisas necessárias na vida adulta.

Podemos encontrar o mesmo estágio (embora muito exagerado) em um dos contos iniciáticos “A Batalha na Ponte Kalinov”: “Três anos depois eles se tornaram grandes e se tornaram heróis fortes”. No período delimitado pelos três anos de idade e pela frase indefinida “se passou muita coisa, não passou”, os jovens heróis treinavam no lançamento de clava e na caça, e depois disso “começaram a perguntar ao rei se ele os deixava olhe para o seu reino.” Esta viagem é a transição para a segunda etapa do rito.

Em outro conto com enredo semelhante, o tempo dessa transição é até mesmo claramente indicado: “Foi assim que Ivan completou 15 anos, disse ao rei: Dá-me um cavalo, soberano, no qual eu pudesse chegar ao lugar onde a cobra é.” Assim, vemos que quando um menino atinge a idade de cerca de 12 anos (há muitas opções diferentes, limitadas pelo quadro geral de 10 a 19 anos), ele passa da primeira para a segunda fase de iniciação.

Um grupo de adolescentes, tendo recebido todos os conhecimentos e habilidades básicos necessários e unidos por esse processo, é entregue no local da cerimônia, que, como ressalta V.G. Balushok, na floresta. A floresta, de acordo com as crenças dos eslavos, “era tradicionalmente equiparada ao outro mundo e oposta como território estrangeiro e pouco desenvolvido seu , dominado casa. fronteira entre tópicos e esta o rio é a luz. Essa fronteira é descrita da seguinte forma: “chegaram ao rio de fogo, uma ponte atravessa o rio e há uma enorme floresta ao redor do rio”.

A segunda fase do rito, ao que nos parece, também se divide em etapas:

-aprendizagem, culminando em uma espécie de exame - a iniciação culminante do neófito aos poderes superiores.

-tempo de aplicação prática das competências adquiridas pelo dedicado.

Assim, o momento em que um professor transfere conhecimento para um aluno pode ser observado no conto de fadas “O Mensageiro Rápido”, segundo o qual dois anciões da floresta dizem ao herói o seguinte: “Se você precisa fugir para algum lugar rapidamente, você pode se transformar em veado, lebre e pássaro dourado: nós te ensinamos". Tal ensinamento também é contado nos contos de fadas “Nos Ensinamentos do Feiticeiro” e “Cunning Science”, que são semelhantes na trama, em que o velho feiticeiro leva os jovens para treinamento e os ensina a se transformarem em diferentes animais.

Então, antes do próximo “exame”, segue-se um ritual de banho, que, em nossa opinião, foi realizado para lavar o passado, limpar o herói e prepará-lo para a próxima prova, quando em forma de luta , derramamento de sangue e, finalmente, morte ritual, o jovem provou seu direito de se tornar um membro pleno da sociedade. Ao mesmo tempo, não podemos concordar com a afirmação de I. Ya Froyanov e Yu. I. Yudin de que “o banho se opõe a ser engolido pela Serpente” e há um “conflito de duas visões de mundo pagãs”, ao contrário, é apenas um prelúdio, purificação antes de um teste de força, destreza, coragem, em geral, sobre a capacidade de sobreviver de forma independente em um mundo perigoso.

Deve-se notar que nos contos de fadas raramente é indicado diretamente que o herói se banha no rio ou no mar, mas quase sempre ele salta para encontrar a serpente debaixo da ponte. Por exemplo, "Ivan, o filho do camponês pulou debaixo da ponte ...", e um rio corre sob a ponte nos contos de fadas.

O estágio de treinamento completou logicamente o rito de passagem do estado pré-nupcial ao estado nupcial, do jovem ao masculino. V.G. Balushok observa: “No acampamento da floresta, os iniciados experimentaram a morte ritual. Esta é a principal característica da fase liminar da iniciação. Além disso, não apenas a morte ritual ocorreu, mas também a “deglutição” daqueles iniciados pelo monstro mítico.”

Também encontramos isso em um conto de fadas, onde a Serpente diz ao herói: “Você é Ivan, por que você veio? Reze a Deus, diga adeus à luz branca e rasteje você mesmo para minha garganta ... ". Além disso, enfatiza-se que antes da cerimônia era necessário usar não apenas uma camisa comum, mas também especialmente preparada para tal ocasião: “a avó preparou uma camisa de linho para ele, ... começou a tecer uma segunda camisa de urtigas.”

Na conclusão do rito refletido no conto de fadas, a Serpente “cospe” - vomita o herói de volta, dando-lhe seu poder mágico.

Outro ponto importante está ligado ao ato de “engolir” o neófito. Como O. M. Freidenberg, “quando Deus mata... uma pessoa, isso leva à sua ressurreição. Consequentemente, não só a comida, mas também a morte é percebida pela sociedade primitiva de forma diferente da nossa. … sacrifício e comer identicamente". Em outras palavras, as ações do ancestral totêmico implicam a ressurreição do sujeito.

Assim, tendo passado pelo rito de iniciação, a pessoa ascendeu a um nível espiritual completamente novo. Ele se lavou e, portanto, esqueceu sua vida passada. O reflexo de tal “esquecimento” encontramos em muitos contos de fadas com diferentes tramas. Então, no conto de fadas “Não sei” lemos: “O rei começou a perguntar a ele: - Que tipo de pessoa você é? - Não sei. - De que terras? - Não sei. - De quem é a tribo do clã? - Não sei". Uma situação semelhante é desenhada no conto de fadas "Sobre Ivan Tsarevich e o Lobo Cinzento", quando o lobo diz ao herói: "... como ele vai me deixar ir com as babás ... então você se lembra de mim - e eu estará com você novamente." Mas para completar o sentimento de vida com uma nova qualidade, não apenas o jovem esqueceu seu passado, mas seus pais também não se lembraram dele. Assim, nos já mencionados contos de fadas “No estudo do feiticeiro” e “Ciência da astúcia”, o feiticeiro exige que o pai primeiro reconheça o filho, porque. só neste caso o último poderá voltar: “Você veio buscar seu filho? ... somente se você não o reconhecer, ele permanecerá comigo para todo o sempre.

Os jovens que passavam com sucesso na iniciação reuniam-se nas uniões de irmãos de sangue e, vivendo na floresta, dedicavam-se à caça e "uma espécie de incursões rituais". Uma parte necessária desta etapa da cerimônia foi a extração de um cavalo. O cavalo do herói nunca aparece por si só, deve ser ganho, ou roubado, ou encontrado e retirado do “potro nojento”. E vemos em exemplos folclóricos que o cavalo heróico, ou seja, o cavalo de luta, foi dado apenas aos jovens mais dignos - no conto de fadas "Baba Yaga e Zamoryshek" a égua mágica diz ao herói: "Bem, bom mo ?bem, quando você conseguiu sentar em mim, então tome posse dos meus potros.

E, finalmente, chega a hora da etapa final da cerimônia - o retorno ao time tribal. AK Baiburin, estudando rituais de maternidade, chama a atenção para o fato de que "a transição de uma pessoa de uma faixa etária para outra, via de regra, se distinguia por todos os tipos de manipulações ... com cabelos". A mesma importante "ação ritual, que fazia parte do estágio final da iniciação, era provavelmente o ritual de corte de cabelo e barbear do iniciado". No conto de fadas “Sem lavar”, a proibição de cortar o cabelo se reflete de forma exagerada, o que aparentemente se deve à incompreensão do narrador sobre o verdadeiro sentido das ações realizadas pelo herói do conto de fadas: “O trabalho é fácil: só 15 anos não se barbeie, não corte o cabelo, não assoe o nariz, não limpe o nariz e não troque de roupa." Seguem-se, no conto de fadas, as ações misteriosas do “diabrete”, nas quais emergem realmente as características do rito de iniciação: “O diabo o cortou em pedacinhos, jogou-o em um caldeirão e começou a cozinhar... e o soldado se tornou um sujeito tão bom, o que posso dizer em um conto de fadas ... " .

Após a conclusão do treinamento e todos os tipos de testes iniciáticos, os jovens que estavam prontos para o casamento retornaram à equipe do clã, tendo conquistado a liberdade e todos os deveres de seus membros plenos, portanto, geralmente imediatamente após a conclusão do rito nos contos de inicia a iniciação, segue-se o casamento de um herói ou heróis. Mas às vezes há contos em que a iniciação não é mencionada, mas seus ecos se refletem nas habilidades incomuns dos pretendentes. Por exemplo, "uma águia voou, tornou-se um bom companheiro: antes eu ia como hóspede e agora vim como casamenteiro". A mesma história se repete mais duas vezes, apenas seus heróis são o falcão e o corvo. Aqui vemos jovens que acabaram de voltar da iniciação na sociedade e receberam o direito de se casar.

Além disso, deve-se notar que às vezes o rito de iniciação (não devemos esquecer que este é um teste difícil de capacidade de sobrevivência) terminou tragicamente. Isso é confirmado pelo conto "Os filhos de dois soldados de Ivan", em que ambos os irmãos morrem durante a cerimônia. Ambos são dilacerados por um leão, no qual se transformou a irmã de uma cobra morta por um dos Ivanov. E o narrador nota com pesar: “Assim os poderosos heróis pereceram, a irmã cobra os esgotou”.

É curioso que o rito em questão não desapareça sem deixar vestígios após a cristianização da Rússia. Ele temporariamente "adormece" para renascer de repente em um ritual de envio de recrutas para o serviço. Este ritual manteve características como a associação de grupo de recrutas. De acordo com informações etnográficas fornecidas por A.K. Baiburin, um recruta sempre visitava uma casa de banhos antes de sair de casa. Além disso, os recrutas foram autorizados a "negar as regras diárias geralmente aceitas", então eles fizeram todos os tipos de ultrajes que lembram os ataques rituais das irmandades iniciáticas. Essas mudanças não podiam deixar de ser refletidas no folclore. Assim, nos contos de fadas, junto com Ivan Tsarevich e Ivan, o filho camponês, aparecem heróis como Harness, o alferes e o suboficial Pulka. Além disso, os próprios contadores às vezes se confundem e chamam o soldado de príncipe e depois novamente de soldado ("O Soldado e a Filha do Czar"). E nesses contos certamente há características do rito: o herói precisa de um ano “para não cortar o cabelo, não se barbear, não rezar a Deus” (“oficial Pulka”). Assim, o único rito, que não encontrou lugar entre os rituais da igreja, foi revivido quase integralmente em solo novo.

Encontramos descrições não menos eloquentes dos vários estágios de iniciação na epopeia. Como nos contos de fadas, aqui se destaca a etapa inicial do rito, quando um grupo de crianças de 6 a 8 anos recebe os primeiros conhecimentos necessários.

Podemos encontrar a confirmação disso no épico sobre Volga Vseslavievich (Buslaevich), onde são indicados outros limites, diferentes dos acima, da idade pré-iniciativa:

Ros Volga Buslaevich até sete anos

Volga, senhor Buslaevich, passou sobre a terra úmida ...

E Volga, senhor Buslaevich, foi

Aprenda todos os tipos de truques, sabedoria

E todos os tipos de idiomas diferentes;

Volga, senhor Buslaevich, perguntou a si mesmo por sete anos,

E viveu doze anos.

Volga terá sete anos,

Volga será dado aos sete sábios:

Volga entende todos os truques,

Toda astúcia e toda sabedoria;

Volga terá dezessete anos,

Pega um bom esquadrão...

Ou no épico sobre Dobryn Nikitich:

Ele cresceu aos doze anos

Sua mãe lhe deu cartas para ensinar:

O diploma foi dado a ele.

Ele cresceu aos quinze

Implorou minha mãe

Bênçãos do perdão

Dirija muito para o campo aberto.

Assim, vemos que quando o menino atingiu a idade de 12 (14,15,16,17) anos, ele passou da primeira para a segunda fase de iniciação. Como já mencionamos, esse período da vida dos neófitos acontecia na floresta, na casa dos homens. Nos contos de fadas, esse território é na maioria das vezes separado da casa por um rio - outro indicador de que os iniciados viviam em outro mundo.

Considere as etapas da segunda fase do rito refletidas por nós. Assim, podemos observar o momento de transferência de conhecimento de um professor para um aluno no exemplo do épico sobre Ilya Muromets e Svyatogor. Primeiro, o herói se torna o irmão mais novo de Svyatogor: “ele trocou uma cruz com Ilya e o chamou de irmão mais novo”, e então ele recebe um poder incomum. Svyatogor diz a ele: “incline-se em direção ao caixão, em direção a uma pequena rachadura, vou soprar em você com o espírito de um herói .... Ilya sentiu que sua força havia aumentado três vezes em relação ao anterior”. Analisando o fragmento acima, podemos supor que um grupo de velhos guerreiros experientes esteve presente no campo de iniciação, para quem, por meio do rito de confraternização (cruz de sangue), os neófitos tornaram-se irmãos mais novos, subordinados na hierarquia, adotando a ciência militar, como como resultado, quase toda a população masculina da tribo ficou ligada entre si por laços de sangue estreitos necessários durante a luta.

Ao final do aprendizado na floresta, realizava-se o “teste de sobrevivência” final, precedido pelo ritual de limpeza dos neófitos na água. Assim, no épico sobre Dobrynya e a Serpente, em primeiro lugar, chama a atenção o motivo do banho do herói e a relação dessa ação com a aparência da Serpente. O épico é aberto pela “instrução” da mãe do jovem herói “para não ir longe em campo aberto, para aquela montanha e Sorochinskaya”, “para não nadar no rio Puchai”. Tem-se a impressão de que a mãe de Dobrynina já sabe de antemão o que acontecerá com seu filho, que ele, tendo se banhado, portanto, tendo começado a cerimônia de iniciação, acabará por obter total independência. Com base em dados etnográficos, I.Ya. Froyanov e Yu.I. Yudin observa que “inicialmente, os iniciados eram enviados ao local onde o rito era realizado por seus pais, que sabiam que seriam ritualmente engolidos por um monstro e morreriam temporariamente”.

O banho e a limpeza da vida passada são seguidos por ser engolido por um monstro e pela morte ritual:

Eu quero - vou levar Dobrynya no porta-malas

Vou levá-lo no porta-malas e levá-lo para o buraco,

eu quero - eu vou comer Dobrynya.

Ou no épico sobre Mikhail Potyk:

E se deu bem chupando um cadáver.

Além disso, pode-se supor que os eslavos consideravam possível, depois de passar pelo rito de iniciação, adquirir não apenas habilidades militares e mágicas, mas também a capacidade de sobreviver no campo de batalha:

A morte não está escrita na batalha de Ilya.

Finalmente, um objetivo igualmente importante da iniciação era que o espírito do neófito se unisse a forças superiores, com os deuses ou com um animal totêmico, o que acontecia pelo uso de bebidas alucinógenas e devido à maior tensão nervosa.

Como um herói de conto de fadas, um personagem épico após a iniciação atingiu um nível espiritual e social completamente novo. Ele lavou e esqueceu sua vida passada, recebeu um novo nome:

Agora seja você, Ilya, pelo nome,

Ishshe se você é luz e Muramets

É por isso que te chamamos de shcho - Muramets.

Observe que o herói não recebe apenas um nome, mas também é oficialmente aceito na comunidade dos habitantes da cidade de Murom, nomeando "Muromets". Então, a partir daquele momento, o jovem tornou-se um membro pleno da sociedade - ele poderia participar de reuniões de veche, milícia popular, e se casar. Além disso, após o rito de iniciação, a pessoa adquiria força, sabedoria e, finalmente, invulnerabilidade na batalha - qualidades tão necessárias para levar uma nova vida adulta.

Agora estava pronto para a segunda etapa do período de fronteira, ou seja, para a aplicação prática de todas as possibilidades adquiridas. Isso foi expresso na forma de ataques rituais pelo esquadrão de irmãos de sangue em tribos vizinhas:

Volga terá dezessete anos,

Ele pega um bom amigo:

Treze companheiros sem um único,

O próprio Volga estava no décimo terceiro.

Ele e seus “irmãos, um bom esquadrão” “pegaram todos os peixes-coelhos, eles pegaram todas as martas e raposas”. V.G. Balushok, referindo-se a M. Dikarev, escreve sobre o “entretenimento” de tais sindicatos militares em seu tempo livre: eles “nos proprietários, que não gostavam deles por algum motivo ou não deixavam as meninas saírem para a rua , quebrou e desmantelou dependências, removeu os portões, abriu as cabanas, arrastou carroças e cavalos para o telhado, devastou hortas, etc.” Volga faz algo semelhante em um reino estrangeiro:

E quebrou os arcos rígidos,

E quebrou as cordas de seda,

E ele quebrou tudo com flechas em brasa,

E virou as fechaduras das armas,

E reabasteceu os barris com pólvora.

Além disso, essas ações do Volga devem ser consideradas não como inofensivas, em geral, travessuras, mas como uma "diversão militar" destinada a enfraquecer a força de combate de um inimigo em potencial. A aplicação prática do conhecimento adquirido durante o treinamento se reflete em ataques militares:

E eles foram para a terra turca,

E eles levaram a força turca ao máximo.

Meu esquadrão é gentil, bom!

Vamos começar a compartilhar agora!

E, finalmente, chegou o momento da etapa final do ritual iniciático - o retorno à comunidade nativa. Como já mencionamos, a etapa final do rito incluía um corte de cabelo ritual, pois era proibido durante todo o tempo de iniciação. Além disso, como nos parece, o herói foi cortado depois de voltar para casa:

A jovem Dobrynya Nikitich tinha cachos amarelos,

Três fileiras de cachos enrolados no topo:

E você, o objetivo da taverna, pendure em seus ombros.

No retorno do jovem para casa, os pais ritualmente “não reconhecem” o filho, pois segundo a tradição foram informados de sua “morte”:

Deixe de lado o portão de treliça

Conheça a jovem Dobrynya do campo puro!

Afaste-se gentilmente, taberna inferior,

Das janelas oblíquas,

Não tire sarro de mim

Sobre a velha vitoriosa:

E então eu vou sacudir minha velhice profundamente,

Vou sair para a rua - estou gastando desonestamente.

Ah, você é a mãe imperatriz da luz!

Por que você não reconheceu seu filho amado,

Jovem Dobrynya Nikitich?

Como um conto de fadas, a epopeia registra casos de passagem malsucedida do rito, que acabou para o neófito não com o ritual, mas com a morte real. Isso é narrado no épico "sobre o bom companheiro, o infeliz e o rio Smorodinka". A narrativa abre com uma descrição da primeira etapa do rito:

Quando era jovem

O tempo é ótimo,

Honra-louvor bem feito, -

Senhor Deus tenha piedade

O rei soberano reclamou,

Pai-mãe de um jovem

Mantido no amor

E a tribo do clã para o jovem

Não pode olhar...

Mas o tempo passou e

A baga rolou para baixo

Com sa [har] novas árvores,

Um galho se partiu

De encaracolado de uma macieira,

O bom companheiro está ficando para trás

De pai, filho, de mãe.

E agora um jovem

Grande atemporalidade.

Bem feito senta em um bom cavalo e cavalga para o "lado alienígena", localizado além do rio Smorodina. Ele supera a barreira da água sem qualquer dificuldade, o que, aparentemente, indica a conclusão bem-sucedida daquela fase do rito, que envolve banho e limpeza. Mas na última etapa - voltando para casa - o herói não consegue atravessar o rio e morre nele:

Ele pisou no primeiro degrau -

O cavalo se afogou até o pescoço,

Outra fase com (que) bebeu -

sela circassiana,

O terceiro passo o cavalo deu -

Você não vê mais a juba.

Bom companheiro afogado

No rio Moscou, Smorodina.

Com base na análise dessa epopeia, chegamos à conclusão de que acidentes também podem ocorrer durante as iniciações, e o falecido não retorna à casa durante a cerimônia, permanecendo para sempre no sentido literal e figurado no “outro mundo”.

Assim, os contos de fadas e épicos considerados nos permitem concluir que no folclore dos eslavos orientais, todas as etapas do rito de iniciação são claramente visíveis e existem 2 tipos de enredo de conto de fadas - para crianças pequenas, a história do próximo iniciação como um todo, com a atribuição de suas três etapas principais, e para os adolescentes mais velhos, quando as etapas individuais do rito são consideradas detalhadamente. Nos épicos, como em obras mais complexas, a primeira forma característica de um conto de fadas está ausente, mas a segunda é tradicionalmente apresentada de forma brilhante e colorida.

Capítulo 3

O folclore eslavo conhece um número considerável de histórias sobre cerimônias de casamento e relacionamentos familiares na Rússia Antiga. Essa atenção cuidadosa pode indicar o alto significado social e espiritual do casamento e da família, bem como uma ampla gama de problemas associados a essas questões.

O casamento - como o nascimento de uma pessoa, como a iniciação no homem - é um ponto de virada na trajetória de vida de um indivíduo. Para um homem, esta já é a terceira transição de um estado físico e espiritual para outro (neste caso, de juvenil para masculino), para uma mulher é a segunda, pois seu rito de iniciação coincide com a cerimônia de casamento. Portanto, como em qualquer iniciação, deve haver um ritual de morte e ressurreição no casamento. AV Nikitina, explorando o simbolismo da imagem do cuco em vários rituais, observa que “casamento e morte se fundem e se identificam em seus significados sagrados e rituais e se opõem à vida cotidiana. Portanto, o simbolismo do casamento em certo sentido se correlaciona com o simbolismo da morte. Confirmação disso nos encontramos mais de uma vez nos contos de fadas:

“Então, uma semana depois, esses mesmos casamenteiros [para cortejar] vêm. ... Ela pegou um vestido de musselina, colocou-o, enquanto lidava com a morte. ("Groom-ladrão" .) Ou um conto de fadas em que a velha madrasta diz à heroína: “Coloque meu anel. Ela vestiu e morreu. ... Eles interpretaram mal entre si o que casar com você. Como eles se casaram, foi uma festa para o mundo inteiro. ( "O espelho auto-olhar". )

Por outro lado, embora a “morte” dos cônjuges (e principalmente da noiva) tenha ocorrido de acordo com todas as leis do rito fúnebre, aqueles ao redor, como A.K. Baiburin, procurou controlar a situação (para evitar a saída completa dos heróis do ritual do mundo das pessoas). Portanto, precauções especiais foram tomadas, em especial linhaça foi colocada nos sapatos da noiva, uma cebola foi colocada em seu bolso e uma rede de pesca foi colocada em seu corpo. Esta observação permite-nos sugerir que quando a heroína do famoso conto de fadas "Os Sete Anos", tendo recebido a incumbência de vir visitar "vestida e sem roupa", chega envolta numa rede, pode estar a cumprir precisamente estas instruções, especialmente desde mais adiante De acordo com o enredo da história, o casamento do Plano Sete Anos e do cavalheiro que a convidou acontece.

Na vida de um homem, o casamento é uma forma de ocupar determinado lugar no sistema social. Este estado de coisas persistiu mesmo no século XVI, quando nos dias das bodas se manifestava o poder do governante, que adquiria o estatuto de homem “adulto”, “independente”, quando acreditavam que um soberano capaz de criar uma família, manter a harmonia e a reitoria em sua própria casa, também governará o país com justiça.

Como já sabemos, os jovens que retornavam após o rito de iniciação eram considerados como tendo entrado na idade nupcial, ou seja, na fase de maturidade social. É especialmente necessário notar que não se trata da prontidão fisiológica para a procriação, que poderia ter ocorrido muito antes da cerimônia, mas do reconhecimento pela sociedade dessa pessoa como seu componente de pleno direito. AK Baiburin enfatiza que, do ponto de vista ritual, a maturidade fisiológica por si só não é suficiente nem para a transição para um novo status, nem mesmo para a procriação (oficial - I. M.). Um indivíduo adquire tal oportunidade apenas com a ajuda de medidas destinadas a transformar características sociais e fisiológicas, em última análise - criar "novas pessoas" (isto é, como resultado do rito de iniciação - I. M.). não significa que o rito de iniciação foi imediatamente seguido por um casamento oficial. O folclore nos dá muitos exemplos do fato de que os fatos da atividade sexual pré-marital na Rússia antiga eram generalizados e não causavam uma reação negativa particularmente forte, se a atenção do público não estivesse focada nisso e se, é claro, não fosse violência. Essa característica é característica da sociedade pagã e da época da Rússia pré-mongol, quando as tradições pagãs ainda eram muito fortes. É por isso que podemos notar que o herói, depois de passar a noite em uma barraca com uma garota, não se casou oficialmente com ela em todos os casos.

Muitas vezes, nos contos de fadas, as próprias meninas vinham às tendas dos jovens, e eles mal sabiam como essa visita terminaria: “E ela [a filha do rei] veio para aquelas tendas com vinte e nove donzelas; … Pegue as garotas vermelhas pela mão, leve-as para suas barracas e faça o que você sabe! ". ("Baldak Borisevitch")

Às vezes, segundo V.G. Balushok, jovens casados ​​com meninas capturadas durante ataques rituais. Essas incursões estão associadas a uma espécie de “caça”, que mais tarde se refletiu nos contos de fadas, onde a noiva, ou mesmo às vezes uma esposa realizada que precisa ser conquistada novamente, aparece em forma de jogo. As imagens mais frequentes são cisnes e patos, menos frequentemente gansos, ainda mais raramente rolas, pombas, etc.

Segundo os pesquisadores, o “cisne branco” significa uma garota casável, e a caça a um herói de conto de fadas nada mais é do que uma busca por uma noiva. Um exemplo clássico de tudo isso é o conto "Ivan Tsarevich e o Cisne Branco". Por um lado, encontramos aqui a própria “caça”, como resultado da qual Ivan Tsarevich adquiriu uma esposa cisne, e por outro lado, encontramos um casamento livre, não sobrecarregado com formalidades desnecessárias: “Eles começaram a viver e viver em uma tenda branca, em um campo limpo, em uma vasta extensão.

Além disso, aqui também encontramos parentes do “cisne branco”, que também são cisnes. Assim, a imagem de cisne da noiva não é apenas uma comparação poética, não apenas uma identificação dos conceitos de presa da noiva e caça de pássaros, mas uma indicação direta de sua filiação familiar. O fato é que representantes de cada tribo individual, e até mesmo assentamento tribal, percebiam todos os outros territórios como um “outro mundo”, desconhecido e terrível e, portanto, as pessoas que viviam lá adquiriram características zoomórficas e sobrenaturais aos seus olhos.

Mesmo no século 19 ideias semelhantes ainda existiam entre a população, que A.N. Ostrovsky em seu drama "Tempestade", onde o andarilho Feklusha mantinha uma imagem do mundo, no centro da qual estava a cidade descrita de Kalinov: "Você vive na terra prometida!", Quando "ainda existe uma terra onde todos as pessoas têm cabeças de cachorro."

Assim, tanto a noiva quanto sua família têm aparência de pássaro ou cobra e, como I.Ya Froyanov e Yu.I. Yudin, “no conto de fadas estamos lidando com uma mulher que, antes de sua transformação em um ser humano, representa um habitante semelhante a um pássaro de outro mundo, não apenas de origem totêmica sobrenatural, mas também o mundo tribal da noiva”.

O casamento por rapto, cujas raízes remontam ao sistema comunal primitivo, era generalizado, o que é confirmado por exemplos de muitos contos de fadas diferentes: “Bem, você conseguiu ver, gerenciar e conseguir. Para que depois de três meses, três semanas e três dias, Elena, a Bela, estivesse diante dos meus olhos ”assim como os contos de fadas“ Crystal Mountain ”,“ Ivan Tsarevich and the Grey Wolf ”,“ The Little Humpbacked Horse ”, etc ., onde ou os heróis têm que sequestrar suas noivas ou, inversamente, libertar mulheres uma vez sequestradas. É claro que, com o passar do tempo, a abdução começou a ser usada mais no sentido ritual. Por outro lado, é o ritual, e não a realidade, do casamento por rapto que nos confirma o fato de que a noiva só aceita se casar se o marido cumprir a tarefa, ou seja, provar seu valor. Assim, no conto de fadas “O Cavalinho Corcunda”, a princesa exige do futuro noivo que traga um vestido de noiva: “Não tenho vestido de noiva. Vá, traga-o para mim, então eu vou me casar. Como resultado, foi o personagem principal que roubou a noiva, que passou no teste ritual pela tarefa e se tornou o marido.

Em princípio, com base no material folclórico, podemos concluir que entre os eslavos orientais, um casamento oficial diferia de um não oficial apenas pelo consentimento dos pais da noiva e do noivo, e qualquer coabitação na mesma casa (tenda) e implicava as relações sexuais com o consentimento de ambas as partes eram consideradas um casamento reconhecido.

Quanto à cerimônia de casamento em si (uma forma de casamento socialmente reconhecida), os contos de fadas apresentam principalmente sua forma cristã, mas às vezes podemos encontrar um reflexo de uma tradição mais arcaica, quando a pessoa que conduz a cerimônia (na era cristã, um padre ) amarra as mãos dos noivos. Assim, no conto de fadas "Casca de porco", a menina diz à mãe: "Abençoe-nos, mãe, deixe o padre amarrar nossas mãos - para nossa felicidade, para sua alegria!" É impossível não notar a essência pagã desta ação, que demonstra claramente a unidade de duas pessoas no casamento. Além disso, gostaria de observar que a própria palavra "casamento" vem da palavra "coroa", porque. durante a cerimônia da igreja, são usadas coroas especiais (também podem ser chamadas de grinaldas), que são colocadas na cabeça dos noivos. As coroas de casamento... lembram o cocar de casamento da noiva, por exemplo, uma guirlanda tecida de flores ou galhos com enfeites. É provável que a antiga cerimônia de casamento também incluísse a troca de coroas, e parece-nos que essa tradição, embora de forma bastante distorcida, tenha chegado quase a tempos recentes: “o noivo resgata a coroa removida da noiva, (ou - I.M.) a noiva rola na mesa... para o noivo, que o leva embora. Esta forma de união ritual da noiva e do noivo é mencionada por A.N. Ostrovsky na peça "A Donzela da Neve", quando Kupava conta à Donzela da Neve sobre Mezgir:

... e ele já jurou isso

No dia de Yarilin, ao nascer do sol,

Para trocar coroas aos olhos do rei

E me aceite como sua esposa.

No entanto, os contos de fadas dão uma distinção bastante clara - primeiro uma cerimônia e só depois um banquete com muitos convidados. No entanto, uma característica da cerimônia de casamento eslava é que o próprio casamento realmente entrou em vigor não após a união simbólica da noiva e do noivo, não após a união das mãos, mas após a conclusão da festa.

Isso é confirmado por exemplos de muitos contos de fadas em que o herói retornou de suas andanças precisamente no momento do casamento de sua noiva e outra pessoa. Além disso, os contos de fadas enfatizam que o rito estava em andamento e, portanto, interrompido antes do término da festa, não tinha mais força. Assim, no conto de fadas “Ivan Tsarevich e o Lobo Cinzento”, o herói que retornou ao seu reino natal, “chegando ao palácio, descobriu que seu irmão Vasily Tsarevich estava se casando com a bela princesa Elena: ele voltou da coroa com ela e se senta à mesa.”

Não há um único conto de fadas em que o verbo “casado” seja usado na mesma situação, eles apenas “casam”, a chegada do herói quebra a festa, e o rito fica incompleto. Como resultado, o herói no mesmo momento se casa consigo mesmo. E em alguns contos de fadas, a viagem dos noivos à igreja nem é mencionada, mas é apenas sobre a festa, que mais uma vez enfatiza seu significado excepcional: "hoje o rei tem uma grande festa - um casamento honesto. "

N.L. Pushkareva explica a vitalidade da festa de casamento como uma tradição pelo fato de que na Rússia grande importância era atribuída ao reconhecimento público do casamento. No entanto, tal visão desse elemento da ação nupcial nos parece um tanto superficial. A morte e a comida como símbolo e como ação são componentes indispensáveis ​​de todos os ritos de passagem. observação interessante O.M. Freidenberg sobre o ritual do casamento: “Identifica-se com a morte porque a mulher se identifica com a terra; é equiparado ao ato de comer, porque comer também é representado como a morte-nascimento da divindade da fertilidade, morrendo e ressuscitando. Essa observação explica a razão da alta importância da festa ritual, bem como o motivo pelo qual o casamento permanecia incompleto sem ela.

Também nos contos de fadas existem formas não padronizadas, do ponto de vista moderno, de criar uma família. Por um lado, trata-se da poligamia, que envolve a relação de um homem e várias mulheres, selada com rituais, mas ao mesmo tempo não há nada em comum entre as esposas, muitas vezes nem sabem da existência uma da outra . Por exemplo, no conto de fadas "Ivan Bykovich", um velho em uma masmorra, na presença de uma esposa-bruxa, envia um herói para obter uma segunda - uma princesa.

Por outro lado, um dos motivos mais comuns no folclore é o rapto da esposa de outra pessoa e o subsequente casamento com ela. Este momento é facilmente explicado pela peculiaridade da visão de mundo pagã dos eslavos. Estamos falando, em primeiro lugar, sobre os direitos indiscutíveis do vencedor, sobre os quais I.Ya. Froyanov escreve: "Ao matar o governante, o oponente recebe não apenas o poder, mas também a propriedade, a esposa e os filhos do vencido". Essa situação é claramente demonstrada pelo diálogo entre dois príncipes no conto de fadas “A Princesa é um Pato Cinzento”:

"- O que você quer fazer?

Eu quero te matar!

Por que, Ivan Tsarevich?

Afinal, este é um retrato de sua noiva ... "

Aqui vemos que um dos príncipes decidiu matar outro para se casar com a noiva deste. Assim, a maneira mais segura de conseguir a noiva (esposa) de outra pessoa é matar o noivo ou o marido. Você também pode sequestrar uma menina ou uma mulher: "Um forte redemoinho levantou-se, pegou a rainha e a levou para ninguém sabe onde." Não há dúvida de que a mulher sequestrada se tornou a esposa do sequestrador: “Tudo balançou, o redemoinho voou ... correu para abraçá-la e beijá-la”.

No entanto, nem toda mulher era tão fácil de seqüestrar e casar com ela. Muitas vezes há momentos nos contos de fadas em que um homem tem que entrar em uma briga com uma mulher e provar a ela seu direito de ser marido: ela fora de controle. … Bem, Ivan, o Bogatyr, agora eu me rendo à sua vontade!

Mas as mulheres podiam se proteger não apenas dos lobisomens. A imagem de heróis, guerreiros é igualmente característica tanto dos épicos quanto dos contos de fadas. Os nomes das heroínas dos contos de fadas - "Viflievna the Bogatyrsha", "Bogatyrka-Sineglazka" e a descrição de sua aparência falam dessas qualidades aparentemente incomuns para uma mulher e a descrição de sua aparência: "a princesa galopava em um majestoso cavalo, com uma lança de ouro, uma aljava cheia de flechas”. Finalmente, as mulheres podiam ir para a guerra, deixando os maridos para cuidar da casa: “E a princesa decidiu ir para a guerra; ela deixa toda a casa para Ivan Tsarevich.

Mas se o épico é caracterizado por tramas em que a heroína guerreira, que superou o marido em habilidade militar ou o desobedeceu, é morta por seu próprio marido (épicos sobre Mikhail Potyk, Svyatogor, Danube Ivanovich (casamento de Vladimir), Nepre-royalevichna, etc. .), então nos contos de fadas, esses mesmos motivos não são algo fora do comum. A razão para isso, parece-nos, é que o material dos contos de fadas é mais arcaico e, portanto, ao contrário dos épicos, não sofreu uma forte mudança devido ao impacto da moral cristã sobre ele.

No entanto, o estudo dos épicos revela-nos alguns outros aspectos dos rituais de casamento e das ideias associadas a este evento. Como mencionado acima, os jovens que retornavam após o rito de iniciação eram considerados em idade de casar e, às vezes, podiam se casar com meninas capturadas durante as incursões rituais. Mas, em nossa opinião, os Polonyanki foram considerados, antes de tudo, como presas - escravos, dificilmente tinham os direitos legais de uma esposa. Além disso, vemos que essas meninas foram compradas e vendidas:

E foi realmente barato - feminino:

As velhas eram meia-boca,

E as moças, duas meias conchas,

E garotas vermelhas por dinheiro.

No entanto, nos épicos, como nos contos de fadas, o rito de casamento por rapto é generalizado - por exemplo, o épico príncipe Vladimir puniu seus casamenteiros:

Se você dá com honra, então receba com honra,

Bude não dará honra - tome sem honra.

E Vladimir ajudou Alyosha Popovich quando ele queria se casar com Natalya (Nastasya) Mikulichna, esposa de Dobrynya:

Eu não vou para a corajosa Olesha Popovich

Aqui eles dizem:

Você não vai gentilmente, vamos levá-lo à força!

E eles a levaram pelas mãos brancas

Eles me levaram para a igreja na catedral.

O mesmo motivo é refletido no épico sobre o rei Salman:

Como uma esposa pode ser tirada de um marido vivo?

E com astúcia levaremos com astúcia,

Com grande vontade tirar com sabedoria.

No entanto, a julgar por alguns épicos, a imagem pode ser diametralmente oposta, ou seja, Ao escolher um marido, a mulher foi guiada apenas por sua própria opinião:

E se ele é um jovem herói,

Vou levar o herói na íntegra,

E se o herói vem me amar,

Agora vou me casar com um herói.

("Dobrynya vai se casar")

e às vezes simplesmente imposta ao seu futuro cônjuge:

Há eu e a garota vermelha,

Marya Lebed é branca e real,

Royal sim, eu sou um podyanka.

Não me mate, mas você é um não-polyanka,

Você não me aceita em casamento.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

E, claro, não é por acaso que Marya apareceu diante de Potyk na forma de um cisne, e ele próprio "saiu passear pelos remansos, atirar e atirar em cisnes brancos". Como já mencionamos, o “cisne branco” na tradição popular significa uma menina em idade de casar, e a caça de um herói épico é a busca de uma noiva. Isso mais uma vez confirma o épico sobre o casamento de Duke Stepanovich, cujo personagem principal é chamado de Cisne Branco.

Quanto à cerimônia de casamento em si, nos épicos, assim como nos contos de fadas, sua forma cristã aparece principalmente, mas às vezes podemos encontrar um reflexo de uma tradição mais arcaica, quando um símbolo pagão, na maioria das vezes uma árvore específica, se torna o centro de qualquer cerimônia:

Eles se casaram em campo aberto,

O círculo do salgueiro se casou.

(Dobrynya e Marinka)

Com base nas informações coletadas no épico folclórico, pode-se concluir que, na Rússia pré-cristã, a cerimônia de casamento era um assunto puramente pessoal, apenas duas pessoas participavam dela, a noiva e o noivo. N.L. Pushkareva observa nesta ocasião que "nos estágios iniciais do desenvolvimento do antigo estado russo, as relações conjugais ... se desenvolveram sob a influência da inclinação pessoal". E se nos contos de fadas ainda podemos encontrar o fato do protagonismo dos pais na questão do casamento (“Pai e mãe concordam em dar a ela que as goras chegaram muito bem. E ela desbloqueia:“ Eu, ela diz, não irá . Bem, ela não está desbloqueada.”), então nos épicos essa questão já é decidida apenas pelos próprios cônjuges. Na maioria das histórias folclóricas sobre os pais, não há sequer uma menção, e nos casos em que estiveram presentes, a última palavra ainda ficou com os filhos. Assim, no épico “Khoten Bludovich”, a mãe de Ofimya se recusou a se casar com a mãe de Khoten, insultando-a ao longo do caminho (ela derramou um feitiço de vinho verde nela), mas quando o próprio Khoten sugeriu que Ofimya se casasse com ele, ela concordou:

Durante três anos orei ao Senhor,

O que eu me casaria com Khotinushka,

Por esse Hotinushka, por Bludovich.

Como resultado, o casamento aconteceu. Assim, vemos que a transição da vida pré-marital para o casamento nas idéias antigas dos eslavos orientais é principalmente o trabalho dos próprios noivos.

É verdade que os épicos às vezes mencionam uma terceira pessoa que participou da cerimônia - um padre, mas acreditamos que isso já seja o resultado de um repensar cristão dos épicos. Talvez mais tarde, com o advento da lei escrita na Rússia, dois “vidoks” foram necessários para confirmar a legalidade do casamento, que são chamados de “testemunhas” no rito moderno.

No entanto, os épicos dão uma distinção bastante clara - primeiro uma cerimônia, e só depois uma festa com muitos convidados, que não é a parte principal do casamento, mas o ato final, sem o qual, no entendimento popular, o casamento é considerado legal, mas ainda incompleto:

E aqui na catedral para as vésperas o sino foi tocado,

O fluxo de Mikhail Ivanovich foi para as vésperas,

Do outro lado - Avdotyushka Lekhovidievna,

Logo os vtapores foram cortados e limpos,

Tendo removido, ela foi para a noite.

Para aquele pátio largo para o príncipe Vladimir.

Vem para gridni brilhante,

E então o príncipe se alegrou com eles,

Ele os sentou em mesas limpas.

Outro detalhe necessário do rito, segundo I.Ya. Froyanova e Yu.I. Yudina, os noivos trocam uma bebida. Assim, Mikhaila Potyk e o czar Salman tomaram um gole das mãos de suas esposas infiéis, aparentemente na esperança de "restaurar as relações matrimoniais que foram interrompidas, fortalecendo-as com magia ritual":

O rei e o político me levaram embora,

E se ele me levasse para longe de Kiev à força.

Traz-lhe um feitiço de vinho verde:

Tome outro copo de vinho verde.

(Potyk Mikhail Ivanovich)

E ela alimentou o rei em sua plenitude,

E ela o embriagou,

E derramou uma tigela de cerveja e meio baldes,

Oferecido ao Rei Salman.

(Sobre o Rei Salman)

No entanto, deve-se notar que nos contos de fadas, uma bebida em um casamento também desempenha uma função especial - o herói ou heroína, que esqueceu sua amada, lembra-se dela depois de oferecer a bebida (algum objeto de identificação é adicionado à bebida, por exemplo exemplo, um anel, mas parece-nos que isso já é mais adições posteriores dos próprios narradores): “Ivanushka pegou um copo de ouro, derramou mel doce nele ... A princesa Marya bebeu até o fundo. Um anel de ouro rolou até seus lábios. Assim, o noivo foi reconhecido e um casamento legal foi realizado. Às vezes, a bebida também permite encontrar o noivo: a princesa “olhou para trás do cachimbo e viu Ivan, o Louco; seu vestido é fino, coberto de fuligem, seu cabelo em pé. Ela serviu um copo de cerveja, trouxe para ele... e disse: “Pai! Aqui está o meu noivo." Evidência de que no século XVI. houve uma troca ritual de bebida durante a cerimônia de casamento, pode ser encontrado nos escritos de estrangeiros que visitaram a Moscóvia. Assim, o diplomata D. Fletcher observa que "primeiro o noivo pega um copo cheio, ou uma xícara pequena, e bebe para a saúde da noiva, e depois a própria noiva". Em nossa opinião, diferentes interpretações de enredo não interferem na conclusão principal - a bebida trazida à noiva ou ao noivo pela outra metade (e provavelmente no próprio rito houve uma troca mútua de uma bebida), de uma forma ou de outra, selou o vínculo matrimonial. A mesma opinião foi defendida por A. Gennep, que refere a tradição de trocar uma bebida aos ritos de unidade.

Os épicos muitas vezes refletem não apenas o ritual, mas também o lado cotidiano das relações familiares. Assim, os problemas da vida conjugal de uma mulher na Rússia Antiga, provavelmente, não diferiam muito dos nossos modernos. Um deles foi um relacionamento fracassado com os pais do marido:

O sogro repreende, repreende,

E a sogra manda bater.

Muitas vezes você pode encontrar imagens de maridos épicos que abandonaram sua família (“Ilya Muromets e seu filho”, “Ilya Muromets e sua filha”), maridos em uma farra (“Sobre um bom companheiro e uma esposa infeliz”), maridos bêbados ( “Potyk Mikhail Ivanovich”).

Mas também havia diferenças significativas relacionadas à visão de mundo dos eslavos pagãos. Em primeiro lugar, estamos falando dos direitos indiscutíveis do vencedor, sobre os quais I.Ya. Froyanov escreveu: “Ao matar o governante, o oponente recebe não apenas o poder, mas também a propriedade, a esposa e os filhos do vencido. Assim, a intenção dos Drevlyans de se casar com a viúva Olga Mala e dispor de Svyatoslav a seu próprio critério é uma manifestação dos costumes pagãos que floresceram entre os eslavos orientais do século X. Uma situação semelhante é refletida pelo épico sobre Ilya Muromets e Kalin Tsar:

E vamos para a capital, para Kiev,

E para essa glória para os grandes,

E ao afetuoso príncipe a Vladimir,

E eles querem levar a princesa e Opraxia,

E para conquistar a cidade de Kiev.

Ele quer tirar sua esposa de seu marido,

Naquele príncipe em Vladimir

Jovem Rainha Oprax.

Em nossa opinião, a descrição tradicional da festa no épico príncipe Vladimir pode ser considerada em conexão com esses direitos do vencedor. Aqui:

O esperto se gaba do velho pai,

O louco se gaba de sua jovem esposa.

(Alyosha Popovich e Tugarin Zmeevich)

É a palavra "louco" que chama a atenção para si mesma. É possível que uma determinada pessoa seja insana justamente porque chama a atenção de todos para seu principal patrimônio e, portanto, corre o risco de perdê-lo.

Aqui é preciso atentar para um marco tão importante na vida de uma pessoa (o terceiro para uma mulher) como a gravidez e o nascimento do primeiro filho, ou seja, a transição espiritual e social do estado de “esposa” para o estado de “esposa e mãe”. AK Baiburin observa que “as próprias ações rituais associadas ao nascimento de um filho começam como parte do ritual nupcial e, desse ponto de vista, o casamento não apenas antecede a pátria, mas também pode ser considerado como a etapa inicial da maternidade. ritual."

Nos contos de fadas e épicos, não encontraremos tanta abundância de material sobre esse assunto como, por exemplo, sobre os rituais de iniciação ou casamento, porém, alguns contos de fadas contam sobre essa transição justamente no contexto da morte e ressurreição da mãe . Ao longo de um longo período de reelaboração desse enredo pelo povo, o momento da ressurreição da parturiente ou saiu totalmente do conto de fadas, ou foi repensado como a apresentação da mãe falecida ao anfitrião dos ancestrais, mas consideramos é possível afirmar que se trata justamente de repensar a cadeia original de “morte-ressurreição”. Assim, em muitos contos de fadas, encontraremos as mesmas características: Era uma vez os cônjuges e criaram raízes "apenas uma filha", e muitas vezes a mãe morre imediatamente após o nascimento da criança. Além disso, existem três opções para o desenvolvimento do enredo - ou a mãe não é mais mencionada ou a criança recebe da mãe algum tipo de talismã de ajuda - uma vaca (por exemplo, "Tiny-havroshechka") ou um boneca (por exemplo, "Vasilisa, a Sábia"), ou a própria mãe ajuda a aconselhar a criança (por exemplo, "Casca de porco").

As mães mortas estão sempre presentes invisivelmente ao lado das crianças, dão conselhos do túmulo, por meio de um talismã intermediário ou vêm até a criança: “a mãe falecida no próprio vestido em que foi enterrada, ajoelha-se, inclinando-se para o berço, e alimenta a criança com um seio morto. Assim que a cabana foi iluminada, ela imediatamente se levantou, olhou tristemente para o bebê e saiu silenciosamente, sem dizer uma única palavra a ninguém.

A fraca reflexão no folclore eslavo oriental deste rito particular de passagem de um ciclo de vida para outro em nada diminui seu significado e é provavelmente o resultado de um tabu tácito, uma vez que o parto ocorreu em estrito segredo para todos os não iniciados na vida. este sacramento, à distância.

A posição social de uma mulher que deu à luz, depois de completar todos os rituais de purificação após o parto, muda muito. T.B. Shchepanskakya, que estudou as relações familiares do ponto de vista da chefia na casa de um dos cônjuges, escreve que a primeira gravidez teve o significado de “iniciação” feminina, foi um tempo de preparação para ganhar o status materno e entrar uma sociedade de mulheres, que por sua vez lhes deu o direito de exercer a liderança na família. Com o nascimento do primeiro filho, a mulher foi reconhecida como “adulta”, portanto, adquiriu alguns novos direitos, notados por um engenheiro militar a serviço da Polônia e autor de notas sobre a Rússia contemporânea no século XVI. Alexander Gvagnini, que escreveu: “Na igreja eles (esposas - I.M.) raramente são liberados, para conversas amigáveis ​​com menos frequência e para festas apenas aqueles que estão além de qualquer suspeita, ou seja, aqueles que já deram à luz”. O nome da própria mulher também está mudando, se antes da gravidez ela é uma “jovem”, depois do parto ela já é uma “mulher”. Tudo isso nos permite concluir que a pátria não é um rito de passagem menos significativo do que, por exemplo, a iniciação ou o casamento, embora o folclore eslavo oriental nos forneça muito pouco material factual relacionado a essa questão.

Assim, podemos concluir que o casamento, como rito de passagem de uma pessoa do estado psicológico e social anterior para um novo, está plenamente refletido no folclore. A cerimônia de casamento foi estendida no tempo e começou com a busca de uma noiva, que nos contos de fadas e épicos era simbolizada pela caça do herói aos pássaros, e a noiva aparecia sob a forma de cisne, pato, pomba, etc. Para os antigos eslavos, os casamentos por rapto eram característicos, mas o casamento também era bem possível por iniciativa de uma mulher. Muito claramente nos épicos, pode-se também traçar a tradição arcaica dos direitos indiscutíveis do vencedor à propriedade, esposa e filhos do vencido.

Muito menos enredos folclóricos são dedicados à transição de uma mulher do status de esposa “jovem” para o status de mãe “mulher” oficialmente adulta. Essa questão é abordada pelos narradores com muito cuidado, o que nos permitiu supor que há uma proibição tácita da discussão pública desse rito.

Embora as camadas cristãs, tanto nos contos de fadas quanto nos épicos, modifiquem as tramas e ações dos personagens, elas são mais do que superficiais para o olhar do pesquisador, de modo que a dificuldade para o folclorista não está em libertar o enredo dessas camadas, mas na fato de desvendar o verdadeiro significado dos símbolos pagãos que dominam o épico. O significado, que muitas vezes não é adivinhado nem mesmo pelos próprios narradores.

Capítulo 4. Idéias pagãs sobre morte e imortalidade em contos de fadas e épicos do povo russo

Em nosso trabalho de tese, já consideramos etapas do ciclo de vida de uma pessoa como a concepção e nascimento de uma criança, sua transição da infância para a idade adulta, casamento, vida familiar, e agora precisamos estudar a reflexão das ideias pagãs sobre o etapa final do círculo do ser - a morte - na herança popular.

Antes de tudo, vamos prestar atenção à forma mais fácil de "morte" na compreensão dos antigos eslavos - o sono. Nos contos de fadas, esses dois conceitos se intercambiam, se entrelaçam e, como resultado, tornam-se praticamente inseparáveis ​​um do outro. Esta característica é notada por A.A. Potebnya. O pesquisador escreve que “o sono é semelhante à morte e, portanto, de acordo com a crença sérvia, não se deve dormir quando o sol se põe ... .” Uma relação tão próxima desses conceitos é um reflexo de uma das ideias cosmogônicas dos eslavos, que serão consideradas por nós abaixo.

Como material etnográfico, o conto afirma que o sono é a morte. Uma morte de conto de fadas não é como uma morte real: “no caixão jaz uma donzela morta de beleza indescritível: um rubor nas bochechas, um sorriso nos lábios, exatamente a viva está dormindo”. Ressuscitando, mas sem perceber, os heróis dos contos de fadas exclamaram: “Ah, querido svasha, dormi muito tempo!” Ao que eles responderam: “Você deve dormir de agora em diante e para sempre! Meu filho vilão matou você até a morte." Por outro lado, um sonho inofensivo também se assemelha à morte: “Não vou me virar de um lado para o outro por nove dias, mas se você me acordar, não vai me acordar”.

Na maioria dos casos, o herói, tropeçando em um inimigo potencial adormecido, não o matou, mas pronunciou uma frase significativa: “Uma pessoa sonolenta é como uma morta” e foi para a cama ao lado dele. A última ação, aparentemente, foi realizada para estar no mesmo mundo com a pessoa que conheceram, além disso, após esse sonho, os heróis saíram em campo para medir sua força. Qual é o significado desta forma particular de sono? Dada a noção de que o sono equivale à morte, a lógica de tal ato é bastante compreensível: o herói dormiu antes da batalha, o que significa que ele morreu, e como ele acabou de morrer, significa que isso não deveria acontecer na batalha. (“Bely Polyanin”, “Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich e Idol Idolovich”, etc.)

Observamos um quadro semelhante quando o herói retorna de outras terras (= outro mundo). Antes de chegar em casa, você precisa dormir - morrer por um mundo para renascer no seu. Esses momentos são encontrados nos contos de fadas "Koschei, o Imortal", "Ivan Tsarevich e o Lobo Cinzento" e outros com enredos semelhantes. Tudo isso corresponde a ideias mágicas sobre viagens astrais entre mundos.

Mas nos contos de fadas, a morte nem sempre é idêntica ao sono. Em outras histórias, a morte é um fim muito real para a vida de uma pessoa, e é usada não para se mudar para outro mundo ou ações rituais antes de uma batalha, mas como um exemplo claro da transição da alma de um estado terreno para um sagrado - um pai ou mãe falecidos se tornam ancestrais patronos.

Os mitólogos tendem a identificar o culto dos mortos com o culto dos ancestrais mortos. Enquanto isso, como D.K. Zelenin, tal identificação de todos os mortos com seus ancestrais é errônea. Os ancestrais mortos são apenas uma das categorias de pessoas mortas. A segunda categoria é composta pelos mortos que morreram prematuramente de morte não natural - independentemente de sua morte súbita ter sido um acidente, se foi violenta, isto é, assassinato ou, finalmente, foi suicídio.

BA. Rybakov também faz uma distinção clara entre os conceitos de “Navi” e “espíritos ancestrais”, que alguns pesquisadores unem: “Os espíritos ancestrais são sempre gentis com seus descendentes, sempre os patrocinam e os ajudam; eles são rezados em casa ou nos túmulos do cemitério no arco-íris. Navi, por outro lado, parece cruel, hostil ao homem; Navi - não apenas os mortos, mas aqueles que morreram sem batismo, ou seja, estranhos, como espíritos infiéis. Observamos a mesma distinção nos contos de fadas, onde há espíritos “bons” de membros da família falecidos e mortos terríveis que rastejam para fora de seus túmulos à noite.

As tramas relacionadas aos espíritos dos ancestrais têm várias características. Em primeiro lugar, esta é uma ordem ao pai moribundo para realizar os ritos fúnebres no túmulo: "Quando eu morrer, venha para o meu túmulo - durma por uma noite". Além disso, há também um sacrifício obrigatório, quando o herói “arrancou a potra, pegou, esfaqueou, tirou a pele e jogou a carne”, e não apenas jogou, mas chamou pássaros sagrados para a refeição memorial : “Coma pegas, corvos, lembre-se do meu pai ". À pergunta "por que um morto precisa de sacrifícios?" V.Ya. Propp responde da seguinte forma: "Se você não fizer sacrifícios, ou seja, não saciar a fome do falecido, ele não terá paz e voltará ao mundo como um fantasma vivo". No entanto, parece-nos que o motivo de "alimentar" o defunto remete aos ritos do culto dos mortos "estrangeiros", "navei". Um sacrifício aos “próprios”, membros do gênero, é uma espécie de “pacote” na estrada. As mesmas considerações são defendidas por A.V. Nikitin, que acredita que "o sacrifício aos deuses e ancestrais divinizados são mediadores entre o mundo dos vivos e o mundo dos mortos". Assim, a influência positiva dos ancestrais se estendia apenas ao descendente que realizava todos os rituais necessários.

V.Ya. Propp escreve: “O conto obviamente não diz nada aqui, algum link caiu aqui. … A questão, claro, não está apenas no “assento”. Este é um ato muito incolor de um culto fúnebre para ser primordial. O conto de fadas aqui descartou os rituais de sacrifícios e libações que uma vez existiram. E também escreve sobre sacrifícios: “Por que um morto precisa de sacrifícios? Se você não fizer sacrifícios, ou seja, não saciar a fome do falecido, ele não terá paz e retornará ao mundo como um fantasma vivo. Assim, no conto de fadas “O filho do comerciante Ivan repreende a princesa”, encontramos até sacrifícios humanos à princesa falecida: “Nesse estado, a filha do rei morreu; levavam-na para a igreja e todas as noites mandavam-lhe comer uma pessoa. Isso significa que o falecido, para não trazer o mal para as pessoas que permanecem na terra, deve ser direitaenterrado - com observância de todas as cerimônias.

A mesma ideia é confirmada pelo conto de fadas "Sobre um jovem corajoso, maçãs rejuvenescedoras e água viva". Aqui, o herói morto na montanha está "deitado em vez de um cachorro", aparentemente tão inútil e amargurado quanto um cachorro. Mas depois que Ivan Tsarevich enterrou apropriadamente o herói, “coletou uma mesa memorial e comprou todos os tipos de suprimentos”, a alma do herói deu ao seu salvador um cavalo e armas.

Não menos característico é o conjunto de histórias sobre a enteada e a boneca da falecida mãe que a ajudou. Atentemos para o fato de que a boneca (possivelmente uma imagem de madeira) pertencia ao falecido, ou seja, servia de “adjunto” para a mãe falecida, que não podia deixar de ajudar seu filho. A boneca tinha que ser alimentada: "boneca, coma, ouça minha dor". Esta alimentação da boneca, em nossa opinião, nada mais é do que um sacrifício de comida aos espíritos dos ancestrais, pelo qual estes ajudaram os que vivem na terra.

Por outro lado, pessoas "estrangeiras" ou "incorretamente" enterradas em contos de fadas prejudicaram as pessoas. O mesmo tipo de mortos inclui pessoas que morreram "não por sua própria morte". Como A. K. Baiburin, eles foram percebidos " impuro os mortos, cujo tratamento exigia técnicas especiais, pois a vitalidade não utilizada (permanecendo no falecido em decorrência de morte prematura - I.M.) poderia ser perigosa para os vivos. D. K. Zelenin escreveu que a atitude dos mortos hipotecados para com as pessoas vivas é irracionalmente hostil. Mortos de hipotecas de todas as formas possíveis assustam as pessoas, assim como o gado; eles trazem doenças para as pessoas, em particular - pragas; finalmente, eles matam pessoas de várias maneiras. Vilões semelhantes, em nossa opinião, operam no folclore.

Assim, no conto de fadas “O Mártir” lemos: “O caixão se abriu, aquele morto saiu dele, percebeu que havia alguém no túmulo e perguntou:

Quem está aqui? ... Responda, senão vou sufocar!

“- Dê (a tampa do caixão - I.M.), bom homem! o morto pergunta.

Então eu devolvo quando você disser: onde você estava e o que você fez?

E eu estava na aldeia; matou dois jovens lá. ("Contos dos Mortos")

Mas, no entanto, mesmo os mortos inquietos não esquecem a dívida de sangue e ajudam seus parentes vivos. Assim, em uma das "Histórias sobre os Mortos" da coleção de A.N. Afanasiev, encontramos o seguinte enredo: um dos irmãos morreu. Ele foi amaldiçoado por sua mãe e, portanto, "a terra não o aceita". Portanto, ele pediu ao irmão que ajudasse a implorar o perdão de sua mãe e também o ajudou a se casar feliz.

Para uma compreensão abrangente do local da morte nas idéias dos eslavos, é necessário prestar atenção a alguns vestígios de ritos funerários refletidos no folclore. Como A. K. Baiburin, os materiais etnográficos "dão razão para acreditar que a limpeza física ("lavada") é um sinal estável de morte". Verificamos isso nas tramas folclóricas dedicadas ao rito de iniciação, bem como naquelas obras, segundo as quais o herói precisa atravessar para outro mundo (isto é, morrer em seu próprio). Normalmente, ações desse tipo são realizadas na cabana de Baba Yaga na fronteira dos mundos, ela “o alimentou (Ivan Tsarevich - I.M.), deu-lhe uma bebida, evaporou em uma casa de banhos; e o príncipe disse a ela que estava procurando por sua esposa, Vasilisa, a Sábia.

L.G. Nevskaya observa que na tradição eslava, o rito fúnebre é reconhecido e realizado como um elo entre duas esferas - vida e morte. Esse caráter do rito se manifesta de maneira especialmente clara na ideia de estrada diversamente expressa. A.A. também mencionou isso. Potebnya: “De acordo com uma ideia muito comum entre os eslavos, um moribundo parte em uma longa jornada; partir significa morrer, o desperdício é um cânone lido sobre os moribundos. É por isso que, para percorrer esta estrada, o falecido pode precisar de algum tipo de veículo. Então, um dos itens que a alma pode precisar em uma jornada para outro mundo era um trenó. Com a ajuda deles, o falecido foi levado para o local do enterro, escreveu D.N. Anuchin, e deixou o trenó no túmulo para que o falecido pudesse continuar sua jornada. N.N. Veletskaya, por outro lado, afirma que diferentes formas coexistiam no ritual de partida para o “outro mundo”. Estamos interessados ​​em dois deles, quando as pessoas esperam a morte:

colocado em um trenó ou em um bast e retirado no frio em um campo ou estepe

levado para uma floresta densa e deixado lá embaixo de uma árvore.

É esse ritual, como nos parece, que se reflete no conto de fadas "Morozko", quando a madrasta disse ao velho: "Leve sua enteada, leve-a até uma floresta escura, até a estrada no caminho ." E o pai levou a heroína de trenó para a floresta, deixando-a debaixo de um pinheiro.

Encontramos descrições igualmente eloquentes do rito fúnebre no épico. Trenós também foram usados ​​aqui no funeral:

Ele foi, Potok, dar uma mensagem aos padres da catedral,

Que sua jovem esposa morreu.

Os padres da catedral ordenaram-lhe

Imediatamente traga um trenó

Para aquela igreja catedral,

Coloque o corpo na varanda.

Uma ideia interessante é D.N. Anuchin sobre essa palavra « trenósignificava uma cobra e, portanto, pode-se supor que o nome do trenó foi dado aos corredores por sua semelhança com cobras, tk. mais tarde no épico, uma cobra também é mencionada:

E a cobra subterrânea navegou,

E ela perfurou o baralho branco-dub,

E se deu bem chupando um cadáver.

Devemos deixar o estudo dessa relação para outro estudo, e nos voltarmos para o “baralho de carvalho branco” mencionado na epopeia, que, sendo a localização dos heróis, desempenhava a função de caixão. Esta questão é importante para nós em conexão com outra observação de D.N. Anuchin, que, estudando o lugar do barco no rito fúnebre dos eslavos, escreve que “deques ocos também podem ser variedades do barco”. , serviu como veículo, porque, de acordo com as idéias dos eslavos, o mundo dos mortos estava atrás da água ou de um rio - e é necessário um barco para superar esse obstáculo.

Dadas as citações acima, não é de surpreender que seja no épico "Potuk Mikhail Ivanovich" que encontramos outro veículo que os antigos eslavos poderiam colocar no túmulo do falecido - seu cavalo:

Cavaram uma cova profunda e grande,

Profundidade e largura de vinte braças,

E então Potok Mikhail Ivanovich

Com um cavalo e arreios

Ele afundou na mesma cova profunda.

E eles viraram o teto de carvalho,

E coberto de areias amarelas.

Resumindo todo o exposto, chegamos à conclusão de que as histórias folclóricas contêm um reflexo de alguns rudimentos do rito de despedir o falecido para o “outro mundo”.

No entanto, como já mencionado, de acordo com as idéias dos antigos eslavos, havia uma conexão estável entre “este” e “o outro mundo”, portanto, por um lado, como M.D. Alekseevsky, com a ajuda da lamentação fúnebre, que deve ser considerada a “linguagem da comunicação sagrada” com os mortos, os vivos transmitiram saudações aos seus ancestrais com o falecido. Por outro lado, A. V. Nikitina conclui que a fonte do conhecimento sobre o futuro é o "outro" mundo. Assim, a capacidade de prever implica a possibilidade de estar tanto no mundo dos vivos quanto no mundo dos mortos. Assim, por exemplo, no épico "Vasily Buslaevich" a morte de um osso foi prevista para o herói, que, sendo parte de uma pessoa falecida, tornou-se um elo entre os dois mundos:

Fale o osso de Sukhoyalov

A voz humana de Yang:

Você pelo menos, Vasily filho Buslaevich,

Não chutaria meus ossos

eu não seria picado por ossos

Você se deita comigo em camaradas.

Vasilyushka cuspiu e foi embora:

- Ela dormiu, ela mesma um olhar de sonholá.

Na mesma passagem encontramos referências ao sono, o que nos traz de volta ao paralelo sono-morte. O épico, na mesma medida que o conto de fadas, enfatiza que uma pessoa errante só poderia voltar para casa depois de dormir:

E Dobrynushka foi para sua casa,

E em sua casa Dobrynya para sua mãe.

(...) [chegou a noite - I. M.]

Ele rasgou a tenda forrada de branco,

E então Dobrynya o estava segurando.

("Dobrynya e a Serpente")

No entanto, o início da noite e o sono não são coisas interconectadas, Dobrynya poderia dirigir o tempo todo:

folclore pagão épico eslavo oriental

Jens cavalga um dia no sol vermelho,

Os Jens cavalgam noite adentro através da lua brilhante,

mas havia uma fronteira entre os mundos:

Eles vieram para o carvalho, para Nevin,

Sim, à gloriosa pedra Olatyr,

que só pode ser superado através do sono:

Eles puxaram para trás e tendas brancas,

Comeram pão de sal,

E eles foram para a cama e se deitaram.

("Dobrynya e Vasily Kazimirov")

E dormir no épico também é igual à morte:

Dak deitou Svyatogor neste caixão para dormir.

("Svyatogor")

Assim, na visão dos antigos eslavos, a morte não era o ponto final (mais alto) na evolução da alma humana. No cristianismo, a alma, deixando o corpo, foi para a "tribunal de Deus", onde seu destino posterior foi esclarecido - tormento eterno ou felicidade eterna. Assim, uma pessoa desenvolveu um medo da morte, como um ponto após o qual nada poderia ser mudado. Na cosmovisão pagã, como observado por A.N. Sobolev, havia "a ideia de um ancestral da vida após a morte como uma continuação da vida terrena". Além disso, o pesquisador explica a partida da alma para a área do “sol vermelho”, para o mundo superior, pela visão dos ancestrais pagãos sobre a essência da alma. Referindo-se a informações etnográficas, A.K. Baiburin escreve que “o trabalho inacabado pelos mortos foi colocado no caixão (meias desamarradas, sapatos de fibra não tecidos) na crença de que o trabalho seria concluído no próximo mundo”. O pesquisador interpreta essa incompletude em conexão com a ideia de continuar a vida tanto no próprio quanto em outro mundo.

N.N. Veletskaya observa que a ideia do "outro mundo" entre os antigos estava firmemente associada ao céu e ao espaço, o que é confirmado por inúmeras referências nas lamentações fúnebres do sol, da lua e das estrelas. BA. Rybakov, resumindo essas idéias, estabeleceu sua razão, que é que, como resultado da queima ritual, o resultado mais alto e bom para a alma do falecido foi alcançado - ele permaneceu na terra e ascendeu a Iriy.

Consequentemente, os eslavos não tinham motivos para temer a transição de uma forma de vida para outra, especialmente, de acordo com suas idéias, essa transição acontecia todos os dias, todos os anos e em todos os momentos social e espiritualmente significativos (iniciação, casamento, nascimento do primeiro filho).

Já mencionamos que o conto não fazia distinção entre sono e morte. As razões para este fenômeno estão na observação do movimento diário do sol, no qual o ancestral viu toda a vida de um ser vivo, uma aparência própria: nasceu, rapidamente se tornou um jovem, depois um homem cheio de força, gradualmente envelheceu e finalmente morreu, escondendo-se no oeste. Dormir à noite estava associado à morte e acordar na manhã seguinte à ressurreição, e em um ano uma pessoa morreu e ressuscitou 365 vezes.

Do mesmo ponto de vista, outro ciclo natural foi considerado - um ano em que a primavera estava associada à infância (do nascimento à iniciação), verão - à juventude (da iniciação ao casamento ou ao primeiro filho), outono - à maturidade (do casamento à ou o primeiro filho à perda da oportunidade de ter filhos) e, por fim, o inverno - com a velhice (da perda da oportunidade de ter filhos à morte). Em conexão com essas idéias, os principais ritos de comemoração dos mortos caíram no período de transição entre o outono e o inverno (o pai Dimitriev sábado, conhecido no nordeste e nas regiões ocidentais da Rússia como Avósou Avóssábado) e na primavera (do final do inverno até o dia de Navi e Radunitsa, quando os ritos fúnebres atingiram seu clímax).

Assim, nos contos de fadas, as idéias populares sobre a mudança mais importante das estações - a transição entre o inverno e a primavera são refletidas com muita clareza.

É por isso que, em um trecho do conto de fadas "O Espelho Mágico", devemos prestar atenção ao material de que é feito o caixão da princesa - ou seja, o cristal. V.Ya. Propp escreve sobre o grande papel que o cristal e o quartzo, e mais tarde o vidro, desempenharam nas ideias religiosas. O cristal foi atribuído a propriedades mágicas especiais, desempenhou um certo papel nos ritos de iniciação. Mas, como nos parece, as propriedades completamente não mágicas do cristal são o critério para escolher esse material específico para o caixão.

Aqui, em primeiro lugar, o cristal paralelo = gelo = inverno é importante. O fato de os contadores de histórias associarem diretamente o cristal ao gelo é evidenciado pelo conto de fadas "Crystal Mountain", no qual existe uma frase: "Ele pegou uma semente, acendeu e trouxe para a montanha de cristal - a montanha logo derreteu. " A este respeito, parece-nos duvidoso que o quartzo comece a derreter do fogo. Em vez disso, o cristal neste e em muitos outros casos simboliza o inverno, o fogo - o retorno do sol, uma semente - inicialmente o aparecimento da vegetação, depois o início do trabalho de campo, a libertação da menina - o início final da primavera.

Aqui deve-se notar que o cristal paralelo - gelo - inverno deve ser continuado com mais dois conceitos. Em primeiro lugar, o conceito de "sono", sobre o qual A.A. Potebnya escreve: “O sono, como fenômeno oposto à luz e à vida, como a escuridão, aproxima-se do inverno e da geada. O sono é gelo." E, em segundo lugar, a palavra “morte”, porque. a montanha de cristal (vidro) nos contos de fadas estava fortemente associada ao mundo dos mortos (vive redemoinho, o herói subiu lá para buscar sua mãe sequestrada, a futura noiva do herói morava lá), o que também é confirmado por informações etnográficas dado por A. N. Sobolev: "Na província de Podolsk, eles dizem que as almas dos mortos "se cobrirão" em uma montanha de vidro íngreme."

A estação da primavera na vida dos eslavos ocupou um lugar especial - o inverno frio e muitas vezes faminto terminou e depois seguiu o dia do equinócio vernal - Maslenitsa. O renascimento da natureza após o sono de inverno foi identificado com o renascimento do homem após o fim da jornada terrena. Portanto, as princesas sempre acordam e se casam, e os príncipes ganham vida com a ajuda da água viva e se casam.

Em muitos contos de fadas, o inverno (= sono = morte) é derretido não pelo fogo, mas pela chuva, que é personificada em lágrimas no conto de fadas. Em um deles, a heroína não conseguiu acordar seu noivo enfeitiçado por muito tempo, então “ela se inclinou sobre ele e chorou, e suas lágrimas, claras como água cristalina, caíram em seu rosto. Ele pula como se tivesse sido queimado."

A personificação do mundo do subterrâneo e da morte era Koschei. explorador do século 19 COMO. Kaisarov escreveu sobre esse personagem de conto de fadas: “Kashchei é a divindade do submundo. Simboliza a ossificação, a dormência da geada no inverno de toda a natureza. O conto ainda enfatiza a influência de Koshchei nos jovens que tentam salvar a menina (a personificação do sol da primavera): “ele congelou todos e os transformou em pilares de pedra”. Além disso, nos deparamos com uma trama no conto de fadas em que o herói teve que “dourar a morte” de Koshchei, o que provavelmente se deve ao aparecimento gradual do sol e ao prolongamento do dia. Associando as opiniões dos eslavos à temporada de inverno, Koschey, é claro, teve que ser queimado, como um entrudo recheado, para marcar a vitória completa do sol e do calor. Isto é o que encontramos em vários contos: “o príncipe colocou uma pilha de lenha, acendeu uma fogueira, queimou Koshchei, o Imortal na fogueira” ou “Koshchei caiu direto no fogo e queimou”.

Por outro lado, no conto de fadas, a morte de Koshchei é frequentemente encontrada em um ovo (às vezes na ponta de uma agulha em um ovo), que deve ser quebrado sem falhas. Este enredo é muito versátil e simbólico, por isso é necessário considerá-lo com mais detalhes. A localização da morte de Koshcheev no conto de fadas é a seguinte: “Há um carvalho na floresta, um baú está enterrado sob este carvalho, uma lebre está no baú, um pato está na lebre, um ovo está no pato , uma agulha está no ovo. Nas orelhas de uma agulha, minha morte ”ou sem falar da agulha:“ minha morte está longe: há uma ilha no mar no oceano, nessa ilha há um carvalho, um baú está enterrado sob o carvalho , uma lebre está no peito, um pato está na lebre, um ovo está no pato e no ovo está minha morte.”

De acordo com A. K. Baiburin, o princípio de “matryoshka” é típico para retratar a morte (sua ilustração visual é um caixão em uma casa (uma casa em uma casa) durante um rito fúnebre, ou a morte de Koshcheev em um conto de fadas). BA. Rybakov escreveu que a localização da morte de Koshchei está correlacionada com o modelo do universo - um ovo - e enfatizou que representantes de todas as partes do mundo são seus guardiões: água (oceano), terra (ilha), plantas (carvalho), animais (lebre), pássaros (pato). Esta opinião é compartilhada por L.M. Alekseev, que acredita que este enredo "é baseado em idéias mitológicas muito antigas - na imagem do Universo na forma de um ovo". À luz do exposto, não é de surpreender que na lista de pratos na mesa memorial, como V.Ya. Propp, entre outras coisas, também incluiu ovos, que estão associados a ideias sobre a capacidade de recriar, ressuscitar a vida.

Prestemos atenção especial ao fato de que os ovos que aparecem no folclore eslavo podem ser ininterruptos (ovo-mundo, vida) e quebrados (ovo-morte, "Ivan Tsarevich ... esmagou o testículo - e Kosh, o imortal"). A este respeito, não podemos ignorar o conto de fadas "Ryaba the Hen", na trama em que o ovo ocupa um lugar central. Diante desse conto, o pesquisador invariavelmente se pergunta: por que um ovo quebrado traz tanto infortúnio? (“O velho chora, a velha soluça, queima-se no forno, o topo da cabana cambaleia, a neta se sufocou de dor”, “O sistema começou a chorar por este testículo, a mulher soluçou, as fés riram , as galinhas voaram, os portões rangeram.”) V.N. . Toporov observa que "geralmente o início da criação está associado ao fato de que o Yam [Ovo Mundial - M.I.] se divide, explode". No entanto, parece-nos que tal desenvolvimento de eventos dificilmente é característico da visão de mundo eslava e, consequentemente, da mitologia. As razões para isso são, por um lado, que a religião dos eslavos está altamente ligada à natureza e, portanto, harmoniosa. Ao mesmo tempo, o conceito de harmonia implica que a destruição pura não pode ser boa. Por outro lado, este evento, por algum motivo, traz tristeza tanto para o avô quanto para a mulher e outros habitantes da aldeia. Voltando novamente a V. N. Toporov, encontramos o seguinte pensamento: “Às vezes, várias encarnações de forças do mal nascem de Ya. m., em particular cobras, morte”. Portanto, devemos prestar mais atenção ao culpado do trágico incidente. À primeira vista, parecerá que nosso rato é um habitante normal do mundo médio, mas assim que nos lembrarmos do apelido tradicional desse animal - "norushka", "toca", isto é, um rato de buraco, subterrâneo - e tudo imediatamente se encaixa. Assim, S. V. Aplatov observa que "os problemas no mundo das pessoas vêm de fora, do outro mundo". Por outro lado, nos contos de fadas “Três Reinos - Cobre, Prata, Ouro”, “Ovo-Paraíso”, encontramos mundos independentes inteiros em ovos inteiros. Em outro ovo, que não deve ser quebrado, mas comido, está o amor da princesa: “Vá, Ivan Tsarevich, através do mar; lá está uma pedra, nesta pedra está um pato, neste pato há um ovo; pega esse testículo e traz pra mim”... ele pegou e foi até a velha na cabana, deu o testículo pra ela. Ela amassou e assou um pão com ela; ... Ela (a princesa) comeu essa rosquinha e diz: “Onde está meu Ivan Tsarevich? Eu senti falta dele."

Resumindo todos os itens acima, podemos concluir que o ovo é tanto um símbolo da vida quanto um símbolo da morte, o que mais uma vez enfatiza a ideia do infinito do renascimento de todas as coisas. A este respeito, vamos prestar atenção ao apelido de Koshchei - o Imortal. Por que ele não pode ser morto de outra maneira senão quebrando um ovo? Encontraremos a resposta a esta pergunta se compararmos os fatos fornecidos pelos pesquisadores A.K. Baiburin e N.V. Novikov. Assim, a razão pela qual uma pessoa morre é o esgotamento da vitalidade. "Expressão livrar-se da sua idade … significou usar completamente a energia vital liberada ", portanto, "idade" não é um período de tempo, mas uma certa quantidade de poder. Ao mesmo tempo, na obra de N.V. “Imagens de um conto de fadas eslavo oriental”, de Novikov, é encontrada uma referência a um conto de fadas em que Koschey, em troca de sua libertação, oferece ao herói uma extensão de vida: “O velho (Koschey, o Imortal) disse: Se, bem feito, você me deixar cair do conselho, eu acrescentarei mais dois séculos a você! (você vai viver três séculos) ". Analisando essa passagem, podemos concluir que Koschey é capaz de agregar vitalidade a qualquer pessoa e, portanto, a si mesmo também, ou seja. sua imortalidade nada mais é do que um constante reabastecimento de energia. Onde está a sua fonte? No entendimento dos eslavos orientais, uma pessoa "morta antes do prazo perigoso para os vivos com sua energia não utilizada, e curado perigoso porque come a pálpebra de outra pessoa . Este último implica a presença de ideias não apenas sobre século individual , mas também sobre o estoque geral e coletivo de vitalidade ”e esse estoque está espalhado pelo mundo. Assim, cada ovo, como um pequeno mundo separado, é a fonte ilimitada de energia desejada, e Koschey (o dono do ovo) é seu dono e consumidor.

Com base no exposto, voltemos mais uma vez aos fatos mencionados anteriormente. Assim, a presença de ovos na lista de pratos da refeição memorial e as ideias relacionadas sobre a ressurreição podem ser consideradas como somando uma parcela da força do falecido à parcela total. O amor da princesa, encerrado em um ovo, é outra versão do mesmo poder, só que no nível micro, no mundo de duas pessoas que se amam. Ele também encontra uma explicação para o fato de que em um conto de fadas os heróis nascem de ovos. São pessoas com extraordinária (dupla) vitalidade. Quando nascem, quebram os ovos por dentro, ou seja, vem de outro mundo, tendo estocado sua energia. Por outro lado, quando o ovo de Koshchei quebra, o último inevitavelmente morre devido ao fato de que ele não tem outro lugar para tomar uma nova "era" para si mesmo.

Voltando ao entendimento associativo do ciclo anual, notamos que ele se refletia no destino humano na mesma medida que o cotidiano, ou seja, era percebido pelos eslavos a partir da posição de “morte e posterior ressurreição”.

A questão dos pontos de virada na vida de uma pessoa já foi considerada por nós do ponto de vista de seu reflexo no folclore. Agora notamos sua grande importância na visão de mundo dos antigos eslavos.

Como já mencionado, o rito de iniciação em sua parte culminante foi justamente a morte, ainda que ritual, após a qual o jovem esqueceu sua vida passada e as pessoas ao seu redor (principalmente seus pais), que foram informadas sobre a morte de seu filho. filho, também o esqueci.

A cerimônia de casamento, que também era um rito de iniciação para as meninas, também trazia as características da morte ritual. É justamente por essa conexão que a preparação da noiva para o casamento sempre se parece com um rito fúnebre, e o funeral - como a preparação para o casamento. Assim, por exemplo, um objeto ritual - um trenó - foi usado em ambos os rituais. Além disso, as meninas solteiras tinham sua própria peculiaridade de enterro - eram enterradas como noivas, em trajes de casamento. Os eslavos viram algo errado no fato de que a menina morreu sem se casar, então entendeu-se que após a morte ela se torna uma noiva e se tornará uma esposa no mundo superior - no céu. Essa tradição, que sobreviveu até hoje, também se reflete no folclore: “vestiram a filha do comerciante com um vestido brilhante, como uma noiva da coroa, e a colocaram em um caixão de cristal”.

Assim, na vida de nossos ancestrais houve tantas mortes (transições de um mundo para outro) que mais uma dessas transição não lhes parecia algo incomum ou assustador. A consciência de que a morte é um princípio de nascimento era característica não apenas dos eslavos, mas também, como O.M. Freudenberg, "para a sociedade primitiva como um todo. A imagem da morte que produz o nascimento evoca a imagem de um ciclo em que renasce o que perece; o nascimento, e mesmo a morte, servem como formas de vida eterna, imortalidade, retorno do novo estado ao velho e do velho ao novo... não há morte como algo irrevogável.” Além disso, não havia nada desconhecido na futura vida após a morte - como mencionamos acima, de acordo com as idéias dos eslavos, a vida após a morte era uma continuação da terrena - no mundo “aquele”, como A.N. escreveu. Sobolev, eles, como a natureza, experimentarão vários estados: no inverno, eles chegam a um estado semelhante ao sono e à morte, ficam entorpecidos, acordando apenas na primavera, e também suportam tristeza e necessidade, como sofreram na terra.

Conclusão

O folclore, devido à sua alta arte, é uma fonte bastante difícil de estudar. Mas, ao contrário de outras fontes de estudo das crenças arcaicas dos antigos eslavos - crônicas, antigas obras de arte russas, escritos de viajantes para a Rússia, relatórios missionários, bem como informações arqueológicas e etnográficas - a arte folclórica oral não reflete a opinião subjetiva de um indivíduo autor, mas os antigos ideais e aspirações do povo russo.

Como resultado do trabalho realizado, que considera os contos de fadas e os épicos como uma das fontes para o estudo das crenças pagãs dos eslavos orientais, tentamos resolver os problemas que consistiam em destacar as partículas sobreviventes do paganismo entre as camadas posteriores causado pela penetração gradual e enraizamento da Ortodoxia nas mentes dos antigos eslavos.

Para comodidade do trabalho, classificamos o material dos contos de fadas, o que nos permitiu dividir os contos de fadas em 3 grupos de acordo com o princípio da idade: contos de fadas cotidianos, que carregam conhecimentos primários sobre o mundo, contos de fadas sobre animais, afetando ideias sobre totens e moralidade pública, e contos de fadas, como etapa final da socialização infantil.

E concordamos plenamente com a opinião de S.V. Alpatov que “o conto de fadas descreve as leis uniformes do universo ideal. Os contos de fadas mostram como essas normas funcionam na vida dos heróis, como a ordem original é restaurada após uma violação do curso diário dos acontecimentos. Esse universalismo de um conto de fadas é a base para a interação da ética popular cotidiana com a ética cristã, por trás da “mentira” das tramas dos contos de fadas há indícios da orientação espiritual do indivíduo.

Na parte principal do trabalho, examinamos quatro pontos de virada na vida humana e os rituais que os marcam, cujo objetivo é o ritual “refazer o personagem principal, a criação de seu novo opção ". O primeiro capítulo desta tese é dedicado à concepção e nascimento de um bebé, bem como aos rituais associados a estes acontecimentos. Isso nos permitiu concluir que a chegada de uma criança ao mundo é sempre uma mudança, uma expectativa de seus feitos futuros. Não apenas os próprios pais, mas também todos os quatro elementos naturais participam da criação do corpo da criança (o receptáculo da alma, que ganhará plena autoconsciência durante a iniciação). Consequentemente, o chamado "nascimento milagroso" é de fato o mais comum, mas é apresentado na forma de visões significativas do folclore dos eslavos sobre esse assunto.

A reflexão vívida no folclore foi encontrada por dois ritos estadiais - iniciação e casamento.

A iniciação foi dividida em três etapas: separação da equipe, renascimento, retorno à equipe. O renascimento do indivíduo consistia em adquirir as habilidades de sobrevivência, familiarizar-se com poderes superiores, obter um nome adulto e já a consolidação final das habilidades aprendidas. Se o sujeito não tivesse a capacidade de sobreviver, a iniciação poderia terminar em sua morte, ou seja, o rito, em certa medida, desempenhava o papel da seleção natural. Como resultado, o neófito tornou-se um membro de pleno direito da comunidade tribal e entrou oficialmente na idade do casamento.

A busca por uma noiva no folclore era geralmente simbolizada pela caça aos pássaros, e a donzela aparecia na forma de um cisne, pato, pomba, etc. A cerimônia de casamento foi dividida em 2 partes: a união ritual dos noivos e a festa de casamento, até o final da qual a cerimônia foi considerada inválida. Para os antigos eslavos, os casamentos por rapto eram característicos, o que é repetidamente confirmado pelos textos de contos de fadas e épicos. No entanto, o casamento por iniciativa de uma mulher era bem possível, e apenas em um épico bastante tardio (sobre Solovyov Budimirovich) tal forma é condenada. Muito claramente nos épicos, uma tradição arcaica dos direitos inegáveis ​​do vencedor à propriedade, esposa e filhos do vencido é traçada, portanto, desvios descritivos da trama épica aconselham fortemente os ouvintes a não se gabar de uma jovem esposa com grande multidão de pessoas.

AK Baiburin observa que “tradicionalmente, nos estudos sobre os rituais eslavos orientais, costuma-se distinguir três ritos de transição que marcam o início do caminho da vida (nascimento), o meio (casamento) e o fim (funeral). Na verdade, este esquema não cobre todas as transições significativas. A pesquisadora também menciona o rito de iniciação e introduz o conceito de "rito de divisão" (separação de uma família pequena de uma grande). Em nossa opinião, esta afirmação certamente é verdadeira apenas na parte em que há mais um rito de passagem, além dos três listados, mas este não é a separação dos noivos de uma grande família patriarcal, mas o nascimento do primeiro criança de uma família pequena. Este evento desempenha um papel importante, antes de tudo, na vida de uma mulher que, tendo se tornado mãe, é oficialmente reconhecida como finalmente adulta e entra no círculo de amigos etário apropriado.

Ao final do estudo, examinamos as ideias eslavas sobre a morte refletidas no folclore, após as quais sempre se segue um novo renascimento, que permitiu aos antigos eslavos ver a vida da alma como uma espiral do passado para o futuro, consistindo em uma cadeia de mortes e ressurreições.

Cada um desses momentos de transição, de uma forma ou de outra, se reflete no folclore. Às vezes não é difícil separá-los, às vezes é necessário realizar um trabalho analítico profundo, pois os contadores de histórias, passando um conto de fadas ou um épico de boca em boca, esquecem alguns motivos ao longo do tempo ou, não entendendo seu significado arcaico, alterá-los quase além do reconhecimento. Portanto, a tarefa do pesquisador é “entender no folclore os fundamentos originais que sofreram mudanças ao longo do tempo, mas não desapareceram”.

O folclore responde a muitas perguntas de pesquisadores e não especialistas interessados ​​nas raízes de um ou outro postulado de nossa vida atual. Assim, de acordo com I. A. Ilyin: “O conto de fadas é a primeira filosofia pré-religiosa do povo, sua filosofia de vida, apresentada em imagens míticas livres e em forma artística. Essas respostas filosóficas são engendradas por cada nação independentemente, à sua maneira, em seu inconsciente laboratório nacional-espiritual.

O tema de refletir as crenças mais antigas de nossos ancestrais no folclore eslavo ainda não foi totalmente divulgado, os pesquisadores ainda têm muitas perguntas, e as respostas para elas são uma questão de tempo - “Uma pessoa pergunta um conto de fadas e ela responde a ele sobre o sentido da vida terrena...”

A adoção do cristianismo primeiro causou uma reação negativa da população da Rússia, porque. toda a sua existência foi baseada em idéias pagãs. Mas, gradualmente, o paganismo, substituindo feriados, rituais e patronos superiores por cristãos, misturou-se com a ortodoxia e acabou formando a Igreja Ortodoxa Russa, única, original e praticamente baseada nas idéias originais das tribos eslavas orientais.

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A criatividade poética oral (folclore) dos antigos eslavos deve, em grande parte, ser julgada hipoteticamente, pois suas principais obras chegaram até nós nos registros dos tempos modernos (séculos XVIII-XX).

Pode-se pensar que o folclore dos eslavos pagãos estava associado principalmente a ritos e processos trabalhistas. A mitologia tomou forma em um nível já bastante alto de desenvolvimento dos povos eslavos e era um complexo sistema de visões baseado no animismo e no antropomorfismo.

Aparentemente, os eslavos não tinham um único panteão superior como o grego ou romano, mas conhecemos evidências do panteão da Pomerânia (na ilha de Rügen) com o deus Svyatovid e o panteão de Kiev.

Os principais deuses eram considerados Svarog - o deus do céu e do fogo, Dazhdbog - o deus do sol, o doador de bênçãos, Perun - o deus do relâmpago e do trovão e Veles - o patrono da agricultura e do gado. Os eslavos fizeram sacrifícios para eles. Os espíritos da natureza entre os eslavos eram antropomórficos ou zoomórficos, ou mistos antropomórfico-zoomórficos nas imagens de sereias, divas, samodivs - goblin, água, brownies.

A mitologia começou a influenciar a poesia oral dos eslavos e a enriqueceu muito. Em canções, contos de fadas e lendas, a origem do mundo, do homem, dos animais e das plantas começou a ser explicada. Animais maravilhosos, de fala humana, atuaram neles - um cavalo alado, uma serpente ardente, um corvo profético e um homem foi retratado em seu relacionamento com monstros e espíritos.

No período pré-alfabetizado, a cultura da palavra artística dos eslavos foi expressa nas obras do folclore, que refletiam as relações sociais, a vida e as ideias do sistema comunal-tribal.

Uma parte importante do folclore eram as canções de trabalho, que muitas vezes tinham um significado mágico: acompanhavam rituais associados ao trabalho agrícola e à mudança das estações, bem como aos eventos mais importantes da vida de uma pessoa (nascimento, casamento, morte).

Nas canções rituais, a base são os pedidos ao sol, terra, vento, rios, plantas por ajuda - para a colheita, para a prole do gado, para boa sorte na caça. Os rudimentos do drama surgiram em canções e jogos rituais.

O folclore mais antigo dos eslavos era diversificado em gêneros. Contos de fadas, provérbios e enigmas eram amplamente utilizados. Havia também tradições toponímicas, lendas sobre a origem dos espíritos, inspiradas tanto na tradição oral quanto na tradição posterior - bíblica e apócrifa. Os ecos dessas lendas preservaram para nós as crônicas mais antigas.

Aparentemente, canções heróicas também surgiram cedo entre os povos eslavos, o que refletiu a luta dos eslavos pela independência e confrontos com outros povos (ao avançar, por exemplo, para os Bálcãs). Eram canções para a glória de heróis, príncipes e ancestrais notáveis. Mas o épico heróico ainda estava apenas em sua infância.

Os antigos eslavos tinham instrumentos musicais, para os quais cantavam canções. Nas fontes escritas do sul eslavo e do oeste eslavo, harpas, chifres, tubos, tubos são mencionados.

A poesia oral mais antiga dos eslavos influenciou amplamente o desenvolvimento de sua cultura artística, mas ela própria sofreu mudanças históricas.

Com a formação dos estados, a adoção do cristianismo e o surgimento da escrita, novos elementos entraram no folclore. Nas canções, nos contos de fadas e principalmente nas lendas, a mitologia pagã antiga e as ideias cristãs começaram a se combinar. Cristo, a Mãe de Deus, anjos, santos aparecem ao lado de bruxas e divas, e os eventos acontecem não apenas na terra, mas também no céu ou no inferno.

Com base no culto de Veles, surgiu o culto de São Brás, e Elias, o profeta, tomou posse dos trovões de Perun. Rituais e canções de ano novo e verão foram cristianizados. Os ritos de Ano Novo estavam ligados à Natividade de Cristo e os ritos de verão à festa de João Batista (Ivan Kupala).

A criatividade dos camponeses e citadinos experimentou alguma influência da cultura dos círculos feudais e da igreja. Entre o povo, as lendas literárias cristãs foram reelaboradas e utilizadas para denunciar a injustiça social. A rima e a articulação estrófica gradualmente penetraram nas obras poéticas populares.

De grande importância foi a disseminação nas terras búlgaras, sérvias e croatas de histórias lendárias e de contos de fadas da literatura bizantina, da literatura dos países da Europa Ocidental e do Oriente Médio.

Arte popular eslovena já nos séculos IX-X. aprendeu não apenas enredos literários, mas também formas poéticas, por exemplo, uma balada - um gênero de origem românica. Então, no século X. em terras eslovenas, uma balada com uma história trágica sobre a bela Vida tornou-se popular.

Uma canção sobre ela surgiu em Bizâncio nos séculos VII e VIII. e depois pela Itália chegou aos eslovenos. Esta balada conta como um mercador árabe atraiu a bela Vida para seu navio, prometendo-lhe remédios para uma criança doente, e depois a vendeu como escrava. Mas aos poucos, os motivos que refletem a realidade e as relações sociais se intensificaram nas canções (baladas “Imaginary Dead”, “Young Groom”).

Populares eram as canções sobre o encontro da menina com os cavaleiros ultramarinos, a luta contra os "infiéis", que era, obviamente, um reflexo das Cruzadas. Há também traços de sátira antifeudal nas canções.

Um novo e importante fenômeno da arte folclórica búlgara e servo-croata nos séculos XII-XIV. foi o surgimento e desenvolvimento de canções épicas. Esse processo passou por duas etapas: primeiro, surgiram canções cotidianas, refletindo a singularidade das relações sociais e da vida da sociedade feudal primitiva, e as canções heróicas foram formadas quase simultaneamente com elas.

Posteriormente, com a criação e fortalecimento do estado, com o início da luta contra Bizâncio e os turcos, canções heróicas juvenis começaram a ser criadas e gradualmente conquistaram o primeiro lugar na epopeia. Eles foram formados por cantores folclóricos logo após os eventos cantados neles.

O épico eslavo do sul foi criado com a cooperação criativa de todos os eslavos dos Balcãs, bem como com a participação de povos não eslavos individuais. As canções épicas dos eslavos do sul são caracterizadas por enredos comuns, baseados nos eventos da luta com os povos vizinhos, heróis comuns, meios expressivos comuns e formas de verso (as chamadas dez sílabas). Ao mesmo tempo, o épico de cada nação tem suas próprias características distintivas.

O épico servo-croata é histórico em sua essência. Apesar da presença de anacronismos, fantasia e hiperbolização, os textos que chegaram até nós também contêm informações historicamente corretas. As canções refletiam as características das primeiras relações feudais, o sistema político e a cultura da época. Em uma das músicas Stefan Dusan diz:

Contive o governador dos obstinados,

Subjugou-os ao nosso poder real.

As canções expressam pensamentos sobre a necessidade de manter a unidade do Estado, a atenção dos senhores feudais ao povo. Stefan Dechansky, morrendo, legou ao filho: "Cuide das pessoas como sua própria cabeça".

As canções retratam vividamente a vida feudal, as relações entre o príncipe e seus esquadrões, campanhas, batalhas e duelos, competições militares.

As primeiras canções, o chamado ciclo pré-Kosovo, são dedicadas aos eventos do reinado da dinastia principesca sérvia (desde 1159) e depois real (desde 1217) da dinastia Nemanjić. Eles são de cor religiosa e falam sobre os "feitos sagrados" e "vida justa" dos governantes sérvios, muitos dos quais foram canonizados pela igreja como santos: conflitos feudais e conflitos civis são condenados nas canções.

Muitas canções são dedicadas a Savva, o fundador da igreja sérvia. Essas primeiras canções são um valioso monumento cultural. Eles dão uma vívida generalização artística do destino de sua terra natal, distinguem-se por um grande conteúdo de enredos e imagens e um notável domínio da palavra poética.

Ao contrário do folclore dos eslavos orientais e do sul, os eslavos ocidentais - tchecos, eslovacos e poloneses, aparentemente não tiveram um épico heróico em formas tão desenvolvidas. No entanto, algumas circunstâncias sugerem que provavelmente também existiam canções heróicas entre os eslavos ocidentais. Entre os tchecos e poloneses, as canções históricas eram difundidas, e o precursor desse gênero é geralmente o épico heróico.

Em vários gêneros do folclore tcheco e polonês, especialmente nos contos de fadas, pode-se encontrar enredos e motivos característicos de epos heróicos entre outros povos (luta-duelo, obtenção de uma noiva): figuras históricas eslavas ocidentais individuais tornaram-se heróis do sul Canções heróicas eslavas, como Vladislav Varnenchik.

Nas crônicas históricas da Polônia e da República Tcheca (Gália Anônima, Kozma de Praga, etc.) cidades). O historiógrafo Kozma de Praga e outros testemunham que extraíram alguns materiais de lendas populares.

A formação de um estado feudal, a ideia de unidade das terras polonesas e objetivos patrióticos na luta contra invasores estrangeiros determinaram a popularidade das tradições históricas, o apelo a elas pelos cronistas, graças aos quais essas tradições são conhecidas por nós.

Gall Anonymous salientou que utilizou as histórias de pessoas idosas, o abade Peter, autor do Livro Henrykovsky (século XIII), chamado o camponês Kverik, apelidado de Kika, que conhecia muitas lendas sobre o passado da terra polonesa, que o autor deste livro usado.

Finalmente, as crônicas registram ou recontam essas lendas, por exemplo, sobre Krak, o lendário governante da Polônia, que é considerado o fundador de Cracóvia. Ele libertou seu povo de um monstro canibal que vivia em um buraco. Embora este motivo seja internacional, tem um claro sabor polonês.

Krak morre na luta com seus irmãos, mas sua filha Wanda herda o trono. A lenda sobre ela conta como o governante alemão, fascinado por sua beleza, tentou com presentes e pedidos convencê-la a se casar. Não tendo alcançado o objetivo, ele começou uma guerra contra ela. Da vergonha da derrota, ele comete suicídio, jogando-se em uma espada e amaldiçoando seus compatriotas por terem sucumbido aos encantos femininos (“Grande Crônica Polonesa”).

A vitoriosa Wanda, não querendo se casar com um estrangeiro, corre para o Vístula. A lenda de Wanda era uma das mais populares entre o povo. Tanto seu significado patriótico quanto a natureza romântica da trama desempenharam um papel nisso. As tradições dinásticas também incluem lendas sobre Popiel e Piast.

Popel - o príncipe de Gnezno, segundo a lenda, morreu em uma torre em Krushvitsy, onde foi mordido por ratos; um motivo semelhante é comum na literatura medieval e no folclore. Piast, o fundador da dinastia real polonesa, segundo a lenda, um camponês de rodas.

As crônicas mencionam canções para a glória de príncipes e reis, canções sobre vitórias, o cronista Vincenciy Kadlubek fala de canções "heróicas". A Crônica de Wielkopolska reconta a lenda sobre o cavaleiro Walter e a bela Helgund, que testemunha a penetração do épico alemão na Polônia.

A história de Walter (Valgezha Udalom) da família Popel conta como ele trouxe da França a bela Helgunda, cujo coração conquistou cantando e tocando alaúde.

A caminho da Polônia, Walter matou um príncipe alemão que estava apaixonado por ela. Chegando na Polônia, ele prendeu Wiesław, que conspirou contra ele. Mas quando Walther fez uma campanha de dois anos, Helgunda libertou Wiesław e fugiu com ele para seu castelo.

Walter, ao retornar da campanha, foi preso. Ele foi salvo por sua irmã Wiesława, que lhe trouxe uma espada, e Walter se vingou de Helgunda e Wieslaw cortando-os em pedaços. Historiadores literários sugerem que a lenda de Walter e Helgund remonta ao poema sobre Walter da Aquitânia, que foi trazido para a Polônia por shpilmans, participantes das cruzadas.

No entanto, no folclore polonês havia histórias que eram obras originais em termos de enredo, tipo de personagens e forma.

Crônicas e outras fontes atestam a existência de canções sobre personagens e eventos históricos. Estas são canções sobre o funeral de Boleslav, o Temerário, canções sobre Casimiro, o Renovador, sobre Boleslav Kryvoust, sobre a batalha deste último com os pomeranos, canções do tempo de Boleslav Krivousty sobre o ataque dos tártaros, canções sobre a batalha de os poloneses com o príncipe galego Vladimir, canções sobre os cavaleiros poloneses que lutaram contra os prussianos pagãos. O relato do cronista do século XV é excepcionalmente valioso.

Jan Dlugosh sobre canções sobre a batalha de Zavykhost (1205): “os prados cantaram esta vitória [...] em vários tipos de canções que ainda ouvimos até hoje”.

O cronista notou o surgimento de canções logo após o evento histórico. Ao mesmo tempo, baladas históricas, ou pensamentos, começaram a aparecer. Um exemplo é o pensamento de Ludgard, a esposa do príncipe Przemysław II, que ordenou que ela fosse estrangulada no castelo de Poznań por causa de sua infertilidade.

Długosz observa que mesmo então uma “canção em polonês” foi composta sobre isso. Assim, o folclore polonês é caracterizado não por canções heróicas, como épicos e canções juvenis eslavas do sul, mas por lendas históricas e canções históricas.

História da literatura mundial: em 9 volumes / Editado por I.S. Braginsky e outros - M., 1983-1984

Folclore é arte popular oral. Representa a parte principal da cultura, desempenha um papel importante no desenvolvimento da literatura eslava e de outras artes. Além dos contos de fadas e provérbios tradicionalmente populares, também existem gêneros de folclore que atualmente são quase desconhecidos para as pessoas modernas. São textos de família, ritos de calendário, letras de amor, criatividade de tipo social.

O folclore existia não apenas entre os eslavos orientais, que incluem russos, ucranianos e bielorrussos, mas também entre os ocidentais e do sul, ou seja, entre os poloneses, tchecos, búlgaros, sérvios e outros povos. Se desejar, você pode encontrar traços comuns na criatividade oral desses povos. Muitos contos de fadas búlgaros são semelhantes aos russos. A semelhança no folclore reside não apenas no significado idêntico das obras, mas também no estilo de apresentação, comparações, epítetos. Isso se deve a circunstâncias históricas e sociais.

Primeiro, todos os eslavos têm um idioma relacionado. Pertence ao ramo indo-europeu e vem da língua proto-eslava. A divisão das pessoas em nações, a mudança no discurso foi devido ao crescimento dos números, o reassentamento dos eslavos em territórios vizinhos. Mas a semelhança das línguas dos eslavos orientais, ocidentais e do sul é observada no momento. Por exemplo, qualquer polonês pode entender um ucraniano.
Em segundo lugar, a semelhança na cultura foi influenciada pela localização geográfica geral. Os eslavos se dedicavam principalmente à agricultura e à criação de gado, o que se refletia na poesia ritual. O folclore dos antigos eslavos contém, em sua maior parte, referências à terra, ao Sol. Essas imagens ainda ocorrem na mitologia dos búlgaros e sérvios.

Em terceiro lugar, a semelhança do folclore se deve a uma religião comum. O paganismo personificava as forças da natureza. As pessoas acreditavam em espíritos guardando casas, campos, plantações e reservatórios. No épico, surgiram imagens de sereias, kikimors, que poderiam prejudicar ou ajudar uma pessoa, dependendo se ela observasse as leis da comunidade ou vivesse desonestamente. A imagem de uma cobra, um dragão pode vir dos fenômenos de raios, meteoros. Os majestosos fenômenos da natureza encontraram explicação na mitologia, nos antigos contos heróicos.

Quarto, estreitos laços econômicos, sociais e políticos influenciaram a semelhança do folclore. Os eslavos sempre lutaram juntos contra os inimigos, portanto, alguns heróis dos contos de fadas são imagens coletivas de todos os povos orientais, meridionais e ocidentais. A estreita cooperação também contribuiu para a disseminação de técnicas, enredos épicos e canções de uma nação para outra. Isso é o que influenciou em grande parte a semelhança relacionada do folclore dos antigos eslavos.

Todas as obras folclóricas conhecidas hoje se originaram em tempos antigos. Dessa forma, as pessoas expressavam sua visão do mundo ao seu redor, explicavam fenômenos naturais e transmitiam experiências a seus descendentes. Eles tentaram passar o épico para a próxima geração inalterado. Os contadores de histórias tentavam se lembrar da música ou do conto de fadas e recontá-lo exatamente para os outros. A vida, modo de vida e trabalho dos antigos eslavos, as leis de seu tipo durante séculos moldaram o gosto artístico das pessoas. Esta é a razão da constância das obras de criatividade oral que chegaram até nós ao longo dos séculos. Graças à imutabilidade e precisão da reprodução do folclore, os cientistas podem julgar o modo de vida, a visão de mundo das pessoas da antiguidade.

A peculiaridade do folclore é que, apesar de sua incrível estabilidade, está em constante mudança. Gêneros surgem e morrem, a natureza da criatividade muda, novas obras são criadas.

Apesar da semelhança geral em enredos e imagens, costumes nacionais e detalhes da vida cotidiana têm uma enorme influência no folclore dos antigos eslavos. A epopeia de cada povo eslavo é peculiar e única.

Arte da Rússia antiga.

Escrita e educação Pensamento sociopolítico e literatura.

Aceitação do cristianismo.

paganismo eslavo. Folclore.

A primeira menção dos eslavos em fontes gregas, romanas, árabes e bizantinas remonta à virada do primeiro milênio dC. e. No século VI houve uma separação do ramo oriental dos eslavos.Nos séculos VI-VIII. diante do crescente perigo externo, o processo de consolidação política dos eslavos orientais (Polyane, Drevlyans, Northerners, Krivichi, Vyatichi, etc.) e algumas tribos não eslavas (Ves, Merya, Muroma, Chud) prosseguiu, culminando na a formação do antigo estado russo - Kievan Rus (século IX). Sendo um dos maiores estados da Europa medieval, estendia-se de norte a sul da costa do Oceano Ártico às margens do Mar Negro, de oeste a leste - do Báltico e dos Cárpatos ao Volga. Assim, a Rússia historicamente foi uma zona de contato entre a Escandinávia e Bizâncio, a Europa Ocidental e o Oriente Árabe. Mas a interação de culturas para a Rússia não se limitou à imitação servil ou à combinação mecânica de elementos heterogêneos: com seu próprio potencial cultural, a Rússia pré-cristã assimilou criativamente influências externas, o que garantiu sua entrada orgânica na paisagem histórica e cultural pan-europeia e deu origem à "universalidade" como um traço característico da cultura russa. Após a unificação das tribos eslavas orientais, a nacionalidade russa antiga se desenvolveu gradualmente, que tinha uma certa semelhança de território, língua, cultura e foi o berço de três povos irmãos - Russo, ucraniano e bielorrusso.

Um alto nível de visão de mundo figurativo-poética e irracional se desenvolveu entre os eslavos orientais no período "pré-alfabetizado", na era do paganismo. O paganismo eslavo foi parte integrante do complexo de visões primitivas, crenças e rituais do homem primitivo por muitos milênios. O termo "paganismo" é condicional, é usado para se referir à diversidade de fenômenos (animismo, magia, pandemonismo, totemismo, etc.) que estão incluídos no conceito de formas primitivas de religião. A especificidade do paganismo é a natureza de sua evolução, na qual o novo não substitui o antigo, mas se sobrepõe a ele. O desconhecido autor russo de The Lay on Idols (século XII) destacou três etapas principais no desenvolvimento do paganismo eslavo. No primeiro estágio, eles "fizeram trebs (sacrifícios) para carniçais e margens", ou seja, eles adoravam os maus e bons espíritos que controlavam os elementos (fontes de água, florestas, etc.). Este é o animismo dualista dos tempos antigos, quando as pessoas acreditavam que uma divindade em forma de espírito vive em vários objetos e fenômenos, e animais, plantas e até rochas têm uma alma imortal. Na segunda etapa, os eslavos adoravam Rod e mulheres no parto. De acordo com B. A. Rybakov, Rod é a antiga divindade agrícola do Universo, e as mulheres no parto são as divindades da prosperidade e fertilidade. De acordo com as idéias dos antigos, Rod, estando no céu, chuva e trovoadas controladas, fontes de água na terra, bem como fogo subterrâneo, estão associados a ele. A colheita dependia do Sort, não sem razão nas línguas eslavas orientais a palavra freak foi usada no significado da colheita. O feriado da Família e das mulheres no parto é um festival da colheita. De acordo com as idéias dos eslavos, Rod deu vida a todos os seres vivos, daí uma série de conceitos: pessoas, natureza, parentes, etc. Observando o significado especial do culto da família, o autor da "Palavra dos Ídolos " comparou-o com os cultos de Osíris e Ártemis. Obviamente, Rod personifica a atual tendência eslava de transição para o monoteísmo. Com a fundação em Kiev de um único panteão de deuses pagãos, bem como em tempos de fé dupla, o significado da Família diminuiu - ele se tornou o patrono da família, em casa. No terceiro estágio, os eslavos rezavam para Perun, ou seja, o culto estatal do deus principesco da guerra, que era originalmente reverenciado como o deus do trovão, se desenvolveu.

Além dos mencionados, em diferentes estágios do paganismo entre os eslavos havia muitas outras divindades. Os mais importantes nos tempos pré-Peruano foram Svarog (o deus do céu e do fogo celestial), seus filhos - Svarozhich (o deus do fogo terrestre) e Dazhdbog (o deus do sol e da luz, o doador de todas as bênçãos), como bem como outros deuses solares, que tinham outros nomes entre as diferentes tribos - Yarilo, Khors. Os nomes de alguns deuses estão associados à veneração do sol em diferentes épocas do ano (Kolyada, Kupalo, Yarilo) Stribog era considerado o deus dos elementos do ar (vento, tempestades, etc.). Veles (Volos) era o patrono do gado e o deus da riqueza, provavelmente porque naqueles dias o gado era a principal riqueza. E o ambiente da comitiva Veles era considerado o deus da música e das canções, o patrono da arte, não sem razão na "Campanha da Balada de Igor" o lendário cantor Boyan é chamado de neto de Veles. Em geral, o culto de Veles foi incomumente difundido em todas as terras eslavas: a julgar pela crônica, toda a Rússia jurou por seu nome. Segundo as crenças populares, a companheira de Veles era a deusa Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), de alguma forma ligada à criação de ovelhas, e também sendo a deusa da fertilidade, a padroeira das mulheres, do lar e da economia. Por muito tempo após a adoção do cristianismo, as mulheres russas reverenciavam sua padroeira pagã. Isso é evidenciado por um dos questionários do século 16, segundo o qual o padre na confissão tinha que perguntar aos paroquianos "Você foi para Mokosha?"

Templos, tremies, templos serviam de local de culto, no qual os Magos - sacerdotes da religião pagã - rezavam, realizavam vários ritos, faziam sacrifícios aos deuses (a primeira colheita, os primeiros filhos do gado, ervas e coroas de flores perfumadas flores e, em alguns casos, pessoas vivas e até crianças).

Percebendo a importância da religião para o fortalecimento do poder principesco e do estado, em 980 Vladimir Svyatoslavich tentou reformar o paganismo, dando-lhe as características de uma religião monoteísta. Os deuses mais reverenciados por diferentes tribos foram incluídos no panteão único de toda a Rússia, incluindo, além do eslavo, o persa - Khors, o fino-úgrico (?) - Mokosh. A primazia na hierarquia dos deuses foi dada, é claro, ao deus principesco da guerra Perun, para aumentar a autoridade da qual Vladimir até ordenou a retomada do sacrifício humano. A composição do panteão de Kiev revela os objetivos da reforma - o fortalecimento do governo central, a consolidação da classe dominante, a unificação das tribos, o estabelecimento de novas relações de desigualdade social. Mas a tentativa de criar um sistema religioso unificado, preservando as antigas crenças pagãs, não foi bem sucedida. O paganismo reformado reteve os resquícios da igualdade primitiva, não eliminou a possibilidade do culto tradicional apenas da divindade tribal, não contribuiu para a formação de novas normas de moral e direito que correspondessem às mudanças que ocorriam na esfera sociopolítica .

A cosmovisão pagã encontrou sua expressão artística na arte popular mesmo na era pré-cristã. Mais tarde, no período da dupla fé, a tradição pagã, perseguida na esfera da ideologia oficial e da arte, refugiou-se justamente no folclore, na arte aplicada etc. tradições pagãs e cristãs no período pré-mongol que contribuíram para a "russificação" das normas artísticas bizantinas e, assim, a criação de uma cultura original da Rússia medieval.

Desde tempos imemoriais, a poesia folclórica oral dos antigos eslavos se desenvolveu. Conspirações e feitiços (caça, pastoreio, agrícola); provérbios e provérbios que refletem a vida antiga; enigmas, muitas vezes contendo traços de antigas idéias mágicas; canções rituais associadas ao calendário agrícola pagão; canções de casamento e lamentos fúnebres, canções em festas e banquetes. A origem dos contos de fadas também está ligada ao passado pagão.

Um lugar especial na arte popular oral foi ocupado pelo "antigo" - o épico épico. Os épicos do ciclo de Kiev, associados a Kiev, ao Dnieper Slavutich, ao príncipe Vladimir Krasno Solnyshko, heróis, começaram a tomar forma nos séculos X-XI. Eles expressavam à sua maneira a consciência social de toda uma época histórica, refletiam os ideais morais do povo, preservavam as características da vida antiga, os eventos da vida cotidiana. A arte folclórica oral tem sido uma fonte inesgotável de imagens e enredos que nutriram a literatura, as belas artes e a música russas durante séculos.