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A última luta de Roland

Roland é um dos heróis favoritos das lendas medievais. Durante muitos séculos, cantores cantaram e poetas escreveram sobre suas façanhas na França, Itália, Espanha e outros países europeus.

Baseamos nossa história em The Song of Roland.

“A Canção de Rolando”, um monumento notável do épico heróico popular francês, conta a história da batalha dos francos com os sarracenos, que repentinamente os atacaram no desfiladeiro de Roncesvalles, nas montanhas dos Pirenéus. O cavaleiro Roland morreu na batalha junto com um grande destacamento de tropas francas.

A canção sobre a Batalha de Roncesvalles deve ter surgido originalmente entre vigilantes militares. Foi adotado por cantores-contadores de histórias e ao longo de muitos séculos foi desenvolvido e enriquecido.

Várias versões escritas da Canção de Rolando chegaram até nós. O mais antigo e melhor foi criado por volta de 1170.

Os personagens principais do poema são o cavaleiro Roland com seu amigo Olivier e o imperador Carlos Magno.

A história não diz quase nada sobre Roland. Um antigo cronista, descrevendo a vida de Carlos Magno, mencionou de passagem que três nobres francos foram mortos em Roncesvales, incluindo Hruodland (Roland), o chefe da Marcha Bretã (uma região no norte da França). Mas os contos populares glorificavam Roland como um grande herói. Talvez ele fosse especialmente amado pelos guerreiros, e é por isso que se formaram lendas sobre ele.

Olivier (Olivier), seu fiel amigo, é uma pessoa fictícia.

O rei franco Carlos Magno (742-814; rei franco de 768; imperador de 800) é sempre retratado no épico popular como um velho de barba grisalha, um imperador sábio. É assim que a Canção de Rolando o retrata, embora na época da Batalha de Roncesvalles Carlos ainda fosse jovem. A imagem idealizada de Carlos personificava o sonho do povo de um “bom rei” que unisse o país sob seu governo e reprimisse os senhores feudais opressivos.

Em 778, Carlos Magno lançou uma campanha de conquista na Espanha. No século VIII, a maior parte deste país pertencia a muçulmanos árabes espanhóis. Na Canção de Rolando eles são chamados de mouros ou sarracenos. Carlos Magno não lutou apenas com eles - ele tomou a Espanha de assalto e saqueou a cidade cristã de Pamplona.

A viagem à Espanha foi infeliz. No caminho de volta pelas montanhas dos Pirenéus, em 25 de agosto de 778, a retaguarda (destacamento que cobre a retirada das forças principais) do exército do rei Carlos foi atacada à noite no local mais estreito e perigoso - o desfiladeiro de Roncesvalles - por um destacamento dos bascos amantes da liberdade - os habitantes indígenas das montanhas espanholas.

A Canção de Rolando foi criada durante a era das Cruzadas, quando os senhores feudais europeus procuraram conquistar os países do Oriente sob o pretexto de defender a fé cristã.

Na Canção de Rolando, os cristãos bascos são substituídos pelos sarracenos e a batalha em si é retratada como se tivesse ocorrido entre grandes destacamentos de guerreiros montados em um amplo campo. Na verdade, os bascos estavam emboscados no topo de uma montanha arborizada e a batalha ocorreu em um caminho estreito. Os francos, pegos de surpresa, não conseguiram se defender e foram mortos.

A lenda popular exaltou os heróis da Batalha de Roncesvalles. Está tudo, do princípio ao fim, imbuído de um sentimento de amor pela “querida França” e pelos seus fiéis filhos.

Rei Arthur e os Cavaleiros da Távola Redonda

O Rei Arthur (Arthus) é o lendário rei dos bretões, o herói dos antigos contos celtas e, mais tarde, dos romances de cavalaria.

Os britânicos, tribos de origem celta, vivem desde os tempos antigos na ilha de Albion - na Grã-Bretanha. No século I aC, os romanos conquistaram a Grã-Bretanha. Tornou-se uma província romana, mas os britânicos mantiveram em grande parte a sua identidade, a sua língua, crenças e estrutura social.

No início do século V, os romanos chamaram de volta suas legiões da Grã-Bretanha. Logo depois disso, as tribos germânicas dos anglos e saxões começaram a invadir a Grã-Bretanha. Os anglos e saxões, que viviam no norte do que hoje é a Alemanha e a Dinamarca, cruzaram o Mar Alemão em navios e desembarcaram nas costas sul e leste de Albion.

Arthur é mencionado nas crônicas antigas como um bravo guerreiro, líder dos britânicos em sua luta pela independência. No início do século VI, ele derrotou os conquistadores anglo-saxões no Monte Badon.

“É sobre esse Arthur”, diz uma crônica do século XII, “que os britânicos criaram muitas lendas e falam dele com amor até hoje. Verdadeiramente ele era digno de que suas façanhas recebessem o devido valor, não em ficção inútil, mas em história verdadeira.”

Arthur foi morto em batalha, mas o povo britânico concedeu a imortalidade ao seu amado herói. Surgiu uma lenda de que Arthur algum dia retornaria; ele não morreu, mas vive no reino mágico das fadas.

Os celtas britânicos foram derrotados em uma luta difícil.

Somente no oeste da ilha de Albion, na Cornualha e no País de Gales, e no norte, na Escócia, os celtas mantiveram a sua independência. Muitos fugiram através do mar para o continente. A costa onde os britânicos se estabeleceram chamava-se Bretanha (no noroeste do que hoje é a França). Da Bretanha, as lendas do Rei Arthur foram levadas por cantores bretões às profundezas da França.

Um celta erudito que viveu na Inglaterra, Geoffrey de Monmouth, escreveu a lendária “História dos Reis da Grã-Bretanha” em latim no início do século XII. Nele, Arthur é retratado, como Carlos Magno, como um rei poderoso, governante de um enorme estado. Geoffrey de Monmouth conta sobre o mago Merlin, a fada Morgan e a fabulosa ilha de Avalon. A História dos Reis da Grã-Bretanha foi um grande sucesso e foi traduzida para o francês e outras línguas.

No século XII, durante o apogeu do feudalismo, surgiu o “romance cavalheiresco”. Sua terra natal é a França. A princípio o romance era escrito em versos - afinal, surgiu de uma canção épica - e somente a partir do século XIII o romance passou a ser escrito em prosa.

Os criadores do romance de cavalaria foram Chrétien de Troyes e Norman Vas, que se mudou para a Inglaterra. Em busca de novas histórias divertidas, eles recorreram às antigas lendas celtas. Mas, tomando emprestados enredos de lendas celtas, os escritores de romances escreveram no espírito de sua época, sem observar a exatidão histórica.

Os antigos heróis das lendas celtas dos romances se comportam como cavaleiros corteses, familiarizados com os costumes da corte e têm nomes franceses. Roupas, armas, torneios e lutas, e castelos da época em que os romances foram escritos são descritos detalhadamente e com precisão, com grande conhecimento do assunto. Esses romances foram chamados de romances bretões.

Os mais famosos são os romances de cavalaria sobre o Rei Arthur e seus cavaleiros. Os romances arturianos retratam uma comunidade de Cavaleiros da Távola Redonda com o nobre objetivo de proteger os fracos e oprimidos. A Comunidade dos Cavaleiros da Távola Redonda é uma ficção poética, mas esta ficção se tornou uma das lendas mais famosas.

Os poetas ingleses, seguindo os franceses, começaram a compor romances poéticos sobre o Rei Arthur e seus cavaleiros em sua língua nativa. Por volta do século XIV, apareceu um poema maravilhoso de um autor desconhecido, “Sir Gawain and the Green Knight”.

Em meados do século XV, quando a “era de ouro” da cavalaria já havia ficado para trás, um certo Thomas Malory foi jogado na prisão. Entediado com a inatividade na masmorra, Malory começou a escrever sobre o Rei Arthur e seus cavaleiros, reunindo vários contos celtas. Foi assim que foi criado um grande romance em prosa - “A Morte de Arthur”.

As histórias inglesas sobre o Rei Arthur diferem dos romances de cavalaria franceses em seu espírito. Os romances franceses glorificavam o amor e a aventura, enquanto os romances ingleses eram mais sobre os conflitos brutais, as batalhas e os conflitos civis da Idade Média.

Romances de cavalaria sobre Arthur foram criados ao longo dos séculos. No início, os cavaleiros da geração mais velha atuam na comunidade da Távola Redonda: Gawain, Ywain, Senescal Kay, mais tarde se juntam a eles Lancelot do Lago, Perceval (Parsifal), Galahad, filho de Lancelot, um cavaleiro sem medo ou reprovação.

Em nossa época, o Rei Arthur, seus cavaleiros, o mago Merlin, a fada Morgana - os heróis das lendas antigas - mudaram-se para a literatura infantil inglesa e começaram com sucesso uma nova vida nela. Poderíamos mencionar aqui a edição de Oxford de The Tales of King Arthur and His Knights, recontada por Barbara L. Picard.

Tristão e Isolda

A lenda popular sobre o amor de Tristão e Isolda surgiu há muito tempo, na poesia épica dos celtas britânicos. Muitos dos nomes dos heróis e nomes de lugares são históricos: Loonois e a floresta de Morois estão localizadas na Escócia, Tintagel (Tintagel) está na costa da Cornualha. Os restos de suas paredes sobreviveram até hoje. Um dos reis da Cornualha, que reinou no século VI, tinha o nome de Marcos. O nome Drustan (Tristan) também é encontrado em antigas lendas celtas.

Pode-se pensar que a lenda de Tristão e Isolda foi trazida para a França por malabaristas bretões errantes - descendentes dos celtas britânicos. Na segunda metade do século XII, poetas franceses e anglo-normandos que escreveram em francês criaram diversas obras poéticas sobre o amor de Tristão e Isolda.

A talentosa poetisa Maria da França escreveu um pequeno poema (le) “Madressilva”. Contém a história de como Tristão, entristecido pela separação de Isolda, jogou nas ondas do riacho, segundo o antigo costume celta, gravetos nos quais foram gravadas mensagens para sua amada. Um pequeno poema de autor desconhecido, “A Loucura de Tristão”, também sobreviveu até hoje.

O grande romance poético do poeta Béroul foi preservado apenas em fragmentos. Berul transmitiu bem em sua versão a beleza e a grandeza da antiga lenda. A história de como Tristão salvou a Rainha Isolda dos leprosos é cheia de drama.

O poeta anglo-normando Thomas, em seu romance sobre Tristão e Isolda, suavizou a dura moral de uma época passada. Ele retrata sutilmente os sentimentos dos amantes, as transições do ódio para o amor, a luta entre o dever e o amor.

Nos romances sobre Tristão e Isolda, muito é tirado de lendas antigas: uma batalha com um dragão, uma bebida de bruxaria que Tristão e Isolda beberam acidentalmente, ou uma história sobre como árvores ou arbustos cresceram em seus túmulos e entrelaçaram seus galhos como um sinal de que seu amor é eterno e inseparável.

Mas os poetas do século XII repensaram a antiga lenda: afinal, eles criaram seus romances em uma época histórica diferente. O amor na poesia daquela época é forte e belo, não pode ser subordinado à vontade de outrem. Isolda se casa por ordem dos pais, mas não consegue superar seu amor por Tristão. O dever feudal para com o rei Marcos mais velho ordena que Tristão esqueça Isolda, mas ele não pode recusá-la. Os autores dos romances encontram uma desculpa para eles: Tristão e Isolda beberam a bebida bruxa do amor, mas ao mesmo tempo fica claro: o amor elevado não exige justificativa.

Os romances sobre Tristão e Isolda fizeram muito sucesso. Muitas imitações surgiram. No início do século XIII, o poeta alemão Gottfried de Estrasburgo criou um romance poético sobre o tema, que glorificou o seu nome.

Poetas de vários países europeus escreveram sobre Tristão e Isolda: francês e inglês, norueguês e alemão, italiano e espanhol.

Romances baseados na lenda de Tristão e Isolda têm sido leitura favorita há três séculos; então ela foi esquecida por muito tempo.

Em 1859, o compositor alemão Richard Wagner, tendo criado a ópera Tristão e Isolda, ressuscitou a lenda do esquecimento.

E em 1900, o cientista e escritor francês Joseph Bedier (1864–1938) tentou recriar a versão mais antiga do romance, usando todas as fontes medievais. Ele fez isso de forma tão sutil e poética que seu livro “O Romance de Tristão e Isolda” (http://earlymusic.dv-reclama.ru/biblioteka/altera/bedier-tristan-isolda.htm) foi traduzido para diferentes idiomas. e incluído entre os monumentos mais queridos da literatura mundial. A tradução russa foi publicada pela editora Khudozhestvennaya Literatura em 1955.

Baseamos nossa recontagem na versão do poeta Thomas e em duas peças antigas, “A Loucura de Tristão” e “Madressilva”.

Lohengrin

Um dos primeiros a falar sobre Lohengrin foi o poeta e cantor alemão (minnesinger) Wolfram von Eschenbach (1170-1220) em seu poema cavalheiresco “Parsifal”. Parsifal, depois de muitas aventuras, torna-se o guardião do Graal. Lohengrin é filho de Parsifal.

Wolfram von Eschenbach combinou duas histórias: a lenda do Santo Graal com a lenda do Cavaleiro Cisne.

A lenda da Taça do Graal é de origem literária relativamente tardia. Surgiu no final do século XII e tornou-se imediatamente muito popular. Muitos poemas e romances foram escritos sobre o enredo desta lenda.

Isso é o que ela diz.

Em algum lugar onde ninguém conhece o caminho, existe uma alta montanha chamada Monsalvat. No seu topo existe um castelo de mármore branco. Neste castelo vivem cavaleiros - os guardiões do maravilhoso Graal. Cavaleiros aparecem de vez em quando onde é necessário proteger os fracos e ofendidos.

Wolfram von Eschenbach teceu um tema de conto de fadas nesta lenda. Uma criatura maravilhosa, contam muitos contos populares, pode se apaixonar por uma pessoa mortal, desde que ela não viole nenhuma proibição. Quando a proibição é quebrada - e a curiosidade sempre a obriga a ser quebrada - o marido maravilhoso desaparece para sempre. Nos contos de fadas, ele próprio voa na forma de um cisne. Mas em lendas posteriores, o cisne carrega uma torre com um cavaleiro.

Além do poema de Wolfram von Eschenbach, são conhecidas muitas outras versões francesas e alemãs de Lohengrin.

No início do século 19, os cientistas começaram a coletar e estudar antigos contos de fadas, lendas e tradições. Os famosos pesquisadores e colecionadores de contos de fadas, os Irmãos Grimm, publicaram em sua recontagem das lendas: “O Cavaleiro Cisne” e “Lohengrin em Brabante”. Isso reavivou o interesse pela lenda de Lohengrin.

Baseado no enredo da lenda, o compositor Richard Wagner criou uma de suas melhores óperas, Lohengrin (1848).

Robin Hood

O povo inglês compôs muitas baladas sobre o atirador livre Robin Hood e seu esquadrão. Baladas sobre outros jogos de tiro gratuitos sobreviveram até hoje, mas Robin Hood é o mais querido e popular deles.

Em homenagem a Robin Hood, os “Jogos de Maio” eram realizados todos os anos na velha Inglaterra. Os jovens da aldeia cantaram e dançaram ao redor do mastro. Foi um feriado alegre de primavera.

Robin Hood, como as baladas o retratam, é um camponês inglês alegre, de língua afiada e engenhoso - um pequeno proprietário rural. O povo dotou-o das melhores qualidades: coragem, bom coração, generosidade. Ele é um "nobre ladrão". Ele distribui aos pobres os bens tirados dos odiados ricos e está sempre pronto para ajudar os injustamente ofendidos.

Agora é difícil estabelecer se Robin Hood realmente existiu. Algumas crônicas antigas dizem que ele viveu no século XII, quando o rei Ricardo Coração de Leão reinava na Inglaterra. Muitas baladas mencionam o rei Eduardo. Houve vários reis que levaram este nome, e o primeiro deles governou nos séculos XIII-XIV. Talvez tenha sido aí que surgiram as primeiras baladas sobre Robin Hood. Canções sobre ele existem entre o povo inglês há muitos séculos, e a memória das revoltas populares, sem dúvida, vive nelas.

Antigamente, a Inglaterra era coberta por florestas densas e belas, ricas em caça. Os senhores feudais normandos que conquistaram a Inglaterra no século 11 declararam muitas florestas como áreas protegidas. Os camponeses foram proibidos de caçar neles sob pena de punição severa. Eles odiavam os silvicultores reais e eram inimigos deles.

O denso matagal da floresta proporcionou abrigo fiel aos camponeses que fugiam dos seus opressores. Lá eles encontraram novamente a liberdade. É por isso que as baladas cantam sobre florestas onde os pássaros cantam e os veados pastam.

Os alabardeiros ingleses eram bons atiradores. Uma flecha certeira disparada de um arco longo perfurava a cota de malha e a armadura e era perigosa até mesmo para um cavaleiro bem armado.

Robin Hood trava uma guerra irreconciliável com senhores feudais, clérigos e silvicultores. As baladas não poupam cores satíricas para eles.

As baladas contam como Robin Hood fez amizade com o cavaleiro Richard Lee. Isto corresponde à verdade histórica: os pobres cavaleiros às vezes ficavam do lado dos rebeldes. Mas os principais amigos de Robin Hood são os camponeses e os artesãos urbanos.

O rei, segundo as baladas, simpatizava com Robin Hood. Entre os camponeses havia esperança de que o rei, que estava em inimizade com senhores feudais fortes e obstinados, estivesse ao lado do povo e levasse a sério os seus interesses. Estas eram esperanças vãs.

Robin Hood ainda não foi esquecido. Livros e filmes estão sendo criados sobre ele. Ele é um dos heróis favoritos dos jovens leitores. A história "Robin Hood" de M. Gershenzon, publicada repetidamente pela editora "Literatura Infantil", faz grande sucesso entre nossos leitores.

Thomas Learmont

“Poucos são tão famosos nas lendas quanto Thomas de Ersildun”, diz o famoso escritor inglês, escocês de nascimento, Walter Scott. - Uniu em si - ou melhor, supunha-se que uniu em si - a arte da poesia e o dom da profecia; é por isso que mesmo hoje os compatriotas de Thomas de Ersildun ainda reverenciam sua memória de forma tão sagrada.”

Ercildun está localizada no sul da Escócia. Esta é uma vila às margens do rio Leader, perto de onde ele se junta ao rio Tweed. As ruínas de um antigo castelo são visíveis na colina. Segundo a lenda, o poeta Thomas Learmont, apelidado de Rimador, viveu nela no século XIII.

A arte de escrever poesia rimada era nova naquela época. Walter Scott relata que Thomas Learmont compôs um grande poema sobre Tristão e Isolda.

Como já aconteceu repetidamente com poetas que criaram poemas sobre temas fantásticos, o próprio Thomas Learmonth passou a ser considerado envolvido nos segredos da magia e um vidente.

Existem muitas lendas sobre Thomas Learmont e as colinas Eldon, localizadas perto de Ersildun. Os cavaleiros do Rei Arthur dormem como se estivessem em um sono encantado em suas cavernas, e Thomas Learmont vagueia por lá à noite.

Walter Scott, grande especialista em lendas escocesas, publicou uma coleção de baladas escocesas no início do século XIX. Ele incluiu lendas folclóricas sobre Thomas, o Rimador, e um pouco de pesquisa sobre ele.

Na família de M. Yu Lermontov, havia uma história de que sua família pode vir da família escocesa de Lermontov. Esta história é inspirada no poema juvenil “Desejo” de Lermontov.

Lorelei

Especialmente muitas lendas surgiram onde a própria natureza - florestas densas, desfiladeiros escuros de montanhas, corredeiras traiçoeiras - despertou a imaginação alarmante das pessoas.

A Renânia é rica em lendas. Nas margens do Reno existem falésias bizarras, a seus pés perigosas corredeiras e redemoinhos aguardam o ônibus. E em tempos imemoriais, surgiu aqui uma lenda que conta que aqueles que navegam ao longo do Reno são atraídos para o abismo das ondas pelo canto maravilhoso de uma donzela feiticeira que vive em uma rocha alta.

A lenda estava associada à rocha Lur-ley perto de Bacharach.

Há uma opinião de que esta rocha tem o nome da donzela feiticeira Laura (a palavra “lei” traduzida do alemão significa “pedra de ardósia”), e só mais tarde o nome Laura é transformado em Lore Lei ou Lorelei. Há outro ponto de vista: acredita-se que a própria feiticeira recebeu seu nome do nome da rocha em que cantava.

Esta lenda permaneceu por muito tempo apenas uma lenda local. Tornou-se amplamente conhecido no início do século XIX. Aqui está o que o crítico literário soviético A. Deitch escreve sobre isso:

“A antiga lenda do Reno sobre a fada do rio Lorelei (em homenagem à rocha Lur-lei no Reno, perto de Bacharach), atraiu naturalmente românticos que foram cativados pela imagem poética da feiticeira cantando uma canção sedutora na rocha e atraindo nadadores. ” Alexandre Deitch. “Os Destinos dos Poetas”, M.: “Ficção”, 1968, p. 194.

O poeta romântico alemão e colecionador de lendas folclóricas Clemens Brentano foi o primeiro a criar uma versão poética da lenda de Lorelei (Laure Ley) e colocou a balada em seu romance “Godvi” (1801-1802). Ele desenvolveu o enredo da lenda à sua maneira.

Outros poetas alemães também escreveram sobre Lorelei.

Mas o melhor poema sobre ela foi criado pelo grande poeta alemão Heinrich Heine. Tornou-se uma canção folclórica na Alemanha e ganhou fama mundial.

Apresentamos isso na tradução de A. Blok:

Eu não sei o que isso significa

Que estou preocupado com a dor;

Tem me assombrado há muito tempo

Um conto de fadas dos velhos tempos para mim.

O crepúsculo sopra fresco,

E Reina é um espaço tranquilo.

Nos raios da noite eles ficam vermelhos

Picos de montanhas distantes.

Acima de uma altura terrível

Garota de uma beleza maravilhosa

As roupas queimam com ouro,

Brinca com tranças douradas.

Golden limpa com pente

E ela canta uma música:

Em seu canto maravilhoso

A ansiedade está escondida.

Nadador em um pequeno barco

Isso o encherá de uma melancolia selvagem;

Esquecendo as rochas subaquáticas,

Ele apenas olha para cima.

Nadador e barco, eu sei

Eles perecerão entre as ondas;

E todo mundo morre assim

Da música de Lorelei.

Uma versão em prosa da lenda de Lorelei foi criada pelo famoso pesquisador francês de arte popular E. Laboulaye no livro “Contos Alemães de Tempos Passados” (1869).

Uma das fontes do nosso desenvolvimento foi uma versão da lenda apresentada no livro “Folk Legends Collected by Werner Jansen” (1922).

O flautista de Hamelin

Existem cidades às quais lendas e contos de fadas trouxeram fama mundial. A cidade de Bremen é famosa graças ao conto de fadas dos Irmãos Grimm “Os Músicos da Cidade de Bremen”. A cidade alemã de Hamelin é conhecida em todo o mundo porque é o lar da famosa lenda do Flautista de Hamelin.

Segundo a lenda, no verão de 1284, um músico errante livrou a cidade dos ratos que a infestavam, atraindo-os com o som de uma flauta e afogando-os no rio Weser. Não recebendo o pagamento acordado por isso, o Flautista tirou todas as crianças da cidade como vingança.

A rua por onde as crianças deixaram Hamelin chamava-se Silent Street no século XVIII. Os sons de canções ou instrumentos musicais nunca foram ouvidos nele.

Na antiga prefeitura havia uma inscrição:

“No ano de 1284, o feiticeiro caçador de ratos atraiu 130 crianças de Hamelin com os sons de sua flauta, e cada uma delas morreu nas profundezas da terra.”

O que realmente aconteceu? Talvez tenha havido uma tempestade, talvez um deslizamento de terra nas montanhas, justamente quando um músico errante chegou à cidade? Ninguém sabe. É impossível determinar a extensão da verdade e a extensão da ficção numa lenda.

Segundo uma versão da lenda, todas as crianças se afogaram no Weser, segundo outra, desapareceram nas profundezas do Monte Koppenberg. Também existe esta opção: todas as crianças passaram pela montanha e acabaram longe da sua cidade natal, em Semigradye (na região dos Cárpatos).

Existem baladas folclóricas sobre o Flautista. Muitos poetas e escritores famosos foram inspirados por esta lenda: os grandes poetas alemães Goethe e Heine, o poeta inglês Browning, a escritora sueca Selma Lagerlöf, a poetisa russa Marina Tsvetaeva.

“The Pied Piper”, “The Pied Piper” - essas palavras se tornaram familiares. As pessoas chamam o cachimbo do Flautista de falsas promessas que levam à destruição.

Guilherme Tell

Guilherme Tell, o herói lendário da guerra de libertação do povo suíço, não é uma figura histórica. A lenda é baseada em um antigo conto popular sobre um atirador.

No século 13, a Suíça foi conquistada pelos austríacos. Havia uma rota comercial para a Itália através dos Alpes, e a Suíça era um ponto-chave nessa estrada. Os Habsburgos austríacos queriam anexar a Suíça às suas possessões e colocar os seus governadores cruéis e egoístas à frente.

Os cantões florestais (isto é, regiões independentes) de Schwyz, Uri e Unterwalden, localizados nos vales alpinos, firmaram uma aliança secreta entre si para lutar pela liberdade (1291). Camponeses e montanhistas levantaram-se para lutar pela independência da sua pátria.

A lenda tornou-se tão fundida com a realidade que uma crónica do século XVI até relata a data “exata” do famoso tiro de Guilherme Tell – 18 de novembro de 1307. Este tiro, como dizem, foi o sinal para uma revolta popular. Oito anos depois, os montanheses livres derrotaram o exército dos Habsburgos na Batalha de Morgarten e expulsaram para sempre os austríacos da Suíça. A tradição diz que Guilherme Tell participou desta batalha. Pode-se pensar que nas lendas sobre ele vive a memória dos verdadeiros heróis da revolta popular.

Monumentos foram erguidos para Guilherme Tell em sua terra natal. No local onde, segundo a lenda, saltou do barco para terra, foi construída uma capela.

O poeta e dramaturgo alemão F. Schiller escreveu o drama “Guilherme Tell” (1804). Durante a era das conquistas napoleônicas, este drama clamava por uma luta pela liberdade.

Dom Juan

A lenda espanhola de Don Juan é uma das lendas medievais mais famosas.

Don Juan (Don Juan) é uma figura histórica. As crônicas e listas dos Cavaleiros da Ordem da Jarreteira mencionavam um certo Don Juan Tenorio, cortesão do rei castelhano Pedro, o Cruel (século XIV). Segundo a lenda, Don Juan, homem de moral corrupta e inconstante no amor, certa vez matou em duelo o comandante da ordem, Gonzalez de Ulloa, que defendia a honra de sua filha; então os monges franciscanos atraíram Don Juan para o mosteiro e o mataram. Para esconder o assassinato, espalhou-se o boato de que Don Juan havia sido lançado no inferno pela estátua que insultou - isso estava em total conformidade com as crenças populares.

O crítico literário espanhol Ramon Menéndez Pidal aponta em sua obra “Sobre as Fontes do “Convidado de Pedra”” que muitos povos têm lendas semelhantes sobre a vingança dos mortos insultados. Na Espanha, por exemplo, cantavam um romance (canção folclórica) sobre como um jovem agarrou uma estátua de pedra pela barba e a convidou para jantar. Com dificuldade ele escapou da morte.

Uma das primeiras adaptações literárias da lenda foi a peça do dramaturgo espanhol Tirso de Molina “A Travessura de Sevilha, ou o Convidado de Pedra” (1630). Don Juan é retratado na peça como um ousado violador das normas morais e religiosas. Ele não conhece medo nem remorso e desafia a própria morte.

Tal personagem só poderia surgir no Renascimento, no limiar dos tempos modernos; foi gerado por um protesto humanista contra os dogmas da Igreja sobre a pecaminosidade de tudo o que é terreno. Don Juan é dotado de um encanto especial: é uma natureza complexa, rica e contraditória.

Foi assim que ele entrou na literatura subsequente.

Do século XVII até aos dias de hoje, surgiram muitas obras literárias, teatrais e musicais sobre Don Juan, iluminando a sua imagem de diferentes formas.

Don Juan é amado por Donna Anna. Sua imagem está coberta de poesia. Segundo algumas versões, ela é filha, segundo outras, esposa do comandante. Em seu coração existe uma luta entre sentimento e dever, que, segundo antigos conceitos de honra, a obrigava a se vingar de Don Juan.

O famoso dramaturgo francês Molière (a comédia “Don Juan, or the Stone Feast”, 1665), o grande poeta inglês Byron (o poema satírico “Don Juan”, 1819-1820) e muitos outros escritores de diferentes países e épocas escreveram sobre o tema da lenda de Don Juan.

O grande Mozart escreveu a ópera “Don Giovanni” (1787) com libreto do dramaturgo italiano Lorenzo da Ponte, que enfatizava os traços humanísticos de Don Juan, que se entregava incontrolavelmente às alegrias da vida.

Na Rússia, A. S. Pushkin foi o primeiro a recorrer à imagem de Don Juan na tragédia “O Convidado de Pedra” (1830). Esta tragédia é uma das maiores criações de seu gênio.

Outros poetas russos também escreveram sobre o tema da lenda - A. K. Tolstoi, A. Blok. A escritora ucraniana Lesya Ukrainka escreveu o drama “The Stone Master” em 1912.

E hoje o interesse por esta lenda não diminui - a música é escrita sobre seus temas, peças de teatro e filmes são criados.

"Holandês Voador"

A lenda do navio fantasma “The Flying Dutchman” nasceu na era das grandes navegações e descobertas geográficas.

Em busca de uma rota marítima para a Índia, foi descoberto um novo continente - a América. Longas viagens a terras desconhecidas em navios à vela eram muito perigosas: muitas vezes os navios desapareciam com toda a tripulação.

No final do século XV, o valente navegador português Bartolomeo Dias (Dias) conseguiu contornar o Cabo da Boa Esperança. Mas durante uma de suas viagens subsequentes, ele desapareceu junto com seu navio (29 de maio de 1500) perto deste mesmo cabo, que originalmente chamou de Cabo das Tempestades.

Entre os marinheiros portugueses nasceu a crença de que Dias parecia vagar para sempre pelos mares num navio fantasma.

Muitas lendas, inglesas, espanholas, alemãs, falam de um navio dos mortos, cujo encontro prenuncia um naufrágio. A lenda do “Holandês Voador”, que surgiu no início do século XVII na Holanda (Holanda), tornou-se especialmente famosa. Ela nos trouxe os nomes de dois capitães que viveram na Holanda e, aparentemente, morreram desconhecidos no mar. De acordo com diferentes versões da lenda, o capitão do navio fantasma se chama Van Straaten ou Van der Decken.

Hoje em dia, os “Holandeses Voadores” são chamados de navios abandonados pela sua tripulação. Sem controle de ninguém, sem luzes de identificação, eles correm pelas ondas e representam um perigo mortal para outros navios em caso de neblina ou tempestade.

Doutor Fausto

A lenda do mágico-feiticeiro Doutor Fausto, que vendeu sua alma ao diabo, surgiu no século 16 na Alemanha e rapidamente se tornou conhecida na Inglaterra e em outros países.

Esta lenda fantástica continha grandes possibilidades para a arte. A imagem do Doutor Fausto tornou-se cada vez mais complexa e atingiu proporções titânicas.

Primeiro, comédias folclóricas de fantoches sobre o Doutor Fausto, seu discípulo Wagner, o engraçado servo Casper e o demônio Mefistófeles apareceram na Alemanha. Eles foram um grande sucesso. Essas comédias de fantoches também foram apresentadas na Inglaterra.

O notável dramaturgo inglês Christopher Marlowe (1564–1593) criou o drama “A Trágica História do Doutor Fausto”. Seu Doutor Fausto é uma mente ousada e poderosa que rejeita a ciência escolástica medieval e estabelece metas grandiosas, “tornar-se doravante igual à divindade”. Para se ajudar, ele pega demônios, que acabam destruindo-o.

No século 16, na cidade alemã de Frankfurt am Main, foi publicado o livro de Johann Spies, “A História do Doutor Johann Faust, o Famoso Feiticeiro e Bruxo”. Ele contém muitas lendas folclóricas sobre o Doutor Fausto. Mas, além de histórias fantásticas, o livro contém informações populares sobre geografia e astronomia. Fausto, com a ajuda de Mefistófeles, caminha até as estrelas, vê toda a Terra de cima e visita vários países. O livro de Johann Spies é uma espécie de ficção científica da época.

Fausto convoca Helena, Rainha de Esparta, desde tempos imemoriais. Durante a Renascença, Helen era o ideal de beleza do mundo antigo.

« Esta aparição da Bela Helena na lenda do Doutor Fausto é infinitamente significativa.", escreveu o poeta Heinrich Heine.

Fausto tenta milagrosamente encontrar e ressuscitar as obras perdidas dos clássicos gregos e romanos.

O grande poeta alemão Johann Wolfgang Goethe (1749-1832) escreveu um poema dramático brilhante, Fausto. Esta é a história do espírito humano, através de uma dolorosa busca pela ascensão às alturas do conhecimento. No final da vida, Fausto chega à conclusão de que o objetivo maior da vida é o serviço ativo à felicidade das pessoas:

Este é o pensamento ao qual me dedico completamente,

O resultado de tudo que a mente acumulou,

Somente aqueles que experimentaram a batalha pela vida

Ele merece vida e liberdade.

Isso mesmo, todos os dias, todos os anos,

Trabalhando, lutando, brincando com o perigo,

Deixe o marido, o mais velho e o filho viverem.

Um povo livre em uma terra livre

Eu queria ver em dias como estes.

Então eu poderia exclamar: “Um momento!

Oh, como você é maravilhoso, espere!

Os vestígios das minhas lutas estão incorporados,

E eles nunca serão apagados."

E antecipando este triunfo,

Estou vivenciando o momento mais alto agora.

(Tradução de B. Pasternak)

O demônio Mefistófeles do Fausto de Goethe é um cínico sarcástico e cáustico, não acredita em nada, mas, como espírito de dúvida, desperta e perturba o pensamento humano e, assim, o empurra contra sua vontade.

Inspirado no poema de Goethe, Pushkin criou “Cena de Fausto” (1825). Um viajante russo apresentou Goethe a ela, e ele enviou a Pushkin de presente sua caneta, com a qual escreveu Fausto.

O Doutor Johann Faust é uma figura histórica. Muitos cientistas humanistas testemunharam sobre os seus encontros com ele (entre 1507 e 1540). Há evidências documentais de que Fausto estudou em diversas universidades e recebeu títulos acadêmicos.

Fausto viajou muito pela Alemanha e outros países. Ele pode ter visitado a corte do rei francês Francisco I. Possuindo amplo conhecimento, Fausto foi ao mesmo tempo, sem dúvida, um aventureiro e um charlatão. Ele se passou por um grande adivinho, mágico e curandeiro, aproveitando-se da credulidade de pessoas ricas e nobres.

Essa foi a época da grande revolução na ciência, quando ela estava apenas começando, através de buscas inquisitivas, a libertar-se de conjecturas e ideias fantásticas. Aos olhos de muitos, todos os cientistas (especialmente alquimistas e astrólogos) eram feiticeiros, e charlatões inteligentes aproveitaram-se disso. Mas, tendo dotado Fausto de poder de feitiçaria, o imaginário popular ao mesmo tempo o exaltou e poetizou. Fausto foi até creditado com a invenção da impressão.

Quando em meados do século XII. Os primeiros romances de cavalaria estão sendo escritos, o antigo épico heróico ainda está vivo, alguns monumentos clássicos, como a “Canção dos Nibelungos”, não foram criados. A diferença entre as formas antigas e as novas é ainda mais sentida. Já é óbvio na escolha do enredo. A velha epopeia dirige-se à tradição nacional; o novo começa com tramas antigas: “O Romance de Alexandre”, “O Romance de Tebas”, “O Romance de Tróia”.

A diferença é um tanto apagada pelo fato de que neste bairro a antiga epopéia mudou de caráter e seu herói adquiriu novos traços aventureiros e cortês. Alguns heróis renascerão tanto que poderão criar raízes no gênero romance. Então, Épico francês sobre Carlos Magno se tornará um dos principais ciclos de enredo do romance junto com Antiguidade E Bretão.

E, no entanto, é significativo que temas antigos tenham sido escolhidos para os primeiros romances. Baseavam-se não na memória, transmitida oralmente, mas numa fonte de livro, à qual os primeiros romancistas gostavam especialmente de se referir. Eles parecem apontar com total confiança para todos os tipos de evidências supostamente deixadas pelos participantes da destruição de Tróia ou das campanhas de Alexandre, o Grande. É claro que todas essas obras eram falsas, mas surgiram no final da antiguidade (como as notas do Dictys grego ou do Dareth frígio) para expor a inconsistência factual de Homero e foram por muito tempo valorizadas por sua “confiabilidade”. Portanto, o próprio desejo dos romancistas de citar uma fonte é novo e precioso. Isso não ocorreu ao velho poeta épico, principalmente porque ele sentia que não era o autor, mas o guardião da lenda. Um romancista, por outro lado, é um autor. Cronologicamente, ele é talvez o primeiro a quem esta palavra moderna é aplicada. O que ele cria - em poesia ou prosa - ele, além desses e de todos os outros esclarecimentos do gênero, percebe como livro.

A autoria é um fato da criatividade escrita e da literatura. E o romancista responde a esta condição, lembrando que na sua época e nos primeiros tempos a evidência escrita tinha que ter algumas qualidades importantes: é documental, exige confiança e cumpre este requisito. Os autores dos primeiros romances, que ainda não se sentem autores o suficiente para colocar e preservar o seu nome, já assumem uma nova responsabilidade. Daí os links para as fontes do enredo. E se nós, considerando tais referências apenas como prova de credulidade e ingenuidade, nos recusamos a reconhecer o direito à autenticidade histórica das obras, então não devemos ignorar o facto de que foi precisamente graças a esta ilusão de autenticidade que elas adquiriram aos olhos de aos seus contemporâneos o direito de pertencer a uma nova cultura. Aquela cultura que vive e continua não pela tradição oral, mas pela tradição escrita, transmitida de um autor a outro sob responsabilidade pessoal.

Que os primeiros romancistas não tenham aquela habilidade que os historiadores posteriores chamariam de crítica textual, ou seja, de crítica textual. a capacidade de distinguir analiticamente o facto da ficção, mas é importante que já se sintam pessoalmente responsáveis ​​pelo que estão a contar. Isto deu um passo em direção à criatividade pessoal, que muito em breve se afirmará com o direito à livre propriedade da trama, o direito à ficção.

Por mais paradoxal que possa parecer, é assim: um romance que começou com uma reivindicação de autenticidade passará muito rapidamente para enredos compostos e feitos pelo autor. A reivindicação de autenticidade é a primeira reação à aquisição de status literário: coisas que são importantes e verdadeiras devem ser escritas. Aliás, essa afirmação não desaparecerá, mas se transformará em uma das técnicas narrativas mais estáveis ​​do gênero romance. Isto inclui referências a vários tipos de manuscritos descobertos, encontrados e adquiridos acidentalmente, em relação aos quais os futuros romancistas supostamente atuarão apenas como editores.

A primeira reação à condição escrita e literária da criatividade será muito em breve seguida por uma segunda, quando o romancista se sentir um autor, o que é acompanhado não apenas por uma nova responsabilidade, mas também por um novo direito. O direito de compor, inventar. O romancista torna-se escritor, e o que sai de sua pena torna-se literatura e, ainda mais, ficção. Foi aqui que tudo começou.

Ao inventar um enredo, o autor atua como criador de um novo mundo que possui espaço e tempo próprios. O velho tempo épico expirou, a distância imóvel que separava o presente do heróico passado nacional ruiu. Porém, estamos nos adiantando um pouco, em todo caso, esquecemos que o homem do século XII, ao criar algo novo, estava mais inclinado a velar a novidade do que a ostentá-la. É por isso que a própria técnica das notas de rodapé que certificam a autenticidade não foi esquecida com a mudança no enredo do romance.

Os autores dos primeiros romances eram clérigos eruditos que compilavam crônicas, como eram chamadas as crônicas no Ocidente. O cronista foi, aparentemente, também a pessoa que primeiro usou a palavra "romance" - Norman Vas. Escrevendo as últimas linhas de sua história sobre o Trojan Brutus, Vas relata que em 1155 completou seu “romance”. Com a boca (ou mais precisamente, com a caneta) isso significa que, embora narre os acontecimentos dos tempos antigos, embora ele próprio viva na Inglaterra, onde a maioria da população fala o dialeto germânico, ele não escreve nem no dialeto germânico , nem em latim, e em romance, francês antigo. Mesmo que você não quisesse dizer mais nada, a palavra “romance” rapidamente se tornou a designação de uma nova forma literária, que estava destinada a se tornar o gênero mais difundido e popular dos séculos seguintes, que adquiriu o significado de um épico dos tempos modernos.

O sul da França foi o berço da poesia cortês. O romance nasce no seu norte e ganha apoio na corte inglesa. Em 1066, os normandos, liderados pelo duque Guilherme, que como rei da nova dinastia seria chamado de Conquistador, vindos do norte da França, da Bretanha, conquistaram a Inglaterra. Os recém-chegados não se misturaram com a população indígena durante muito tempo, mesmo na língua: os britânicos falavam uma língua de origem germânica e os normandos falavam o francês antigo (esta contradição linguística é memorável e subtil, como uma característica da época, recriada por W. Scott no início do romance “Ivanhoe”). Muito em breve, sob os descendentes imediatos de Guilherme, a herança direta através da linha masculina foi interrompida, e após uma disputa de 20 anos pelo trono em 1154, seu bisneto através da linha feminina, o fundador da dinastia Plantageneta, Henrique II, tornou-se rei. Seu objetivo é fortalecer o trono e, para isso, justificar a legalidade e a antiguidade do domínio normando na Inglaterra.

É aqui que o romance se torna útil, que por sua vez é baseado em lendas. Eles remontam à “Eneida” do poeta romano Virgílio, considerada a maior da Idade Média. Seu herói, Enéias, um descendente sobrevivente dos heróis troianos, por sua vez, lançou as bases para uma família de heróis, um dos quais, chamado Brutus, supostamente chegou a uma ilha sem nome e lhe deu seu nome - Grã-Bretanha. Para estabelecer a sua própria ascendência mitológica, os Plantagenetas tiveram que provar que a sua família descendia deste ancestral lendário. Eles encontraram uma razão para isso. Como os britânicos, tribo celta de onde realmente vem o nome da ilha da Grã-Bretanha, também deram o nome à península do norte da França - Bretanha, de onde vieram os normandos, eles pareciam deixar de ser estrangeiros, e seus a invasão assumiu a aparência de um retorno à sua pátria histórica. Estas construções linguísticas são completamente fantásticas, mas não contradizem a lógica medieval, que ainda não se tinha libertado completamente da credulidade mágica nas palavras e no mito.

É por isso que “Brutus” Vasa aparece apenas um ano após a ascensão de Henrique II ao trono em 1154. Na mesma época, foi concluído um livro ainda mais importante, que teve uma sequência literária notável, embora fosse uma espécie de obra histórica - “A História dos Britânicos”, de Geoffrey de Monmouth. Ele conectou muitas das lendas atuais, provavelmente completou algo e construiu uma história

os reis da Grã-Bretanha, entre os quais está Lear (é aqui que remonta o enredo da tragédia de Shakespeare) e, mais importante, o Rei Arthur. Seu nome, o governante semi-lendário das tribos celtas no século VI, era conhecido antes - mas de acordo com as tradições, lendas, foi Gelfrid quem o tornou famoso e grande. Dele passará para um romance de cavalaria, em torno do qual se desenvolverá o ciclo mais famoso - o ciclo bretão, também conhecido como arturiano, ou também como o ciclo dos romances da Távola Redonda.

No século XII. os romances eram exclusivamente poéticos. No século 13 aparecem também os prosaicos, que depois vencem completamente. Já no início do "Romano de Alexandre" foi encontrada uma forma bem-sucedida de narração poética - a cesura de doze sílabas. Intitulado Verso Alexandrino terá uma história rica. Na versificação russa, corresponderá ao hexâmetro iâmbico cesurado. É um estilo de discurso poético elevado que mantém a sua associação original com a antiguidade, que mais tarde se transformou na tragédia do classicismo. No entanto, no romance de cavalaria havia outras formas de discurso poético mais flexíveis, por exemplo, o octossilábico.

Ouça-me todos que estão apaixonados

E sofre de amor,

Idosos, cavaleiros, donzelas,

Muito bem e muito bem:

Quem não se cansa de ouvir,

Minha história vai ensinar amor a essas pessoas.

Estamos falando do jovem Floir

E Blancheflor deve cativar...

(Traduzido por A. Naiman)

"Floir et Blancheflor" é um dos primeiros monumentos. Uma história de amor que não conhece barreiras, vencendo intrigas políticas, intrigas e divergências de fé. Nascido muçulmano, o príncipe Floire é apaixonado por Blancheflor desde a infância e por ela aceita o cristianismo. O parentesco espiritual deles é previsto pela consonância dos nomes: o dela significa flor branca, o dele significa flor. Os nomes das flores colorem toda a história, embora cheia de separações, lágrimas, perigos, mas mantendo um tom idílico e uma resolução feliz. Será recontado durante vários séculos em muitas línguas, tornando-o um símbolo de amor, conquistador na sua fidelidade.

Parece uma história eterna, mas já sabemos que a novidade do romance está na capacidade de responder ao seu tempo, de ser colorido pela sua cor. O sabor oriental de “Floir et Blancheflor” lembra a época das Cruzadas e mesmo, mais precisamente, a segunda campanha de 1147-1149, quando a consciência europeia, refinada pela cortesia, estava preparada para perceber o encanto de uma cultura estrangeira e ser inspirado por ele.

Acredita-se que circunstâncias ainda mais específicas da época tenham eco nesta eterna história de amor, que também pode estar associada à corte dos Plantagenetas ingleses. A esposa de Henrique II era Allenore da Aquitânia, neta do primeiro trovador, duque Guillem. Se alguém está inclinado a acreditar que uma dama da corte é uma figura ideal e quase etérea, então a melhor refutação para ele será o destino e a personalidade desta famosa padroeira dos poetas. Casada pela primeira vez com o rei Luís VII da França, ela logo rompe com ele para se tornar esposa de Henrique II na Inglaterra. E este casamento não teve sucesso. Os cônjuges vivem principalmente separados. Alienora prefere a sua propriedade ancestral em Poitou. Portanto, se, de acordo com uma versão, ela inspirou o autor anônimo de “Floir et Blancheflor”, foi uma história bastante edificante – para trazer as circunstâncias reais de sua vida turbulenta para uma maior conformidade com o ideal cortês.

O tom idílico geralmente não é muito característico de um romance de cavalaria. A trama de amor aqui está inserida em um mundo complexo, no qual servir uma dama muitas vezes entra em conflito com o dever de vassalo. O romance se transforma em um teste de coragem, lealdade e amor. Além disso, esses valores elevados muitas vezes acabam sendo mutuamente exclusivos. O herói tem uma escolha: realizar proezas, demonstrando lealdade ao suserano, ou quebrá-lo através do amor por uma bela dama. Especialmente se a senhora for a esposa do suserano, como acontece, talvez, na mais famosa história de cavalaria sobre Tristão e Isolda. A lenda de Tristão e Isolda é uma das tramas mais famosas, eternas ou errantes da literatura mundial. As suas origens remontam à antiguidade celta, embora seja difícil avaliar qual foi a sua base original e o que mais tarde foi absorvido, composto adicionalmente ou emprestado de uma grande variedade de tradições, incluindo as orientais. O cerne da trama é a história usual de um tio e sobrinho, o rei Marcos e Tristão, cuja proximidade neste caso é perturbada pela rivalidade amorosa. Entre as lendas celtas, as mais próximas são sobre o amor de Diarmuid por Grainne, que foi escolhida como noiva por seu tio idoso, o rei Finn, e sobre Deirdre e Naisi, que foram separadas pelo rei Conchobar.

O amor de Isolda por Tristão surge do ódio inicial quando ela, tendo curado (como se vê, pela segunda vez) o vencedor do dragão, o reconhece como o assassino de seu tio Morholt. Este entrelaçamento de amor/rivalidade/ódio cria uma atmosfera única de tensão emocional entre três pessoas próximas e nobres. A única saída é a morte, e a trama termina com a morte dos amantes.

Só podemos adivinhar até que ponto ela se concretizou na tradição oral e o que fizeram para finalizá-la Tomás ou Bérul, autores de dois grandes poemas do século XII que nos chegaram apenas em fragmentos. O fato de não terem sido totalmente preservados também é uma espécie de mistério, uma vez que a trama popular foi repetidamente processada e traduzida, e essas recontagens prosaicas de romances são conhecidas em dezenas de manuscritos.

Encontramos uma das primeiras adaptações literárias da lenda de Tristão e Isolda na história “Madressilva” da primeira poetisa francesa do século XII. Maria da França. Le é um gênero lírico-épico da literatura cortês, difere do romance de cavalaria por seu pequeno volume e número limitado de episódios. Esta é a definição de le proposta por um medievalista francês do século XIX. Gaston Paris: “São histórias de amor e aventura, onde muitas vezes aparecem fadas, milagres e transformações; mais de uma vez fala da terra da imortalidade - a ilha de Avalon, onde as fadas levam e onde guardam os heróis; Arthur é mencionado lá , cuja corte às vezes é palco de ação, e também Tristão... Na maior parte são fragmentos de mitologia antiga, geralmente incompreendidos e quase irreconhecíveis; os personagens das lendas celtas naturalmente se transformaram em cavaleiros; em geral, um personagem gentil e melancólico o tom prevalece neles..." "Madressilva" de Maria de França é uma história sobre Tristão e Isolda, sobre o seu amor, apresentada como exemplo de fin "amor: De Tristram e de la relue, // De lur amur que tant fu fine. Dois amantes vivem separados . Tristão, a vida que, longe da Rainha Isolda, perde todo o sentido, decide ver sua amada a todo custo...

Em seu arquivo, a poetisa utiliza uma das comparações mais famosas da literatura medieval: Tristão e Isolda são como a avelã e a madressilva, que não vivem um sem o outro e morrem se forem separados.

Poderíamos dizer que seu destino é semelhante ao da aveleira, quando a madressilva cresce ao lado dela e se agarra a ela com seus brotos. Juntos, é fácil para eles viverem assim dia após dia. Mas se você desenrolar os galhos,

E juntos eles não poderão crescer, A aveleira morrerá no seu auge, E a madressilva a seguirá. “Querido amigo, toda essa triste história é sobre nós.

Não podemos viver como vivemos agora: você sem mim e eu sem você!”

(Traduzido por N. Sycheva)

Todas as versões da lenda de Tristão e Isolda geralmente contêm o seguinte círculo de motivos da trama.

O pai de Tristão morre durante a reconquista de seu reino, e sua mãe, irmã de Mark, rei da Cornualha, morre de tristeza imediatamente após o nascimento de seu filho. Daí o seu nome - Tristão: herdado da fonte celta (Durst), foi interpretado em francês como vindo da palavra "triste" (triste). O menino foi criado sem saber de suas origens elevadas. Já jovem, foi sequestrado por mercadores noruegueses e acidentalmente acabou na corte de Mark, que se apaixonou pelo estranho por sua inteligência e vários talentos, incluindo o toque magistral de harpa, violino e rota. Seu professor Roald Hard Word chega à corte e revela a verdade: Tristan é sobrinho de Mark.

Tristan reconquista suas terras e as deixa para seu professor, não querendo deixar seu tio recém-descoberto e amoroso. Neste momento, Morholt, famoso por sua força, chega da Irlanda exigindo uma homenagem não paga de Mark. Tristan foi o único que não teve medo dele, aceitou o desafio e o matou em duelo. No entanto, ele próprio é gravemente ferido por uma lança envenenada, nenhuma droga funciona e seu corpo apodrece, exalando um fedor insuportável. Tristão pede para ser colocado em um barco e receber uma harpa nas mãos, pois não consegue remar. Ele se entrega à vontade das ondas; O elemento mar é constantemente sentido como pano de fundo desta história, cuja ação se passa nas terras celtas insulares e peninsulares: Cornualha, Irlanda e Bretanha.

As ondas trazem Tristão para a Irlanda, onde é curado pela filha real Isolde Blonde. A doença mudou tanto Tristan que ele não é reconhecido como o assassino de Morholt, mas, tendo ganhado forças, decide voltar correndo para Mark. O tio está feliz, mas seus barões estão preocupados, não querem ver um herói tão poderoso como seu governante. Insistem no casamento do rei e ele concorda: pegando no cabelo de uma mulher carregada por uma andorinha, diz que fez uma escolha. Mas quem é ela? Os barões acreditam que o rei riu deles, e apenas Tristão reconhece o cabelo por seu tom dourado único. Ele equipa um navio para a Irlanda.

Os dois países estão divididos por uma hostilidade irreconciliável. Porém, ao chegar, Tristan salva os irlandeses do dragão que estava devorando suas meninas. Queimado pelas chamas da boca do monstro, ele é novamente curado por Isolda, que desta vez o reconhece como o assassino de seu tio, mas se reconcilia com o vencedor e reconcilia os demais com ele. Quem derrotar o dragão, conforme a condição, receberá a filha real como esposa. Tristão leva Isolda não para si, mas para seu tio. Ela está ofendida. O antigo ódio reacendeu-se nela. Porém, no mar, com sede, os dois bebem por engano uma bebida de amor dada pela mãe de Isolda à sua empregada e confidente Brangien, que era destinada à noite de núpcias. Assim começa o amor, jogando-os nos braços um do outro. Continua na chegada à Cornualha e após o casamento de Isolda com Marcos. O empreendedor e dedicado Brangien ajuda os amantes a manterem o seu segredo, mas os seus barões inimigos recorrem à ajuda de um anão que lê as estrelas. Ele diz a eles quando será o próximo encontro. Finalmente, eles conseguem apresentar a Mark evidências de traição. Tristão e Isolda são condenados pelo rei furioso sem julgamento. A caminho da execução, Tristão, com a ajuda de Deus, corre e depois salva Isolda, que foi entregue ao escárnio dos leprosos. A floresta torna-se o seu refúgio, onde passam longos e felizes meses. Finalmente, seu abrigo é fornecido por um silvicultor. Ao mesmo tempo, o efeito da poção do amor expira e os amantes abandonam a vida juntos na floresta, percebendo toda a sua loucura.

Isolda retorna à corte de seu marido, que a aceita como esposa e rainha com a condição de que Tristão deixe a Cornualha para sempre. O herói parte para a Bretanha e, depois de um tempo, casa-se com Isolde Belorukaya, em parte seduzido pela semelhança de nomes, mas continua a amar a primeira Isolda. Tendo sido mortalmente ferido em uma das escaramuças de cavaleiros, ele envia um amigo confiável para Isolda, o único que pode curá-lo. Tristão concordou com seu amigo que se Isolda respondesse ao seu pedido, uma vela branca seria içada no navio, caso contrário a vela seria preta. Por ciúme, Isolde Belorukaya mentiu para Tristão que a vela do navio era preta, e o herói morreu de tristeza, seguido por sua amada. Nos túmulos de Tristão e Isolda cresceram árvores (outra versão - arbustos), que entrelaçavam seus galhos, simbolizando a vitória do amor sobre a morte.

A popularidade particular da lenda de Tristão e Isolda ao longo dos séculos deve-se à combinação orgânica de motivos e imagens folclóricas, imagens da vida e dos costumes feudais e ao eterno tema do confronto entre o amor e o dever. O mesmo conflito está no cerne de toda a trama do ciclo bretão, terminando com a destruição do reino de Arthur.

O enredo do ciclo bretão evoluiu ao longo dos séculos e só pode ser apresentado historicamente, acompanhando as mudanças que nele ocorrem. Na sua origem, as características dos acontecimentos reais são vagamente discerníveis. Segundo a lenda, Arthur foi um dos líderes celtas que foram lembrados não tanto por suas façanhas, mas por sua participação em conflitos civis e roubos em geral (Galfrid data sua morte em 542). A história é então transformada em lenda e combinada com mito. No próprio nome Arthur, os pesquisadores estão tentando adivinhar as conexões mitológicas: a raiz indo-européia “aga” - agricultor (russo - oratay), o celta “artos” - urso ou a “arte” irlandesa - pedra. São palpites que elevam mitologicamente o herói aos deuses ou aos elementos.

A realidade é diferente: por muitas razões, o material celta revelou-se um rico depósito de enredos romanescos. Além da necessidade dinástica que existia na corte Plantageneta de olhar nesta direção, as tradições celtas tinham méritos indubitáveis. Neles, a partir das sagas mais antigas, delineou-se um tenso triângulo amoroso, de modo que a história de Tristão e Isolda remonta a eles da maneira mais direta. Ao mesmo tempo, essas histórias fragmentárias pareciam implorar para serem pensadas, para serem completadas. Excitaram a imaginação, mas faltou coerência e completude de enredo, deixando liberdade para a imaginação do autor. Em geral, tinham a medida necessária de fascínio pelo enredo e autenticidade histórica, conforme interpretado pelo século XII.

Depois de Geoffrey de Monmouth, os principais nomes e acontecimentos foram inscritos na história lendária dos britânicos, recebendo o reforço necessário em fonte escrita. Isso foi o suficiente. Do nosso ponto de vista, podemos considerar que os argumentos não resistem às críticas, e então, e mesmo vários séculos depois, pareciam quase indiscutíveis: “... se alguém disser ou pensar que não existiu tal Rei Artur em mundo, - naquela pessoa pode-se ver grande tolice e cegueira, pois há< ... >há muitas evidências em contrário. Em primeiro lugar, você pode ver o túmulo de Arthur no mosteiro de Glastonbury..."

Foi o que argumentou o pioneiro inglês W. Caxton em 1485, ao apresentar o livro de Thomas Malory, “A Morte de Arthur” - uma coleção em prosa de todas as lendas existentes no folclore ou apresentadas em romances e poemas. Malory resumiu a trama, dando o relato mais completo e coerente dos acontecimentos principais.

O pai do Rei Arthur era Uther Pendragon, cujo nome também sugere mitologia - o dragão principal. Ele tomou como esposa Ingraine, a viúva do duque com quem ele tinha inimizade. Ainda sem saber de sua morte, bem na hora, Uther entra no quarto de Ingraine, com a ajuda de Merlin, assumindo a aparência de seu marido. O filho nascido, de acordo com Uther, é levado por Merlin, chama-o de Arthur e o cria em segredo de todos. A imagem de Merlin é inteiramente criação de Geoffrey, que lhe dedicou um poema separado “A Vida de Merlin”.

Antes de sua morte, Uther declara Arthur seu herdeiro, mas suas origens misteriosas e as maquinações de seus inimigos dão origem à guerra. Foi sangrento e longo. King Lot, que era casado com a meia-irmã de Arthur, Morgause, a conduziu de maneira especialmente amarga. Dela, segundo uma versão, como resultado de incesto, Arthur teve um filho, Mordred, que no futuro deveria se tornar seu assassino.

Tendo vencido, Arthur se casa com Guinevere (a pronúncia de seu nome em diferentes tradições linguísticas flutua especialmente fortemente - Guenevere, Zheniveve). Como dote, ele recebe a Távola Redonda, outrora feita por Merlin e dada por Uther Pendragon como presente ao pai dela.

Acredita-se que o formato da mesa segue o formato das torres celtas redondas e tem um significado mágico. T. Malory diz sobre isso: “A mesa redonda foi construída por Merlin como um sinal da verdadeira redondeza do mundo...”. Ao mesmo tempo, como a mesa é redonda, todos nela são iguais, ninguém pode ser considerado sentado mais alto ou mais baixo. Veja como o autor do famoso romance "Parzival" Wolfram von Eschenbach escreve sobre isso:

Esta é a melhor das mesas terrenas,

Sabemos que não tinha cantos.

Estar na cabeceira da mesa

Todos ficaram homenageados

Todos estão honrados

Sente-se no lugar principal!..

(Traduzido por L. Ginzburg)

Este significado continua até hoje na expressão “conversa em mesa redonda”. No total, Artur tinha 150 lugares à mesa, a mesa foi ocupada pelos cavaleiros que chegaram com Guinevere, os restantes tiveram que ser eleitos, deixando um lugar, desastroso, vago. Aquele a quem se destina ainda não nasceu. Ele aparecerá mais tarde.

A ideia de uma união cavalheiresca no século XII. foi bastante oportuno, pois foi então, no âmbito das Cruzadas, que foram criadas ordens espirituais e militares semelhantes na Europa: os Joanitas, os Templários (fundados em 1120), os Teutónicos... O seu objectivo era a defesa do Cristianismo de infiéis, a personificação viva das mais altas virtudes. As virtudes cavalheirescas permaneceram uma utopia e a Ordem Arturiana a sua personificação mais memorável. O próprio Arthur, o primeiro entre iguais, é um exemplo de valor, generosidade e misericórdia. O resto dos cavaleiros o imitam e competem com ele nisso.

A princípio, Sir Gawain se destacou entre eles. O próprio fato de ser sobrinho do rei enfatizava suas origens antigas, pois segundo a lógica das relações de clã, o filho da irmã é mais próximo do que o próprio filho, já que a esposa foi tirada de uma família diferente. A profundidade do mito transparece no heroísmo de Gawain (o que é especialmente óbvio nas lendas sobre ele preservadas na Inglaterra, onde permaneceu o herói favorito do ciclo). Sir Gawain é poderoso, mas sua força ainda está em proporção direta com a vida cíclica da natureza, triplicando ao meio-dia e diminuindo no final do dia. Ele é natural, mas por isso não é suficientemente refinado e cortês. Então, ele é nomeado cavaleiro no dia solene do casamento de Arthur, mas seu primeiro feito se transforma em desgraça: tendo derrotado o cavaleiro em um duelo, ele nega-lhe o perdão misericordioso, tenta cortar sua cabeça e, em vez disso, decapita uma bela dama que estava tentando cobrir seu amante com seu corpo.

Se Gawain supera os outros em força e valor cavalheiresco, então, como herói da corte, ele enfrenta a oposição de seu primo, filho da segunda irmã de Arthur, a fada Morgana, Sir Ivain.

No entanto, ambos, à medida que o ciclo se desenvolve, são inferiores àquele que aparece um pouco mais tarde, mas combina todas as virtudes cavalheirescas e cortesãs concebíveis. Este é Sir Lancelot do Lago. Ele será o mais famoso entre os Cavaleiros da Távola Redonda. Ele está destinado pelo destino a ser o culpado da morte comum. Ele escolhe a esposa de Arthur, Guinevere, como sua senhora. O antigo tema da lenda celta, como no caso de Tristão, colocando tio contra sobrinho, ganha vida novamente aqui. Agora estão competindo pessoas próximas não por sangue, mas por parentesco espiritual, que são iguais em valor e nobreza.

Quanto ao nome, mais precisamente, o apelido de Lancelot, Ozerny indica que embora entre os heróis do ciclo arturiano ele assuma papéis de destaque bastante tarde e tenha um pedigree mitológico proveniente de lendas celtas. Ele foi criado pela Senhora do Lago, a guardiã dos segredos mágicos, que deu ao Rei Arthur sua espada mágica Excalibur. O pai de Lancelot às vezes é chamado de deus Lugh (cujo filho na mitologia celta era considerado o herói das sagas Cu Chulainn). Porém, se herdou o valor heróico, então, aparecendo na trama do ciclo arturiano, conseguiu suavizar sua aparência severa com sofisticação cortês. Como sua bela dama, ele serve Guinevere, não se contentando com o “amor de longe”. Sobre a poesia dos trovadores discutem até que ponto ela é platônica. As biografias dos poetas são muitas vezes mais francas, e delas aprendemos que, com o seu amor, mais de uma vez provocaram a ira do cavalheiro, do marido da senhora. Eles tiveram que fugir. Lancelot também foge por amor, mas junto com Guinevere.

Ele apareceu a tempo com seus amigos e parentes para salvá-la do incêndio, acusada de adultério com ele, e levá-la para seu castelo. Em seguida, ele testemunha a inocência da rainha (infelizmente, falsamente), desafia qualquer um que duvide disso para a batalha e, então, para evitar conflitos gerais, parte para o exterior. Arthur e Havaí perseguem. Na ausência do rei, Mordred tenta tomar o trono, o que serve de pretexto para uma guerra desastrosa para todos os seus participantes. É verdade que, segundo a lenda celta, Arthur não morreu, apenas desapareceu para um dia retornar ao seu país.

Cadê? A geografia do mundo de Arthur não é menos vaga que a sua história. Por um lado, tudo parece bastante simples: estas são as terras celtas - a península da Cornualha, talvez a Bretanha na França. Mas, por outro lado, os celtas ocuparam outrora não apenas toda a Grã-Bretanha, mas também uma parte significativa da Europa Central. A lenda expande facilmente os limites do estado de Arthur, identificando sua capital Camelot com a antiga capital britânica - Winchester. Malory diz isso diretamente: “...nas muralhas de Camelot, que também é chamada de Winchester...” Mas às vezes sua capital é Londres...

E a ampliação dos limites não termina aí. Arthur é frequentemente considerado o governante de todo o mundo cristão ocidental. Começa a parecer que o mundo de Arthur está em todo lugar e ao mesmo tempo em lugar nenhum, pois ele se abre logo na primeira curva da estrada, todo caminho oculto leva até ele, todo objeto aponta para ele com significado. Você só precisa entender as instruções, desvendar a placa. Isso requer magia, sem a qual você não pode entrar no mundo encantado do épico de Arthur.

Tanto o tempo quanto o espaço parecem mágicos nos romances de cavalaria. Se os primeiros autores valorizavam a ilusão de autenticidade e se referiam às fontes dos livros, as gerações mais próximas valorizavam muito menos esta ilusão. Eles são fascinados pela liberdade de autoria e pelo direito de imaginação. E no ciclo arturiano, uma vez que a “confiabilidade” desta trama já foi comprovada, pode-se focar no desenvolvimento de motivos individuais. O enredo de cada romance será local e episódico, desenrolando-se em torno de um herói ou mesmo de um acontecimento de sua vida. Esta é exatamente a composição que o maior dos autores do gênero, Chrétien de Troyes, cria e desenvolve.

Apenas cinco romances foram escritos por ele. Os dois primeiros, "Erek e Enida" e "Cliges", datam de 1170 e 1176, respectivamente. Nesta época, Chrétien residia na corte de Maria de Champagne (filha de Allenore da Aquitânia e, portanto, bisneta do primeiro trovador, duque Guillaume). Segundo a tradição familiar, ali reinava o culto à cortesão e o interesse pela poesia permanecia. Mas com o tempo, a própria ideia de amor cortês sofre uma mudança. Em qualquer caso, a sua liberdade, chegando ao ponto da obstinação e da violação dos laços matrimoniais (como na história de Tristão e Isolda), é inaceitável para Chrétien. Ele não permite o amor, o que acarreta engano e traição. O amor que ele valoriza é razoável e virtuoso. Isso é amor conjugal. Seu segundo romance, “Cliges”, pelo próprio enredo faz lembrar Tristão e Isolda, entrando em uma discussão, às vezes quase parodiando seu enredo. A heroína de Chrétien não esquece de enfatizar sua diferença:

O romance que conheço é nojento.

Você, graças a Deus, não é Tristão;

Rejeitado pela minha natureza

Amor de Isolda, a Loira,

E além de você, ninguém mais

Ele nunca vai gostar de mim...

(Traduzido por V. Mikushevich)

É assim que Fenissa explica ao seu amado Cliges: como ele poderia pensar que ela, embora forçada a se casar com seu tio, o imperador de Constantinopla, lhe pertencia fisicamente! Isto não foi e não poderia ser, pois “cujo coração é o seu corpo”. Esta é a nova moralidade. O tio-imperador, sob a influência de um feitiço, acreditou que Fenissa estava em seus braços. Eu estava errado: era apenas um fantasma. Mas mesmo com seu querido e digno Cliges, cujo tio roubou a coroa, ela não concorda em fugir, como Isolda. Ela prefere fingir sua morte, suportar uma provação dolorosa (ela realmente morreu?) e então se esconder. Felizmente, o próprio tio morre de raiva a tempo de deixar o império para seu sobrinho junto com sua amada.

"Cliges" foi escrita por Chrétien de Troyes na intersecção de dois tipos de romance - bretão e oriental. Seus heróis são residentes de três impérios ao mesmo tempo: o alemão, o bizantino e aquele onde Arthur reina. Nas ricas descrições do romance, revela-se o então interesse do Ocidente pelo Oriente, que estava virando moda. Mas Cliges é sobrinho não apenas do imperador de Constantinopla, mas também de Sir Gawain (Gowen), cuja irmã de cabelos dourados era sua mãe. Por maior que seja o espaço do romance, Chrétien constrói a trama de forma muito compacta, destacando o casal apaixonado. A trama, como sempre acontece com Chrétien, tem duas partes: na primeira, o herói demonstra valor, na segunda, fortaleza.

Podemos dizer que o interesse principal está se deslocando para a esfera espiritual. Esta é uma enorme diferença entre o herói do romance e o herói do épico anterior, que sempre foi uma expressão do espírito coletivo, da personalidade tribal. Aqui a consciência individual começa a despertar, embora fosse um erro, à frente dos acontecimentos, assumir no herói de um romance de cavalaria uma “dialética da alma” ou a capacidade de desenvolvimento interno. Ele está mudando, mas é mais justo imaginar tudo o que acontece com ele como teste e visão.

Estas palavras são a melhor forma de imaginar o destino do herói do primeiro romance de Chrétien, Erec. A princípio, ele, valente e famoso, conquista Enida, cuja única riqueza é a beleza espiritual e física. Eles vão se casar. Eles estão felizes. A felicidade acalma Erek e ele se esquece de suas façanhas. Isso preocupa Enida, ela repreende o marido e ele começa a ver a luz. Erek embarca em uma peregrinação cavalheiresca, buscando e realizando proezas. Enida pode acompanhá-lo, mas com a condição de não pronunciar uma palavra, independentemente do perigo que ele possa enfrentar. Este é um motivo adicional de hesitação moral, porque ela não pode ficar calada, vendo o perigo mortal que ameaça o seu marido.

O perigo espera do lado de fora da porta de casa. A casa é um castelo de cavaleiro. Há uma estrada que sai dela. Ela leva para a floresta. Este é um mundo estranho, onde seria estranho não encontrar um bruxo, não se encontrar em uma fonte maravilhosa, não acabar em um castelo encantado. O olhar do romancista dá origem a um novo estilo literário de descrição vívida e detalhada. Tudo é maravilhoso, você quer estar atento a tudo e ver tudo com mais detalhes, pois cada objeto pode acabar sendo uma sinalização nesse caminho mágico. Não perceber é perder a aventura.

A forma de vida habitual do novo cavaleiro é incomum. Ele vive em um espaço e tempo mágico e aventureiro. Se ele tem medo de alguma coisa em seu destemor, então é o comum e o reduzido, que pode diminuir sua dignidade. Quando Lancelot vai salvar Gepievre (como em Chrétien) das mãos do vilão, para saber onde ela está, ele é convidado a percorrer parte do caminho em uma carroça. É um insulto e ele hesita, dando apenas três passos antes de montá-la. A carroça é um teste para a honra do cavaleiro, mas a hesitação é ofensiva ao seu amor. E o Guenievre resgatado sente-se insultado; O cavaleiro, enlouquecido pelo amor e pelo desespero, enfrenta novas provações como punição.

No entanto, este é o enredo de outro romance de Chrétien de Troyes. Entre 1176 e 1181 ele escreveu “Ivain, ou o Cavaleiro com o Leão” e “Lancelot, ou o Cavaleiro da Carroça”. As tramas são construídas como se seu autor quisesse testar as diferentes possibilidades do amor, observá-lo de diferentes ângulos. Em geral, deve-se dizer que em todos os romances de Chrétien há uma clara tarefa problemática: com que propósito esse enredo foi escolhido e desenvolvido exatamente desta forma, o que ele responde e com que argumento? Tal mobilidade do ponto de vista narrativo nos lembra mais uma vez a presença autor, criando conscientemente, tendo sua própria visão dos acontecimentos e sabendo que existem outras avaliações com as quais ele correlaciona as suas. Nada disso poderia ser esperado em um épico heróico. Se existe um ponto de vista, ele é apenas transmitido pelo cantor, mas pertence essencialmente à memória colectiva.

Em Chrétien de Troyes, pelo contrário, assumimos a capacidade de variabilidade até à auto-refutação e até à auto-paródia. Ele criou a forma clássica do romance. Eles o imitam, suas histórias são continuadas e alteradas. Alguém que se autodenominava Payen de Maizières escreveu “Uma mula sem freio” – uma história sobre os cavaleiros de Arthur, sobre o resgate de uma bela dama, sobre um duelo e sobre tudo o mais que deveria estar em um romance. Porém, tudo acontece com reduções inaceitáveis: na batalha, Gawain é ajudado por um vilão, um plebeu; no tom narrativo ouve-se algum tipo de frivolidade ou zombaria. Não está no próprio nome do autor: Payen, ou seja, pagão, do desconhecido Mézières. Não será esta uma inversão consciente em relação a Chrétien, ou seja, Christian, do famoso Troyes? Quem se escondeu atrás do pseudônimo? Às vezes, presume-se que o próprio Chrétien.

Nada pode ser dito com certeza, mas a possibilidade de tal suposição é importante. A maneira evasiva e irônica do romancista, em todo caso, permite tal versão.

Em Yvain, ou O Cavaleiro e o Leão, ele provavelmente chegou mais perto de seu ideal de amor sério alcançado no casamento. Yvain conquista a senhora, mas logo a perde, sendo novamente levado por suas façanhas. Para retribuir o amor, é preciso expiar a ofensa, ver a luz e permanecer fiel ao entendimento adquirido.

A história de Lancelot é a história de um sentimento que domina tudo e leva à loucura. Talvez seja por isso que Chrétien não terminou o romance, deixando-o para um de seus alunos. Este não é o tipo de amor que ele valoriza. Seus heróis são Erek, Klizhes, Ivain. Mas ele terá que testar-se mais uma vez numa nova capacidade heróica.

O último romance do escritor - "Perceval, ou o Conto do Graal" está associada à sua mudança para a corte do Conde de Flandres, casado com Isabella Vermandois (amiga de Alienora da Aquitânia). Aqui o amor cortês é interpretado no espírito da piedade cristã, daí a escolha do tema. A lenda mística do Santo Graal desenvolveu-se em algum lugar do Oriente e generalizou-se na Europa na Idade Média. O Graal é um cálice sagrado no qual, segundo a lenda, José de Arimateia coletou o sangue do Cristo crucificado. Assim, conforme afirma o dicionário “Mitos dos Povos do Mundo”, este recipiente tornou-se o protótipo de “recipientes preciosos para um santuário materializado”. Tendo uma vez contido um santuário, permanece para sempre sagrado e milagroso. Toda pessoa que entra em contato com ele participa da graça divina, mas os indignos, ao contrário, que se aproximam dele podem ser punidos.

A lenda foi associada bastante tarde à lenda dos Cavaleiros da Távola Redonda. Acredita-se que isso finalmente aconteceu depois que surgiu uma conexão entre eles no local: o mosteiro de Glastonbury, que contava os restos mortais de José de Arimatéia entre suas relíquias, anunciou a posse dos restos mortais do Rei Arthur.

O tema do Graal tornou-se a conclusão lógica do ciclo de histórias e de toda a espiritualidade cortês. O amor cortês nasceu como um sentimento pelo terreno, pelo humano, mas como um sentimento de origem divina: Deus o concede e o homem aprende antes de tudo a amar a Deus. Em seu caminho terreno, enobrecendo sua natureza sensual, sua carne, o homem ascende ao celestial. Na cortesia há um sentido de participação no sacramento, e o Graal torna-se a última e mais completa expressão desta participação. Sendo sucessivamente herói, cavaleiro, amante ideal, a pessoa se prepara para um ato que a leva diretamente a Deus. Uma pessoa pode servi-lo salvando um santuário cristão. A razão das Cruzadas foi arrebatar o Santo Sepulcro das mãos dos infiéis. O Graal é uma ocasião de realização pessoal, preparada pela ascensão cortês de um herói.

Nem todo cavaleiro tem a oportunidade de participar da busca pelo Santo Graal. Além de outras vantagens, este assunto exige pureza espiritual e fé firme. Sir Hawaii sai rapidamente do caminho de busca. Sir Lancelot mostra mais persistência, apesar dos fracassos, apesar das visões que preveem o seu fracasso: "Sir Lancelot, Sir Lancelot, duro como pedra, amargo como madeira, nu e nu como uma folha de figueira! Afaste-se daqui, afaste-se destes lugares santos! Afaste-se daqui, afaste-se destes lugares santos!" " E, no entanto, Lancelot foi digno de alcançar o Graal, embora não fosse digno de vê-lo, atingido em sua presença por um sono de muitos dias.

Os Cavaleiros do Graal foram Sir Perceval, que venceu a tentação do diabo e se estabeleceu na fé; Sir Bore e o personagem principal desta parte do ciclo é o piedoso Sir Galahad, filho de Lancelot, que ocupou o lugar vazio e fatal na Távola Redonda.

Chrétien de Troyes não terminou seu último romance. Ou o enredo encomendado pelos novos mecenas do poeta não foi cativante, ou a morte interrompeu a obra... Será continuada por outros. A busca pelo Graal e pela imagem de um dos cavaleiros que o lidera, Sir Perceval, será desenvolvida por diversos autores. Imediatamente depois de Chrétien, o escritor alemão Wolfram von Essnbach faz isso em seu enorme romance poético Parzival.

O romance de cavalaria chega a uma compreensão completamente nova da personalidade humana, que surge no processo de educação, na aquisição de conhecimento das convenções sociais, na ascensão moral e no perigo - para escapar de sua natureza abençoada. O romance substitui o épico, após o qual ele prometeu narrar o autêntico e o histórico, mas se empolgou e cativou os leitores com o mágico, o fabuloso. Surgiu como um programa moral sério, embora utópico; tornar-se-á uma leitura preferida durante vários séculos, entretendo e dominando muitas mentes, e até enlouquecendo-as, como acontecerá quatro séculos depois ao herói de Cervantes. O que conhecemos como romance de cavalaria começa com ficção. Ele transmitiu a ela suas descobertas relativas a uma nova compreensão do homem e a uma nova - direito autoral- a natureza da narrativa.

Foi um gênero em que o herói se renovou sem precedentes, adquirindo traços de existência individual, no qual, quase pela primeira vez, apareceu um autor livremente criativo e que criou um leitor, uma pessoa que percebe o livro como um mundo especial e está pronto para viver de acordo com as leis desta paz claramente inventada, mas tão fascinante.

Gama de conceitos e problemas

Épico e romance: passado nacional, ilusão de autenticidade, tempo de aventura, personalidade heróica.

Tarefa de autocontrole

Conte-nos sobre os romances da Távola Redonda, Camelot, Arthur, Lancelot, Tristão e Isolda, Parzival, o Graal.

• Para se ter uma ideia do som russo deste verso, aqui está um trecho da tradução de O. Mandelstam da “Fedra” de Racine: A decisão foi tomada, chegou a hora da mudança, / O padrão das paredes de Trezena foi sempre me abalou, / Na ociosidade mortal, no fogo lento, / Estou até a raiz dos cabelos coro em silêncio.
• Paris G. La literatura française au moyen age. P., 1888. S. 91.
• Mallory T. Morte de Artur. M., 1973. S. 9.
• Esses termos pertencem a M. M. Bakhtin. Veja com mais detalhes sua obra clássica “Formas de tempo e cronotopo no romance. Ensaios de poética histórica”.

Características gerais da literatura anglo-normanda. Características do desenvolvimento da literatura inglesa no período dos séculos XI-XIII. associada à conquista do país pelos normandos. A conquista normanda marcou o início de um novo período na história inglesa. Sob o sistema feudal prevalecente, contribuiu para a difusão da influência francesa na vida sócio-política e cultural do país. O trilinguismo afetou o desenvolvimento da literatura. Obras literárias apareceram em latim, francês e anglo-saxão. Obras científicas, crônicas históricas e sátiras anti-igreja foram escritas em latim. A literatura em francês era representada pela poesia cavalheiresca. Na língua anglo-saxônica, foram preservadas obras de poesia popular desse período, bem como uma série de poemas, poemas e romances de cavalaria que datam dos séculos XIII-XIV. Somente no século XIV. Em conexão com a formação da nação inglesa, o inglês tornou-se a principal língua literária. Entre os monumentos da literatura (séculos XI-XII) em latim, as obras sobre a história da Grã-Bretanha ocupam um lugar importante. Estas são a “História Recente” (Historia novorum) do monge anglo-saxão Edmer de Canterbury, a “História dos Reis Ingleses” (Historia regum Anglorum), escrita pelo bibliotecário do mosteiro em Malmesbury, Guilherme de Malmesbury, e a “História da Inglaterra” (Historia Anglorum) de Henrique de Huntingdon. De particular importância para o desenvolvimento da literatura medieval foi a “História dos Bretões” (Historia Britonum, 1132-1137) de Geoffrey de Monmouth, que continha o tratamento mais antigo das lendas celtas sobre o rei Arthur, que mais tarde se tornaria propriedade de outras literaturas europeias. Na História dos Britânicos, em vários volumes, pela primeira vez, aparecem as imagens do Rei Arthur, do mago Merlin, da fada Morgana, da Rainha Guinevere e dos bravos cavaleiros que ocuparão um lugar tão importante na poesia de cavalaria em francês e inglês. . É daí que se originam os romances do ciclo arturiano. Aqui, pela primeira vez, a corte do rei dos bretões é retratada como o centro da valente cavalaria, incorporando os ideais da nobreza, e o semi-lendário Arthur é mostrado como um governante sábio e poderoso. Em latim nos séculos XI-XIII. também são criadas obras de cunho satírico. Estes incluem as obras de cinco volumes de Walter Map “Sobre as divertidas conversas dos cortesãos” (De nugis curialium). A literatura satírica anti-igreja, cujos exemplos foram criados entre o baixo clero, tinha um caráter democrático. Clérigos e escolares errantes - vagantes - compunham poemas de pensamento livre em latim, ridicularizando a Igreja Católica e a moral de seus ministros, e cantavam as alegrias da vida, glorificando o vinho e as mulheres. Entre os vagabundos havia a ideia de um certo bispo Golia, amante de comidas e bebidas doces, que se apresentava como o autor dessas canções hedonistas e ousadas. Algumas obras de poesia goliárdica eram uma paródia total de canções religiosas de culto. Em obras deste tipo, a língua latina foi gradativamente substituída pelo inglês.

Um lugar importante na literatura da Inglaterra no período dos séculos XI-XIII. ocupado por obras em francês, representado pelo dialeto normando do francês antigo. Alguns deles foram importados da França, outros foram criados na Inglaterra. A maior obra do épico heróico folclórico francês “A Canção de Roland” era famosa. Circularam crônicas poéticas contendo descrições das genealogias dos duques normandos.

Lendas celtas como fonte de romances sobre o Rei Arthur.

As primeiras menções ao Rei Arthur datam do final do século V e início do século VI e associam o herói lendário ao histórico líder celta que liderou a luta contra a invasão anglo-saxônica da Grã-Bretanha. Os romances dos séculos IX a XI, incluídos na coleção de lendas mágicas do País de Gales "O Mabinogion", também pertencem ao gênero verdadeiramente "galês". Arthur nos primeiros contos de fadas (por exemplo, o poema do bardo galês do século IV Aneirin "Godddin") aparece diante de nós como um líder tribal forte e poderoso que, apesar de toda a sua crueldade primitiva, não é alheio à nobreza e à honestidade.

Pesquisadores da literatura medieval apontam que, em um nível arquetípico, Arthur é comparável ao lendário rei de Ulad Conchobar, o herói de muitas sagas irlandesas, e à divindade galesa Bran.

O famoso medievalista A.D. Mikhailov escreve que "as lendas arturianas são baseadas em contos épicos celtas, e sua variação irlandesa é mais conhecida por nós. Portanto, as sagas irlandesas não são uma fonte, mas um paralelo, até certo ponto até um modelo das lendas sobre o Rei Arthur." O que ele tem em comum com este último é que Bran sofre um ferimento. Este motivo tem muito em comum com versões posteriores das lendas arturianas, quando o rei aleijado se torna o guardião do Graal, a taça sagrada.

O nome Arthur é geralmente derivado do nome de família romano Artorius, mas ao nível da mitologia celta existem várias etimologias diferentes. Segundo um deles, o nome de Arthur é decifrado como “corvo negro”, e “corvo”, por sua vez, soa como farelo em galês, o que confirma a ligação do Rei Arthur tanto funcional quanto etimologicamente com o deus Bran.

Livro de T. Malory “A Morte de Arthur”."A Morte de Arthur" (francês médio Le Morte d "Arthur) é a obra final do ciclo arturiano, um conjunto de romances de cavalaria escritos no segundo terço do século 15 no final do inglês médio por Thomas Malory (um ex-cavaleiro que foi condenado à prisão perpétua por roubo, violência e roubo).De acordo com algumas versões, o primeiro romance em prosa da tradição da língua inglesa.

Antes de Malory, já existiam muitos romances arturianos em inglês (cerca de trinta chegaram até nós), mas não havia nada semelhante às coleções gerais francesas como as Vulgatas. Malory usou diretamente dois poemas de mesmo nome ("Le Morte d'Arthur"), um em verso aliterativo, segunda metade do século XIV, o outro em estrofes de oito versos, c. 1400. A inovação de Malory é que ele escreveu em prosa (dos romances ingleses do ciclo bretão antes de Malory, apenas um foi escrito em prosa, “Merlin”, uma tradução quase literal do segundo romance da Vulgata, 20 anos antes de “ A Morte de Arthur”). Malory reduz as fontes francesas em todos os casos, às vezes de forma muito significativa (“O Livro de Tristram” foi reduzido seis vezes). O que seus antecessores levaram dez páginas, ele descreve em algumas linhas. Em seu prefácio, William Caxton afirma que antes de Malory quase não havia literatura sobre o Rei Arthur em inglês: “Muitos livros gloriosos foram escritos sobre ele e seus nobres cavaleiros em francês, que vi e li no exterior, mas em nossa terra natal eles não estão no idioma. ...há outros em inglês, mas não todos.”

• O Conto do Rei Arthur (Desde o Maryage de Kynge Uther até Kyng Arthure que Regned Aftir Hym e Ded Many Batayles). O primeiro por ordem de conteúdo e o segundo por ordem de redação (segundo Vinaver). A fonte foi a chamada “Continuação de Merlin”, um romance francês criado como parte de um ciclo concebido como contrapeso à Vulgata.
• O Conto de Arthur e Lúcio (O Conto Nobre Betwyxt Kynge Arthure e Lúcio, o Imperador de Roma). Segundo Vinaver, esta é a primeira obra criada.
• O conto de Sir Lancelot Du Lake. A fonte da terceira história de Malory é alguma versão do Romance de Lancelot, a parte central da Vulgata, que não chegou até nós. Malory cortou aqui toda a história de fundo, incluindo a educação de Lancelot pela Dama do Lago e as vicissitudes de seu amor pela rainha.
• O conto de Sir Gareth de Orkney. A fonte não foi estabelecida, mas o arquétipo do enredo é óbvio - a iniciação cavalheiresca de um herói jovem e desconhecido, às vezes um enjeitado, às vezes um bastardo, às vezes um órfão, ignorante ou escondendo sua ascendência. As origens desta trama são “Perceval” de Chretien de Troyes, pode ser encontrada em “The Beautiful Stranger” de Renaud de Beaujeu, em “Ider”, etc. Gareth, sob o nome de Beaumains Beautiful Hands, mora na cozinha do Rei Arthur durante um ano inteiro, depois realiza uma façanha perigosa, prova sua utilidade cavalheiresca com a força da mão e a disposição cortês, conquista o coração da nobre donzela Lionessa, revela sua verdadeira face.
• O livro sobre Tristram (O Primeiro e o Secunde Boke de Syr Trystrams de Lyones). Fonte - prosa “Romano sobre Tristão”. Malory finalmente remove a tragédia da lenda, descarta o final triste - Tristão e Isolda permanecem vivos e bem.
• O Nobre Conto do Sankgreal. A fonte é a quarta parte da Vulgata, “A Busca pelo Santo Graal”. Aqui Malory é o menos original; não se atreve a fazer inovações, mas reduz decisivamente o comentário moralizante da trama, o que por si só muda a ênfase.
• O Conto de Lancelot e da Rainha Gwenyvere. A fonte é o romance final da Vulgata, Le Morte d'Arthur, que Malory trata com bastante liberdade.
• A Morte de Artur. A fonte é novamente o francês “Le Morte d’Arthur”, mas também o poema estrófico inglês de mesmo nome.

Simbolismo do Graal. O Graal é um dos símbolos mais interessantes e lendários. A lenda do Santo Graal da literatura medieval europeia é um legado da antiga religião dos celtas, mas a lenda da taça foi reinterpretada com espírito cristão. Na versão mais popular da lenda, este é o cálice do qual Jesus e os apóstolos beberam na Última Ceia, ou aquele em que José de Arimatéia recolheu o sangue de Cristo, pregado na crucificação.

Esta taça é uma fonte simbólica de vida e imortalidade, abundância e fertilidade, um “provedor maravilhoso”. À vontade, ela instantaneamente dá qualquer comida e joias, e quem bebe dela fica curado de todas as doenças; até os mortos, assim que ela toca seus lábios, despertam para a vida. Possuindo a capacidade de saturar milagrosamente seus escolhidos com pratos sobrenaturais, o Graal na tradição ocidental ocupa o mesmo lugar que a tigela sacrificial oriental com soma védica, haoma avéstico ou ambrosia grega. O Graal, que dá nova vida à Fênix e dá juventude eterna àqueles que a servem, está relacionado ao simbolismo da Pedra Filosofal. Funciona também como uma barcaça, uma arca, que contém as sementes da renovação cíclica da vida, as sementes das tradições perdidas. O Santo Graal, contendo sangue, base da vida, é identificado com o coração e, portanto, com o centro. O Graal combina dois elementos: uma taça ou taça brilhante com coração (um triângulo colocado no topo), personifica o princípio feminino, perceptivo, aquoso; uma lança ou espada (um triângulo apontando para cima) - um princípio masculino, ativo e ígneo. Esses elementos são unidos pelos portadores da vida - sangue ou líquido sagrado fluindo para o cálice. As forças vivificantes e renovadoras emitidas pelo recipiente solar e as forças de destruição, que aparecem na forma de uma lança sangrenta, contêm um duplo mistério.

O simbolismo da localização do Graal no centro da Távola Redonda, em torno da qual se sentam os cavaleiros, é muito próximo da imagem chinesa do céu, que tem a forma de um círculo com um buraco no meio (análogo a um tigela ou xícara).

Entre os celtas, uma taça cheia de vinho, cerveja ou mel, que uma jovem apresentou ao rei que chegava, é um símbolo de poder supremo. Com o tempo, esse significado é transferido para o Santo Graal, em busca do qual vão os Cavaleiros da Távola Redonda.

No Cristianismo, o Graal é o sagrado Coração de Cristo. Segundo a lenda, o Graal foi feito pelos anjos a partir de uma esmeralda que caiu da testa de Lúcifer quando ele foi lançado no abismo. Tal como a Virgem Maria, que expiou o pecado de Eva, o sangue do Salvador, através do Graal, expiou o pecado de Lúcifer. Assim, o significado do Graal está cada vez mais associado ao tormento de Cristo, à ideia de sacrifício voluntário e expiação. Na lenda cristã, o Graal foi dado a Adão, mas deixado por ele no paraíso após a Queda. Ele ainda está no centro do Paraíso e deve ser encontrado novamente quando o Redentor obtiver a taça e restaurar o Paraíso para a humanidade.

A imagem do Graal, sem dúvida, não pode ser completamente reduzida nem a um sacramento eclesial nem a um mito celta. Para a cultura cavalheiresca da Idade Média, a importância do Graal como símbolo residia no fato de combinar o espírito da aventura cavalheiresca, o jogo livre da fantasia usando fragmentos da mitologia meio esquecida e o misticismo cristão. Esta taça é um símbolo de saúde mental e do desejo de ascensão, pois somente aqueles buscadores que possuem absoluta pureza de coração podem alcançar sucesso em seu caminho. Qualquer pessoa indigna que se aproxime de um santuário é punida com ferimentos e doenças, porém, pode esperar a cura do mesmo santuário. O Graal é um segredo que só é revelado aos mais dignos.

O papel do romance de cavalaria na história da literatura medieval.

O romance de cavalaria é o único gênero poético que se desenvolveu principalmente em solo europeu. Como gênero independente e isolado, o romance só chegou à literatura no final da Idade Média. O autor do primeiro desses romances foi o cavaleiro português Vasco de Lobeira, que escreveu o seu famoso Amadis da Gália, que não sobreviveu no original (é conhecida a tradução espanhola mais próxima do início do século XVI), mas determinou todos os romances subsequentes sobre cavaleiros errantes (Chevaliers errantes). O romance de cavalaria mantém os traços característicos do épico, com exceção da crença na veracidade dos acontecimentos narrados. Tudo o que acontece nos romances de cavalaria também nos aparece como algo de muito tempo atrás, pertencente ao passado ideal. Os tempos do Rei Arthur, como os tempos de Marikastanya, são apenas véus do passado convencional, através dos quais a cronologia histórica brilha vagamente.

O romance de cavalaria tirou muito do épico heróico, mas ao mesmo tempo o novo gênero épico foi baseado na antiguidade.

Em primeiro lugar, o romance de cavalaria tinha autor próprio. Aconteceu que às vezes os nomes dos criadores se perdiam, como aconteceu com a antiga história francesa “Aucassin e Nicolet”. No entanto, a imagem do mundo aparece no romance cavalheiresco na percepção do autor. O narrador da história desempenha um papel extremamente relevante; ele discutirá com inteligência vários assuntos, dependendo dos eventos em que o cavaleiro estiver envolvido. O herói do romance de cavalaria não é inferior em valor ao herói épico, mas agora ele luta não tanto pelo rei, mas pela glória, de que necessita para conquistar o coração da Bela Dama, em cujo nome ele realiza muitos feitos.

Este é um romance de cavalaria um dos principais gêneros da literatura medieval. Origina-se na França, no terceiro quartel do século XII, sob a pena de Chrétien de Troyes, que cria exemplos clássicos do gênero. Além da França, o romance de cavalaria desenvolveu-se mais ativamente, a partir do século XIII, na Alemanha. Alguns exemplares originais do gênero foram criados na Inglaterra e na Espanha. Na Itália, o romance de cavalaria não forneceu exemplos significativos. Existem vários ciclos principais do romance de cavalaria:

1. Breton (também chamados de romances sobre os Cavaleiros da Távola Redonda, ou Arturianos), baseados em antigas lendas celtas preservadas na Bretanha (romances sobre Yvaine, Lancelot do Lago, Gawain, etc.);
2. Antigo, que remonta aos épicos gregos e romanos (“O Romance de Alexandre”, “O Romance de Tróia”, “O Romance de Tebas”); sobre Tristão, que também remonta às lendas celtas;
3. Sobre Parzival ou o Santo Graal, em que as tradições celtas se combinam com os ideais cristãos.

O romance de cavalaria surge como um gênero que incorpora as ideias sobre o mundo da classe cavalheiresca feudal e é uma alternativa ao épico folclórico. Em contraste com este último, o romance de cavalaria imediatamente toma forma como um gênero escrito, de autoria consciente, recusando-se a se concentrar na representação de eventos realmente passados. Isso, em particular, explica a presença nele de muitas características de contos de fadas: a representação do destino do protagonista como base da trama, a presença de muitos personagens, funções e motivos de contos de fadas, o papel especial da fantasia, e um cronotopo de conto de fadas. Ao contrário do herói épico, que realiza proezas pela honra de sua família, pelo dever de vassalo ou para proteger o cristianismo dos infiéis, o protagonista de um romance de cavalaria age em prol de seu próprio autoaperfeiçoamento, da glória pessoal e em nome de uma linda senhora. O ideal de amor cortês tem uma relação complexa com o dever militar de um cavaleiro e constitui a base do principal conflito de um romance cavalheiresco: os sentimentos pessoais do protagonista e sua função social. É esta colisão que distingue um romance de cavalaria de um conto de fadas.

Uma característica importante do gênero é o psicologismo - uma narração sobre as complexas experiências internas dos personagens. Tudo isso fala da influência do lirismo cortês no romance de cavalaria, que determinou muito em sua forma. Os primeiros romances de cavalaria são escritos em versos, unidos pela rima e não pela assonância, como no épico. A forma poética indica um grau de processamento da linguagem literária muito maior do que nos gêneros épicos e outros gêneros narrativos, que posteriormente se desenvolvem sob sua forte influência. Somente a partir do século XIII começaram a ser criados exemplares em prosa do gênero. Ao mesmo tempo, surgiram longos conjuntos de romances de cavalaria, principalmente o ciclo bretão (concluído no século XV com “A Morte de Arthur” de T. Malory), bem como obras epigônicas. Na mesma época surgiram as primeiras paródias do romance de cavalaria. No final da Idade Média, o romance de cavalaria na França deu lugar ao poema alegórico, e na Península Ibérica foram criados novos exemplos do gênero, em muitos aspectos antecipando as tendências renascentistas na literatura (uma série de romances sobre Amadis da Gália em espanhol e “Tirant the White” de J. Marturel em catalão). É esta tradição estável que explica o aparecimento de “Dom Quixote” e “As Andanças de Persils e Sigismunda” de M. Cervantes, escritas na tradição do género.

A questão do lugar do romance de cavalaria na história do desenvolvimento do gênero romance como um todo ainda não foi claramente resolvida.. Vários pesquisadores (M.M. Bakhtin, G.K. Kosikov, etc.) recusam-se a reconhecê-lo como um exemplo completo do gênero que se desenvolveu nos tempos modernos ou mesmo no Renascimento. Outros especialistas (E.M. Meletinsky, P.A. Grintser e outros) acreditam, ao contrário, que um romance de cavalaria atende às principais características de um romance moderno.

A frase romance cavalheiresco vem de Cavaleresco romano francês.

Introdução

Desde o seu início, o épico do inglês antigo distinguiu-se pela grande originalidade, uma vez que absorveu não só a tradição germânica, mas também a épica e folclórica celta.

A imagem do Rei Arthur uniu um grande ciclo de romances de cavalaria, transformando-se e mudando em diferentes épocas históricas. Com base nas lendas sobre o Rei Arthur, foram criados os romances “Arthur”, “Arthur e Merlin”, “Lancelot of the Lake” e outros.As lendas sobre suas façanhas eram populares não apenas na cavalaria, mas também entre o povo. Havia uma crença de que o Rei Arthur sairia da tumba e retornaria à terra.

Os enredos de muitos romances franceses e ingleses estão associados às lendas sobre o Rei Arthur e seus cavaleiros. Junto com os cavaleiros atuam o mago Merlin e a fada Morgana. O elemento de conto de fadas torna a história particularmente divertida.

Consideremos neste trabalho a originalidade dos romances ingleses do ciclo arturiano.

1. Literatura inglesa do início da Idade Média

A fonte das histórias sobre o Rei Arthur foram as lendas celtas. O personagem semi-lendário tornou-se o herói de muitas lendas medievais. A imagem do Rei Arthur uniu um grande ciclo de romances de cavalaria, transformando-se e mudando em diferentes épocas históricas.

Ecoando os romances de cavalaria franceses em termos de enredo, os romances ingleses do ciclo arturiano têm características próprias. Os romances franceses são caracterizados por grande sofisticação; o tema do amor cortês ocupa neles um lugar central e é desenvolvido com especial cuidado. Nas versões em inglês, ao desenvolver tramas semelhantes, preservam-se os princípios épicos e heróicos característicos das lendas que serviram de fonte para sua criação; o sentimento da vida real com sua crueldade, moral rude e seu drama é transmitido em uma extensão muito maior.

Na década de 60 do século XV. Thomas Malory (c. 1417-1471) coletou, sistematizou e processou os romances do ciclo arturiano. Ele relatou seu conteúdo no livro “A Morte de Arthur” (Morte d'Arthur, 1469), que foi publicado pela editora Caxton em 1485 e imediatamente se tornou popular.O livro de Malory é a obra mais significativa da ficção inglesa do século XV. Manipulando livremente as fontes, reduzindo a extensão, combinando habilmente aventuras divertidas, trazendo muitas das suas próprias, Malory transmite soberbamente o espírito dos romances de cavaleiros da corte. Ele expõe de forma fascinante a história da vida e das façanhas do Rei Arthur e seus cavaleiros, combinando-os em seu livro é o que há de melhor característico dos romances de cavalaria franceses e ingleses.

Lendas e romances do ciclo arturiano atraíram a atenção de escritores de épocas subsequentes. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris e outros, interpretando os enredos e imagens de obras medievais de acordo com seus pontos de vista e necessidades.

2. Pré-requisitosformação de mitos arturianos

O elemento celta nas lendas arturianas é o mais antigo e significativo. No início da nossa era, a civilização celta já se tinha dividido em vários ramos autónomos, entre os quais havia, claro, um intercâmbio constante; tinham origens comuns, mas os seus caminhos e destinos eram diferentes, assim como as suas contribuições para a formação das lendas arturianas. Também foi importante que muitas tribos celtas proibissem a gravação de textos sagrados e literários. Quando esta proibição foi levantada, ou melhor, esquecida, apenas as versões mais recentes das lendas e tradições celtas foram registadas.

Traços de variantes irlandesas e galesas de mitos e lendas nos contos arturianos são visíveis muito mais claramente do que o elemento pró-céltico. Porém, por exemplo, o culto celta aos lagos e nascentes alcançou a tradição arturiana, em que muito se fala da água: os heróis passam períodos inteiros de suas vidas nas profundezas dos lagos (Lancelot foi criado em um castelo subaquático pela Senhora de o Lago), aparece do lago e retorna ao lago a espada do Rei Arthur - Excalibur. O tema do vau, que nem todos conseguem encontrar e onde acontecem batalhas decisivas entre os heróis, também é muito característico das lendas arturianas Shkunaev S.V. Tradições e mitos da Irlanda medieval. -M., 1991. - P. 13.

Também é impossível não notar o culto generalizado aos animais entre os celtas, que muitas vezes eram dotados de poderes sobrenaturais e mantinham relações complexas com as pessoas, seja de inimizade ou de amizade. Nas lendas arturianas, cavalos, javalis, falcões e cães quase sempre têm nomes próprios e mantêm comunicação ativa com as pessoas, ao mesmo tempo que mantêm independência delas.

É interessante mencionar aqui o papel do corvo no ciclo arturiano: segundo a lenda, Arthur não morreu, mas se transformou em corvo, e quando a Grã-Bretanha estivesse em perigo mortal, ele retornaria e a salvaria. Entre os celtas, o corvo era um personagem mítico. “Esta ave... foi associada ao culto do Sol, e mais tarde... associada a divindades guerreiras...” No mundo dos mitos e lendas. - São Petersburgo, 1995. - P. 272..

Seria errado dizer que as lendas celtas são a fonte direta das lendas sobre a Távola Redonda do Rei Arthur, mas elas estão na base dessas lendas e, provavelmente, como observa A.D. Mikhailov, “... as sagas irlandesas são... um paralelo, até certo ponto até um modelo, das lendas do Rei Arthur. Aqui não se deve construir séries genéticas lineares” Mikhailov AD. Lendas arturianas e sua evolução // Malory T. The Death of Arthur. - M., 1974. - P. 799.. Assim, é imprudente ver no Rei Ulad Conchobar um protótipo do Rei Arthur, mas sua sabedoria e justiça são semelhantes às qualidades do Rei da Armórica, e sua corte em Emain Macha se assemelha ao Camelot de Arthur. “Na verdade, todos os valentes guerreiros dentre os maridos de Ulad encontraram um lugar para si na casa real durante as festas com bebidas, e ainda assim não houve aglomeração. Brilhantes, imponentes e belos eram os valentes guerreiros, o povo de Ulad, que se reuniram nesta casa. Muitas grandes reuniões de todos os tipos e entretenimento maravilhoso aconteceram lá. Havia jogos, música e canto, os heróis mostravam feitos de destreza, os poetas cantavam suas canções, harpistas e músicos tocavam vários instrumentos” sagas islandesas. Épico irlandês. - M., 1973. - S. 587..

Nas lendas sobre o Rei Arthur encontramos ecos de mitos celtas. Como observa A.D. Mikhailov: “Ao mesmo tempo, a natureza multifacetada dos mitos dificilmente pode ser levada em consideração com precisão suficiente. Acrescentemos que as histórias sobre Arthur registradas em textos galeses são de origem secundária,<...>há alguns elementos irlandeses neles. No sistema mitológico celta existe mais de uma camada. Este sistema desenvolveu-se em constante interação e colisão com os rudimentos da mitologia dos pictos (que deram à cultura mundial o protótipo de Tristão) e com as lendas dos povos vizinhos (em particular, obviamente, os escandinavos, que há muito invadiam as Ilhas Britânicas )”Mikhailov AD. Lendas arturianas e sua evolução. - P. 796. Além das tradições culturais multifacetadas que influenciaram a formação das lendas sobre a Távola Redonda do Rei Arthur, o Cristianismo foi um fator muito eficaz no seu desenvolvimento. As Ilhas Britânicas, especialmente a Irlanda, foram cristianizadas muito cedo e de forma muito pacífica. A cultura pagã celta não foi destruída, mas enriqueceu a cristã, que, por sua vez, trouxe consigo as tradições da literatura grega e romana, e aqui encontraram terreno sólido. Foi precisamente graças às crenças populares que não foram suplantadas pelo Cristianismo, mas que se adaptaram a ele, que as lendas arturianas se revelaram tão saturadas de motivos do sobrenatural, do milagroso e do fantástico. Assim, os traços característicos da cosmovisão celta foram até fortalecidos em alguns aspectos graças às transformações causadas pelo Cristianismo.

Vejamos exemplos específicos. Assim, Merlin provavelmente herdou os traços do poeta e adivinho celta Myrddin, um clarividente capaz de penetrar todos os segredos do passado, presente e futuro. Este personagem encarna todos os traços sobrenaturais inerentes, segundo os celtas, aos filídeos. Myrddin, que nas lendas medievais se transformava em Merlin, nasceu de uma donzela e quando bebê já era tão sábio quanto um velho.

A história da origem do Rei Arthur e a descrição de seu caminho até o trono são muito interessantes. De acordo com as tradições celtas, “após a ascensão de um novo rei ao trono, o filid tinha que confirmar a origem nobre do requerente e fazer dele um juramento de fidelidade aos costumes antigos”. Quando Arthur puxa a espada Excalibur da pedra, o mágico Merlin está presente, testemunhando as origens nobres de Arthur, e o arcebispo cristão, abençoando-o para o reino, e também fazendo dele um juramento de ser um verdadeiro rei e defender a justiça. (lembre-se de como a cristianização foi fácil e rápida no ambiente celta).

Alguns pesquisadores também encontram ecos de lendas celtas na história de como nasceu Arthur, filho de Uther e Igerna. Assim, X. Adolf escreve em seu ensaio “O conceito de reflexão do pecado original no romance cavalheiresco de Arthur”: “Não sabemos o que é Uther - uma leitura errada do nome, um homem ou Deus; Não sabemos exatamente o que Igerna supostamente fez; este simples “líder militar” pertencia à família governante, era ele um novo Hércules, era descendente de um deus celta” No mundo dos mitos e lendas. -Pág. 288..

O papel das mulheres no ciclo arturiano também é digno de nota. Os celtas adotaram o “costume de herdar pela linha feminina. Por exemplo, o herói da lenda medieval de origem celta, Tristão, sucedeu ao irmão de sua mãe, o rei Marcos.” É interessante notar que o nome da esposa do Rei Arthur, que desempenha um papel significativo no ciclo, é encontrado em antigos textos galeses, onde soa como Gwynfevar - “espírito branco”. Durante o desenvolvimento e transformação dos mitos arturianos, o culto à Virgem Maria se sobrepõe às tradições dos celtas, o que dá origem a um dos temas mais comuns do ciclo - o tema da Bela Dama.

Outra imagem das lendas arturianas, Gawain, ao longo de todo o desenvolvimento de Arthuriana, mantém uma série de características originais que caracterizam a fase inicial da formação dos mitos sobre Arthur. Sob o nome de Valvain ou Gwolchmai, ele se torna um dos primeiros personagens do ciclo arturiano.

Galês de nascimento, ele é dotado de características tão primitivas e grosseiras que os anglo-normandos acham difícil aceitar.

Gawain carrega poucas dessas características ao longo de todo o ciclo. Eles são preservados até mesmo no texto de Malory que data do final do século XV: sua força cresce do amanhecer ao meio-dia e desaparece com o pôr do sol; seu parentesco materno é muito mais importante que seu parentesco paterno; tudo relacionado a Gawain traz a marca da magia e, em geral, suas aventuras têm um elemento especial de fantasia e até grotesco.

Desde o início ele foi um dos associados mais proeminentes de Arthur e uma figura proeminente demais para desaparecer mais tarde. Isso não aconteceu, mas à medida que surgiram novos personagens que “usurparam” muitas das características e aventuras de Gawain, ele gradualmente desapareceu nas sombras. O professor E. Vinaver escreve: “A história de Gawain é especialmente interessante.

Gawain, como uma natureza simples e rude, na qual os traços característicos da era pré-feudal ainda se refletiam fortemente, do ponto de vista da igreja e das normas feudais, era moralmente inaceitável. Inicialmente, ele aparentemente agiu como amante da rainha, que a salvou da prisão no outro mundo. Só muito mais tarde é que Lancelot, e não Gawain, se tornou amante de Guinevere. E, claro, foi Lancelot quem herdou muitos dos traços originalmente característicos de Gawain.

Na história da guerra entre Arthur e o Imperador Lúcio, Gawain recebe um papel heróico. E no final do livro, apesar de o ódio de Gawain por Lancelot e a determinação de vingar os seus familiares acarretarem consequências trágicas, a sua imagem adquire uma grandeza verdadeiramente épica, para a qual até as suas deficiências parecem contribuir. Talvez seja necessário ter em mente aqui que Malory utilizou fontes francesas e inglesas, e algumas destas inconsistências são explicadas pelo método do seu trabalho.

O conflito entre Gawain e Lancelot em T. Malory simboliza a luta de duas ideias diferentes, dois mundos. Gawain representa o velho mundo, seus sentimentos mais profundos (por exemplo, o sentimento de parentesco sanguíneo). Lancelot personifica o novo (embora, talvez devido à natureza arcaica do material histórico subjacente ao ciclo arturiano, e neste herói haja uma luta entre o velho e o novo), sua lealdade é a lealdade de um vassalo ao seu suserano. Nesta batalha, o equilíbrio instável entre os dois mundos, mantido pela Távola Redonda, ruiu.

A imagem de Gawain não apenas sofre várias mudanças à medida que Arthuriana se transforma sob a influência de razões socioculturais - a imagem do próprio Arthur adquire um novo significado (nos primeiros mitos, ele mesmo, suas ações e relacionamentos com os outros são de grande interesse; em versões posteriores , o herói, via de regra, é um dos Cavaleiros da Távola Redonda, enquanto Artur recebe o papel de símbolo), ideais afirmados por lendas (se a princípio o tema principal são as conquistas militares, depois as normas de a polidez cortês é pregada), etc.

Consideremos as primeiras origens escritas da formação da Arthuriana. A referência de Nennius a Artur, datada de 858, que fala do famoso comandante britânico (dux bellonan), que obteve doze vitórias sobre os anglo-saxões e os pictos, dificilmente pode ser considerada mitológica. Notemos, porém, que alguns pesquisadores consideram isso um indício da lenda de Arthur, que a essa altura já havia conquistado firmemente a simpatia das pessoas. Assim, por exemplo, o MP Alekseev argumenta isso dizendo que “Gildas (século VI) ainda não diz nada sobre Arthur, embora fale detalhadamente sobre a luta dos celtas contra os conquistadores anglo-saxões; Fontes anglo-saxônicas não relatam nada sobre ele, por exemplo, Trouble, Chronicles” Alekseev ML. Literatura da Inglaterra e Escócia modernas. - M., 1984. - P. 61.. Então, vamos ver de onde se originam as versões literárias do ciclo arturiano.

Por muito tempo, as lendas sobre Arthur existiram apenas na arte popular oral, e fontes latinas relatam apenas a popularidade das lendas arturianas no ambiente celta (Guilherme de Malmesbury, que escreveu no início do século XII, não sem condenação, observou o extraordinária disseminação entre a população de lendas sobre Arthur, que as pessoas “deliram até hoje" Mikhailov AD. Lendas arturianas e sua evolução. - P. 806). Essas fontes, como acreditava E. Faral, serviram de ponto de partida para Geoffrey de Monmouth, sua “História dos Bretões”, que apareceu cerca de dez anos depois das obras de Guilherme de Malmesbury, já que foi neste livro que Arthur foi o primeiro retratado em tamanho real como um monarca conquistador do mundo, cercado por uma corte requintada e pelos cavaleiros mais corajosos.

Geoffrey vivia na fronteira com o País de Gales, seus patronos imediatos eram os barões Marcher, que estabeleceram novas formas de poder feudal nesta área. Sua História foi dedicada ao mais poderoso deles, o Conde Robert de Gloucester, e, por segurança política, ao seu inimigo Estêvão de Blois. Não há dúvida de que Geoffrey teve uma boa oportunidade de conhecer as tradições do País de Gales. Como afirmou, ele ainda tinha à sua disposição “um livro muito antigo na língua dos bretões”, Geoffrey de Monmouth. História dos britânicos. The Life of Merlin - M., 1984. - P. 5., embora nenhum vestígio de tal livro ou algo semelhante tenha sobrevivido. De qualquer forma, ela só poderia lhe dar um material escasso. Também é possível que conhecesse algumas das lendas, mais tarde completamente esquecidas, que circulavam na Cornualha e na Bretanha.

Deve-se presumir que tais lendas realmente existiram e Geoffrey tirou muito delas para seu livro. A este respeito, é interessante que, embora Geoffrey não possa deixar de falar sobre a fé do povo na salvação milagrosa de Artur, ele refuta esta lenda com o melhor de sua capacidade. A "História" de Geoffrey imediatamente ganhou popularidade duradoura, e todos que posteriormente se voltaram para esse tópico tiraram muito proveito deste livro.

Vamos dar uma olhada em como Geoffrey conta a história do lendário rei. Em primeiro lugar, na História dos Britânicos, Artur é um governante sábio e justo. Como escreve A. D. Mikhailov, “na representação de Geoffrey, ele se equipara a governantes ideais (de acordo com as idéias da Idade Média) como Alexandre, o Grande ou Carlos Magno. Mas este ainda não é o velho sábio de cabelos grisalhos que Arthur aparece nas obras dos sucessores mais próximos de Geoffrey de Monmouth.

Em "A História dos Britânicos" toda a vida do herói passa diante do leitor. A maior atenção é dada às suas numerosas campanhas vitoriosas, à forma como ele diligente e sabiamente “reúne terras” e cria um vasto e poderoso império. E este império perece não por causa da sorte ou coragem dos seus inimigos, mas por causa da credulidade humana, por um lado, e da traição, por outro.” Junto com as conquistas militares de Arthur, Geoffrey nos conta sobre as principais características de seu personagem, lançando assim as bases para o mito do “mais belo dos reis”: “O jovem Arthur tinha quinze anos e se distinguia por um valor inédito. e a mesma generosidade. Sua benevolência inata era tão cativante para ele que quase não havia ninguém que não o amasse. Assim, coroado com a coroa real e observando o antigo costume, ele começou a cobrir o povo com sua generosidade." Geoffrey de Monmouth. História dos britânicos. Vida de Merlin.M. - págs.

É Geoffrey de Monmouth quem introduz na história do Rei Artur um tema romântico sobre a destrutividade dos encantos femininos - “a razão da morte do poderoso estado arturiano é, em última análise, a infidelidade de Guinevere, que iniciou um caso de amor com Mordred, sobrinho do rei.”

3. Arturiana Clássica

Falando em Arthuriana clássica, é preciso imaginar as características da mentalidade do homem medieval, bem como os processos socioculturais que o moldaram. Só então se torna possível compreender porque havia necessidade precisamente daquela realidade mitológica, daquele segundo mundo idealizado, que são apresentados nas obras de Layamon, Chrétien de Troyes, Vas, Eschenbach e outros. , as pessoas não podem deixar de compará-los com o seu tempo. Mas ao comparar a nossa era ou civilização com outras, nós, via de regra, aplicamos a elas os nossos próprios padrões modernos. Mas se tentarmos ver o passado como “realmente” foi, nas palavras de Ranke, seremos inevitavelmente confrontados com a necessidade de o avaliar objectivamente, para tentar compreender como uma pessoa de uma determinada época percebia o mundo à sua volta.

Ao pensar no significado cultural das lendas sobre a Távola Redonda do Rei Arthur, é necessário, se possível, levar em conta a visão única de mundo inerente ao homem medieval. Muita coisa nesta época parece irracional e contraditória. O constante entrelaçamento de opostos polares: sombrio e cômico, físico e espiritual, vida e morte é uma característica integrante da visão de mundo medieval. Tais contrastes encontraram a sua base na vida social da época - nos opostos irreconciliáveis ​​de dominação e subordinação, riqueza e pobreza, privilégio e humilhação.

A cosmovisão cristã medieval parecia remover as contradições reais, transferindo-as para um nível mais elevado de categorias supra-mundiais abrangentes.

É impossível não notar que a “imagem do mundo” que se desenvolveu nas mentes dos representantes dos diferentes estratos sociais e passes da sociedade feudal não era a mesma: cavaleiros, citadinos, camponeses tratavam a realidade de forma diferente, o que não podia deixar de deixar uma certa marca na cultura medieval.

Também não deve ser esquecido que (uma vez que a alfabetização era propriedade de poucos) nesta cultura, os autores dirigiam-se principalmente aos ouvintes, e não aos leitores, portanto, os textos falados, em vez dos lidos, dominavam nela. Além disso, esses textos, via de regra, foram aceitos incondicionalmente pela fé. Como observou NI Conrad, “a “poção do amor” no romance “Tristão e Isolda” não é de forma alguma “misticismo”, mas simplesmente um produto da farmacologia da época, e não apenas para os heróis do romance, mas também para Gottfried de Estrasburgo, para não falar dos seus antecessores no tratamento da conspiração."

Por um lado, a cosmovisão medieval distinguia-se pela sua integridade - daí a sua indiferenciação específica, a falta de diferenciação das suas esferas individuais; É também daí que vem a confiança na unidade do universo. Portanto, a cultura da Idade Média deve ser considerada como uma unidade de diferentes esferas, cada uma das quais reflete todas as atividades práticas criativas das pessoas daquela época. Deste ponto de vista, obviamente devemos considerar os ciclos sobre a Távola Redonda do Rei Arthur.

Por outro lado, todos os processos sociais na Grã-Bretanha estavam intimamente ligados às relações entre diferentes grupos étnicos, à formação da identidade étnica dos anglo-saxões e, mais tarde, dos britânicos. Como observa EA Sherwood: “A transição de uma tribo para uma nova comunidade étnica estava intimamente ligada entre eles (anglo-saxões - OL.) ​​​​com a transição de uma forma pré-estatal de organização da sociedade para uma forma estatal”. Tudo isto está intimamente relacionado com a mudança e o impacto de certas condições socioculturais na vida da sociedade.

A oposição de diferentes grupos étnicos entre si, a sua influência mútua e, por vezes, a sua fusão e o nascimento de uma nova percepção do mundo pela comunidade étnica resultante - tudo isto depende directamente da consciência das fronteiras territoriais e da relação entre as pessoas como proprietários de terras.

Com a expansão da distribuição espacial do novo grupo étnico e com o surgimento de uma consciência de unidade territorial, a sociedade “foi delimitada internamente segundo linhas sociais, opondo-se apenas a grupos étnicos estrangeiros externos”. Assim, simultaneamente com a formação e o desenvolvimento da autoconsciência territorial e étnica entre os anglo-saxões, a estrutura social da sociedade tornou-se cada vez mais complexa. E ainda mais, como observa E.A. Sherwood: “Apesar... da conquista da Inglaterra pelos imigrantes vindos da França, apesar das tentativas de introdução na Inglaterra das mesmas ordens que dominaram o continente e retardaram a formação dos povos devido ao surgimento do feudalismo clássico ali, na Inglaterra... o povo inglês surgiu muito rapidamente. O desaparecimento precoce da base feudal com a preservação apenas das formas do sistema feudal, a atração precoce da maior parte da população livre para a vida pública levou à rápida formação de condições para a formação da nação inglesa... ” Todos esses aspectos, é claro, deixaram uma certa marca no desenvolvimento das lendas sobre o Rei Arthur.

Refletindo sobre o significado cultural do ciclo arturiano, não se pode deixar de levar em conta que desde o início houve uma grande diferença entre o processamento dessas lendas na Inglaterra e na França.

Na Inglaterra, o pano de fundo pseudo-histórico que Geoffrey de Monmouth introduziu nas lendas arturianas sempre foi preservado, embora esse pano de fundo tenha sido constantemente modificado e desenvolvido sob a influência das adaptações francesas dos mesmos enredos. Ao mesmo tempo, os autores franceses de romances poéticos e em prosa de cavalaria se interessavam pela personalidade do herói, descrevendo de todas as maneiras possíveis suas aventuras, bem como os acontecimentos de sua vida pessoal e as vicissitudes do amor sofisticado e artificial. Além disso, na versão inglesa há sempre uma sensação de alcance épico, que está completamente ausente na versão francesa. Essas diferenças são reveladas muito cedo - já ao comparar as proposições de Layamon, que escreveu em inglês, e Vas, que escreveu no dialeto normando-francês. Ambos os autores emprestam o enredo diretamente de Geoffrey de Monmouth, mas o romance de Vas se distingue pela precisão de seu estilo em comparação com o folk simples e o silêncio épico de Layamon.

Layamon, por exemplo, lembra constantemente que Arthur não era um rei francês, mas sim um rei britânico, mas para Vas isso quase não se importa. Tudo o que está associado a Artur na Inglaterra contribuiu para o fortalecimento do crescente espírito nacional e foi nutrido por ele, embora, claro, possamos falar da existência de uma nação britânica ou inglesa durante a Idade Média. Embora a Távola Redonda seja mencionada pela primeira vez na História dos Britânicos, é antes o desenvolvimento da trama arturiana de Laillon que interessa. Este enredo, encontrado numa versão inicial já nas lendas galesas, deveu o seu desenvolvimento em grande parte às ordens de cavaleiros que surgiram no século XII. Mas também está associado a lendas sobre destacamentos militares de reis ou líderes da “era heróica” feudal.

Nas lendas francesas, o princípio norteador é o princípio cavalheiresco, que era parte integrante da atmosfera refinada das cortes reais, que surgiu em toda parte naquela época, e serviu de motivação para todo tipo de aventuras fantásticas. Em contraste com o emu, Layamon enfatiza motivos antigos que foram ouvidos nas lendas galesas. Como um poeta verdadeiramente épico, ele conecta a lenda com batalhas sangrentas por comida.

O estilo de Layamon é bem diferente do de Vas, o que se explica pela diferença de intenções dos autores. Assim, Layamon, nos versos iniciais de seu Brutus, declarou que queria contar “os nobres feitos dos ingleses”, e este tema, de fato, é a base para ele; ele adora valor, energia, poder, discursos corajosos e batalhas heróicas; as aventuras cavalheirescas da corte ainda lhe são estranhas, assim como a interpretação sentimental do amor.

Não é de admirar que Layamon interprete a imagem de Arthur de maneira completamente diferente da sua. No que diz respeito a festas e diversão militar, “se Layamon não economiza em retratar a pompa e o esplendor da lendária corte real britânica, então ele faz isso principalmente por razões patrióticas, para caracterizar o poder, a força e a glória da Grã-Bretanha, e não apenas pelas considerações pitorescas, decorativas e estéticas que muitas vezes o guiaram.”

A diferença entre estes dois autores também é evidente na medida em que os motivos religiosos estão presentes nas suas obras. Se em Layamon todos os heróis são defensores ferrenhos do Cristianismo, e todos os vilões são certamente pagãos, então Vas tenta, se possível, não tocar no tema da fé e permanecer um escritor secular.

Um dos autores medievais mais proeminentes que abordou o tema arturiano foi o romancista francês Chrétien de Troyes. O mundo arturiano de Chrétien de Troyes surgiu há muito tempo, existe há muito tempo, na verdade sempre, mas existe fora do contacto com o mundo da realidade, numa outra dimensão. Não é por acaso que, segundo Chrétien de Troyes, o reino de Logre de Artur não tem fronteiras claras e não está localizado geograficamente: Artur reina onde existe o espírito de cavalaria. E vice-versa: este último só é possível graças a Arthur, que é a sua personificação e o maior fiador. Em Chrétien de Troyes, o reino de Artur torna-se uma utopia poética, não uma utopia social, mas principalmente moral.

Em seus romances, Chrétien de Troyes recusa-se a apresentar um relato detalhado de toda a vida do herói. É como se ele selecionasse da existência eterna do mundo de Arthur um herói típico e um episódio marcante ao qual dedica o romance. Portanto, em um romance há sempre um herói (o romance geralmente leva o nome dele) e um conflito, em torno do qual toda a ação se concentra. É claro que você pode falar não de um herói, mas de um casal amoroso, mas as mulheres nos romances ainda ocupam um lugar subordinado, embora às vezes desempenhem um papel muito significativo. A concentração da trama em torno de um episódio em que o jovem herói atua faz com que o Rei Arthur, personificação e defensor da verdadeira cavalaria, praticamente não participe da ação. Por mais que o herói seja jovem, ativo e capaz de autodesenvolvimento, o rei é infinitamente sábio, velho e essencialmente estático.

Uma característica importante dos romances de Chrétien de Troyes é a atmosfera de amor feliz e sublime ideia de heroísmo que os preenche. Amor significativo e feito significativo andam de mãos dadas, exaltam uma pessoa, afirmam seu direito a um mundo interior profundamente individual e único.

O herói dos romances de Chrétien é do mesmo tipo. Ele é um cavaleiro, mas isso não é o principal; ele é sempre jovem. O jovem Erec (“Erec e Enida”), chegando pela primeira vez à corte do Rei Arthur; Yvain (“Ivain, ou o Cavaleiro do Leão”), embora já tenha recebido reconhecimento como membro da irmandade de cavaleiros arturianos, também é jovem e as principais aventuras ainda o aguardam; Lancelot (“Lancelot, ou o Cavaleiro da Carroça”) não foge à regra; seu personagem também está em desenvolvimento interno, em movimento, embora não sofra mudanças tão fortes como os personagens de Yvain e Erec. A trama principal dos romances de Chrétien de Troyes pode ser formulada da seguinte forma: “...um jovem herói-cavaleiro em busca de harmonia moral”. Estas são as principais características do romance arturiano de Chrétien de Troyes

É assim que J. Brereton formula a essência dos romances de Chrétien de Troyes no livro “Uma Breve História da Literatura Francesa”: “... aventuras e façanhas sem fim com armas nas mãos, histórias de amor, sedução, cativeiro. Uma torre solitária, uma floresta escura, uma garota a cavalo, um anão malvado – tudo aparece em descrições curiosamente detalhadas e dificilmente pode ser chamado de simbolismo.”61 Esses romances não são construídos sobre uma narrativa alegórica ou simbólica; eles estão focados na visão de mundo mitológica, que determina sua composição especial e motivação especial do enredo. “... Chrétien de Troyes pode descrever a ordem ideal no reino “sem fim” de Logre, onde tudo está subordinado à vontade do justo Rei Arthur, e então declarar calmamente que o cavaleiro, que deixou o castelo real de Camelot, imediatamente se viu em uma floresta encantada repleta de oponentes de Arthur »Culturologia. Teoria e história da cultura. - M., 1996. - S. 146..

Para o autor, não há contradição alguma em tal transição: afinal, ele descreve duas realidades diferentes, coexistindo mitologicamente, mas não interligadas, e a transição do herói de uma para outra é instantânea e não é realizada por ele. J. Brereton identifica dois temas que interessam acima de tudo a Chrétien de Troyes: “o dever de um cavaleiro por vocação - a honra e o prestígio de um guerreiro - e o dever para com a sua senhora”.

São provavelmente estes dois motivos que provocam o maior protesto de Payen de Maizières, o “autor” do romance “Uma mula sem freio” (se Chrétien de Troyes é traduzido como “Cristão de Troyes”, então Payen de Maizières é “ Pagão de Maizières”, localidade próxima de Troyes; não sabemos quem se escondeu por trás deste pseudónimo - um ou mais autores). Em “A Mule Without a Bridle”, Gauvin, o personagem principal, não precisa defender sua honra e prestígio como o lutador mais forte - ninguém e, antes de tudo, a própria heroína, que por sua própria iniciativa lhe dá um beijar antes de completar a tarefa, duvida do sucesso do cavaleiro (o que não pode ser dito, por exemplo, de Sir Kay, que está aqui presente). Além disso, em “A Mule Without a Bridle” o vilão acaba por ser digno de todo respeito - um homem de origem nada nobre; nos romances de Chrétien de Troyes, os vilões eram geralmente contrastados com os cavaleiros com grosseria e covardia, mas aqui os vilões são extremamente educados e corajosos.

A relação entre o cavaleiro e as damas também está muito longe dos ideais de Chrétien de Troyes. Prometendo se tornar esposa daquele que devolver o freio, a garota sai com segurança do castelo de Arthur, aparentemente esquecendo-se dessa promessa, e o cavaleiro nem pensa em cumpri-la. Além disso, antes de receber as rédeas, Gauvin janta na companhia de uma certa bela senhora, que acaba por ser irmã da heroína. Este trata o cavaleiro com tanta cordialidade, que aparentemente aprecia plenamente a sua hospitalidade, que o narrador é obrigado a calar-se e a recusar-se a descrever o jantar.

É claro que as situações estão longe dos ideais de Chrétien de Troyes, cujos personagens, de uma forma ou de outra, lutam pela felicidade conjugal (a exceção é “Lancelot, ou o Cavaleiro da Carroça”, o autor escreveu este romance por ordem de Maria Champagne). Tal controvérsia é um exemplo muito interessante de como as lendas arturianas expressaram e moldaram os ideais da Idade Média, especialmente porque Payen de Maizières deixou inalterada a base mitológica do romance de cavalaria.

Em meados do século XIV, apareceu o romance inglês anônimo Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier o caracteriza da seguinte forma: “De todos os romances poéticos, nenhum se compara em beleza ao romance de um autor anônimo de meados do século XIV, Sir Gawain e o Cavaleiro Verde, uma das obras mais requintadas entre aquelas que chegaram até nós da literatura medieval. É também uma alegoria cujo objetivo é dar exemplo de castidade, coragem e honra - qualidades inerentes a um cavaleiro perfeito." Sendo uma obra bastante tardia, o romance é totalmente alegórico, “Ode” glorifica as virtudes cristãs em alegorias complexas e nisso se funde com o gênero típico da época - um poema alegórico didático que surgiu inteiramente em solo urbano” Samarin R.M., Mikhailov Romance de cavaleiro // História mundial se
teraturas. - M., 1984. - T. 2. - P. 570.. Idade Média Rei Inglês Arthur

Como vemos, são inegáveis ​​as diferenças na interpretação das lendas arturianas por autores de diferentes nacionalidades ou simplesmente com pontos de vista diferentes. Ao mesmo tempo, os romances de cavalaria que formam a Arthuriana clássica têm uma característica comum: são construídos sobre a mesma base mitológica. Levantando diversos problemas ou discutindo a prioridade de determinados valores, eles criam um único mundo ideal, uma segunda realidade, que inclui normas de comportamento, qualidades atribuídas aos cavaleiros e as características de seu ambiente.

O Normanizado Arthur e sua corte foram um modelo de cavalaria. Consideremos quais características estavam associadas ao ideal de cavaleiro.

O cavaleiro tinha que vir de uma boa família. É verdade que às vezes eles eram nomeados cavaleiros por façanhas militares excepcionais, mas quase todos os cavaleiros da Távola Redonda ostentam seu nascimento, entre eles há muitos filhos reais, quase todos têm uma luxuosa árvore genealógica.

Um cavaleiro deve se distinguir pela beleza e atratividade. A maioria dos ciclos arturianos fornece uma descrição detalhada dos heróis, bem como de seus trajes, enfatizando as vantagens externas dos cavaleiros.

O cavaleiro precisava de força, caso contrário não seria capaz de usar uma armadura que pesasse de sessenta a setenta quilos. Ele mostrou essa força, via de regra, na juventude. O próprio Arthur puxou uma espada presa entre duas pedras quando era muito jovem (no entanto, havia alguma magia envolvida).

Um cavaleiro deve ter habilidades profissionais: controlar um cavalo, empunhar uma arma, etc.

Esperava-se que um cavaleiro fosse incansável em sua busca pela glória. A glória exigia confirmação constante, superando cada vez mais novos desafios. Yvain do romance "Yvain, ou o Cavaleiro do Leão" de Chrétien de Troyes não pode permanecer com sua esposa após o casamento. Os amigos cuidam para que ele não seja mimado pela inação e se lembre do que sua fama o obriga a fazer. Ele teve que vagar até que surgisse a oportunidade de brigar com alguém. Não adianta fazer boas ações se elas estão destinadas a permanecer desconhecidas. O orgulho é plenamente justificado, desde que não seja exagerado. A rivalidade pelo prestígio leva à estratificação dentro da elite lutadora, embora em princípio todos os cavaleiros sejam considerados iguais, simbolizados nas lendas arturianas pela Távola Redonda em que se sentam.

É claro que com uma preocupação tão constante com o prestígio, é necessária coragem de um cavaleiro, e a acusação mais pesada é a de falta de coragem. O medo de ser suspeito de covardia levou a uma violação das regras elementares de estratégia (por exemplo, Erec, no romance “Erec e Enida”, de Chrétien de Troyes, proíbe Enide, que vai à frente, de avisá-lo sobre o perigo). Às vezes isso terminava com a morte do cavaleiro e de seu esquadrão. A coragem também é necessária para cumprir o dever de fidelidade e lealdade.

A rivalidade implacável não violava a solidariedade da elite cavalheiresca como tal, uma solidariedade que se estendia aos inimigos que pertenciam à elite. Em uma das lendas, um simples guerreiro se gaba de ter matado um nobre cavaleiro do campo inimigo, mas o nobre comandante ordena que o orgulhoso seja enforcado.

Se a coragem era necessária para um cavaleiro como militar, então com a generosidade que dele se esperava e que era considerada uma propriedade indispensável de um nobre, ele beneficiou as pessoas que dele dependiam e aqueles que glorificaram as façanhas dos cavaleiros no tribunais na esperança de um bom presente e presentes adequados à ocasião. Não é à toa que em todas as lendas sobre os Cavaleiros da Távola Redonda não é dado o menor lugar às descrições de festas e presentes em homenagem a um casamento, coroação (às vezes coincidente) ou algum outro evento.

Um cavaleiro, como se sabe, deve permanecer incondicionalmente fiel às suas obrigações para com os seus iguais. É bem conhecido o costume de fazer estranhos votos de cavalaria, que deviam ser cumpridos contrariando todas as regras do bom senso. Assim, o Erec gravemente ferido se recusa a viver pelo menos alguns dias no acampamento do Rei Arthur para permitir que suas feridas cicatrizem, e parte em uma jornada, arriscando a morte na floresta por causa de seus ferimentos.

A irmandade de classe não impedia os cavaleiros de cumprir o dever de vingança por qualquer insulto, real ou imaginário, infligido ao próprio cavaleiro ou a seus entes queridos. O casamento não era particularmente forte: o cavaleiro estava constantemente fora de casa em busca de glória, e a esposa deixada sozinha geralmente sabia como se “recompensar” por sua ausência. Os filhos foram criados nas cortes de outros (o próprio Arthur foi criado na corte de Sir Ector). Mas o clã mostrou unidade: quando se tratava de vingança, todo o clã também assumia a responsabilidade. Não é por acaso que no ciclo arturiano um papel tão importante é desempenhado pelo conflito entre dois grandes grupos rivais - os adeptos e parentes de Gawain, por um lado, e os adeptos e parentes de Lancelot, por outro.

O cavaleiro tinha uma série de obrigações para com seu senhor. Os cavaleiros foram encarregados de uma gratidão especial àquele que os ordenou à cavalaria, bem como de cuidar dos órfãos e das viúvas. Embora o cavaleiro devesse dar apoio a quem precisasse de ajuda, as lendas não falam de um único homem fraco ofendido pelo destino. Nesta ocasião, é apropriado citar a observação espirituosa de M. Ossovskaya: “Mesmo, o Cavaleiro do Leão, protege as meninas ofendidas no atacado: ele liberta do poder de um tirano cruel trezentas meninas que, no frio e na fome, devem tecer tecido feito de fios de ouro e prata. A sua comovente queixa merece ser notada na literatura dedicada à exploração” Ossovskaya M. The Knight and the Bourgeois. - M., 1987. -, S. 87..

Não foi tanto a vitória que trouxe glória ao cavaleiro, mas seu comportamento na batalha. A batalha poderia ter terminado em derrota e morte sem prejudicar sua honra. A morte em batalha foi até um bom final para a biografia - não foi fácil para o cavaleiro aceitar o papel de um velho frágil. O cavaleiro era obrigado a dar ao inimigo oportunidades iguais sempre que possível. Se o inimigo caísse do cavalo (e de armadura não conseguia subir na sela sem ajuda externa), quem o nocauteava também desmontava para igualar as chances. “Eu nunca matarei um cavaleiro que caiu do cavalo! - exclama Lancelot. “Deus me proteja de tanta vergonha.”

Aproveitar-se da fraqueza de um inimigo não trazia glória ao cavaleiro, e matar um inimigo desarmado cobria de vergonha o assassino. Lancelot, um cavaleiro sem medo e sem censura, não conseguiu se perdoar por ter de alguma forma matado dois cavaleiros desarmados no calor da batalha e percebeu isso quando já era tarde demais; ele fez uma peregrinação a pé vestindo apenas uma camisa sob medida para expiar esse pecado. Era impossível atacar por trás. O cavaleiro de armadura não tinha o direito de recuar. Qualquer coisa que pudesse ser considerada covardia era inaceitável.

O cavaleiro, via de regra, tinha uma amante. Ao mesmo tempo, ele só podia demonstrar adoração e carinho por uma senhora de sua classe, que às vezes ocupava posição superior em relação a ele. Ao contrário da crença popular, suspiros de longe eram a exceção e não a regra. Via de regra, o amor não era platônico, mas carnal, e um cavaleiro o experimentava pela esposa de outra pessoa, não pela sua (um exemplo clássico é Lancelot e Guinevere, esposa de Arthur).

O amor teve que ser mutuamente fiel, os amantes tiveram que superar diversas dificuldades. A prova mais difícil a que a dama do seu coração pode submeter um amante é a Guinevere de Lancelot, a quem ele salva à custa da desonra. O amante procura Guinevere, que foi sequestrada por forças do mal, e vê um anão andando de carroça. O anão promete a Lancelot revelar onde Guinevere está escondida, desde que o cavaleiro entre na carroça - um ato que pode desonrar o cavaleiro e torná-lo objeto de ridículo (os cavaleiros eram carregados em uma carroça apenas para execução!). Lancelot finalmente decide fazer isso, mas Guinevere se ofende com ele: antes de entrar na carroça, ele deu mais três passos.

A Igreja tentou usar a cavalaria em seu favor, mas a casca cristã da cavalaria era extremamente tênue. O adultério era considerado pecado e foi oficialmente condenado, mas todas as simpatias estavam do lado dos amantes, e no julgamento (provações) de Deus, Deus se permitiu ser facilmente enganado quando se tratava de um cônjuge traiçoeiro. Guinevere, cujo caso com Lancelot durou anos, jurou que nenhum dos onze cavaleiros que dormiam nos aposentos vizinhos entrava nela à noite; Lancelot, que gozava deste privilégio, foi o décimo segundo cavaleiro não incluído nos cálculos. Este juramento foi suficiente para salvar a rainha de ser queimada na fogueira. Os maridos enganados muitas vezes têm uma afeição sincera pelo amante da esposa (é assim que o Rei Arthur trata Lancelot). Deus também, a julgar pelo fato de o bispo que guarda o corpo de Lancelot sonhar com anjos carregando o cavaleiro para o céu, perdoa o amor pecaminoso.

As relações sociais da Idade Média eram principalmente interpessoais, isto é, principalmente diretas e imediatas. Estabelecer uma ligação entre um senhor e um vassalo implicava a aceitação de certas obrigações por ambas as partes. O vassalo era obrigado a servir o seu senhor, prestar-lhe toda a assistência possível e permanecer fiel e devotado. De sua parte, o senhor tinha que patrocinar o vassalo, protegê-lo e ser justo com ele. Entrando nesta relação, o senhor aceitava juramentos solenes do vassalo (o ritual de homenagem), o que tornava a sua ligação inquebrável.

O camponês era obrigado a pagar uma quantia ao senhor feudal e era obrigado a proteger os seus camponeses e, em caso de fome, alimentá-los com as suas reservas. Havia uma divisão de trabalho muito clara: não a liberdade e a dependência, mas o serviço e a fidelidade eram as categorias centrais do cristianismo medieval. É por isso que nas lendas arturianas é sempre decidido com muito cuidado quem era o escudeiro de quem e quem era o vassalo de quem. Contudo, a hierarquia de privilégio, liberdade, dependência e falta de liberdade também era uma hierarquia de serviços. Na sociedade feudal, os papéis sociais eram claramente divididos e definidos pelos costumes ou pela lei, e a vida de cada pessoa dependia do seu papel.

É impossível não notar que nas lendas se dá muita atenção à cultura material; Além disso, os requisitos reais para isso, determinados pela necessidade da vida, estão intimamente ligados às qualidades míticas com que os autores medievais dotam generosamente todos os tipos de armaduras (não perfuráveis ​​​​com armas convencionais), armas (armaduras perfurantes encantadas), xícaras (de que apenas os fiéis às suas damas são considerados cavaleiros), mantos (que só podem ser usados ​​pelas mesmas damas), etc.

Vamos dar uma olhada em alguns exemplos. Falando sobre a cultura material refletida nas lendas do ciclo arturiano, não se pode deixar de notar que um lugar muito grande é dedicado a descrições de cavalos de guerra, armas e roupas. E não é de estranhar - a função do cavaleiro era lutar: defender os seus bens, ora aumentá-los capturando os vizinhos, ou simplesmente manter o seu prestígio participando em torneios (afinal, deve pensar seriamente antes de você tente apoderar-se, por exemplo, da terra de um cavaleiro que conquistou várias vitórias brilhantes no último torneio e foi reconhecido como o mais forte).

O cavalo de guerra é na verdade uma das peças de equipamento mais importantes para um cavaleiro em batalha. Os cavalos eram treinados de maneira especial e muitas vezes ajudavam seus donos empinando-se ou afastando-se no tempo. Cada cavalo de guerra tinha seu próprio nome, era cuidado e querido. Muitas lendas falam de cavalos que falavam humanamente e muitas vezes davam bons conselhos aos seus donos. Considerável atenção foi dada à descrição das armaduras e armas dos cavaleiros, cuja confiabilidade e conveniência foram importantes para o sucesso na campanha e a vitória no torneio. As armas do cavaleiro, via de regra, consistiam em uma espada e uma lança, às vezes uma lança. Muitas vezes a espada era herança de família, tinha uma história própria, um nome, muitas vezes simbólico (alguns pesquisadores dão a seguinte interpretação do nome da espada de Arthur: Excalibur - “Cortei aço, ferro e tudo”); Quando nomeado cavaleiro, uma espada era um atributo obrigatório.

As roupas dos cavaleiros são descritas detalhadamente nas lendas do ponto de vista de seu significado funcional. Antes da batalha, vestem-se roupas por baixo da armadura, que devem ser costuradas de forma que a armadura não esfregue a pele e o metal da armadura, quente com o calor, não toque no corpo. As roupas de viagem eram mais leves para tornar as viagens longas menos cansativas - uma característica constante dos romances de cavalaria - e para fornecer proteção ao cavaleiro.

A descrição do vestuário feminino permite-nos também julgar o seu significado funcional: é confortável e prático quando a senhora é dona de casa e se dedica a atividades práticas (tem que descer constantemente às caves, subir às torres); a elegância da roupa só tem importância primordial se for cerimonial (neste caso, tecidos, borlas douradas, peles, enfeites são descritos detalhadamente), e a cor também é levada em consideração, pois além do significado heráldico, pode ser usado para enfatizar a beleza do herói ou heroína.

Quase todas as obras do ciclo arturiano apresentam algum tipo de castelo - encantado, inexpugnável ou aquele que uma adorável dama promete de mão e coração ao cavaleiro depois que ele completar sua tarefa.

Para entender por que um papel tão importante nos romances de cavalaria é frequentemente atribuído aos castelos e a quem os habita, detenhamo-nos mais detalhadamente em uma série de fatos históricos.

A primeira fortificação construída por ordem de Guilherme, o Conquistador, imediatamente após o desembarque de suas tropas na Inglaterra, foi o motte, uma fortificação até então desconhecida nas Ilhas Britânicas. No início, o motte era uma colina de terra cercada por um fosso. No seu topo foi construída uma torre de madeira, cuja fundação eram poderosas toras escavadas no solo. Foram essas fortificações que os normandos usaram como fortalezas em Hastings. No território da Inglaterra ergueram muitos mottes, com a ajuda deles fortalecendo seu domínio nas terras conquistadas.

Normalmente o motte tinha a forma de um cone ou hemisfério truncado; o diâmetro de sua base podia chegar a 100 m, e sua altura - 20 M. Na maioria dos casos, um pátio era adjacente ao motte - uma área cercada por uma muralha de terra, uma vala e uma paliçada. Esta linha dupla de terraplenagem foi chamada de castelo motte e bailey. Outro tipo de construção medieval é um pátio em miniatura no topo plano de um aterro com diâmetro de 30 a 100 m com vala e paliçada obrigatórias. Alguns pátios serviam apenas como currais para gado. Pequenas fortalezas de barro também foram construídas por toda parte, com currais para gado também adjacentes a elas.

Utilizando a mão de obra dos camponeses, foi possível realizar com relativa rapidez as obras de terraplenagem associadas à construção de fortificações. A vantagem do motte era que, além da superestrutura de madeira, era praticamente impossível de destruir.

A vida no castelo apresentou aos guerreiros da comitiva do senhor uma escolha: manter um relacionamento de camaradagem ou estar constantemente em inimizade entre si. De qualquer forma, era preciso ser tolerante com os outros e, para isso, aderir a certas regras de comportamento ou, pelo menos, evitar a violência.

As normas morais estabelecidas no mundo paliçado posteriormente, na segunda fase do desenvolvimento da sociedade feudal, no final do século XI, inspiraram os trovadores. Seus hinos glorificavam o cavalheirismo e o amor, mas na verdade glorificavam duas conquistas sociais - a estabilização e o desenvolvimento de um novo espaço. Muitos cavaleiros famosos eram inicialmente simples guerreiros na comitiva do senhor feudal, mas receberam uma classificação elevada pelo valor demonstrado nas batalhas. Ao mesmo tempo, um guerreiro não poderia obter honras a menos que se comportasse como um verdadeiro cavaleiro.

Mott também influenciou a população rural. Nos mitos, muitas vezes depois de se livrarem das feras cruéis que habitavam o castelo, ou depois de libertá-lo da bruxaria, multidões de camponeses exultantes, cantando e dançando apareciam na área anteriormente deserta, agradecendo ao cavaleiro pela sua proteção. Muitas fazendas tornaram-se dependentes do senhor feudal, a quem os camponeses eram agora obrigados a pagar impostos.

Com a mudança de gerações, o equilíbrio social foi gradualmente estabelecido. As novas relações consolidaram a comunidade de classe dos senhores, o que enfraqueceu a sensação de perigo constante. Os castelos abriram suas portas para amigos e vizinhos, as guerras deram lugar a torneios e os brasões das famílias agora adornavam os escudos dos cavaleiros. Onde antes reinavam a astúcia e a crueldade, agora o valor e a generosidade eram elogiados. Assim, a partir da segunda fase do desenvolvimento do feudalismo no cenário do motte medieval, começaram a ser lançadas as bases do legado que esta época deixou aos descendentes e que merecidamente mereceu o nome de “cultura do castelo”.

Conclusão

Com o passar da Idade Média, o ciclo arturiano não estava destinado a desenvolver-se mais; É verdade que nos contos de fadas (escoceses, irlandeses, ingleses) Arthur aparecia, esperando com seus cavaleiros o momento do despertar, ou Merlin, ajudando um ou outro personagem de conto de fadas, mas essa era a extensão da questão até o século XIX chegar .

O facto é que nos séculos XVII-XVIII a criação de mitos sobre temas cavalheirescos praticamente não existia, uma vez que os ideais feudais não só não eram relevantes, como podiam abrandar e interferir no desenvolvimento da sociedade, o que explica o seu abandono nesta fase. . Mais uma vez, o interesse pela Idade Média e pelos ideais a ela associados aparece apenas entre os pré-românticos (“Songs of Ossian” de Macpherson). Os românticos escolhem temas medievais. À medida que a ideologia burguesa, centrada principalmente nos valores materiais, provoca cada vez mais protestos, os temas medievais e os sistemas de valores baseados nas tradições da cavalaria são cada vez mais utilizados como contra-ataque.

Durante o desenvolvimento do ciclo arturiano, a mitologia celta subjacente desapareceu em grande parte dele. “O próprio mundo das lendas arturianas adquiriu características mitológicas. Camelot, a Távola Redonda, a irmandade dos cavaleiros e a busca pelo Graal tornaram-se novas mitologias. Foi nesta qualidade que foram percebidos já no final da Idade Média. Portanto, o apelo às lendas arturianas nos séculos 19 a 20 por ATennyson, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (em Finnegans Wake) e muitos outros reviveram mitos antigos, mas os principais mitologemas não eram aqui os motivos do folclore celta, mas as ideias da Idade Média cortês.” Os autores acima viram um ideal moral e ético nas lendas do Rei Arthur; Os Pré-Rafaelitas (Dante Gabriel Rossetti e outros), sob a impressão de Arthuriana, criaram um estilo artístico próprio, tirando dela o ímpeto para a criatividade.

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