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Um das Thema der Studienarbeit qualitativ zu studieren und zu betrachten, halte ich es für notwendig, die Merkmale des Begriffs „Diaspora“, seine Bedeutung und Typologie zu berücksichtigen. Auf diese Weise wird ein korrektes Verständnis des Forschungsproblems und letztendlich dessen korrekte Untersuchung erreicht.

Es ist wichtig, sich an die Etymologie des Wortes „Diaspora“ zu erinnern, d. h. seine Herkunft. Dies wird uns helfen, seine Bedeutung und Bedeutung zu erkennen. Das Wort „Diaspora“ ist griechischen Ursprungs; es bedeutet Zerstreuung, den Aufenthalt eines bestimmten Teils der Bevölkerung außerhalb ihres Herkunftslandes.

Eine meiner Meinung nach sehr interessante Tatsache ist, dass die Entstehung von Diasporas bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Chr., als der babylonische Herrscher Nebukadnezar II. nach der Eroberung Palästinas die Juden gewaltsam nach Babylonien umsiedelte, wo sie bis zur Eroberung durch den persischen Herrscher Kyros lebten. Dieses auf ein bestimmtes Volk angewendete Konzept begann später im Verlauf der historischen Entwicklung der Menschheit auf alle ethnischen Gruppen anzuwenden, die aus dem einen oder anderen Grund von ihrem Volk abgeschnitten waren und nicht nur weiterlebten, sondern auch um als besondere ethnische Gemeinschaft zu überleben.

Anschließend wurde der Begriff „Diaspora“ in Bezug auf religiöse und kulturelle Gruppen der Bevölkerung verwendet, die gezwungen waren, unter Vertretern einer anderen Religion oder einer anderen Kultur zu leben.

Im Mittelalter nahm die Zahl solcher Diasporas nach Eroberungen, Kriegen, unter Bedingungen ethnischer und religiöser Verfolgung, Unterdrückung und Restriktionen ständig zu. Besonders bemerkenswert in diesem Sinne ist das Schicksal des armenischen Volkes: Seine Diaspora reicht hauptsächlich bis ins 14. Jahrhundert zurück, nachdem Timurs Horden in Armenien einmarschierten und einen erheblichen Teil der Bevölkerung vernichteten.

Die neue und jüngste Geschichte hat eine neue Seite hervorgebracht: Im Zusammenhang mit wirtschaftlichen Veränderungen, die erhebliche Arbeitskräfte erforderten, entstanden Diasporas (USA, Kanada, Lateinamerika, Indien, Südafrika, Australien). Der Grund für die Bildung von Diasporas außerhalb ihrer historischen Heimat war für eine Reihe von Nationen auch die Überbevölkerung in der Landwirtschaft, die Notwendigkeit eines anderen Beschäftigungsbereichs, Unterdrückung und Einschränkungen im öffentlichen Leben, die als ethnische Verfolgung interpretiert werden konnten (Polen, Iren). , Deutsche, Italiener usw.).

In der wissenschaftlichen Literatur besteht noch keine Klarheit über die Verwendung dieses Begriffs. In einigen Fällen werden sie mit dem Konzept einer ethnischen Gruppe oder ethnischen Gemeinschaft kombiniert (wozu nicht nur solche Gruppen und Gemeinschaften gehören, die isoliert von ihrer historischen Heimat leben). Dieses Konzept ist viel umfassender und umfangreicher – eine beträchtliche Anzahl von Einheiten kann als ethnische Gemeinschaft bezeichnet werden – von einer Nation, einem Volk bis hin zu einer kleinen ethnischen Gruppe. Wir können uns auch nicht darauf einigen, dass mit der Diaspora das Konzept kleiner Völker gleichgesetzt wird, die zwar vor einer Reihe diasporaähnlicher Aufgaben stehen, aber über einen eigenen spezifischen historischen Siedlungsraum verfügen und ihre Heimat in absehbarer Zeit nicht verlassen haben historischer Zeitraum.

Es ist notwendig, das Konzept der „Diaspora“ auf der Grundlage der Tatsache zu betrachten, dass eines seiner Hauptmerkmale die Präsenz einer ethnischen Gemeinschaft von Menschen außerhalb des Landes (Territoriums) ihrer Herkunft ist, d. h. in einem anderen ethnischen Umfeld. Diese Trennung von der historischen Heimat bildet das erste Unterscheidungsmerkmal, das das Wesen dieses Phänomens widerspiegelt. Besonders wichtig ist es, die Einstellungen der Menschen zu ihrer Diaspora und deren Entstehungsgeschichte zu kennen.

Diaspora ist nicht nur ein Teil eines Volkes, das unter einem anderen Volk lebt – es ist eine ethnische Gemeinschaft, die die grundlegenden oder wichtigen Merkmale der nationalen Identität ihres Volkes besitzt, sie bewahrt, ihre Entwicklung unterstützt und fördert: Sprache, Kultur, Bewusstsein. Eine Gruppe von Menschen kann nicht als Diaspora bezeichnet werden, obwohl sie ein bestimmtes Volk repräsentieren, sondern den Weg der Assimilation, ihres Verschwindens als Zweig eines bestimmten Volkes eingeschlagen haben (was nichts Verwerfliches ist, da die Geschichte voller Beweise und Fakten ist). sowohl die nationale Wiederbelebung als auch die Assimilation der Völker, auf die L.N. Gumilyov achtete und die er gründlich studierte.

Ein weiteres wichtiges charakteristisches Merkmal der Diaspora besteht darin, dass sie über bestimmte Organisationsformen ihrer Funktionsweise verfügt, die von der Brüderlichkeit bis zur Präsenz öffentlicher nationaler, kultureller und politischer Bewegungen reichen. Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, eine Gruppe von Menschen einer bestimmten Nationalität als Diaspora einzustufen, wenn sie nicht über einen inneren Impuls, ein Selbsterhaltungsbedürfnis verfügt, das zwangsläufig bestimmte organisatorische Funktionen voraussetzt.

Abschließend ist anzumerken, dass ein besonderes Merkmal der Diaspora die Umsetzung des sozialen Schutzes bestimmter Personen ist.

Bei der Analyse dieser Anzeichen sollte man darauf achten, dass große ethnische Gruppen, die in einem fremdsprachigen Umfeld leben, oft keine eigenen Diasporas gründen und sich auf Organisationen wie Burschenschaften oder Interessengruppen beschränken. Ein Beispiel hierfür sind die Deutschen und Angelsachsen in den USA, die in allen Bereichen des öffentlichen Lebens vertreten sind. Sie brauchten keine gesonderte ethnische Entwicklung.

Besonders hervorzuheben ist ein Merkmal wie der religiöse Faktor. Die Geschichte der Diaspora zeigt, dass Religion in einer Reihe von Fällen zu einem zementierenden Faktor bei der Konsolidierung von Vertretern von Glaubensgenossen (oftmals zusammen mit einer bestimmten Nationalität) geworden ist. Somit spielt die griechisch-katholische Kirche eine große Rolle bei der Vereinigung der Ukrainer in Kanada und Lateinamerika. Eine besonders starke Rolle spielt die Religion im Leben der armenischen Gemeinschaften. Der wichtigste Umstand, der das Schicksal des armenischen Volkes maßgeblich bestimmte, war die Wahl der Monophysiten durch die armenische Kirche im 5. Jahrhundert. ANZEIGE Der Monophysitismus schien sowohl für Katholiken als auch für orthodoxe Christen ketzerisch, weshalb er schließlich die Armenier als Ethnosreligion herausstellte. Wie bei anderen Völkern, die einen Zusammenhang zwischen Ethnizität und Religion hatten (z. B. Juden), führte es bei den Armeniern zu einer besonderen Stabilität der Volksgruppe, ihrem Widerstand gegen Assimilation. Im Mittelalter waren die ethnischen Barrieren sehr schwach und der Übergang von einer ethnischen Gruppe zur anderen relativ einfach. Aber sowohl bei den Armeniern als auch bei den Juden, wenn auch in geringerem Maße, stieß er auf die Notwendigkeit, zu einem anderen Glauben zu konvertieren.

Natürlich werden die Diasporas muslimischer Völker durch die Religion gefestigt, die ihre gesamte Kultur durchdringt und ihren Lebensunterhalt bestimmt. Folglich trägt Religion zur Bildung und zum Funktionieren der Diaspora bei.

Nicht jede ethnische Gruppe hat die Fähigkeit, eine Diaspora zu bilden, sondern nur eine ethnische Gruppe, die sich der Assimilation widersetzt. Der Widerstand gegen die Assimilation wird objektiv erreicht – dank des Faktors der Organisation der Diaspora (sowie der Organisation von Selbstverwaltungsorganen, Bildungsaktivitäten, kulturellen Veranstaltungen, politischen Aspekten usw.), subjektiv – durch die Existenz eines bestimmten Kern, sei es eine nationale Idee, ein historisches Gedächtnis, religiöse Ansichten oder etwas anderes, was die ethnische Gemeinschaft verbindet, bewahrt und nicht zulässt, dass sie sich in einer fremden ethnischen Umgebung auflöst.

Somit ist eine Diaspora eine stabile Ansammlung von Menschen gleicher ethnischer Herkunft, die in einer fremden ethnischen Umgebung außerhalb ihrer historischen Heimat (oder außerhalb des Siedlungsgebiets ihres Volkes) leben und über soziale Institutionen für deren Entwicklung und Funktionieren verfügen Gemeinschaft. Ich wollte besonders das Merkmal hervorheben, das maßgeblich darüber entscheidet, ob eine bestimmte ethnische Gemeinschaft als Diaspora bezeichnet werden kann. Dieses Merkmal ist die innere Fähigkeit zur Selbstorganisation, die es der Diaspora ermöglicht, lange zu funktionieren und gleichzeitig ein relativ autarker Organismus zu bleiben.

Arten von Diasporas

Bestehende Diasporatypen können unterschiedlich sein, was die Bestimmung ihrer typologischen Merkmale erschwert. Diasporas haben auch eine eigene Klassifizierung. Um die Typologie der Diaspora zu betrachten, sollte man wissen, wer ein Vertreter einer bestimmten Diaspora ist, und es ist auch notwendig zu wissen, welche Länder oder Völker zu ihrer historischen Heimat gehören.

Am häufigsten haben Diasporas ihre eigenen Nationalstaaten (Deutsche, Polen, Finnen usw.). Diaspora ist Teil einer ethnischen Gruppe, deren Vertreter außerhalb ihres Nationalstaates leben.

Einige Wissenschaftler, die die Bedeutung des Wortes „Diaspora“ erweitern, glauben, dass auch ethnische Gemeinschaften von Menschen, die nicht nur außerhalb, sondern auch innerhalb ihres Staates leben (Tschuwaschen, Tataren, Burjaten, Baschkiren usw.), als solche einbezogen werden sollten. Ein fairer Standpunkt ist die Aufteilung der Diasporas in intern- im selben Staat leben, aber in einem anderen ethnischen Umfeld, und extern– außerhalb ihres Heimatstaates leben.

Zu beachten ist die Besonderheit der Diaspora, bei der es sich um ethnische Gruppen handelt, die über keine eigene Staatlichkeit verfügen und verstreut leben (Zigeuner, Assyrer, Uiguren usw.). Einen besonderen Platz in dieser Klassifizierung nehmen ethnische Gruppen ein, die größtenteils in der Diaspora leben (z. B. Juden). Man kann auch ethnische Gemeinschaften nennen, die kompakt oder verstreut in einem fremden ethnischen Umfeld angesiedelt sind, deren Bevölkerungszahl ausreicht, um eine Diaspora zu bilden, die sich aber keineswegs in dieser vereinigen.

Diasporas können auch nach den Hauptaktivitäten, die sie ausüben, klassifiziert werden. Die häufigsten Aktivitäten beziehen sich auf die spirituelle Kultur des Volkes und erfüllen kulturelle und pädagogische Funktionen, die auf die Förderung der nationalen Literatur und Kunst, die Verbreitung und Pflege der Muttersprache sowie die Schaffung günstiger Bedingungen für die Entwicklung des nationalen Selbstbewusstseins abzielen von Mitgliedern der Diaspora. Eine Analyse der tatsächlich existierenden Diasporas zeigt, dass 60-70 % von ihnen nationale und kulturelle Probleme lösen.

Einige Diasporas verfügen über eigene Organisationen, die wirtschaftliche Aktivitäten ausüben, die normalerweise mit der Schaffung bestimmter Industrien für die Produktion nationaler Güter und Dienstleistungen sowie der Entwicklung von Volkskunst und Handwerk verbunden sind.

In letzter Zeit hat auch die Bedeutung der nationalen Diasporas zugenommen, weil sie aktiver und zielgerichteter bei der Schaffung von Organisationen geworden sind, die soziale Funktionen wahrnehmen – die Funktionen des sozialen Schutzes, des Schutzes von Rechten, der Gewährleistung von Garantien und der Sicherheit der Menschen gemäß der UN-Erklärung von Menschenrechte.

Und schließlich ist eine besondere Form der Tätigkeit für eine Reihe von Diasporas die Wahrnehmung bestimmter politischer Funktionen, wenn das Hauptaugenmerk der von ihnen gegründeten Organisationen auf der Unterstützung der Ziele der Unabhängigkeit (abchasische Diaspora) und der nationalen Versöhnung (tadschikische Diaspora) liegt. und gegensätzliche politische Prozesse in ihren Republiken (usbekische, aserbaidschanische, turkmenische Diaspora).

Diasporas können auch unter dem Gesichtspunkt ihres Zusammenhalts betrachtet werden: Sie decken oder streben danach, die Hauptlebensbereiche ihrer Mitglieder abzudecken (wie die tatarische), oder sie konzentrieren sich auf einzelne Prozesse (wie zum Beispiel die „Gesellschaft von“) Freunde von Saryan“ innerhalb der armenischen Diaspora).

Diasporas können auch unter dem Gesichtspunkt von Positivität und Destruktivität betrachtet werden. Dies ist im Allgemeinen ein positives Phänomen, aber manchmal konzentrieren sie sich auf nationalistische, extremistische Ideen und Werte. Sie können als Lobbyisten für bestimmte nationale Interessen agieren. Der kriminelle Aspekt ihrer Aktivitäten kann nicht ausgeschlossen werden, da wir auch eine so spezifische Ausbildung wie ethnische Kriminalität haben. Es sind diese destruktiven Phänomene, die die Frage nach den Ursprüngen und Gründen ihres Auftretens und ihrer Existenz aufwerfen, deren detaillierte Analyse die Unmöglichkeit zeigt, sie nur auf der Grundlage der Geschichte und des wirklichen Lebens eines bestimmten Volkes zu erklären: In der Regel Diese Gründe sind umfassenderer Natur und hängen auf die eine oder andere Weise von einem breiteren Spektrum von Problemen ab.

Gleichzeitig gilt für Diasporas die Aussage, dass eine ethnische Gruppe kein universelles äußeres Unterscheidungsmerkmal aufweist. „Es gibt kein einziges wirkliches Kriterium zur Bestimmung der ethnischen Zugehörigkeit, das für alle uns bekannten Fälle gilt. Sprache, Herkunft, Bräuche, materielle Kultur, Ideologie sind manchmal entscheidende Momente und manchmal nicht.“

ETHNATIONALE DIASPORA- UND DIASPORALE-FORMATIONEN: WESENTLICHE UND STRUKTUR

Zalitaylo I.V.

In letzter Zeit interessieren sich Spezialisten verschiedener Wissenschaftsbereiche: Ethnologen, Historiker, Politikwissenschaftler, Soziologen, Kulturwissenschaftler für das Problem der nationalen Diaspora, wo sie nicht als typisches Phänomen unserer Zeit, sondern als einzigartiges soziokulturelles Phänomen betrachtet wird , historisches, ethnopolitisches Phänomen.

Trotz der weit verbreiteten Verwendung dieses Begriffs in der wissenschaftlichen Literatur wird bis heute nach einer möglichst klaren Definition des Begriffs „Diaspora“ gesucht. Viele Forscher, wie S.V. Lurie, Kolosov V.A., Galkina T.A., Kuibyshev M.V., Poloskova T.V. und andere geben ihre Definition dieses Phänomens. Einige Wissenschaftler ziehen es vor, die Besonderheiten oder charakteristischen Merkmale der Diaspora einer strengen Definition vorzuziehen.

Natürlich wird die Hervorhebung dieser Merkmale dazu beitragen, die Diaspora als einzigartiges Phänomen in der Kultur des modernen Russlands darzustellen, aber zunächst sollte darauf hingewiesen werden, dass das Phänomen der Diaspora sehr komplex ist und es daher keine allgemein akzeptierte Definition dafür gibt. Der Autor dieses Artikels lässt sich von der folgenden Definition leiten: Diaspora ist eine stabile Form einer Gemeinschaft, die durch Migrationen entstanden ist, lokal oder verstreut außerhalb des historischen Heimatlandes lebt und die Fähigkeit zur Selbstorganisation besitzt und deren Vertreter durch vereint sind solche Merkmale wie Gruppenidentität, Erinnerung an die historische Vergangenheit ihrer Vorfahren, Kultur des Volkes.

Unter Forschern besteht kein Konsens darüber, welche Diasporas als „klassisch“, „alt“ oder „weltweit“ klassifiziert werden sollten. Also T.I. Chaptykova, die in ihrer Dissertation das Phänomen der nationalen Diaspora untersucht, klassifiziert die Diasporas von Griechen und Juden als klassische Völker der Antike und weist den armenischen, spanischen und englischen Diasporas eine bedeutende Rolle „im globalen soziokulturellen Fortschritt“ zu. und nennt den Armenier „alt“. A.G. Vishnevsky betrachtet die armenische, jüdische und griechische Diaspora als „klassisch“ in Bezug auf die Dauer ihrer Existenz und erfüllt die grundlegenden Kriterien einer Diaspora. T. Poloskova untersucht das Phänomen der „globalen“ Diasporas und weist auf deren wichtigste typologiebildende Merkmale hin:

Weites Verbreitungsgebiet;

Ausreichendes quantitatives Potenzial;

Einfluss im Bereich Politik, Wirtschaft, Kultur auf die Entwicklung interner Prozesse;

Das Vorhandensein institutioneller Strukturen, die das Funktionieren internationaler Diaspora-Vereinigungen gewährleisten;

Unabhängiges Bewusstsein einer Person als Vertreter der „Welt“-Diaspora.

Basierend auf den dargestellten Merkmalen umfassen die Weltdiasporas Juden, Armenier, Chinesen, Griechen, Ukrainer, Russen, Deutsche, Koreaner und eine Reihe anderer. Aber zusätzlich zu den dargestellten Anzeichen einer Weltdiaspora sollte man auf einen solchen internen Konsolidierungsfaktor wie den Zusammenhalt sowie auf eine relativ lange Existenzdauer hinweisen.

Zu den „Neuen“ zählen Diasporas, die Ende des 20. Jahrhunderts entstanden sind. in Eurasien und Osteuropa als Folge des Zusammenbruchs des gesamten sozialistischen Systems, nämlich in der UdSSR, der SFRJ und der Tschechoslowakei.

In diesem Artikel werden wir uns jedoch mit den sogenannten „neuen“ Diasporas befassen, die in der postsowjetischen Ära entstanden und im Zusammenhang mit der Neuverteilung der Staatsgrenzen, Massenmigrationen, der Krisensituation im sozioökonomischen Bereich und vielem mehr standen aus anderen Gründen auf dem Territorium Russlands. Es ist wichtig anzumerken, dass der Grad der nationalen Selbstidentifikation der Titelbevölkerung der Republiken der ehemaligen UdSSR nach der Neuverteilung der Grenzen, die vor dem Hintergrund einer weiteren Intensivierung sozialer Bewegungen sowie im Zusammenhang mit der Der Führungs- und Ideologiewechsel in den GUS-Staaten und den baltischen Ländern nahm erheblich zu und wurde offener. Daher war der Begriff der Diaspora bis 1991 für Moldauer, Kasachen, Kirgisen und andere Nationalitäten, die lange Zeit in einem einzigen Staat lebten, abstrakt. Jetzt stecken neue Diasporas noch in den Kinderschuhen, obwohl ihre Organisation im letzten Jahrzehnt erheblich zugenommen hat und sich der Umfang ihrer Aktivitäten erweitert hat (von Kultur bis Politik) und die ukrainische und armenische Diaspora sich von anderen abheben, da sie zu einem organischen Teil davon geworden sind die Welt.

Die politischen Ereignisse des späten 20. Jahrhunderts, die die Länder des sozialistischen Lagers erfassten, und ihre Folgen bestimmten den Beginn des Prozesses der Bildung „neuer“ Diasporas in Russland. Und der Entstehung der Weltdiaspora gingen nach Ansicht der meisten Forscher folgende Gründe voraus:

Zwangsumsiedlung auf das Territorium eines anderen Staates (zum Beispiel das jüdische Volk Palästinas im 6. Jahrhundert nach Babylonien);

Überfälle aggressiver Nachbarstämme sowie Eroberungsoperationen der Majestät;

Kolonisationsprozesse (ein klassisches Beispiel ist die Gründung griechischer Kolonien im Mittelmeerraum);

Verfolgung aus ethnischen und religiösen Gründen;

Die Suche nach neuen Handelswegen ist einer der Hauptgründe für die Entstehung der armenischen Diaspora;

Die seit langem bestehende Vermischung verschiedener Völker, die in einem geografischen Gebiet konzentriert sind, und die Unmöglichkeit, eine klare Grenze zwischen ihnen zu ziehen;

Umsiedlung ethnischer Gemeinschaften auf Einladung von Regierungen von Staaten, die Arbeitskräfte und intellektuelles Potenzial benötigen (zum Beispiel die deutsche Gemeinschaft in Russland im 17.-18. Jahrhundert).

Die neue und jüngere Geschichte hat eine Reihe weiterer Gründe identifiziert, die zur Bildung von Diasporas außerhalb ihres Heimatlandes beigetragen haben: - wirtschaftliche Veränderungen, die erhebliche Arbeitskräfte erforderten (USA, Kanada, Lateinamerika, Indien, Südafrika, Australien);

Agrarumsiedlung; - Unterdrückung im öffentlichen Leben, oft interpretiert als ethnische Verfolgung (Polen, Iren, Deutsche, Italiener).

Alle oben genannten Gründe führten zu Massenmigrationen. Dieser grundlegende Faktor lässt den Schluss zu, dass Migration die Grundlage für die Entstehung „globaler“ Diasporas ist. Auch der Autor des Artikels über die Erforschung der theoretischen und angewandten Aspekte der Diaspora, S. Lalluka, betrachtet Migration als einen wesentlichen Bestandteil der Diaspora. Ein anderer Forscher, der den Begriff „Diaspora“ definiert, stellt fest, dass diese ethnische Minderheit, die eine Verbindung zum Herkunftsland unterhält, gerade durch Migration entstanden ist.

Der Hauptgrund für die Entstehung „neuer“ Diasporas war der Zusammenbruch einzelner Vielvölkerstaaten – der UdSSR, der Tschechoslowakei, der SFRJ und die Bildung unabhängiger Staaten an ihrer Stelle, als über Nacht, nach der Neuverteilung der Grenzen, Millionen von Bürgern lebten befanden sich in der Situation von „Ausländern“, ohne irgendwohin auszuwandern. Obwohl der Zusammenbruch der UdSSR selbst, die ihr vorausgehenden und folgenden interethnischen Konflikte, Bürgerkriege sowie die damit verbundene Verschlechterung der innenpolitischen und sozioökonomischen Lage sicherlich zu Massenmigrationen im gesamten Gebiet der ehemaligen Union führten. Der Schwerpunkt der Flüchtlinge und Binnenvertriebenen lag damals auf den Grenzregionen zu Kasachstan sowie den zentralen und südwestlichen Teilen des Landes. So wurden so große Städte des Nordkaukasus wie Stawropol, Pjatigorsk, Krasnodar und Sotschi in einigen Fällen zum Hauptzufluchtsort und in anderen zu einem vorübergehenden Umschlagplatz für Migranten aus Transkaukasien. Und doch konzentriert sich ein erheblicher Teil der „neuen Migranten“ aus den GUS- und baltischen Ländern in Moskau. Zum 1. Januar 2000 betrug die Zahl der in der russischen Hauptstadt lebenden nichtrussischen Einwohner mehr als eine Million Menschen. Dies ist vor allem darauf zurückzuführen, dass in den 90er Jahren. mit einer deutlichen Verringerung des Austritts aus Russland und nicht mit einem Anstieg des Eintritts, wie

Man geht allgemein davon aus, dass das Migrationswachstum Russlands auf Kosten der Republiken der ehemaligen Union ungewöhnlich stark zugenommen hat. Darüber hinaus hängen Veränderungen im Migrationsfluss von einer Reihe weiterer Umstände ab, nämlich:

Eine Welle des Nationalismus, die Ende der 80er Jahre stattfand, als es in Aserbaidschan, Usbekistan, Tadschikistan und Kasachstan zu den ersten interethnischen Konflikten kam, die in den 90er Jahren andauerten. bewaffnete Zusammenstöße in Tadschikistan, Moldawien und transkaukasischen Ländern;

Transparenz der russischen Grenzen, dank derer fast jeder ungehindert nach Russland einreisen konnte;

Verabschiedung des Gesetzes „Über Flüchtlinge“ durch Russland.

Eine weitere wichtige historische Tatsache ist, dass das russische Volk während der Bildung unseres Vielvölkerstaates der ideologische und wirtschaftliche „große Bruder“ der anderen Völker der Sowjetrepubliken war. Und dies diene als „moralische Rechtfertigung für die Bestrebungen der Migranten“, in die russische Hauptstadt zu ziehen, wo sie ihrer Meinung nach Unterkunft, Arbeit und andere Sozialhilfe erhalten sollten. Hervorzuheben ist auch ein deutlicher Anstieg der Einwanderung nach Russland im Jahr 1994, der mit der schnelleren Entwicklung Russlands auf dem Weg der Marktreformen zusammenhängt. Aber im Hinblick auf die weitere Entwicklung zog es Migranten schon immer in Regionen, die wirtschaftlich und finanziell besser entwickelt sind.

Es sollte gesagt werden, dass das grundlegende Kriterium für die Entstehung von „Weltdiasporas“ durch verschiedene Umstände verursachte Migrationsprozesse sind, während für die „neuen“ („postsowjetischen“) Diasporas der Zusammenbruch eines einzigen Vielvölkerstaates die Folge war .

Es muss hinzugefügt werden, dass der Zusammenbruch der UdSSR und die Bildung unabhängiger Staaten als gewisser Anstoß für die Entstehung eines solchen „ethnischen Phänomens wie der Reassimilation“ dienten. Hatten früher, sagen wir, die meisten Ukrainer mehrere Identitäten, dank derer man sich gleichzeitig als Bürger der UdSSR, als Russe und Ukrainer betrachten konnte, rückt nun die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Nation in den Vordergrund. Das heißt, ein erheblicher Teil der nichtrussischen Bevölkerung ist sich seiner ethnischen Zugehörigkeit bewusst, möchte diese bewahren, an seine Nachkommen weitergeben und versucht, Kontakte zu seiner historischen Heimat herzustellen. Und dieses Interesse in jüngster Zeit ist kein Zufall – die „Melting Pot“-Politik, die den Bürgern der Sowjetunion so lange aufgezwungen wurde, brach gleichzeitig mit ihrem Zusammenbruch zusammen. Die negative Seite des Zusammenbruchs eines Vielvölkerstaates war jedoch das unglaubliche quantitative Wachstum verschiedener nationalistischer Gruppen, Parteien usw.

Folglich trägt die Reassimilierung durch die Wiederbelebung der nichtrussischen Bevölkerung des eigenen nationalen Interesses Russlands zur Vereinigung der Menschen entlang ethnischer Linien bei.

In Bezug auf Migrationen, die dem Prozess des Zusammenbruchs eines einzelnen Staates folgten und zur Bildung „neuer“ Diasporas beitrugen, möchte ich anmerken, dass sie in Russland in den letzten 10 Jahren durch so wichtige Faktoren wie Vergänglichkeit usw. erschwert wurden die mangelnde Vorbereitung der russischen Behörden und bestimmter Dienste auf die Aufnahme eines unkontrollierten Zustroms von Flüchtlingen, Migranten und anderen „ausländischen Migranten“. Dabei kommt zahlreichen Diasporas, die sich mit Ausnahme der Ukrainer, Armenier, Juden, Deutschen und einer Reihe anderer im Anfangsstadium ihrer Entstehung befinden, eine besondere Rolle als adaptive Form der sozialen Organisation ethnischer Migranten zu. Die oben genannten „neuen“ Diasporas, die sich den „Welt“-Diasporas angeschlossen hatten, erhielten von ihnen finanzielle und organisatorische Unterstützung, während die Bildung von Diasporas in Russland, beispielsweise in den ehemaligen zentralasiatischen Republiken, viel langsamer und schwieriger ist. Der Grund dafür liegt in den tiefen Unterschieden in Kulturen, Sprachen, Religionen, Lebensstilen, Wertesystemen usw.

Aber in jedem Fall, unabhängig von Nationalität oder Religionszugehörigkeit, erfährt ein Mensch, der gezwungen ist, sein Heimatland zu verlassen und sich in einer fremden Umgebung wiederzufinden, eine Art psychische Belastung. Der Verlust des Zuhauses, des Arbeitsplatzes, die Trennung von Familie und Freunden – all das verschlimmert die ohnehin schwierige psychische Verfassung eines Menschen. Darüber hinaus ist dieser Stress zweitrangig. Den ersten Schockzustand erlebt ein Mensch in seinem Heimatland durch die Androhung körperlicher Gewalt, ethnischer Verfolgung oder gesellschaftlichen Drucks durch nationalistisch gesinnte Vertreter der „Titelnation“.

Die Anspannung der mentalen Kräfte, der daraus resultierende Zustand der Unsicherheit im sozialen Bewusstsein von Zwangsmigranten, ist auch mit dem Verlust einer der Komponenten der multiplen Identität verbunden – der Identifikation einer Person mit dem sowjetischen Volk. Und obwohl die ethnische Zugehörigkeit eines Bürgers der UdSSR oft „keine Frage seiner persönlichen Selbstbestimmung war, sondern vom Staat „durch Blut“ festgestellt und in offiziellen Dokumenten festgehalten wurde“, ist nun, nach der Entstehung souveräner Staaten, ein Die Person muss zunehmend „erhebliche Anpassungen an den persönlichen Identifikationsparametern vornehmen“. Und einer der stabilsten Indikatoren der Gemeinschaft, der seine Wirksamkeit nicht verloren hat, erwies sich als genau ein weiteres Element der multiplen Identität – die Identifikation mit einer bestimmten Nation. So entstand in den postsowjetischen Staaten im Kontext des rasanten Wachstums des ethnischen Selbstbewusstseins „das Bedürfnis, nach neuen Formen der Gruppenidentität, Sicherheit und des wirtschaftlichen Wohlergehens zu suchen“, was auch mit psychologischen Aspekten verbunden ist Stress und Angst.

Wie man sieht, wirkt sich das Überwiegen belastender Ursachen der Zwangsmigration erheblich auf den psychischen Zustand ethnischer Migranten aus. Deshalb scheint eine der Hauptfunktionen der Diaspora unter diesen Bedingungen die Funktion der Anpassung zu sein. In dieser Hinsicht nimmt die psychologische Unterstützung der Diaspora für ihre in Not geratenen Landsleute einen besonderen Platz ein. Es ist zu beachten, dass die rechtzeitige Unterstützung im Anpassungsprozess für beide Parteien, sowohl für die ankommende als auch für die empfangende Partei, eine wichtige Rolle spielt. Es ist wichtig, dass sich unter den Migranten Menschen befinden, die in ihrem Heimatland einen hohen sozialen, politischen oder wirtschaftlichen Status hatten, und ihre Eingliederung in die nationale Diaspora wird deren Bedeutung weiter stärken und steigern. Beachten wir, dass die Fortpflanzung auf Kosten der Migranten schon immer eine unverzichtbare Aufgabe für jede stabile ethnische Gemeinschaft war. Wenn wir also die Anpassungsfunktion der Diaspora in postsowjetischen Zeiten weiter betrachten, können wir zwischen alltäglicher, psychologischer, sozioökonomischer und soziokultureller Anpassung unterscheiden. Letzteres wird als der Prozess des Eintritts einer Einzelperson oder einer Gruppe in eine fremde ethnische Umgebung dargestellt, der mit dem Erwerb von Fähigkeiten in verschiedenen Tätigkeitsbereichen sowie der Aneignung von Werten und Normen dieser Gruppe einhergeht, in der die Person arbeitet oder studiert. und ihre Akzeptanz, eine Verhaltensweise in der neuen Umgebung zu schaffen.

Die soziokulturelle Anpassung von Migranten an ein neues Umfeld ist langfristiger und je schwieriger sie ist, desto stabiler und geeinter ist die Diaspora, was wiederum von folgenden Faktoren abhängt:

Grad des kompakten Wohnens;

Die Größe der Diaspora;

Aktivitäten seiner internen Organisationen und Verbände;

Das Vorhandensein eines „zementierenden Ethnocore“.

Und wenn die ersten drei Faktoren objektiv sind, dann gilt dies auch für den letzten subjektiven Faktor, zu dem entweder ein starkes ethnisches Selbstbewusstsein oder ein historisches Gedächtnis oder eine Mythologisierung der verlorenen Heimat oder religiöser Glaube und Überzeugungen oder eine Kombination all dieser Merkmale gehören nicht zulassen, dass man sich vollständig in der neuen soziokulturellen Umgebung auflöst.

Zusätzlich zur psychologischen und moralischen Unterstützung innerhalb der Diaspora erhalten ethnische Migranten erhebliche materielle Unterstützung. Und hier ist die Tatsache wichtig, dass die Diaspora den Status „global“ hat und die Möglichkeit hat, ihre Landsleute finanziell zu unterstützen.

Somit erleichtert die Diaspora als universelle Form, die die gleichzeitige Existenz in einer fremden Umgebung und in der Umgebung der eigenen ethnischen Gruppe ermöglicht, die Anpassung ankommender Landsleute.

Darüber hinaus nimmt die Bedeutung dieser Funktion in der Zeit der erzwungenen und nicht der natürlichen Migration zu, wenn ethnische Migranten eines der stärksten psychologischen Merkmale aufweisen – den Wunsch, in ihr Heimatland zurückzukehren.

Die Anpassungsfunktion hat zwei miteinander verbundene Richtungen: intern und extern. Das heißt, die Anpassung ethnischer Migranten erfolgt innerhalb der Diaspora und gleichzeitig ist die Diaspora als Aufnahme ihrer Landsleute von außen von großer Bedeutung. Daher können wir der Meinung jener Forscher, die die Rolle der Anpassungsfunktion der Diaspora herunterspielen und dies mit der Tatsache in Verbindung bringen, dass die moderne Diaspora als vorübergehender Zufluchtsort für einen Menschen betrachtet wird, der nur zwei Möglichkeiten hat: entweder Rückkehr oder Rückkehr, nicht ganz zustimmen in seine Heimat zurückkehren oder sich vollständig in ein neues soziokulturelles Umfeld integrieren.

Neben der Funktion der Anpassung, die sowohl nach innen als auch nach außen gerichtet ist, sollten wir uns nun mit den tatsächlichen internen Funktionen der Diaspora befassen. Und die wichtigste oder häufigste interne Funktion ethnischer Diasporas kann allgemein als „erhaltende“ Funktion bezeichnet werden, die die folgenden Merkmale umfasst:

1) Bewahrung der Sprache des eigenen Volkes;

2) Bewahrung der ethnisch-nationalen Kultur (Riten, Traditionen, Lebensweisen, häusliches Leben, Tänze, Lieder, Feiertage, nationale Literatur usw.);

3) Wahrung einer bestimmten Religionszugehörigkeit;

4) Bewahrung der ethnischen Identität (nationale Identifikation, ethnische Stereotypen, gemeinsames historisches Schicksal).

Die Funktion der Bewahrung der materiellen und spirituellen Kultur ist für die Diaspora wichtig. Gleichzeitig ist es in einigen Fällen selbst abgeleitet (dies ist besonders in kompakten Siedlungen ethnischer Gruppen zu beobachten, in denen die Traditionen der Menschen stark sind und die Kommunikation hauptsächlich in der Muttersprache erfolgt), in anderen Fällen Die Bewahrung der Sprache und anderer Grundlagen der Kultur erfolgt unter Einbeziehung zusätzlicher Mittel, wie z. B. der Gründung nationaler Schulen, der Herausgabe spezieller Zeitungen, Zeitschriften, Fernseh- und Radioprogramme sowie der Organisation von Auftritten verschiedener Folkloregruppen usw. In beiden Fällen ist der Zustrom neuer Migranten aus ihrer historischen Heimat ein wichtiger Faktor für die Erhaltung der nationalen Kultur. Darüber hinaus kann sich die Diaspora dank objektiver und subjektiver Faktoren besser im Umfeld einer anderen Kultur behaupten, zu denen die aktive Arbeit öffentlicher Vereinigungen und Organisationen unter der Leitung maßgeblicher Führer, interne Mobilisierung, die tolerante Haltung der Titularbevölkerung usw. gehören bestimmten ethnopsychologischen Kern, der als ethnisches Selbstbewusstsein verstanden wird.

Wenn man die Funktion der Bewahrung der ethnischen Kultur, der Sprache und des Selbstbewusstseins als eine der wichtigsten Funktionen (sowohl der alten als auch der neuen Diaspora) betrachtet, sollte man auf den Teil der nichtrussischen Bevölkerung achten, der seit a in Russland lebt lange Zeit und hat es geschafft, sich anzupassen und auch teilweise zu assimilieren. Doch im Zusammenhang mit bekannten Ereignissen ist ihr Wunsch, ihre ethnokulturelle Identität wiederzubeleben und engere Kontakte zu ihrer ethnischen Heimat aufzubauen, stark gewachsen. Die Aktivitäten alter nationaler Diasporas auf dem Territorium Russlands nehmen spürbar zu, was sich in der Gründung neuer Organisationen und Vereine äußert, deren Hauptaufgabe Kontakte im Bereich Kultur, Wirtschaft und Politik beider Länder sind.

Bei der Analyse der externen Funktionen von Diasporas ist zu beachten, dass diese zahlreicher und vielfältiger sind als die internen. Dazu gehört die Interaktion im Bereich Wirtschaft und Politik zwischen dem sogenannten Gastland, Mutterland und der Diaspora selbst. Gleichzeitig hängen die wirtschaftlichen und politischen Beziehungen zwischen ihnen im Gegensatz zu Kontakten im Kulturbereich nicht direkt von den nationalen Besonderheiten bestimmter Völker ab.

In der Wirtschaft unseres Landes hat zu Beginn und insbesondere seit Mitte der 90er Jahre ein Phänomen wie ethnisches Unternehmertum, das mit bestimmten Arten von Aktivitäten verschiedener Diasporas verbunden ist, zunehmend an Bedeutung gewonnen. Besonders weit verbreitet ist diese Art des Unternehmertums in den Grenzregionen Russlands. So betreiben die Chinesen in diesen und anderen Regionen vor allem den Handel mit in China hergestellten Waren; darüber hinaus verrichten sie landwirtschaftliche Arbeiten und reparieren Schuhe. Koreaner, die im Fernen Osten Land für den Gemüseanbau pachten, verkaufen anschließend Salate und Gewürze in verschiedenen russischen Städten. Der Handel mit „südlichem“ Obst und Gemüse auf den Märkten großer russischer Städte wird hauptsächlich von Vertretern der aserbaidschanischen, armenischen, georgischen und anderen Diasporas betrieben und oft kontrolliert. Über ihre Beschäftigung im Handelssektor sprechen Ryazantsev S.V. stellt fest, dass man sich zu Sowjetzeiten auf die Lieferung und den Handel mit Obst, Gemüse und Blumen spezialisierte und dieser Handel „kolossale Ausmaße“ annahm. „Südländer“ nutzen erfolgreich die Besonderheiten ihrer nationalen Küche und eröffnen kleine Cafés, Snackbars und Restaurants. Entlang der Autobahnen gibt es verschiedene Straßencafés mit dagestanischer, armenischer und georgischer Küche. Das heißt, ethnische Migranten streben danach, freie wirtschaftliche Nischen zu besetzen, die nicht unbedingt „prestigeträchtig“ sind. Mit der Zeit erweitern ethnische Unternehmer den Umfang ihrer Aktivitäten oder wechseln zu einem anderen Unternehmen, nachdem sie mehr Kapital angesammelt haben. Und hier ist es möglich, dass die starken Bindungen zur eigenen Diaspora schwächer werden und der Wunsch entsteht, sich von den Stammesgenossen „abzuspalten“. Aber die Prozesse der Individualisierung der Menschen sind gerade für die heutige Zeit charakteristisch

Zeit und decken nicht nur die Lebensaktivitäten innerhalb der Diaspora ab, sondern auch die gesamte Gesellschaft als Ganzes. Der Nerv der Diaspora hingegen sind gerade die gemeinschaftlichen Seinsformen.

Bei der Betrachtung der Funktionen der nationalen Diaspora in Russland sticht daher die wirtschaftliche hervor, die derzeit am relevantesten ist.

Nicht weniger bedeutsam waren im letzten Jahrzehnt die politischen Funktionen, die eine Reihe nationaler Diasporas in Russland wahrnahmen. So konzentrieren sich die Aktivitäten einiger Organisationen auf die Unterstützung der Unabhängigkeitsziele (abchasische Diaspora), während andere als Opposition zum herrschenden Regime agieren (tadschikisch, usbekisch, turkmenisch). Eines der Hauptziele des Deutschen Renaissancevereins war die Rückgabe der autonomen Republik an der Wolga an die Deutschen. G. Aliyev betonte bei einem Treffen in Moskau mit Vertretern der aserbaidschanischen Diaspora, dass es nicht nur notwendig sei, regelmäßige Kontakte mit dem Heimatland aufrechtzuerhalten, sondern auch „zu versuchen, aktiv am politischen und sozioökonomischen Leben teilzunehmen“. des Wohnsitzlandes.“ Der Präsident der Ukraine ist auch an einer weiteren Politisierung der ukrainischen Diaspora interessiert, da Russland für diesen Staat von strategischer Bedeutung ist. Die kürzlich gegründete Union der Armenier Russlands, die geistig und organisatorisch mehr als zwei Millionen russische Bürger vereint hat, ist bereit, mit Hilfe öffentlicher Instrumente die Handlungen von Politikern zu korrigieren, wenn sie „von der Logik der objektiven Entwicklung“ abweichen Russisch-armenische Beziehungen.“ Gleichzeitig wird die neue Rolle nationaler Gemeinschaften hervorgehoben – „gesundes Eingreifen in die große Politik“.

Es besteht die Gefahr, dass die Diaspora in Russland „übermäßig“ politisiert wird. Dies hängt jedoch weitgehend von den Ambitionen ihrer Führer sowie von der Intensivierung der Aktivitäten politischer Emigranten ab, die nach ihrer Abreise ins Ausland die Idee des Wiederaufbaus ihrer verlassenen Heimat nicht aufgegeben haben. Infolgedessen müssen die Behörden näher an die Vertreter der Diaspora heranrücken und deren Interessen berücksichtigen, wenn sie im Bereich der Politik zwischen dem Land ihres Wohnsitzes, ihrem historischen Heimatland und der Diaspora selbst interagieren. Daher wird es als notwendig erachtet, die politischen Funktionen hervorzuheben, die der Mehrheit der Diasporas in der modernen Welt innewohnen. Ihre Verabsolutierung kann jedoch zu Komplikationen in den Beziehungen ganzer Staaten führen. Der Präsident der Union der Armenier Russlands hat es sehr richtig gesagt: „Politiker kommen und gehen, aber die Völker bleiben.“

Die häufigste Funktion der Diaspora ist jedoch die kulturelle und erzieherische Funktion. Denn gerade im Bereich der Kultur im weitesten Sinne des Wortes konzentrieren sich alle wesentlichen Besonderheiten der Völker. „Und jede Nation hat etwas Besonderes

„National entstandene, national geborene und national erlittene Kultur“, betont Ilyin I.A.

Völkern, die sich in einem fremdethnischen Umfeld befinden, fehlen objektive Faktoren wie Territorium, politische und rechtliche Institutionen sowie eine stabile Wirtschaftsstruktur. In diesen Fällen kommt subjektiven psychologischen Komponenten eine besondere Rolle zu, beispielsweise einem Wertesystem, einschließlich einer starken nationalen oder ethnischen Gruppenidentität, die über einen langen Zeitraum anhält, einer Mythologisierung der verlorenen Heimat, religiösen Überzeugungen, folkloristischen Merkmalen und einer Sprache mit ethnischer Herkunft Spezifität usw.

Das Phänomen der Diaspora basiert in erster Linie auf der kulturellen Identität, und ihre Trennung von ihrem Heimatland stärkt den Wunsch, ihre Kultur und Sprache zu bewahren und anschließend zu fördern. Darüber hinaus führten der Prozess des Zusammenbruchs der UdSSR und das Erscheinen mehrerer neuer unabhängiger Staaten auf der Weltkarte zu einem Anstieg des nationalen Selbstbewusstseins bei nichtrussischen Einwohnern Russlands und zu dem Wunsch, tiefer über die Geschichte und Kultur zu erfahren ihres Volkes, über die weiteren Beziehungen zwischen Russland und der Heimat ihrer Vorfahren. Diese Tatsachen tragen in einem bestimmten Entwicklungsstadium der Diaspora dazu bei, dass in ihrem Rahmen wirksame Organisationsformen der Existenz entstehen, die durch verschiedene Vereine, Organisationen, Gesellschaften, Parteien, Bewegungen usw. repräsentiert werden.

Bei einer vergleichenden Analyse der „weltlichen“ („klassischen“ oder „alten“) und „neuen“ Diaspora ist daher zu beachten, dass der Hauptgrund für erstere die durch verschiedene Umstände verursachte Migration war. Der Zusammenbruch vereinter Vielvölkerstaaten (UdSSR, Tschechoslowakei, SFRJ), die mit dem Übergang zur Marktwirtschaft verbundene sozioökonomische und politische Reform dieser Einheiten, interethnische Konflikte und die anschließende unkontrollierte Migration führten zur Bildung sogenannter „neue“ Diasporas.

1.3 Funktionen der Diaspora

Das Schicksal jeder Diaspora ist ebenso einzigartig und originell wie das Leben jedes Menschen ungewöhnlich und individuell ist. Gleichzeitig haben ihre Aktivitäten viele gemeinsame Funktionen. Sie sind sowohl der „alten“ als auch der „neuen“ Diaspora inhärent, sowohl der lokalisierten als auch der verstreuten, sowohl kleinen als auch großen nationalen Gemeinschaften. Trotz der unterschiedlichen Gründe für ihr Auftreten und ihre Entstehung zeichnen sie sich dennoch durch einige Gemeinsamkeiten aus. Es sollte jedoch beachtet werden, dass Umfang, Reichtum und Vollständigkeit dieser Funktionen eine Diaspora ernsthaft von einer anderen unterscheiden können.

Die häufigste Funktion der Diaspora ist ihre aktive Beteiligung an der Erhaltung, Entwicklung und Stärkung der spirituellen Kultur ihres Volkes, an der Pflege nationaler Traditionen und Bräuche und an der Aufrechterhaltung kultureller Bindungen zu ihrem historischen Heimatland.

In diesem Zusammenhang nimmt die Bewahrung der Muttersprache einen besonderen Stellenwert ein. Es ist bekannt, dass Sprache in einer kompakten Lebensumgebung ihre volle Verwirklichung findet, in verteilten Lebensbedingungen kann sie jedoch ihre kommunikative Rolle verlieren. Und in der Regel hängt das volle Funktionieren einer Sprache von ihrem Status in einem bestimmten Staat ab. Die entstehende Diaspora verwendet ihre Muttersprache meist in der informellen Kommunikation und sehr selten im Unterricht in der Schule, bei der Büroarbeit, in den Medien usw. Genau dafür muss sie kämpfen. Die Muttersprache ist ein Relais der nationalen Kultur, und ihr Verlust hat direkte Auswirkungen auf einige ihrer Bestandteile, vor allem im spirituellen Bereich (Bräuche, Traditionen, Selbstbewusstsein). Dennoch können wir in der Realität eine Situation beobachten, in der viele Teile, die sich von ihrer ethnischen Gruppe abgespalten haben und ihre Muttersprache teilweise oder vollständig verloren haben, weiterhin als Diaspora funktionieren (z. B. Deutsch, Koreanisch, Assyrisch, Tschuwaschisch usw.). ).

Folglich ist die Bewahrung der Muttersprache manchmal kein bestimmendes Merkmal der Diaspora. Sein allmählicher Verlust weist jedoch auf die Entwicklung von Assimilationsprozessen hin. Diese Situation kann durch die geringe kulturelle Distanz zwischen ethnischen Gruppen – Titular- und Diaspora-Gruppen – verschärft werden. Und wenn es keine weiteren Merkmale gibt, die die ethnische Gemeinschaft verbinden, oder sie auch verloren gehen, ist ihr Zusammenbruch durch Assimilation nahe.

Nicht weniger wichtig für das Funktionieren der Diaspora ist die Bewahrung ihrer ethnischen Kultur durch ihre Vertreter, worunter wir die Komponenten materieller, spiritueller und sozio-normativer Aktivitäten verstehen, die sich in gewissem Maße von einer fremden und überethnischen Kultur unterscheiden . Ethnische Kultur manifestiert sich am deutlichsten in Literatur, Kunst, ethnischen Symbolen, Traditionen, einigen Formen der materiellen Kultur (insbesondere in Essen, Kleidung) und Folklore.

Die Bewahrung der ethnischen Kultur ist sicherlich ein Zeichen der Diaspora. Allerdings ist die ethnische Kultur der Diaspora nach einer gewissen Zeit nicht mehr identisch mit der Kultur der ethnischen Gruppe, von der sich die ethnische Gemeinschaft abgespalten hat. Die Kultur einer fremden ethnischen Umgebung prägt sie und durch einen möglichen Verlust der Verbindung zur mütterlichen Volksgruppe geht die Kontinuität kultureller Traditionen verloren. Die Situation wird durch die Schwierigkeit verschärft, die ethnische Kultur in einem städtischen Umfeld zu bewahren, in dem standardisierte Standards der materiellen und spirituellen Kultur üblich sind.

Die Bewahrung der ethnischen Kultur hängt weitgehend von der kulturellen Distanz zwischen der Diaspora und der fremden ethnischen Umgebung, der Toleranz des Staates und schließlich dem Wunsch der Gruppe selbst ab, ihre Kultur zu bewahren.

Der Schlüssel liegt unserer Meinung nach in der Bewahrung des ethnischen Selbstbewusstseins bzw. des Zugehörigkeitsgefühls zu einer bestimmten ethnischen Gruppe, das sich äußerlich in Form eines Selbstnamens oder Ethnonyms manifestiert. Sein innerer Inhalt besteht aus dem Gegensatz „wir – sie“, der Idee eines gemeinsamen Ursprungs und historischer Schicksale, der Verbindung mit dem „Heimatland“ und der „Muttersprache“. Laut O.I. Shkaratana, ein Wandel der ethnischen Identität, ist ein Indikator für den Abschluss der Assimilation der nationalen Diaspora.

Die wichtigste Funktion der Diaspora im modernen Russland ist der Schutz der sozialen Rechte der Vertreter eines bestimmten Volkes. Wie oben erwähnt, hängt dies mit der Regulierung der Migrationsströme, der Beschäftigung, der Unterstützung bei der beruflichen Selbstbestimmung und der Teilnahme am Leben der eigenen Republik oder des Aufnahmelandes zusammen.

Soziale Funktionen wirken sich auch auf die Probleme der Staatsbürgerschaft aus, die Bewahrung dessen, was in der UdSSR, als die Völker zusammenlebten, positiv war. Dazu sollten auch die Bemühungen der Diaspora gehören, verschiedene Erscheinungsformen des Chauvinismus, des Antisemitismus, der sogenannten Ideologie der „Personen kaukasischer Nationalität“ usw. zu überwinden, denn hier liegen die Wurzeln gegenseitigen Misstrauens, Entfremdung und sogar Feindseligkeit.

Die wirtschaftliche Funktion, die manche Diasporas verwirklichen wollen, wird immer wichtiger. Wir sprechen von der Entwicklung solcher Wirtschaftsformen, in denen spezifische Produktionsarten von Volkshandwerk und Konsumgütern realisiert werden. Dies bereichert nicht nur das Leben von Vertretern dieser Diaspora, sondern auch das Leben von Menschen anderer Nationalitäten. Versuche beispielsweise der tatarischen Diaspora, die Produktion von Konsumgütern, Spezialnahrungsmitteln und Getränken in Moskau, der Region Moskau und einer Reihe von Regionen Russlands zu organisieren, trugen zu einem erfüllteren Leben sowohl für die Tataren selbst als auch für sie bei alle anderen Nationalitäten, vor allem Russen. Auch die ukrainische Diaspora in Moskau ergreift eine Reihe von Maßnahmen, um das Handwerk des ukrainischen Volkes wiederzubeleben.

Die Umsetzung einer solchen wirtschaftlichen Funktion wie des Rechts auf Handel ist etwas eigenartig, obwohl sie viele Zweifel, Spannungen und sogar Verschlimmerungen hervorruft (zum Beispiel in Bezug auf die aserbaidschanische Diaspora). Es ist jedoch notwendig, von historischen Erfahrungen auszugehen, in denen fast viele Handelsarten in die Hände von Vertretern östlicher Nationen übergehen. Die Erfahrung Europas zeigt einmal mehr, dass Europa von einem solchen Trend, beispielsweise bei den Türken, nur profitierte, obwohl es dafür eine Reihe von Bedingungen formulierte, die sich letztendlich für beide Seiten als vorteilhaft erwiesen.

Darüber hinaus können wir die Augen nicht vor der Tatsache verschließen, dass eine Reihe von Diasporas auch politische Funktionen wahrnehmen. Dies äußert sich zum einen darin, dass sie sich für die Möglichkeit einsetzen, ihren Republiken (ihrem Volk) zusätzliche Rechte und Möglichkeiten zu verschaffen, besondere Garantien für ihre wirksame Entwicklung zu erhalten und ihre Macht sowohl innerhalb Russlands als auch auf internationaler Ebene auszuweiten.

Zweitens agieren Diasporas bzw. eine Reihe ihrer Organisationen (Tadschiken, Usbeken, Turkmenen) als Opposition gegen das herrschende Regime und organisieren alle möglichen Kräfte – von der Veröffentlichung von Zeitungen bis zur Organisation der öffentlichen Meinung –, um für sie inakzeptable politische Kräfte zu bekämpfen.

Drittens haben Diasporas direkten Einfluss auf die internationalen Positionen des Aufenthaltslandes.

Auch das Leben der bulgarischen Diaspora, die sich in den Ölfeldern des Nordens von Tjumen und in den Holzindustriebetrieben der Republik Komi gebildet hat, hat einen internationalen Aspekt erhalten, da ihr weiterer Aufenthalt die Prozesse der wirtschaftlichen und politischen Interaktion zwischen Russland und Bulgarien beeinflusst .

Kapitel 2 Russische Diaspora in den baltischen Ländern

Ethnologen unterteilen die ethnischen Strukturen multiethnischer Staaten in zwei Systeme: zentralisiert und zerstreut. Im ersten Fall sind einige der ethnischen Gruppen so groß, dass ihre Beziehungen ständig im Mittelpunkt des gesellschaftspolitischen Lebens stehen. Im zweiten Fall besteht die Bevölkerung aus einer kleinen Anzahl ethnischer Gruppen, von denen jede zu schwach oder zahlenmäßig zu klein ist, um das Zentrum zu dominieren.

Das Verhältnis zwischen der Titelnation und den ethnischen Russen ähnelt dem ersten System. Darüber hinaus ist die Schwere des Problems nicht immer identisch mit quantitativen Indikatoren. Herkömmlicherweise können postsowjetische Republiken in drei Gruppen eingeteilt werden:

1. Republiken, in denen die Russen 20 % und mehr ausmachen (Kasachstan – 37,8 %, Lettland – 34 %, Estland – 30,3 %, Ukraine – 22,1 %, Kirgisistan – 21,5 %);

2. Republiken, in denen die Russen 10 bis 20 % der Bevölkerung ausmachen (Weißrussland – 13,2 %, Moldawien – 13 %);

3. Republiken, in denen die Russen weniger als 10 % ausmachen (Litauen – 9,4 %, Usbekistan – 8,3 %, Tadschikistan – 7,6 %, Turkmenistan – 7,6 %, Aserbaidschan – 5,6 %, Georgien – 6,3 %, Armenien – 1,6 %).

Die vergleichsweise geringe Zahl der Russen in Moldawien und Tadschikistan bedeutet jedoch nicht, dass ihre Beziehungen zur Titelnation für das gesellschaftspolitische Leben der Republiken weniger bedeutsam sind als beispielsweise in Kasachstan oder den baltischen Ländern. In Armenien, wo die Zahl der Russen besonders gering ist, war einer der Gründe, die sie dazu veranlassten, die Republik zu verlassen, die ungelöste Sprachfrage. Nach Angaben des armenischen Außenministeriums hat die Situation, die im Zusammenhang mit der Verabschiedung des Gesetzes über die Sprache und der Einführung einer Sprachinspektion entstanden ist, der russischen Bevölkerung die Möglichkeit genommen, an weiterführenden und höheren Bildungseinrichtungen zu studieren, und dazu geführt Arbeitslosigkeit vieler hochqualifizierter Arbeitskräfte. Gab es im Schuljahr 1987/88 in der Republik 82 rein russische Schulen und 29 gemischte Schulen, so waren es 1993/94 nur noch 4 davon.

Im Gegensatz zu traditionellen Diasporas besteht die russische Diaspora im neuen Ausland aus indigenen Bewohnern eines zuvor vereinten Staates, auf die der Begriff „Migrant“ grundsätzlich nicht anwendbar ist. Eine quantitative Analyse der Struktur der russischen Bevölkerung in den Republiken des neuen Auslands zeigt, dass 1989 mindestens ein Drittel (von 32,5 bis 65,1 %) der Russen Eingeborene dieser Republiken waren. So waren 1989 in Estland nur 34,9 % der russischen Bevölkerung Einwanderer (65,1 % wurden in Estland geboren); 43,3 % der russischen Bevölkerung Moldawiens, 42,3 % der Ukraine und 41,6 % Lettlands wurden in diesen Republiken geboren. Versuche, Russen mit dem Begriff „Migranten“ gleichzusetzen, können daher kaum als gerechtfertigt angesehen werden. Die Gründe für die Abwanderung von Russen aus Russland sind laut der letzten Volkszählung in den meisten Fällen auf familiäre Motive zurückzuführen und keineswegs auf die „imperiale Politik des Zentrums“. Somit sind 88 % derjenigen, die zwischen 1986 und 1987 umgezogen sind. Russen in Tallinn und 44 % derjenigen, die nach Chisinau kamen, nannten familiäre Umstände als Hauptgrund für den Umzug. An zweiter Stelle in Bezug auf die Motivation für Migrationsprozesse aus Russland in andere Republiken der ehemaligen UdSSR standen: Fortsetzung des Studiums, Vermittlung nach dem Abschluss an einer höheren Bildungseinrichtung, Einladung als Fachkraft. Die angekommenen Russen leisteten einen großen Beitrag zur Entwicklung von Industrie, Wissenschaft, Kultur und Bildung in den Republiken der ehemaligen UdSSR. Laut Volkszählungsdaten stellten um die Wende der 1980er und 1990er Jahre in allen Republiken außer Litauen, Weißrussland, Armenien, Georgien und Aserbaidschan Russen ein Viertel oder mehr der in der Industrieproduktion beschäftigten Arbeitnehmer. Die Hauptarbeit in der Landwirtschaft wurde in allen Republiken von Arbeitern indigener Nationalitäten verrichtet. Die russische Bevölkerung wurde vor allem durch hochqualifiziertes Personal wieder aufgefüllt.

Auch für die in den Republiken der ehemaligen UdSSR lebenden Russen nützt der Begriff „nationale Minderheit“ wenig, weil in den meisten Ländern des neuen Auslands sind Russen die staatsbildende Nation und machen in Kasachstan, Lettland und Estland mehr als ein Drittel der Bevölkerung aus; mehr als 20 % – in der Ukraine und Kirgisistan; 13 % – in Weißrussland und Moldawien.

Der von der Führung der meisten Länder des neuen Auslands eingeschlagene Kurs zum Aufbau einer monoethnischen, monolinguistischen Gesellschaft stieß nicht nur bei den Russen, sondern auch bei der russischsprachigen Bevölkerung dieser Staaten auf negative Reaktion. Somit war die Sprachsituation in den Republiken wie folgt. Die russische Bevölkerung der Ukraine, Weißrusslands, Litauens und Armeniens gilt als diejenige, die mit der Sprache der indigenen Nationalität am besten vertraut ist, wo 27 bis 34 % der Russen sie fließend als Zweitsprache sprachen oder sie als ihre Muttersprache betrachteten. Gleichzeitig nannten 19,7 % der Weißrussen und 12,2 % der Ukrainer Russisch als ihre Muttersprache. Experten zufolge sind in Minsk die Prozesse des Verlusts der belarussischen Sprache als Muttersprache der belarussischen Bevölkerung weit verbreitet und möglicherweise irreversibel. Die Mehrheit der Moldauer (95,7 %), Letten (97,4 %), Esten (99 %) und Litauer (99,7 %) nannten 1989 die Sprache ihrer Nationalität als ihre Muttersprache. Vertreter anderer in den Republiken lebender ethnischer Gruppen nannten Russisch nicht nur als Hauptkommunikationssprache, sondern auch als ihre Muttersprache. So hatte sich zu Beginn der 90er Jahre in den Republiken der UdSSR eine echte Mehrsprachigkeit entwickelt, in der sowohl ethnische Russen als auch Vertreter anderer Nationalitäten Muttersprachler der russischen Sprache waren. Die Mehrsprachigkeit wurde durch eine große Zahl interethnischer Ehen ergänzt. Die niedrigsten Endogamieraten in der russischen Bevölkerung waren charakteristisch für die Ukraine, Weißrussland, Moldawien und Litauen. Die russische Bevölkerung in Lettland war endogamer (28,9 %), und in Estland waren diese Zahlen sogar noch höher. So waren die Republiken der UdSSR im Jahr 1989 multiethnische, mehrsprachige Einheiten. Der Zusammenbruch der UdSSR führte zu einem gigantischen Bruch eines einzigen ethnischen, kulturellen und sprachlichen Raums. Ein spezifisches Merkmal der russischen Diaspora im Ausland ist die Verwischung ihrer ethnischen Konturen. Es ist kein Zufall, dass für die Bildung der modernen russischen Diaspora der sprachliche Faktor und die Gemeinsamkeit der Kultur ausschlaggebend sind und nicht die Nationalität.

Im Gegensatz zu traditionellen Diasporas in fernen Ländern haben ethnische Russen im neuen Ausland große Schwierigkeiten bei der Ausübung ihrer Bürgerrechte und haben keine Möglichkeit, Einfluss auf die Entscheidungsfindung hinsichtlich der Situation der russischen Diaspora zu nehmen. In den meisten Ländern des neuen Auslands sind die Rechte von Vertretern nicht-titularer Nationalitäten (von denen die meisten Russisch und Russisch sprechen) erheblich eingeschränkt: auf Arbeit, auf Bildung in ihrer Muttersprache, auf soziale Sicherheit. Die Möglichkeit, das Recht auf Schutz vor Propaganda auszuüben, die sich nachteilig auf die Erhaltung und Entwicklung der russischen Kultur, Sprache und Bildung auswirkt, sowie vor Erscheinungsformen des alltäglichen Nationalismus ist erheblich eingeschränkt.

Die Probleme der politischen Rechte und der sozioökonomischen Sicherheit der Russen sind miteinander verbunden. Letzteres kann nicht als zweitrangig betrachtet werden, da die soziale Sicherheit nicht nur von der allgemeinen Situation in der Republik abhängt, sondern auch eine ethnische Konnotation hat. Aus offiziellen Kreisen in Estland und Lettland gibt es eine bekannte These, dass die Russen in den baltischen Ländern in erster Linie um ihre wirtschaftliche Situation besorgt seien und sich durch Einschränkungen der Bürgerrechte nicht benachteiligt fühlten.

Allerdings litten bereits 1992 in Estland 40 % der arbeitenden Russen aufgrund ihrer ethnischen Zugehörigkeit unter sozialer Konkurrenz; 82,5 % der Russen empfanden eine Verletzung der nationalen Würde im häuslichen Bereich, 20 % im Geschäftsleben. 64 % der Esten sprachen sich gegen die Arbeit in interethnischen Teams aus.

Der Block sozialer Probleme umfasst Einschränkungen des Rechts auf soziale Sicherheit, des Rechts auf Schutz der Ehre und der Würde des Einzelnen. Der Bedarf an russischen Arbeitskräften besteht in allen ehemaligen Sowjetrepubliken.

Die Einführung einer Zertifizierung für Kenntnisse der Staatssprache erschwerte die interethnischen Beziehungen in vielen Republiken und beraubte die Russen der Aussichten auf berufliche Weiterentwicklung und der Möglichkeit, weiterhin in ihrem Fachgebiet zu arbeiten.

Die soziale und wirtschaftliche Verletzlichkeit der Russen aufgrund der allgemeinen wirtschaftlichen Situation der „Anfangsperiode der Kapitalakkumulation“ wird durch den ethnischen Faktor verschärft.

Tatsächlich macht sich die Mehrheit der Russen sowie der nichtrussischen Bürger der Republiken der ehemaligen UdSSR Sorgen um ihre wirtschaftliche Lage. Es ist davon auszugehen, dass, wenn der Lebensstandard der Russen in der Republik höher ist als in Russland, die Migrationsstimmung auch bei Einschränkungen der politischen Rechte schwächer ausfallen wird. Aber die Aussicht auf die Russen als ethnische Gruppe wird eine Assimilation sein, der Verlust der nationalen Identität. Darüber hinaus zeigt die Praxis, dass sie in Republiken mit einem relativ hohen Lebensstandard den sozialen Aufstieg der Russen behindern und ihnen Arbeit hinterlassen, die mit ungelernter Handarbeit verbunden ist (baltische Republiken).

Der von den Führern der ehemaligen Sowjetrepubliken gewählte Kurs zum Aufbau einer monoethnischen Gesellschaft hat in letzter Zeit gravierende Veränderungen erfahren. Dennoch ist das Problem der Erhaltung und Entwicklung des russischen Nationalerbes – Kultur, Bildung, Sprache – eines der akutesten.

Es ist kein Zufall, dass eine Reihe von Forschern, die mögliche Leitlinien für die russische Außenpolitik benennen, als Ziele die Einführung der staatlichen Zweisprachigkeit in allen postsowjetischen Staaten, die aktive Unterstützung bei der Schaffung und Stärkung russischer Gemeinschaften sowie die Zuweisung von Mitteln hervorheben Unterstützung der russischen Kultur und Bildung.

Über die Existenz einer „sowjetischen Kultur“ lässt sich streiten, aber die Tatsache, dass sich in den Jahren der Sowjetmacht bestimmte kulturelle Werte herausgebildet haben, die keiner nationalen Kultur zugeordnet werden können, lässt kaum Zweifel aufkommen.

Die postsowjetischen baltischen Staaten oder das postsowjetische Zentralasien sind genau genommen postsowjetische Staaten und keine „wiederbelebten“ Einheiten. Unter Bedingungen der Interaktion der Kulturen ist es nur auf der Grundlage eines einheitlichen Ziels und gemeinsamer spiritueller Werte aller Nationalitäten möglich, eine stabile, wohlhabende Gesellschaft zu schaffen. Derzeit sind es im postsowjetischen Raum vor allem die Eliten neuer politischer Formationen, die „selbstbestimmend“ und „gegenseitig bestimmend“ sind. Den neuen politischen Eliten der ehemaligen Sowjetrepubliken ist es bisher nicht gelungen, ein optimales Modell interethnischer Beziehungen zu schaffen oder umzusetzen. Obwohl das Erreichen eines interethnischen Konsenses eine der wichtigen Voraussetzungen für den Erhalt der politischen Macht der neuen Eliten ist. Deshalb ist die Frage, wie homogen neue nationale Kulturen wirklich sind und in der Lage sind, ihre Identität nicht auf dem Prinzip der Exklusivität, sondern auf einigenden Prinzipien und auf der Loyalität der Bürger gegenüber dem Staat, in dem sie leben, aufzubauen, äußerst wichtig.

Die Stellung der Russen in einer Reihe neuer ausländischer Länder bleibt ein Faktor, der die Entwicklung der Beziehungen Russlands zu diesen Staaten ernsthaft erschwert. Eine Analyse der Politik der Führung der baltischen Länder, vor allem Estlands und Lettlands, zeigt, dass sie auf einem Kurs zur Schaffung ethnokratischer, mononationaler Staaten basiert. Es besteht keine Tendenz, die Situation der Nicht-Titularvölker im Bereich der Wahrung ihrer bürgerlichen, politischen, sozialen, wirtschaftlichen und kulturellen Rechte zu verbessern. Das dringendste Problem in Lettland und Estland bleibt die Frage des Erwerbs der Staatsbürgerschaft. Es ist anzumerken, dass Vertreter des Europarats, der OSZE und anderer internationaler Organisationen bei der Bewertung von Ereignissen in den baltischen Ländern tatsächlich mit zweierlei Maß messen. Für die öffentliche Meinung im Westen wird dieser antirussische Kurs als Beseitigung der Folgen der Besetzung der baltischen Staaten durch die UdSSR im Jahr 1940 dargestellt. In den GUS-Mitgliedsländern wird der Aufbau ethnokratischer Staaten betrieben. Die starke Einengung des russischen Kultur-, Sprach-, Bildungs- und Informationsraums wird durch die Intensivierung der Aktivitäten nationalistischer Organisationen in Kasachstan, der Ukraine und in Zonen interethnischer Konflikte verschärft, was die Frage nach der Möglichkeit der Bewahrung der ethnischen Identität aufwirft Russen in den Ländern des neuen Auslands.

Im Gegensatz zu den weltweiten Diasporas, die über eine lange historische Erfahrung mit organisatorischer Funktionsweise, finanziellem Potenzial und Einfluss in den politischen und geschäftlichen Kreisen verschiedener Länder auf der ganzen Welt verfügen, steckt die russische Diaspora des neuen Auslands noch in den Kinderschuhen. Der gegenwärtige Zustand der russischen sozialen und gesellschaftspolitischen Bewegung in der GUS und den baltischen Staaten ist durch eine anhaltende Spaltung, Rivalität zwischen verschiedenen großen und kleinen Strukturen und das Fehlen von Führern gekennzeichnet, die in der Lage wären, den aktivsten Teil der Diaspora zu vereinen die Größe einer Republik oder zumindest einer großen Region. Eine Analyse der Entwicklung der Situation in der russischen Bewegung des Neuen im Ausland lässt uns mit einiger Sicherheit sagen, dass der Zeitpunkt ihres schmerzhaften Wachstums weitgehend vom Grad der Aktivität der zuständigen russischen Abteilungen in dieser Angelegenheit bestimmt wird , die den Fokus auf schnelle Ergebnisse aufgeben und langfristig zielen muss.

K.I. Reitblat
Diasporas und „Diasporas“ (Rezension der Zeitschrift „Diaspora“)

In den 1990er Jahren verstärkte sich das wissenschaftliche Interesse an der Problematik der Diaspora. Dies war vor allem auf die Zunahme der Zahl und Bedeutung verschiedener Diasporas zurückzuführen – sowohl solche, die durch Arbeitsmigration entstanden waren, wie Türken in Deutschland, Araber und Schwarze in Frankreich, Inder in Großbritannien, als auch solche, die aus politischen Gründen entstanden – im Laufe der Zeit Zusammenbruch der UdSSR und Jugoslawiens. Die Zunahme der Veröffentlichungen zu diesem Thema führte zur Bildung, wenn nicht einer wissenschaftlichen Disziplin, so doch zumindest eines allgemeinen Problemfeldes und dementsprechend zur Entstehung spezieller wissenschaftlicher Publikationen. 1991 begann die Veröffentlichung der englischsprachigen Zeitschrift „Diaspora“ und mit relativ geringer Verzögerung (1999) die russischsprachige „Diaspora“.

Der damalige Chefredakteur der Publikation (heute sein Stellvertreter) V.I. Dyatlov schrieb in seiner Ansprache „An die Leser“, die die erste Ausgabe des Magazins eröffnete, dass „es die Lücke in einer umfassenden interdisziplinären Untersuchung des Prozesses der Bildung von Diasporas, der Logik ihrer inneren Entwicklung und der … schließen soll.“ komplexesten Probleme ihrer Beziehungen zur Aufnahmegesellschaft. Es ist auch notwendig, den Begriff und das Konzept der „Diaspora“ selbst zu diskutieren. Es besteht die Notwendigkeit, den Gegenstand des Studiums selbst strenger zu definieren und daher bestehende Kriterien in ein bestimmtes System zu bringen, sie einer Kritik zu unterziehen und möglicherweise neue zu formulieren“ (S. 5). Gleichzeitig warnte er, dass „bei der Zusammenstellung der Ausgaben der Zeitschrift vorgeschlagen wird, nicht von vornherein eine enge Abgrenzung des Begriffs „Diaspora“ mit entsprechender Materialauswahl vorzunehmen, sondern das Forschungsfeld weit zu definieren.“ , Analyse und Vergleich konkreter Situationen mit anschließender Konzeptualisierung“ (ebd.).

Die Publikation ist an keine Organisationsstruktur gebunden und wird im Untertitel als „unabhängige wissenschaftliche Zeitschrift“ positioniert. Zunächst erschien es zweimal im Jahr, seit 2002 viermal, seit 2007 kehrte es jedoch zum ursprünglichen Zeitplan zurück. Normalerweise gibt es in einer Ausgabe ein Schlüsselthema, mit dem sich ein wesentlicher Teil der darin enthaltenen Artikel befasst. Ein solches Thema wird in der Regel entweder die Menschen, deren Diaspora betrachtet wird: Juden (2002. Nr. 4; 2009. Nr. 2; 2011. Nr. 2); Armenier (2000. Nr. 1/2; 2004. Nr. 1); Tataren (2005. Nr. 2); Polen (2005. Nr. 4); Koreaner und Chinesen (2001. Nr. 2/3); „Kaukasier“ (2001. Nr. 3; 2008. Nr. 2); Russen (2002. Nr. 3; 2003. Nr. 4; 2010. Nr. 1) oder eine Region, in der sich bestimmte Diasporas befinden (hauptsächlich auf dem Territorium der ehemaligen UdSSR): Moskau (2007. Nr. 3), Südrussland (2004. Nr. 4), Sibirien und der Ferne Osten (2003. Nr. 2; 2006. Nr. 1), die baltischen Staaten (2011. Nr. 1), Zentralasien (2012. Nr. 1) usw. Es gibt aber auch Zahlen, die nach dem problematischen Prinzip zusammengestellt sind: Sprache in der Diaspora (2003. Nr. 1; 2007. Nr. 1/2), Diaspora-Identität (2002. Nr. 2; 2009. Nr. 1) , Geschlecht und Diaspora (2005. Nr. 1), Jugend in der Diaspora (2004. Nr. 2), Diasporas in der Literatur (2008. Nr. 1/2) usw.

Ein wesentlicher Teil der Artikel basiert auf empirischem Material; Viele Autoren nutzen in ihrer Arbeit soziologische Methoden: Bevölkerungs- und Expertenbefragungen, Fokusgruppen, Inhaltsanalyse etc.

Ab der ersten Ausgabe führte die Zeitschrift den theoretischen Teil „Dias-Zeit als Forschungsproblem“ ein. IN UND. Dyatlov wies in dem Artikel „Diaspora: ein Versuch, Konzepte zu definieren“ (1999, Nr. 1) darauf hin, dass dieser Begriff in den unterschiedlichsten Bedeutungen verwendet und oft äußerst weit interpretiert wird, als Synonym für „Auswanderung“ oder „nationale Minderheit“. Bei dem Versuch, diesen Begriff klarer zu interpretieren, legte er sein Hauptaugenmerk auf die Besonderheiten der Diaspora-Situation, die sowohl die Sorge um die Wahrung der eigenen Identität als auch die Fähigkeit zur Integration in die umgebende Lebensweise voraussetzt. Er betonte, dass es für die Diaspora „die Bewahrung der eigenen Identität“ sei<...>eine dringende, alltägliche Aufgabe und Arbeit, ein ständiger Faktor des Nachdenkens und einer strengen innergemeinschaftlichen Regelung. Alle anderen Aspekte des gesellschaftlichen Lebens wurden diesem untergeordnet“ (S. 10-11). Eine interessante und produktive Position ist, dass die Bewohner von Imperien, die sich in Kolonien oder anderen Staaten befanden, „keine Angst um die Wahrung ihrer Identität hatten“ und „nicht in der Lage waren, eine stabile Gesellschaft zu bilden, die sich auf ihrer eigenen Grundlage entwickelte“ (S. 12). . Zum Beispiel russische Auswanderer im 20. Jahrhundert. In der ersten Generation betrachteten sie sich als Flüchtlinge, in der zweiten und dritten Generation assimilierten sie sich und „lösten“ sich in der sie umgebenden Gesellschaft auf.

Wie Dyatlov analysieren auch andere Autoren, deren Artikel in diesem Abschnitt enthalten sind, nicht so sehr das Schlüsselkonzept selbst, sondern versuchen, es auf der Grundlage der Betrachtung spezifischer Fälle und Situationen zu definieren. So untersucht der prominente amerikanische Soziologe R. Brubaker in dem Artikel „Diasporas der Katastrophe in Mittel- und Osteuropa und ihre Beziehungen zu ihren Heimatländern (am Beispiel der Weimarer Republik und des postsowjetischen Russlands)“ (2000, Nr. 3) die Aspekt, den Diasporas-Forscher entweder ignorieren oder nicht für bedeutsam halten – den Einfluss der „Metropolen“ auf die Stellung „ihrer“ Diasporas (Schutz ihrer Rechte und Interessen, Bereitstellung von Hilfe usw.). Anhand zweier im Untertitel des Artikels genannter Beispiele untersucht der Autor das Schicksal der Diaspora im Zusammenhang mit der Entwicklung verschiedener Formen des „postmultinationalen“ Nationalismus:

1. „nationalisierender“ Nationalismus, wenn die Titelnation als „Eigentümer“ des Landes betrachtet wird und der Staat berufen ist, dieser Nation zu dienen (z. B. in Estland, Lettland, der Slowakei, Kroatien usw.);

2. „Heimatnationalismus“ – wenn Bürger anderer Länder als ethnokulturell verwandt wahrgenommen werden, gegenüber denen das „Heimatland“ es für seine Pflicht hält, ihre Rechte und Interessen zu schützen. Es „entsteht im direkten Gegensatz und in dynamischer Wechselwirkung mit dem Nationalismus des verstaatlichten Staates“ (S. 11) (Serbien, Kroatien, Rumänien, Russland); 3) Nationalismus der Diaspora, der nach dem Zusammenbruch multiethnischer Staaten entstand. Sie fordern, dass die Behörden sie als besondere Volksgemeinschaft anerkennen und ihnen auf dieser Grundlage kollektive Rechte einräumen. Der Forscher zeigt, wie gefährlich das Aufeinandertreffen der von ihm identifizierten Formen des Nationalismus sein kann.

Eine Reihe von Autoren betrachten das Phänomen der Diaspora anhand einer „Modell“-Diaspora – der jüdischen (Militarev A. Zum Inhalt des Begriffs „Diaspora“ (Auf dem Weg zur Entwicklung einer Definition) (1999. Nr. 1) ; Chlenov M. Judentum im System der Zivilisationen (dort die Frage stellend); Militarev A. Zum Problem der Einzigartigkeit des jüdischen historischen Phänomens (2000. Nr. 3); Zur Frage der Begriffsdefinition (2002. Nr. 1)). In vielerlei Hinsicht geht der amerikanische Politikwissenschaftler W. Safran in seinem Artikel „Vergleichende Analyse von Diasporas. Überlegungen zu Robin Cohens Buch „World Diasporas“ (2004. Nr. 4; 2005. Nr. 1), übersetzt aus der kanadischen Zeitschrift „Diaspora“.

Die politischen Aspekte der Diaspora werden im Artikel des israelischen Wissenschaftlers G. Sheffer „Diaspora in World Politics“ (2003, Nr. 1) und die politischen Kontexte der Verwendung dieses Wortes im Artikel von V. Tishkov erörtert „Leidenschaft für die Diaspora (über die politischen Bedeutungen des Diaspora-Diskurses)“ (2003. Nr. 2).

Trotz aller unterschiedlichen Bedeutung der im theoretischen Teil platzierten Werke (es gab zum Beispiel recht deklarative und schulische Artikel, zum Beispiel „Diasporas: ethnokulturelle Identität nationaler Minderheiten (mögliche theoretische Modelle)“ von M. Astvatsaturova (2003. Nr 2) und „Diaspora und der Zustand eines ethnischen Individuums“ von M. Fadeicheva (2004, Nr. 2)) spielte sie eine wichtige Rolle in der Zeitschrift und schuf einen theoretischen „Rahmen“ für zahlreiche rein empirische Artikel. Doch seit 2006 ist dieser Abschnitt im Magazin leider verschwunden.

Eines der Hauptthemen des Magazins ist die Identität der Diaspora; der Löwenanteil der Artikel ist diesem Thema gewidmet, insbesondere diejenigen, die sich auf die Situation der russischen Diaspora im Ausland und verschiedener Diasporas in Russland beziehen.

Die in der Zeitschrift vorgestellten Arbeiten zeigen die Komplexität der Diaspora-Identität; ein typisches Beispiel ist der Artikel von K. Mokin „Diaspora-Identität in Dynamik: Konvergenz und Entropie (Untersuchung der Armenier der Region Saratow)“ (2006, Nr. 4). Der Autor betrachtet Identität als ein Produkt komplexer sozialer Interaktion, deren Grundlage „der Identifikationsprozess, in dem sich ein Individuum im Verhältnis zu ihm bekannten Menschen positioniert, seinen Platz in der Gesellschaft bestimmt“ (S. 152). Forscher haben herausgefunden, dass „das Herkunftsgebiet und die Migrationsbestrebungen ein wesentlicher Abgrenzungsfaktor innerhalb der armenischen Gemeinschaft sind“ (S. 159), deren Mitglieder in der Region Saratow fünf Gruppen innerhalb der Gemeinschaft unterscheiden: „Armenische Armenier“ (aus Armenien selbst). , die ihre Verbindung zu Armenien stark betonen und die Sprache beherrschen), „aserbaidschanische Armenier“ (aus Baku, Berg-Karabach usw.), deren Identität nicht so definiert ist, sie sprechen gut Russisch; „Zentralasiatische Armenier“, die eine sehr vage Vorstellung davon haben, was ein „Armenier“ ist; „Russische Armenier“, also Armenier, die seit mehreren Generationen in Russland leben; "Gastarbeiter" Es stellte sich heraus, dass „für die Diaspora nicht das Problem der Wahl einer alternativen Richtung in der Identitäts- und Selbstbestimmungsbildung wichtig ist, sondern das Problem der Synthese ausgewählter kultureller Bezugspunkte und der Schaffung einer besonderen Art von Diaspora-Identität“ ( S. 163).

Ein interessantes Beispiel für eine „schwebende Identität“ ist das Verhalten der im Süden Russlands lebenden Hemshils – Armenier, die zum Islam konvertierten. Je nach Situation positionieren sie sich entweder als Armenier oder als Türken (siehe N. Shakhnazaryans Artikel „Drifting Identity: The Case of the Hemshils (Hemshins)“ in Nr. 4, 2004).

Untersuchungen haben gezeigt, dass in verschiedenen Teilen der Diaspora bzw. in der Diaspora und der Metropole die Grundlage der Diasporaidentität von Personen, die üblicherweise derselben Nationalität zugeschrieben werden, sehr unterschiedliche Faktoren sein können. In den USA beispielsweise sind laut soziologischer Forschung die Zugehörigkeit zur jüdischen Gemeinschaft, das Judentum, die Unterstützung des Staates Israel und der Holocaust die Schlüsselfaktoren für die Bildung jüdischer Identität (siehe den Artikel von E. Nosenko „Faktoren in die Bildung jüdischer Identität bei Nachkommen gemischter Ehen“ (2003, Nr. 3)). In Russland ist der moderne Antisemitismus der Schlüsselfaktor; weitere wichtige Faktoren sind jüdische Literatur und Musik, Feiertage und Küche.

Gleichzeitig definierten sich die Befragten häufiger als „russische Juden“ oder „Russen“, was den Forschern Anlass gab, über ihre „doppelte ethnische Zugehörigkeit“ zu sprechen (Gitelman Ts., Chervyakov V., Shapiro V. Nationale Identität russischer Juden . (2000. Nr. 3; 2001. Nr. 1, 2/3)).

Der bedingte, rein konstruktive Charakter der ethnischen Zugehörigkeit wird durch zahlreiche Beispiele der „Rückauswanderung“ von Vertretern einer Reihe von in der UdSSR lebenden Völkern in ihre historischen Heimatländer belegt. So heißt es im Artikel von I. Yasinskaya-Lahti, T.A. Mähönen und andere Autoren „Identität und Integration im Kontext ethnischer Migration (am Beispiel der ingrischen Finnen)“ (2012. Nr. 1) sprechen über Finnen, die 2008-2011 Russland nach Finnland verließen. Viele von ihnen sind Nachkommen von Finnen, die vor mehreren Jahrhunderten nach Russland zogen, die finnische Sprache assimilierten und vergaßen. Dennoch betrachteten sie sich als Finnen und sahen in sich „finnische“ Charaktereigenschaften wie Ehrlichkeit. Sie hofften, sich erfolgreich in die finnische Gesellschaft zu integrieren, ohne ihre Kultur zu verlieren und Kontakte mit der finnischen Umwelt aufzubauen. In Finnland galten sie jedoch als Russen und wurden entsprechend behandelt. Infolgedessen kam es „zu einer (finnischen) nationalen Deidentifikation sowie zu einer Aktualisierung der russischen Identifikation im Zusammenhang mit dieser negativen Erfahrung“ (S. 189).

Eine solche Ablehnung ist keine Ausnahme. Genau das gleiche Schicksal, wenn „ihr eigenes Volk“ die Ankommenden nicht akzeptiert und „Russen“ nennt und die Ankunft nicht nur mit einer Verschlechterung des beruflichen Status, sondern auch mit einer kulturellen Entfremdung von der neuen Umgebung und sozialer Marginalisierung einhergeht die aus Russland zugezogenen Deutschen in Deutschland, die Griechen in Griechenland, die Juden in Israel (siehe: Meng K., Protasova E., Enkel A. Russische Komponente der Identität der Russlanddeutschen in Deutschland (2010. Nr. 2); Kaurinkoski K . Wahrnehmung der Heimat in den literarischen Werken ehemaliger sowjetischer „Repatriierten“ (2009. Nr. 1); Rubinchik V. Russischsprachige Einwanderer in Israel in den 90er Jahren: Illusionen, Realität, Protest (2002. Nr. 2); Remennik L. Zwischen alter und neuer Heimat in Israel (2000. Nr. 3).

Es ist merkwürdig, dass Russen, die nach dem Zusammenbruch der UdSSR nach Russland kamen, mit ähnlichen Problemen konfrontiert waren, wie die englischen Forscher H. Pilkington und M. Flynn schreiben („Strangers in the Homeland? A Study of the „Diaspora Identity“ of Russian Forced Migrants “ (2001. Nr. 2/3)): „Der Umzug war für sie keine idyllische „Heimkehr“, sondern eine schwierige Tortur, verbunden mit Konfrontation und der Notwendigkeit, ihre Rechte zu verteidigen“ (S. 17). Forscher 1994-1999 führte Umfragen unter russischsprachigen Einwanderern aus anderen Ländern in einer Reihe von Regionen Russlands durch. Es stellte sich heraus, dass sie keine klar definierte Diaspora-Identität haben. Ihre Haltung gegenüber ihrem früheren Wohnsitzland wurde maßgeblich vom imperialen Bewusstsein, dem Selbstverständnis als Zivilisten, bestimmt. Gleichzeitig äußerten sie sich positiv über die Atmosphäre der interethnischen Kommunikation, die lokale Kultur und die lokalen Traditionen. In der Sprache der Befragten gab es kein „Russland“, ein Gefühl für eine gemeinsame Sprache und Heimat mit den Russen. Die Forscher stellten „eine seltsame Verzerrung der Vorstellung fest, dass „Heimat da“ ist“; wir haben da"), und „sie sind hier“ in Russland („ Sie sind hier)"(S. 17). Die Autoren kommen zu dem wichtigen Schluss, dass „klassische Modelle der Diaspora kaum auf die Überlebenserfahrung russischsprachiger imperialer Minderheiten in den neuen unabhängigen Staaten anwendbar sind – aufgrund der Besonderheiten ihrer Besiedlung der ehemaligen alliierten Peripherie und ihrer Zielsetzung, aber.“ keineswegs subjektiv, „Diasporisierung“ in der postsowjetischen Zeit“ (S. 28). Für sie war die Heimat in zwei Inkarnationen geteilt – „Heimat“ (der Ort, an dem sie lebten) und „Heimat“ (als imaginäre Gemeinschaft).

Eine weitere Schlussfolgerung, die sich aus den in der Zeitschrift vorgestellten Artikeln ergibt, sind die Unterschiede im Diasporaverhalten von Menschen, die aus den Ländern der ehemaligen UdSSR nach Russland kamen, und Russen, die sich in den Ländern der ehemaligen UdSSR niederließen. Erstere knüpfen untereinander soziale Verbindungen und schaffen Mechanismen zur Aufrechterhaltung der nationalen Identität. Ein gutes Beispiel hierfür ist die armenische Gemeinde in der Kleinstadt Kolchugino in der Region Wladimir, die über einen gemeinsamen Geldfonds verfügt, in den alle Mitglieder der Gemeinde Geld einzahlen und auf dessen Grundlage eine Sonntagsschule, u. a Zeitung in armenischer Sprache, Unterstützung für Gemeindemitglieder, die sich in finanziellen Schwierigkeiten befinden usw. (siehe: Firsov E., Krivushina V. Zur Untersuchung des Kommunikationsumfelds der russisch-armenischen Diaspora (basierend auf Feldforschung lokaler Gruppen in der Region Wladimir) (2004. Nr. 1)).

Russen, die sich nach dem Zusammenbruch der UdSSR in anderen Staaten wiederfinden, verhalten sich anders. Wie der norwegische Forscher Paul Kolsto in dem Artikel „Rooting Diasporas: Russians in the Former Sowjet Republics“ (2001, Nr. 1) zeigt, passen sie sich auf die eine oder andere Weise an das Leben dort an und sind nicht sehr geneigt (nach den Daten von zu urteilen). soziologische Erhebungen, siehe S. 29) betrachten Russland als ihre Heimat.

N. Kosmarskaya stellt in dem Artikel „Russische Diasporas: Politische Mythologien und Realitäten des Massenbewusstseins“ (2002, Nr. 2) fest, dass die „Diasporisierung“ der Russen außerhalb der Grenzen Russlands in vielerlei Hinsicht ein von den Medien geschaffener Mythos ist. die behaupten, dass diese Menschen Russland als ihre Heimat wahrnehmen und danach streben, an seine Grenzen zurückzukehren. Den russischsprachigen Gemeinschaften werden die Merkmale „echter“ Diasporas zugeschrieben: „1) ethnische Homogenität; 2) eine intensive Erfahrung der eigenen ethnischen Zugehörigkeit, und zwar als Gemeinschaft mit dem Volk der Mutter; 3) ein hohes Maß an Zusammenhalt (der auch über eine gut entwickelte institutionelle Basis verfügt – in Form von „Institutionen russischer Gemeinschaften“), sowie Kontrollierbarkeit, Vertrauen in Führer und schließlich soziale Homogenität, die tatsächlich ermöglicht eine solche Einstimmigkeit (wie in der „Gemeinschaft“); 4) Orientierung an der ethnischen (historischen) Heimat als Grundelement der Identität; der Wunsch, sich wieder mit ihr zu vereinen“ (S. 114-115).

In Wirklichkeit ist die Situation, wie N. Kosmarskaya auf der Grundlage von Daten aus der soziologischen Forschung in Kirgisistan schreibt, viel mehrdeutiger und multivariater. Erstens leben dort viele Menschen, die keine ethnischen Russen sind und für die die russische Sprache und die russische Kultur heimisch sind. zweitens differenzieren sich solche russischsprachigen Gemeinschaften schnell, auch im Verhältnis zu Russland; Drittens ist das Selbstbewusstsein dieser Gruppe eine „komplexe und sich dynamisch entwickelnde Struktur“, in der verschiedene Identitäten konkurrieren, und „Russlichkeit“ ist nur eine davon; viertens kann ihre Konsolidierung auf einer anderen Grundlage erfolgen.

Von den Russen in Kirgisistan nannten 18,0 % Russland ihre Heimat und 57,8 % nannten Kirgisistan ihre Heimat; in Kasachstan nannten 57,7 % Kasachstan ihre Heimat und 18,2 % nannten Russland ihre Heimat, in der Ukraine nannten 42,5 % der befragten Russen es ihre Heimat und 18,4 % nannten Russland ihre Heimat (S. 134);

Es gibt eine weitere Identitätsebene – die zentralasiatische Gemeinschaft, also lokale Identität (zum Beispiel Solidarität mit den Völkern dieser Region). Die Russen in Kirgisistan sehen sich selbst als etwas anders als die Russen in Russland.

I. Savin schreibt in dem Artikel „Russische Identität als soziale Ressource im modernen Kasachstan (basierend auf Materialien aus einer Studie von Vertretern der russischen Elite)“ (2003, Nr. 4), dass die Russen in Kasachstan „keine Verwandten oder Nachbarn haben.“ Strukturen gegenseitiger Hilfeleistung, zusammengehalten durch symbolische Grenzen einer allgemein gemeinsamen ethnischen Zugehörigkeit“ (S. 101), „in jedem Russen sieht ein anderer Russe nicht automatisch einen potenziellen Sozialpartner“ (S. 92). Gleichzeitig beherrscht die Mehrheit die kasachische Sprache nicht, d.h. wird sich nicht assimilieren. Somit sei die Sprache (und die Einstellung des Staates zur Sprache) laut dem Forscher die Grundlage der Identität der Russen in Kasachstan. Ein ähnliches Bild der Unfähigkeit der Russen Usbekistans, sich zu vereinen und gemeinsame Ziele zu erreichen, zeichnet E. Abdullaev („Russen in Usbekistan in den 2000er Jahren: Identität unter Bedingungen der Demodernisierung“ (2006, Nr. 2)).

Im Baltikum durchlaufen die Russen recht intensive Assimilations- und Identifikationsprozesse mit der „indigenen Bevölkerung“. So kommen E. Brazauskienė und A. Likhacheva in dem Artikel „Russen im modernen Litauen: Sprachpraktiken und Selbstidentifikation“ (2011, Nr. 1), basierend auf einer 2007-2009 durchgeführten Studie, zu dem Schluss, dass die Die Russen Litauens „fühlen sich anders als die Russen Russlands und glauben, dass sie in Russland nicht als die ihren gelten.“ 20 % der Russen in Litauen macht es nichts aus, wenn sie als Litauer gelten, 46 % gaben in der Umfrage an, dass es ihnen egal sei, ob sie Russen oder Litauer genannt werden, 10 % enthielten sich einer eindeutigen Antwort und nur etwa 14 % stimmen dem nicht zu dass sie als Litauer gelten“ (S. 71). Gleichzeitig bemerken die Russen in Litauen auch ihre Unterschiede zu den Litauern. Grundlage einer solchen Selbstidentifikation ist die russische Sprache.

Eine interessante Situation wurde von M. Ryabchuk in dem Artikel „Wer ist der größte Fisch im ukrainischen Teich?“ betrachtet. Ein neuer Blick auf die Beziehungen zwischen Minderheit und Mehrheit im postsowjetischen Staat“ (2002, Nr. 2). Im Gegensatz zu anderen Staaten des postsowjetischen Raums gab es in der Ukraine zwei zahlreiche Ureinwohner dieses Territoriums. Der Autor charakterisiert die soziokulturelle und politische Konfrontation zwischen zwei Teilen der Bevölkerung – mit der ukrainischen Identität und mit der russischen Identität, zwischen denen es eine ziemlich große Gruppe „russifizierter Ukrainer, die sich durch eine gemischte, verschwommene Identität auszeichnen“ (S. 26) gibt ) und definieren sich über den Wohnsitz in der Region („Einwohner von Odessa“, „Einwohner von Donbass“ usw.). Die ersten streben danach, einen nationalen ukrainischen Staat mit einer Staatssprache – Ukrainisch – zu schaffen, die zweiten wollen die Position der kulturellen Dominanz, die ihnen in der Vergangenheit und in vielerlei Hinsicht auch heute noch zukam, nicht verlieren, und die mittlere Gruppe hat sie nicht Nach Meinung des Autors eine klare Position, für die sich beide Extremgruppen einsetzen. Die Regierung verfolgt in dieser Hinsicht keine konsequente Politik, was zu einer sehr instabilen Situation führt.

Der Autor glaubt nicht, dass der bestehende Status quo auf Dauer aufrechterhalten werden kann. Er sieht zwei mögliche Szenarien für die Entwicklung der Ereignisse: entweder die Marginalisierung der Ukrainer (d. h. die Ukraine wird ein „zweites Weißrussland“) oder die Marginalisierung der Russen. Er hält die zweite Option für vorzuziehen, da „überzeugte Ukrainer, denen es gelang, ihre sprachliche Identität auch unter dem starken Druck des russischen und sowjetischen Imperiums zu schützen, niemals den marginalen Status einer Minderheit in ihrem Land, in der unabhängigen Ukraine, akzeptieren werden“ (S. 27). Laut von M. Ryabchuk zitierten soziologischen Umfragen betrachten nur 10 % der Russen in der Ukraine Russland als ihre Heimat, fast ein Drittel dieser Gruppe hat keine Einwände dagegen, dass ihre Kinder (Enkel) in der Schule Ukrainisch lernen (S . 21) begann sich zehn postsowjetische Jahre lang fast die Hälfte der Russen in der Ukraine mit Ukrainern zu identifizieren (S. 22).

Die vorgelegten Daten zur Situation der Russen, die sich nach dem Zusammenbruch der UdSSR außerhalb Russlands befanden, als sich vielfältige Optionen für die Identität der Diaspora ergaben, zeigen deutlich die Komplexität sowohl der wissenschaftlichen Untersuchung des Problems der Diaspora als auch der praktischen Aktivitäten Russlands bei der Bereitstellung von Hilfe und Unterstützung.

Bei der Beurteilung der Arbeit der Herausgeber der Zeitschrift (und der inländischen „Diasporastudien“?) ist anzumerken, dass im Rahmen einer Reihe von Studien verschiedene empirische Daten zur Aufenthaltssituation einiger Völker (hauptsächlich) erhoben wurden der ehemaligen UdSSR) unter anderem auf ihr Selbstbewusstsein und ihre Identifikation. Die in der ersten Ausgabe der Zeitschrift versprochene „Folgekonzeptualisierung“ wurde jedoch noch nicht umgesetzt. Gemäß unserer Meinung. Dies ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass Forscher zwar bereitwillig soziologische Methoden zur Informationsbeschaffung anwenden, jedoch keine soziologische Sicht auf das Material praktizieren. Dies drückt sich darin aus, dass sie bei der Untersuchung der Identität von Diasporas in der Regel die sozialen Institutionen außer Acht lassen, die für die Schaffung und Aufrechterhaltung der Diaspora-Identität „verantwortlich“ sind. Daher enthält die Zeitschrift nur sehr selten Arbeiten, in denen die Rolle von Schule, Kirche, Literatur, Kino, Massenmedien, insbesondere dem Internet, in diesem Prozess untersucht wird.

Es ist merkwürdig, dass die sozialen Gründe für die Entstehung von Organisationen, die vorgeben, die Interessen von Diasporas zum Ausdruck zu bringen, die in Wirklichkeit nicht existieren oder außerhalb der Verbindung mit ihnen existieren (eine Art „Pseudo-Diasporas“), und ihre weitere Funktionsweise unterworfen waren eine detaillierte Studie in der Zeitschrift in einem Artikel von S. Rumyantsev und R. Baramidze „Aserbaidschaner und Georgier in Leningrad und St. Petersburg: Wie „Diasporas“ konstruiert werden“ (2008. Nr. 2; 2009. Nr. 1). Die Autoren zeigten, dass „die aserbaidschanische und georgische „Diaspora“ durch die Institutionalisierung bürokratischer Strukturen und diskursiver Praktiken (re)produziert wird, in deren Raum sich ethnische Aktivisten (Intellektuelle und Geschäftsleute) und „statistische“ Aserbaidschaner und Georgier zu zahlreichen zusammenhängenden Gruppen vereinen Gemeinschaften sind mit gemeinsamen Zielen ausgestattet und bauen als kollektive politische Autoren Beziehungen zu den politischen Regimen der Ziel- und Herkunftsländer auf“ (2009. Nr. 1. S. 35).

Aber nur wenige Menschen sind an den sozialen Mechanismen beteiligt, durch die die eigentliche Diaspora entsteht (also die Kirche, Parteien, Kulturorganisationen, die Presse, Fernsehen und Radio, das Internet usw.). Oftmals werden Medien und Literatur in ihrer „reflexiven“ Rolle betrachtet – als „Spiegel“ (wenn auch oft ein sehr schiefer) der Diasporas, etwa im Artikelblock „Das Leben der Diasporas im Spiegel der Medien“ (2006). . Nr. 4) sowie in den Werken von M. Krutikov „Die Erfahrung der russisch-jüdischen Emigration und ihre Reflexion in der Prosa der 90er Jahre“. (2000. Nr. 3), S. Prozhogina „Literatur französischsprachiger Maghrebiner über das Drama der nordafrikanischen Diaspora“ (2005. Nr. 4); D. Timoshkina „Das Bild des „Kaukasiers“ im Pantheon der Bösewichte des modernen russischen Kriminalromans (am Beispiel der Werke von Wladimir Kolychev)“ (2013. Nr. 1). Ihre kreative Rolle und Beteiligung an der Schaffung und Erhaltung von Diasporas wird jedoch kaum untersucht. Somit widmen sich nur vier Arbeiten der Rolle des Internets für Diasporas. Im Artikel von M. Schorer-Zeltzer und N. Elias „Meine Adresse ist weder ein Haus noch eine Straße.“: Russischsprachige Diaspora im Internet“ (2008. Nr. 2), basierend auf der Analyse der russischen Sprache Auswandererseiten, die These über die Transnationalität der russischsprachigen Diaspora und im Artikel von N. Elias „Die Rolle der Medien bei der kulturellen und sozialen Anpassung von Rückkehrern aus der GUS in Israel“, basierend auf Interviews mit Auswanderern aus Die GUS kommt zu dem Schluss, dass „russischsprachige Medien einerseits den kulturellen Rahmen der russischsprachigen Gemeinschaft stärken, andererseits zur Integration von Einwanderern auf der Grundlage der Bildung eines neuen Selbstverständnisses beitragen. Bewusstsein, einschließlich aktueller gesellschaftlicher Themen“ (S. 103).

Von viel größerem Interesse sind zwei Werke von O. Morgunova. Der erste ist der Artikel „Europäer leben in Europa!: Suchen nach Identität in der Internet-Community russischsprachiger Einwanderer im Vereinigten Königreich“ (2010, Nr. 1), der den Internetdiskurs russischsprachiger Einwanderer im Vereinigten Königreich analysiert VEREINIGTES KÖNIGREICH. Anhand von Materialien aus den Webforen „Bratok“ und „Rupoint“ zeigt der Autor, wie dort die Idee des „Europäismus“ entsteht, die dann zur Formulierung der eigenen Identität genutzt wird. „Europäisch“ fungiert als Synonym für „Kultur“ und „Zivilisation“ (diese Interpretation war in den letzten drei Jahrhunderten in Europa selbst weit verbreitet), und „Kultur“ beschränkt sich hauptsächlich auf das 18.-19. Jahrhundert, moderne Kunst und Literatur jedoch darin nicht enthalten, handelt es sich um „eine in der Vergangenheit geschaffene und praktisch unveränderte Kultur“ (S. 135). Der Autor kommt zu dem Schluss, dass das System der Gruppensolidarität von Migranten zwei Arten positiver Anderer (externe – britische und interne Migranten aus der Ukraine) und zwei gleiche Arten negativer Anderer (externe – „nichteuropäische“ Migranten und) umfasst intern – „Scoop“), und diese Typologie basiert auf der Idee des „Europäismus“.

Der zweite Artikel, „Die Internetgemeinschaft postsowjetischer muslimischer Frauen in Großbritannien: religiöse Praktiken und Identitätssuche“ (2013, Nr. 1), befasst sich weniger mit der nationalen, sondern mit der religiösen Identität in der Diaspora. Basierend auf Interviews und Analysen relevanter Websites kommt die Autorin zu dem Schluss, dass muslimische Frauen, die aus dem Gebiet der ehemaligen UdSSR kamen, aus verschiedenen Gründen „religiöse Praktiken ins Internet übertragen, wo sie im Freundes- und Verwandtenkreis dem Islam folgen und dort bleiben.“ unbemerkt von der britischen Gesellschaft“ (S. 213). Es ist das Internet, das zum Bereich der Konstruktion und Manifestation ihrer Religiosität wird.

Die im Magazin beobachtete Unterschätzung der Medien bei der Themenauswahl ist unserer Meinung nach ungerechtfertigt, da sie das Wesen der modernen Diaspora radikal verändert hat. Jeder, der über die Diaspora schreibt, stimmt darin überein, dass sie sich aus Vertretern einer Nation zusammensetzt, die außerhalb ihres Heimatlandes leben, sich ihrer Verbindung zu ihr bewusst sind und danach streben, ihre kulturelle (religiöse) Besonderheit zu bewahren. Gleichzeitig wissen Historiker, dass manche Völker in einer solchen Situation eine Diasporagemeinschaft bilden, während andere sich nach ein oder zwei Generationen assimilieren. Es ist klar, dass die Voraussetzung für die Schaffung einer Diaspora ein „starkes“ kulturelles „Gepäck“ ist (Zugehörigkeit zu einer alten und reichen Kultur, Glaube an die Mission des eigenen Volkes usw.), aber um diese Voraussetzung zu verwirklichen, sind besondere soziale Voraussetzungen erforderlich Es bedarf Institutionen, die sowohl die Aufrechterhaltung rein sozialer Bindungen (Einrichtungen der gegenseitigen Hilfeleistung, Wohltätigkeit usw.) als auch die Bewahrung und Weitergabe der nationalen Kultur (Kirche, Schule, Veröffentlichung von Büchern und Zeitschriften usw.) gewährleisten.

In der traditionellen Diaspora wird die kulturelle Isolation, die durch die territoriale Distanz zur Heimat entsteht, durch die sorgfältige Bewahrung (gewissermaßen Konservierung) des aus der Heimat mitgenommenen kulturellen Gepäcks kompensiert. Wenn Marker nationaler Identität für die Metropole nicht so wichtig sind, dann braucht die Diaspora aufgrund ihrer Existenz in einem fremden kulturellen Kontext klare Grenzen und ist daher im Vergleich zur Metropole kulturell konservativer. Dabei wird stets Wert auf die Treue zur Vergangenheit und zu Schlüsselsymbolen gelegt und viel mehr Wert auf die Pflege der Tradition als auf Innovation gelegt.

Der Prozess der Globalisierung verändert die Natur der Diaspora in vielerlei Hinsicht. Erstens entwickelt sich der Verkehr, und Flugzeuge, Hochgeschwindigkeitszüge, Autos usw. bieten schnelle Reisen, einschließlich der Möglichkeit häufiger Reisen in ihr Heimatland für Einwanderer. Zweitens haben Fernsehen und Internet die Möglichkeit zur synchronen „Online“-Kommunikation geschaffen, zur alltäglichen Kommunikation (einschließlich geschäftlicher, politischer, künstlerischer) Teilhabe am Leben des Heimatlandes.

Auch die Natur der „nationalen“ Identität verändert sich. War es früher „zweischichtig“ („kleine Heimat“ und „Land“), so entstehen heute hybride Formationen (zum Beispiel „Deutschtürken“, die eine dreifache Identität haben – „Türken“, „Deutsche“ und „Deutschtürken“ ), ganz zu schweigen von der transnationalen Identität („in Europa ansässig“).

Jetzt ist die Diaspora nicht mehr so ​​isoliert von der Metropole wie zuvor. Sie können jederzeit nach Hause zurückkehren, Sie können zeitweise im Ausland arbeiten (leben) usw.

Andererseits wird mit der Entwicklung der Medien und des Internets die Aufrechterhaltung sozialer und kultureller Verbindungen einfacher, was die Voraussetzungen für eine einfachere Bildung und Aufrechterhaltung der Diaspora-Identität schafft (insbesondere für Völker, die aus ihren Heimatorten vertrieben wurden). ).

All diese Prozesse stellen die traditionelle Interpretation des Diaspora-Phänomens in Frage, sodass Forscher nach neuen Begriffen und neuen theoretischen Modellen dafür suchen müssen.

Ethnische Gruppen leben selten kompakt auf ihrem Territorium. Kriege, Grenzveränderungen, Bildung und Zerfall von Imperien und Staaten, Naturkatastrophen und Wirtschaftskrisen zerstreuen Menschen über den ganzen Globus. Nach Angaben der Vereinten Nationen lebten 1960 75,5 Millionen Menschen im Ausland, im Jahr 2000 waren es bereits 176,6 Millionen, im Jahr 2009 waren es 213,9 Millionen, im Jahr 2013 waren es 232 Millionen. Heute sind in verschiedenen Ländern 3 bis 10 % der Bevölkerung Migranten . 35 Millionen Chinesen, 25 Millionen Menschen aus verschiedenen afrikanischen Ländern, etwa 19 Millionen Russen, 14 Millionen Kurden, 9 Millionen Menschen aus Indien, 10 Millionen Iren, 8 Millionen Italiener, Juden und Zigeuner, 5,5 Millionen Armenier und 4,5 Millionen Ungarn und Polen, 4 Millionen Griechen, 3,5 Millionen Türken und Iraner, 3 Millionen Japaner, 2,5 Millionen Deutsche.

Wenn man einmal in einem fremden Land ist, bleibt man seinen Landsleuten treu. Dazu schließen sie sich zu Gemeinschaften zusammen. Heute Gemeinschaft- Dabei handelt es sich um einen Zusammenschluss von Menschen – in der Regel ganze Familien und verwandte Clans – die durch wirtschaftliche, kulturelle, rechtliche Aktivitäten verbunden sind und im selben Gebiet leben. Wenn eines der Kriterien für den Zusammenschluss von Menschen zu einer Gemeinschaft ihre ethnische Herkunft ist, dann wird eine solche Gemeinschaft als Diaspora bezeichnet.

Diaspora(vom griechischen Wort buyuttora – zerstreut) – eine ethnisch homogene Gruppe von Menschen, die kompakt in einem fremden Land leben, ihre Gemeinschaft anerkennen und aufrechterhalten und soziale und kulturelle Strukturen und Institutionen schaffen, um ihre Identität und Verbindung mit ihren in ihrem ethnischen Heimatland lebenden Menschen aufrechtzuerhalten . Diasporas existieren in der Position einer national-kulturellen Minderheit.

Das Konzept der Diaspora ist antiken griechischen Ursprungs und wird mit der griechischen Kolonialisierung (VII.-V. Jahrhundert v. Chr.) in Verbindung gebracht. Die Griechen kolonisierten die Küsten des Mittelmeers und des Schwarzen Meeres und errichteten dort Handelsposten, aus denen später Stadtstaaten hervorgingen. Der Kern der Bevölkerung der Handelsposten und Stadtstaaten waren ethnische Griechen, die aus ihrer Heimat einwanderten. An ihrem neuen Standort reproduzierten sie die soziale Struktur und die kulturellen Imperative ihrer Metropole und distanzierten sich sorgfältig von den örtlichen „Barbaren“. Im Laufe der Zeit kam es zwangsläufig zu Rassenvermischungen und Vermischungen mit der lokalen Bevölkerung, aber erst die Vereinigung mit der Diaspora trug dazu bei, die Erinnerung an ihre Herkunft und ethnokulturelle Integrität zu bewahren.

Der Begriff „Diaspora“ verbreitete sich unter hellenisierten Juden und bezeichnete kompakte Siedlungen freiwillig lebender Menschen außerhalb Israels. Es wird angenommen, dass der Begriff damals auf Juden angewendet wurde, die gewaltsam aus dem Gelobten Land vertrieben, „zerstreut“ wurden. Es waren die jüdischen Gemeinden (zusammen mit den armenischen, griechischen, genuesischen, „deutschen Siedlungen“ in russischen Städten usw.) im Mittelalter und in der Neuzeit in europäischen Städten, die kompakte Wohngebiete mit einer besonderen sozialen Struktur, einem sprachlichen Umfeld bildeten. kulturelles Leben usw. .d.

Im XIX-XXI Jahrhundert. Der Begriff der Diaspora wird immer unklarer und unklarer. Dies ist vor allem auf die Neuverteilung der Staatsgrenzen, den Zusammenbruch von Imperien und die Bildung neuer Staaten zurückzuführen. Gleichzeitig wurden ganze Regionen mit dicht besiedelten ethnischen Gruppen Teil des Auslands. In der Neuzeit und in jüngster Zeit entwickelt sich das Phänomen der Arbeitsmigration, das einen ausgeprägten ethnischen Charakter hat. Mit anderen Worten: In modernen Diasporas gibt es ein Phänomen der Überschneidung sozialer, ethnischer und politischer Räume.

Natürlich geben Wissenschaftler heute komplexere Definitionen von Diaspora: „Eine Diaspora ist eine Einheit, die als Ergebnis der erzwungenen oder freiwilligen Migration ethnischer Gruppen außerhalb der Grenzen ihres ethnischen Heimatlandes entstanden ist und sich im Gastland in der Position eines befindet.“ Minderheit, die ihre ethnische, religiöse Identität und soziale Einheit bewahrt hat“ (G. Sheffer), oder: „Die Diaspora ist eine stabile Ansammlung von Menschen einer einzigen ethnischen Herkunft, die außerhalb ihrer historischen Heimat (außerhalb des Siedlungsgebiets von …) leben ihr Volk) und über soziale Institutionen für die Entwicklung und das Funktionieren dieser Gemeinschaft verfügen“ (Zh. T. Toshchenko, T. I . Chaptykova).

Die Diaspora sollte nicht einfach als abgetrennter Teil der einen oder anderen ethnischen Gruppe wahrgenommen werden. Nach der richtigen Beobachtung von V. Dyatlov ist das grundlegende Merkmal des Zustands der Diaspora der Zustand der „Zerstreuung“: „Zerstreuung hat sich zu einer Lebensweise, zu einem besonders stabilen sozioökonomischen, kulturellen, spirituellen Zustand entwickelt.“ Gesellschaft, eine besondere Existenzform in physischer und psychischer Trennung vom ethnischen Kontinent oder ohne solche im Allgemeinen.“ Gleichzeitig fehlt der „ethnische Kontinent“ möglicherweise völlig, wie es bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts der Fall war. unter den Juden und bis heute unter den Zigeunern. Oder dieses „Festland“ existiert, aber seine Rolle, seine finanzielle Situation und sein Zustand sind noch schwächer als die der Diaspora (zum Beispiel der Armenier vor der Unabhängigkeit). Ein Angehöriger der Diaspora muss trotz der Präsenz eines „ethnischen Kontinents“ irgendwo da draußen nach Halt und den Grundlagen seiner Existenz und Identität in der Diaspora suchen. Daher die gestiegenen Forderungen nach Respekt vor dieser Identität (wenn sich die Mitglieder der Diaspora irgendwann als „reinere“, ausgeprägtere Träger ethnischer Zugehörigkeit erweisen als die ethnische Gruppe auf dem „ethnischen Kontinent“). Daher die Isolation der Diasporas und ihre Zurückhaltung, sich in die fremde Umgebung um sie herum zu integrieren (was zu Konflikten auf alltäglicher, kultureller und nationaler Ebene führt).

Gleichzeitig ist folgender Trend zu beobachten: Diasporas bestehend aus ehemaligen oder noch kolonialen, unterdrückten Völkern zeigen ein höheres Maß an Vitalität, Anpassungs- und Überlebensfähigkeit bei gleichzeitiger Wahrung ihrer kulturellen und nationalen Identität. Gleichzeitig erweisen sich Diasporas aus imperialen Titularnationen (Briten, Russen, Deutsche usw.) als instabil und lösen sich nach einiger Zeit als Einwanderer schnell in der lokalen Bevölkerung auf. Ihren historischen Erfahrungen fehlt die Erfahrung, als ethnische Minderheit zu existieren, so dass sie immer noch als Enklave existieren können (Deutsche in Südamerika, Russen in Harbin), aber im Allgemeinen zeigen sie eine äußerst geringe Fähigkeit zur ethnischen Zusammenarbeit. Vielleicht wird sich die Situation im 21. Jahrhundert ändern. in Gebieten, in denen die Russen nach dem Zusammenbruch der UdSSR eine ethnische Minderheit darstellten (Zentralasien, baltische Länder).

Man geht davon aus, dass sich die Diaspora in einer benachteiligten und gedemütigten Lage befindet. Die untergeordnete Stellung der Diasporas bestimmt die spezifische berufliche Spezialisierung ihrer Mitglieder. Sie werden in der Regel aus national bedeutsamen Bereichen verdrängt – Militär, Bürokratie, Produktion (sei es eine Agrar- oder Industriegesellschaft). Sie bekommen entweder Jobs, die Angehörige der Titularethnie nicht ausüben wollen (Gastarbeiterphänomen), oder sie besetzen den Vermittlerbereich, vor allem Handel und Handwerk, den Bereich der freien Berufe (darunter oft auch kriminelle Berufe). Aufgrund der degradierten Stellung der Diasporas spielen in ihnen familiäre und klientelistische Bindungen, Unternehmens- und Gemeinschaftssolidarität sowie Clanhaftigkeit eine große Rolle.

Allerdings gewinnen einige Diasporas in einer Reihe von Ländern stark an Einfluss und beeinflussen sogar nationale Regierungen. Die Rolle der jüdischen, armenischen und griechischen Diaspora bei der Beeinflussung sowohl geschäftlicher als auch politischer Welteinflüsse ist bekannt. Heute gewinnen Diasporas muslimischer Migranten, insbesondere aus arabischen Ländern, zunehmend an Stärke.

Der Faktor Migration beginnt die Weltpolitik zu prägen. Es bedroht die Prinzipien der Europäischen Union und des Schengen-Raums, da durchlässige Grenzen zu unkontrollierter Massenmigration aus der „Unruhezone“ in entwickelte Länder führen. Erstens bedroht der Zustrom von Migranten ihre soziale und wirtschaftliche Stabilität und untergräbt die Grundlagen der Sicherheit. Zu den Werten demokratischer Regime gehört die Berücksichtigung der Situation von Minderheiten, einschließlich Binnenvertriebenen und Flüchtlingen. Es entsteht ein Widerspruch zwischen Werten und Realitäten.

Daher das zweite Problem: Die entwickelten Länder der Europäischen Union versuchen, den Migrantenstrom in die „neuen Staaten“ des Schengen-Raums umzuleiten, die sich dem auf jede erdenkliche Weise widersetzen. Innerhalb der Europäischen Union zeichnen sich bereits Widersprüche ab, die ihre Grundfesten erschüttern. Dies überschneidet sich mit dem dritten Problem: Die Migration aus den Ländern Mittelosteuropas, dem Baltikum und dem Balkan nach Westeuropa nimmt heute rasant zu und hat einen ausgeprägten Generationencharakter: arbeitsfähige Jugendliche wandern ab. Es besteht die Gefahr, dass die entstehende demografische Lücke mit Flüchtlingen aus Osteuropa (zum Beispiel aus dem ukrainischen Konfliktgebiet) gefüllt wird, was wiederum der Innenpolitik dieser mononational ausgerichteten Nationalstaaten widerspricht.

So wurden heute in der Welt Prozesse in Gang gesetzt, die in einigen Jahren zu einer radikalen Veränderung ihres Erscheinungsbildes führen könnten. Und Diasporas spielen in diesem Prozess eine immer wichtigere Rolle und beginnen in gewisser Weise mit Staaten um Einfluss zu konkurrieren.

Folgende charakteristische Merkmale der Diaspora lassen sich identifizieren (nach A. Militarev):

• 1. Zugehörigkeit zu einer Minderheit der Bevölkerung.
• 2. Unternehmensgeist.
• 3. Begrenzte Arbeitsbereiche.
• 4. Rechtsverletzung.
• 5. Ein Verbot oder eine Einschränkung der Änderung des sozialen Status, vor allem des Eintritts in die Oberschicht, des Landbesitzes und einer militärischen Laufbahn.
• 6. Isolation von anderen Bevölkerungsgruppen, ausgedrückt in:
• 6.1. eine negative Einstellung gegenüber dem Abfall vom Glauben – einem erzwungenen oder freiwilligen Übergang zu einer anderen Religion oder Konfession.
• 6.2. Verbot oder Einschränkung von Mischehen.
• 6.3. Leben in einem kompakten, geschlossenen Gebiet, in einem Ghetto.
• 7. Assimilationstendenzen, ausgedrückt in:
• 7.1. Apostasie, gekennzeichnet durch den fast ausschließlichen Übergang zur Religion der dominierenden Bevölkerung.
• 7.2. unter Missachtung des Verbots von Mischehen, die fast ausschließlich mit Vertretern der Mehrheitsbevölkerung geschlossen werden.
• 7.3. Wunsch, aus dem Ghetto, aus dem Wohngebiet ihrer Diasporagruppe zu fliehen.
• 7.4. intensive Aneignung der Sprache und Kultur der dominanten Gruppe.
• 7.5. aktives Eindringen in die prestigeträchtigsten Tätigkeitsbereiche außerhalb des Wohngebiets und des traditionellen Tätigkeitskreises ihrer Diasporagruppe.
• 8. Diasporisches Bewusstsein – Bewusstsein der Gemeinschaft mit Verwandten

Diasporagruppen, darunter:

• 8.1. Herkunftsgemeinschaft.
• 8.2. gemeinsame Kulturgeschichte.
• 8.3. Gemeinschaft des ursprünglichen Lebensraums („Stammhaus“).
• 8.4. gemeinsame Sprache der Zeit vor der Ausbreitung.
• 8.5. Wahrnehmung der Zerstreuung als Exil.
• 8.6. Wahrnehmung von Zerstreuung/Vertreibung als Bestrafung von oben.
• 8.7. die Idee, in die historische Heimat zurückzukehren.
• 8.8. Selbstwahrnehmung als „Außenseiter“ und „Außenseiter“ bei autochthonen Gruppen.

Heutzutage werden verschiedene Arten von Diasporas unterschieden und ihre unterschiedlichen Klassifizierungen vorgeschlagen. Es gibt alte Diasporas aus der Antike oder dem Mittelalter (jüdische, armenische, griechische usw.), Diasporas des New Age (polnische, russische, japanische usw.) und moderne Diasporas im Zusammenhang mit Arbeitsmigration (Gastarbeiter). hauptsächlich - lateinamerikanisch, asiatisch, afrikanisch. Es gibt Diasporas, die durch Migration entstehen, und andere, die durch eine plötzliche und drastische Änderung der Grenzen entstehen, wenn Menschen in einem anderen Staat „aufwachen“ (R. Brubaker nannte sie „Diasporas der Katastrophe“).

W. Cohen identifizierte vier Arten von Diasporas: Opferdiasporas (jüdische, afrikanische, armenische, palästinensische), Arbeitsdiasporas (indische), Handelsdiasporas (chinesische) und imperiale (britische, französische, spanische, portugiesische) Diasporas. J. Armstrong identifizierte zwei Arten von Diasporas: „mobilisierte“ und „proletarische“. „Mobilisierte“ Diasporas haben eine lange und komplexe Geschichte; sie haben sich über Jahrhunderte entwickelt. Diese Diasporas verfügen über die Fähigkeit, sich sozial anzupassen und sind daher tief in der Gesellschaft verwurzelt, die sie aufgenommen hat. Wie J. Armstrong betont: „Obwohl diese Diasporas im Hinblick auf ihre Stellung in der Gesellschaft anderen ethnischen Gruppen multiethnischer Staaten nicht überlegen sind, verfügen sie im Vergleich zu ihnen dennoch über eine Reihe materieller und.“ kulturelle Vorteile.“ J. Armstrong rechnet vor allem die jüdische Diaspora (er nennt sie die archetypische, also wahre, ursprüngliche Diaspora) und die armenische Diaspora in die Kategorie der „mobilisierten“ Diasporas ein. „Proletarische“ Diasporas sind junge, kürzlich entstandene ethnische Gemeinschaften. J. Armstrong hält sie für „ein unglückliches Produkt moderner Politik“.

G. Schaeffer identifiziert die folgenden Arten von Diasporas:

• - mit tiefen historischen Wurzeln (dazu gehören Armenisch, Jüdisch und Chinesisch);
• - „ruhend“ (Amerikaner in Europa und Asien und Skandinavier in den USA);
• - „jung“ (sie werden von Griechen, Polen und Türken gebildet);
• - „aufstrebend“, d. h. diejenigen, die sich erst im Anfangsstadium ihrer Bildung befinden (Koreaner, Filipinos sowie Russen in den ehemaligen Sowjetrepubliken beginnen gerade erst mit der Bildung);
• - „Obdachlose“, die keinen „eigenen“ Staat haben (Diasporas von Kurden, Palästinensern und Roma fallen in diese Kategorie);
• - „ethnonational“, das Gefühl der unsichtbaren Präsenz „ihres“ Staates, die häufigste Form der Diaspora;
• - „verstreut“, kompakt lebend.

Erwähnenswert ist die Einteilung der Diaspora nach V.D. Popkov:

• 1. Basierend auf einem gemeinsamen historischen Schicksal. Dazu gehören jene Diasporas, deren Mitglieder in der Vergangenheit Staatsbürger eines Staates waren und derzeit auf dessen Territorium, jedoch außerhalb des nun unabhängigen Herkunftslandes, leben. Zum Beispiel armenische oder aserbaidschanische Diasporas in Russland; Russische Diasporas in den baltischen Ländern oder Zentralasien. Hierzu zählen auch Diasporas, deren Mitglieder bisher nicht durch einen einzigen Rechts- und Sprachbereich mit dem Territorium ihres neuen Wohnsitzes verbunden waren und nie Teil eines einzigen Staates waren. Das sind Armenier in den USA, Türken in Deutschland usw.
• 2. Basierend auf dem rechtlichen Status. Dazu gehören Diasporas, die über den offiziellen Rechtsstatus verfügen, der für einen legalen Aufenthalt im Hoheitsgebiet der Aufnahmeregion erforderlich ist. Hierbei handelt es sich um den Status eines Bürgers des Niederlassungslandes, der über eine Aufenthaltserlaubnis, einen Flüchtlingsstatus etc. verfügt. Hierzu zählen auch Diasporas, deren Mitglieder sich überwiegend illegal im Aufnahmeland aufhalten und über keine offiziellen Aufenthaltsdokumente verfügen.
• 3. Basierend auf der Tatsache der Migration oder Grenzverschiebung. Dies bezieht sich auf die Bewegung von Gruppen von Menschen von einer Region in eine andere, die Staatsgrenzen überschreiten, wodurch Diasporen entstehen (oder bestehende auffüllen), oder auf die Bewegung der Grenzen selbst, während die eine oder andere Gruppe an Ort und Stelle bleibt und „ plötzlich“ befindet sich in der Position einer ethnischen Minderheit und bildet Diasporas.
• 4. Aufgrund der Motivation für einen Umzug. Dabei handelt es sich um Diasporas, die als Ergebnis einer freiwilligen Bewegung entstanden sind, die beispielsweise auf den wirtschaftlichen Beweggründen einzelner Personen beruhte. Zu diesem Typ gehören die meisten „neuen“ Diasporas in den Ländern der Europäischen Union, beispielsweise die Diasporas der Türken oder Polen in Deutschland. Dazu gehören auch Diasporas, die durch die Verdrängung von Angehörigen einer bestimmten ethnischen Gruppe aus dem „ursprünglichen“ Territorium aufgrund verschiedener sozialer, politischer Veränderungen oder Naturkatastrophen entstanden sind. Zu diesem Typus gehören die meisten „klassischen“ Diasporas, die infolge von Zwangsumsiedlungen oder beispielsweise der russischen Emigration nach 1917 entstanden sind.
• 5. Aufgrund der Art des Aufenthalts im Gebiet der Siedlungsregion. Hier sind Diasporas zu nennen, deren Mitglieder sich darauf konzentrieren, dauerhaft im Gebiet einer neuen Siedlung zu bleiben, d. h. sich niederzulassen und die Staatsbürgerschaft des Ansiedlungslandes zu erlangen; Diasporas, deren Mitglieder dazu neigen, die Region der neuen Siedlung als Transitgebiet zu betrachten, von dem aus eine Fortsetzung der Migration oder eine Rückkehr in das Herkunftsland erfolgen sollte (Einwanderer aus asiatischen Ländern, die versuchen, über Russland in EU-Länder zu gelangen); Diasporas, deren Mitglieder sich für eine kontinuierliche Migration zwischen dem Herkunftsland und der Region der neuen Siedlung einsetzen (die sogenannte Shuttle-Migration, die beispielsweise für in Russland arbeitende Gastarbeiter aus den zentralasiatischen Republiken charakteristisch ist).
• 6. Basierend auf dem Vorhandensein einer „Basis“ in der Region der neuen Siedlung. Zu diesem Typ gehören Diasporas, deren Mitglieder bereits seit längerem auf dem Territorium der Siedlungsregion leben (oder gelebt haben) und bereits über Erfahrungen im Umgang mit der Gesellschaft und Kultur der neuen Siedlung verfügen und historisch mit dem neuen Wohnort verbunden sind. Solche Diasporas verfügen bereits über etablierte Kommunikationsnetzwerke und verfügen über ein hohes Maß an Organisation und Wirtschaftskapital. Die meisten klassischen Diasporas, beispielsweise die jüdische oder die armenische Diaspora, sollten diesem Typus zugeordnet werden.
• 7. Aufgrund der „kulturellen Ähnlichkeit“ mit der Aufnahmebevölkerung. Hier lassen sich drei Typen unterscheiden (Klassifikation nach A. Farnham und S. Bochner): 1) Diasporas mit enger kultureller Distanz (Ukrainer in Russland, Aserbaidschaner in der Türkei); 2) Diasporas mit durchschnittlicher kultureller Distanz (Russen in Deutschland, Armenier in Russland); 3) Diasporas mit großer kultureller Distanz (Afghanen in Russland, Türken in Deutschland).
• 8. Basierend auf der Präsenz staatlicher Stellen im Hoheitsgebiet des Herkunftslandes. Hierbei handelt es sich um Diasporas, deren Mitglieder einen „eigenen Staat“ haben, wohin sie aufgrund ihrer wahrgenommenen Zugehörigkeit zu ihrem „historischen Heimatland“ gehen können oder von den Behörden der Region der neuen Siedlung dorthin geschickt werden können 11 .