Lektion 21 Bibelgeschichten

Bibel, Altes Testament, Gebote, Tafeln, Jahwe, Monotheismus

ZEIT ORGANISIEREN

Was waren die Hauptbeschäftigungen der alten Juden?

Welcher Herrscher des hebräischen Königreichs besiegte Goliath?

Wie hieß der weiseste König?

MOTIVATIONS-ZIELSTUFE

Wo der Mensch zur Landwirtschaft überging, entstanden die ersten Staaten, Herrscher, Armeen und Beamten. Aber nicht überall führten die Menschen einen sitzenden Lebensstil. Bereits in den ältesten uns überlieferten Quellen werden Stämme erwähnt, die mit Schafherden durch die syrische und arabische Wüste zogen. Ein Fragment einer altägyptischen Grabmalerei zeigt die Ankunft nomadischer jüdischer Händler in Ägypten. Als Ergebnis zahlreicher Schlachten eroberten sie einen Teil des Landes zurück und begannen, ein sesshaftes Leben zu führen. Sie ließen sich entlang der Ostküste des Mittelmeers vom Mittellauf des Euphrat bis nach Ägypten nieder. Wir werden in unserer Lektion über die Geschichte dieses Volkes sprechen.

Aus den biblischen Geschichten des Alten Testaments erfahren wir etwas über den Kampf des jüdischen Volkes mit Feinden, seinen Herrschern und Glaubensvorstellungen.

Unterrichtsthema: Bibelgeschichten

Problematische Frage: Warum kamen die alten hebräischen Stämme zum Monotheismus? Was ist der Hauptunterschied zwischen der Religion der Juden und den Religionen anderer alter Völker?

Heinrich Heine, ein deutscher Dichter des 19. Jahrhunderts, sagte: „Meine Erkenntnisse verdanke ich ausschließlich der Lektüre eines einzigen Buches. Bücher? Ja, ein altes, einfaches Buch, bescheiden, wie die Natur und wie die natürliche Natur ... es wird so direkt „Die Bibel“ genannt, was übersetzt „Bücher“ bedeutet.

(in der Tetrade) bedeutet das Wort Bibel im Altgriechischen Bücher (vergleiche mit dem Wort Bibliothek).

Der erste, älteste Teil der Bibel heißt Altes Testament und umfasst 39 Bücher. Dieser Teil der Bibel enthält jüdische Mythen und Traditionen. Das Alte Testament wurde sowohl unter den Juden als auch unter den Völkern, unter denen sich die christliche Religion verbreitete, zu einem heiligen Buch. Diese Bücher wurden über tausend Jahre hinweg von verschiedenen Menschen geschaffen.

Der erste Teil der Bibel ist das Alte Testament - das heilige Buch der Juden.

ARBEITEN SIE IN DER LEKTION

Altes Testament

Das Alte Testament enthält nicht nur Geschichten über die Antike, sondern auch die Überlegungen weiser Männer, eine Aufzeichnung antiker Gesetze und Bräuche. Es waren einmal die Juden

Wie die Ägypter und Babylonier verehrten sie viele Götter. Aber mit der Zeit kamen sie zur RuheMonotheismus, begann, einen Gott anzubeten -Jahwe .

Sie glaubten, dass Jahwe die ganze Welt erschuf und den Menschen gabGebote - Regeln, nach denen sie leben müssen . Das Alte Testament beginnt mit Mythen

über die Erschaffung der Welt, über die ersten Menschen und die große Sintflut. Ich schlage vor, dass Sie eine Reise durch die Seiten des Alten Testaments unternehmen.

Gruppenarbeit

Schöpfungsmythos

Fragen an die erste Gruppe:

- Wer hat die Welt erschaffen?

-Was hat Gott sonst noch geschaffen?

- Welche Lebewesen hat Gott erschaffen?

- In wie vielen Tagen hat Gott das alles erschaffen?

- An welchem ​​Tag war der freie Tag?

Der Mythos der ersten Menschen

- Wie hat Gott die Frau erschaffen?

- Wie lebten die ersten Menschen im Paradies?

- Warum hat Gott Adam und Eva aus dem Paradies vertrieben?

Nach der Vertreibung aus dem Paradies begannen die Menschen auf der Erde zu leben, Frauen gebar unter Schmerzen, mit Schweiß und Blut, die Menschen verdienten ihr eigenes Brot. Die Menschen mussten sich den von Gott gegebenen Prüfungen unterziehen. Eines Tages bekam ein älteres Ehepaar, Abraham und Sarah, einen Sohn, den sie Isaak nannten. Abraham war damals hundert Jahre alt und Sarah neunzig. Sie liebten ihren einzigen Sohn sehr.
Als Isaak aufwuchs, wollte er den Glauben Abrahams stärken und durch ihn allen Menschen die Liebe Gottes und den Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes lehren.
Gott erschien Abraham und sagte: „Nimm deinen einzigen Sohn Isaak, den du liebst, geh in das Land Moria und opfere ihn auf dem Berg, den ich dir zeigen werde.“
Abraham gehorchte. Sein einziger Sohn, den er mehr liebte als sich selbst, tat ihm sehr leid. Aber er liebte Gott am meisten und glaubte ihm voll und ganz und wusste, dass Gott niemals etwas Schlechtes wünschen würde. Er stand frühmorgens auf, sattelte den Esel und nahm seinen Sohn Isaak und zwei Diener mit; Er nahm Holz und Feuer zum Brandopfer und machte sich auf den Weg.
Am dritten Tag ihrer Reise erreichten sie den Berg, den der Herr ihnen gezeigt hatte. Abraham ließ die Diener und den Esel unter dem Berg zurück, nahm Feuer und ein Messer, legte das Holz auf Isaak und ging mit ihm auf den Berg.
Als sie gemeinsam den Berg hinaufgingen, fragte Isaak Abraham: „Mein Vater! Wir haben Feuer und Holz, aber wo ist das Lamm zum Opfern?
Abraham antwortete: „Der Herr wird sich ein Lamm besorgen.“ Und sie gingen beide zusammen weiter und kamen auf den Gipfel des Berges, an den Ort, den der Herr ihnen gezeigt hatte. Dort baute Abraham einen Altar, breitete das Holz aus, fesselte seinen Sohn Isaak und legte ihn auf den Altar, oben auf das Holz. Er hatte bereits das Messer erhoben, um auf seinen Sohn einzustechen. Aber der Engel des Herrn rief ihn vom Himmel und sagte: „Abraham, Abraham! Erhebe deine Hand nicht gegen den Jungen und tue ihm nichts. Denn jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest, weil du Mir deinen einzigen Sohn nicht vorenthalten hast.“
Und Abraham sah nicht weit entfernt einen Widder, der in einem Busch verstrickt war, und opferte ihn anstelle von Isaak.
Für diesen Glauben, diese Liebe und diesen Gehorsam segnete Gott Abraham und versprach, dass er so viele Nachkommen haben würde wie die Sterne am Himmel und wie der Sand am Meeresufer, und dass in seinen Nachkommen alle Nationen der Erde Segen erhalten würden ist, dass der Erlöser aus seiner Abstammung Frieden hervorbringen würde.
Das Opfer Isaaks war für die Menschen ein Sinnbild oder eine Vorhersage des Erlösers, der als Sohn Gottes von seinem Vater zum Tod am Kreuz als Opfer für die Sünden aller Menschen gegeben werden würde.

Der Mythos der Sintflut

- Warum war das Leben der Menschen nicht himmlisch?

- Warum bestrafte Gott die Menschen?

- Wie hat Gott sie bestraft?

- Für welche Eigenschaften hatte Gott Mitleid mit Noah?

- Welcher Mythos, der in Mesopotamien entstand, ähnelt dem Mythos von der Arche Noah? Woran erinnert es Sie?

- Wie verstehen Sie das Wort Stolz?

- Was wollten die alten Juden mit diesem Mythos erklären?

- Wer gilt als Vorfahr der Juden?

- Warum werden die Juden Israelis genannt?

-Welche Eigenschaften hatte Joseph?

Mose führt die Juden aus Ägypten.

Die Ägypter begannen, die Nachkommen Jakobs zu unterdrücken. Der Pharao zwang sie, von morgens bis abends an der Errichtung grandioser Bauwerke zu arbeiten. Völlig entschieden

Er vernichtete die Israeliten, indem er befahl, alle neugeborenen Jungen den Henkern zu übergeben. Doch der Mutter gelang es, einen Jungen zu retten. Sie legte es in einen Korb und ließ ihn im Schilf am Ufer des Nils zurück, wo ihre Tochter normalerweise badete.

Pharao. Wie die Mutter gehofft hatte, fand die gute Tochter des Pharaos das Kind und zog es groß. Der Name des Jungen warMoses. Moses wuchs auf und erfuhr von seiner Herkunft und der Not seiner Stammesgenossen. Eines Tages ging er in der Wüste spazieren und plötzlich fing der Busch vor ihm Feuer. Und von der Flamme

Eine Stimme ertönte: Ich bin Gott, Jahwe. Ich befehle dir, mein Volk aus Ägypten zu führen. Mose flehte den Pharao an, die Israeliten freundlicherweise ziehen zu lassen, doch der Herrscher Ägyptens war unerbittlich. Dann beschlossen die Israeliten, angeführt von Moses, zu fliehen. Sie gingen hinausRotes Meer. Sie dachten bereits an ihren Tod, denn das Heer des Pharao holte sie in Streitwagen ein. Aber Gott teilte das Meer und die Israeliten gingen über den trockenen Grund. Als die ägyptischen Streitwagen hinter ihnen herstürmten, schloss sich das Wasser erneut und verschlang die gesamte Armee des Pharaos. Die Israeliten befanden sich auf der anderen Seite, in der Wüste der Sinai-Halbinsel, und wanderten dort vierzig Jahre lang mit ihren Herden umher.

Gott gibt Gesetze. Endlich kamen sie zum HöhepunktBerg Sinai. Moses kletterte darauf und befahl allen anderen, unten zu bleiben. Die Menschen sahen nur Rauch und Blitze, hörten Donner. Der ganze Berg rauchte, weil

dass Gott selbst im Feuer auf sie herabstieg. Gott gab MosesSteinbretter - Tablets wo die zehn Gebote geschrieben wurden. Die wichtigsten Gebote lesen wir auf Seite 85. Wer gegen die Gebote verstößt, wird von Gott bestraft.

Die Juden machten einen Deal mit JahweBund , das heißt, eine Vereinbarung.

Sie stimmten zu, alle Gebote Gottes zu erfüllen. Und er versprach ihnen durch Moses, sie in das fruchtbare Land namens Palästina zu führen.

? Wie heißt der erste Teil der Bibel?

An welche biblischen Geschichten erinnern Sie sich?

Was ist der Hauptunterschied zwischen der Religion der Juden und den Religionen anderer alter Völker? 3. Was hat der Eid der Ägypter im Prozess gegen Osiris mit den Geboten, die Moses gegeben wurden, gemeinsam?

ZUSAMMENFASSUNG

Auf der Folie befindet sich eine Aufgabe, bei der Sie eine Korrespondenz herstellen müssen.

der erste von Gott geschaffene Mensch.

Moses

erste Frau, Frau Adams

Adam

Juden haben einen Gott

Jahwe

Sammlung von Büchern mit religiösem Inhalt.

Eva

Jüdischer Prophet, der das jüdische Volk aus Ägypten führte

d/z erstellen eine Illustration für eine der biblischen Geschichten

Schöpfungsmythos

„Am Anfang schuf Gott den Himmel und die Erde.“ Dieses Land war „formlos und leer, und Finsternis lag auf der Tiefe, und der Geist Gottes schwebte über den Wassern.“

Gott sagte: „Es werde Licht“, und Licht erschien. Gott trennte ihn von der Dunkelheit und nannte das Licht Tag und die Dunkelheit Nacht. „Und es wurde Abend, und es wurde Morgen: eines Tages.“

Am zweiten Tag schuf Gott das „Firmament“, das er Himmel nannte, d. h. bereits das Firmament selbst, „und trennte das Wasser, das unter dem Firmament war, von dem Wasser, das über dem Firmament war.“ So entstanden irdische und himmlische Gewässer, die sich in Form von Niederschlägen auf die Erde ergossen.

Am dritten Tag sagte Gott: „Die Wasser unter dem Himmel sollen sich an einem Ort sammeln und trockenes Land erscheinen lassen.“ Er nannte das trockene Land Erde und die „Ansammlung der Wasser“ Meere. „Und Gott sah, dass es gut war.“

Dann sagte er: „Die Erde soll Gras hervorbringen, Gras, das Samen hervorbringt nach seiner Art und Gleichnis, und einen fruchtbaren Baum, der Früchte trägt nach seiner Art, in dem sein Samen auf der Erde ist.“

Am vierten Tag erschuf Gott die Sonne, den Mond und die Sterne, „um der Erde Licht zu geben und Tag und Nacht zu trennen, als Zeichen, als Jahreszeiten, als Tage und Jahre.“

Am fünften Tag wurden Vögel, Fische, Reptilien und Tiere erschaffen. Gott segnete sie und befahl ihnen, „fruchtbar zu sein und sich zu vermehren“.

Am sechsten Tag sagte Gott: „Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild und Gleichnis“, und er schuf Mann und Frau.

Gott segnete das erste Volk und sagte zu ihm: „Seid fruchtbar und vermehrt euch, und füllt die Erde und untertant sie und herrscht über die Fische im Meer und über die wilden Tiere und über die Vögel des Himmels und darüber.“ jedes Vieh und auf der ganzen Erde.“

Am siebten Tag „ruhte Gott von all seinem Werk“. Dieser Tag wurde „Samstag“ genannt, was „Ruhe“ bedeutet, und wurde als Feiertag der Ruhe und des Dienstes an Gott eingeführt.

Der Mythos der ersten Menschen

Gott schuf einen wunderbaren Garten Eden und ließ dort den ersten Menschen nieder, den

genanntAdam. Im Paradies gab es viele schöne Blumen und Bäume mit köstlichen Früchten.

Dort lebten Tiere und Vögel, aber Adam war es langweilig, allein zu leben. Und so

Eines Tages, als Adam schlief, nahm Gott seine Rippe heraus und machte daraus eine Frau. Er gab ihr einen NamenEva, und sie wurde Adams Frau. Adam und Eva lebten wie kleine Kinder im Paradies und wussten nicht, was gut und was böse war. Und im Paradies wuchs der Baum der Erkenntnis, und Gott ließ nicht zu, dass seine Früchte gepflückt wurden; Wer diese Frucht isst, wird sterben. Doch im Garten lebte eine heimtückische Schlange, die Eva überredete, die verbotene Frucht zu probieren.

Wer es isst, sagte er, wird weise wie die Götter. Eva aß die Frucht selbst und spendete Adam damit. Gott erfuhr davon und vertrieb die Menschen aus dem Paradies.

Der Mythos der Sintflut

Adam und Eva hatten Kinder, Enkel und Urenkel. Ihr Leben war überhaupt nicht himmlisch – sie mussten hart arbeiten, um für sich selbst zu essen. Menschen haben schlimme Dinge und sogar Verbrechen begangen. Ältester Sohn von Adam und Eva, BauerKain, tötete seinen ViehzüchterbruderAbel, und das Böse nahm auf der Erde zu. Dann beschloss Gott, eine Flut auszulösen und alles Leben zu zerstören. Mir tat nur ein freundlicher und gottesfürchtiger Mann namens leidNoah. Auf Befehl Gottes baute Noah ein Schiff –die Arche.

Noah und seine Frau, ihre drei Söhne und ihre Frauen und ein Paar von jedem Lebewesen gingen dort hinein.

Es regnete vierzig Tage und Nächte lang, und das Wasser bedeckte die ganze Erde. Nach viel

Tage später begann das Wasser nachzulassen und der Gipfel des Berges Ararat erhob sich über den Wasserabgrund.

Dort landete die Arche Noah. Alle außer denen, die in der Arche waren, starben.

Der Mythos vom babylonischen Pandämonium

Die Nachkommen Noahs waren ein Volk und sprachen dieselbe Sprache. Sie bewohnten das Shinar-Tal im Einzugsgebiet des Tigris und des Euphrat.

„Und sie sagten: Lasst uns eine Stadt und einen Turm bauen, der bis zum Himmel reicht, und lasst uns uns einen Namen machen.“

Die Menschen stellten viele Ziegelsteine ​​aus gebranntem Ton her und begannen mit dem Bau.

Aber der Herr betrachtete ihre Absicht als Stolz und sorgte dafür, dass sie anfingen, verschiedene Sprachen zu sprechen und sich nicht mehr verstanden.

Die Stadt und der Turm blieben unvollendet, und Noahs Nachkommen ließen sich in verschiedenen Ländern nieder und gründeten verschiedene Nationen.

Die Nachkommen von Japheth zogen nach Norden und bevölkerten Europa, die Nachkommen von Sem blieben in Südwestasien, die Nachkommen von Ham zogen nach Süden und ließen sich in Südasien und Afrika nieder, und die Nachkommen seines Sohnes Kanaan ließen sich in Palästina nieder, weshalb es den Namen erhielt das Land Kanaan.

Die unvollendete Stadt wurde Babylon genannt, was in der Bibel „Verwirrung“ bedeutet: „Denn dort verwirrte der Herr die Sprache der ganzen Erde, und von dort zerstreute der Herr sie über die ganze Erde.“

Der Turmbau zu Babel (Säule) gilt als Personifikation des Stolzes und sein Bau – Pandämonium – ist ein Symbol für Menschenmassen und Chaos.

Mythos über die Vorfahren der jüdischen Stämme

Abraham, sein SohnIsaak

und EnkelJacob. Jacobs zweiter Vorname istIsrael Israelis.

Joseph.

Mythos über die Vorfahren der jüdischen Stämme

Biblische Geschichten erzählen von den Vorfahren der jüdischen Stämme. Geschichte

Ein ganzes Volk wird im Alten Testament als Legende über eine große Familie dargestellt. Die Vorfahren der Juden wurden berücksichtigtAbraham, sein SohnIsaak

und EnkelJacob. Jacobs zweiter Vorname istIsrael - und gab dem gesamten jüdischen Volk den Namen:Israelis.

Jacob hatte mehrere Söhne, aber sein Vater liebte ihn am meistenJoseph. Josephs Brüder waren eifersüchtig und verschworen sich, um ihn zu vernichten. Sie verkauften

Ein junger Kaufmann reiste mit einer Karawane nach Ägypten, und seinem Vater wurde erzählt, dass sein Bruder von wilden Tieren in Stücke gerissen worden sei. In Ägypten wurde Joseph Sklave eines Adligen. Schlau und

Der neue Sklave hatte Glück und befand sich bald am Hofe des Pharaos. Hier wurde Joseph dafür berühmt, dass er die geheimnisvollen Träume des Pharaos erklären und den Beginn großer Missernten und Hungersnöte vorhersagen konnte. Er gab dem Pharao den Rat, Getreide anzuhäufen und so das Land zu befreien

Ägypter vor der Katastrophe. Danach wurde Joseph ein einflussreicher Adliger.

Unterdessen herrschte in den Nachbarländern eine Hungersnot. Josephs Brüder hörten, dass der ägyptische Pharao den Hungrigen Getreide gab, und sie kamen

bitte ihn um Hilfe. Sie erkannten ihren Bruder in ägyptischer Kleidung nicht. Und Joseph beschloss, ihnen eine Prüfung zu geben und kündigte an, dass er es tun wollte

der jüngste der Brüder als sein Sklave. Die Brüder setzten sich gemeinsam für den Jungen ein. Joseph sah das und vergab ihnen das alte Vergehen.

Zusammen mit all ihren unzähligen Verwandten ließen sich die Kinder Jakobs in Ägypten nieder. Ihre Nachkommen lebten dort viele, viele Jahre.

Jüdische Mythologie

Wenn wir die Literatur Israels erforschen, stehen wir auf einer viel solideren Grundlage, als wenn wir über andere alte Kulturen sprechen – Hethiter, Assyrer, Kanaaniter und andere. Die sumerische Sprache bereitet den Übersetzern immer noch große Schwierigkeiten, ebenso wie die ugaritischen Texte und die schlechte Erhaltung der Tafeln. All dies ist ein Hindernis für ein umfassendes Verständnis der Mythen und Legenden dieser Völker. Was die Literatur Israels betrifft, die einen Zeitraum von mehr als tausend Jahren umfasst, ist sie in einem gut erhaltenen Zustand bei uns angekommen. Daher bereitet die Übersetzung von Texten im Allgemeinen keine großen Schwierigkeiten. Niemand wird leugnen, dass das Alte Testament eine große Menge mythologischen Materials enthält, und dies führt zu Problemen, die im Zusammenhang mit den Mythologien der Völker und Länder rund um Israel nicht auftreten.

Die Texte des Buches Genesis basieren offenbar auf der Geschichte zweier alter Völkerauszüge in das Land Kanaan, die tatsächlich den Beginn der Geschichte Israels darstellten. Die erste dieser „großen Wanderungen“ fand unter der Führung Abrahams statt, des „Juden“, wie er in einigen alten Quellen genannt wurde. Diese Menschen kamen um die Mitte des 18. Jahrhunderts v. Chr. aus dem chaldäischen Ur. e. und ließ sich schließlich in der Nähe von Hebron nieder. Die zweite Siedlerwelle bestand aus nomadischen oder halbnomadischen aramäischen Stämmen, angeführt von Jakob, auch Israel genannt, dem entfernten Vorfahren der Israeliten. Die dritte Welle jüdischer Siedlungen, die teilweise aus Stämmen bestand, die schon lange in Ägypten lebten, drang gegen Ende des 13. Jahrhunderts v. Chr. von Süden und Osten in Kanaan ein. e. Alle diese Gruppen, aus denen das Volk Israel entstand, führten grundsätzlich einen halbnomadischen Lebensstil. Als sie in Kanaan ankamen, befanden sie sich in einem Land, das bereits von Menschen bewohnt war, die schon seit langem dort lebten, Semiten, wie sie selbst. Ihre Hauptbeschäftigung war die Landwirtschaft. Unser Rückblick auf die kanaanäische Mythologie zeigt, dass sie in einem landwirtschaftlich geprägten Umfeld entstanden ist. Dies war eine religiöse Praxis, an die sich die Neuankömmlinge gewöhnen mussten. Ein späterer und etwas tendenziöser Bericht über die Ansiedlung der Juden im Buch Josua legt nahe, dass die Vernichtung der lokalen Bevölkerung zu den Zielen der Siedler gehörte und dass die landwirtschaftlichen Riten und saisonalen Feste der einheimischen Bevölkerung übernommen wurden von den Neuankömmlingen und dauerte trotz der Tadel der Propheten bis zum Exil an. In der Form, wie wir es heute kennen, ist das Alte Testament das Produkt jahrhundertelanger „redaktioneller“ Tätigkeit. Viele Elemente wurden abgeschwächt oder modifiziert, als sich in den Lehren der Propheten das Konzept der Natur Jahwes entwickelte. Dieser Prozess betraf insbesondere mythologisches Material. Wenn wir die Mythologie des Alten Testaments studieren, stehen wir daher vor drei Hauptproblemen. Zunächst müssen wir herausfinden, was die Quelle und ursprüngliche Form der Mythen war, die wir im Alten Testament finden; Zweitens müssen wir verstehen, welche Änderungen die jüdischen Autoren und „Herausgeber“ an dem mythologischen Material vorgenommen haben, das sie von den Kanaanitern und anderen Völkern übernommen haben. Drittens müssen wir feststellen, ob die Juden eigene Mythen geschaffen haben.

In der endgültigen Ausgabe des Alten Testaments ist der größte Teil des mythologischen Materials in den ersten elf Kapiteln des Buches Genesis enthalten; und die übrigen Mythen und Legenden sind in fragmentarischer Form über die Sagen und poetischen Werke Israels verstreut.

Die ersten beiden Kapitel der Genesis enthalten zwei Geschichten, die zwei Phasen in der Entwicklung der israelischen Religion darstellen. Wissenschaftler sind sich einig, dass Ersteres ein Produkt der Verarbeitung mythologischen Materials durch Schriftsteller nach dem Exil ist, während Letzteres auf eine frühere Periode in der Geschichte Israels zurückgeht, vielleicht auf die Zeit der Bildung der königlichen Macht. Es weist zwar auch Spuren literarischer Verarbeitung auf, doch in seiner modernen Form hinterlässt diese Geschichte einen unauslöschlichen Eindruck. Die Unterschiede zwischen diesen beiden Geschichten lassen sich schematisch wie folgt darstellen:

1. Der Anfangszustand des Universums ist Wasserchaos.

2. Die Erschaffung der Welt wird Elohim zugeschrieben und besteht aus sechs einzelnen Akten, die jeweils einen Tag dauerten.

b) Gewölbe – Himmel;

c) Trennung von Land und Meer;

d) Vegetation von drei Arten;

e) Himmelskörper – Sonne, Mond und Sterne;

f) Vögel und Fische;

g) Tiere und Menschen, wobei Mann und Frau gleichzeitig geschaffen wurden.

1. Der Anfangszustand des Universums ist eine wasserlose und karge Wüste ohne jegliche Vegetation.

2. Die Erschaffung der Welt wird Jahwe Elohim zugeschrieben; Es ist kein Zeitrahmen angegeben.

3. Die Reihenfolge der Schöpfung ist:

a) der aus Staub erschaffene Mensch;

b) der Garten Eden im Osten in Eden;

c) eine Vielzahl von Bäumen, darunter der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse;

d) Tiere (Wild- und Haustiere) und Vögel (Fische werden nicht erwähnt);

e) eine Frau, die aus dem Körper eines Mannes geschaffen wurde.

Darüber hinaus gibt es in der hebräischen Poesie vielfältige Hinweise auf die göttliche Rolle bei der Erschaffung der Welt, was auf das Vorhandensein anderer Versionen des Schöpfungsmythos schließen lässt.

Es gibt eine Beschreibung (Ps. 73: 12-17), wie Jahwe in einem Kampf mit den Wassern den vielköpfigen Gott Leviathan tötet und dann Tag und Nacht die Himmelskörper erschafft und die Ordnung festlegt Jahreszeiten. Wir haben bereits gesehen, dass im akkadischen Schöpfungsmythos auf Marduks Sieg über den Drachen Tiamat die Erschaffung des Universums und der Bau von Esagila folgt. Es ist durchaus möglich, dass der jüdische Dichter auch mit der kanaanäischen Form des Mythos vertraut war. Wir wissen auch, dass eine weitere Option für Bhaal, die Mächte der Zerstörung zu bekämpfen, sein Konflikt mit Mot war, der letztendlich mit Baals Sieg endete. Eine Erwähnung dieses Elements des ugaritischen Mythos findet sich in Psalm 47:15, der wie folgt lautet: „Denn dieser Gott ist unser Gott von Ewigkeit zu Ewigkeit; Er wird bis zu seinem Tod unser Anführer sein. In der Originalfassung klang es jedoch anders: „Unser Gott, der immer existiert, ist unser Führer im Kampf gegen den Tod (auf Hebräisch – mot)“, und dieser Text hat einen klaren Zusammenhang mit dem ugaritischen Mythos. Es ist wahrscheinlich, dass die Passage in Psalm 73 aus derselben Quelle stammt; Sofern wir nicht den Mythos vom Bau eines Hauses für Baal als Symbol für die Schöpfungstätigkeit betrachten, wurde kein anderer ugaritischer Schöpfungsmythos entdeckt.

Auch Psalm 103, der darüber nachdenkt, wie Jahwe die Welt erschaffen hat, weist Züge eines Schöpfungsmythos auf. Leviathan wird dort erwähnt, allerdings offenbar nicht als Feind. Jahwe legt den Grundstein für seine Gemächer im Wasser, was an die Wasserpaläste von Ea erinnert. Er reitet auf Wolken – aber das Gleiche wird in den ugaritischen Texten über Baal gesagt. Erwähnt wird auch die Entstehung von Sonne und Mond sowie die Bestimmung der Jahreszeiten.

Spuren des Schöpfungsmythos, die keinen offensichtlichen Zusammenhang mit den beiden Hauptversionen im Buch Genesis haben, finden sich in Kapitel 38 des Buches Hiob, einem der besten Werke der hebräischen Poesie. Höchstwahrscheinlich ist es nach der Vertreibung entstanden. Hier wird Jahwe als der Demiurg beschrieben, der die Erde „unter all dem Jubel der Morgensterne, als alle Söhne Gottes jubelten“ (Hiob 38,7) erschuf. Dieses Element des Mythos hat in anderen Texten des Alten Testaments keine Parallele, aber im akkadischen Schöpfungsmythos sehen wir eine ähnliche Szene, in der sich die Götter über den Sieg von Marduk freuen, sowie eine Szene, in der Baal ein Fest für die Götter vorbereitet und Göttinnen, um die Fertigstellung seines Palastes zu feiern. Wir sehen auch eine Szene der Zähmung des Meeres, zu der Jahwe sagt: „Bis hierher wirst du kommen und nicht hinübergehen, und hier ist das Ende deiner stolzen Wellen“ (Hiob 38,11). Es gibt zwei Hinweise auf Leviathan im Buch Hiob: eine obskure Anspielung auf „diejenigen, die Leviathan erwecken können“ (3:8) und eine Beschreibung von Leviathan in Kapitel 41, die normalerweise als allegorischer Vergleich mit einem Krokodil interpretiert wird. Hier deutet die letzte Erwähnung von Leviathan durch das Monster darauf hin, dass Leviathans Name in Zaubersprüchen erwähnt wurde. Im Namen Rahab, der „kühn“ bedeutet, finden wir einen weiteren Hinweis auf die Tötung des Drachen des Chaos, die Zähmung des Meeres und die Entscheidung über die Schöpfung: „Mit seiner Macht beruhigt er das Meer und mit ihr besiegt er Rahab.“ Durch seinen Geist wurden die Himmel schön, und seine Hand durchbohrte die Schlange. Es ist klar, dass der Schöpfungsmythos im Buch Hiob kein einheitliches Ganzes darstellt und stark poetisiert ist.

Schließlich wird der Mythos vom Drachen des Chaos in den Werken der Propheten, die nach dem Exil lebten, eschatologisch. Im Buch des Propheten Jesaja 27:1 heißt es: „An jenem Tag wird der Herr [Jahwe] schlagen mit seinem schweren, großen und starken Schwert, den Leviathan, die gerade laufende Schlange, und den Leviathan, die krumme Schlange, und er wird es tun.“ Töte das Monster des Meeres.“ In derselben Quelle finden wir eine andere Version desselben Mythos. Als symbolischer Hinweis auf die Befreiung Israels von den Ägyptern erhielt es einige historische Merkmale: „Steh auf, steh auf, kleide dich mit Stärke, Arm des Herrn!“ Erhebe dich wie in alten Zeiten, vor Generationen! Warst du es nicht, der Rahab erschlug, das Krokodil erschlug? Warst du es nicht, der das Meer austrocknete, die Wasser der großen Tiefe, der die Tiefen des Meeres in eine Straße verwandelte, durch die die Erlösten gehen konnten?“ (Jesaja 51:9, 10).

Wir können nun zu den beiden Versionen der Schöpfungsgeschichte zurückkehren, die der Herausgeber von Genesis ganz am Anfang des Buches nebeneinander gestellt hat. An dieser Stelle ist anzumerken, dass die Hypothese von Graf und Wehausen, die den Pentateuch aus der Sicht literarischer Quellen analysierten, zwar von einigen Gelehrten abgelehnt wurde, aber immer noch ein wichtiges Mittel zur Unterscheidung verschiedener Schichten im Pentateuch und im Pentateuch bleibt frühe historische Bücher. Im Fall der beiden Schöpfungsgeschichten, die wir jetzt betrachten, ist die erste meist mit dem Buchstaben F gekennzeichnet und wird der Feder der Priester zugeschrieben, die die Geschichte Israels nach dem Exil sammelten und vereinten. Die zweite ist mit den Buchstaben Y-E gekennzeichnet und gilt als Frucht der gemeinsamen Arbeit der Anhänger Jahwes und der Anhänger Elohims, deren Namen zwei Bewegungen (oder vielleicht einzelne Schriftsteller) bezeichneten, die in der Frühzeit von Jahwe sehr aktiv waren die Existenz der königlichen Macht und bearbeitete die antike Geschichte Israels, die in mündlicher Überlieferung und Schrift überliefert ist. Die Buchstabenbezeichnungen beziehen sich auf die Verwendung der Namen Jahwe und Elohim in beide Richtungen. Jetzt werden wir jede Option einzeln betrachten und ihre Besonderheiten vergleichen. Da die zweite Version früher erstellt wurde als die erste Version, beginnen wir damit.

Version J-E. Aus dem obigen Vergleich sehen wir, dass sich in der vom Jahwisten verfolgten Tradition der ursprüngliche Zustand des Universums vor der Schöpfung grundlegend von dem von den Priestern beschriebenen Zustand des Universums unterschied. An dieser Stelle ist zu beachten, dass keine der Optionen die Probleme aufwirft, denen sich der Geist des modernen Menschen stellen muss, nämlich das Problem des absoluten Anfangs, der Schöpfung aus dem Nichts. Beide Optionen gehen davon aus, dass es von Anfang an eine Art materielle Welt gab, und werfen lediglich die Frage auf, wie das geordnete Universum entstanden ist. In beiden Versionen bestand der Akt der Welterschaffung darin, Ordnung aus dem Chaos zu schaffen, und nicht darin, Materie aus dem Nichts zu erschaffen.

In der von den Anhängern des Gottes Jahwe verwendeten Theorie war der Ort der Tätigkeit des Schöpfers bei der Erschaffung der Welt eine trostlose Wüste, von Menschenhand unbebaut, ausgedörrt und unfruchtbar. Dieses Bild unterscheidet sich völlig von dem, das in der priesterlichen Version gemalt wurde, wo der ursprüngliche Zustand des Universums ein wässriges Chaos war, wie in den babylonischen und akkadischen Mythen. Option J-E beginnt mit den Worten: „An dem Tag, als der Gott Jahwe die Erde und den Himmel erschuf, gab es keinen einzigen Baum auf der Erde. Nicht einmal ein Grashalm wuchs auf dem wasserlosen Land: Schließlich ließ Jahwe den Regen nicht auf die Erde fallen, und es gab keinen Menschen auf der Erde, der ihn bewirtschaftet hätte ...“ Es ist klar, dass die Option unter dem Buchstaben Z , das das Wasserchaos beschreibt, stellt den Standpunkt dar, der im mesopotamischen Mythos enthalten ist, und der Jahwist vertritt die Idee, dass das Schöpfungswerk auf einem potenziell fruchtbaren, aber mangels Regen unfruchtbaren Boden vollbracht wurde, bis Jahwe Regen brachte zur Erde und erschuf den Menschen, um den Boden zu bearbeiten. Sowohl das Niltal als auch das Tigris-Euphrat-Delta waren vollständig auf Bewässerung angewiesen, nur Flüsse konnten sie fruchtbar machen. Doch in Palästina hing die Landbewirtschaftung von den saisonalen Regenfällen im Herbst und Frühling ab, die als Geschenk Jahwes galten. Daher liegt die Grundlage dieser Version des Mythos nicht in der mesopotamischen oder ägyptischen Mythologie, sondern in der palästinensischen und repräsentiert die frühkanaanitische Theorie darüber, wie das Leben im Land Kanaan entstand und wie die Menschen begannen, das Land zu kultivieren. Doch noch bevor Jahwe Regen auf die Erde sandte, ereignete sich ein mysteriöses Ereignis, das nicht den Aktivitäten Jahwes zugeschrieben werden kann. In Vers 9 heißt es, dass etwas in die Erde sickerte und die Erde benetzte. In beiden Versionen gibt es ein hebräisches Wort für Nebel; Wieder einmal erscheint es nur im Buch Hiob, 36:27, und seine Bedeutung ist immer noch nicht ganz klar. In beiden Versionen wird die Bedeutung des Wortes als „Brunnen“ oder „Quelle“ interpretiert, etwas, das aus den Tiefen der Erde entspringt, und einige dieser Bedeutungen scheinen am akzeptabelsten zu sein. Es wird angenommen, dass der Boden durch eine gewisse Wasserabgabe angefeuchtet und dadurch für den Beginn der schöpferischen Tätigkeit vorbereitet wurde. Jahwe beginnt, aus der feuchten Erde einen Menschen zu formen, wie einen Töpfer. Das hebräische Wort für „gemacht“ ist nicht dasselbe Wort, das in G verwendet wird (Gen. 1:27). Mit diesem Begriff wird die Tätigkeit eines Töpfers bezeichnet. Viele mesopotamische Schöpfungsmythen beschreiben die Erschaffung des Menschen als einen magischen Akt, bei dem eine Gruppe von Göttern in Absprache einen Mann aus Ton formt, um den Göttern zu dienen. Im babylonischen Schöpfungsmythos erschafft der Gott Marduk, nachdem er den Drachen Tiamat besiegt hat, einen Mann aus Ton, vermischt mit dem Blut des Gottes Kingu. In der von Jahwes Anhängern vertretenen Version wird das Blut Gottes als lebenswichtige Grundlage des Prozesses der menschlichen Schöpfung durch göttlichen Atem ersetzt: Jahwe haucht dem Menschen den „Atem des Lebens“ in die Nase.

Die Idee der Erschaffung des Menschen (männlich) als Ergebnis der Arbeit eines göttlichen Töpfers findet sich auch im ägyptischen Mythos, wo der Gott Chnum den ersten Mann und die erste Frau auf einer Töpferscheibe erschafft. Die Grundlage des palästinensischen Mythos ist jedoch höchstwahrscheinlich der mesopotamische Mythos, wie andere Elemente der Geschichte belegen.

Dann will Jahwe, dass aus demselben Boden viele verschiedene Bäume wachsen, und in der Originalversion von Genesis 2, Vers 15 vertraut er dem Mann, den er gerade aus Lehm geformt hat, die Aufgabe an, den Boden zu kultivieren. In der hebräischen Version von Vers 15 führen die Anhänger Jahwes ein neues Element in die Handlung ein – eine Geschichte vom Paradies, die nicht im Originaltext enthalten war.

Dann (wieder aus der Erde) erschafft Yahweh Tiere und Vögel, um zu sehen, ob sie dem Menschen helfen können, aber da er keines der geschaffenen Geschöpfe für diesen Zweck für geeignet hält, wirft Yahweh einen magischen Traum über ihn (das hebräische Wort tardemah bedeutet „ „übernatürlich tiefer Schlaf“), nimmt seine Rippe heraus (das hebräische Wort hat eine andere Bedeutung – „Seite“) und macht daraus eine Frau. Als der Mann aus seinem Schlaf erwacht, sieht er eine Frau und gibt ihr den Namen Havva, Eva, was „Leben“ bedeutet. Eine andere Form, sie anzusprechen, ist „Ishshah“ – was kein Eigenname ist, sondern ein hebräisches Wort mit der Bedeutung „Frau“, ein weibliches Substantiv von „Ish“ – Mann oder Ehemann.

Dies ist die Grundlage des alten palästinensischen Schöpfungsmythos, den die Anhänger Jahwes in ihren Geschichtenerzählungen verwendeten. Wir erfahren, dass sie in diesen Mythos in seiner palästinensischen Färbung einen weiteren mit ganz anderer Grundlage eingewoben haben, den Mythos vom Paradies. Dieses Element erscheint erstmals in Kapitel 2:8, wo es heißt, dass Jahwe „einen Garten in Eden im Osten gepflanzt“ hat; in Vers 9 tauchen in der Geschichte zwei mythische Bäume auf; In Vers 15 heißt es, dass der Garten Eden an einem Ort entstand, an dem es zuvor nur „Erde“ gab; und in den Versen 16-17 gibt es ein Verbot, die Früchte zu essen, die an dem Baum wachsen, der mitten im Garten steht. Die ursprüngliche Fassung dieses Verbots sagt nichts über die Natur dieses Baumes aus. Dann folgt in Kapitel 3 die Geschichte vom ersten Ungehorsam des Mannes, von der verlockenden Schlange, wie der Mann die Frucht des Baumes aß und was daraus folgte, von der Vertreibung des beleidigenden Paares aus dem Garten, es sei denn, sie aßen die Frucht vom Baum des Lebens und wurde unsterblich wie Götter. Viele Gelehrte glauben, dass der halbmythische Ort des Paradieses (2,10–14) nicht in der Erzählung Jahwes beschrieben wurde, sondern eine Art Ergänzung ist, die sehr alte Vorstellungen darüber widerspiegelt, wo das Paradies liegt.

Auch ohne diese Verse, die deutlich mesopotamischen Einfluss haben, können wir sagen, dass die Grundlage für den Mythos vom Paradies nicht der palästinensische Schöpfungsmythos ist, den Jahwes Anhänger zu einem Teil ihrer Erzählung machten. Der Ort, an dem Jahwe den Garten angelegt hat, liegt weit im Osten, in einem Gebiet namens Eden. Natürlich erwähnt das Alte Testament den Ort Eden (Zweite Könige, 19:2; Buch des Propheten Hesekiel, 27:23; Buch des Propheten Amos, 1:5), aber in diesem alten Mythos liegt Eden eher „zur östlich der Sonne und westlich des Mondes“ als an irgendeinem bestimmten Punkt auf der Karte. Das akkadische Wort „edinu“ bedeutet „Ebene“ oder „Steppe“, und es wurde plausibel vermutet, dass der Garten wie von Zauberhand in einem Augenblick aus der sandigen, kargen und wasserlosen Steppe entstand. Es ist durchaus möglich, dass sich der Jahwist zu dieser Zeit den Unterschied zwischen dem feuchten, fruchtbaren Boden seines Landes und der Wüste vorstellte, in der die Beduinen umherstreifen und in der nur die göttliche Vorsehung einen Garten schaffen konnte. Die Vorstellung von der Macht Jahwes, der es geschafft hat, Eden mitten in der Wüste zu erschaffen, ist eine Lieblingsidee der Propheten (Buch des Propheten Jesaja, 41:19; 51:3).

Eine weitere Version des Paradiesmythos findet sich im Buch Hesekiel, das Elemente enthält, die im Mythos aus dem Buch Genesis nicht vorkommen. Diese Anspielungen erscheinen uns vielleicht nicht ganz klar und verständlich, doch wie in den ugaritischen Mythen liegt der Garten auf dem Berg, wo die Götter leben. Der Gottkönig von Tyrus hat dort seine Paläste und er selbst soll „zwischen den feurigen Steinen wandeln“; es gibt Musik, und am Ende des Mythos wird der Bewohner des Gartens der Götter als böser Mensch vertrieben. Die Idee des Gartenbewohners als Verkörperung der Weisheit wird im Jakobusbuch erwähnt, wo der erste Mensch auf der Erde angeblich über Weisheit verfügt und in die geheimen Entscheidungen der Ratgeber Gottes eingeweiht ist.

Daher wird deutlich, dass der Schöpfer des Mythos von Jahwe, dem Schöpfer, für seine eigenen Zwecke einen Mythos nutzt, der Teil der hebräischen Tradition war. In diesem Zusammenhang müssen einige Worte über die Quelle dieses Mythos und die Form, in der der Jahwist ihn verwendete, gesagt werden.

Aktuelle Studien zur sumerischen Kultur zeigen, dass es in der sumerischen Mythologie eine weit verbreitete Vorstellung von einem göttlichen Garten und einem Land gibt, in dem es keinen Platz für Krankheit oder Tod gibt und in dem wilde Tiere sich nicht gegenseitig jagen. Eine Beschreibung des Himmels auf Erden ist in einem sumerischen Gedicht enthalten, das Dr. Kramer „Das Emmerkar-Epos“ nannte:

Dilmun ist ein sauberer Ort
Dilmun ist ein heller Ort
Dilmun ist ein ruhiger Ort
Da krächzt kein Rabe
Und die Schlange zischt nicht;
Es gibt keine Löwen, die Hirsche töten,
Und Wölfe, die dem Luchs nachlaufen;
Es gibt dort keine Schakale oder Wildschweine.
Es gibt dort keine Kranken, keine Blinden, keine alten Menschen.
Dort fällt der Regen nicht vom Himmel,
Und das ganze Land ist Wüste.
Wer wird den Fluss [des Todes] überqueren?
Sagt kein Wort mehr
Es gibt keine Beschwerden, keine Lieder,
Alles ist ruhig und still.

Später, in der semitischen Adaption sumerischer Mythen, wurde Dilmun zur Wohnstätte der Unsterblichen, wo Utnapischtim und seine Frau nach der Sintflut leben durften. Anscheinend lag dieser Ort an der Mündung des Persischen Golfs.

Dem sumerischen Mythos zufolge fehlte Dilmun lediglich frisches Wasser; Der Gott Enki (oder Ea) befahl dem Sonnengott Utu, sauberes Wasser aus der Erde zu holen, um den Garten zu bewässern. Offenbar kommt daher das geheimnisvolle „Ed“, das aus den Tiefen der Erde hervorbricht, um den Garten zu bewässern. Im Mythos von Enki und Ninhursag betreffen Krankheiten acht Körperteile des Gottes. Eines der betroffenen Organe war die Rippe, und die Göttin, die die Rippe behandeln sollte, erhielt den Namen Ninti, was „Frau der Rippe“ bedeutet. Das sumerische Wort „ti“ könnte jedoch auch „Frau des Lebens“ bedeuten. Wir wissen bereits, dass im jüdischen Mythos die aus Adams Rippe erschaffene Frau Hawwah genannt wurde, was „Leben“ bedeutet. Es ist daher klar, dass eines der interessantesten Elemente des jüdischen Paradiesmythos seinen Ursprung in einem etwas primitiven sumerischen Mythos hat.

Andere Elemente der jahwistischen Version des Paradiesmythos weisen deutliche Parallelen in verschiedenen akkadischen Mythen auf. Ein wiederkehrendes Thema ist die Bedeutung von Wissen, das immer magisch ist. Wir haben gesehen, dass es im Mythos von Adapa und im Gilgamesch-Epos um die Suche nach Unsterblichkeit, das Problem des Todes und die Existenz von Krankheiten geht. Diese und andere Beispiele, die wir bereits angeführt haben, sollen zeigen, dass die akkadischen Mythen Probleme aufwarfen, die später in der jahwistischen Paradiesgeschichte auftauchen sollten. Die Bewohner der Tigris- und Euphrat-Täler waren im Laufe ihres Lebens mit einer Vielzahl von Naturphänomenen konfrontiert. Dies waren die verheerenden Überschwemmungen, die Notwendigkeit, ständig auf den Feldern zu arbeiten, um den Lebensunterhalt zu verdienen, das Geheimnis der Geburt, das Geheimnis von Leben und Tod und die geheimen Wege des Drachen. Daher war nichts so wichtig wie das Wissen über all diese Dinge. Aber nicht, um die natürliche Neugier auf die Natur der Dinge zu befriedigen, sondern um sie kontrollieren oder zumindest die geheimnisvollen Kräfte hinter diesen Phänomenen an die eigenen Bedürfnisse anpassen zu können. Das Wissen um Gut und Böse war kein moralisches Wissen, sondern Wissen über freundliche und feindliche Kräfte, Wissen über mächtige Zaubersprüche und Rituale, mit denen diese Kräfte kontrolliert werden konnten. Wie wir bereits gesehen haben, hatten verschiedene Rituale einen „gesprochenen“ Teil, also einen Mythos, der die gleiche magische Kraft hatte wie die Handlungen, die dieser Mythos begleitete und beschrieb. Es war die Quelle von Mythen über das Paradies, die Schöpfung, die Flut und ähnliches, die Teil der Geschichte der Völker wurden, die von der mesopotamischen Kultur beeinflusst waren. Das Material, das der Anhänger Jahwes in den Traditionen seines eigenen Volkes entdeckte, führte er in seine Erzählung ein und verkörperte seine eigenen Vorstellungen über die Beziehung zwischen Gott und Mensch; Ideen, die unter den alten Gewändern verborgen sind, die von den Anhängern Jahwes so sorgfältig bewahrt werden.

Bevor wir beginnen, die priesterliche Version des Schöpfungsmythos zu betrachten, ist es ratsam zu verstehen, was der jüdische Schriftsteller, den wir üblicherweise einen Jahwisten nennen, mit den von uns beschriebenen Mythen gemacht hat.

Durch die Ankunft semitischer Völker in Mesopotamien erfuhren alte und eher primitive Mythen eine erhebliche Aufarbeitung. Wenn wir den babylonischen Schöpfungsmythos mit den sumerischen Mythen vergleichen, wird deutlich, dass viele der ursprünglichen Elemente verdeckt wurden und das literarische Können des Herausgebers in den Vordergrund trat. Da aber die semitischen Siedler die gleichen allgemeinen Vorstellungen über die Natur des Universums übernommen hatten oder bereits hatten wie ihre sumerischen Vorgänger, wurden keine grundlegenden Änderungen an den Mythen vorgenommen. Wenn wir jedoch die durch den jüdischen Schriftsteller eingeführten Veränderungen betrachten, erkennen wir, dass sie bedeutsam waren. Seine Haltung gegenüber historischen Stoffen war von einem Konzept bestimmt, das im Weltbild derjenigen, die diese Mythen verfassten oder von Hand zu Hand weitergaben, völlig fehlte. Wenn er sich der Geschichte Israels zuwendet, sieht er darin einen gewissen vernünftigen Plan, in dem man die Hand Gottes erkennen kann, der als moralisches Prinzip erscheint, allmächtig und weise. Der Plan beginnt bei der Schöpfung, und der Autor verfolgt seinen Weg durch die göttliche Wahl seines eigenen Volkes Israel als Instrument seiner Verwirklichung und weiter bis in die Zukunft, deren Kommen mit den Worten des Mythos bestimmt wird: „Und dort war ein Anfang.“ Der Jahwist schreibt, was man feierlich „die Geschichte der Erlösung“ nennt.

Spätere jüdische Schriftsteller bestehen oft darauf, dass es keine menschlichen Zeugen für den göttlichen Schöpfungsakt gab. Der Autor des Buches Hiob spricht über Jahwe, der Hiob ironisch fragt: „Wo warst du, als ich den Grundstein für die Erde legte?“ (Hiob 38:4). Daher war der Mythos die einzig mögliche Möglichkeit, über den Anfang und das Ende dieser „Heilsgeschichte“ zu berichten. Die Bilder und Symbole des Mythos – der Sieg über den Drachen, der Garten, der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, die Schlange – werden zu einer Sprache, um das auszudrücken, was auf andere Weise einfach nicht auszudrücken war. Andere Mythen aus den ersten beiden Kapiteln der Genesis, die wir noch berücksichtigen müssen und die ursprünglich episodisch und verstreut waren, sind in eine Erzählung verwoben, deren Thema die Erfüllung göttlicher Absichten ist.

Option J. Als nach der Rückkehr einiger Verbannter aus Babylon (die das Ergebnis der liberalen Politik von Cyrus war) der Jerusalemer Tempel und sein Kult wiederhergestellt wurden, wandte sich die Priesterklasse, die sich selbst Schriftgelehrte nannte und deren Vorbild der Schreiber und Priester Esra war, ab ihre Aufmerksamkeit auf die Bildung der rechtlichen und historischen Tradition ihres Volkes. Jüdischen Literaturquellen zufolge geschah dies durch fromme und gebildete Menschen, die der Literatur Israels die Form gaben, wie wir sie heute kennen, nämlich die Büchersammlung, die wir das Alte Testament nennen. Nur wenige können daran zweifeln, dass ihnen unter den Dokumenten, die sie bei der Erstellung der Geschichte Israels verwendeten, auch Chroniken der alten Geschichte der Menschheit und der Vorfahren des jüdischen Volkes in der Form zur Verfügung standen, die ihnen die Anhänger Jahwes und Elohims gaben. Einzelne Teile der Ya-E-Varianten wurden bereits zusammengeführt und haben mehrere Bearbeitungsstufen durchlaufen. Der priesterliche Redakteur änderte an der Schöpfungs- und Paradiesdarstellung des Jahwisten nahezu nichts, so dass wir davon ausgehen können, dass er dieser Version der Ereignisse zustimmte. Allerdings hat er vor der Schöpfungsgeschichte in der J-E-Fassung eine eigene Version eingefügt, die sich, wie bereits erwähnt, ganz erheblich von der ersten unterscheidet. Wir müssen uns also fragen: Was sind die Quellen hinter dieser Geschichte, welche religiösen Ansichten hat der Herausgeber selbst und warum hielt er es für notwendig, der J-E-Version eine zweite Schöpfungsgeschichte hinzuzufügen?

Die Lücke zwischen den Optionen J und J-E tritt in den Versen 2–4 des 1. und 2. Kapitels des Buches Genesis auf. Option G endet mit Worten, die alle oben beschriebenen Ereignisse zusammenzufassen scheinen: „Dies ist der Ursprung von Himmel und Erde bei ihrer Erschaffung, zu der Zeit, als Gott der Herr Erde und Himmel erschuf.“ Wir haben bereits gesehen, dass die Schöpfungstätigkeit sowohl in den ägyptischen als auch in den babylonischen Mythen im Prozess der Empfängnis besteht. Und die ersten Zeilen des akkadischen Schöpfungsmythos enthalten eine genealogische Tabelle, die der älteren sumerischen Version entlehnt ist. Die Idee, dass die Schöpfung aus dem Akt der Fortpflanzung bestehe, blieb in Variante G im Wort „Generationen“ erhalten, verlor jedoch völlig seine ursprüngliche Bedeutung und wurde entmythologisiert.

Wir wissen bereits, dass die J-E-Variante auf dem mesopotamischen Mythos basiert, obwohl sie stark palästinensische Untertöne aufweist, was darauf hindeutet, dass das mesopotamische Material in die kanaanitische Kultur aufgenommen wurde, bevor es vom israelitischen Literaten verwendet wurde. Es besteht allgemein anerkannte große Ähnlichkeit zwischen der im babylonischen Mythos enthaltenen Schöpfungsgeschichte und dem Text des israelischen Schriftstellers. Im Gegensatz zum wasserlosen Ödland, das laut J-E-Version vor Beginn der schöpferischen Tätigkeit Jahwes existierte, und dem ursprünglichen Zustand des Universums, der laut J-Version ein wässriges Chaos war, ist dieser Zustand sehr ähnlich, wie der prähistorische Zustand des Universums in den sumerischen und babylonischen Mythen über die Erschaffung der Welt beschrieben wird.

Darüber hinaus ist das hebräische Wort für wässriges Chaos „t“hom“ – eine Verballhornung von Tiamat, dem Drachen des Chaos, den Marduk besiegte, bevor er die Welt erschuf. Wir wissen bereits, dass Marduk in den Schnitten von Enuma Elish Tiamats Körper in zwei Teile geteilt hat ; er fixiert einen Teil am Himmel, um das obere Wasser an seinem Platz zu halten. Dies spiegelt den Text von Option G wider, der die Entstehung des Firmaments beschreibt, das als fester Bogen über der Erde dargestellt wird.

Die Beschreibung der aufeinanderfolgenden Schritte zur Erschaffung der Welt, die sechs Tage dauerten, erinnert stark an die Abfolge von Ereignissen, die im babylonischen Mythos zur Schöpfung führten. Trotz der Tatsache, dass der Autor-Priester das babylonische Material einer umfassenden Verarbeitung unterzogen hat, kann man daher nicht umhin, zu dem Schluss zu kommen, dass die Grundlage seiner Schöpfungserzählung Material babylonischen Ursprungs ist, das unverfälscht ist, wie es bei der J-E-Version der Fall war. durch kanaanitischen Einfluss.

Wir müssen jedoch noch die Frage beantworten, warum der Kirchenautor die zweite Version des Mythos vor diejenige stellte, die er in den Dokumenten der jahwistischen Gemeinde fand, und warum der von der Kirche akzeptierte Text von sieben Schöpfungstagen spricht.

Es sei daran erinnert, dass die Schule oder Gilde der Schriftgelehrten, zu der Ezra gehörte, aus Geistlichen bestand. Ihr Interessengebiet waren Tempel und Kult. Ihr Verhältnis zu dem Material, mit dem sie arbeiteten, war eher liturgischer als historischer Natur. Ihnen war es zu verdanken, dass die Psalmen an den großen Feiertagen des heiligen Jahres der Juden so verwendet wurden, wie es sein sollte; Sie waren es, die die Teile des Pentateuchs in der uns bekannten Reihenfolge anordneten; Ihnen ist es zu verdanken, dass der Pentateuch und der Rest des Alten Testaments erstmals im Massengottesdienst verwendet wurden. Sie versuchten mit aller Kraft, die Ordnung der traditionellen saisonalen Feiertage zu bewahren und an die nächsten Generationen weiterzugeben. Jüngste Forschungen von Wissenschaftlern zeigen, dass Juden seit der Antike traditionell das Neujahrsfest feiern, dessen Hauptmerkmale in gewisser Weise an die Neujahrsfeiertage in Mesopotamien erinnern. Eines der charakteristischen Merkmale dieses Festes war die Krönung des Königs als Vertreter des Gottes Ashur oder Marduk, begleitet von der Geschichte des Sieges des Gottes über Tiamat und der Rezitation von Lobeshymnen an Marduk, in denen alle fünfzig aufgeführt waren sein Name ist. In Babylon nahm der Schöpfungsmythos bei diesen Zeremonien einen besonderen Platz ein und wurde als Zauberspruch rezitiert – ein Appell an die lebensspendende Kraft im Moment des Rituals, wenn der Gott ins Leben zurückkehrt.

Jüngste Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass das jüdische Neujahrsfest Ähnlichkeiten mit dem babylonischen Fest aufwies und dass die Krönung Jahwes und die Feier seiner großen Taten im Mittelpunkt des Rituals standen. Wir wissen bereits, dass die jüdische Poesie den Mythos vom Sieg Jahwes über den Drachen des Chaos bewahrt. Option J hat keine Erzählform wie Option J-E, sondern besteht aus Strophen mit einem periodisch wiederholten Refrain. Darüber hinaus wissen wir, dass das jüdische Neujahr an sieben Tagen gefeiert wurde, was erklärt, warum die Erschaffung der Welt in sieben Phasen unterteilt wurde. Es wird daher angenommen, dass Teile der Variante während der Neujahrsfeier von den Priestern vorgelesen wurden, dass das Buch Genesis eine Schöpfungsliturgie enthielt, die während des Neujahrsfestes gelesen wurde, und dass ihr natürlicher Platz in der Neujahrsliturgie darin lag ganz am Anfang des Abschnitts, der dem schöpferischen Werk Jahwes gewidmet ist.

Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass der Zweck, zu dem der Jahwist die Mythen über die Geschichte seines Volkes sammelte und sie so arrangierte, dass sie eine zusammenhängende Erzählung darstellten, darin bestand, die Geschichte der Menschheit und des Volkes Israel als „Heilsgeschichte“ darzustellen. ” Die von Jahwe bei der Erschaffung der Welt geschaffene Ordnung wurde durch den Ungehorsam des Menschen zerstört, und der jüdische Schriftsteller stellte sich die Aufgabe, erstens die katastrophalen Folgen der Verletzung seiner Vereinbarungen mit dem Schöpfer durch den Menschen aufzuzeichnen; und zweitens, um zu zeigen, dass Jahwes beharrliches Wirken darauf abzielte, die kaputte Ordnung wiederherzustellen. Mit diesem Ziel vor Augen wählte der Jahwist einen Mythos, der die ersten Folgen der anfänglichen Katastrophe aufzeigt, nämlich den Abbruch der Familienbande, den Brudermord.

Wenn man diese Geschichte analysiert, wird deutlich, dass die Geschichte von Kain und Abel einer anderen Quelle angehört und einem anderen Zyklus antiker Überlieferungen entstammt als die Schöpfungs- und Paradiesmythen. Es ist leicht zu erkennen, dass der Mythos von Kain und Abel geschickt mit dem Mythos vom Paradies verbunden ist und dass der Jahwist darin Schichten der Geschichte verband, die scheinbar nichts gemeinsam haben.

In der jahwistischen Erzählung sind Kain und Abel die Kinder Adams und Evas, die nach ihrer Vertreibung aus Eden geboren wurden. Kain ist Bauer, Abel ist Viehzüchter.

Die Brüder bringen Jahwe Opfergaben. Kain bringt Gott die Früchte seiner Arbeit auf Erden und Abel bringt den Erstgeborenen seiner Herde. Jahwe lehnt die Gaben Kains ab, nimmt die Gaben seines Bruders aber gerne an. Wütend darüber, dass seine Geschenke abgelehnt wurden, und eifersüchtig darüber, dass die Geschenke seines Bruders angenommen wurden, tötet Kain seinen Bruder. Dann wird erzählt, wie Jahwe Kain verflucht, seine Flucht vom Tatort und das schützende „Zeichen“, mit dem Jahwe den Flüchtigen markiert. Kain lässt sich dann im Land Nod nieder, baut eine Stadt und wird zum Vorfahren des Volkes, das angeblich den Grundstein für die Zivilisation gelegt hat.

Eine sorgfältige Untersuchung des Mythos, wie er in die biblische Erzählung eingebunden ist, zeigt, dass er Merkmale sowohl des Mythos als auch der Sage enthält, die ursprünglich eigenständiges literarisches Material waren und nie etwas mit dem Mythos vom Paradies gemein hatten. Nach dem Text dieses Mythos sind Adam und Eva und ihre Kinder Kain und Abel die einzigen Bewohner der Erde. Der Mythos besagt jedoch, dass Kain nach seiner Tat aus Angst vor Vergeltung durch die Menschen davonläuft; Er sagt: „Wer mich findet, wird mich bestrafen.“ Es wird angenommen, dass es zu dieser Zeit bereits ein Opferritual gab und der Entwicklungsstand der Zivilisation recht hoch war: Städte existierten, Metalle wurden verarbeitet und sogar Musikinstrumente waren vorhanden. All dies ist mit dem Zustand des Beginns des Lebens auf der Erde nach der Vertreibung von Adam und Eva aus dem Paradies absolut unvereinbar. Die Analyse des Mythos ermöglicht es uns zu verstehen, dass darin drei verschiedene historische Richtungen miteinander verflochten sind. Entweder geschah dies durch den Verarbeiter des Mythos, den Jahwisten, oder sie waren bereits in den von ihm verwendeten Quellen miteinander verwoben.

Die erste dieser Schichten spiegelt die antike Konfrontation zwischen Wüste und Ackerland, zwischen sesshaften Bauern und nomadischen Hirten wider. Wir wissen bereits, dass dieses Thema im sumerischen Mythos von Dumuzi und Enkimdu auftaucht, wo Dumuzi ein Hirtengott und Enkimdu ein Bauerngott ist, der seine Gaben nach Ischtar bringt. Wie wir uns erinnern, ist das Ende dieses Mythos jedoch alles andere als tragisch.

Die zweite Ebene enthält die Handlung eines Ritualmythos, dem Wissenschaftler besondere Aufmerksamkeit schenken. Es hat nichts mit dem Mythos vom Paradies zu tun, sondern impliziert die Existenz einer ziemlich entwickelten Gesellschaft mit einer etablierten kirchlichen Institution. Kain und Abel repräsentieren zwei verschiedene Arten von Gemeinschaften, die jeweils ihre eigenen Opferrituale befolgen. Wenn die Opfergaben der landwirtschaftlichen Gemeinschaft abgelehnt werden, ist dies ein Zeichen für eine drohende Missernte. Dies erfordert natürlich die Durchführung eines anderen Ritus – des Ritus der Besänftigung der Götter. Die Notwendigkeit eines solchen Rituals wird aus dem Gespräch zwischen Kain und Jahwe deutlich. Im Laufe der Zeit erfuhr der hebräische Text erhebliche Veränderungen. Sein Inhalt lässt darauf schließen, dass Mitglieder der landwirtschaftlichen Gemeinschaft, deren Opfergaben abgelehnt wurden und deshalb scheiterten, das Orakel konsultierten und von ihm eine Antwort erhielten. Das Orakel sagte, dass er genau wisse, welches Ritual durchgeführt werden müsse und dass es einen bestimmten Dämon gäbe, der ihnen feindlich gesinnt sei und der besänftigt werden müsse.

Der nächste Teil beginnt mit einem bedeutungsvollen Satz, der im hebräischen Text nicht vorkommt. Darin heißt es: „Und Kain sagte zu seinem Bruder Abel: „Lass uns mit dir aufs Feld gehen.“ Dieses Detail findet sich auch im sumerischen Mythos als eine Art Referenz, wo der Bauerngott den Hirtengott einlädt, seine Schafe zu bringen und sie auf seinen Wiesen grasen zu lassen. Auf diesem Feld, dem kultivierten Boden, dessen Unfruchtbarkeit diese Situation tatsächlich verursacht hat, findet die Ermordung des Hirten statt: Dies lässt darauf schließen, dass es sich bei der Ermordung um ein Ritual und nicht um eine impulsive, aus Neid ausgelöste Handlung handelte. Es handelte sich um einen gewöhnlichen Ritualmord, der begangen wurde, um das Land fruchtbar zu machen, indem man es mit dem Blut des Opfers tränkte. Mit den Worten des Mythos: „Die Erde öffnete ihren Mund, um das Blut ihres Bruders aufzunehmen.“

Es folgen Kains Fluch, seine Flucht vom Tatort und das Schutzzeichen, das er von Jahwe erhält. Hier sehen wir zwei wesentliche Schwierigkeiten. Jahwe verflucht den Mörder und nimmt ihn gleichzeitig in seinen Schutz; Über das schützende „Zeichen“ wurde übrigens schon mehrfach spekuliert.

Sir James Frazer glaubt, dass Gott Kain möglicherweise schwarz, rot oder weiß gemalt hat oder vielleicht eine Kombination dieser Farben verwendet hat, wie es viele wilde Stämme taten. Frazer schließt sein Studium des Mythos mit der folgenden ironischen Bemerkung ab: „So geschmückt wandelte der erste Mr. Smith – denn Kain bedeutet Smith, ‚Schmied‘ – ohne die geringste Furcht durch alle Ödnisse der Erde, denn er hatte keine Angst.“ vom Geist seines Opfers erkannt und verfolgt zu werden. Diese Erklärung des Erscheinens von Kains schützendem „Zeichen“ hat den Vorteil, dass sie den biblischen Text von eklatanter Absurdität befreit. In der allgemein akzeptierten Interpretation gab Gott Kain tatsächlich ein „Zeichen“, um ihn vor potenziellen Mördern zu retten, und vergaß dabei offenbar, dass es einfach niemanden gab, der sein Leben versuchen könnte, da nur Kain selbst (der Mörder) und seine Eltern auf der Erde lebten . Wenn wir also davon ausgehen, dass der Feind, vor dem der Mörder voller Angst floh, ein Geist und kein lebender Mensch war, vermeiden wir es, der Gottheit die Schuld an elementarer Sklerose zu geben und berauben ihn nicht seiner „göttlichen Größe“.

So elegant die Erklärung auch sein mag, es gibt noch eine andere und viel bessere – man muss nur Parallelen zwischen bestimmten saisonalen Ritualen ziehen, wie dem babylonischen Neujahrsfest und einem ähnlichen Fest in Athen.

Während des babylonischen Neujahrsfestes, dessen Bedeutung ausschließlich pragmatischer (landwirtschaftlicher) Bedeutung war, reinigte der für das Opfer verantwortliche Priester und unmittelbare Darsteller den Altar des Gottes Nabu, Sohn von Marduk, mit der Haut eines getöteten Schafes und bespritzte das Wände des Tempels mit seinem Blut; Danach mussten sie sich bis zum Ende des Feiertags in die Wüste zurückziehen, da sie durch das Opfer unrein wurden. Beim jüdischen Himmelfahrtsfest, das ursprünglich Teil des Herbstfestes des neuen Jahres war, finden wir eine ähnliche Kombination aus ritueller Tötung und weiterer Flucht, allerdings werden hier die Menschen durch Opfertiere ersetzt, nämlich zwei Ziegen, von denen eine ist getötet und der zweite in die Wüste entlassen. Beim Athener Fest war das Opfertier der Stier. Und seine beiden Hauptfeinde flohen, nachdem sie einen Mord begangen hatten.

Daher wird angenommen, dass Kains Flucht eine rituelle Flucht darstellte. Derjenige, der das Opfer darbrachte, galt als schändlich und „unrein“ und wurde aus der Gemeinschaft ausgeschlossen, bis er sich reinigte. Darüber hinaus handelte es sich bei seiner Schuld um ein allgemeines Verschulden und nicht nur um ein individuelles. Dies erklärt, warum der Mörder ein Sicherheitszeichen erhielt. Er war kein einfacher, gewöhnlicher Mörder, er war ein durch das Siegel Gottes geheiligter Mann – er beging diese Tat zum Wohl der gesamten Gemeinschaft. Was erreicht wurde, erforderte eine rituelle Reue und die vorübergehende Flucht des Mörders, aber seine Persönlichkeit war unantastbar. Darüber hinaus lässt sich dieses Schutzzeichen damit erklären, dass es sich um eine Art Tätowierung oder ein anderes symbolisches Zeichen handelte, das auf die Zugehörigkeit des Flüchtlings zu einer heiligen Gruppe hinweist. Wir haben eine Bestätigung dafür im Alten Testament, wo es heißt, dass die Propheten ähnliche Zeichen trugen, und es wird erklärt, dass diese Zeichen als Unterscheidungszeichen für die Zugehörigkeit zum Tempel als Eigentum Gottes verwendet wurden.

Daher war die ursprüngliche Form des ersten Teils der jahwistischen Geschichte von Kain und Abel wahrscheinlich ein Ritualmythos, der ein Opfermordritual beschrieb, das eine reiche Ernte sicherstellen sollte; Nach dem Opfer floh der Darsteller um sein Leben, aber er trug ein Schutzzeichen, das seine Zugehörigkeit zu einer heiligen Gruppe von Menschen anzeigte.

Dieser Mythos durchlief jedoch, wie andere Mythen auch, einen langen Weg der Transformation und erlangte eine neue Bedeutung und Verwendung: Erst danach fiel er in die Hände des Jahwisten und wurde von ihm für religiöse Zwecke verwendet. Er spricht über die Feindschaft zwischen den sesshaften Bauern, die das Land bearbeiteten, und den Nomadenstämmen, die an der Grenze fruchtbarer Ländereien lebten und wiederholt versuchten, in diese einzudringen. Der Mythos erhielt auch einen ätiologischen Charakter und erklärte den Ursprung der Blutfehde. Manchmal wird vermutet, dass der Mythos die Vorliebe Jahwes für Tieropfer erklären soll. Diese Annahme ist jedoch nicht zufriedenstellend, da im Levitischen Gesetzbuch solche Präferenzen nicht erwähnt werden: Sowohl Gemüseopfer als auch Tieropfer wurden gleichermaßen geschätzt.

Der zweite Teil des Mythos, der in seiner jetzigen Form von den weiteren Abenteuern Kains erzählt, hat seinen Ursprung in anderen Quellen und stellt eine ganz bestimmte Überlieferung dar. Dies ist wahrscheinlich ein Fragment der alten Geschichte des kenitischen Clans, über die die Geschichte der Juden ziemlich viele Informationen enthält. Es ist jedoch offensichtlich, dass das Fragment der kenitischen Geschichte, das dem zweiten Teil des Mythos von Kain und Abel zugrunde liegt, mit anderen Elementen verflochten ist, die der kenitischen Geschichte fremd sind. Die Keniter waren schon immer ein nomadisches (oder halbnomadisches) Volk und lebten meist in Zelten. Allerdings erscheint der Vorfahre der Keniter in diesem Teil des Mythos als Städtebauer, als Bewohner eines Landes, dessen geografische Lage nicht bestimmt werden kann. Er erscheint als Begründer der Familie, aus der alle Keime des zivilisierten Lebens hervorgingen. Wenn wir die Genealogie Kains, wie sie der Jahwist in 4,17–18 darlegt, mit der Genealogie von Option F, wie sie in 5,1–30 dargelegt wird, vergleichen, wird deutlich, dass diese beiden Genealogien parallel zur Geschichte der Vorfahren des Herrn verlaufen erster Mann. Dies ist aus der folgenden Tabelle ersichtlich.

Wenn wir diese beiden Listen vergleichen, können wir erkennen, wie groß ihre Ähnlichkeiten sind. Erstens ist Kainans Vater in der F-Liste Enos, aber das ist nur ein anderes hebräisches Wort für „Mensch“ und ein Synonym für Adam, den ersten Menschen. Cainan ist ein anderer hebräischer Name für Kain, daher war in der ursprünglichen Form beider Listen der erste Mann Kains Vater. Außerdem ist Irad dasselbe wie Jared; Enoch erscheint in beiden Listen; Mechiael entspricht Maleleel und Methusalem Methusalem oder Mefulselah; und schließlich erscheint Lamech in beiden Listen. Daher besteht kein Zweifel daran, dass wir es mit zwei Versionen derselben Liste zu tun haben und dass die Liste der Nachkommen Kains in der J-E-Liste tatsächlich eine Genealogie der ersten Bewohner der Erde und der zweite Teil des Mythos ist ist eine Geschichte über die Ursprünge verschiedener Elemente der frühen Zivilisation.

Wir stehen also vor drei Zeilen, die der Anhänger Jahwes entweder zu einer kohärenten Erzählung verwob und mit der Paradiesgeschichte verband, oder die er bereits in der Geschichte des kenitischen Clans als zusammenhängend ansah und sie für seine eigenen religiösen Zwecke nutzte. Die kenitische Verbindung mit den Juden geht auf die Zeit zurück, als Moses (laut der Sage) ein kenitisches Mädchen heiratete (Richter 4:11, wo ein „Schwiegersohn“ zum „Schwiegervater“ wurde), und zwar auf diese Zeit könnte erklären, warum ein Anhänger Jahwes in der Lage war, Elemente der kenitischen Geschichte in seiner Erzählung über die Wurzeln Israels zu finden und zu verwenden. Es sollte auch hinzugefügt werden, dass das Fragment des antiken Gedichts in 4:23-4 steht, wo das Element der Blutfehde als Teil der Gesetze der Wüste verstärkt wird und wo es heißt, dass es seinen Ursprung in der Geschichte von hat die Vorfahren der Keniter, bestärkt uns in der Meinung, dass in der kenitischen Geschichte der Jahwist Stoff für seine Version des Mythos zog. Die drei Linien, die so erhalten, transformiert und zu einer zusammenhängenden Erzählung verbunden wurden, sind der Ritualmythos, der das Opferritual und die rituelle Bestrafung beschreibt; ein ätiologischer Mythos, der den Ursprung der Blutfehde unter Nomadenvölkern erklärt, und ein alter Stammbaum, der eine der vielen Optionen für den Ursprung der Zivilisation unter den alten Semiten verkörpert. Dieser Mythos von Kain und Abel veranschaulicht die Veränderungen, die ein Mythos wie der sumerische Mythos vom Bauern und Hirten auf seiner Reise um die Welt erfahren kann.

Der nächste Mythos, den der Anhänger Jahwes in seine „Heilsgeschichte“ einwebt, ist vielleicht der häufigste aller Mythen – der Sintflutmythos. Wir haben uns bereits die Formen dieses Mythos angesehen, die bei den sumerischen und dann semitischen Eroberern verbreitet waren, und herausgefunden, dass die Ägypter ihn nicht hatten, obwohl sie einen Mythos über die Zerstörung der Menschheit hatten. Wir werden später sehen, dass der Sintflutmythos nicht die einzige Form des Mythos über die Zerstörung der Menschheit war, die jüdischen Schriftstellern bekannt war. Bevor wir jedoch beginnen, uns mit der hebräischen Version des Sintflutmythos zu befassen, ist es erwähnenswert, eine sehr wichtige mythologische Variante zu erwähnen, die als Verbindung zwischen dem Mythos von Kain und Abel und dem Sintflutmythos verwendet wurde.

Wir haben bereits darauf hingewiesen, dass der zehn Generationen umfassende Stammbaum von Adam bis Noah eine Variante der in Kapitel 4 aufgeführten Liste der Nachkommen Kains darstellt. Allerdings gibt es in der ersten Liste zwei Besonderheiten, die es wert sind, erwähnt zu werden. Wir haben gesehen, wie der priesterliche Autor in der endgültigen Version der Genesis die sogenannte J-E-Version verwendete und seine eigenen Details hinzufügte. Hier fügt er der Geschichte von Kain und Abel eine genealogische Liste hinzu, die zehn statt acht Namen (in der J-E-Liste) enthält und den zehn Namen ein extrem langes Leben zuschreibt, mit Ausnahme von Henoch hatten sie alle ein Leben von einem Jahr tausend Jahre. Um dieses Phänomen zu erklären, müssen wir auf die frühen sumerischen Quellen zurückgreifen, die den Herausgebern der hebräischen Schöpfungsmythen bekannt waren.

Ein babylonischer Priester namens Berosus, der während der Herrschaft Alexanders des Großen lebte, schrieb in sehr schlechtem Griechisch eine Nacherzählung der antiken Geschichte Babylons. Darüber hinaus wurde nachgewiesen, dass er alte Listen sumerischer Könige verwendete. In der sumerischen Stadt Larsa wurden zwei solcher Listen entdeckt, eine mit acht und die andere mit zehn Namen. Beide enden mit dem Namen Ziusudra (oder Utnapishtim in der akkadischen Version), dem Helden des Sintflutmythos. Beiden Listen zufolge waren die Könige, die vor der Sintflut regierten, unglaublich viele Jahre an der Macht – von zwanzig bis siebzig. Am Ende von Lars‘ Königsliste schrieb der Schreiber Folgendes: „Die Flut kam. Nach der Sintflut stieg das Königreich vom Himmel herab. Nachdem Ziusudra und seine Frau unsterblich geworden waren und nach Dilmun zogen, stand das Königreich ohne legitimen Thronfolger da, und da ein normales Leben ohne königliche Macht nicht möglich war, wurde es vom Himmel selbst herabgesandt.“ Es ist durchaus möglich, dass diese seltsamen Zahlen astrologische oder kultische Gründe haben, aber in diesem Fall sind sie nicht Gegenstand unserer Studie. Uns interessiert der Zusammenhang zwischen den Listen der sumerischen Könige und dem Stammbaum im Buch Genesis. Erstens handelt es sich in beiden Fällen um Listen, in denen (vor der Sintflut) zehn Namen genannt werden; zweitens wird den darin genannten Herrschern in jeder Liste eine ungewöhnlich lange Lebensdauer zugeschrieben; Drittens hat die siebte Person auf jeder Liste ähnliche Eigenschaften. Der siebte König in der sumerischen Geschichte galt als besonders klug in allem, was mit den Beziehungen zu den Göttern zu tun hatte, und war der erste Mensch auf der Erde, der vergöttert wurde. Der siebte Name auf der Liste ist Henoch, von dem es heißt, er sei „mit Gott gewandelt“ und in der späteren jüdischen Geschichte soll er in den Himmel aufgenommen worden sein, bevor er seine irdische Reise beendet hatte. Vielleicht ist es ein reiner Zufall, dass eine von Larsas Listen acht Namen enthält und die zweite zehn, so wie es in der J-E-Liste acht und in der J-Liste zehn Namen gibt. Allerdings sind die verbleibenden übereinstimmenden Elemente zu auffällig, um zufällig zu sein. Man kann kaum davon ausgehen, dass der Pfarrer seiner Geschichte von der Sintflut eine Liste von zehn Patriarchen vorangestellt hat, die ein beispiellos langes Leben führten, denn zu diesem Zeitpunkt war dieses Element der babylonischen Mythologie bereits Teil der Geschichte seines eigenen Volkes geworden.

Es wurde vermutet, dass die unglaublichen Zahlen und Daten, die in den sumerischen Königslisten angegeben sind, das Ergebnis astrologischer Berechnungen sind, was in der jüdischen Literatur vor dem Aufkommen apokalyptischer Texte nicht zu finden war. Ein plausiblerer Grund für das Auftreten solch unglaublicher Gestalten in der Kirchengenealogie scheint jedoch zu sein, dass sie vollständig der Kirchenchronologie entsprechen müssen, die dem Zeitraum von der Erschaffung der Welt bis zur Gründung des salomonischen Tempels eine bestimmte Anzahl von Jahren zuordnete . Dieser Zeitraum war in Epochen unterteilt, von denen die erste, von der Schöpfung bis zur Sintflut, 1656 Jahre dauerte.

Im babylonischen Sintflutmythos beschlossen die Götter aus einem ziemlich absurden Grund, die Menschheit zu zerstören: Angeblich begannen die Menschen so viel Lärm zu machen, dass sie die Götter nachts vom Schlafen abhielten. Den antiken Mythenmachern kam es nicht einmal in den Sinn, einen moralischen Grund für eine so harte Entscheidung zu erfinden. Für den jüdischen Schriftsteller wurde der in den Traditionen seines Volkes entstandene Mythos von der Sintflut, wie er in verschiedenen poetischen und prophetischen Elementen zum Ausdruck kommt, jedoch zu einem schrecklichen Ereignis, einer Katastrophe, die durch die Rebellion des Menschen gegen Gott verursacht wurde. Es wurde zu einer Episode der „Heilsgeschichte“, weil der Gerettete den göttlichen Plan erfüllen musste, das Leben auf der Erde wiederherzustellen. Aus diesem Grund wird jedes andere mythologische Material als eine Art Einführung in den Sintflutmythos verwendet, um zu zeigen, wie korrupt die Menschheit zu dieser Zeit geworden war. In Kapitel 6:1–4 sehen wir ein Fragment mythologischen Materials, das ursprünglich nichts mit dem Sintflutmythos zu tun hatte, aber vom Jahwisten verwendet wurde, um den wachsenden Ungehorsam gegenüber Gesetzen und die Aggressivität der Menschheit aufzuzeigen, die Jahwe dazu veranlasste, ihn zu zerstören. Der Mythos der Vereinigung zwischen göttlichen Wesen und Sterblichen, die Halbgötter oder Helden hervorbrachte, findet sich in alten sumerischen und babylonischen Quellen, deren Einfluss auf die kanaanäische Mythologie in den ugaritischen Texten deutlich wird. Wir haben diesen Einfluss bereits in den jüdischen Schöpfungsmythen bemerkt, und die griechische Mythologie liefert Beweise für seine frühe Verbreitung.

Hinter den kurzen und etwas vagen Sätzen in Genesis (6:1–4) verbirgt sich ein viel bekannterer Mythos über eine Rasse von Halbgöttern, die gegen die Götter rebellierten und in die Unterwelt geworfen wurden. Die in Vers 4 Nephalim genannten Wesen und die Riesen des Hexateuchs, die als Kinder der Vereinigung zwischen den „Söhnen des Herrn“ und den Töchtern der Menschen gelten, werden in Vers 1 erwähnt. Eine Ansammlung niederer Götter, von denen im Sumerischen oft gesprochen wird, Babylonische und ugaritische Mythen, aber auch in der jüdischen Mythologie und Poesie verwandelten sich in eine Art göttlichen Rat der „Söhne des Herrn“, dem Jahwe vorstand. Erinnern Sie sich zum Beispiel an die Szene in Kapitel 1 des Buches Hiob, wo die Söhne des Herrn kommen, um sich Jahwe vorzustellen (Hiob 1,6). Elemente dieses Mythos finden sich auch in Numeri 13:33, wo die Nephalim als Überlebende einer Riesenrasse erscheinen, die die Hebräer in Kanaan entdeckten, als sie in dieses Land kamen. Ein weiterer möglicher Hinweis auf sie findet sich im Buch Hesekiel 32:27, das nur einen allegorischen Hinweis auf Riesen enthält. In der apokalyptischen Literatur und im Neuen Testament erfuhr der Mythos eine weitere Transformation und wurde zum Mythos der gefallenen Engel, der von Milton so wunderschön nachgebildet wurde. Das vom Jahwisten überlieferte Fragment dieses Mythos war ursprünglich ein ätiologischer Mythos, der den Glauben an die Existenz einer verschwundenen Riesenrasse erklärte. Allerdings unterstützt der Jahwist damit die Idee der ständigen Erniedrigung der Menschheit und verbindet sie damit mit dem Ziel Jahwes, die Menschheit vom Erdboden auszulöschen.

Wir wissen bereits, dass es in den alten Überlieferungen Israels mehrere Versionen des Schöpfungsmythos gab. Gleiches gilt für den Mythos der Flut. Wie wir es in Genesis finden, handelt es sich um eine Verflechtung zweier Versionen derselben Erzählung. Mit der zweiten Version des Mythos über die Vernichtung der Menschheit beschäftigen wir uns später. In der jüdischen Poesie und den prophetischen Schriften wird auch der Mythos der Sintflut erwähnt. Wenn wir eine vergleichende Analyse der beiden Versionen dieses Mythos (des Jahwisten und des priesterlichen Autors) durchführen, werden wir die Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen ihnen sowie die Verbindung beider Versionen mit mesopotamischen Quellen erkennen.

Die folgende Tabelle zeigt deutlich die mesopotamischen Wurzeln des Sintflutmythos, ganz zu schweigen von der bemerkenswerten Ähnlichkeit zwischen der babylonischen und der hebräischen Version. Unterschiede zwischen der jahwistischen und der priesterlichen Version deuten darauf hin, dass sie sich auf unterschiedliche Versionen des Mythos stützten, wobei die priesterliche Version eher mesopotamischen Quellen ähnelte. In der späteren jüdischen Literatur wird der Sintflutmythos häufig erwähnt. In Psalm 29:10 heißt es, dass Jahwe während der Sintflut auf dem Thron regierte, und Jesaja 54:9 bezeichnet die Sintflut als „die Wasser Noahs“. Hier erinnert Jahwe an sein Versprechen, die Menschheit nicht noch einmal durch eine Flut zu vernichten (dieses Versprechen wird in der priesterlichen Version erwähnt). Die im babylonischen Mythos angegebenen Abmessungen des Schiffes erinnern eher an ein Haus als an ein Schiff; Gleichzeitig wird eine sehr zweifelhafte Theorie aufgestellt, dass in diesen Dimensionen die Geschichte erhalten bleibt, dass die „Zikkuraten“ ursprünglich als Orte gedacht waren, an denen man sich vor Überschwemmungen schützen konnte.

Es ist durchaus möglich, dass der priesterliche Autor in seinem Text keine Hinweise auf reine und unreine Tiere und Beschreibungen von Opfern aufnahm, da er glaubt, dass alle diese Konzepte erst unter Moses auftauchten. In seiner Version finden wir ein Modell, das er auf die Geschichte der Beziehung zwischen der Menschheit und der göttlichen Vorsehung anwendete. Er sieht, wie sich dieses Ziel nach und nach offenbart und in jeder Phase eine Vereinbarung entsteht, die mit einem besonderen Zeichen gekennzeichnet ist. Da ist zunächst die Vereinbarung mit Noah, markiert mit einem Regenbogen; dann ist es der Bund mit Abraham, der durch die Beschneidung gekennzeichnet ist; und schließlich der Vertrag mit Israel, der durch den Sabbat gekennzeichnet ist. Der Bericht des Jahwisten erwähnt solche Vereinbarungen nicht, da er glaubt, dass die Anbetung Jahwes und die Einrichtung des Opfers bereits vor der Sintflut existierten.

Dies ist der letzte Mythos, den die Verfasser des Alten Testaments in die ersten elf Kapitel des Buches Genesis aufgenommen haben. Der Mythos ist in einer Sammlung ethnologischer und genealogischer Notizen enthalten, die teilweise von den Anhängern Jahwes und teilweise vom priesterlichen Autor angefertigt wurden. Gemeinsam erfassten sie das hebräische Konzept der Völker, die um Israel herum lebten, insbesondere der Assyrer, Babylonier und Ägypter. Obwohl die Details oft ungenau sind, entsprechen diese Vorstellungen von Ethnologie und Geographie im Großen und Ganzen dem Bild der Antike zu Beginn der jüdischen Geschichte. Die Söhne Japheths, die Völker der Japheth-Gruppe, bewohnen den Kaukasus und das nordwestliche Kleinasien, die Söhne Hams oder die hamitische Gruppe, vertreten durch die Ägypter und Libyer, sind in Ägypten, Nubien, Äthiopien und Nordafrika ansässig. Was die Kanaaniter und die Südaraber betrifft, die zur semitischen Gruppe gehören, werden sie ebenfalls zur hamitischen Gruppe gezählt, was aus moderner Sicht nicht zutrifft. Zu den Söhnen Sems, die wir heute nach der Priesterversion als semitische Völker betrachten, gehören die Elamiten (die nicht zur semitischen Gruppe gehören) und die Luds (ebenfalls keine Semiten). Was die jahwistische Version des Mythos betrifft, so werden die Nachkommen von Shem größtenteils den südarabischen Völkern zugeschrieben, und die Genealogie von Eber geht nicht weiter als bis zu seinem ältesten Sohn Peleg, dessen Name keine ethnischen Assoziationen hervorruft.

Dies ist das Panorama, vor dem sich die Handlung des Mythos vom Turmbau zu Babel entfaltet. Einige moderne Gelehrte glauben, dass der moderne Text dieses Mythos auf zwei getrennten Geschichten basiert. Eine davon hängt mit dem Bau der Stadt Babylon und der Entstehung verschiedener Sprachen zusammen; Im zweiten geht es um den Bau des Turms und die Ansiedlung der Völker auf der Erde. Beide Geschichten werden vom Jahwisten zu einer zusammenhängenden Erzählung verbunden. Zwar ist es durchaus möglich, dass diese Verflechtung bereits in der von ihm verwendeten Quelle vorhanden war.

Es liegt auf der Hand, dass der Mythos sowohl von der ethnologischen Umgebung, in der er angesiedelt ist, als auch vom Mythos der Sintflut absolut unabhängig ist. Es erzählt von den ersten Menschen, die sich im Euphratdelta niederließen, vom Beginn der Verwendung von Ton zur Herstellung von Ziegeln, vom Bau der Stadt und des Turms. Trotz des offensichtlichen mesopotamischen Einflusses kann die Geschichte keinen babylonischen Ursprung haben. Der babylonische Mythos konnte „Zikkuraten“ nicht als einen unheiligen Versuch bezeichnen, in den Himmel zu gelangen, denn die Babylonier betrachteten „Zikkuraten“ als die Verbindung zwischen Himmel und Erde. Darüber hinaus konnte das heilige Wort „Babylon“ („Tor Gottes“) im babylonischen Mythos unmöglich von der hebräischen Wurzel bll („Verwirrung“) stammen, mit der es keinen etymologischen Zusammenhang hat. Der Mythos spiegelt vielmehr die Haltung der Nomaden wider, die in die fruchtbaren Ebenen des Deltas kamen, beim Anblick der riesigen Türme der babylonischen Städte von Staunen und Entsetzen überwältigt wurden und von der Vielfalt der am meisten sprechenden Völker fassungslos waren verschiedene Dialekte des alten Nahen Ostens.

Im Bericht des biblischen Autors über die Ansiedlung der Nachkommen Noahs auf der Erde wird das Erscheinen verschiedener Völker und Sprachen als natürliche Folge des Bevölkerungswachstums und der Völkerwanderung betrachtet und nicht als Ergebnis der göttlichen Vorsehung. Obwohl der Autor diese Geschichte übernommen und in der endgültigen Fassung des Alten Testaments aufbewahrt hat, war sie offenbar Teil der Quelle, die er bei der Zusammenstellung der ethnologischen Referenzen in Kapitel 10 verwendete. Diese Erzählung hat auch nichts mit der Sintflutgeschichte zu tun und kann dies auch tun mit einem kurzen Fragment aus der jahwistischen Version verglichen werden, das in der biblischen Genealogie in Kapitel 5: 29 enthalten ist. Der einzige Hinweis auf die Sintflutgeschichte ist die Entwicklung der Trauben, die nach der Sintflut stattfand, aber diese Entdeckung kann kaum als Trost für die Sintflut angesehen werden Generation, die in der Flut umkam.

Der Jahwist nutzt diesen Mythos, um seine Sicht der menschlichen Natur und des göttlichen Wirkens zu untermauern, die in den Schöpfungs- und Sintflutmythen veranschaulicht wird. Er glaubt, dass die menschliche Natur auch nach der Sintflut unverändert geblieben sei (8:21); „Die Fantasie des Menschenherzens ist von Jugend an böse“, und in dieser Welt sieht er nur den Beweis dafür, dass der Mensch immer noch danach strebt, Gott gleich zu werden, was zu seinem ersten Sündenfall führte. Er ist immer noch davon überzeugt, dass Yahweh dem Menschen an Wissen und Macht überlegen ist, wodurch er die vergeblichen Versuche des Menschen, sich mit dem Himmel in Einklang zu bringen, vereitelt und in den Mythos die Geschichte von Yahwehs Barmherzigkeit einführt, der den Menschen für Gehorsam und Glauben belohnt.

Wie bei den meisten mythologischen Materialien, die jüdische Autoren direkt oder indirekt aus mesopotamischen Quellen entlehnt haben, wurde dieser Mythos so umgestaltet, dass er durch Symbole das Bild des göttlichen Wirkens und der Beziehung zwischen Gott und Mensch, wie sie von ihm interpretiert wird, vermittelt Propheten Israels.

Wir beobachten einen ähnlichen Prozess in der Entwicklung der ägyptischen Religion sowie der sumerischen Mythologie. Die ursprüngliche Form des ägyptischen Schöpfungsmythos wurde von Theologen aus Memphis erheblich verändert, und die Mythen des sumerischen Königreichs wurden modifiziert, um die Ideologie der assyrischen und babylonischen Religion zum Ausdruck zu bringen. Wenn wir jedoch über die Verwendung der mesopotamischen und kanaanitischen Mythologie durch die Israeliten sprechen, ist zu beachten, dass der Transformationsprozess viel radikaler war und einen tieferen religiösen Hintergrund hatte, was ein tieferes und umfassenderes Studium der jüdischen Mythologie erforderlich macht . Das in der jüdischen Literatur enthaltene mythologische Material erschöpft sich jedoch nicht durch die in den ersten elf Kapiteln des Buches Genesis gesammelten Mythen.

Wir wissen bereits, dass der weit verbreitete Mythos von der Zerstörung der Menschheit in Ägypten, Mesopotamien und vielleicht in der ugaritischen Mythologie verschiedene Formen annahm, wenn wir den Mythos von Anats Sieg über die Feinde Bhaals als solchen zählen können. Im Zentrum der Genesis-Geschichte von der Zerstörung von Sodom und Gomorra und der Erlösung Lots steht eindeutig eine andere Form des Mythos von der Zerstörung der Menschheit, der in der christlichen Eschatologie erhalten geblieben ist.

In der Form, die uns überliefert ist, ist die Geschichte der Zerstörung von Sodom und Gomorra ein integraler Bestandteil der Geschichte Abrahams. Es nimmt verschiedene Schichten der hebräischen Geschichte auf, von denen eine den Mythos der Zerstörung der Menschheit widerspiegelt, der nicht mit dem Mythos der Sintflut zusammenhängt. Kapitel 13 des Buches Genesis enthält die Geschichte, wie Lot Abraham mit all seinem Besitz verließ und sich „die Region Jordanien“ auswählte. Dieses Land „wurde, bevor der Herr Sodom und Gomorra zerstörte, bis nach Zoar mit Wasser bewässert“. Die Andeutung hier ist, dass gemäß der historischen Tradition, auf die sich der Jahwist stützte, das Tote Meer und der Zustand der Leblosigkeit und Trostlosigkeit im Süden Jordaniens das Ergebnis des Wirkens der göttlichen Vorsehung waren, die die Städte der Ebene zerstörte. oder „Nachbarschaft“. Seiner Erzählung zufolge wurden die Städte durch einen Strom aus Feuer und Schwefel zerstört, der vom Himmel fiel. Sie scheint durch die Korruption der Stadtbewohner verursacht worden zu sein, ebenso wie die Flut durch die Korruption der Menschheit verursacht wurde. Lot wurde durch Abrahams Eingreifen gerettet. Die Engel, die zu seiner Erlösung beitrugen, befahlen ihm, sich nicht umzudrehen. Dieses Element wird übrigens oft in der Folklore wiederholt. Doch seine Frau dreht sich um und verwandelt sich in eine Salzsäule. Die einzigen Überlebenden sind Lot und seine beiden Töchter. Was folgt, ist die Geschichte der beiden größten Feinde Israels, Moab und Ammon. Ihre Geburt wird auf Inzest zwischen Lot und seinen Töchtern zurückgeführt, der stattfand, während Lot betrunken war, vergleichbar mit Noahs Schande und Trunkenheit nach seiner Rettung aus der Flut. In Kapitel 19:31 sagen Lots Töchter: „Es gibt keinen Menschen auf der Erde, der nach dem Brauch der ganzen Erde zu uns gekommen wäre“ und beziehen sich damit auf die völlige Vernichtung der Menschheit. Es ist daher klar, dass wir es hier mit einem Fragment des Mythos von der Zerstörung der Menschheit zu tun haben, frei von dem Einfluss der mesopotamischen Quellen, auf die sich die jüdischen Flutgeschichten stützen. Die Geschichte der göttlichen Gäste und ihres herzlichen Empfangs durch Abraham, der im Gegensatz zu dem Empfang steht, den ihnen das Volk von Sodom bereitete, findet sich in Ovids Geschichte vom Empfang von Zeus und Hermes durch Philemon und Baucis, woraufhin eine Wasserflut folgte zerstörte die unwirtlichen Bewohner der Stadt.

Die Schriften der Propheten Israels enthalten viele Hinweise auf diesen Mythos, von denen einige auf die Existenz einer anderen Form desselben Mythos schließen lassen. Sie verwenden das Wort „Sturz“, um die Zerstörung böser Städte zu beschreiben. Darüber hinaus wird dieses Wort im Hebräischen am häufigsten im Zusammenhang mit einem Erdbeben verwendet.

Es wurde bereits erwähnt, dass bei den Mythen, die wir als Ritual einstufen, das Ritual selbst von der Lektüre von Texten oder dem Singen von Psalmen begleitet wurde. Dieser Teil des Rituals wurde „Mythos“ genannt und beschrieb die Situation, die sich im Ritual abspielte. Der babylonische Schöpfungsmythos, der von Geistlichen an den Neujahrsfeiertagen gesungen (oder rezitiert) wurde, beschrieb eine Situation, deren zentrale Handlung der Sieg Marduks über den Drachen Tiamat und seine Folgen war: die Erschaffung der Welt, die Ordnung in die Prähistorie bringt Chaos. Die Situation war real, obwohl man sie nicht als historische Tatsache bezeichnen konnte: Irgendwie begannen zu einem bestimmten Zeitpunkt Aktivitäten zur Wiederherstellung der Ordnung. Diese Aktivität wurde durch symbolische Bilder von Göttern und Drachen, Zeugung, Tod und Auferstehung beschrieben. Aber hinter diesen Symbolen steckte eine gewisse Realität.

Wir wissen, dass ein Großteil des antiken mythologischen Materials in die Traditionen Israels aufgenommen wurde, aber dort geschah etwas völlig Neues, das in anderen Traditionen keine Entsprechung hat. Ein neues Verständnis der Realität, der Realität des Herrn Israels, war geboren. Sein Ursprung ist rätselhaft; Vielleicht begann alles mit Abraham, der nicht mehr als mythische Figur gilt. Oder vielleicht begann alles mit Moses, aber als der Jahwist die alten Chroniken Israels zusammenstellte und schuf, stand Jahwe selbst, der Herr Israels, wie ein Fels vor dem Hintergrund der vagen Konzepte des Polytheismus. Im Gegensatz zu den vagen Gestalten der ägyptischen, babylonischen oder kanaanäischen Götter war Jahwe eine reale Person mit eigenem Charakter, eigenen moralischen Werten und Zielen, die den Ereignissen in der Geschichte Israels einen Sinn gaben.

Eines der Ergebnisse dieser Entwicklung war die neue Verwendung von Mythen in Bezug auf Zeit und Umstände. Die Geschichten der Patriarchen im Buch Genesis weisen darauf hin, dass Stammestraditionen, die bis in die Antike zurückreichen, in mündlicher oder schriftlicher Form erhalten blieben. Die Geschichten von der Befreiung der Israeliten aus der ägyptischen Sklaverei unter Moses, von der langjährigen Wanderung in der Wüste und von der Eroberung des Landes Kanaan unter Josua zeigen, dass auch nationale historische Traditionen aus ältesten Zeiten erhalten geblieben sind. Archäologische Beweise zeigen, dass die Juden, als sie Kanaan betraten und sich dort niederließen, so große Kultzentren wie Sichem, Bethel und Silo besetzten und sie zu Stammes- oder Territorialzentren des Jahwe-Kultes machten. Noch bevor Salomo Jerusalem zum Hauptkultzentrum machte, wurden in diesen örtlichen Zentren der Verehrung Jahwes alle wichtigen Feiertage gefeiert. Das Deuteronomium beschreibt einen solchen saisonalen Ritus, der im örtlichen Tempel während des Erntedankfestes stattfand, das später Laubhüttenfest genannt wurde. Der Israeli brachte seine Opfergaben, überreichte sie dem Gottesdienstpriester und dieser stellte sie auf den Altar. Darauf folgte das, was wir heute die festliche Liturgie nennen, begleitet von Wechselgesang. Mit dieser Passage des Deuteronomiums soll offenbar gezeigt werden, dass die Traditionen und die Geschichte Israels, die bis in die ferne Vergangenheit zurückreichen, vom Klerus in örtlichen Tempeln bewahrt, die Form einer Liturgie angenommen und an nachfolgende Generationen von Israeliten weitergegeben wurden. So wie beim babylonischen Neujahrsfest der Mythos von Marduks Sieg über Tiamat rezitiert wurde, so waren auch bei den saisonalen Festen Israels Mythen und rituelle Lesungen über die großen Taten Jahwes ein zentraler Bestandteil. Anzumerken ist hier auch, dass die Propheten Israels, die die Vergangenheit Israels im Rahmen der „Heilsgeschichte“ interpretierten, mythologische Bilder von Babylon nutzten, um die Befreiung des Volkes Israel aus der ägyptischen Sklaverei als Ergebnis des Willens und Handelns zu beschreiben von Jahwe. Ägypten nahm das Bild eines Drachen an, der durch das Schwert Jahwes getötet wurde. Dies wird als Historisierung des Mythos bezeichnet, richtiger wäre es jedoch, diesen Prozess als eine neue Verwendung mythologischer Erzählungen zu betrachten. Im Folgenden stellen wir einige dieser wichtigsten Kultmythen vor.

Es besteht kein Zweifel, dass das Buch Exodus, das die Geschichte der Flucht der Israeliten aus Ägypten erzählt, auf historischen Ereignissen basiert, die Form, in der die Geschichte dieses Ereignisses dargestellt wird, ist jedoch keine Geschichte. Der Bericht über die zehn Plagen, die den Pharao zwangen, die Israeliten ziehen zu lassen, die Teilung des Roten Meeres, damit die Israeliten hindurchziehen konnten, die Macht, die im Stab Moses enthalten war, und die Feuersäule, durch die Jahwe seine Anwesenheit zeigte seines Volkes - all dies stellt eine Form dar, in der die Beschreibung der großen Taten Jahwes festgehalten ist und die jedes Frühjahr beim jüdischen Passahfest in der liturgischen Antiphonie vorgetragen wird. Das Buch Exodus zeigt deutlich, dass der Mythos, der den Pessach-Ritus begleitete, die Form liturgischer Reaktionen annahm und der gesamte „Gottesdienst“, wie die gesamte Handlung hier genannt wird, dazu gedacht war, Jahwe zu verherrlichen und an sein rettendes Wirken zu erinnern. Vielleicht begann das Ritual als reiner Familienritus, entwickelte sich aber bald zu einem Fest, das im zentralen Heiligtum stattfand. Anschließend begann es ausschließlich auf dem Territorium des Jerusalemer Tempels gefeiert zu werden. Eine sorgfältige Untersuchung der Einzelheiten aller zehn Katastrophen, die den Ägyptern widerfuhren, zeigt, dass es sich nicht um historische Ereignisse handelt. Nachdem beispielsweise Moses das gesamte Wasser Ägyptens in Blut verwandelt hatte, wird uns erzählt, dass die Zauberer des Pharaos dasselbe taten, was einfach unmöglich ist, da sich zu diesem Zeitpunkt bereits alle Gewässer Ägyptens, einschließlich des Nils, in Blut verwandelt hatten. In den Liturgien des Psalters wird der Hauptrefrain des Kultmythos über das jüdische Pessach mehrmals wiederholt, beispielsweise in den Psalmen 78 und 105 und insbesondere in Psalm 136, wo der antiphonale Charakter der Liturgie sehr deutlich wird Das Publikum reagiert auf jeden Satz des Geistlichen: „Und seine Barmherzigkeit wird immer mit uns sein.“ In diesen Psalmen bleibt der Kultmythos in seiner unveränderten liturgischen Form erhalten, obwohl er im Buch Exodus von den Verfassern des Pentateuchs als Grundlage der „Heilsgeschichte“ verwendet wird.

Wir haben bereits gesagt, dass der oben erwähnte Kultmythos keine Erwähnung eines der wichtigsten Merkmale der „Heilsgeschichte“ enthält, nämlich des Erscheinens Jahwes auf dem Berg Sinai und des Abschlusses des Bundes mit dem Volk Israel . Es wurde (und durchaus zu Recht) vermutet, dass der sehr komplizierten Erzählung im Buch Exodus ein Kultmythos zugrunde liegt, der unabhängig vom Pessach-Kultmythos ist und mit einem anderen Kultereignis verbunden ist. Wir haben bereits auf die durch archäologische Ausgrabungen bestätigte Tatsache hingewiesen, dass die Israeliten nach ihrer Ankunft in diesem Land die kanaanitischen Heiligtümer eroberten und sie in Zentren der Verehrung Jahwes verwandelten. Eines der wichtigsten dieser Kultzentren war Sichem, und in Kapitel 24 des Buches Josua finden wir den Bericht über die Versammlung aller Stämme Israels in Sichem, die Rezitation des Pessach-Kultmythos und die entsprechende Aufführung zum Bund, des Rituals an der heiligen Eiche von Sichem, „die im Heiligtum Jahwes war.“ Im Deuteronomium finden wir eine Beschreibung eines ähnlichen Rituals auf dem Berg Ebal und dem Berg Garizim, also in Sichem.

Daher wurde offenbar in der frühen Zeit der Besiedlung der Israeliten im Land Kanaan in Sichem ein Feiertag gefeiert, an dem die Mythen der Offenbarung auf dem Berg Sinai und der Bundesschließung an die Israeliten rezitiert wurden. Das Buch Josua (8:30–35) beschreibt die Durchführung dieses Rituals durch Josua selbst in Sichem in Gegenwart „aller Kinder Israels“ und es heißt auch, dass er dem Volk alle Punkte des Bundes vorlas Menschen. „Von allem, was Mose Josua befahl, gab es kein Wort, das Jesus nicht vor der ganzen Gemeinde Israels las.“ Es wird auch berichtet, dass eines der Elemente dieser Zeremonie eine feierliche Bestätigung des Bundes war, den Jahwe der Überlieferung nach am Sinai mit Israel geschlossen hatte.

Aus dem Kultmythos, in dem dieses Ereignis enthalten ist, ist es unmöglich zu verstehen, was genau auf dem Sinai geschah, und seine geografische Lage ist nicht vollständig geklärt. Es ist jedoch klar, dass alle Details der Exodusgeschichte und des Ostermythos die Größe und unerreichbare Heiligkeit Jahwes zeigen sollen. Ein wichtiges Detail der Theophanie ist der Mythos der Gegenwart, der Schechina, die als ausschließliches Eigentum der Israeliten gilt. Der Beginn dieses Mythos kann im Bericht über den ersten Bund mit Abraham gesehen werden. Nachdem er das alte Ritual der Zerlegung von Opfertieren durchgeführt hat, sieht Abraham im Trancezustand Jahwe in Form einer „rauchenden Schmiede und einer brennenden Flamme“ zwischen den zergliederten Tierkörpern wandeln. Dann erscheint Jahwe an der Grenze des Roten Meeres als Feuersäule und geht zwischen den Israeliten und ihren Verfolgern hindurch. Dieses symbolische Element zieht sich durch die Geschichte Israels. In den Prophezeiungen Jesajas wird das Erscheinen Jahwes in Zion in Form einer brennenden Flamme als Schutz Jerusalems vor seinen Gegnern und zugleich als Strafe für die Atheisten erklärt. Die bizarrste Entwicklung dieses Mythos findet sich jedoch in der Vision Hesekiels. Der Prophet sieht „eine große Wolke und wirbelndes Feuer“ (Hes 1,4). Die Wolke löst sich auf, eine Vision von Cherubim und dem Thron Jahwes erscheint, und der Prophet sieht, wie Jahwe den Tempel und die Stadt verlässt.

Im Neuen Testament taucht der Mythos der Schechina noch einmal in der synoptischen Erzählung der Verklärung des Herrn auf, wo eine funkelnde Wolke die Jünger des Herrn bedeckt. Im 1. Korintherbrief sagt der Apostel Paulus, dass Israel auf einer Wolke auf Mose „getauft“ wurde, was den Mythos zu einem Symbol der christlichen Taufe macht.

Der Mythos der Epiphanie am Sinai, der in den Kultzentren Israels aufbewahrt und beim Fest der Erneuerung des Bundes rezitiert wurde, ging so tief in die literarische Tradition Israels ein, dass er zu einer Pessach-Kultlegende wurde. Es wird in der Poesie Israels immer wieder neu geschaffen. Das alte „Lied der Debora“, das den Sieg über die Kanaaniter verherrlicht und von dem viele Gelehrte glauben, dass es bei religiösen Festen gesungen wurde, enthält auch eine Beschreibung des Erscheinens Jahwes am Sinai.

Das babylonische Denkmal, bekannt als Obelisk von Hammurabi, zeigt den König, der vom Gott Schamasch den alten Gesetzeskodex empfängt, der als „Gesetze von Hammurabi“ bekannt ist. Die Heiligkeit dieses Kodex wurde im Mythos seiner Annahme durch den König aus den Händen der Gottheit bestätigt. Im Fall des alten Gesetzeskodex Israels, der im Buch Exodus enthalten ist und allgemein als Buch des Bundes bezeichnet wird, werden die Gesetze daher in Form einer Erzählung dargelegt, die auf dem Kultmythos der Epiphanie am Sinai basiert. Dem Volksglauben zufolge wurden die Gesetze auf Steintafeln geschrieben und vom Gott Jahwe an Moses gegeben, um ihre Heiligkeit zu symbolisieren.

Wir gehen nun dazu über, andere mythologische Elemente in der Geschichte Israels zu betrachten. Zuvor ist es jedoch sinnvoll, ein paar Worte zur Rationalisierung von Mythen zu sagen. Es ist durchaus möglich (und solche Versuche wurden manchmal unternommen), die „Wunder“ des Alten und Neuen Testaments durch Naturphänomene zu erklären. So wurden zehn Tragödien in Ägypten durch rein natürliche Umstände erklärt, die Moses nutzte, um beim Pharao und seinem Volk abergläubischen Schrecken zu erregen. Der Fall der Mauer von Jericho wurde mit den Folgen des Erdbebens erklärt. Dadurch wurde der Jordan aufgestaut, was es den Israelis ermöglichte, ihn auf trockenem Land zu überqueren. Ein solcher Ansatz kann jedoch dazu führen, dass die wahre Bedeutung und Bedeutung des Mythos und der Denkweise derjenigen, die die Geschichte Israels als „Heilsgeschichte“ aufzeichneten, übersehen wird. Für diejenigen, die wie die Propheten Israels glaubten, dass Gott von Anfang an in der Geschichte des Volkes Israel aktiv gewesen sei, war der Mythos eine Erweiterung mythologischer Symbole. Beispielsweise konnte Gottes Wirken bei der Erschaffung der Welt ausschließlich durch symbolische Bilder beschrieben werden, und traditionelle, aus Mesopotamien entlehnte Mythen lieferten hierfür vorgefertigtes Material. Dieselbe Sprache wurde verwendet, um göttliche Manifestationen von Macht und Macht zu beschreiben, und sie war das einzige Mittel, um ihre Eschatologie und die Idee des Endes der Geschichte auszudrücken. Der Drache, den Jahwe besiegte, um Ordnung im Chaos zu schaffen, wird von ihm noch einmal besiegt, um die gebrochene Ordnung wiederherzustellen.

Die mythologische Aura, die Moses umgab, wirkte sich in gewissem Maße auch auf seinen Assistenten und Nachfolger Josua aus. So finden wir ein interessantes mythologisches Element im Zusammenhang mit der Figur Josuas als königlichem Kriegerführer der Israeliten, als diese das Gelobte Land betraten. Eines der Markenzeichen des Königs, wie im Deuteronomium beschrieben, ist das Studium des Bundes, und in den ersten Versen des Buches Josua erfahren wir, dass er nicht so sehr dazu neigte, Befehle zu erteilen, sondern über das Gesetzbuch zu meditieren Nacht, was für einen Krieger recht ungewöhnlich ist, aber ein charakteristisches Merkmal des „auserwählten“ Königs ist. Dann gibt es eine Beschreibung der Theophanie für Josua, die sehr an die Beschreibung der Erscheinung Gottes für Moses erinnert. Jesus erscheint eine Gestalt mit einem Schwert in der Hand. Er fordert den Fremden heraus und verkündet dann, dass er hier als „der Fürst des Heeres des Herrn“ sei. Er befiehlt Jesus, seine Schuhe auszuziehen, weil der Ort, an dem er steht, heiliger Boden ist. Er spricht mit denselben Worten, die zu Mose in Midian gesprochen wurden. Was folgt, ist die Geschichte der Eroberung Jerichos. Jesus soll einen Befehl geben: Das gesamte Volk Israel muss sechs Tage lang die Stadt umrunden, angeführt von sieben Priestern, die sieben kupferne Trompeten aus den Hörnern eines Widders und die heilige Bundeslade tragen. Aber am siebten Tag müssen sie dies sieben Mal tun. Dann sollen die Priester feierlich die Posaunen blasen, und auf dieses Zeichen hin wird das ganze Volk einen Schrei ausstoßen, der die Mauern von Jericho zum Einsturz bringen wird. Jesus tut alles, was ihm gesagt wird, und was er verspricht, wird wahr. Eines der Elemente der herbstlichen Neujahrsfeiertage war der feierliche Klang der Trompete am ersten Tag des siebten Monats. Es ist wahrscheinlich, dass wir es in dieser Geschichte über den Fall Jerichos mit einem weiteren Kultmythos zu tun haben. Andere Hinweise im Buch der Richter lassen Zweifel daran aufkommen, ob Jericho tatsächlich erobert wurde.

Ein weiteres Element des Josua-Mythos ist bemerkenswert. Kapitel 9 erzählt, wie die Menschen von Gibeon Jesus dazu verleiteten, einen Friedensvertrag mit ihnen zu schließen, und wie er, nachdem er die Wahrheit erfahren hatte, den Vertrag aufrechterhielt, die Menschen von Gibeon jedoch in den Status von Sklaven degradierte. Offensichtlich handelt es sich hierbei um eine Art ätiologische Erzählung, die die traditionelle Unterordnung der Gibeoniter unter den Stamm Ephraim erklärt. Die Geschichte erzählt weiter, wie fünf kanaanitische Könige Gibeon angriffen, dessen Bewohner sich hilfesuchend an Jesus wandten. Sein Sieg über die fünf Könige wird in denselben mythologischen Bildern beschrieben wie die Eroberung Jerichos. Die Niederlage der kanaanitischen Streitkräfte wurde größtenteils durch einen schrecklichen Regenguss erreicht. „Der Herr warf große Steine ​​vom Himmel bis nach Azek auf sie, und sie starben; Es gab mehr von denen, die durch die Hagelkörner starben, als von denen, die die Kinder Israels mit dem Schwert töteten“ (Josua 10:11). Der endgültige Sieg war jedoch nur möglich, weil Jesus die Sonne aufforderte, nicht unterzugehen, bis alle Feinde vernichtet waren. In einem hebräischen Gedicht heißt es: „Die Sonne stand still und der Mond stand still, bis das Volk Israel seine Feinde vernichtet hatte.“ Der Verfasser einer Sammlung hebräischer Gedichte schreibt, dass diese Passage dem Buch Yaashar entnommen ist, das als alte Sammlung hebräischer Lieder gilt. Er endet mit den Worten: „Es gab keinen Tag wie diesen, weder vorher noch danach, als der Herr auf die Stimme des Menschen hörte.“ Diese Episode wurde ebenfalls rationalisiert, aber die allgemeine Idee und die allgemeine Stimmung blieben dieselben, sodass sie als Fragment eines antiken Mythos betrachtet werden sollte, der die Gestalt Jesu verherrlichen und ihn als den Besitzer einer solchen Macht darstellen sollte, die nicht einmal Moses besaß haben. Obwohl der Erzähler glaubt, dass diese Episode in den Annalen der Geschichte Israels ihresgleichen sucht, wird etwas Ähnliches im Leben des Propheten Jesaja aufgezeichnet. König Ezekiah war krank und Jesaja sagte voraus, dass er sich erholen und weitere fünfzehn Jahre leben würde. Der König fragte, welches Zeichen einen so günstigen Ausgang ankündigte, und der Prophet bot ihm die Wahl zwischen zwei Zeichen: Der Schatten auf Ahas‘ Uhr konnte sich vorwärts oder rückwärts bewegen. Der König sagte, dass ihm Letzteres besser gefalle; Der Erzähler fährt fort: „Jesaja rief Gott an, der den Schatten um 10 Grad nach hinten bewegte, wodurch er sich auf dem Zifferblatt von Ahas nach unten bewegte.“ Der Autor des Buches Prediger erwähnt diesen Vorfall und zieht eine Parallele zwischen ihm und dem von Jesus vollbrachten Wunder. „Bewegte sich die Sonne nicht durch die Kraft ihrer Hand und wurde nicht ein Tag gleich zwei?“ (Pred. 46:4). Es ist auch interessant, die Ähnlichkeiten zwischen den Beziehungen zwischen Jesus und Moses sowie zwischen Elisa und Elia festzustellen. Es wird angenommen, dass Elisa die doppelte Kraft von Elia erhielt, nachdem er in einem Feuerwagen in den Himmel aufgefahren war. Jesus tut auch etwas Wundervolleres als Moses selbst.

Der Mythos der Bundeslade ist eng mit dem Mythos der Schechina verbunden. In der frühen Geschichte Israels hatte die Bundeslade eine doppelte Bedeutung. Einer historischen Überlieferung zufolge wird es mit Reisen durch die wilden Länder und der ersten Ära der Besiedlung Kanaans in Verbindung gebracht. Eine andere Überlieferung verbindet ihn mit David und dem Jerusalemkult. Es ist erwiesen, dass die nomadischen arabischen Stämme seit der Antike ihre Habseligkeiten in einer Holzkiste in einem speziellen Zelt auf dem Rücken eines Kamels transportierten. Daher könnte in der frühen Siedlungszeit, als die Stämme unabhängig voneinander umherzogen, wie sie es im Buch der Richter taten, jeder Stamm seine eigene heilige Truhe gehabt haben. Dem Kultmythos vom Dreikönigstag am Sinai zufolge versammelten sich alle zwölf Stämme Israels am Fuße des Sinai und schlossen einen Bund. Aber wir wissen, dass nur ein kleiner Teil dieser Stämme nach Ägypten ging und später von Moses befreit wurde. Wir wissen auch, dass die Vereinigung der Israeliten in zwölf Stämme viele Jahre nach der Besiedlung Kanaans erfolgte, wahrscheinlich erst zur Zeit Salomos. Daher hat die Tradition, dass die israelitische Siedlung in der Wüste ein symmetrisch gestaltetes Gebiet sei, in dem sich zwölf Stämme mit einer Bundeslade in der Mitte aufhalten, eher mit einem Kultmythos als mit der Geschichte zu tun. Nach der Überlieferung, die die Bundeslade mit Wanderungen in der Wüste in Verbindung bringt, befand sie sich vor den zwölf Stämmen und drei Tage vor ihnen, damit die Priester, die sie trugen, einen Ort zum Anhalten finden konnten. Dies geschah während der vierzigjährigen Wanderung durch die Wüste, und der Höhepunkt dieser Reise kam, als die Stämme den Jordan überquerten und Jericho einnahmen. Es ist schwer zu sagen, was wirklich hinter diesem Mythos steckt. Im Buch Exodus heißt es, dass Moses außerhalb des Lagers ein Zelt aufschlug und es „Zelt der Zusammenkunft“ nannte. Als er das Zelt betrat, stieg die Schechina, die Wolkensäule, am Eingang herab, und aus der Wolke redete Jahwe zu Mose, und das Volk beobachtete sie. Im Deuteronomium erzählt Moses den Israeliten, dass, nachdem sie das goldene Kalb erschaffen und die ersten Gesetzestafeln zerbrochen hatten, ihm Jahwe befahl, eine hölzerne Arche oder Truhe zu bauen und dort die zweiten Tafeln mit dem Gesetzbuch zu platzieren. Er sagt weiter, dass er den Befehl Jahwes erfüllt habe; diese Tafeln seien alle in der Truhe. Es handelt sich also um die Geschichte vom Zelt und der Bundeslade, die sich stark vom Kultmythos unterscheidet. Es sollte auch beachtet werden, dass in den Segens- und Fluchsprüchen, die am Schrein von Sichem ausgesprochen wurden, die Bundeslade nicht erwähnt wird.

Das Buch der Richter ist die einzige Erwähnung der Bundeslade, obwohl man Informationen und Geschichten erwarten würde, dass die Bundeslade an verschiedenen Feldzügen und Kriegen teilnahm, an denen die israelitischen Stämme (Stämme) während der Besiedlungszeit in Kanaan teilnahmen. Diese Erwähnung findet erst am Ende des Buches statt und unterscheidet sich inhaltlich etwas von der Geschichte aus dem Buch Josua, in der es heißt, dass sich das Versammlungszelt und die Bundeslade in Silo befinden. In einer Notiz der Verfasser des Buches der Richter heißt es, dass sich die Bundeslade mit dem Text des Bundes mit Gott, dem Herrn, in Bethel befindet und vom Urenkel Aarons bewacht wird.

Die erste Episode ist mit der Eroberung der Bundeslade durch die Philister verbunden. In der Schlacht zwischen den Philistern und den Israeliten werden diese besiegt. Die Ältesten beschließen, die Bundeslade holen zu lassen, und sie wird von Elias beiden Söhnen Hophni und Phineas ins Lager gebracht. Als die Philister davon erfahren, sind sie entsetzt: „Wer wird uns aus den Händen dieser mächtigen Götter retten?“ Diese Götter besiegten die Ägypter und brachten ihnen schreckliches Unglück.“ Dennoch versammeln sie sich und greifen die Israeliten an, besiegen sie in einer schrecklichen Schlacht und erobern die Bundeslade. Sie nehmen es weg und stellen es im Dagon-Tempel in Aschdod auf. Als die Priester am Morgen den Tempel Dagons betreten, sehen sie sein Bild vor der Bundeslade liegen. Sie legen ihn an seinen Platz und am nächsten Morgen finden sie ihn gebrochen auf dem Boden und seine Beine und Arme liegen auf der Schwelle des Tempels. Hier stellt der Erzähler fest, dass dies der Grund sei, warum seitdem niemand mehr den Tempel betreten habe. Offenbar ist das gemeint, wenn Jahwe sagt: „Ich werde jeden bestrafen, der meine Schwelle betritt.“

Eine weitere Überlieferung erzählt, wie die Philister die Bundeslade von einer Stadt zur anderen trugen. Und wohin auch immer sie es brachten, alle Bewohner dieser Stadt starben an verschiedenen Arten von Katastrophen, genau wie einst die Ägypter. Schließlich, nach sieben Jahren, beschlossen die Philister, die Bundeslade zusammen mit den entsprechenden Opfergaben in ihre Heimat zurückzugeben. Sie stellten die Bundeslade auf einen neuen Karren, der vor zwei Milchkühen gespannt war, und sagten, wenn die Kühe den Karren mit der Bundeslade an den Ort bringen würden, würden sie wissen, dass die Hand des Herrn sie bestraft hatte. Wenn nicht, dann war alles nur ein Zufall. Und sie stellten den Karren auf die Straße nach Israel. Scharen von Philistern folgten dem Karren und wollten sehen, was passieren würde. Mit gebeugtem Hals zogen die Kühe direkt nach Beth-Schemesch und „wichen nie nach rechts oder nach links.“ Die Einwohner von Beth-Schemesch ernteten zu dieser Zeit Gerste auf den Feldern und freuten sich, als sie sahen, dass die Bundeslade zurückgekehrt war. Die Legende endet tragisch: Jahwe bestrafte die Bewohner von Beth-Schemes dafür, dass sie es wagten, in die Arche zu schauen. Der mythische Charakter der Legende zeigt sich in der unglaublichen Zahl der Todesfälle durch Gottes Hand – 50.070. Offensichtlich handelt es sich bei dieser Geschichte um einen Kultmythos, dessen Zweck darin bestand, den Gott der Israeliten zu verherrlichen und die unantastbare Heiligkeit der Israeliten zu betonen Arche.

Der gleiche Trend lässt sich in der nächsten Episode rund um die Arche beobachten. Psalm 133 bewahrt die Überlieferung, dass während der Herrschaft Sauls und des Kampfes gegen die Philister die Bundeslade verschwand und als David die Bundeslade in die neue Hauptstadt Jerusalem bringen wollte, musste nach ihm gesucht werden. Er wurde in Kirjath-Jearim entdeckt, wohin er nach der Katastrophe von Beth-Schemesch gebracht wurde. Dort blieb er in Vergessenheit, bis David, vielleicht auf Anraten eines Orakels, nach ihm schickte. Das zweite Buch Samuel erzählt, wie David die Bundeslade unter Musik und Gesang auf einem neuen Ochsenkarren von Kirjath-Jearim brachte. Dann ereignete sich eine ähnliche Katastrophe wie in Beth-Schemesch. Die Stiere stolperten oder bockten, erschrocken durch die Musik und den Tanz, und man hatte Angst, dass die Arche kentern würde. Uzza, einer der Begleiter der Bundeslade, streckte seine Hand aus, um zu verhindern, dass sie herunterfiel, und fiel sofort tot um, was David und alle Anwesenden sehr traurig machte. David befahl, die Bundeslade zum Haus von Abeddar-Edom, einem Mann aus Gaza, zu bringen, und wartete drei Monate, um zu sehen, ob der Familie des Hethiters etwas Unglück widerfahren würde. Da nichts geschah, trug David die Bundeslade, diesmal ohne Zwischenfälle, zu einem besonderen Zelt, das in Jerusalem vorbereitet wurde. Psalm 132 gilt als Prozessionsliturgie, und obwohl beide Episoden eine historische Grundlage haben, ist es klar, dass der Kultmythos auf einer Tradition basiert, die möglicherweise ein ätiologisches Element enthält, das die Heiligkeit des heiligen Steins in Beth-Schemesch und den Namen Perez erklärt. Uzza. Es ist interessant festzustellen, dass die Entmythologisierung der Bundeslade in den Vorhersagen des Propheten Jeremia zu finden ist. Im Buch des Propheten Jeremia heißt es: „In jenen Tagen, spricht der Herr, werden sie nicht mehr sagen: „Die Bundeslade des Herrn“; Er wird nicht einmal in den Sinn kommen, und sie werden sich nicht an ihn erinnern, und sie werden nicht zu ihm kommen, und er wird nicht mehr existieren“ (Jer. 3:16). Der Prophet betrachtete die Bundeslade offensichtlich als einen Gegenstand der Anbetung, der frommem Aberglauben unterworfen war und der in den Augen derer, die das in den Vertragsklauseln enthaltene volle Wissen über Jahwe erhalten hatten, seine Bedeutung verlieren würde.

Es gibt keinen Grund, an der Existenz zweier Propheten zu zweifeln, dennoch haben sich zahlreiche Mythen um sie gebildet. Während der Herrschaft der Omri-Dynastie im 9. Jahrhundert v. Chr. e. (Ich muss sagen, dass dies eine Zeit des Wohlstands für das Land war) plötzlich taucht die Figur des Elias auf. Über seine Herkunft und seine Berufung zum Propheten wird jedoch nichts gesagt. Er führte eine Protestbewegung gegen den wachsenden Synkretismus der israelischen Religion an. Er und sein Nachfolger Elisha organisierten einen Aufstand, der zum Sturz der Omri-Dynastie führte. In den Büchern der Könige wird eine Gemeinschaft von Propheten erwähnt, besser bekannt als die „Söhne der Propheten“, die im Jordantal existierten. Vielleicht sind hier Überlieferungen rund um Elia und Elisa erhalten geblieben. Sie ähneln ein wenig den Kultmythen, die wir bereits betrachtet haben. Ihr Ziel ist es, die Macht und Taten Jahwes durch die Propheten zu verherrlichen.

Zuerst werden wir mit der Szene auf dem Berg Karmel bekannt gemacht, wo Elia die Priester des Kults des tyrischen Baal herausfordert, dessen Kult von Isebel, der Frau Ahabs, nach Samaria gebracht wurde. Elias Ziel war es, die Überlegenheit Jahwes über den fremden Gott zu beweisen. Elia schlägt vor, dass jede der konkurrierenden Parteien einen Altar baut und darauf ein Opfer darbringt. Jeder Gott, der Feuer herabschicken kann, um das Opfer zu verzehren, wird vom gesamten Volk Israel als der wahre Gott anerkannt und der Anbetung würdig. Die Priester von Bhaal verbringen den ganzen Tag verzweifelt, aber erfolglos damit, Bhaal dazu zu zwingen, sich selbst zu entzünden, während Elijah sie verspottet. Dann baut Elia „beim Abendessen“ (eine alte und weit verbreitete semitische Tradition) einen Altar für Jahwe aus zwölf Steinen für die zwölf Stämme Israels. Er stapelt das Holz und legt den geschlachteten Stier darauf. Er befiehlt den Anwesenden, zwölf Krüge Wasser auf den Opferaltar und in den Graben rund um den Altar zu gießen. Dann ruft er Jahwe an, der Feuer vom Himmel sendet und die Opfergaben, das Holz, die Altarsteine, den Staub und sogar das verschüttete Wasser verzehrt. Das Volk erkennt dann Jahwe als den einzigen Gott an und tötet auf Elias Befehl die Baalspriester. Es gibt keine Beweise dafür, dass der Berg Karmel jemals ein Ort der Verehrung Jahwes war, und verschiedene Details deuten darauf hin, dass der Kultmythos aus einer Episode im Leben des Elias entstand, die wiederum historische Wurzeln haben könnte.

Die Geschichte von Elias Flucht zum Propheten Horath und seinem Leben dort ist in mythologischen Tönen gemalt. Die vierzigtägige Reise, die gemeinsame mythologische Zahl, die Engelsvision und die „tote kleine Stimme“ (ein hebräischer Ausdruck, der das Flüstern eines Geistes aus der Unterwelt beschreibt) lassen auf eine mythologische Aura schließen, die den Propheten umgibt. Es gibt weitere ähnliche Elemente in der Legende. Elia sorgt dafür, dass eine Wanne Mehl und ein Krug Öl ausreichen, damit die Witwe die dreieinhalb Jahre Hungersnot überleben kann, und er erweckt auch ihren toten Sohn wieder zum Leben. Die Saga erreicht ihren Höhepunkt, als vom Abschied des Propheten von dieser Welt erzählt wird. Dies ist ein wahres Meisterwerk der Erzählkunst. Elia und Elisha machen sich von Gilgal aus auf den Weg, und Elia versucht, seinen Diener Elisa davon zu überzeugen, zurückzubleiben und ihn im Gehorsam gegenüber dem göttlichen Befehl allein nach Bethel gehen zu lassen. Elisa weigert sich jedoch, seinen Herrn zu verlassen. Als sie in Bethel ankommen, kommen ihnen die Söhne des Propheten entgegen, die dort ihre Gemeinde gegründet haben, und sagen Elisa, dass Jahwe ihn an diesem Tag von seinem Herrn trennen will. „Das weiß ich“, antwortet er. - Keine Sorge". Wieder versucht Elijah, ihn zum Bleiben zu überreden, doch erneut weigert er sich. Dasselbe passiert in Jericho und sie gehen gemeinsam zum Jordan. Hier zieht Elia sein Gewand aus und mit einer Handbewegung, den Jordanteilen, gehen sie weiter. Auf der anderen Seite fragt Elia Elisa, welches Abschiedsgeschenk er von ihm möchte, und er bittet um einen doppelten Anteil am Geist des Gastgebers. „Du hast mir eine schwierige Aufgabe gestellt“, sagt der Prophet. „Aber dennoch, wenn du mich siehst, wenn ich von dir genommen werde, wirst du einen doppelten Geist empfangen.“ Wenn du mich nicht siehst, wirst du meinen Geist nicht empfangen.“ Dann trennen ein Feuerwagen und Pferde aus Feuer den Herrn und seinen Diener, und Elia steigt in den Himmel auf. Als er aufsteigt, fällt sein Mantel und wird von Elisa aufgehoben, der zum Jordan zurückkehrt, das Kunststück Elias wiederholt, wodurch sich der Fluss teilt, den Fluss überquert und seine eigene Arbeit als Prophet beginnt. Das in der Geschichte von Elia enthaltene mythologische Element wird in der Geschichte von Elisa verstärkt. Er beginnt sein Leben als Prophet mit der Reinigung einer Quelle in Jericho, deren Wasser zuvor nur Verwüstung gebracht hatte. Dann verflucht er die Kinder von Bethel, die ihn immer ausgelacht hatten – und zwei Bärinnen kommen aus dem Wald und töten zweiundvierzig Menschen. Er vervielfacht das Öl der Witwe, lässt Shunamites Sohn wieder auferstehen, vervielfacht das Brot, mit dem er einen unerwarteten Gast speisen kann, lässt die Axt auf dem Wasser schwimmen, infiziert seinen gierigen Diener mit Lepra und schließlich erwecken seine vergrabenen Knochen den Toten wieder zum Leben. Mit der Figur des Elisa ist ein sehr wichtiges mythologisches Element verbunden, das sich im Judentum bis heute erhalten hat. Dies ist der Glaube, dass Elia kurz vor Jahwes Tag der Apokalypse auf die Erde zurückkehren wird, um die Szene auf dem Berg Karmel zu wiederholen und das Volk Israel zu befreien. Der Glaube an die Wiederkunft Elias war in der Zeit Jesu weit verbreitet, der in Gesprächen mit seinen Jüngern behauptete, dass er seine Erfüllung im Wirken und Tod von Johannes dem Täufer fand. Bei Pessach-Ritualen werden nun vier Becher Wein auf Tische gestellt, jeder mit seiner eigenen symbolischen Bedeutung: Der dritte Becher, gefüllt mit Wein, wird als „Becher des Elias“ bezeichnet und bleibt unberührt. Sie soll auf die Rückkehr Elias warten, bevor der Messias kommt. Mit dem „Elias-Pokal“ ist eine sehr interessante Legende verbunden: Ein gewisser Rabbi Mendel feierte das jüdische Pessach in einer Höhle in Spanien und nippte dabei an Marano-Wein. Plötzlich wurde die Höhle mit Licht erleuchtet, und der Kelch mit Wein, der der Überlieferung nach speziell für Elia auf dem Tisch gestanden hatte, erhob sich hoch über den Tisch, als hätte ihn jemand an seine Lippen gehoben, und sank dann auf den Tisch Tisch leer. Nach diesem Vorfall begann Rabbi Mendel in derselben Nacht, in der Israel aus der ägyptischen Sklaverei befreit wurde, zu predigen, dass Elias als Zeichen der Befreiung zurückkehren würde.

In jüdischen Synagogen steht in einer besonderen Nische ein Stuhl, der als „Thron des Elias“ bekannt ist und auf seine Rückkehr wartet. Wenn ein Kind zur Beschneidungszeremonie in die Synagoge gebracht wird, wird es auf diesen Stuhl gesetzt, wo alles passiert.

Der mythologische Stoff des Alten Testaments endet mit der Geschichte von Elia und Elisa. Um die Propheten des 8.–17. Jahrhunderts, die im Lichte realer historischer Ereignisse handeln, haben sich keine Mythen gebildet. Die einzige Ausnahme ist die Figur Jesajas, der, wie wir bereits wissen, den Schatten auf der Uhr von Ahas um 10 Grad zurückdrehen ließ, um König Ezekiah wissen zu lassen, dass er genesen würde. Das mythische Element taucht in modifizierter Form in der späthebräischen apokalyptischen Literatur wieder auf. Wir haben gesehen, dass die jüdischen Autoren bei dem Versuch, das Wirken Gottes bei der Erschaffung der Welt darzustellen, gezwungen waren, auf die Sprache der Mythen zurückzugreifen, und dass sie sich das mythologische Material ihrer nächsten Nachbarn, insbesondere der Bewohner Mesopotamiens und Kanaans, entlehnten . Als sie daher versuchten, ein Bild vom angeblichen Verlauf der Ereignisse zu zeichnen, waren sie gezwungen, erneut mythologische Bilder zu verwenden, die nun durch Anleihen aus persischen Quellen angereichert wurden, wie am Beispiel des Buches des Propheten Daniel zu sehen ist gilt als das apokalyptischste Buch des Alten Testaments.

Teilweise in ihrer eigenen Sprache ausgedrückt. Anscheinend anders jüdisch Ein Volk, das von den Heiden fasziniert war, ihre Kosmogonien gehört hatte und versucht war, ihre Götter anzubeten, wäre nicht in der Lage gewesen, die Essenz der Geschichte von Moses zu verstehen. Darin sehen wir die Gründe für die Existenz von Analogien zwischen Erzählungen. Es kann sich folgende Frage stellen: ob heidnisch MythenÖ Schaffung- das sind verzerrte Nacherzählungen einer alten Legende, warum behaupten wir dann...

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Auch in der griechischen Mythologie gibt es Rituale. Sie sind bedeckt von der poetischen Vorstellungskraft des Menschen. Wir haben es bereits erwähnt Mythosüber Prometheus, der den Göttern das Feuer stahl, es den Menschen brachte und dafür litt. Kann diese Geschichte bedingungslos religiösen Ansichten zugeschrieben werden? Sollten wir nicht im Gegenteil betonen...

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SCHAFFUNG FRIEDEN IM STERNENTEMPEL Arimia – Das große Land der Gelben Menschen. So nannten die Rasichs das Land der dunkelhäutigen Menschen (im Vergleich zu Vertretern der Großen Rasse), das alte China. ... Der Prinz des Landes der Heiligen Rasse schloss einen Friedensvertrag zwischen den verfeindeten Mächten, dem Großen Drachen (Ahriman) und der Großen Rasse (Asura). Seitdem ist der Kalender erschienen Kreationen Mira im Sternentempel (Name des Jahres laut Chislobogs Kreis). Die orthodoxen Altgläubigen-Ynglings feierten den Sommer 7511 ...

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Aktionen. Schon sehr früh tauchen in der religiösen Ideologie Geschichten über übernatürliche Kräfte auf, die ihren Ausdruck finden in Mythen. Wir haben dieses Thema bereits angesprochen, als wir uns einige Daten über die religiösen Überzeugungen der Australier angesehen haben. Forscher haben es schon vor langer Zeit getan... als es von übernatürlichen Wesen durchgeführt wurde.“ Lowy nennt diese Mythen„ätiologische und teleologische Begründung“ von Ritualen. Mythos wird als sicherer Grund für die Entstehung eines religiösen Rituals und als Rechtfertigung für dessen Durchführung angegeben...

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Fasten und Entschlackung, die zur Obsession werden, sind Symptome schwerwiegenderer psychischer Störungen. Mythos 5: Nur reiche weiße Mädchen leiden an Magersucht. Fakt ist: Anorexie gilt als Frauenkrankheit... Ernährung gepaart mit übermäßiger körperlicher Aktivität hat die gravierendsten Folgen und führt zu schwerwiegenden Komplikationen. Mythos 9: Magersucht ist ein Mittel zur Kontrolle. Tatsächlich: In dieser Aussage steckt etwas Wahres. Für...

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Die Mutter der Helden Keri und Kame verschluckte zwei Knochen, von denen sie auf wundersame Weise schwanger wurde. Mythos betont, dass die Mutter der Helden nicht von ihrem Ehemann Oka schwanger wurde, sondern genau von diesen Knochen, die Oka nach Hause brachte. So ein Märchen Mythen und Legenden über die unbefleckte Empfängnis, über eine wundersame Geburt führen uns zu den fantastischen Vorstellungen der Wilden über biologische Phänomene. In der Entstehung dieser Mythen Eine große Rolle spielt der Glaube an die Möglichkeit einer Empfängnis einer Frau aus Steinen, ...

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Das alte Ägypten lockt schon seit Jahrhunderten Menschen mit seinen Geheimnissen an, doch heute ist es für den neugierigen Geist jedes Forschers der Geschichte, Archäologie, antiken Architektur und Methoden zur Führung der Menschheit von Interesse. Um die Geschichte der Menschheit und die Methoden der Gesellschaftsführung zu verstehen, sind folgende Fragen besonders interessant: Welche Aufgaben stellte sich die altägyptische Priesterschaft und über welches Wissen verfügte sie, gut verborgen vor den Augen der einfachen Leute? Warum erhielt von Hunderten wilder Clans, Stämmen der Semiten, nur ein Clan die Idee, „von Gott auserwählt“ zu sein, der sich in „ägyptischer Gefangenschaft“ befand? Wie kam es, dass die Wilden plötzlich den Glauben an einen Gott fanden? Warum gab es vor zweieinhalbtausend Jahren unter den Juden viele sogenannte Menschen? „Arier“-Typ – blond, grauäugig? Welches Programm wurde dem jüdischen Volk eingeführt und warum schuf die ägyptische Priesterschaft überhaupt das „Judentum“?

Die angestammte Heimat der Protosemiten (Vorfahren von Juden, Arabern, Aramäern, Amoritern und anderen) waren die Steppen (in der Antike gab es blühende Steppen mit tiefen Flüssen) der Arabischen Halbinsel. Sie hatten fast keine Beziehung zu den antiken Staaten dieser Region – den protosumerischen Siedlungen Sumer, Akkad, Babylon, Assyrien-Assurien, Ägypten. Besonders zu Beginn ihrer Entstehung und Entstehung wurden sie von Menschen geschaffen, die über Kenntnisse in Produktionstätigkeiten verfügten – Landwirtschaft, Viehzucht, Viehzucht, die handwerkliche Fähigkeiten entwickelten, Mythologie und Kunst entwickelten. So schrieb der Akademiker B.A. Turaev in dem klassischen Werk „Geschichte des Alten Ostens“: „Waren die Semiten die ersten, die Babylonien und Syrien besetzten ... die erste Kulturnation Westasiens? ... Gins, Oppert und Rawlinson bemerkten es bereits.“ dass die Schrift des Nahen Ostens nicht für die semitische Sprache konzipiert war: Ihre von Hieroglyphen abgeleiteten Zeichen stellten Laute dar, die nicht den semitischen Namen der in diesen Hieroglyphen dargestellten Objekte entsprachen; Die durch diese Zeichen bestimmte Phonetik und Grammatik stellen eine völlige Missachtung der Gesetze des Semitismus dar.“

Und die Protosemiten und Semiten befanden sich in der Blütezeit dieser großen Kulturen im Stadium primitiver Jäger und Sammler, sie führten eine aneignungsorientierte Landwirtschaft, der Höhepunkt ihrer wirtschaftlichen Tätigkeit war die Zucht von Ziegen und Schafen (übrigens, Dies wurde zur Ursache einer schrecklichen Umweltkatastrophe in dieser Region, Ziegen fraßen die gesamte Vegetation in den Steppen, wodurch sich riesige Gebiete in Wüsten verwandelten, Protosemiten und Semiten begannen, nach einer neuen ökologischen Nische zu suchen. Die Überreste bedeutender Siedlungen, Siedlungen oder kultureller Errungenschaften wurden in ihrer angestammten Heimat nicht gefunden. Die entsprechende landwirtschaftliche und nomadische Lebensweise ermöglichte es den Protosemiten und Semiten, sich perfekt (für sich) in die bereits bestehenden Staatsformationen einzufügen. Als sich die Gebiete im Süden und in der Mitte der Arabischen Halbinsel in Wüste zu verwandeln begannen, begannen die Clans der Protosemiten, nach Norden zu ziehen. Anthropologisch handelte es sich laut dem Historiker und Archäologen Yu. P. Petukhov um „hybride Neandertaler mit einer Beimischung von Cro-Magnons, frühen Borealen und negroiden Merkmalen“. Sie hatten eine äußerst primitive Sprache, die aus mehreren einzelnen Lauten bestand, sie kannten die Götter nicht und eine entwickelte materielle und spirituelle Kultur. Den Sumerern zufolge handelt es sich um völlig wilde, eigentlich tierähnliche Wesen.

Protosemiten und Semiten spielten eine fatale Rolle in der Geschichte der indogermanischen Zivilisation im Nahen Osten. Die Sumerer nannten sie „Martu-Stämme“, „Volk der Wüste“, „Volk des Todes“. Die am weitesten entwickelten von ihnen wurden als Landarbeiter für schwere Erdarbeiten und Bewässerungsarbeiten angeheuert, einige waren stark, sie wurden Träger und Leibwächter, die am wenigsten entwickelten wurden zu Lagern in der Nähe von Städten und Dörfern und handelten mit Kleindiebstahl, Betteln, Sammeln und traditionell mit der Hüteung von Ziegen und Schafe. Aber das waren noch keine Araber oder Juden, sondern ihre entfernten Vorfahren. Als die Stadtstaaten schwächer wurden, wurden sie unverschämt und wurden zu Räubern und Mördern.

Und das biblische Konzept ist nicht nur im Bereich der Geschichte, sondern auch in der Kultur der europäischen Zivilisation vorherrschend geworden. Obwohl die Bibel, auf die sich Historiker – „Bibelgelehrte“ – und dann die gesamte wissenschaftliche Welt beziehen, in Wirklichkeit nur eine Zusammenstellung von Mythen, Legenden, Ansichten und religiösen Dogmen ist, die mehr als einer Bearbeitung unterzogen wurden. Wenn wir von der „biblischen“ Tradition ausgehen, begann die Geschichte der Juden mit dem Patriarchen Abraham, der 1925 v. Chr. mit seiner Familie die Stadt Ur verließ. e. - das sogenannte ist passiert das erste „Ergebnis“. Und auf den Ruf Gottes hin zog er in das ihm übergebene „gelobte Land“. Was ist es eigentlich? Es gibt eine Stadt Ur – sie war eine der Hauptstädte von Sumer, dies ist in Dokumenten dieser Zeit und archäologischen Ausgrabungen dokumentiert. Zu dieser Zeit – im Zeitraum des 20.-19.

Dann ist der Nebel reine Literatur. Warum Abraham? Wo ist das Datum des „Exodus“ festgelegt? Wenn er der erste Jude ist, wer sind dann seine Mutter und sein Vater? Warum ist er Jude und kein Sumerer? Es ist klar, dass es zu dieser Zeit (20.-15. Jahrhundert v. Chr.) nicht nötig war, über Juden zu sprechen, es gab Protosemiten, die gemeinsamen Vorfahren moderner Araber und Juden, damit sich das Judentum abhob; erforderlich. Der Norden des Nahen Ostens – Surien-Syrien-Palästina, Mesopotamien, Transkaukasien, Zagros – war damals der Meinung nach dicht von Indoeuropäern besiedelt. Yu. D. Petukhova, Indogermanische Rus.

Juden grenzten sich klar von den Arabern ab, auch in der Episode über Abraham, und führten sogar eine ideologische Legende über die niedrigere Herkunft der Araber ein. Auch die Araber seien Nachkommen Abrahams, allerdings nicht von der „ehelichen“ Frau Sarah, sondern von der Dienerin Hagar. Darüber hinaus wurden sie nicht sofort Araber, sondern durch Isaak und seinen Sohn Jakob, den Vorfahren der 12 Stämme Israels. Die Frage ist: Könnte Abraham der erste Jude sein, wenn er der „Vater“ der Araber ist? Ganz sicher nicht. Er war ein Semit, der konventionelle Punkt, ab dem die Wege von Arabern und Juden auseinander gingen. Die Frage ist: Was hat dazu geführt, dass Araber und Juden auftauchten?

Schließlich waren die Protosemiten, das Volk der arabischen Wüsten, das „Volk des Todes“, ethnoanthropologisch recht homogen, wie die modernen Araber, und es gab keine offensichtlichen Gründe für eine solche Spaltung. Ein ganz anderes Schicksal erwartete die Protosemiten in der indogermanischen Zivilisation, denn der Prozess der Migration nach Norden erstreckte sich zeitlich sehr über Jahrtausende, Jahrhunderte: Einige Clans wurden vollständig assimiliert; andere spielten die Rolle moderner Zigeuner, wanderten zwischen Städten umher und jagten nach dem, was Gott ihnen sandte; Einige stiegen, nachdem sie eine bedeutende Beimischung von indogermanischem Blut erhalten hatten, die soziale Leiter hinauf, wurden Landarbeiter, angeheuerte Soldaten, Leibwächter, kleine Händler-Geldwechsler usw. Sie schlossen sich dem Embryo des „Handelsinternationalen“ dieser Zeit an, neu Clans kamen, nach und nach zerfielen die Gesellschaften der Indoeuropäer und hybriden Nachkommen, der Prozess der Zerstörung und Degeneration nahm zu. Scharen von Faulenzern, Dieben, die einen aneignenden Lebensstil führten, ertranken die letzten Schöpfer, Stadtstaaten kamen im Feuer der Brände und Massaker ums Leben.

Obwohl die nahöstliche Zivilisation der Indoeuropäer mit ihren lokalen und kindlichen Zivilisationen (Babylon, Assyrien usw.) sehr mächtig und stabil war, nutzte eine große Anzahl von Protosemiten eine Methode, die als „ein Tropfen trägt a“ bekannt ist Stein“, tötete es schließlich. Sie entfernten sich von der Wüste und dem drohenden Hungertod und suchten nach einer neuen ökologischen Nische. Doch leider gelang es ihnen nicht, auf eine Produktionsmethode der Landwirtschaft umzusteigen, obwohl die Landwirtschaft sowohl die Indogermanen als auch die Protosemiten ernähren konnte. Dies führte zu dem harten Kampf um einen Platz an der Sonne; sie wollten alles auf einmal. Als Folge davon strömten Tod und Verwüstung über die einst blühenden Städte und Dörfer.

Die Indoeuropäer konnten diesem Prozess nicht widerstehen, degradierten sich allmählich (mit dem Zustrom neuer Fremder) und verloren infolgedessen zu Beginn der neuen Ära überall. Und so wird die Geschichte vom Gewinner geschrieben – wir haben die Bibel, die Thora, wie die heiligen Bücher der Europäer, und die biblische Version der Geschichte ist „klassisch“. Die Semiten assimilierten und verdrängten die Indoeuropäer aus dem Nahen Osten, und die Erinnerung an sie wurde erst kürzlich dank der gigantischen Bemühungen einer Reihe von Forschern (einschließlich Yu. D. Petukhov) fast ausgelöscht Bild der Weltgeschichte.