Theoretische Aspekte des Begriffs „Diaspora“

Diaspora-Konzept

Der Kandidat der Philosophischen Wissenschaften R.R. Nazarov argumentiert, dass „ethnische Prozesse, das System interethnischer Interaktionen und zwischenstaatlicher Beziehungen, eng mit der Entstehung und Entwicklung eines soziokulturellen Phänomens wie der ethnischen Diaspora verbunden sind.“ Anzumerken ist, dass sich der als „Diaspora“ bezeichnete Bereich der Phänomene derzeit deutlich ausgeweitet hat und die Häufigkeit der Verwendung dieses Begriffs deutlich zugenommen hat. In dieser Hinsicht hat sich die Bedeutung des Wortes „Diaspora“ erheblich verändert. Dieser Trend ist vor allem darauf zurückzuführen, dass die Entwicklung des Begriffs „Diaspora“ von Spezialisten verschiedener Fachgebiete durchgeführt wird, darunter nicht nur Ethnologen, Soziologen, Politikwissenschaftler, sondern auch Schriftsteller, Regisseure und Journalisten. Derzeit kann sich der Begriff „Diaspora“ auf so heterogene Phänomene wie Flüchtlinge, ethnische und nationale Minderheiten, Arbeitsmigranten usw. beziehen. Darauf weist beispielsweise A.O. hin. Militarev: „In der modernen Literatur wird dieser Begriff eher willkürlich auf eine Vielzahl von Prozessen und Phänomenen angewendet, mit der ihm gegebenen Bedeutung, die dieser oder jener Autor oder die wissenschaftliche Schule für notwendig erachtet.“ Daher bedarf die Definition dieses Begriffs einer Klärung.

Das Wort Diaspora selbst ist komplex zusammengesetzt. Es besteht aus drei Wurzeln - di + a + Spore, die laut Yu.I. Semenov kann zunächst die folgende – aus der biologischen Welt bekannte – „Sporen“-Teilung bedeuten, die eine weitere ungeschlechtliche Fortpflanzung beinhaltet, also Zellen, Pflanzenknollen, die beim Eintritt in eine neue Umgebung entsprechend ihren Bedingungen mutieren.

Aus der Sicht von V.D. Popkov, übersetzt aus der syllabischen russischen Primärsprache, kann das Wort Diaspora als di (dvi) + a + s + po + Ra entziffert werden, was als die Bewegung eines Sohnes gelesen wird, der Gott (Ra) singt. In diesem Fall bewahrt (oder muss) der kindliche (Tochter-)Clan beim Umzug an einen neuen Ort die spirituellen Grundlagen, also die Prozesse der spirituellen Schöpfung in stabiler Form. Neue Positionen, die in diesem Fall immer unter neuen Bedingungen entstehen, sollten, so argumentiert der Forscher, nicht den spirituellen Kern, die spirituellen Wurzeln migrierender Menschen berühren. Da Migration ein dem Leben der Menschheit gleichaltriges Phänomen ist, haben die Diaspora und Diasporaformationen schon immer andere Menschen mit unterschiedlichem Bewusstseinsniveau für diese Struktur angezogen.

Die schriftliche Überlieferung des Wortes „Diaspora“ findet sich in der griechischen Sprache. In der Übersetzung bedeutet es „Zerstreuung“, „der Aufenthalt eines bedeutenden Teils der Menschen außerhalb des Landes ihrer Herkunft“. Die Griechen, die zahlreiche Kriege führten, stellten selbst Diaspora-Formationen dar, indem sie sich auf dem Territorium anderer Länder aufhielten und gleichzeitig künstliche Diasporas in Form von Kriegsgefangenen schufen, die in ihr Land überstellt wurden. Sie nannten die Vertreter der Diaspora selbst sehr treffend „Barbaren“ und charakterisierten sie als Menschen, die die griechische Kultur mit all ihren Ableitungen (Sprache, Traditionen, Bräuche usw.) nicht kennen. Die Barbaren wurden nicht respektiert und direkt als Ausgestoßene, Ungläubige betrachtet, mit allen daraus resultierenden Konsequenzen. Folglich traten die Diasporas und ihre Vertreter zunächst als Gegner der indigenen Bevölkerung auf.

Derzeit gehen die meisten Forscher davon aus, dass die Diaspora Teil einer ethnischen Gruppe ist, die außerhalb ihres Nationalstaates lebt.

Es gibt Autoren, die das Konzept der Diaspora berücksichtigen und auch ethnische Gemeinschaften einbeziehen, die in einem einzigen Staat, aber außerhalb ihrer „Titelrepublik“ leben (Tschuwaschen, Tataren, Burjaten, Baschkiren in Russland usw.).

Zh. Toshchenko und T. Chaptykova klassifizieren Menschen, die in Russland, aber außerhalb ihrer „Titelrepubliken“ leben, als Diasporas und erfüllen die einfachsten Funktionen der Aufrechterhaltung sowohl sozialer als auch spiritueller Kontakte.

FERNSEHER. Poloskova gibt zwei Hauptinterpretationen des Konzepts der Diaspora:

1. eine in einem fremden ethnischen Umfeld ansässige ethnische Gemeinschaft,

2. die Bevölkerung eines bestimmten Landes, die ethnisch und kulturell einem anderen Staat angehört.

Gleichzeitig weist der Autor auf die Existenz von Einwandererdiasporas und Gruppen indigener Bewohner des Landes hin, die aufgrund der Neuziehung der Staatsgrenzen und anderer historischer Umstände vom Hauptwohnsitz ihrer ethnischen Gruppe abgeschnitten waren. In diesem Sinne ist es besser, nicht über die Diaspora zu sprechen, sondern über die Irredentierten.

Eine Reihe von Forschern glaubt, dass Diasporas mit dem Konzept einer subethnischen Gruppe identisch sind, was wiederum „territoriale Teile einer Nationalität oder Nation bedeutet, die sich durch die lokalen Besonderheiten der gesprochenen Sprache, Kultur und Lebensweise (einen speziellen Dialekt oder Dialekt) auszeichnen , Merkmale der materiellen und spirituellen Kultur, religiöse Unterschiede usw. .), manchmal mit einem Selbstnamen und sozusagen einem doppelten Selbstbewusstsein.“

Wissenschaftler, die sich mit diesem Problem befassen, sind sich daher einig, dass die Diaspora ein Teil des Volkes ist, das außerhalb seines Herkunftslandes lebt und gemeinsame ethnische Wurzeln und spirituelle Werte hat. Folglich kann das Phänomen der Diaspora durch die Identifizierung systembildender Merkmale charakterisiert werden, zu denen gehören:

· ethnische Identität;

· Gemeinschaft kultureller Werte;

· soziokultureller Gegensatz, ausgedrückt in dem Wunsch, die ethnische und kulturelle Identität zu bewahren;

· eine Darstellung (meistens in Form eines Archetyps) des Vorhandenseins eines gemeinsamen historischen Ursprungs.

Derzeit unterscheiden Forscher zwischen „klassischen“ und „modernen“ Diasporas.

Zu den „klassischen“ („historischen“) Diasporas zählen die jüdische und die armenische Diaspora.

Der Forscher des Phänomens der ethnischen Diaspora V.D. Popkov identifiziert mehrere grundlegende Merkmale der „klassischen“ Diaspora:

1. Zerstreuung von einem einzigen Zentrum in zwei oder mehr „periphere“ Gebiete oder fremde Regionen. Mitglieder der Diaspora oder ihre Vorfahren waren gezwungen, das Land (die Region) ihres ursprünglichen Wohnsitzes zu verlassen und in nicht kompakter Form (meist in relativ kleinen Teilen) an andere Orte zu ziehen.

2. Kollektive Erinnerung an das Herkunftsland und seine Mythologisierung. Mitglieder der Diaspora bewahren eine kollektive Erinnerung, Vision oder einen Mythos ihres ursprünglichen Herkunftslandes, seiner geografischen Lage, Geschichte und Errungenschaften.

3. Fremdheitsgefühl im Gastland. Mitglieder der Diaspora glauben, dass sie von der Gesellschaft dieses Landes nicht vollständig akzeptiert werden und nicht akzeptiert werden können und fühlen sich daher entfremdet und isoliert.

4. Der Wunsch nach Rückkehr oder der Mythos der Rückkehr. Angehörige der Diaspora betrachten das Herkunftsland als ihre Heimat und ideale Heimat; der Ort, an den sie oder ihre Nachkommen schließlich zurückkehren werden, wenn die Bedingungen stimmen.

5. Hilfe für die historische Heimat. Mitglieder der Diaspora sind der Idee einer vollständigen Unterstützung (oder Wiederherstellung) des Herkunftslandes verpflichtet und glauben, dass sie dies gemeinsam tun und so seine Sicherheit und seinen Wohlstand gewährleisten sollten.

6. Anhaltende Identifikation mit dem Herkunftsland und daraus resultierendes Gefühl des Gruppenzusammenhalts.

Ein anderes von Kh. Tololyan vorgeschlagenes Konzept konzentriert sich auf die folgenden Elemente, die laut Autor das Wesen des Phänomens der „klassischen“ Diaspora widerspiegeln.

1. Die Diaspora entsteht durch Zwangsräumung; Dadurch werden große Gruppen von Menschen oder sogar ganze Gemeinschaften aus dem Herkunftsland vertrieben. Gleichzeitig kann es zu einer freiwilligen Auswanderung von Einzelpersonen und Kleingruppen kommen, die ebenfalls zur Entstehung von Enklaven in den Aufnahmeländern führt.

2. Die Basis der Diaspora ist eine Gemeinschaft, die bereits im Herkunftsland über eine klar definierte Identität verfügt. Wir sprechen von der Bewahrung und kontinuierlichen Weiterentwicklung der ursprünglichen und „einzig wahren“ Identität, trotz der Möglichkeit der Entstehung neuer Formen der Selbstidentifikation.

3. Die Diasporagemeinschaft pflegt aktiv das kollektive Gedächtnis, das ein grundlegendes Element ihres Selbstbewusstseins ist. Im Fall der jüdischen Diaspora ist das kollektive Gedächtnis in den Texten des Alten Testaments verankert. Solche Texte oder Erinnerungen können später zu mentalen Konstrukten werden, die der Aufrechterhaltung der Integrität und „Reinheit“ der Identität dienen.

4. Wie andere ethnische Gruppen behalten Diasporagemeinschaften ihre ethnokulturellen Grenzen. Dies geschieht entweder aus freien Stücken oder auf Druck der Bevölkerung des Aufnahmelandes, die sie nicht assimilieren will, oder aufgrund von beidem.

5. Gemeinschaften legen Wert darauf, die Verbindungen untereinander aufrechtzuerhalten. Solche Verbindungen sind oft institutionalisiert. Interaktion, einschließlich Umsiedlung und kultureller Austausch zwischen Primärgemeinschaften, führt wiederum zur allmählichen Entstehung sekundärer und tertiärer Diasporas. Die Mitglieder der Gemeinschaft betrachten sich weiterhin als Familie und betrachten sich letztendlich, wenn das Konzept des Exodus mit der nationalen Idee überschnitten wird, als eine einzige Nation, die über verschiedene Staaten verstreut ist.

6. Gemeinden suchen Kontakte zum Herkunftsland. Was ihnen an solchen Kontakten fehlt, machen sie durch gemeinsame Loyalität und den anhaltenden Glauben an die mythische Idee der Rückkehr wett.

Wie wir sehen, stimmen einige der Bestimmungen von Kh. Tololyan mit den Ideen von V.D. überein. Popkov und ergänzen sie in einigen Fällen. Wie im Konzept des Letzteren sticht die Bestimmung über den gewaltsamen Charakter der Umsiedlung hervor.

Es ist zu beachten, dass nicht alle verteilten ethnischen Gruppen (auch mit Vorbehalten) dem klassischen Paradigma der Diaspora entsprechen können. Daher sollten wir immer noch nicht darüber sprechen, klassische Diasporas, insbesondere die jüdische, als „Messinstrument“ für andere Gemeinschaften zu verwenden, um festzustellen, ob sie den Kriterien einer „echten“ Diaspora entsprechen oder nicht. Vielleicht lohnt es sich generell nicht, die Erfahrung der Diasporabildung verschiedener ethnischer Gruppen anhand eines starren Merkmalssystems zu vergleichen. Ausgehend von „klassischen Fällen“ können wir nur einige wesentliche Merkmale der Diaspora hervorheben. Der Vorteil der oben genannten Konzepte besteht darin, dass sie der wissenschaftlichen Gemeinschaft eine Reihe solcher Funktionen bieten und diese die Aufgabe hat, diese Ideen zu verstehen, zu verbessern und zu ergänzen.

Das Konzept der „modernen“ Diaspora wird von Forschern meist mit der Entstehung von Arbeitsmigrationswellen in Industrieländer in Verbindung gebracht.

Die Merkmale der „modernen“ Diaspora werden in den Werken von Zh. Toshchenko und T. Chaptykova berücksichtigt. In ihrem Ansatz identifizieren die Autoren vier Hauptmerkmale einer Diaspora:

1. Die Präsenz einer ethnischen Gemeinschaft außerhalb ihrer historischen Heimat. Dieses Zeichen ist das erste, ohne das es unmöglich ist, das Wesen des Diaspora-Phänomens zu betrachten.

2. Die Diaspora wird als eine ethnische Gemeinschaft betrachtet, die die grundlegenden Merkmale der kulturellen Identität ihrer Bevölkerung aufweist. Wenn eine ethnische Gruppe die Strategie der Assimilation wählt, kann sie nicht als Diaspora bezeichnet werden.

3. Das dritte Merkmal sind die organisatorischen Funktionsformen der Diaspora, beispielsweise Gemeinschaftsgruppen, soziale oder politische Bewegungen. Wenn einer ethnischen Gruppe also organisatorische Funktionen fehlen, bedeutet dies, dass es keine Diaspora gibt.

4. Umsetzung des sozialen Schutzes bestimmter Personen durch die Diaspora.

Nach Ansicht der Autoren sind nur ethnische Gruppen, die „assimilationsresistent“ sind, in der Lage, Diasporas zu bilden; Darüber hinaus wird die Stabilität der Diaspora durch den Faktor Organisation und das Vorhandensein eines bestimmten „Kerns“ gewährleistet, zu dem beispielsweise eine nationale Idee oder Religion gehören kann. Unter Berücksichtigung aller oben genannten Merkmale definieren die Autoren eine Diaspora als „eine stabile Ansammlung von Menschen einer einzigen ethnischen Herkunft, die in einer fremden ethnischen Umgebung außerhalb ihres historischen Heimatlandes (oder außerhalb des Siedlungsgebiets ihres Volkes) leben.“ ) und soziale Institutionen für die Entwicklung und das Funktionieren dieser Gemeinschaft zu haben.“

Besonderes Augenmerk wird bei diesem Ansatz auf die Funktionen der Diasporas gelegt. Den Autoren zufolge besteht eine der häufigsten Funktionen der Diaspora darin, die spirituelle Kultur ihrer Menschen zu bewahren und zu stärken. Darüber hinaus wird besonderer Wert auf die Bewahrung der Muttersprache gelegt, wobei betont wird, dass die Bewahrung der Muttersprache nicht immer das Hauptmerkmal der Diaspora ist. Es gibt genügend Beispiele dafür, dass Diasporas ihre Muttersprache teilweise oder vollständig verloren, aber nicht aufhörten zu existieren.

Zh. Toshchenko und T. Chaptykova betonen die Wahrung der ethnischen Identität bzw. eines klaren Bewusstseins der Zugehörigkeit zur „eigenen“ ethnischen Gruppe als eine Schlüsselfunktion der Diaspora. Diese Funktion basiert auf dem „wir-sie“-Gegensatz, der die Identitätsprozesse der Diasporamitglieder bestimmt. Als wichtige Funktion wird der Schutz der sozialen Rechte der Angehörigen der Diaspora angesehen. Dabei geht es um Hilfe bei der beruflichen Selbstbestimmung, die Regulierung von Migration und Beschäftigung. Darüber hinaus sieht es Aktivitäten der Diaspora zur Überwindung von Vorurteilen und anderen negativen Phänomenen vor, die mit Antisemitismus, Chauvinismus und anderen aggressiven Erscheinungsformen gegen ihre Mitglieder verbunden sind.

Besonders hervorgehoben werden wirtschaftliche und politische Funktionen. Bei der Aufdeckung der wirtschaftlichen Funktion machen die Autoren darauf aufmerksam, dass einige Arten wirtschaftlicher Aktivitäten für Vertreter einer bestimmten Diaspora „spezifisch“ sind (oder allmählich werden). Bei politischen Funktionen handelt es sich um Lobbyarbeit von Angehörigen der Diaspora für zusätzliche Garantien, Rechte und Chancen für ihre ethnische Gruppe bzw. Diaspora.

Abschließend werfen die Autoren die Frage nach der Dauer der Existenz der Diaspora bzw. ihrem „Lebenszyklus“ auf. Dabei geht man davon aus, dass die Diaspora als autonomer Teil der Mutterethnie auf unbestimmte Zeit existieren kann. Gleichzeitig besteht die Vorstellung, dass jene Migranten, die bereits einmal ihre Heimat verloren haben, nie wieder vollständig in die Gesellschaft des Herkunftslandes aufgenommen und gleichzeitig nie vollständig von dem Gefühl des „Fremden“ befreit werden werden. im Niederlassungsland. Daher sind sie gezwungen, ihre eigene Welt „zwischen“ zwei Gesellschaften zu schaffen, die auf einer doppelten Identität basiert.

Daher haben wir die Definition des Begriffs „Diaspora“ und die wesentlichen Merkmale untersucht, die das Phänomen der Diaspora definieren. Daher wird eine Diaspora üblicherweise als Teil einer ethnischen Gruppe bezeichnet, die außerhalb der Grenzen ihres Nationalstaates lebt. Als wichtigstes wesentliches Merkmal einer Diaspora nennen die meisten Forscher den Wunsch der Diaspora, Kontakte zu Herkunftsländern und zu Gemeinschaften gleicher ethnischer Herkunft aufrechtzuerhalten. Darüber hinaus ist das wichtigste Merkmal einer Diaspora das Vorhandensein sozialer Institutionen und eine bestimmte Organisation der Diaspora. Besonders wichtig ist die Vorstellung, dass die Bemühungen zur Gründung einer Organisation weit über das Gastland hinausgehen können. In diesem Fall geht es um die Schaffung eines Netzwerks sozialer Institutionen einer bestimmten Diaspora in verschiedenen Ländern und transnationalen Räumen.

ETHNATIONALE DIASPORA- UND DIASPORALE-FORMATIONEN: WESENTLICHE UND STRUKTUR

Zalitaylo I.V.

In letzter Zeit interessieren sich Spezialisten verschiedener Wissenschaftsbereiche: Ethnologen, Historiker, Politikwissenschaftler, Soziologen, Kulturwissenschaftler für das Problem der nationalen Diaspora, wo sie nicht als typisches Phänomen unserer Zeit, sondern als einzigartiges soziokulturelles Phänomen betrachtet wird , historisches, ethnopolitisches Phänomen.

Trotz der weit verbreiteten Verwendung dieses Begriffs in der wissenschaftlichen Literatur wird bis heute nach einer möglichst klaren Definition des Begriffs „Diaspora“ gesucht. Viele Forscher, wie S.V. Lurie, Kolosov V.A., Galkina T.A., Kuibyshev M.V., Poloskova T.V. und andere geben ihre Definition dieses Phänomens. Einige Wissenschaftler ziehen es vor, die Besonderheiten oder charakteristischen Merkmale der Diaspora einer strengen Definition vorzuziehen.

Natürlich wird die Hervorhebung dieser Merkmale dazu beitragen, die Diaspora als einzigartiges Phänomen in der Kultur des modernen Russlands darzustellen, aber zunächst sollte darauf hingewiesen werden, dass das Phänomen der Diaspora sehr komplex ist und es daher keine allgemein akzeptierte Definition dafür gibt. Der Autor dieses Artikels lässt sich von der folgenden Definition leiten: Diaspora ist eine stabile Form einer Gemeinschaft, die durch Migrationen entstanden ist, lokal oder verstreut außerhalb des historischen Heimatlandes lebt und die Fähigkeit zur Selbstorganisation besitzt und deren Vertreter durch solche Merkmale verbunden sind als Gruppenidentität, Erinnerung an die historische Vergangenheit ihrer Vorfahren, Kultur der Menschen.

Unter Forschern besteht kein Konsens darüber, welche Diasporas als „klassisch“, „alt“ oder „weltweit“ klassifiziert werden sollten. Also T.I. Chaptykova, die in ihrer Dissertation das Phänomen der nationalen Diaspora untersucht, klassifiziert die Diasporas von Griechen und Juden als klassische Völker der Antike und weist den armenischen, spanischen und englischen Diasporas eine bedeutende Rolle „im globalen soziokulturellen Fortschritt“ zu. und nennt den Armenier „alt“. A.G. Vishnevsky betrachtet die armenische, jüdische und griechische Diaspora als „klassisch“ in Bezug auf die Dauer ihrer Existenz und erfüllt die grundlegenden Kriterien einer Diaspora. T. Poloskova untersucht das Phänomen der „globalen“ Diasporas und weist auf deren wesentliche typologiebildende Merkmale hin:

Weites Verbreitungsgebiet;

Ausreichendes quantitatives Potenzial;

Einfluss im Bereich Politik, Wirtschaft, Kultur auf die Entwicklung interner Prozesse;

Das Vorhandensein institutioneller Strukturen, die das Funktionieren internationaler Diaspora-Vereinigungen gewährleisten;

Unabhängiges Bewusstsein einer Person als Vertreter der „Welt“-Diaspora.

Basierend auf den dargestellten Merkmalen umfassen die weltweiten Diasporas Juden, Armenier, Chinesen, Griechen, Ukrainer, Russen, Deutsche, Koreaner und eine Reihe anderer. Aber zusätzlich zu den dargestellten Anzeichen einer Weltdiaspora sollte man auf einen solchen internen Konsolidierungsfaktor wie den Zusammenhalt sowie auf eine relativ lange Existenzdauer hinweisen.

Zu den „Neuen“ zählen Diasporas, die Ende des 20. Jahrhunderts entstanden sind. in Eurasien und Osteuropa als Folge des Zusammenbruchs des gesamten sozialistischen Systems, nämlich in der UdSSR, der SFRJ und der Tschechoslowakei.

In diesem Artikel werden wir uns jedoch mit den sogenannten „neuen“ Diasporas befassen, die in der postsowjetischen Ära entstanden und im Zusammenhang mit der Neuverteilung der Staatsgrenzen, Massenmigrationen, der Krisensituation im sozioökonomischen Bereich und vielem mehr standen aus anderen Gründen auf dem Territorium Russlands. Es ist wichtig anzumerken, dass der Grad der nationalen Selbstidentifikation der Titelbevölkerung der Republiken der ehemaligen UdSSR nach der Neuverteilung der Grenzen, die vor dem Hintergrund einer weiteren Intensivierung sozialer Bewegungen sowie im Zusammenhang mit der Der Führungs- und Ideologiewechsel in den GUS-Staaten und den baltischen Ländern nahm erheblich zu und wurde offener. Daher war der Begriff der Diaspora bis 1991 für Moldauer, Kasachen, Kirgisen und andere Nationalitäten, die lange Zeit in einem einzigen Staat lebten, abstrakt. Jetzt stecken neue Diasporas noch in den Kinderschuhen, obwohl ihre Organisation im letzten Jahrzehnt erheblich zugenommen hat und sich der Umfang ihrer Aktivitäten erweitert hat (von Kultur bis Politik) und die ukrainische und armenische Diaspora sich von anderen abheben, da sie zu einem organischen Teil davon geworden sind die Welt.

Die politischen Ereignisse des späten 20. Jahrhunderts, die die Länder des sozialistischen Lagers erfassten, und ihre Folgen bestimmten den Beginn des Prozesses der Bildung „neuer“ Diasporas in Russland. Und der Entstehung der Weltdiaspora gingen nach Ansicht der meisten Forscher folgende Gründe voraus:

Zwangsumsiedlung auf das Territorium eines anderen Staates (zum Beispiel das jüdische Volk Palästinas im 6. Jahrhundert nach Babylonien);

Überfälle aggressiver Nachbarstämme sowie Eroberungsoperationen der Majestät;

Kolonisationsprozesse (ein klassisches Beispiel ist die Gründung griechischer Kolonien im Mittelmeerraum);

Verfolgung aus ethnischen und religiösen Gründen;

Die Suche nach neuen Handelswegen ist einer der Hauptgründe für die Entstehung der armenischen Diaspora;

Die seit langem bestehende Vermischung verschiedener Völker, die in einem geografischen Gebiet konzentriert sind, und die Unmöglichkeit, eine klare Grenze zwischen ihnen zu ziehen;

Umsiedlung ethnischer Gemeinschaften auf Einladung von Regierungen von Staaten, die Arbeitskräfte und intellektuelles Potenzial benötigen (zum Beispiel die deutsche Gemeinschaft in Russland im 17.-18. Jahrhundert).

Die neue und jüngere Geschichte hat eine Reihe weiterer Gründe identifiziert, die zur Bildung von Diasporas außerhalb ihres Heimatlandes beigetragen haben: - wirtschaftliche Veränderungen, die erhebliche Arbeitskräfte erforderten (USA, Kanada, Lateinamerika, Indien, Südafrika, Australien);

Agrarumsiedlung; - Unterdrückung im öffentlichen Leben, oft interpretiert als ethnische Verfolgung (Polen, Iren, Deutsche, Italiener).

Alle oben genannten Gründe führten zu Massenmigrationen. Dieser grundlegende Faktor lässt den Schluss zu, dass Migration die Grundlage für die Entstehung „globaler“ Diasporas ist. Auch der Autor des Artikels über die Erforschung der theoretischen und angewandten Aspekte der Diaspora, S. Lalluka, betrachtet Migration als einen wesentlichen Bestandteil der Diaspora. Ein anderer Forscher, der den Begriff „Diaspora“ definiert, stellt fest, dass diese ethnische Minderheit, die eine Verbindung zum Herkunftsland unterhält, gerade durch Migration entstanden ist.

Der Hauptgrund für die Entstehung „neuer“ Diasporas war der Zusammenbruch der Vereinigten Vielvölkerstaaten – der UdSSR, der Tschechoslowakei, der SFRJ und die Bildung unabhängiger Staaten an ihrer Stelle, als über Nacht, nach der Neuverteilung der Grenzen, Millionen von Bürgern lebten befanden sich in der Situation von „Ausländern“, ohne irgendwohin auszuwandern. Obwohl der Zusammenbruch der UdSSR selbst, die ihr vorausgehenden und folgenden interethnischen Konflikte, Bürgerkriege sowie die damit verbundene Verschlechterung der innenpolitischen und sozioökonomischen Lage sicherlich zu Massenmigrationen im gesamten Gebiet der ehemaligen Union führten. Der Schwerpunkt der Flüchtlinge und Binnenvertriebenen lag damals auf den Grenzregionen zu Kasachstan sowie den zentralen und südwestlichen Teilen des Landes. So wurden so große Städte des Nordkaukasus wie Stawropol, Pjatigorsk, Krasnodar und Sotschi in einigen Fällen zum Hauptzufluchtsort und in anderen zu einem vorübergehenden Umschlagplatz für Migranten aus Transkaukasien. Und doch konzentriert sich ein erheblicher Teil der „neuen Migranten“ aus den GUS- und baltischen Ländern in Moskau. Zum 1. Januar 2000 betrug die Zahl der in der russischen Hauptstadt lebenden nichtrussischen Einwohner mehr als eine Million Menschen. Dies ist vor allem darauf zurückzuführen, dass in den 90er Jahren. mit einer deutlichen Verringerung des Austritts aus Russland und nicht mit einem Anstieg des Eintritts, wie

Man geht allgemein davon aus, dass das Migrationswachstum Russlands auf Kosten der Republiken der ehemaligen Union ungewöhnlich stark zugenommen hat. Darüber hinaus hängen Veränderungen im Migrationsfluss von einer Reihe weiterer Umstände ab, nämlich:

Eine Welle des Nationalismus, die Ende der 80er Jahre stattfand, als es in Aserbaidschan, Usbekistan, Tadschikistan und Kasachstan zu den ersten interethnischen Konflikten kam, die in den 90er Jahren andauerten. bewaffnete Zusammenstöße in Tadschikistan, Moldawien und transkaukasischen Ländern;

Transparenz der russischen Grenzen, dank derer fast jeder ungehindert nach Russland einreisen konnte;

Verabschiedung des Gesetzes „Über Flüchtlinge“ durch Russland.

Eine weitere wichtige historische Tatsache ist, dass das russische Volk während der Bildung unseres Vielvölkerstaates der ideologische und wirtschaftliche „große Bruder“ der anderen Völker der Sowjetrepubliken war. Und dies diene als „moralische Rechtfertigung für die Bestrebungen der Migranten“, in die russische Hauptstadt zu ziehen, wo sie ihrer Meinung nach Unterkunft, Arbeit und andere Sozialhilfe erhalten sollten. Hervorzuheben ist auch ein deutlicher Anstieg der Einwanderung nach Russland im Jahr 1994, der mit der schnelleren Entwicklung Russlands auf dem Weg der Marktreformen zusammenhängt. Aber im Hinblick auf die weitere Entwicklung zog es Migranten schon immer in Regionen, die wirtschaftlich und finanziell besser entwickelt sind.

Es sollte gesagt werden, dass das grundlegende Kriterium für die Entstehung von „Weltdiasporas“ durch verschiedene Umstände verursachte Migrationsprozesse sind, während für die „neuen“ („postsowjetischen“) Diasporas der Zusammenbruch eines einzigen Vielvölkerstaates die Folge war .

Es muss hinzugefügt werden, dass der Zusammenbruch der UdSSR und die Bildung unabhängiger Staaten als gewisser Anstoß für die Entstehung eines solchen „ethnischen Phänomens wie der Reassimilation“ dienten. Hatten früher, sagen wir, die meisten Ukrainer mehrere Identitäten, dank derer man sich gleichzeitig als Bürger der UdSSR, als Russe und Ukrainer betrachten konnte, rückt nun die Zugehörigkeit zu der einen oder anderen Nation in den Vordergrund. Das heißt, ein erheblicher Teil der nichtrussischen Bevölkerung ist sich seiner ethnischen Zugehörigkeit bewusst, möchte diese bewahren, an seine Nachkommen weitergeben und versucht, Kontakte zu seiner historischen Heimat herzustellen. Und dieses Interesse in jüngster Zeit ist kein Zufall – die Politik des „Schmelztiegels“, die den Bürgern der Sowjetunion so lange aufgezwungen worden war, brach gleichzeitig mit ihrem Zusammenbruch zusammen. Die negative Seite des Zusammenbruchs eines Vielvölkerstaates war jedoch das unglaubliche quantitative Wachstum verschiedener nationalistischer Gruppen, Parteien usw.

Folglich trägt die Reassimilation durch die Wiederbelebung ihres eigenen nationalen Interesses unter der nichtrussischen Bevölkerung Russlands zur Vereinigung der Menschen entlang ethnischer Linien bei.

In Bezug auf Migrationen, die dem Prozess des Zusammenbruchs eines einzelnen Staates folgten und zur Bildung „neuer“ Diasporas beitrugen, möchte ich anmerken, dass sie in Russland in den letzten 10 Jahren durch so wichtige Faktoren wie Vergänglichkeit usw. erschwert wurden die mangelnde Vorbereitung der russischen Behörden und bestimmter Dienste auf die Aufnahme eines unkontrollierten Zustroms von Flüchtlingen, Migranten und anderen „ausländischen Migranten“. Dabei kommt zahlreichen Diasporas, die sich mit Ausnahme der Ukrainer, Armenier, Juden, Deutschen und einer Reihe anderer im Anfangsstadium ihrer Entstehung befinden, eine besondere Rolle als adaptive Form der sozialen Organisation ethnischer Migranten zu. Die oben genannten „neuen“ Diasporas, die sich den „Welt“-Diasporas angeschlossen hatten, erhielten von ihnen finanzielle und organisatorische Unterstützung, während die Bildung von Diasporas in Russland, beispielsweise in den ehemaligen zentralasiatischen Republiken, viel langsamer und schwieriger ist. Der Grund dafür liegt in den tiefen Unterschieden in Kulturen, Sprachen, Religionen, Lebensstilen, Wertesystemen usw.

Aber in jedem Fall, unabhängig von Nationalität oder Religionszugehörigkeit, erfährt ein Mensch, der gezwungen ist, sein Heimatland zu verlassen und sich in einer fremden Umgebung wiederzufinden, eine Art psychische Belastung. Der Verlust des Zuhauses, des Arbeitsplatzes, die Trennung von Familie und Freunden – all das verschlimmert die ohnehin schwierige psychische Verfassung eines Menschen. Darüber hinaus ist dieser Stress zweitrangig. Den ersten Schockzustand erlebt ein Mensch in seinem Heimatland durch die Androhung körperlicher Gewalt, ethnischer Verfolgung oder gesellschaftlichen Drucks durch nationalistisch gesinnte Vertreter der „Titelnation“.

Die Anspannung der mentalen Kräfte, der daraus resultierende Zustand der Unsicherheit im sozialen Bewusstsein von Zwangsmigranten, ist auch mit dem Verlust einer der Komponenten der multiplen Identität verbunden – der Identifikation einer Person mit dem sowjetischen Volk. Und obwohl die ethnische Zugehörigkeit eines Bürgers der UdSSR oft „keine Frage seiner persönlichen Selbstbestimmung war, sondern vom Staat „durch Blut“ festgestellt und in offiziellen Dokumenten festgehalten wurde“, ist nun, nach der Entstehung souveräner Staaten, ein Die Person muss zunehmend „erhebliche Anpassungen an den persönlichen Identifikationsparametern vornehmen“. Und einer der stabilsten Indikatoren der Gemeinschaft, der seine Wirksamkeit nicht verloren hat, erwies sich als genau ein weiteres Element der multiplen Identität – die Identifikation mit einer bestimmten Nation. So entstand in den postsowjetischen Staaten im Kontext des rasanten Wachstums des ethnischen Selbstbewusstseins „das Bedürfnis, nach neuen Formen der Gruppenidentität, Sicherheit und des wirtschaftlichen Wohlergehens zu suchen“, was auch mit psychologischen Aspekten verbunden ist Stress und Angst.

Wie man sieht, wirkt sich das Überwiegen belastender Ursachen der Zwangsmigration erheblich auf den psychischen Zustand ethnischer Migranten aus. Deshalb scheint eine der Hauptfunktionen der Diaspora unter diesen Bedingungen die Funktion der Anpassung zu sein. In dieser Hinsicht nimmt die psychologische Unterstützung der Diaspora für ihre in Not geratenen Landsleute einen besonderen Platz ein. Es ist zu beachten, dass die rechtzeitige Unterstützung im Anpassungsprozess für beide Parteien, sowohl für die ankommende als auch für die empfangende Partei, eine wichtige Rolle spielt. Es ist wichtig, dass sich unter den Migranten Menschen befinden, die in ihrem Heimatland einen hohen sozialen, politischen oder wirtschaftlichen Status hatten, und ihre Eingliederung in die nationale Diaspora wird deren Bedeutung weiter stärken und steigern. Beachten wir, dass die Fortpflanzung auf Kosten der Migranten schon immer eine unverzichtbare Aufgabe für jede stabile ethnische Gemeinschaft war. Wenn wir also die Anpassungsfunktion der Diaspora in postsowjetischen Zeiten weiter betrachten, können wir zwischen alltäglicher, psychologischer, sozioökonomischer und soziokultureller Anpassung unterscheiden. Letzteres wird als der Prozess des Eintritts einer Einzelperson oder einer Gruppe in eine fremde ethnische Umgebung dargestellt, der mit dem Erwerb von Fähigkeiten in verschiedenen Tätigkeitsbereichen sowie der Aneignung von Werten und Normen dieser Gruppe einhergeht, in der die Person arbeitet oder studiert. und ihre Akzeptanz, eine Verhaltensweise in der neuen Umgebung zu schaffen.

Die soziokulturelle Anpassung von Migranten an ein neues Umfeld ist langfristiger und je schwieriger sie ist, desto stabiler und geeinter ist die Diaspora, was wiederum von folgenden Faktoren abhängt:

Grad des kompakten Wohnens;

Die Größe der Diaspora;

Aktivitäten seiner internen Organisationen und Verbände;

Das Vorhandensein eines „zementierenden Ethnocore“.

Und wenn die ersten drei Faktoren objektiv sind, dann gilt dies auch für den letzten subjektiven Faktor, zu dem entweder ein starkes ethnisches Selbstbewusstsein oder ein historisches Gedächtnis oder eine Mythologisierung der verlorenen Heimat oder religiöser Glaube und Überzeugungen oder eine Kombination all dieser Merkmale gehören nicht zulassen, dass man sich vollständig in der neuen soziokulturellen Umgebung auflöst.

Zusätzlich zur psychologischen und moralischen Unterstützung innerhalb der Diaspora erhalten ethnische Migranten erhebliche materielle Unterstützung. Und hier ist die Tatsache wichtig, dass die Diaspora den Status „global“ hat und die Möglichkeit hat, ihre Landsleute finanziell zu unterstützen.

Somit erleichtert die Diaspora als universelle Form, die die gleichzeitige Existenz in einer fremden Umgebung und in der Umgebung der eigenen ethnischen Gruppe ermöglicht, die Anpassung ankommender Landsleute.

Darüber hinaus nimmt die Bedeutung dieser Funktion in der Zeit der erzwungenen und nicht der natürlichen Migration zu, wenn ethnische Migranten eines der stärksten psychologischen Merkmale aufweisen – den Wunsch, in ihr Heimatland zurückzukehren.

Die Anpassungsfunktion hat zwei miteinander verbundene Richtungen: intern und extern. Das heißt, die Anpassung ethnischer Migranten erfolgt innerhalb der Diaspora und gleichzeitig ist die Diaspora als Aufnahme ihrer Landsleute von außen von großer Bedeutung. Daher können wir der Meinung jener Forscher, die die Rolle der Anpassungsfunktion der Diaspora herunterspielen und dies mit der Tatsache in Verbindung bringen, dass die moderne Diaspora als vorübergehender Zufluchtsort für einen Menschen betrachtet wird, der nur zwei Möglichkeiten hat: entweder Rückkehr oder Rückkehr, nicht ganz zustimmen in seine Heimat zurückkehren oder sich vollständig in ein neues soziokulturelles Umfeld integrieren.

Neben der Funktion der Anpassung, die sowohl nach innen als auch nach außen gerichtet ist, sollten wir uns nun mit den tatsächlichen internen Funktionen der Diaspora befassen. Und die wichtigste oder häufigste interne Funktion ethnischer Diasporas kann allgemein als „erhaltende“ Funktion bezeichnet werden, die die folgenden Merkmale umfasst:

1) Bewahrung der Sprache des eigenen Volkes;

2) Bewahrung der ethnisch-nationalen Kultur (Riten, Traditionen, Lebensweisen, häusliches Leben, Tänze, Lieder, Feiertage, nationale Literatur usw.);

3) Wahrung einer bestimmten Religionszugehörigkeit;

4) Bewahrung der ethnischen Identität (nationale Identifikation, ethnische Stereotypen, gemeinsames historisches Schicksal).

Die Funktion der Bewahrung der materiellen und spirituellen Kultur ist für die Diaspora wichtig. Gleichzeitig ist es in einigen Fällen selbst abgeleitet (dies ist besonders in kompakten Siedlungen ethnischer Gruppen zu beobachten, in denen die Traditionen der Menschen stark sind und die Kommunikation hauptsächlich in der Muttersprache erfolgt), in anderen Fällen Die Bewahrung der Sprache und anderer Grundlagen der Kultur erfolgt unter Einbeziehung zusätzlicher Mittel, wie z. B. der Gründung nationaler Schulen, der Herausgabe spezieller Zeitungen, Zeitschriften, Fernseh- und Radioprogramme sowie der Organisation von Auftritten verschiedener Folkloregruppen usw. In beiden Fällen ist der Zustrom neuer Migranten aus ihrer historischen Heimat ein wichtiger Faktor für die Erhaltung der nationalen Kultur. Darüber hinaus kann sich die Diaspora dank objektiver und subjektiver Faktoren besser im Umfeld einer anderen Kultur behaupten, zu denen die aktive Arbeit öffentlicher Vereinigungen und Organisationen unter der Leitung maßgeblicher Führer, interne Mobilisierung, die tolerante Haltung der Titularbevölkerung usw. gehören bestimmten ethnopsychologischen Kern, der als ethnisches Selbstbewusstsein verstanden wird.

Wenn man die Funktion der Bewahrung der ethnischen Kultur, der Sprache und des Selbstbewusstseins als eine der wichtigsten Funktionen (sowohl der alten als auch der neuen Diaspora) betrachtet, sollte man auf den Teil der nichtrussischen Bevölkerung achten, der seit a in Russland lebt lange Zeit und hat es geschafft, sich anzupassen und auch teilweise zu assimilieren. Doch im Zusammenhang mit bekannten Ereignissen ist ihr Wunsch, ihre ethnokulturelle Identität wiederzubeleben und engere Kontakte zu ihrer ethnischen Heimat aufzubauen, stark gewachsen. Die Aktivität alter nationaler Diasporas auf dem Territorium Russlands nimmt spürbar zu, was sich in der Gründung neuer Organisationen und Vereine äußert, deren Hauptaufgabe Kontakte im Bereich Kultur, Wirtschaft und Politik beider Länder sind.

Bei der Analyse der externen Funktionen von Diasporas ist zu beachten, dass diese zahlreicher und vielfältiger sind als die internen. Dazu gehört die Interaktion im Bereich Wirtschaft und Politik zwischen dem sogenannten Gastland, Mutterland und der Diaspora selbst. Gleichzeitig hängen die wirtschaftlichen und politischen Beziehungen zwischen ihnen im Gegensatz zu Kontakten im kulturellen Bereich nicht direkt von den nationalen Besonderheiten bestimmter Völker ab.

In der Wirtschaft unseres Landes gewinnt zu Beginn und insbesondere seit Mitte der 90er Jahre ein Phänomen wie ethnisches Unternehmertum, das mit bestimmten Arten von Aktivitäten verschiedener Diasporas verbunden ist, immer mehr an Bedeutung. Besonders weit verbreitet ist diese Art des Unternehmertums in den Grenzregionen Russlands. So betreiben die Chinesen in diesen und anderen Regionen vor allem den Handel mit in China hergestellten Waren; darüber hinaus verrichten sie landwirtschaftliche Arbeiten und reparieren Schuhe. Koreaner, die im Fernen Osten Land für den Gemüseanbau pachteten, verkauften anschließend Salate und Gewürze in verschiedenen russischen Städten. Der Handel mit „südlichem“ Obst und Gemüse auf den Märkten großer russischer Städte wird hauptsächlich von Vertretern der aserbaidschanischen, armenischen, georgischen und anderen Diasporas betrieben und oft kontrolliert. Über ihre Beschäftigung im Handelssektor sprechen Ryazantsev S.V. stellt fest, dass man sich zu Sowjetzeiten auf die Lieferung und den Handel mit Obst, Gemüse und Blumen spezialisierte und dieser Handel „kolossale Ausmaße“ annahm. „Südländer“ nutzen erfolgreich die Besonderheiten ihrer nationalen Küche und eröffnen kleine Cafés, Snackbars und Restaurants. Entlang der Autobahnen gibt es verschiedene Straßencafés mit dagestanischer, armenischer und georgischer Küche. Das heißt, ethnische Migranten streben danach, freie wirtschaftliche Nischen zu besetzen, die nicht unbedingt „prestigeträchtig“ sind. Mit der Zeit erweitern ethnische Unternehmer den Umfang ihrer Aktivitäten oder wechseln zu einem anderen Unternehmen, nachdem sie mehr Kapital angesammelt haben. Und hier ist es möglich, dass die starken Bindungen zur eigenen Diaspora schwächer werden und der Wunsch entsteht, sich von den Stammesgenossen „abzuspalten“. Aber die Prozesse der Individualisierung der Menschen sind gerade für die heutige Zeit charakteristisch

Zeit und decken nicht nur die Lebensaktivitäten innerhalb der Diaspora ab, sondern auch die gesamte Gesellschaft als Ganzes. Der Nerv der Diaspora hingegen sind gerade die gemeinschaftlichen Seinsformen.

Bei der Betrachtung der Funktionen der nationalen Diaspora in Russland sticht daher die wirtschaftliche hervor, die derzeit am relevantesten ist.

Nicht weniger bedeutsam waren im letzten Jahrzehnt die politischen Funktionen, die eine Reihe nationaler Diasporas in Russland wahrnahmen. So konzentrieren sich die Aktivitäten einiger Organisationen auf die Unterstützung der Unabhängigkeitsziele (abchasische Diaspora), während andere als Opposition zum herrschenden Regime agieren (tadschikisch, usbekisch, turkmenisch). Eines der Hauptziele des Deutschen Renaissancevereins war die Rückgabe der autonomen Republik an der Wolga an die Deutschen. G. Aliyev betonte bei einem Treffen in Moskau mit Vertretern der aserbaidschanischen Diaspora, dass es nicht nur notwendig sei, regelmäßige Kontakte mit dem Heimatland aufrechtzuerhalten, sondern auch „zu versuchen, aktiv am politischen und sozioökonomischen Leben teilzunehmen“. des Wohnsitzlandes.“ Der Präsident der Ukraine ist auch an einer weiteren Politisierung der ukrainischen Diaspora interessiert, da Russland für diesen Staat von strategischer Bedeutung ist. Die kürzlich gegründete Union der Armenier Russlands, die geistig und organisatorisch mehr als zwei Millionen russische Bürger vereint hat, ist bereit, mit Hilfe öffentlicher Instrumente die Handlungen von Politikern zu korrigieren, wenn sie „von der Logik der objektiven Entwicklung“ abweichen Russisch-armenische Beziehungen.“ Gleichzeitig wird die neue Rolle nationaler Gemeinschaften hervorgehoben – „gesundes Eingreifen in die große Politik“.

Es besteht die Gefahr, dass die Diaspora in Russland „übermäßig“ politisiert wird. Dies hängt jedoch weitgehend von den Ambitionen ihrer Führer sowie von der Intensivierung der Aktivitäten politischer Emigranten ab, die nach ihrer Abreise ins Ausland die Idee des Wiederaufbaus ihrer verlassenen Heimat nicht aufgegeben haben. Infolgedessen müssen die Behörden näher an die Vertreter der Diaspora heranrücken und deren Interessen berücksichtigen, wenn sie im Bereich der Politik zwischen dem Land ihres Wohnsitzes, ihrem historischen Heimatland und der Diaspora selbst interagieren. Daher wird es als notwendig erachtet, die politischen Funktionen hervorzuheben, die der Mehrheit der Diasporas in der modernen Welt innewohnen. Ihre Verabsolutierung kann jedoch zu Komplikationen in den Beziehungen ganzer Staaten führen. Der Präsident der Union der Armenier Russlands hat es sehr richtig gesagt: „Politiker kommen und gehen, aber die Völker bleiben.“

Die häufigste Funktion der Diaspora ist jedoch die kulturelle und erzieherische Funktion. Denn gerade im Bereich der Kultur im weitesten Sinne des Wortes konzentrieren sich alle wesentlichen Besonderheiten der Völker. „Und jede Nation hat etwas Besonderes

„National entstandene, national geborene und national erlittene Kultur“, betont Ilyin I.A.

Völkern, die sich in einem fremdethnischen Umfeld befinden, fehlen objektive Faktoren wie Territorium, politische und rechtliche Institutionen sowie eine stabile Wirtschaftsstruktur. In diesen Fällen kommt subjektiven psychologischen Komponenten eine besondere Rolle zu, beispielsweise einem Wertesystem, einschließlich einer starken nationalen oder ethnischen Gruppenidentität, die über einen langen Zeitraum anhält, einer Mythologisierung der verlorenen Heimat, religiösen Überzeugungen, folkloristischen Merkmalen und einer Sprache mit ethnischer Herkunft Spezifität usw.

Das Phänomen der Diaspora basiert in erster Linie auf der kulturellen Identität, und ihre Trennung von ihrem Heimatland stärkt den Wunsch, ihre Kultur und Sprache zu bewahren und anschließend zu fördern. Darüber hinaus führten der Prozess des Zusammenbruchs der UdSSR und das Erscheinen mehrerer neuer unabhängiger Staaten auf der Weltkarte zu einem Anstieg des nationalen Selbstbewusstseins bei nichtrussischen Einwohnern Russlands und zu dem Wunsch, tiefer über die Geschichte und Kultur zu erfahren ihres Volkes, über die weiteren Beziehungen zwischen Russland und der Heimat ihrer Vorfahren. Diese Tatsachen tragen in einem bestimmten Entwicklungsstadium der Diaspora dazu bei, dass in ihrem Rahmen wirksame Organisationsformen der Existenz entstehen, die durch verschiedene Vereine, Organisationen, Gesellschaften, Parteien, Bewegungen usw. repräsentiert werden.

Bei einer vergleichenden Analyse der „weltlichen“ („klassischen“ oder „alten“) und „neuen“ Diaspora ist daher zu beachten, dass der Hauptgrund für erstere die durch verschiedene Umstände verursachte Migration war. Der Zusammenbruch vereinter Vielvölkerstaaten (UdSSR, Tschechoslowakei, SFRJ), die mit dem Übergang zur Marktwirtschaft verbundene sozioökonomische und politische Reform dieser Einheiten, interethnische Konflikte und die anschließende unkontrollierte Migration führten zur Bildung sogenannter „neue“ Diasporas.

Um das Thema der Studienarbeit qualitativ zu studieren und zu betrachten, halte ich es für notwendig, die Merkmale des Begriffs „Diaspora“, seine Bedeutung und Typologie zu berücksichtigen. Auf diese Weise wird ein korrektes Verständnis des Forschungsproblems und letztendlich dessen korrekte Untersuchung erreicht.

Es ist wichtig, sich an die Etymologie des Wortes „Diaspora“ zu erinnern, d. h. seine Herkunft. Dies wird uns helfen, seine Bedeutung und Bedeutung zu erkennen. Das Wort „Diaspora“ ist griechischen Ursprungs; es bedeutet Zerstreuung, den Aufenthalt eines bestimmten Teils der Bevölkerung außerhalb ihres Herkunftslandes.

Eine meiner Meinung nach sehr interessante Tatsache ist, dass die Entstehung von Diasporas bis ins 6. Jahrhundert zurückreicht. Chr., als der babylonische Herrscher Nebukadnezar II. nach der Eroberung Palästinas die Juden gewaltsam nach Babylonien umsiedelte, wo sie bis zur Eroberung durch den persischen Herrscher Kyros lebten. Dieses auf ein bestimmtes Volk angewendete Konzept begann später im Verlauf der historischen Entwicklung der Menschheit auf alle ethnischen Gruppen anzuwenden, die aus dem einen oder anderen Grund von ihrem Volk abgeschnitten waren und nicht nur weiterlebten, sondern auch um als besondere ethnische Gemeinschaft zu überleben.

Anschließend wurde der Begriff „Diaspora“ in Bezug auf religiöse und kulturelle Bevölkerungsgruppen verwendet, die gezwungen waren, unter Vertretern einer anderen Religion oder einer anderen Kultur zu leben.

Im Mittelalter nahm die Zahl solcher Diasporas nach Eroberungen, Kriegen, unter Bedingungen ethnischer und religiöser Verfolgung, Unterdrückung und Restriktionen ständig zu. Besonders bemerkenswert in diesem Sinne ist das Schicksal des armenischen Volkes: Seine Diaspora reicht hauptsächlich bis ins 14. Jahrhundert zurück, nachdem Timurs Horden in Armenien einmarschierten und einen erheblichen Teil der Bevölkerung vernichteten.

Die neue und jüngste Geschichte hat eine neue Seite hervorgebracht: Im Zusammenhang mit wirtschaftlichen Veränderungen, die erhebliche Arbeitskräfte erforderten, entstanden Diasporas (USA, Kanada, Lateinamerika, Indien, Südafrika, Australien). Der Grund für die Bildung von Diasporas außerhalb ihrer historischen Heimat war für eine Reihe von Nationen auch die Überbevölkerung in der Landwirtschaft, die Notwendigkeit eines anderen Beschäftigungsbereichs, Unterdrückung und Einschränkungen im öffentlichen Leben, die als ethnische Verfolgung interpretiert werden konnten (Polen, Iren). , Deutsche, Italiener usw.).

In der wissenschaftlichen Literatur besteht noch keine Klarheit über die Verwendung dieses Begriffs. In einigen Fällen werden sie mit dem Konzept einer ethnischen Gruppe oder ethnischen Gemeinschaft kombiniert (wozu nicht nur solche Gruppen und Gemeinschaften gehören, die isoliert von ihrer historischen Heimat leben). Dieses Konzept ist viel umfassender und umfangreicher – eine beträchtliche Anzahl von Einheiten kann als ethnische Gemeinschaft bezeichnet werden – von einer Nation, einem Volk bis hin zu einer kleinen ethnischen Gruppe. Wir können uns auch nicht darauf einigen, dass mit der Diaspora das Konzept kleiner Völker gleichgesetzt wird, die zwar vor einer Reihe diasporaähnlicher Aufgaben stehen, aber über einen eigenen spezifischen historischen Siedlungsraum verfügen und ihre Heimat in absehbarer Zeit nicht verlassen haben historischer Zeitraum.

Es ist notwendig, das Konzept der „Diaspora“ auf der Grundlage der Tatsache zu betrachten, dass eines seiner Hauptmerkmale die Präsenz einer ethnischen Gemeinschaft von Menschen außerhalb des Landes (Territoriums) ihrer Herkunft ist, d. h. in einem anderen ethnischen Umfeld. Diese Trennung von der historischen Heimat bildet das erste Unterscheidungsmerkmal, das das Wesen dieses Phänomens widerspiegelt. Besonders wichtig ist es, die Einstellungen der Menschen zu ihrer Diaspora und deren Entstehungsgeschichte zu kennen.

Diaspora ist nicht nur ein Teil eines Volkes, das unter einem anderen Volk lebt – es ist eine ethnische Gemeinschaft, die die grundlegenden oder wichtigen Merkmale der nationalen Identität ihres Volkes besitzt, sie bewahrt, ihre Entwicklung unterstützt und fördert: Sprache, Kultur, Bewusstsein. Eine Gruppe von Menschen kann nicht als Diaspora bezeichnet werden, obwohl sie ein bestimmtes Volk repräsentieren, sondern den Weg der Assimilation, ihres Verschwindens als Zweig eines bestimmten Volkes eingeschlagen haben (was nichts Verwerfliches ist, da die Geschichte voller Beweise und Fakten ist). sowohl die nationale Wiederbelebung als auch die Assimilation der Völker, auf die L.N. Gumilyov achtete und die er gründlich studierte.

Ein weiteres wichtiges charakteristisches Merkmal der Diaspora besteht darin, dass sie über bestimmte Organisationsformen ihrer Funktionsweise verfügt, die von der Brüderlichkeit bis zur Präsenz öffentlicher nationaler, kultureller und politischer Bewegungen reichen. Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, eine Gruppe von Menschen einer bestimmten Nationalität als Diaspora einzustufen, wenn sie nicht über einen inneren Impuls, ein Selbsterhaltungsbedürfnis verfügt, das zwangsläufig bestimmte organisatorische Funktionen voraussetzt.

Abschließend ist anzumerken, dass ein besonderes Merkmal der Diaspora die Umsetzung des sozialen Schutzes bestimmter Personen ist.

Bei der Analyse dieser Anzeichen sollte man darauf achten, dass große ethnische Gruppen, die in einem fremdsprachigen Umfeld leben, oft keine eigenen Diasporas gründen und sich auf Organisationen wie Burschenschaften oder Interessengruppen beschränken. Ein Beispiel hierfür sind die Deutschen und Angelsachsen in den USA, die in allen Bereichen des öffentlichen Lebens vertreten sind. Sie brauchten keine gesonderte ethnische Entwicklung.

Besonders hervorzuheben ist ein Merkmal wie der religiöse Faktor. Die Geschichte der Diaspora zeigt, dass Religion in einer Reihe von Fällen zu einem zementierenden Faktor bei der Konsolidierung von Vertretern von Glaubensgenossen (oftmals zusammen mit einer bestimmten Nationalität) geworden ist. Somit spielt die griechisch-katholische Kirche eine große Rolle bei der Vereinigung der Ukrainer in Kanada und Lateinamerika. Eine besonders starke Rolle spielt die Religion im Leben der armenischen Gemeinschaften. Der wichtigste Umstand, der das Schicksal des armenischen Volkes maßgeblich bestimmte, war die Wahl der Monophysiten durch die armenische Kirche im 5. Jahrhundert. ANZEIGE Der Monophysitismus schien sowohl für Katholiken als auch für orthodoxe Christen ketzerisch, weshalb er schließlich die Armenier als Ethnosreligion herausstellte. Wie bei anderen Völkern, die einen Zusammenhang zwischen Ethnizität und Religion hatten (z. B. Juden), führte es bei den Armeniern zu einer besonderen Stabilität der Volksgruppe, ihrem Widerstand gegen Assimilation. Im Mittelalter waren die ethnischen Barrieren sehr schwach und der Übergang von einer ethnischen Gruppe zur anderen relativ einfach. Aber sowohl bei den Armeniern als auch bei den Juden, wenn auch in geringerem Maße, stieß er auf die Notwendigkeit, zu einem anderen Glauben zu konvertieren.

Natürlich werden die Diasporas muslimischer Völker durch die Religion gefestigt, die ihre gesamte Kultur durchdringt und ihren Lebensunterhalt bestimmt. Folglich trägt Religion zur Bildung und zum Funktionieren der Diaspora bei.

Nicht jede ethnische Gruppe hat die Fähigkeit, eine Diaspora zu bilden, sondern nur eine ethnische Gruppe, die sich der Assimilation widersetzt. Der Widerstand gegen die Assimilation wird objektiv erreicht – dank des Faktors der Organisation der Diaspora (sowie der Organisation von Selbstverwaltungsorganen, Bildungsaktivitäten, kulturellen Veranstaltungen, politischen Aspekten usw.), subjektiv – durch die Existenz eines bestimmten Kern, sei es eine nationale Idee, ein historisches Gedächtnis, religiöse Ansichten oder etwas anderes, was die ethnische Gemeinschaft verbindet, bewahrt und nicht zulässt, dass sie sich in einer fremden ethnischen Umgebung auflöst.

Somit ist eine Diaspora eine stabile Ansammlung von Menschen gleicher ethnischer Herkunft, die in einer fremden ethnischen Umgebung außerhalb ihrer historischen Heimat (oder außerhalb des Siedlungsgebiets ihres Volkes) leben und über soziale Institutionen für deren Entwicklung und Funktionieren verfügen Gemeinschaft. Ich wollte besonders das Merkmal hervorheben, das maßgeblich darüber entscheidet, ob eine bestimmte ethnische Gemeinschaft als Diaspora bezeichnet werden kann. Dieses Merkmal ist die innere Fähigkeit zur Selbstorganisation, die es der Diaspora ermöglicht, lange zu funktionieren und gleichzeitig ein relativ autarker Organismus zu bleiben.

Arten von Diasporas

Bestehende Diasporatypen können unterschiedlich sein, was die Bestimmung ihrer typologischen Merkmale erschwert. Diasporas haben auch eine eigene Klassifizierung. Um die Typologie der Diaspora zu betrachten, sollte man wissen, wer ein Vertreter einer bestimmten Diaspora ist, und es ist auch notwendig zu wissen, welche Länder oder Völker zu ihrer historischen Heimat gehören.

Am häufigsten haben Diasporas ihre eigenen Nationalstaaten (Deutsche, Polen, Finnen usw.). Diaspora ist Teil einer ethnischen Gruppe, deren Vertreter außerhalb ihres Nationalstaates leben.

Einige Wissenschaftler, die die Bedeutung des Wortes „Diaspora“ erweitern, glauben, dass auch ethnische Gemeinschaften von Menschen, die nicht nur außerhalb, sondern auch innerhalb ihres Staates leben (Tschuwaschen, Tataren, Burjaten, Baschkiren usw.), als solche einbezogen werden sollten. Ein fairer Standpunkt ist die Aufteilung der Diasporas in intern- im selben Staat leben, aber in einem anderen ethnischen Umfeld, und extern– Leben außerhalb ihres Heimatstaates.

Zu beachten ist die Besonderheit der Diaspora, bei der es sich um ethnische Gruppen handelt, die über keine eigene Staatlichkeit verfügen und verstreut leben (Zigeuner, Assyrer, Uiguren usw.). Einen besonderen Platz in dieser Klassifizierung nehmen ethnische Gruppen ein, die größtenteils in der Diaspora leben (z. B. Juden). Man kann auch ethnische Gemeinschaften nennen, die kompakt oder verstreut in einem fremden ethnischen Umfeld angesiedelt sind, deren Bevölkerungszahl ausreicht, um eine Diaspora zu bilden, die sich aber keineswegs in dieser vereinigen.

Diasporas können auch nach den Hauptaktivitäten, die sie ausüben, klassifiziert werden. Die häufigsten Aktivitäten beziehen sich auf die spirituelle Kultur des Volkes und erfüllen kulturelle und pädagogische Funktionen, die auf die Förderung der nationalen Literatur und Kunst, die Verbreitung und Pflege der Muttersprache sowie die Schaffung günstiger Bedingungen für die Entwicklung des nationalen Selbstbewusstseins abzielen von Mitgliedern der Diaspora. Eine Analyse der tatsächlich existierenden Diasporas zeigt, dass 60-70 % von ihnen nationale und kulturelle Probleme lösen.

Einige Diasporas verfügen über eigene Organisationen, die wirtschaftliche Aktivitäten ausüben, die normalerweise mit der Schaffung bestimmter Industrien für die Produktion nationaler Güter und Dienstleistungen sowie der Entwicklung von Volkskunst und Handwerk verbunden sind.

In letzter Zeit hat auch die Bedeutung der nationalen Diasporas zugenommen, weil sie aktiver und zielgerichteter bei der Schaffung von Organisationen geworden sind, die soziale Funktionen wahrnehmen – die Funktionen des sozialen Schutzes, des Schutzes von Rechten, der Gewährleistung von Garantien und der Sicherheit der Menschen gemäß der UN-Erklärung von Menschenrechte.

Und schließlich ist eine besondere Form der Tätigkeit für eine Reihe von Diasporas die Wahrnehmung bestimmter politischer Funktionen, wenn das Hauptaugenmerk der von ihnen gegründeten Organisationen auf der Unterstützung der Ziele der Unabhängigkeit (abchasische Diaspora) und der nationalen Versöhnung (tadschikische Diaspora) liegt. und gegensätzliche politische Prozesse in ihren Republiken (usbekische, aserbaidschanische, turkmenische Diaspora).

Diasporas können auch unter dem Gesichtspunkt ihres Zusammenhalts betrachtet werden: Sie decken oder streben danach, die Hauptlebensbereiche ihrer Mitglieder abzudecken (wie die tatarische), oder sie konzentrieren sich auf einzelne Prozesse (wie zum Beispiel die „Gesellschaft von“) Freunde von Saryan“ innerhalb der armenischen Diaspora).

Diasporas können auch unter dem Gesichtspunkt von Positivität und Destruktivität betrachtet werden. Dies ist im Allgemeinen ein positives Phänomen, aber manchmal konzentrieren sie sich auf nationalistische, extremistische Ideen und Werte. Sie können als Lobbyisten für bestimmte nationale Interessen agieren. Der kriminelle Aspekt ihrer Aktivitäten kann nicht ausgeschlossen werden, da wir auch eine so spezifische Ausbildung wie ethnische Kriminalität haben. Es sind diese destruktiven Phänomene, die die Frage nach den Ursprüngen und Gründen ihres Auftretens und ihrer Existenz aufwerfen, deren detaillierte Analyse die Unmöglichkeit zeigt, sie nur auf der Grundlage der Geschichte und des wirklichen Lebens eines bestimmten Volkes zu erklären: In der Regel Diese Gründe sind umfassenderer Natur und hängen auf die eine oder andere Weise von einem breiteren Spektrum von Problemen ab.

Gleichzeitig gilt für Diasporas die Aussage, dass eine ethnische Gruppe kein universelles äußeres Unterscheidungsmerkmal aufweist. „Es gibt kein einziges wirkliches Kriterium zur Bestimmung der ethnischen Zugehörigkeit, das für alle uns bekannten Fälle gilt. Sprache, Herkunft, Bräuche, materielle Kultur, Ideologie sind manchmal entscheidende Momente und manchmal nicht.“

K.I. Reitblat
Diasporas und „Diasporas“ (Rezension der Zeitschrift „Diaspora“)

In den 1990er Jahren verstärkte sich das wissenschaftliche Interesse an der Problematik der Diaspora. Dies war vor allem auf die Zunahme der Zahl und Bedeutung verschiedener Diasporas zurückzuführen – sowohl solche, die durch Arbeitsmigration entstanden waren, wie Türken in Deutschland, Araber und Schwarze in Frankreich, Inder in Großbritannien, als auch solche, die aus politischen Gründen entstanden – im Laufe der Zeit Zusammenbruch der UdSSR und Jugoslawiens. Die Zunahme der Veröffentlichungen zu diesem Thema führte zur Bildung, wenn nicht einer wissenschaftlichen Disziplin, so doch zumindest eines allgemeinen Problemfeldes und dementsprechend zur Entstehung spezieller wissenschaftlicher Publikationen. 1991 begann die Veröffentlichung der englischsprachigen Zeitschrift „Diaspora“ und mit relativ geringer Verzögerung (1999) die russischsprachige „Diaspora“.

Der damalige Chefredakteur der Publikation (heute sein Stellvertreter) V.I. Dyatlov schrieb in seiner Ansprache „An die Leser“, die die erste Ausgabe des Magazins eröffnete, dass „es die Lücke in einer umfassenden interdisziplinären Untersuchung des Prozesses der Bildung von Diasporas, der Logik ihrer inneren Entwicklung und der … schließen soll.“ komplexesten Probleme ihrer Beziehungen zur Aufnahmegesellschaft. Es ist auch notwendig, den Begriff und das Konzept der „Diaspora“ selbst zu diskutieren. Es besteht die Notwendigkeit, den Gegenstand des Studiums selbst strenger zu definieren und daher bestehende Kriterien in ein bestimmtes System zu bringen, sie einer Kritik zu unterziehen und möglicherweise neue zu formulieren“ (S. 5). Gleichzeitig warnte er, dass „bei der Zusammenstellung der Ausgaben der Zeitschrift vorgeschlagen wird, nicht von vornherein eine enge Abgrenzung des Begriffs „Diaspora“ mit entsprechender Materialauswahl vorzunehmen, sondern das Forschungsfeld weit zu definieren.“ , Analyse und Vergleich konkreter Situationen mit anschließender Konzeptualisierung“ (ebd.).

Die Publikation ist an keine Organisationsstruktur gebunden und wird im Untertitel als „unabhängige wissenschaftliche Zeitschrift“ positioniert. Zunächst erschien es zweimal im Jahr, seit 2002 viermal, seit 2007 kehrte es jedoch zum ursprünglichen Zeitplan zurück. Normalerweise gibt es in einer Ausgabe ein Schlüsselthema, mit dem sich ein wesentlicher Teil der darin enthaltenen Artikel befasst. Ein solches Thema wird in der Regel entweder die Menschen, deren Diaspora betrachtet wird: Juden (2002. Nr. 4; 2009. Nr. 2; 2011. Nr. 2); Armenier (2000. Nr. 1/2; 2004. Nr. 1); Tataren (2005. Nr. 2); Polen (2005. Nr. 4); Koreaner und Chinesen (2001. Nr. 2/3); „Kaukasier“ (2001. Nr. 3; 2008. Nr. 2); Russen (2002. Nr. 3; 2003. Nr. 4; 2010. Nr. 1) oder eine Region, in der sich bestimmte Diasporas befinden (hauptsächlich auf dem Territorium der ehemaligen UdSSR): Moskau (2007. Nr. 3), Südrussland (2004. Nr. 4), Sibirien und der Ferne Osten (2003. Nr. 2; 2006. Nr. 1), die baltischen Staaten (2011. Nr. 1), Zentralasien (2012. Nr. 1) usw. Es gibt aber auch Zahlen, die nach dem problematischen Prinzip zusammengestellt sind: Sprache in der Diaspora (2003. Nr. 1; 2007. Nr. 1/2), Diaspora-Identität (2002. Nr. 2; 2009. Nr. 1) , Geschlecht und Diaspora (2005. Nr. 1), Jugend in der Diaspora (2004. Nr. 2), Diasporas in der Literatur (2008. Nr. 1/2) usw.

Ein wesentlicher Teil der Artikel basiert auf empirischem Material; Viele Autoren nutzen in ihrer Arbeit soziologische Methoden: Bevölkerungs- und Expertenbefragungen, Fokusgruppen, Inhaltsanalyse etc.

Ab der ersten Ausgabe führte die Zeitschrift den theoretischen Teil „Dias-Zeit als Forschungsproblem“ ein. IN UND. Dyatlov wies in seinem Artikel „Diaspora: ein Versuch, Konzepte zu definieren“ (1999, Nr. 1) darauf hin, dass dieser Begriff in den unterschiedlichsten Bedeutungen verwendet und oft äußerst weit interpretiert wird, als Synonym für „Emigration“ oder „national“. Minderheit." Bei dem Versuch, diesen Begriff klarer zu interpretieren, legte er sein Hauptaugenmerk auf die Besonderheiten der Diaspora-Situation, die sowohl die Sorge um die Wahrung der eigenen Identität als auch die Fähigkeit zur Integration in die umgebende Lebensweise voraussetzt. Er betonte, dass es für die Diaspora „die Bewahrung der eigenen Identität“ sei<...>eine dringende, alltägliche Aufgabe und Arbeit, ein ständiger Faktor des Nachdenkens und einer strengen innergemeinschaftlichen Regelung. Alle anderen Aspekte des gesellschaftlichen Lebens wurden diesem untergeordnet“ (S. 10-11). Eine interessante und produktive Position ist, dass die Bewohner von Imperien, die sich in Kolonien oder anderen Staaten befanden, „keine Angst um die Wahrung ihrer Identität hatten“ und „nicht in der Lage waren, eine stabile Gesellschaft zu bilden, die sich auf ihrer eigenen Grundlage entwickelte“ (S. 12). . Zum Beispiel russische Auswanderer im 20. Jahrhundert. In der ersten Generation betrachteten sie sich als Flüchtlinge, in der zweiten und dritten Generation assimilierten sie sich und „lösten“ sich in der sie umgebenden Gesellschaft auf.

Wie Dyatlov analysieren auch andere Autoren, deren Artikel in diesem Abschnitt enthalten sind, nicht so sehr das Schlüsselkonzept selbst, sondern versuchen, es auf der Grundlage der Betrachtung spezifischer Fälle und Situationen zu definieren. So untersucht der prominente amerikanische Soziologe R. Brubaker in dem Artikel „Diasporas der Katastrophe in Mittel- und Osteuropa und ihre Beziehungen zu ihren Heimatländern (am Beispiel der Weimarer Republik und des postsowjetischen Russlands)“ (2000, Nr. 3) die Aspekt, den Diasporas-Forscher entweder ignorieren oder nicht für bedeutsam halten – den Einfluss der „Metropolen“ auf die Stellung „ihrer“ Diasporas (Schutz ihrer Rechte und Interessen, Bereitstellung von Hilfe usw.). Anhand zweier im Untertitel des Artikels genannter Beispiele untersucht der Autor das Schicksal der Diaspora im Zusammenhang mit der Entwicklung verschiedener Formen des „postmultinationalen“ Nationalismus:

1. „nationalisierender“ Nationalismus, wenn die Titelnation als „Eigentümer“ des Landes betrachtet wird und der Staat berufen ist, dieser Nation zu dienen (z. B. in Estland, Lettland, der Slowakei, Kroatien usw.);

2. „Heimatnationalismus“ – wenn Bürger anderer Länder als ethnokulturell verwandt wahrgenommen werden, gegenüber denen das „Heimatland“ es für seine Pflicht hält, ihre Rechte und Interessen zu schützen. Es „entsteht im direkten Gegensatz und in dynamischer Wechselwirkung mit dem Nationalismus des verstaatlichten Staates“ (S. 11) (Serbien, Kroatien, Rumänien, Russland); 3) Nationalismus der Diaspora, der nach dem Zusammenbruch multiethnischer Staaten entstand. Sie fordern, dass die Behörden sie als besondere Volksgemeinschaft anerkennen und ihnen auf dieser Grundlage kollektive Rechte einräumen. Der Forscher zeigt, wie gefährlich das Aufeinandertreffen der von ihm identifizierten Formen des Nationalismus sein kann.

Eine Reihe von Autoren betrachten das Phänomen der Diaspora anhand einer „Modell“-Diaspora – der jüdischen (Militarev A. Zum Inhalt des Begriffs „Diaspora“ (Auf dem Weg zur Entwicklung einer Definition) (1999. Nr. 1) ; Chlenov M. Judentum im System der Zivilisationen (dort die Frage stellend); Militarev A. Zum Problem der Einzigartigkeit des jüdischen historischen Phänomens (2000. Nr. 3); Zur Frage der Begriffsdefinition (2002. Nr. 1)). In vielerlei Hinsicht geht der amerikanische Politikwissenschaftler W. Safran in seinem Artikel „Vergleichende Analyse von Diasporas. Überlegungen zu Robin Cohens Buch „World Diasporas“ (2004. Nr. 4; 2005. Nr. 1), übersetzt aus der kanadischen Zeitschrift „Diaspora“.

Die politischen Aspekte der Diaspora werden im Artikel des israelischen Wissenschaftlers G. Sheffer „Diaspora in World Politics“ (2003, Nr. 1) und die politischen Kontexte der Verwendung dieses Wortes im Artikel von V. Tishkov erörtert „Leidenschaft für die Diaspora (über die politischen Bedeutungen des Diaspora-Diskurses)“ (2003. Nr. 2).

Trotz aller unterschiedlichen Bedeutung der im theoretischen Teil platzierten Werke (es gab zum Beispiel recht deklarative und schulische Artikel, zum Beispiel „Diasporas: ethnokulturelle Identität nationaler Minderheiten (mögliche theoretische Modelle)“ von M. Astvatsaturova (2003. Nr 2) und „Diaspora und der Zustand eines ethnischen Individuums“ von M. Fadeicheva (2004, Nr. 2)) spielte sie eine wichtige Rolle in der Zeitschrift und schuf einen theoretischen „Rahmen“ für zahlreiche rein empirische Artikel. Doch seit 2006 ist dieser Abschnitt im Magazin leider verschwunden.

Eines der Hauptthemen des Magazins ist die Identität der Diaspora; der Löwenanteil der Artikel ist diesem Thema gewidmet, insbesondere diejenigen, die sich auf die Situation der russischen Diaspora im Ausland und verschiedener Diasporas in Russland beziehen.

Die in der Zeitschrift vorgestellten Arbeiten zeigen die Komplexität der Diaspora-Identität; ein typisches Beispiel ist der Artikel von K. Mokin „Diaspora-Identität in Dynamik: Konvergenz und Entropie (Untersuchung der Armenier der Region Saratow)“ (2006, Nr. 4). Der Autor betrachtet Identität als ein Produkt komplexer sozialer Interaktion, deren Grundlage „der Identifikationsprozess, in dem sich ein Individuum im Verhältnis zu ihm bekannten Menschen positioniert, seinen Platz in der Gesellschaft bestimmt“ (S. 152). Forscher haben herausgefunden, dass „das Herkunftsgebiet und die Migrationsbestrebungen ein wesentlicher Abgrenzungsfaktor innerhalb der armenischen Gemeinschaft sind“ (S. 159), deren Mitglieder in der Region Saratow fünf Gruppen innerhalb der Gemeinschaft unterscheiden: „Armenische Armenier“ (aus Armenien selbst). , die ihre Verbindung zu Armenien stark betonen und die Sprache beherrschen), „aserbaidschanische Armenier“ (aus Baku, Berg-Karabach usw.), deren Identität nicht so definiert ist, sie sprechen gut Russisch; „Zentralasiatische Armenier“, die eine sehr vage Vorstellung davon haben, was ein „Armenier“ ist; „Russische Armenier“, also Armenier, die seit mehreren Generationen in Russland leben; "Gastarbeiter" Es stellte sich heraus, dass „für die Diaspora nicht das Problem der Wahl einer alternativen Richtung in der Identitäts- und Selbstbestimmungsbildung wichtig ist, sondern das Problem der Synthese ausgewählter kultureller Bezugspunkte und der Schaffung einer besonderen Art von Diaspora-Identität“ ( S. 163).

Ein interessantes Beispiel für eine „schwebende Identität“ ist das Verhalten der im Süden Russlands lebenden Hemshils – Armenier, die zum Islam konvertierten. Je nach Situation positionieren sie sich entweder als Armenier oder als Türken (siehe N. Shakhnazaryans Artikel „Drifting Identity: The Case of the Hemshils (Hemshins)“ in Nr. 4, 2004).

Untersuchungen haben gezeigt, dass in verschiedenen Teilen der Diaspora bzw. in der Diaspora und der Metropole die Grundlage der Diasporaidentität von Personen, die üblicherweise derselben Nationalität zugeschrieben werden, sehr unterschiedliche Faktoren sein können. In den USA beispielsweise sind laut soziologischer Forschung die Zugehörigkeit zur jüdischen Gemeinschaft, das Judentum, die Unterstützung des Staates Israel und der Holocaust die Schlüsselfaktoren für die Bildung jüdischer Identität (siehe den Artikel von E. Nosenko „Faktoren in die Bildung jüdischer Identität bei Nachkommen gemischter Ehen“ (2003, Nr. 3)). In Russland ist der moderne Antisemitismus der Schlüsselfaktor; weitere wichtige Faktoren sind jüdische Literatur und Musik, Feiertage und Küche.

Gleichzeitig definierten sich die Befragten häufiger als „russische Juden“ oder „Russen“, was den Forschern Anlass gab, über ihre „doppelte ethnische Zugehörigkeit“ zu sprechen (Gitelman Ts., Chervyakov V., Shapiro V. Nationale Identität russischer Juden . (2000. Nr. 3; 2001. Nr. 1, 2/3)).

Der bedingte, rein konstruktive Charakter der ethnischen Zugehörigkeit wird durch zahlreiche Beispiele der „Rückauswanderung“ von Vertretern einer Reihe von in der UdSSR lebenden Völkern in ihre historischen Heimatländer belegt. So heißt es im Artikel von I. Yasinskaya-Lahti, T.A. Mähönen und andere Autoren „Identität und Integration im Kontext ethnischer Migration (am Beispiel der ingrischen Finnen)“ (2012. Nr. 1) sprechen über Finnen, die 2008-2011 Russland nach Finnland verließen. Viele von ihnen sind Nachkommen von Finnen, die vor mehreren Jahrhunderten nach Russland zogen, die finnische Sprache assimilierten und vergaßen. Dennoch betrachteten sie sich als Finnen und sahen in sich „finnische“ Charaktereigenschaften wie Ehrlichkeit. Sie hofften, sich erfolgreich in die finnische Gesellschaft zu integrieren, ohne ihre Kultur zu verlieren und Kontakte mit der finnischen Umwelt aufzubauen. In Finnland galten sie jedoch als Russen und wurden entsprechend behandelt. Infolgedessen kam es „zu einer (finnischen) nationalen Deidentifikation sowie zu einer Aktualisierung der russischen Identifikation im Zusammenhang mit dieser negativen Erfahrung“ (S. 189).

Eine solche Ablehnung ist keine Ausnahme. Genau das gleiche Schicksal, wenn „ihr eigenes Volk“ die Ankommenden nicht akzeptiert und „Russen“ nennt und die Ankunft nicht nur mit einer Verschlechterung des beruflichen Status, sondern auch mit einer kulturellen Entfremdung von der neuen Umgebung und sozialer Marginalisierung einhergeht die aus Russland zugezogenen Deutschen in Deutschland, die Griechen in Griechenland, die Juden in Israel (siehe: Meng K., Protasova E., Enkel A. Russische Komponente der Identität der Russlanddeutschen in Deutschland (2010. Nr. 2); Kaurinkoski K . Wahrnehmung der Heimat in den literarischen Werken ehemaliger sowjetischer Griechen „Repatriates“ (2009. Nr. 1); Rubinchik V. Russischsprachige Einwanderer in Israel in den 90er Jahren: Illusionen, Realität, Protest (2002. Nr. 2); Remennik L. Zwischen alter und neuer Heimat in Israel (2000. Nr. 3).

Es ist merkwürdig, dass Russen, die nach dem Zusammenbruch der UdSSR nach Russland kamen, mit ähnlichen Problemen konfrontiert waren, wie die englischen Forscher H. Pilkington und M. Flynn schreiben („Strangers in the Homeland? A Study of the „Diaspora Identity“ of Russian Forced Migrants “ (2001. Nr. 2/3)): „Der Umzug war für sie keine idyllische „Heimkehr“, sondern eine schwierige Tortur, verbunden mit Konfrontation und der Notwendigkeit, ihre Rechte zu verteidigen“ (S. 17). Forscher 1994-1999 führte Umfragen unter russischsprachigen Einwanderern aus anderen Ländern in einer Reihe von Regionen Russlands durch. Es stellte sich heraus, dass sie keine klar definierte Diaspora-Identität haben. Ihre Haltung gegenüber ihrem früheren Wohnsitzland wurde maßgeblich vom imperialen Bewusstsein, dem Selbstverständnis als Zivilisten, bestimmt. Gleichzeitig äußerten sie sich positiv über die Atmosphäre der interethnischen Kommunikation, die lokale Kultur und die lokalen Traditionen. In der Sprache der Befragten gab es kein „Russland“, ein Gefühl für eine gemeinsame Sprache und Heimat mit den Russen. Die Forscher stellten „eine seltsame Verzerrung der Vorstellung fest, dass „Heimat da“ ist“; wir haben da"), und „sie sind hier“ in Russland („ Sie sind hier)"(S. 17). Die Autoren kommen zu dem wichtigen Schluss, dass „klassische Modelle der Diaspora kaum auf die Überlebenserfahrung russischsprachiger imperialer Minderheiten in den neuen unabhängigen Staaten anwendbar sind – aufgrund der Besonderheiten ihrer Besiedlung der ehemaligen alliierten Peripherie und ihrer Zielsetzung, aber.“ keineswegs subjektiv, „Diasporisierung“ in der postsowjetischen Zeit“ (S. 28). Für sie war die Heimat in zwei Inkarnationen geteilt – „Heimat“ (der Ort, an dem sie lebten) und „Heimat“ (als imaginäre Gemeinschaft).

Eine weitere Schlussfolgerung, die sich aus den in der Zeitschrift vorgestellten Artikeln ergibt, sind die Unterschiede im Diasporaverhalten von Menschen, die aus den Ländern der ehemaligen UdSSR nach Russland kamen, und Russen, die sich in den Ländern der ehemaligen UdSSR niederließen. Erstere knüpfen untereinander soziale Verbindungen und schaffen Mechanismen zur Aufrechterhaltung der nationalen Identität. Ein gutes Beispiel hierfür ist die armenische Gemeinde in der Kleinstadt Kolchugino in der Region Wladimir, die über einen gemeinsamen Geldfonds verfügt, in den alle Mitglieder der Gemeinde Geld einzahlen und auf dessen Grundlage eine Sonntagsschule, u. a Zeitung in armenischer Sprache, Unterstützung für Gemeindemitglieder, die sich in finanziellen Schwierigkeiten befinden usw. (siehe: Firsov E., Krivushina V. Zur Untersuchung des Kommunikationsumfelds der russisch-armenischen Diaspora (basierend auf Feldforschung lokaler Gruppen in der Region Wladimir) (2004. Nr. 1)).

Russen, die sich nach dem Zusammenbruch der UdSSR in anderen Staaten wiederfinden, verhalten sich anders. Sie passen sich, wie der norwegische Forscher Paul Kolsto in dem Artikel „Rooting Diasporas: Russen in den ehemaligen Sowjetrepubliken“ (2001, Nr. 1) zeigt, auf die eine oder andere Weise an das Leben dort an und sind nicht sehr geneigt (nach den Daten von zu urteilen). soziologische Erhebungen, siehe S. 29) betrachten Russland als ihre Heimat.

N. Kosmarskaya stellt in dem Artikel „Russische Diasporas: Politische Mythologien und Realitäten des Massenbewusstseins“ (2002, Nr. 2) fest, dass die „Diasporisierung“ der Russen außerhalb der Grenzen Russlands in vielerlei Hinsicht ein von den Medien geschaffener Mythos ist. die behaupten, dass diese Menschen Russland als ihre Heimat betrachten und danach streben, an seine Grenzen zurückzukehren. Den russischsprachigen Gemeinschaften werden die Merkmale „echter“ Diasporas zugeschrieben: „1) ethnische Homogenität; 2) eine intensive Erfahrung der eigenen ethnischen Zugehörigkeit, und zwar als Gemeinschaft mit dem Volk der Mutter; 3) ein hohes Maß an Zusammenhalt (der auch über eine gut entwickelte institutionelle Basis verfügt – in Form von „Institutionen russischer Gemeinschaften“), sowie Kontrollierbarkeit, Vertrauen in Führer und schließlich soziale Homogenität, die tatsächlich ermöglicht eine solche Einstimmigkeit (wie in der „Gemeinschaft“); 4) Orientierung an der ethnischen (historischen) Heimat als Grundelement der Identität; der Wunsch, sich wieder mit ihr zu vereinen“ (S. 114-115).

In Wirklichkeit ist die Situation, wie N. Kosmarskaya auf der Grundlage von Daten aus der soziologischen Forschung in Kirgisistan schreibt, viel mehrdeutiger und multivariater. Erstens leben dort viele Menschen, die keine ethnischen Russen sind und für die die russische Sprache und die russische Kultur heimisch sind. zweitens differenzieren sich solche russischsprachigen Gemeinschaften schnell, auch im Verhältnis zu Russland; Drittens ist das Selbstbewusstsein dieser Gruppe eine „komplexe und sich dynamisch entwickelnde Struktur“, in der verschiedene Identitäten konkurrieren, und „Russlichkeit“ ist nur eine davon; viertens kann ihre Konsolidierung auf einer anderen Grundlage erfolgen.

Von den Russen in Kirgisistan nannten 18,0 % Russland ihre Heimat und 57,8 % nannten Kirgisistan ihre Heimat; in Kasachstan nannten 57,7 % Kasachstan ihre Heimat und 18,2 % nannten Russland ihre Heimat, in der Ukraine nannten 42,5 % der befragten Russen es ihre Heimat und 18,4 % nannten Russland ihre Heimat (S. 134);

Es gibt eine weitere Identitätsebene – die zentralasiatische Gemeinschaft, also lokale Identität (zum Beispiel Solidarität mit den Völkern dieser Region). Die Russen in Kirgisistan sehen sich selbst als etwas anders als die Russen in Russland.

I. Savin schreibt in dem Artikel „Russische Identität als soziale Ressource im modernen Kasachstan (basierend auf Materialien aus einer Studie von Vertretern der russischen Elite)“ (2003, Nr. 4), dass die Russen in Kasachstan „keine Verwandten oder Nachbarn haben.“ Strukturen gegenseitiger Hilfeleistung, zusammengehalten durch symbolische Grenzen einer allgemein gemeinsamen ethnischen Zugehörigkeit“ (S. 101), „in jedem Russen sieht ein anderer Russe nicht automatisch einen potenziellen Sozialpartner“ (S. 92). Gleichzeitig beherrscht die Mehrheit die kasachische Sprache nicht, d.h. wird sich nicht assimilieren. Somit sei die Sprache (und die Einstellung des Staates zur Sprache) laut dem Forscher die Grundlage der Identität der Russen in Kasachstan. Ein ähnliches Bild der Unfähigkeit der Russen Usbekistans, sich zu vereinen und gemeinsame Ziele zu erreichen, zeichnet E. Abdullaev („Russen in Usbekistan in den 2000er Jahren: Identität unter Bedingungen der Demodernisierung“ (2006, Nr. 2)).

Im Baltikum durchlaufen die Russen recht intensive Assimilations- und Identifikationsprozesse mit der „indigenen Bevölkerung“. So kommen E. Brazauskienė und A. Likhacheva in dem Artikel „Russen im modernen Litauen: Sprachpraktiken und Selbstidentifikation“ (2011, Nr. 1), basierend auf einer 2007-2009 durchgeführten Studie, zu dem Schluss, dass die Die Russen Litauens „fühlen sich anders als die Russen Russlands und glauben, dass sie in Russland nicht als die ihren gelten.“ 20 % der Russen in Litauen macht es nichts aus, wenn sie als Litauer gelten, 46 % gaben in der Umfrage an, dass es ihnen egal sei, ob sie Russen oder Litauer genannt werden, 10 % enthielten sich einer eindeutigen Antwort und nur etwa 14 % stimmen dem nicht zu dass sie als Litauer gelten“ (S. 71). Gleichzeitig bemerken die Russen in Litauen auch ihre Unterschiede zu den Litauern. Grundlage einer solchen Selbstidentifikation ist die russische Sprache.

Eine interessante Situation wurde von M. Ryabchuk in dem Artikel „Wer ist der größte Fisch im ukrainischen Teich?“ betrachtet. Ein neuer Blick auf die Beziehungen zwischen Minderheit und Mehrheit im postsowjetischen Staat“ (2002, Nr. 2). Im Gegensatz zu anderen Staaten des postsowjetischen Raums gab es in der Ukraine zwei zahlreiche Ureinwohner dieses Territoriums. Der Autor charakterisiert die soziokulturelle und politische Konfrontation zwischen zwei Teilen der Bevölkerung – mit der ukrainischen Identität und mit der russischen Identität, zwischen denen es eine ziemlich große Gruppe „russifizierter Ukrainer, die sich durch eine gemischte, verschwommene Identität auszeichnen“ (S. 26) gibt ) und definieren sich über den Wohnsitz in der Region („Einwohner von Odessa“, „Einwohner von Donbass“ usw.). Die ersten streben danach, einen nationalen ukrainischen Staat mit einer Staatssprache – Ukrainisch – zu schaffen, die zweiten wollen die Position der kulturellen Dominanz, die ihnen in der Vergangenheit und in vielerlei Hinsicht auch heute noch zukam, nicht verlieren, und die mittlere Gruppe hat sie nicht Nach Meinung des Autors eine klare Position, für die sich beide Extremgruppen einsetzen. Die Regierung verfolgt in dieser Hinsicht keine konsequente Politik, was zu einer sehr instabilen Situation führt.

Der Autor glaubt nicht, dass der bestehende Status quo auf Dauer aufrechterhalten werden kann. Er sieht zwei mögliche Szenarien für die Entwicklung der Ereignisse: entweder die Marginalisierung der Ukrainer (d. h. die Ukraine wird ein „zweites Weißrussland“) oder die Marginalisierung der Russen. Er hält die zweite Option für vorzuziehen, da „überzeugte Ukrainer, denen es gelang, ihre sprachliche Identität auch unter dem starken Druck des russischen und sowjetischen Imperiums zu schützen, niemals den marginalen Status einer Minderheit in ihrem Land, in der unabhängigen Ukraine, akzeptieren werden“ (S. 27). Laut von M. Ryabchuk zitierten soziologischen Umfragen betrachten nur 10 % der Russen in der Ukraine Russland als ihre Heimat, fast ein Drittel dieser Gruppe hat keine Einwände dagegen, dass ihre Kinder (Enkel) in der Schule Ukrainisch lernen (S . 21) begann sich zehn postsowjetische Jahre lang fast die Hälfte der Russen in der Ukraine mit Ukrainern zu identifizieren (S. 22).

Die vorgelegten Daten zur Situation der Russen, die sich nach dem Zusammenbruch der UdSSR außerhalb Russlands befanden, als sich vielfältige Optionen für die Identität der Diaspora ergaben, zeigen deutlich die Komplexität sowohl der wissenschaftlichen Untersuchung des Problems der Diaspora als auch der praktischen Aktivitäten Russlands bei der Bereitstellung von Hilfe und Unterstützung.

Bei der Beurteilung der Arbeit der Herausgeber der Zeitschrift (und der inländischen „Diasporastudien“?) ist anzumerken, dass im Rahmen einer Reihe von Studien verschiedene empirische Daten zur Aufenthaltssituation einiger Völker (hauptsächlich) erhoben wurden der ehemaligen UdSSR) unter anderem auf ihr Selbstbewusstsein und ihre Identifikation. Die in der ersten Ausgabe der Zeitschrift versprochene „Folgekonzeptualisierung“ wurde jedoch noch nicht umgesetzt. Gemäß unserer Meinung. Dies ist auf die Tatsache zurückzuführen, dass Forscher zwar bereitwillig soziologische Methoden zur Informationsbeschaffung anwenden, jedoch keine soziologische Sicht auf das Material praktizieren. Dies drückt sich darin aus, dass sie bei der Untersuchung der Identität von Diasporas in der Regel die sozialen Institutionen außer Acht lassen, die für die Schaffung und Aufrechterhaltung der Diaspora-Identität „verantwortlich“ sind. Daher enthält die Zeitschrift nur sehr selten Arbeiten, in denen die Rolle von Schule, Kirche, Literatur, Kino, Massenmedien, insbesondere dem Internet, in diesem Prozess untersucht wird.

Es ist merkwürdig, dass die sozialen Gründe für die Entstehung von Organisationen, die vorgeben, die Interessen von Diasporas zum Ausdruck zu bringen, die in Wirklichkeit nicht existieren oder außerhalb der Verbindung mit ihnen existieren (eine Art „Pseudo-Diasporas“), und ihre weitere Funktionsweise unterworfen waren eine detaillierte Studie in der Zeitschrift in einem Artikel von S. Rumyantsev und R. Baramidze „Aserbaidschaner und Georgier in Leningrad und St. Petersburg: Wie „Diasporas“ konstruiert werden“ (2008. Nr. 2; 2009. Nr. 1). Die Autoren zeigten, dass „die aserbaidschanische und georgische „Diaspora“ durch die Institutionalisierung bürokratischer Strukturen und diskursiver Praktiken (re)produziert wird, in deren Raum sich ethnische Aktivisten (Intellektuelle und Geschäftsleute) und „statistische“ Aserbaidschaner und Georgier zu zahlreichen zusammenhängenden Gruppen vereinen Gemeinschaften sind mit gemeinsamen Zielen ausgestattet und bauen als kollektive politische Autoren Beziehungen zu den politischen Regimen der Ziel- und Herkunftsländer auf“ (2009. Nr. 1. S. 35).

Aber nur wenige Menschen sind an den sozialen Mechanismen beteiligt, durch die die eigentliche Diaspora entsteht (also die Kirche, Parteien, Kulturorganisationen, die Presse, Fernsehen und Radio, das Internet usw.). Oftmals werden Medien und Literatur in ihrer „reflexiven“ Rolle betrachtet – als „Spiegel“ (wenn auch oft ein sehr schiefer) der Diasporas, etwa im Artikelblock „Das Leben der Diasporas im Spiegel der Medien“ (2006). . Nr. 4) sowie in den Werken von M. Krutikov „Die Erfahrung der russisch-jüdischen Emigration und ihre Reflexion in der Prosa der 90er Jahre“. (2000. Nr. 3), S. Prozhogina „Literatur französischsprachiger Maghrebiner über das Drama der nordafrikanischen Diaspora“ (2005. Nr. 4); D. Timoshkina „Das Bild des „Kaukasiers“ im Pantheon der Bösewichte des modernen russischen Kriminalromans (am Beispiel der Werke von Wladimir Kolychev)“ (2013. Nr. 1). Ihre kreative Rolle und Beteiligung an der Schaffung und Erhaltung von Diasporas wird jedoch kaum untersucht. Somit widmen sich nur vier Arbeiten der Rolle des Internets für Diasporas. Im Artikel von M. Schorer-Zeltzer und N. Elias „Meine Adresse ist weder ein Haus noch eine Straße.“: Russischsprachige Diaspora im Internet“ (2008. Nr. 2), basierend auf der Analyse der russischen Sprache Auswandererseiten, die These über die Transnationalität der russischsprachigen Diaspora und im Artikel von N. Elias „Die Rolle der Medien bei der kulturellen und sozialen Anpassung von Rückkehrern aus der GUS in Israel“, basierend auf Interviews mit Auswanderern aus Die GUS kommt zu dem Schluss, dass „russischsprachige Medien einerseits den kulturellen Rahmen der russischsprachigen Gemeinschaft stärken, andererseits zur Integration von Einwanderern auf der Grundlage der Bildung eines neuen Selbstverständnisses beitragen. Bewusstsein, einschließlich aktueller gesellschaftlicher Themen“ (S. 103).

Von viel größerem Interesse sind zwei Werke von O. Morgunova. Der erste ist der Artikel „Europäer leben in Europa!: Suchen nach Identität in der Internet-Community russischsprachiger Einwanderer im Vereinigten Königreich“ (2010, Nr. 1), der den Internetdiskurs russischsprachiger Einwanderer im Vereinigten Königreich analysiert VEREINIGTES KÖNIGREICH. Anhand von Materialien aus den Webforen „Bratok“ und „Rupoint“ zeigt der Autor, wie dort die Idee des „Europäismus“ entsteht, die dann zur Formulierung der eigenen Identität genutzt wird. „Europäisch“ fungiert als Synonym für „Kultur“ und „Zivilisation“ (diese Interpretation war in den letzten drei Jahrhunderten in Europa selbst weit verbreitet), und „Kultur“ beschränkt sich hauptsächlich auf das 18.-19. Jahrhundert, moderne Kunst und Literatur jedoch darin nicht enthalten, handelt es sich um „eine in der Vergangenheit geschaffene und praktisch unveränderte Kultur“ (S. 135). Der Autor kommt zu dem Schluss, dass das System der Gruppensolidarität von Migranten zwei Arten positiver Anderer (externe – britische und interne Migranten aus der Ukraine) und zwei gleiche Arten negativer Anderer (externe – „nichteuropäische“ Migranten und) umfasst intern – „Scoop“), und diese Typologie basiert auf der Idee des „Europäismus“.

Der zweite Artikel, „Die Internetgemeinschaft postsowjetischer muslimischer Frauen in Großbritannien: religiöse Praktiken und Identitätssuche“ (2013, Nr. 1), befasst sich weniger mit der nationalen, sondern mit der religiösen Identität in der Diaspora. Basierend auf Interviews und Analysen relevanter Websites kommt die Autorin zu dem Schluss, dass muslimische Frauen, die aus dem Gebiet der ehemaligen UdSSR kamen, aus verschiedenen Gründen „religiöse Praktiken ins Internet übertragen, wo sie im Freundes- und Verwandtenkreis dem Islam folgen und dort bleiben.“ unbemerkt von der britischen Gesellschaft“ (S. 213). Es ist das Internet, das zum Bereich der Konstruktion und Manifestation ihrer Religiosität wird.

Die im Magazin beobachtete Unterschätzung der Medien bei der Themenauswahl ist unserer Meinung nach ungerechtfertigt, da sie das Wesen der modernen Diaspora radikal verändert hat. Jeder, der über die Diaspora schreibt, stimmt darin überein, dass sie sich aus Vertretern einer Nation zusammensetzt, die außerhalb ihres Heimatlandes leben, sich ihrer Verbindung zu ihr bewusst sind und danach streben, ihre kulturelle (religiöse) Besonderheit zu bewahren. Gleichzeitig wissen Historiker, dass manche Völker in einer solchen Situation eine Diasporagemeinschaft bilden, während andere sich nach ein oder zwei Generationen assimilieren. Es ist klar, dass die Voraussetzung für die Schaffung einer Diaspora ein „starkes“ kulturelles „Gepäck“ ist (Zugehörigkeit zu einer alten und reichen Kultur, Glaube an die Mission des eigenen Volkes usw.), aber um diese Voraussetzung zu verwirklichen, sind besondere soziale Voraussetzungen erforderlich Es bedarf Institutionen, die sowohl die Aufrechterhaltung rein sozialer Bindungen (Einrichtungen der gegenseitigen Hilfeleistung, Wohltätigkeit usw.) als auch die Bewahrung und Weitergabe der nationalen Kultur (Kirche, Schule, Veröffentlichung von Büchern und Zeitschriften usw.) gewährleisten.

In der traditionellen Diaspora wird die kulturelle Isolation, die durch die territoriale Distanz zur Heimat entsteht, durch die sorgfältige Bewahrung (gewissermaßen Konservierung) des aus der Heimat mitgenommenen kulturellen Gepäcks kompensiert. Wenn Marker nationaler Identität für die Metropole nicht so wichtig sind, dann braucht die Diaspora aufgrund ihrer Existenz in einem fremden kulturellen Kontext klare Grenzen und ist daher im Vergleich zur Metropole kulturell konservativer. Dabei wird stets Wert auf die Treue zur Vergangenheit und zu Schlüsselsymbolen gelegt und viel mehr Wert auf die Pflege der Tradition als auf Innovation gelegt.

Der Prozess der Globalisierung verändert die Natur der Diaspora in vielerlei Hinsicht. Erstens entwickelt sich der Verkehr, und Flugzeuge, Hochgeschwindigkeitszüge, Autos usw. bieten schnelle Reisen, einschließlich der Möglichkeit häufiger Reisen in ihr Heimatland für Einwanderer. Zweitens haben Fernsehen und Internet die Möglichkeit zur synchronen „Online“-Kommunikation geschaffen, zur alltäglichen Kommunikation (einschließlich geschäftlicher, politischer, künstlerischer) Teilhabe am Leben des Heimatlandes.

Auch die Natur der „nationalen“ Identität verändert sich. War es früher „zweischichtig“ („kleine Heimat“ und „Land“), so entstehen heute hybride Formationen (zum Beispiel „Deutschtürken“, die eine dreifache Identität haben – „Türken“, „Deutsche“ und „Deutschtürken“ ), ganz zu schweigen von der transnationalen Identität („in Europa ansässig“).

Jetzt ist die Diaspora nicht mehr so ​​isoliert von der Metropole wie zuvor. Sie können jederzeit nach Hause zurückkehren, Sie können zeitweise im Ausland arbeiten (leben) usw.

Andererseits wird mit der Entwicklung der Medien und des Internets die Aufrechterhaltung sozialer und kultureller Verbindungen einfacher, was die Voraussetzungen für eine einfachere Bildung und Aufrechterhaltung der Diaspora-Identität schafft (insbesondere für Völker, die aus ihren Heimatorten vertrieben wurden). ).

All diese Prozesse stellen die traditionelle Interpretation des Diaspora-Phänomens in Frage, sodass Forscher nach neuen Begriffen und neuen theoretischen Modellen dafür suchen müssen.

Speziell für die Perspectives-Website

Tamara Kondratieva

Tamara Stepanovna Kondratyeva ist leitende Forscherin am Institut für wissenschaftliche Information für Sozialwissenschaften (INION) der Russischen Akademie der Wissenschaften.

Das schnelle Wachstum der Einwanderergemeinschaften und ihre Institutionalisierung haben dazu geführt, dass von der „Diasporisierung der Welt“ als einem der Szenarien für die Entwicklung der Menschheit gesprochen wird. Auf die eine oder andere Weise vertieft sich dieser Prozess und nimmt immer neue Formen an, und die Rolle der Diasporas und ihr Einfluss nehmen zu. Die Diskussion, die sich in der wissenschaftlichen Gemeinschaft entfaltet hat, zeigt, wie viele blinde Flecken und Fragen bei der Erforschung dieses sich verändernden Phänomens bestehen bleiben und wie groß die Unterschiede zwischen den Forschern in seinem Verständnis sind.

Ein charakteristisches Merkmal der sich globalisierenden Welt ist die Intensivierung von Migrationsprozessen. Die Globalisierung macht „nationale Barrieren“ transparenter, und deshalb verlassen Millionen Menschen auf der Suche nach einem besseren Leben ihre Heimat und strömen in andere Länder. In den letzten 50 Jahren hat sich die Zahl der internationalen Migranten fast verdreifacht. Lebten im Jahr 1960 weltweit noch 75,5 Millionen Menschen außerhalb ihres Geburtslandes, so waren es im Jahr 2000 noch 176,6 Millionen und Ende 2009 waren es bereits 213,9 Millionen. Nach Schätzungen von UN-Experten ist derzeit jeder 35. Erdbewohner ein internationaler Migrant und in entwickelten Ländern - bereits jeder Zehnte (34; 33).

Der starke Anstieg der Migration geht mit der Konsolidierung ethnischer Einwanderergemeinschaften einher. An einem neuen Ort angekommen, streben Migranten in der Regel danach, sich zu vereinen, um nicht nur zu überleben, sondern auch ihre Bräuche, Traditionen und Sprache in einer fremden, oft sehr feindseligen ethnokulturellen Umgebung zu bewahren. Zu diesem Zweck schließen sie sich entweder bestehenden Diasporas an oder gründen neue. Dadurch nimmt die Zahl der Diasporas weltweit kontinuierlich zu.

Der Professor der Universität Jerusalem, G. Schaeffer, versuchte, die Zahl der berühmtesten Diasporas der Welt zu ermitteln. Nach seinen Berechnungen beträgt die Zahl der größten der sogenannten „historischen“ (d. h. seit der Antike existierenden) Diasporas – Chinesen – derzeit 35 Millionen Menschen, Inder – 9 Millionen, Juden und Zigeuner – jeweils 8 Millionen. Armenier – 5,5 Millionen, Griechen – 4 Millionen, Deutsche – 2,5 Millionen, drusische Diaspora – 1 Million Menschen. Unter den „modernen“ Diasporas sind Afroamerikaner mit 25 Millionen Menschen die größten, Kurden – 14 Millionen, Iren – 10 Millionen, Italiener – 8 Millionen, Ungarn und Polen – jeweils 4,5 Millionen, Türken und Iraner – jeweils 3,5 Millionen. Japaner – 3 Millionen, Libanesen (Christen) – 2,5 Millionen Menschen (Zitiert aus: 26, S. 10–11).

„Der Prozess der Diasporabildung hat bereits so große Ausmaße angenommen, dass es offensichtlich unmöglich ist, ein Land auf der Welt zu finden, in dem es keine Diaspora eines anderen Volkes gibt, und auch kein Land, in dem die Einheimischen nicht zumindest eine kleine Diaspora bilden.“ ein anderes Land oder mehrere Länder“ (3). Die bisher weit verbreitete individuelle Integration von Einwanderern in ihre Aufnahmegesellschaft wird zunehmend durch kollektive Integration ersetzt, wodurch eine andere, diasporaartige Siedlungsform der Völker entsteht.

Diasporas haben einen großen Einfluss auf die Aufnahmeländer. Sie verändern ihre demografische Struktur, ethnische und religiöse Zusammensetzung. Diasporas bewahren nicht nur ihre Traditionen, Bräuche und Rituale, sondern setzen oft auch Werte durch, die der Gesellschaft fremd sind. Der Einfluss der Diaspora nimmt nicht nur auf die Innen-, sondern auch auf die Außenpolitik der Gastländer zu, da sich große transnationale Diasporas mit erheblichen finanziellen Ressourcen aktiv für die Interessen der Länder einsetzen, die vor kurzem ihre Heimat waren und denen sie nahe stehen Krawatten. Laut dem Ethnologen, korrespondierendes Mitglied. RAS S.A. Arutyunov, „wenn wir das stetige Wachstum der Zahl der Diasporas, ihre Dynamik, aktive wirtschaftliche und politische Verbindungen und Lobbyarbeit bis in die „obersten Etagen“ berücksichtigen – sowohl in den „Herkunftsländern“ als auch in den Aufnahmeländern , dann kann ihre Rolle in der modernen Welt nicht hoch genug eingeschätzt werden“ (1). Das Wachstum der Zahl der Einwanderergemeinschaften und ihrer Institutionalisierung erfolgt so schnell, dass dies nach Ansicht einiger Experten Anlass gibt, von einer „Diasporisierung der Welt“ zu sprechen, und einige von ihnen glauben, dass die moderne Welt „nicht so sehr“ ist eine Summe von Staaten... aber eine Summe von Diasporas.“

„Diasporas regieren die Welt, legen internationale Normen fest, bilden Regierungen und Staaten und stellen sich sogar die Aufgabe, eine Weltregierung zu schaffen“, sagt E. Grigoryan, Professor, Doktor der Philosophie, leitender Forscher am Institut für Philosophie, Soziologie und Recht von die Nationale Akademie der Wissenschaften Armeniens. „... Im weitesten Sinne können wir sagen, dass im letzten halben Jahrhundert weltweite Prozesse unter der wirtschaftlichen und sogar ideologischen Dominanz der Diaspora stattgefunden haben“ (5).

Eine solche Aussage kann kaum als unbestreitbar bezeichnet werden. Diasporas spielen zweifellos eine immer wichtigere Rolle sowohl in der Innenpolitik der Länder, in denen sie sich niedergelassen haben und die zu ihrer „zweiten Heimat“ geworden sind, als auch in der Weltpolitik, in der sie sich zunehmend als unabhängiger Akteur behaupten. Aber es ist wahrscheinlich noch zu früh, um von einer „Diasporisierung der Welt“ zu sprechen, obwohl nicht ausgeschlossen werden kann, dass die Entwicklung der Menschheit einem solchen Szenario folgen könnte.

Erst in den späten 1970er Jahren erregten Diaspora-Studien große Aufmerksamkeit. Damals erschien eine Reihe von Arbeiten (hauptsächlich von amerikanischen Wissenschaftlern), die als Ausgangspunkt für weitere Forschungen zu einem breiten Spektrum von Problemen dienten, die durch die Diasporisierung entstehen. Doch erst in den 1990er Jahren erlangten Diaspora-Themen eine wirklich große Tragweite, als die Diaspora begann, Merkmale transnationaler Gemeinschaften anzunehmen. Wie ein bekannter Experte für ethnische Fragen, Professor an der University of California R. Brubaker, feststellte, tauchten in den 1970er Jahren das Wort „Diaspora“ oder ähnliche Wörter in Dissertationen nur ein- oder zweimal im Jahr als Schlüsselwörter auf, in den 1980er Jahren – 13 Mal, dann im Jahr 2001. – schon 130 Mal. Das Interesse an diesem Thema beschränkt sich nicht nur auf den akademischen Bereich, sondern erstreckt sich auch auf Papier- und elektronische Medien (die Google-Suchmaschine beispielsweise enthält derzeit mehr als eine Million Hinweise auf das Wort „Diaspora“) (26, S. 1) .

Einen großen Beitrag zum theoretischen Verständnis des Diaspora-Phänomens leisteten westliche Forscher wie J. Armstrong, R. Brubaker, M. Dabag, J. Clifford, W. W. Conner, R. Cohen, W. Safran, G. Sheffer, M. Esman und andere.

In Russland entstand erst in der zweiten Hälfte der 1990er Jahre Forschungsinteresse an diesem Thema. Wie Demograf A.G. feststellt Vishnevsky, trotz der Tatsache, dass die Geschichte Russlands im 19. und 20. Jahrhundert eng mit der Geschichte der beiden ältesten und berühmtesten Diasporas – der jüdischen und der armenischen – verbunden war, war das Konzept der „Diaspora“ in der UdSSR nicht sehr beliebt, und Das Phänomen selbst erregte kaum die Aufmerksamkeit der Forscher. Die Erklärung dafür sieht der Wissenschaftler darin, dass sowohl das russische als auch das sowjetische Reich durch die territoriale Zerstreuung der Völker gekennzeichnet waren und diese nicht zur Bildung von Diasporas beitrug (4).

Im Jahr 1991, nach dem Zusammenbruch der UdSSR, waren viele ethnische Gruppen (hauptsächlich Russen) von den kompakten Siedlungsgebieten ihrer Stammesgenossen abgeschnitten. Gleichzeitig entstanden Bedingungen für die Freizügigkeit der Menschen im postsowjetischen Raum, was zur Bildung mächtiger Migrationsströme vor allem aus den ehemaligen Republiken Zentralasien und Transkaukasien beitrug. Infolgedessen wurde der Prozess der Diasporisierung Russlands eingeleitet, dessen Tempo unser Land zweifellos zu den ersten der Welt zählt (4).

Viele Menschen sind sich der Gefahr bewusst, die dieser Prozess mit sich bringt. So stellt V. Dyatlov fest, dass „die Entstehung eines neuen Elements in Form von Diasporas nicht nur die Palette der sozialen Struktur der Bevölkerung, insbesondere des städtischen Teils, ernsthaft verkompliziert, sondern unweigerlich das bisherige Gleichgewicht, die gewohnte Lebensweise, stört.“ , was neue Entwicklungsmechanismen und neue Konflikte in die Gesellschaft einführt.“ Darüber hinaus „sind die Faktoren, die zu diesem Phänomen führen, langfristiger und tiefgreifender Natur, und daher werden seine Auswirkungen auf die Gesellschaft nicht nur anhalten, sondern sich auch verstärken“ (9).

Im letzten Jahrzehnt haben prominente russische Wissenschaftler wie M.A. Astvatsaturova, V.I. Dyatlov, T.S. Illarionova, Z.I. Levin, A.V. Militarev, T.V. Poloskova, V.D. Popkov, V.A. Tishkov, Zh.T. Toshchenko, T.I. Chaptykova und andere haben in zahlreichen Veröffentlichungen, darunter auch Monographien, nicht nur ihre Position zu einem breiten Spektrum von Themen im Zusammenhang mit Diaspora-Themen dargelegt, sondern sind auch in eine lebhafte Diskussion miteinander eingetreten.

Jede Wissenschaft beginnt mit der Definition von Begriffen. Unter diesem Gesichtspunkt erscheint die Situation bei der Untersuchung von Diasporaproblemen paradox. Dem Phänomen der Diaspora wurden zahlreiche Studien gewidmet, doch der Begriff „Diaspora“ selbst ist noch immer nicht klar definiert und wird von Wissenschaftlern unterschiedlich interpretiert. Die Erklärung liegt offensichtlich darin, dass die Diaspora Gegenstand verschiedener Wissenschaften und Disziplinen ist – Geschichte, Soziologie, Ethnologie, Politikwissenschaft, Kulturwissenschaften usw. – und dies allein legt die Unvermeidlichkeit verschiedener Ansätze zum Verständnis nahe dieses komplexe und vielfältige Phänomen. Fast jeder Forscher interpretiert es auf seine eigene Weise und gibt ihm seine eigene Definition. - Seit Jahrzehnten gibt es ernsthafte Diskussionen über seine semantische Belastung, auch innerhalb derselben wissenschaftlichen Disziplinen.

Klassische und moderne Diaspora

Viele Wörterbücher definieren den Begriff „Diaspora“ als „die Ansiedlung von Juden seit der babylonischen Gefangenschaft im 6. Jahrhundert“. Chr e. außerhalb Palästinas. Es wird darauf hingewiesen, dass der Begriff nach und nach auch auf andere religiöse und ethnische Gruppen angewendet wurde, die in neuen Siedlungsgebieten lebten (siehe beispielsweise 6). In der Encyclopedia Britannica wird dieses Konzept ausschließlich durch das Prisma der jüdischen Geschichte interpretiert und gilt nur für das Leben dieses Volkes (29). Die jüdische Diaspora wird mit diesem Ansatz, wenn nicht zum einzigen Kriterium, so doch zumindest zum Ausgangspunkt, anhand dessen es üblich ist, alle anderen Völker der Zerstreuung auf ihre Übereinstimmung mit dem Begriff „Diaspora“ zu überprüfen (15, S. 9– 10). „Auf den ersten Blick scheint es ganz klar zu sein, dass der Begriff „Diaspora“ nur auf allgemein anerkannte Völker der Diaspora angewendet werden kann, wie etwa Juden, Armenier oder Zigeuner. Dann passt alles zusammen und ermöglicht es, die Diaspora anhand der Fakten der jüdischen Geschichte zu beurteilen“, schreibt der berühmte russische Forscher und Doktor der Sozialwissenschaften. V.D. Popkov (15, S. 7–8).

Darüber spricht auch der Autor zahlreicher Werke zur Problematik der Diaspora, G. Schaeffer. Er stellt fest, dass in den 1980er Jahren, ganz am Anfang der Diskussion über Diasporafragen, der Ausgangspunkt für fast alle Forscher die jüdische Diaspora war (32).

Bei diesem Ansatz handelt es sich bei anderen ethnischen Einheiten außerhalb ihres Herkunftslandes „nur“ um ethnische Gruppen oder Minderheiten. Viele halten diese Position jedoch für veraltet. Laut V.D. Laut Popkov vereinfacht es das Problem ungerechtfertigt, da es das Vorhandensein vieler verschiedener Arten transnationaler Gemeinschaften, die sich bisher gebildet haben, nicht berücksichtigt.

In den letzten Jahren wird dagegen jede mit dem Überschreiten von Staatsgrenzen verbundene Personenbewegung zunehmend unter dem Gesichtspunkt von Diasporisierungsprozessen betrachtet. Als Diaspora wurden nun alle ethnischen Gruppen bezeichnet, die, aus welchen Gründen auch immer, außerhalb ihres Herkunftslandes leben. Dies führte zu einer teilweisen Ablehnung der klassischen Interpretation und einer breiteren Interpretation des Begriffs, der in der Fachliteratur als „neue“ oder „moderne“ Diaspora bezeichnet wurde (17).

Allerdings bleiben einige Fragen offen. Ab wann können wir davon ausgehen, dass sich eine ethnische Gruppe bereits in eine Diaspora verwandelt hat? Ist eine Rücktransformation möglich? Unter welchen Bedingungen und wie läuft dieser Prozess ab? All dies läuft auf die Suche nach Kriterien hinaus, die die Diaspora definieren und klare theoretische und methodische Leitlinien liefern (17).

Keine der „neu geschaffenen“ Diasporas kann mit den armenischen, griechischen oder jüdischen gleichgesetzt werden, obwohl ihre Praxis einige Merkmale der klassischen Diaspora aufweist. Das Konzept der „modernen Diaspora“ existiert jedoch bereits, es wird versucht, es theoretisch zu konzeptualisieren, und es wäre sinnlos, es abzulehnen. Das Problem ist laut V.D. Popkov, hier sollte man nach dem Feld für die Platzierung der modernen Diaspora suchen, wie man ihren Platz in der Gesellschaft bestimmen und ihn mit dem klassischen Verständnis des Begriffs in Beziehung setzen kann. Laut diesem Autor „enthält das Phänomen der modernen Diasporas das noch wenig untersuchte Phänomen der Überschneidung sozialer, ethnischer und politischer Räume, wodurch die Entstehung und Existenz globaler ethnischer Enklaven über die Grenzen von Kulturen und Staaten hinweg möglich geworden ist.“ (15, S. 7-8).

Wie von S.A. festgestellt Arutyunov und S.Ya. Kozlov: „Juden sind, wenn auch nicht einzigartig, so doch sicherlich ein Lehrbuchbeispiel für ein „diasporisches“ Volk. Israel gehört (zusammen mit Armenien und Irland) zu der Gruppe von Staaten, deren Titularethnien zum überwiegenden Teil noch in der Diaspora leben“ (3). Sie erinnern daran, dass der herausragende englische Wissenschaftler Arnold J. Toynbee in einer Zusammenfassung seines monumentalen 12-bändigen Werks „A Study in History“, das 1972 veröffentlicht wurde, auf die jüdische Diaspora als Modell der zukünftigen Weltordnung hinwies und betonte dass mit einer zunehmend aktiven wirtschaftlichen und politischen Globalisierung soziale Strukturen, die mit ethnischen Gruppen verbunden sind, die über große Gebiete verstreut sind, aber durch Sprache, Kultur und Geschichte vereint sind, von entscheidender Bedeutung sind, d. h. Diaspora-Gemeinschaften, deren typischstes Beispiel: aufgrund ihrer Geschichte sind die Juden.

Und doch spricht man laut S.A. von jüdischen Diasporas als einer Art einheitlichem Modell. Arutyunov und S.Ya. Kozlov, es ist ziemlich schwierig, da jüdische Diaspora-Gemeinschaften zu verschiedenen Zeiten und in verschiedenen Ländern sehr unterschiedlich waren und sich weiterhin sowohl in ihren eigenen Merkmalen als auch in ihrer Position in der umgebenden Gesellschaft voneinander unterscheiden.

Verschiedene Forscher zählen auch Griechen, Zigeuner, Kubaner, Chinesen, Iren und eine Reihe anderer zu den ethnischen Gruppen, die modellhaften oder stereotypen Diasporas (Juden und Armenier) am nächsten kommen.

Allerdings lässt sich die Erfahrung aus der Untersuchung klassischer Diasporas und der Hervorhebung ihrer grundlegenden Merkmale und Gruppenmerkmale nur schwer auf die Untersuchung neuer Prozesse übertragen. Immer mehr nationale Gruppen befinden sich außerhalb der etablierten Koordinatensysteme, die bei der Betrachtung idealer Modelle verwendet werden, obwohl sie im Wesentlichen dieselben Informations-, Kommunikations- und ideologischen Probleme des Überlebens und der Anpassung in einer neuen Umgebung lösen. „Daher erfordern die Bestimmungen darüber, was eine Diaspora ist, formuliert in Bezug auf klassische oder historische Diasporas (zu denen traditionell jüdische, armenische usw. gehören), ein neues Verständnis im Kontext der Globalisierung und der Schaffung eines einzigen Wirtschafts- und Wirtschaftsraums.“ “ (18).

Klassifizierung der Diasporas

Forscher haben verschiedene Arten von Diasporas identifiziert und versucht, sie zu klassifizieren. Also, S.A. Arutyunov und S.Ya. Kozlov unterscheidet Diasporas nach dem Zeitpunkt ihrer Entstehung. Zur Gruppe der Alten zählen diejenigen, die seit der Antike oder dem Mittelalter existieren: das sind die jüdischen, griechischen, armenischen Diasporas in den Ländern Europas und Westasiens, die chinesischen und indischen in den Ländern Südostasiens. Die Autoren halten die türkische, polnische, algerische, marokkanische, koreanische und japanische Diaspora für relativ jung; Ganz neu sind die Diasporas, die seit den frühen 1970er Jahren von Gastarbeitern (Einwanderer aus Palästina, Indien, Pakistan, Korea) in den Ölstaaten des Persischen Golfs und der Arabischen Halbinsel gebildet wurden (3).

R. Brubaker führte ein neues Konzept in die wissenschaftliche Zirkulation ein – „katastrophale Diasporas“. Er bringt die Entstehung solcher Diasporas mit dem Zerfall und Zusammenbruch großer staatlicher Einheiten in Verbindung, die zu Veränderungen der politischen Grenzen führen. Die Hauptidee, die R. Brubaker als Grundlage für die Identifizierung „katastrophaler Diasporas“ verwendete, ist nicht die Bewegung von Menschen über Grenzen hinweg, sondern die Bewegung der Grenzen selbst. „Diasporas der Katastrophe“ entstehen im Gegensatz zu den bereits bekannten historischen Diasporas oder Arbeitsdiasporas sofort, als Folge einer drastischen Veränderung im politischen System, entgegen den Wünschen der Menschen. Sie sind kompakter im Vergleich zu Arbeitsdiasporas, die tendenziell im Raum verstreut sind und in den Aufnahmeländern nur schwach verwurzelt sind (25).

Der britische Soziologe und Universitätsprofessor Warwick R. Cohen identifiziert vier Arten von Diasporas: Opferdiasporas (jüdische, afrikanische, armenische, palästinensische), Arbeitsdiasporas (indische), Handelsdiasporas (chinesische) und imperiale (britische, französische, spanische, portugiesische) Diasporas (27 ).

J. Armstrong, Professor an der University of Wisconsin (USA), geht bei der Klassifizierung von Diasporas von der Art ihrer Interaktion mit dem Vielvölkerstaat aus, in dem sie sich niedergelassen haben. Er unterscheidet zwei Arten von Diasporas: „mobilisierte“ und „proletarische“. „Mobilisierte“ Diasporas haben eine lange und komplexe Geschichte; sie haben sich über Jahrhunderte entwickelt. Diese Diasporas verfügen über die Fähigkeit, sich sozial anzupassen und sind daher tief in der Gesellschaft verwurzelt, die sie aufgenommen hat. Wie J. Armstrong betont: „Obwohl diese Diasporas im Hinblick auf ihre Stellung in der Gesellschaft anderen ethnischen Gruppen multiethnischer Staaten nicht überlegen sind, verfügen sie im Vergleich zu ihnen dennoch über eine Reihe materieller und.“ kulturelle Vorteile.“ J. Armstrong zählt zunächst die jüdische Diaspora (er nennt sie die archetypische, also wahre, ursprüngliche Diaspora) und die armenische Diaspora zur Kategorie der „mobilisierten“ Diasporas. „Proletarische“ Diasporas sind junge, kürzlich entstandene ethnische Gemeinschaften. J. Armstrong hält sie für „ein erfolgloses Produkt moderner Politik“ (24, S. 393).

G. Schaeffer identifiziert die folgenden Arten von Diasporas:

Diasporas mit tiefen historischen Wurzeln (dazu gehören Armenier, Juden und Chinesen);

- „ruhende“ Diasporas (Amerikaner in Europa und Asien und Skandinavier in den USA);

- „junge“ Diasporas (sie werden von Griechen, Polen und Türken gebildet);

- „aufstrebende“, das heißt diejenigen, die sich erst im Anfangsstadium ihrer Bildung befinden (Koreaner, Filipinos sowie Russen in den ehemaligen Sowjetrepubliken beginnen gerade erst mit der Bildung);

- „obdachlos“, das heißt ohne „eigenen“ Staat (Diasporas von Kurden, Palästinensern und Zigeunern fallen in diese Kategorie);

- „ethnonational“ ist die häufigste Form der Diaspora. Ihr charakteristisches Merkmal ist, dass sie die unsichtbare Präsenz „ihres“ Staates hinter sich spüren;

„Verstreute“ Diasporas und kompakt lebende Diasporas (23, S. 165).

Sehr interessant ist die detaillierte Typologie, die von V.D. vorgeschlagen wurde. Popkow. Es klassifiziert Diasporas anhand von acht Kriterien.

ICH. Gemeinsames historisches Schicksal. Nach diesem Kriterium werden zwei Typen unterschieden: 1) Diaspora-Formationen, deren Mitglieder auf dem Territorium ihres ehemaligen Staates, aber außerhalb des abtrünnigen Herkunftslandes leben (zum Beispiel armenische oder aserbaidschanische Diasporas in Russland, russische (und „russisch-“ sprechende“) Gemeinden in den Staaten Zentralasiens); 2) Diaspora-Formationen, deren Mitglieder zuvor nicht durch einen einzigen rechtlichen, sprachlichen Bereich mit dem Territorium ihres neuen Wohnsitzes verbunden waren und nie Teil eines einzigen Staates waren (dazu gehört die Mehrheit der derzeit existierenden Diasporas – zum Beispiel die Armenier in der USA oder Frankreich, Türken in Deutschland usw. ).

II. Rechtsstellung. Dieses Kriterium ermöglicht es uns auch, alle Diasporas in zwei Typen zu unterteilen: 1) Gemeinschaften, deren Mitglieder über den offiziellen Rechtsstatus verfügen, der für einen legalen Aufenthalt im Hoheitsgebiet der Aufnahmeregion erforderlich ist (dazu gehört der Status eines Staatsbürgers des Niederlassungslandes, eine Aufenthaltserlaubnis). , Flüchtlingsstatus usw.); 2) Gemeinschaften, deren Mitglieder sich überwiegend illegal auf dem Territorium des Gastlandes aufhalten und über keine offiziellen Dokumente verfügen, die ihren Aufenthalt regeln (V.D. Popkov betont, dass diese Aufteilung eher willkürlich ist, da fast jede Diasporagemeinschaft sowohl Personen mit anerkanntem Rechtsstatus als auch illegale Personen umfasst Einwanderer).

III. Umstände der Entstehung von Diasporas. Hier gibt es zwei mögliche Fälle. Die erste betrifft die Migration. Gruppen von Menschen überschreiten Staatsgrenzen und ziehen von einer Region in eine andere, wodurch neue Diasporagemeinschaften entstehen oder bestehende ergänzt werden. Im zweiten Fall geht es darum, die Grenzen selbst zu verschieben: Die eine oder andere Gruppe bleibt an Ort und Stelle und befindet sich „plötzlich“ in der Position einer ethnischen Minderheit und ist gezwungen, eine Diasporagemeinschaft zu bilden (das auffälligste Beispiel sind die Russen in den ehemaligen Republiken). der Sowjetunion).

IV. Die Art der Umzugsmotivation. Nach diesem Kriterium werden Diaspora-Formationen unterteilt in: 1) solche, die als Ergebnis der freiwilligen Bewegung von Menschen entstanden sind, beispielsweise aus wirtschaftlichen Motiven (dies sind die meisten „neuen“ Diaspora-Gemeinschaften in EU-Ländern, zum Beispiel Türken oder Polen in Deutschland); 2) entstanden als Folge der „Verdrängung“ von Angehörigen einer bestimmten ethnischen Gruppe aus dem ursprünglichen Territorium aufgrund verschiedener sozialer, politischer Veränderungen oder Naturkatastrophen (die meisten klassischen Diasporas, die als Folge von Zwangsumsiedlungen entstanden sind, sowie die russische Auswanderung der ersten und zweiten Welle fallen in diese Kategorie).

V. Die Art des Aufenthalts auf dem Territorium der Siedlungsregion. Nach diesem Kriterium werden Diasporas in drei Typen eingeteilt: 1) Gemeinschaften, deren Mitglieder auf einen dauerhaften Aufenthalt in einem neuen Territorium ausgerichtet sind, das heißt auf die Ansiedlung und den Erwerb der Staatsbürgerschaft des Ansiedlungslandes; 2) Gemeinschaften, deren Mitglieder dazu neigen, die Region der neuen Siedlung als Transitgebiet zu betrachten, von dem aus eine Fortsetzung der Migration oder eine Rückkehr in das Herkunftsland erfolgen sollte; 3) Gemeinschaften, deren Mitglieder sich für eine kontinuierliche Migration zwischen dem Herkunftsland und der Region der neuen Ansiedlung einsetzen (dazu sollte beispielsweise ein erheblicher Teil der Aserbaidschaner in Russland gehören, die sich auf Pendelmigration konzentrieren).

VI. Das Vorhandensein einer „Basis“ in der Region der neuen Siedlung. Hierbei gibt es zwei Arten: 1) Diaspora-Formationen, deren Mitglieder seit langem auf dem Territorium der Siedlungsregion leben (oder gelebt haben), historisch mit dem neuen Wohnort verbunden sind und bereits Erfahrung im Umgang mit dessen Kultur haben und Gesellschaft. Solche Diasporas zeichnen sich durch das Vorhandensein etablierter Kommunikationsnetzwerke aus, verfügen über ein hohes Maß an Organisation und Wirtschaftskapital (typische Beispiele sind jüdische oder armenische Diasporas in Russland); 2) Diaspora-Gemeinschaften, die erst vor relativ kurzer Zeit entstanden sind und keine Erfahrung im Umgang mit der Kultur und Gesellschaft der Aufnahmeregion haben (dazu zählen auch „neue“ oder „moderne“ Diasporas – wie zum Beispiel Türken in Deutschland oder Afghanen in Russland). ).

VII. „Kulturelle Ähnlichkeit“ mit der Gastbevölkerung. Dieses Kriterium geht von einer Einteilung in drei Typen aus: 1) Gemeinschaften mit geringer kultureller Distanz (z. B. ukrainische Gemeinschaften in Russland, aserbaidschanische Gemeinschaften in der Türkei, afghanische Gemeinschaften im Iran); 2) Gemeinschaften mit einer durchschnittlichen kulturellen Distanz (z. B. russische Gemeinschaften in Deutschland oder armenische Gemeinschaften in Russland); 3) Gemeinschaften mit großer kultureller Distanz im Verhältnis zur Bevölkerung der Aufnahmeregion (z. B. afghanische Gemeinschaften in Russland oder türkische Gemeinschaften in Deutschland).

VIII. Präsenz staatlicher Stellen auf dem Territorium des Herkunftslandes. Dieses Kriterium geht von der Einteilung der Diasporagemeinschaften in drei Typen aus: 1) Diasporagemeinschaften, deren Mitglieder einen eigenen Staat, eine historische Heimat haben, in die sie freiwillig zurückkehren oder von den Behörden der Region der neuen Siedlung ausgewiesen werden können; 2) „staatenlose“ Diasporas, deren Mitglieder keinen offiziell anerkannten Staat haben, auf dessen Unterstützung sie zählen könnten (dazu gehören beispielsweise Zigeuner, Palästinenser und vor 1947 Juden) (16).

Die obige Typologie zeigt, wie komplex und vieldeutig das Phänomen der Diaspora ist. Es ist daher nicht verwunderlich, dass es bisher keinem einzigen Forscher gelungen ist, eine Definition zu geben, die mehr oder weniger für alle passt. Wie der Vizepräsident des Instituts für Nationale Strategie A.Yu. richtig bemerkte. Militarev: „In der modernen Literatur wird dieser Begriff eher willkürlich auf eine Vielzahl von Prozessen und Phänomenen angewendet und ihm die Bedeutung verliehen, die der eine oder andere Autor oder die wissenschaftliche Schule für notwendig hält, um ihm zu geben“ (13, S. 24).

Offensichtlich kann man unter diesen Bedingungen nur versuchen, die Gemeinsamkeiten und Unterschiede in den Positionen führender Wissenschaftler zu identifizieren, die sich während der Diskussion herauskristallisierten.

Vielfalt der Ansätze zur Definition des Begriffs „Diaspora“

Einige Wissenschaftler definieren die Diaspora als Teil einer ethnischen Gruppe (oder religiösen Gruppe), die außerhalb ihres Herkunftslandes an neuen Orten lebt (siehe z. B. 28; 7). Andere stellen klar, dass Diasporas andere ethnische oder religiöse Gruppen sind, die nicht nur außerhalb des Herkunftslandes leben, sondern sich auch als ethnische Minderheit an einem neuen Wohnort wiederfinden (siehe z. B. 12).

Die dritte Gruppe von Wissenschaftlern, zu der insbesondere J. Armstrong gehört, der als Pionier auf dem Gebiet der Diasporastudien gilt, betont, dass das charakteristische Merkmal der Diaspora die verstreute Besiedlung ist, in der die Gemeinschaft keine eigene territoriale Basis hat. Das Fehlen einer Diaspora bedeutet, dass sie in allen Gebieten des Staates, in denen die Diaspora ansässig ist, nur eine kleine Minderheit darstellt (24, S. 393).

Die vierte Gruppe definiert die moderne Diaspora als eine durch Migration entstandene ethnische Minderheit, die Bindungen zu ihrem Herkunftsland aufrechterhält. Diese Interpretation der Diaspora wird beispielsweise von Professor Milton J. Esman von der Cornell University (USA) gegeben. Für ihn ist der entscheidende Punkt bei der Entscheidung, ob eine bestimmte ethnische Gruppe als „Diaspora“ betrachtet werden kann, ihre Beziehung zum Titelstaat. Eine enge Verbindung zum Herkunftsland ist seiner Meinung nach emotionaler Natur oder beruht auf materiellen Faktoren. M. Esman betont, dass zwischen der Diaspora, ihrem sogenannten historischen Heimatland und dem Land ihres aktuellen Wohnsitzes eine ständige Interaktion besteht, die unterschiedlichste Formen annehmen kann. Ein charakteristisches Merkmal der Diaspora ist die Möglichkeit, Ereignisse sowohl im Wohnsitzland als auch im „Ausreiseland“ direkt zu beeinflussen. In manchen Fällen kann sich das „Heimatland“ hilfesuchend an die Diaspora wenden, in anderen kann es im Gegenteil (was sehr oft geschieht) zur Verteidigung seiner Diaspora handeln, deren Rechte und Interessen es seiner Meinung nach verletzt verletzt (30; 31).

Die fünfte Gruppe ist der Ansicht, dass Diasporas die folgenden Merkmale aufweisen sollten: Sie sind in mehr als zwei Außenregionen „zerstreut“; Sie sind durch ein „einheitliches ethnisches Bewusstsein“ verbunden, behalten eine kollektive Erinnerung an ihr Heimatland und streben danach, früher oder später dorthin zurückzukehren, und verfügen außerdem über „eine erhöhte Kreativität“. Ein Vertreter genau dieser Interpretation des Begriffs „Diaspora“ ist R. Cohen (27).

Die sechste Gruppe identifiziert die Fähigkeit, sich der Assimilation zu widersetzen und sich nicht in einer neuen Gesellschaft aufzulösen, als wichtigstes Merkmal einer Diaspora. Zum Beispiel der russische Ethnograph Z.I. Levin versteht unter Diaspora „eine ethnische Gruppe oder einen Teil einer ethnischen Gruppe, die außerhalb ihres historischen Heimatlandes oder des Territoriums des ethnischen Massivs lebt, die Idee der Einheit der Herkunft bewahrt und stabile Gruppenmerkmale nicht verlieren möchte, die sie wesentlich von ihnen unterscheiden.“ Rest der Bevölkerung des Gastlandes, gezwungen (bewusst oder unbewusst) den darin angenommenen Befehl befolgen“ (11, S. 5).

Und schließlich nennt die siebte Forschergruppe als eine der wichtigsten Voraussetzungen für die Einstufung einer bestimmten Einwanderergemeinschaft als Diaspora ihre Fähigkeit, ihre ethnische oder ethnisch-religiöse Identität und Gemeinschaftssolidarität zu bewahren und gleichzeitig ständige Kontakte zwischen dem Land aufrechtzuerhalten Herkunft und neue Heimat durch ein System transnationaler Netzwerke. Diese Position vertritt beispielsweise G. Schaeffer (32, S.9).

Trotz der breiten Meinungsvielfalt lassen sich mit einem gewissen Maß an Konvention drei Hauptansätze zur Erforschung des Diaspora-Phänomens unterscheiden: soziologische, politische und ethnische.

Befürworter des in letzter Zeit zunehmend verbreiteten „soziologischen“ Ansatzes nennen die Präsenz sozialer Institutionen in ihnen als wichtigste Voraussetzung dafür, dass ethnische und religiöse Gruppen, die außerhalb ihres Heimatlandes leben, das Recht haben, als Diaspora bezeichnet zu werden. Die Methodik dieses Ansatzes ist im Artikel von Zh.T. deutlich sichtbar. Toshchenko und T.I. Chaptykova „Diaspora als Gegenstand soziologischer Forschung“ (22). Obwohl dieser Artikel bereits 1996 erschien, beziehen sich fast alle Autoren, die sich in ihren Werken mit dem Thema Diaspora auseinandersetzen, immer noch darauf, und allein aus diesem Grund verdient er eine ausführliche Betrachtung.

Zh.T. Toshchenko und T.I. Chaptykov gibt folgende Definition: „Eine Diaspora ist eine stabile Ansammlung von Menschen gleicher ethnischer Herkunft, die in einer fremden ethnischen Umgebung außerhalb ihres historischen Heimatlandes (oder außerhalb des Siedlungsgebiets ihres Volkes) leben und über soziale Einrichtungen für die.“ Entwicklung und Funktionieren dieser Gemeinschaft“ (22, S. 37).

Sie betrachten die Anwesenheit einer ethnischen Gemeinschaft von Menschen außerhalb des Landes (Territoriums) ihrer Herkunft in einem fremden ethnischen Umfeld als ein sehr wichtiges Zeichen einer Diaspora.

Diese Trennung von ihrer historischen Heimat bildet ihrer Meinung nach das erste Unterscheidungsmerkmal, ohne das es einfach sinnlos ist, über das Wesen dieses Phänomens zu sprechen.

Aber die Diaspora „ist nicht nur ein ‚Stück‘ eines Volkes, das unter einem anderen Volk lebt“, betonen die Autoren des Artikels, „sie ist eine ethnische Gemeinschaft, die die grundlegenden oder wichtigen Merkmale der nationalen Identität ihres Volkes besitzt und diese bewahrt.“ , unterstützt und fördert ihre Entwicklung: Sprache, Kultur, Bewusstsein. Eine Gruppe von Menschen kann nicht als Diaspora bezeichnet werden, obwohl sie ein bestimmtes Volk repräsentiert, sondern den Weg der Assimilation, den Weg ihres Verschwindens als Zweig eines bestimmten Volkes eingeschlagen hat“ (22, S. 35).

Als eines der wichtigsten Merkmale, die es uns ermöglichen, eine bestimmte ethnische Gemeinschaft als Diaspora zu betrachten, ist Zh.T. Toshchenko und T.I. Chaptykov vertrat „das Vorhandensein bestimmter Organisationsformen ihrer Existenz in einer ethnischen Gemeinschaft, angefangen bei einer Form wie Brüderlichkeit bis hin zum Vorhandensein sozialer, national-kultureller und politischer Bewegungen“ (22, S. 36).

Ihrer Meinung nach ist es unmöglich, „jede Gruppe von Menschen einer bestimmten Nationalität, wenn sie keinen inneren Impuls, kein Selbsterhaltungsbedürfnis hat“, als Diaspora zu betrachten, und das Vorhandensein dieser Merkmale setzt zwangsläufig bestimmte organisatorische Aspekte voraus Funktionen, einschließlich des sozialen Schutzes von Menschen. Die innere Fähigkeit zur Selbstorganisation ermöglicht es der Diaspora, lange zu funktionieren und gleichzeitig ein relativ autarker Organismus zu bleiben.

Die Autoren weisen darauf hin, dass nicht jede ethnische Gruppe die Fähigkeit besitzt, eine Diaspora zu bilden, sondern nur diejenigen, die sich der Assimilation widersetzen. Wenn Nachhaltigkeit objektiv durch den Organisationsfaktor der Diaspora (Selbstverwaltungsorgane, Bildungs-, Kultur-, Politik- und andere Organisationen) erreicht wird, dann subjektiv – durch die Existenz eines bestimmten Kerns, sei es eine nationale Idee, ein historisches Gedächtnis , religiöse Ansichten oder etwas anderes, das verbindet, die ethnische Gemeinschaft bewahrt und es ihr nicht erlaubt, sich in einer fremden ethnischen Umgebung aufzulösen.

„Das Schicksal jeder Diaspora ist ebenso einzigartig und originell, wie das Leben jedes Menschen ungewöhnlich und individuell ist“, betont Zh.T. Toshchenko und T.I. Chaptykova. – Gleichzeitig haben ihre Aktivitäten viele gemeinsame Funktionen. Sie sind sowohl der „alten“ als auch der „neuen“ Diaspora inhärent, sowohl der lokalisierten als auch der verstreuten, sowohl kleinen als auch zahlreichen nationalen Gemeinschaften“ (22, S. 38). Der Umfang, der Reichtum und die Vollständigkeit dieser Funktionen können jedoch eine Diaspora ernsthaft von einer anderen unterscheiden.

Eine wichtige Funktion der Diaspora besteht laut den Autoren darin, sich aktiv an der Erhaltung, Entwicklung und Stärkung der spirituellen Kultur ihres Volkes, an der Pflege nationaler Traditionen und Bräuche sowie an der Aufrechterhaltung kultureller Bindungen zu ihrem historischen Heimatland zu beteiligen. In diesem Zusammenhang kommt einem Faktor wie der Bewahrung der Muttersprache eine besondere Bedeutung zu, da sie das Relais der nationalen Kultur darstellt und ihr Verlust die spirituelle Sphäre der ethnischen Gemeinschaft, also ihre Bräuche, Traditionen, beeinträchtigt. und Selbstbewusstsein. Für den Fall, dass es keine ernsthafte kulturelle Distanz zwischen der Diaspora- und der Titularethnie gibt und es keine anderen Merkmale gibt, die die ethnische Gemeinschaft vereinen, ist der Zusammenbruch der Diaspora infolge der Assimilation unvermeidlich.

Die Hauptfunktion der Diaspora ist jedoch die Bewahrung des ethnischen Selbstbewusstseins oder des Zugehörigkeitsgefühls zu einer bestimmten ethnischen Gruppe, das sich äußerlich in Form eines Selbstnamens oder Ethnonyms manifestiert. Sein innerer Inhalt besteht aus dem Gegensatz „wir – sie“, der Idee eines gemeinsamen Ursprungs und historischer Schicksale, der Verbindung mit dem „Heimatland“ und der „Muttersprache“.

Von großer Bedeutung für die Diaspora ist ihre soziale Funktion – Aktivitäten „zum sozialen Schutz der Mitglieder der Diaspora, zum Schutz ihrer Rechte, zur Gewährleistung von Garantien und Sicherheit für die Menschen gemäß der UN-Menschenrechtserklärung“.

In letzter Zeit gewinnt die politische Funktion der Diaspora zunehmend an Bedeutung, was sich in der Lobbyarbeit für die Interessen der Diaspora sowie in verschiedenen Maßnahmen der Diaspora zur Erlangung zusätzlicher Rechte und Garantien äußert.

Diasporas bzw. ihre zahlreichen Organisationen agieren sehr oft auch als Oppositionskraft gegen das herrschende Regime ihres historischen Heimatlandes und nutzen zu diesem Zweck verschiedenste Mittel – von der Herausgabe von Zeitungen bis hin zur öffentlichen Meinungsbildung zur Bekämpfung politischer Auseinandersetzungen Kräfte, die für sie inakzeptabel sind. Durch das Vorbringen bestimmter Forderungen beeinflussen Diasporas auch „die internationalen Positionen des Aufenthaltslandes“ (22, S. 40).

Zh.T. Toshchenko und T.I. Chaptykova weist darauf hin, dass Diasporas sowohl unter dem Gesichtspunkt ihrer „Positivität“ als auch ihrer „Destruktivität“ betrachtet werden können. Ihrer Meinung nach sind Diasporas im Allgemeinen ein positives Phänomen, aber manchmal „konzentrieren sie sich auf nationalistische, extremistische Ideen und Werte“ (22, S. 37). Ein negativer Aspekt ist auch die kriminelle Aktivität von Angehörigen der Diaspora, die sich in Form ethnischer Kriminalität äußert.

Befürworter des „politischen“ Ansatzes betrachten die Diaspora als politisches Phänomen. Sie legen ihr Hauptaugenmerk auf Begriffe wie „Heimat“ und „politische Grenze“, da in ihrer Interpretation nur solche ethnischen Zerstreuungen als Diasporas gelten, die außerhalb des Herkunftsstaates liegen.

Unter den russischen Wissenschaftlern ist der Direktor des Instituts für Ethnologie der Russischen Akademie der Wissenschaften, Akademiker V.A., der prominenteste Befürworter des politischen Ansatzes. Tischkow. Seiner Meinung nach bezeichnete „der am häufigsten verwendete Lehrbuchbegriff von „Diaspora“ „die Gesamtheit der Bevölkerung einer bestimmten ethnischen oder religiösen Zugehörigkeit, die in einem Land oder Gebiet neuer Siedlungen lebt“ sowie „Komplexere Definitionen, die in der russischen Literatur zu finden sind, sind unbefriedigend, weil sie eine Reihe schwerwiegender Mängel aufweisen“ (21, S. 435).

Den ersten und wichtigsten Nachteil sieht der Wissenschaftler in einem zu weit gefassten Verständnis der Kategorie „Diaspora“, das alle Fälle großer menschlicher Bewegungen auf transnationaler und sogar innerstaatlicher Ebene in der historisch absehbaren Zukunft umfasst. „Diese Bezeichnung der Diaspora umfasst alle Formen von Einwanderergemeinschaften und macht praktisch keinen Unterschied zwischen Einwanderern, Auswanderern, Flüchtlingen und Gastarbeitern und umfasst sogar seit langem etablierte und integrierte ethnische Gemeinschaften (zum Beispiel die Chinesen in Malaysia, Inder auf Fidschi, Russen). Lipowaner in Rumänien, Deutsche und Griechen in Russland)“ (21, S. 441). V.A. Tischkow stellt fest, dass, wenn wir von dieser Definition ausgehen, große Teile der Bevölkerung unter die Kategorie „Diaspora“ fallen, und im Fall Russlands beispielsweise könnte die Größe seiner Diaspora der Größe seiner aktuellen Bevölkerung entsprechen .

Der zweite Nachteil der obigen Interpretation des Begriffs „Diaspora“ besteht darin, dass sie auf der Bewegung (Migration) von Menschen basiert und einen weiteren häufigen Fall der Bildung einer Diaspora ausschließt – die Bewegung von Staatsgrenzen als Folge davon Kulturell verwandte Bevölkerungsgruppen, die in einem Land leben, befinden sich in zwei oder mehreren Ländern, ohne sich irgendwo im Weltraum zu bewegen. „Dadurch entsteht ein Realitätsgefühl, das die politische Metapher eines „gespaltenen Volkes“ als eine Art historische Anomalie enthält. Und obwohl die Geschichte kaum „ungeteilte Völker“ kennt (Verwaltungs- und Staatsgrenzen fallen nie mit ethnokulturellen Gebieten zusammen), ist diese Metapher einer der wichtigsten Bestandteile der Ideologie des Ethnonationalismus, die auf dem utopischen Postulat basiert, dass ethnische und staatliche Grenzen zusammenfallen sollten im Weltraum“ (20, S. 11-12).

V.A. Tishkov betont, dass „diese wichtige Klausel nicht die Tatsache der Bildung einer Diaspora infolge von Änderungen der Staatsgrenzen negiert.“ Das einzige Problem besteht darin, auf welcher Seite der Grenze die Diaspora auftritt und welche Seite das Hauptwohngebiet ist. Mit Russland und den Russen nach dem Zusammenbruch der UdSSR scheint alles klar zu sein: Hier liegt die „Diaspora“ eindeutig außerhalb der Russischen Föderation“ (20, S. 11-12).

Dieser Punkt liegt in der Position von V.A. Tishkova verdient besondere Aufmerksamkeit, da er die Hauptfigur in den Meinungsverschiedenheiten zwischen Anhängern zweier unterschiedlicher Herangehensweisen an das Phänomen der Diaspora ist: politischer und ethnischer Art.

Zwei Konzepte sind der Schlüssel zum Konzept von V.A. Tishkova: „historische Heimat“ und „Heimat“. Er definiert das „historische Heimatland“ als eine Region oder ein Land, „in dem sich das historische und kulturelle Bild einer Diasporagruppe gebildet hat und in dem das kulturell ähnliche Hauptmassiv weiterhin lebt“. Er versteht die Diaspora als Menschen, die selbst (oder ihre Vorfahren) „von einem besonderen „Urzentrum“ in eine andere oder andere periphere oder fremde Regionen verstreut wurden“ (20, S. 17-18).

Ein charakteristisches Merkmal der Diaspora ist laut V. Tishkov vor allem „das Vorhandensein und die Aufrechterhaltung eines kollektiven Gedächtnisses, einer Idee oder eines Mythos über das „primäre Heimatland“ („Vaterland“ usw.), einschließlich der geografischen Ort, historische Version, kulturelle Errungenschaften und kulturelle Helden“ (20, S. 18).“ Eine weitere Besonderheit ist „der romantische (nostalgische) Glaube an die Heimat der Vorfahren als echte, reale (ideale) Heimat und einen Ort, an den Vertreter der Diaspora oder ihre Nachkommen früher oder später zurückkehren müssen“ (20, S. 20– 21).“

Aber « das ideale Heimatland und die politische Einstellung dazu können sehr unterschiedlich sein, - betont V.A. Tischkow, - und daher wird unter „Rückkehr“ die Wiederherstellung einer bestimmten verlorenen Norm oder die Anpassung dieses Normbildes an das ideale (erzählte) Bild verstanden. Daraus entsteht ein weiteres charakteristisches Merkmal der Diaspora – „die Überzeugung, dass ihre Mitglieder gemeinsam der Erhaltung und Wiederherstellung ihres ursprünglichen Heimatlandes, seines Wohlstands und seiner Sicherheit dienen müssen … Tatsächlich basieren die Beziehungen in der Diaspora selbst auf dem „Dienst an.“ das Heimatland“, ohne das es keine Diaspora selbst gibt » (20, S. 21).

Basierend auf diesen Postulaten hat V.A. Tishkov formuliert die folgende Definition des Begriffs „Diaspora“: „Eine Diaspora ist eine kulturell ausgeprägte Gemeinschaft, die auf der Idee eines gemeinsamen Heimatlandes und den darauf aufgebauten kollektiven Bindungen, Gruppensolidarität und einer demonstrierten Haltung gegenüber dem Heimatland basiert.“ Wenn es solche Merkmale nicht gibt, gibt es keine Diaspora. Mit anderen Worten: Die Diaspora ist ein Lebensstil und keine starre demografische und insbesondere ethnische Realität. Darin unterscheidet sich das Phänomen der Diaspora von anderen Routinemigrationen“ (20, S. 22).

V.A. Tishkov betont, dass nicht die ethnische Gemeinschaft, sondern der sogenannte Nationalstaat der Schlüsselpunkt bei der Bildung der Diaspora sei. „Die Diaspora wird durch mehr als nur kulturelle Besonderheiten vereint und bewahrt. Die Kultur mag verschwinden, aber die Diaspora wird überleben, weil diese als politisches Projekt und Lebenssituation im Vergleich zur Ethnizität einen besonderen Auftrag erfüllt. Dies ist eine politische Mission des Dienstes, des Widerstands, des Kampfes und der Rache“ (21, S. 451).

Die Ansichten von V.A. Tishkov werden von vielen Forschern und vor allem von Anhängern des sogenannten „ethnischen“ Ansatzes zum Verständnis des Phänomens der Diaspora nicht geteilt. S.A. Arutyunov glaubt, dass V.A. Tischkow überschätzt die Bedeutung von Staaten und Staatsgrenzen. Er stellt fest, dass die Bildung von Diasporas heute zum Vorrecht ethnosozialer Organismen, Nationen oder Nationalitäten wird, die möglicherweise eigene Nationalstaaten haben oder nicht, die jedoch danach streben, solche zu schaffen (2).

Ein aktiver Kritiker des Konzepts von V.A. Tishkov ist der Doktor der Geschichte. N. Yu. I. Semenov. V.A. Tischkow, laut Yu.I. Semenova überschätzt bei der Definition des Wesens der „Diaspora“ die Bedeutung des Begriffs „Heimat“, der von verschiedenen Wissenschaftlern unterschiedlich interpretiert wird. „V.A. konzentrierte seine Aufmerksamkeit auf die politische Seite der Diaspora. Tishkov sei letztlich zu dem Schluss gekommen, dass die Diaspora nur ein politisches Phänomen sei, bemerkt Yu. - Das bedeutet nicht, dass er die Diaspora überhaupt nicht als ethnisches Phänomen wahrgenommen hätte. Allerdings sprach er der rein ethnischen, unorganisierten Diaspora das Recht ab, als Diaspora bezeichnet zu werden. Er nannte es einfach „Migration“ (19).

Yu. I. Semenov ist mit diesem Ansatz nicht einverstanden. Er glaubt, dass die Diaspora in erster Linie ein ethnisches Phänomen ist. Er definiert Ethnos oder ethnische Gemeinschaft als „eine Gruppe von Menschen, die eine gemeinsame Kultur haben, in der Regel dieselbe Sprache sprechen und sich sowohl ihrer Gemeinsamkeit als auch ihrer Unterschiede zu Mitgliedern anderer ähnlicher menschlicher Gruppen bewusst sind“ (19) . Yu.I. Semenov ist überzeugt, dass „es unmöglich ist, das Problem der Diaspora wirklich zu verstehen, wenn man nicht die Beziehung zwischen der Diaspora und der ethnischen Gruppe, der ethnischen Gruppe und der Gesellschaft und schließlich der ethnischen Gruppe, der Nation und der Gesellschaft identifiziert“ (19 ).

Diaspora als transnational Gemeinschaft

In den letzten Jahren sprechen Wissenschaftler, die sich mit Problemen im Zusammenhang mit Diasporaprozessen befassen, zunehmend von der „Erosion traditioneller Vorstellungen über die Diaspora“ und der Entstehung eines qualitativ neuen Merkmals in der modernen Diaspora – der Transnationalität. Wie der Doktor der Politikwissenschaften A.S. Kim zufolge sind moderne Diasporas „besondere soziale Gruppen, deren Identität nicht durch eine bestimmte territoriale Einheit bestimmt wird; Das Ausmaß ihrer Verbreitung legt nahe, dass das Phänomen der Diaspora bereits einen transnationalen Charakter angenommen hat“ (10).

Wenn man das Problem der Diaspora-Transnationalität betrachtet, so A.S. Kim, es gibt zwei wichtige Faktoren zu berücksichtigen:

1. Sozioökonomische und politische Katastrophen führen zur Entstehung zahlreicher Gruppen, die an einer Umsiedlung in andere kulturelle und ethnische Gebiete interessiert sind: Dies sind Flüchtlinge, Binnenvertriebene, Personen, die vorübergehendes oder politisches Asyl suchen, und Ströme postkolonialer Migranten. Tatsächlich ist im Kontext der Globalisierung ein neues Modell sozialer Gemeinschaft entstanden – der transnationale Migrant. Trotz spezifischer ethnokultureller Identitäten haben transnationale Gemeinschaften gemeinsame Interessen und Bedürfnisse, die aus der Migrationsmotivation hervorgehen. Sie alle sind zum Beispiel an der Freiheit interessiert, die Grenzen von Nationalstaaten zu überschreiten.

2. Die Grundlage für die Entstehung von Diasporagemeinschaften ist ethnische Migration. Ethnische Migranten sind nicht nur an einem Umzug interessiert, sondern auch an einer langfristigen Niederlassung im Aufnahmeland. Aber Einwanderer stehen in gewisser Weise ständig vor einem Dilemma: erfolgreiche Anpassung (Integration) oder Trennung (ethnokulturelle Isolation und vielleicht eine Rückkehr in ihre historische Heimat).

Da ethnische Migration im Kontext der Globalisierung durch die Zerstreuung ethnischer Gruppen nicht in einem, sondern zumindest in mehreren Ländern gekennzeichnet ist, führt die Bildung von Diasporas zu ethnokultureller Vielfalt in den Aufnahmegesellschaften und schafft Probleme bei der Wahrung der Identität beider ehemaliger Einwanderer und die alte Wohnbevölkerung. Ohne das Studium der Transnationalität ist es daher unmöglich, die Probleme zu verstehen und zu lösen, die im Funktionsprozess der Diaspora in modernen Gesellschaften auftreten.

V.A. spricht auch über den transnationalen Charakter moderner Diasporas. Tischkow. „Wir erleben grundlegend neue Phänomene, die nicht in alten Kategorien erfasst werden können“, betont er, „und eines dieser Phänomene ist die Bildung transnationaler Gemeinschaften hinter der üblichen Fassade der Diaspora“ (21, S. 462)). Transformation der Diaspora, laut V.A. Tishkov war das Ergebnis einer Veränderung der Art räumlicher Bewegungen, der Entstehung neuer Fahrzeuge und Kommunikationsfähigkeiten sowie Arten von Aktivitäten. Es traten ganz andere Auswanderer auf. „Nicht nur im Westen, sondern auch im asiatisch-pazifischen Raum gibt es große Gruppen von Menschen, die, wie man sagt, überall leben können, aber nur näher am Flughafen (21, S. 463). Dazu gehören Geschäftsleute, verschiedene Arten von Fachleuten und Anbieter spezieller Dienstleistungen. Zuhause, Familie und Beruf und noch mehr die Heimat sind für sie nicht nur durch Grenzen getrennt, sondern haben auch einen vielfältigen Charakter. Solche Menschen leben „nicht zwischen zwei Ländern und zwei Kulturen (was in der Vergangenheit das diasporische Verhalten bestimmte), sondern in zwei Ländern (manchmal sogar formal mit zwei Pässen) und in zwei Kulturen gleichzeitig“ (21, S. 463). Sie beteiligen sich an der Entscheidungsfindung auf Mikrogruppenebene und beeinflussen andere wichtige Aspekte des Lebens von zwei oder mehr Gemeinschaften gleichzeitig.

Dank der ständigen Zirkulation von Menschen, Geld, Gütern und Informationen beginnt sich eine einzige Gemeinschaft zu bilden. „Diese entstehende Kategorie menschlicher Koalitionen und Formen historischer Verbindungen kann als transnationale Gemeinschaften bezeichnet werden“, sagt V.A. Tishkov (21, S. 463 - 464).

Er macht auf einen weiteren wichtigen Umstand aufmerksam, der aus seiner Sicht von vielen Wissenschaftlern ignoriert wird: „Moderne Diasporas verlieren die obligatorische Bindung an einen bestimmten Ort – das Herkunftsland – und gewinnen auf der Ebene des Selbstbewusstseins hinzu.“ und Verhalten, eine referentielle Verbindung mit bestimmten weltgeschichtlichen Kultursystemen und politischen Kräften. Die Verpflichtung einer „historischen Heimat“ verschwindet aus dem Diaspora-Diskurs. Die Verbindung wird mit globalen Metaphern wie „Afrika“, „China“, „Islam“ hergestellt (21, S. 466). Dies spiegelt den Wunsch der Diaspora-Mitglieder wider, sich als Bürger einer für sie neuen Gesellschaft zu verstehen und gleichzeitig ihre Besonderheit zu bewahren, und zeigt gleichzeitig ihren Wunsch, ein Gefühl der globalen Zugehörigkeit zu empfinden.

G. Schaeffer macht auch auf die Relevanz von Fragen im Zusammenhang mit dem transnationalen Charakter moderner Diasporas aufmerksam. Er stellt fest, dass Diasporas zunehmend Einfluss auf die Situation an ihren Wohnorten nehmen und auch in allen Teilen der Erde in die regionale und internationale Entscheidungsebene eintreten. Gleichzeitig gibt es in diesem Bereich der wissenschaftlichen Forschung laut G. Schaeffer noch viele blinde Flecken, und einer davon sind die politischen Aspekte der Funktionsweise von Diasporas, der von ihnen geschaffenen transnationalen Netzwerke und Kommunikationssysteme Überschreiten Sie die Grenzen der sendenden und empfangenden Gesellschaften sowie das politische Gewicht und die politische Loyalität von Diasporagruppen (23, S. 166-167).

Transstaatliche Netzwerke umfassen eine Vielzahl von Kontakten und Verbindungen, die von gesellschaftlichen Gruppen, politischen Strukturen und Wirtschaftsinstitutionen über Staatsgrenzen hinweg geknüpft werden. G. Schaeffer glaubt, dass die Fähigkeit, grenzüberschreitende Netzwerke zu schaffen, im Wesen ethnonationaler Diasporas liegt und die Struktur dieser Verbindungen sehr komplex und kompliziert ist. Es ist unmöglich, den Fluss von Ressourcen und Informationen, der durch von Diasporas geschaffene transnationale Netzwerke fließt, vollständig zu kontrollieren. Wenn die Behörden in den Ziel- und Herkunftsländern jedoch zeigen, dass sie nicht in der Lage sind, diese Ströme zu unterdrücken, kann der Verdacht auf mangelnde Loyalität seitens der Diaspora aufkommen, was wiederum zu politischen und diplomatischen Konfrontationen zwischen den Diasporas und den Ländern führen kann durch ihre Heimatländer einerseits und durch die Aufnahmestaaten andererseits (23, S. 170).

Diasporas seien nicht vom Verschwinden bedroht, betont G. Schaeffer. Im Gegenteil: Im Kontext der Globalisierung werden in verschiedenen Ländern wahrscheinlich neue Einwanderergemeinschaften entstehen und die Zahl der alten zunehmen. Dementsprechend ist zu erwarten, dass die Stärkung der Diaspora-Organisationen und grenzüberschreitenden Unterstützungsnetzwerke sowie die zunehmende Politisierung von Führungskräften und einfachen Mitgliedern der Diaspora zu einer noch aktiveren Teilnahme am kulturellen, wirtschaftlichen und politischen Leben ihrer Aufnahmegesellschaften beitragen werden“ ( 23, S. 170).

Die in der wissenschaftlichen Gemeinschaft geführte Diskussion über die Definition des Begriffs „Diaspora“ hat also die Positionen der Forscher geklärt und deutlich gezeigt, wie groß die Unterschiede zwischen ihnen im Verständnis eines so komplexen und mehrdeutigen soziokulturellen Phänomens sind. Ein Beweis dafür ist das Fehlen einer einzigen allgemein akzeptierten Definition des Begriffs „Diaspora“. Mittlerweile ist die Notwendigkeit einer solchen Definition nicht nur theoretisch, sondern auch praktisch deutlich spürbar. Da sich der Prozess der Diasporisierung vertieft und immer neue Formen annimmt und die Rolle der Diasporas und ihr Einfluss zunimmt, stehen die Aufnahmeländer vor der Notwendigkeit, spezielle Richtlinien in Bezug auf diese neuen ethnischen und kulturellen Formationen zu entwickeln und umzusetzen. Aber eine solche Politik kann kaum wirksam sein, wenn es keine klare Definition des eigentlichen „Themas“ gibt, auf das sie abzielt.

Es sollte auch beachtet werden, dass der zunehmende Prozess der Umwandlung von Diasporas in transnationale Netzwerke das Verständnis der Forscher über die wesentlichen Merkmale einer Diaspora und infolgedessen auch ihre Definition erheblich verändert. Daher scheint es, dass die derzeit in der wissenschaftlichen Gemeinschaft laufende Diskussion zu all diesen Themen zweifellos fortgesetzt wird und Diaspora-Themen in naher Zukunft nicht nur nicht an Bedeutung verlieren, sondern im Gegenteil noch an Relevanz gewinnen werden.

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Anmerkungen:

G. Schaeffer erklärt, dass er es vorzieht, nicht den üblichen Begriff „transnational“, sondern „transstaatlich“ zu verwenden, da verschiedene Diasporagruppen, die durch ein „Netzwerk über Barrieren hinweg“ verbunden sind, in der Regel aus Menschen derselben ethnischen Herkunft bestehen. Es zeigt sich, dass Netzwerke die Grenzen von Staaten, nicht aber von Nationen überwinden. - Notiz. Auto