Das Problem der Freiheit in der russischen Literatur. Das Thema Freiheit und seine philosophische Resonanz in Werken der russischen Poesie
Maxim Gorki trat als Schriftsteller in die russische Literatur ein, der das Leben von seinen dunklen und unansehnlichen Seiten erlebte. Im Alter von zwanzig Jahren sah er die Welt in einer solchen Vielfalt, dass sein strahlender Glaube an den Menschen, an seinen spirituellen Adel, an seine Macht der Möglichkeiten unglaublich erscheint. Der Wunsch nach Idealen war dem jungen Schriftsteller innewohnend. Er spürte deutlich die wachsende Unzufriedenheit mit der Lebensweise der Gesellschaft.
Die frühen Werke von M. Gorki sind von Romantik durchdrungen. In ihnen erscheint uns der Schriftsteller als Romantiker. Er steht allein mit der Welt da, nähert sich der Realität aus der Position seines Ideals. Die romantische Welt der Helden steht im Gegensatz zur realen.
Die Landschaft spielt eine große Rolle. Es spiegelt den Geisteszustand der Helden wider: „...die Dunkelheit der Herbstnacht, die uns umgab, erbebte und als sie sich schüchtern entfernte, enthüllte sie für einen Moment eine grenzenlose Steppe zur Linken, ein endloses Meer zur Rechten ...“ . Wir sehen, dass die spirituelle Welt der Helden im Konflikt mit der Realität steht. Eine der Hauptfiguren der Geschichte, Makar, glaubt, dass „ein Mensch ein Sklave ist, sobald er geboren wird“. Versuchen wir, dies zu beweisen oder zu widerlegen.
Gorkis Helden sind begabte Freiheitsliebhaber. Ohne die Schattenseiten im Leben seiner Helden zu verbergen, hat der Autor viele von ihnen poetisiert. Dies sind willensstarke, schöne und stolze Menschen, die „die Sonne im Blut“ haben.
Loiko Zobar ist eine junge Zigeunerin. Der höchste Wert für ihn ist Freiheit, Offenheit und Freundlichkeit: „Er liebte nur Pferde und nichts anderes, und selbst dann nicht lange – er ritt und verkaufte, und wer das Geld will, der nimmt es.“ Er hatte nicht, was er schätzte – du brauchst sein Herz, er selbst würde es dir aus der Brust reißen und es dir geben, wenn es dir nur ein gutes Gefühl geben würde.“ Radda ist so stolz, dass ihre Liebe zu Loiko sie nicht brechen kann: „Ich habe noch nie jemanden geliebt, Loiko, aber ich liebe dich.“ Und ich liebe auch die Freiheit! Will, Loiko, ich liebe mehr als dich.“ Diese Helden zeichnen sich durch das Pathos der Freiheit aus. Der unlösbare Widerspruch zwischen Radda und Loiko – Liebe und Stolz, kann laut Makar Chudra nur durch den Tod gelöst werden. Und die Helden selbst lehnen Liebe und Glück ab und sterben lieber im Namen des Willens und der absoluten Freiheit.
Makar Chudra, der im Mittelpunkt der Geschichte steht, erhält die Möglichkeit zur Selbstverwirklichung. Er glaubt, dass Stolz und Liebe unvereinbar sind. Liebe macht dich demütig und unterwirfst dich deinem geliebten Menschen. Makar wird über einen Menschen sprechen, der aus seiner Sicht nicht frei ist: „Kennt er seinen Willen?“ Ist die Weite der Steppe klar? Macht das Rauschen der Meereswelle sein Herz glücklich? Er ist ein Sklave – schon seit seiner Geburt, und das war’s!“ Seiner Meinung nach ist ein als Sklave geborener Mensch nicht in der Lage, eine Leistung zu vollbringen. Diese Idee spiegelt die Aussage der Schlange aus „Song of the Falcon“ wider. Er sagte: „Wer zum Krabbeln geboren ist, kann nicht fliegen.“ Andererseits sehen wir, dass Makar Loiko und Radda bewundert. Er glaubt, dass ein echter, nachahmenswerter Mensch das Leben so wahrnehmen sollte und dass man nur in einer solchen Position im Leben die eigene Freiheit bewahren kann.
Beim Lesen der Geschichte erkennen wir das Interesse des Autors. Er erzählte uns von Radd und Loiko Zobar und versuchte, ihre Schwächen und Stärken zu erforschen. Und die Haltung des Autors ihnen gegenüber ist Bewunderung für ihre Schönheit und Stärke. Das Ende der Geschichte, in dem der Autor sieht, wie „die Nächte sanft und still in der Dunkelheit wirbelten und die hübsche Loiko die stolze Radda nicht einholen konnte“, offenbart seine Position.
In dieser Geschichte beweist Gorki am Beispiel von Loiko Zobar und Radda, dass der Mensch kein Sklave ist. Sie sterben und verweigern Liebe und Glück. Radda und Loiko opfern ihr Leben für die Freiheit. Es war diese Idee, die Gorki durch den Mund von Makar Chudra zum Ausdruck brachte, der seiner Geschichte über Loiko und Radda die folgenden Worte voranstellt: „Nun, Falke, willst du mir eine wahre Geschichte erzählen? Und du erinnerst dich daran und wie du dich erinnerst, wirst du dein ganzes Leben lang ein freier Vogel sein.“ Gorki ist bestrebt, mit seinem Werk den Leser zu begeistern und zu inspirieren, sodass er sich wie seine Helden wie ein „freier Vogel“ fühlt. Stolz macht den Sklaven frei, den Schwachen stark. Die Helden der Geschichte „Makar Chudra“ Loiko und Radda ziehen den Tod dem unfreien Leben vor, weil sie selbst stolz und frei sind. In der Geschichte sang Gorki eine Hymne an einen wunderbaren und starken Mann. Er stellte einen neuen Maßstab für den Wert eines Menschen vor: seinen Kampfwillen, seine Aktivität und seine Fähigkeit, sein Leben wieder aufzubauen.
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26. Juni 2011
Liebe und Vergebung sind weniger christliche als vielmehr universelle Konzepte. Sie bilden die Grundlage aller Moral, aller Weltreligionen. Für Michail Bulgakow sind sie die bedeutungsbildenden Prinzipien, die dem Aufbau seines Romans zugrunde liegen. verkörpert in Prosa die Ideen, von denen die Russen seit fünfzig Jahren träumen. Sie wurden einfach hauptsächlich in den poetischen Texten von Tyutchev, Solovyov, Blok, Akhmatova verkörpert. Bulgakow ist der erste Prosaschriftsteller, dem es mit dem Können eines Genies gelungen ist, sie in seinem Genre angemessen zu erfassen. Die Dualität der Existenz, die Dualität des Menschen, die sekundäre Natur des irdischen Weges in Bezug auf die Wahrheit der Welt, himmlische Liebe und irdische Liebe – die gesamte Anordnung der bisherigen poetischen Tradition ist in Bulgakovs Roman präsent. Die Gesetze des Genres und die mysteriösen Muster des kreativen Talents diktierten dem Autor jedoch einzigartige, bisher unbekannte Wege zur Lösung dieser Probleme. Margarita liebt den Meister, der Meister liebt Margarita, der Teufel hilft ihnen – all das ist alltäglich geworden und bedarf keines Kommentars.
Das folgende überraschende Ereignis im Roman, das von allen bemerkt, aber in keiner Weise erklärt wird, bedarf jedoch einer Stellungnahme. Zunächst ein Zitat: „Folgen Sie mir, Leser! Wer hat dir gesagt, dass es keine wahre, treue, ewige Liebe auf der Welt gibt? Möge der Lügner von seiner Niedertracht abgeschnitten werden!“ Tatsache ist, dass die wahre himmlische Liebe der Dichter die Helden des Buches in der Blüte ihres irdischen Lebens besucht. Sie lässt sich in ihren Herzen nieder, und alles, was folgt, ist nicht dazu gedacht, sie zu retten. Eine solche Liebe ist zu mächtig und braucht keinen Schutz, und Liebende müssen nahe beieinander bleiben. Die Energie der Kupplung speist sie, worüber der Meister schreibt. Es stirbt und Liebende verlieren einander. Woland gibt das Manuskript an Margarita zurück – und der Meister kehrt zurück.
Bulgakow findet keinen Platz für Hass und Verzweiflung. Er ist lustig, aber sein Lachen ist nicht sarkastisch, sondern voller Humor, der sich gleichermaßen dazu eignet, Narren und kluge Leute lächerlich zu machen. Der ganze Hass und die Rache von Margarita, die nackt über Moskau fliegt, besteht darin, Latunskys Wohnung zu überfluten und Glas zu zerbrechen. Das ist überhaupt keine Rache, sondern gewöhnlicher fröhlicher Rowdytum.
Bulgakows Liebe erlöst alles und verzeiht alles. Vergebung trifft jeden unweigerlich wie das Schicksal: den düsteren dunkelvioletten Ritter namens Corrvieve-Fagot und den jungen Mann, den Dämonenpagen, der die Katze Behemoth war, und Pontius Pilatus und den romantischen Meister und seinen charmanten Begleiter. Der Autor zeigt uns, seinen Lesern, dass irdische Liebe himmlische Liebe ist, dass sich das Aussehen, die Kleidung, die Ära, die Zeit des Lebens und der Ort der Ewigkeit ändern, aber die Liebe, die Sie überholt hat, die „wie ein Mörder aus der ganzen Welt“ aufgetaucht ist Ecke“, trifft dich mitten ins Herz und für immer. Und es ist zu allen Zeiten und in allen Ewigkeiten unverändert, was wir erleben sollen. Sie verleiht den Helden des Buches die Energie der Vergebung, dieselbe Energie, die Meister Yeshua im Roman zeigt und nach der sich Pontius Pilatus seit zweitausend Jahren sehnt. Bulgakow gelang es, in die menschliche Seele einzudringen und sah, dass es der Ort ist, an dem sich Erde und Himmel treffen. Und dann erfand er einen Ort des Friedens und der Unsterblichkeit für liebevolle und ergebene Herzen: „Hier ist dein Zuhause, hier ist dein ewiges Zuhause“, sagt Margarita, und irgendwo in der Ferne erklingt die Stimme eines anderen Dichters, der diesen Weg bis zum Ende gegangen ist ihr:
Vielleicht gibt es niemanden, der nicht zustimmen würde, dass das Thema Freiheit traditionell eines der drängendsten Themen in der russischen Geschichte ist. Und es gibt keinen Schriftsteller oder Dichter, der die Freiheit für jeden Menschen nicht für ebenso notwendig halten würde wie Luft, Nahrung, Liebe.
Die schwierige Zeit, die wir durch das Prisma des Romans „Der Meister und Margarita“ sehen, ist für die Helden des Werkes auf den ersten Blick nicht so schrecklich. Wenn wir jedoch die Geschichte kennen, verstehen wir, dass die dreißiger und vierziger Jahre unseres Jahrhunderts zu den schrecklichsten im Leben des russischen Staates gehörten. Und sie sind vor allem deshalb schrecklich, weil damals das Konzept der geistigen Freiheit selbst brutal unterdrückt wurde.
Frei im weitesten Sinne des Wortes kann laut M.A. Bulgakow nur sein, wer eine reine Seele hat und der Prüfung standhalten kann, die Satan, der Fürst der Finsternis, den Bewohnern Moskaus im Roman stellte. Und dann ist Freiheit eine Belohnung für die Schwierigkeiten und Nöte, die dieser oder jener Charakter im Leben ertragen musste.
Am Beispiel von Pontius Pilatus, der in langen Mondnächten zu Schlaflosigkeit und Unruhe verdammt ist, lässt sich der Zusammenhang nachzeichnen: Schuld – Erlösung – Freiheit. Die Schuld von Pilatus besteht darin, dass er den Gefangenen Yeshua Ha-Nozri zu unmenschlichen Qualen verurteilte. Er konnte nicht die Kraft finden, zuzugeben, dass er Recht hatte, „am frühen Morgen des vierzehnten Tages des Frühlingsmonats Nissan ...“. Dadurch war er zu zwölftausend Nächten der Reue und Einsamkeit verurteilt, voller Bedauern über das unterbrochene Gespräch mit Jeschua. Jede Nacht erwartet er, dass ein Gefangener namens Ga-Notsri zu ihm kommt und sie gemeinsam die Mondstraße entlang gehen. Am Ende des Werkes erhält er vom Meister als Schöpfer des Romans die lang ersehnte Freiheit und die Möglichkeit, seinen alten Traum zu erfüllen, von dem er seit 2000 langen Jahren träumt.
Auch einer der Diener, aus denen Wolands Gefolge besteht, durchläuft alle drei Etappen auf dem Weg in die Freiheit. In der Nacht des Abschieds verwandelt sich der Witzbold, Tyrann und Witzbold, der unermüdliche Korowjew-Schwuchtel, in „einen dunkelvioletten Ritter mit einem düsteren und nie lächelnden Gesicht“. Laut Woland machte dieser Ritter einmal einen Fehler und machte einen schlechten Witz, indem er ein Wortspiel über Licht und Dunkelheit machte. Jetzt ist er frei und kann dorthin gehen, wo er gebraucht wird, wo er erwartet wird.
Der Autor schuf seinen Roman mühsam, 11 Jahre lang schrieb er, schrieb um, zerstörte ganze Kapitel und schrieb erneut. Darin lag Verzweiflung – schließlich wusste M. A. Bulgakov, dass er schrieb, während er unheilbar krank war. Und im Roman taucht das Thema der Freiheit von der Angst vor dem Tod auf, das sich in der Handlung des Romans widerspiegelt, die mit einer der Hauptfiguren – dem Meister – verbunden ist.
Der Meister erhält von Woland Freiheit und nicht nur Bewegungsfreiheit, sondern auch die Freiheit, seinen eigenen Weg zu wählen. Sie wurde ihm für die Strapazen und Nöte gegeben, die mit dem Schreiben eines Romans verbunden sind, für sein Talent, für seine Seele, für seine Liebe. Und in der Nacht der Vergebung fühlte er, wie er befreit wurde, so wie er gerade die Kreatur befreit hatte, die er erschaffen hatte. Der Meister findet eine ewige Zuflucht, die seinem Talent entspricht und sowohl zu ihm als auch zu seiner Begleiterin Margarita passt.
Freiheit wird im Roman jedoch nur denen gewährt, die sie bewusst brauchen. Eine Reihe von Charakteren, die der Autor auf den Seiten des Romans „Der Meister und Margarita“ zeigt, verstehen sie, obwohl sie nach Freiheit streben, äußerst eng, in voller Übereinstimmung mit dem Stand ihrer spirituellen Entwicklung, ihren moralischen und lebenswichtigen Bedürfnissen.
Der Autor interessiert sich nicht für die Innenwelt dieser Charaktere. Er nahm sie in seinen Roman auf, um die Atmosphäre, in der der Meister arbeitete und in der Woland und sein Gefolge in ein Gewitter ausbrachen, genau nachzubilden. Der Durst nach spiritueller Freiheit ist bei diesen „vom Wohnungsproblem verwöhnten“ Moskauern verkümmert; sie streben nur noch nach materieller Freiheit, der Freiheit, Kleidung zu wählen, einem Restaurant, einer Geliebten, einem Job. Dies würde es ihnen ermöglichen, die ruhigen, maßvollen Stadtbewohner anzuführen.
Wolands Gefolge ist genau der Faktor, der es uns ermöglicht, menschliche Laster zu erkennen. Die im Varieté aufgeführte Aufführung riss den im Zuschauerraum sitzenden Menschen sofort die Masken vom Leib. Nach der Lektüre des Kapitels, das Wolands Rede mit seinem Gefolge beschreibt, wird klar, dass diese Menschen in der isolierten Welt, in der sie leben, frei sind. Sie brauchen nichts anderes. Sie können nicht einmal ahnen, dass etwas anderes existiert.
Vielleicht ist Margarita die einzige Person unter allen im Roman gezeigten Moskauern, die sich mit dieser erbärmlichen Profitatmosphäre nicht abfinden will.
Ihr erstes Treffen mit dem Meister, bei dem sie die Bekanntschaft initiierte, die Tiefe und Reinheit ihrer Beziehung zeigen, dass Margarita – eine außergewöhnliche, talentierte Frau – in der Lage ist, die subtile und sensible Natur des Meisters zu verstehen und zu akzeptieren und seine Kreationen zu schätzen . Das Gefühl, dessen Name Liebe ist, zwingt sie, nicht nur die Freiheit von ihrem rechtmäßigen Ehemann zu suchen. Das ist kein Problem, und sie selbst sagt, dass sie sich nur erklären muss, um ihn zu verlassen, denn das tun intelligente Menschen. Margarita braucht die Freiheit nicht für sich allein, aber sie ist bereit, für die Freiheit zu zweit – für sich selbst und den Meister – gegen alles zu kämpfen. Sie hat nicht einmal Angst vor dem Tod und akzeptiert ihn leicht, weil sie sicher ist, dass sie sich nicht vom Meister trennen, sondern sich und ihn vollständig von Konventionen und Ungerechtigkeit befreien wird.
Im Zusammenhang mit dem Thema Freiheit darf man nicht umhin, einen weiteren Helden des Romans zu erwähnen – Ivan Bezdomny. Zu Beginn des Romans ist dies ein hervorragendes Beispiel für einen Menschen, der nicht frei von Ideologie und den ihm eingeflößten Wahrheiten ist. Eine Lüge zu glauben ist bequem – aber es führt zum Verlust der geistigen Freiheit. Doch das Treffen mit Woland lässt Ivan beginnen zu zweifeln – und dies ist der Beginn der Suche nach Freiheit. Ivan verlässt die Klinik von Professor Strawinsky als ein anderer Mensch, so anders, dass die Vergangenheit für ihn keine Rolle mehr spielt. Er erlangte Gedankenfreiheit, die Freiheit, seinen eigenen Lebensweg zu wählen. Natürlich hatte das Treffen mit dem Meister einen großen Einfluss auf ihn. Man kann davon ausgehen, dass das Schicksal sie eines Tages wieder zusammenführen wird.
Wir können also sagen, dass alle Helden Bulgakows in zwei Gruppen eingeteilt werden können. Manche denken nicht an wahre Freiheit und sind die Helden einer satirischen Handlung. Aber es gibt noch eine andere Linie im Roman – eine philosophische Linie, und ihre Helden sind Menschen, die sich nach Freiheit und Frieden sehnen.
Das Problem der Suche nach Freiheit, der Wunsch nach Unabhängigkeit ist neben dem Thema Liebe das Hauptproblem in den unsterblichen Roma von M. A. Bulgakov. Und gerade weil diese Fragen die Menschheit schon immer beunruhigten, beunruhigen und beunruhigen werden, ist dem Roman „Der Meister und Margarita“ ein langes Leben vorbestimmt.
Den Begriff „Freiheit“ gibt es meines Erachtens schon, seitdem der Mensch sich seiner selbst als Mensch bewusst wird. Dieses Wort kommt in allen Sprachen der Welt vor. Aber was bedeutet „Freiheit“? Was bedeutet es, frei zu sein? Es scheint, dass die Menschen seit der Antike auch darüber nachgedacht haben. Und schon in der Antike kam er zu dem Schluss: „Um frei zu sein, muss man sich an die Gesetze halten.“
Aber stellen wir uns Freiheit so vor? Ich meine mich selbst und meine Kollegen. Mir kam es zum Beispiel immer so vor, als sei Freiheit, wenn man tut, was man will, gehen, wohin man will, sagen, woran man denkt, ins Bett gehen, wann immer man will ... Und dann stellt sich plötzlich heraus, dass der alte Mensch Freiheit als etwas verstand Unterwerfung unter das Gesetz -uns. Darüber hinaus wurde Freiheit in anderen Epochen genauso wahrgenommen. Zum Beispiel der französische Schriftsteller Voltaire: „Freiheit besteht darin, sich nur auf Gesetze zu verlassen.“ Oder der brillante Dostojewski: „Freiheit liegt nicht darin, sich nicht zurückzuhalten, sondern darin, sich selbst zu kontrollieren.“ N. Roerich spricht über dasselbe: „Bewusste Disziplin – ist das nicht wahre Freiheit?“
Es gibt sehr viele ähnliche Sprüche. Und sie wurden von großartigen Menschen geäußert, die die wahre Bedeutung von Freiheit kannten und in ihrem Leben viel gesehen und erlebt hatten. Aber die ganze Zeit schien es mir, dass der Sinn der Freiheit darin liegt, sich nicht zurückzuhalten – weder in Handlungen noch in der Manifestation von Emotionen, noch in der Befriedigung von Wünschen. Jetzt, an der Schwelle zum unabhängigen Erwachsenenleben, möchte ich selbst die Frage verstehen und die Antwort auf sie finden: „Was ist wahre Freiheit?“ Berühmte russische Schriftsteller, Philosophen und Denker wiederholen unermüdlich, dass eines der Hauptmerkmale des Charakters des russischen Volkes die grenzenlose Liebe zur Freiheit ist. Die höchste Manifestation dieser Freiheit ist die Freiheit des Geistes. Die große russische Literatur liefert uns klassische Beispiele für die Suche nach persönlicher Freiheit. Beispielsweise gerät in den Werken von F. Dostojewski ein Held mit ausgeprägter Individualität oft in Konflikt mit der Außenwelt und ihren Bedingungen, begeht ein Verbrechen auf der Suche nach höheren und tiefer begründeten Verhaltensregeln. Solche Helden, die mutig und kategorisch Werte und Verhaltensnormen auf die Probe stellen, sind Raskolnikow, Iwan Karamasow und Stawrogin.
Der russische Philosoph N. Lossky schrieb, dass die Freiheit des Geistes, „die Suche nach vollkommener Güte und die Prüfung der Werte“ in der Geschichte Russlands dazu führten, dass das russische Volk keine strengen Lebensformen entwickelte, „die Teil davon geworden sind“. ihr Fleisch und Blut.“ Daher haben sich im russischen Leben unterschiedliche, manchmal gegensätzliche Verhaltensweisen etabliert. Ein anderer russischer Denker, der Slawophile K. Aksakov, kam zu dem Schluss, dass die Freiheitsliebe des russischen Volkes im öffentlichen Leben durch eine Tendenz zur Anarchie, „in Abstoßung vom Staat“, zum Ausdruck kommt. Er sagte, dass „das russische Volk scharf zwischen „Land“ und „Staat“ unterscheidet. „Erde“ ist eine Gemeinschaft; Sie lebt nach der inneren, moralischen Wahrheit, sie bevorzugt den Weg des Friedens, im Einklang mit den Lehren Christi. Die Verkörperung genau dieser Idee sehen wir in L. Tolstois Roman „Krieg und Frieden“, in dem die Idee des populären Charakters des Krieges mit Napoleon im Mittelpunkt steht. Daher das Bild des „Klubs des Volkskrieges“ und die Worte, die Pierre Bezukhov am Vorabend der Schlacht von Borodino von einem verwundeten Soldaten hörte: „Sie wollen das ganze Volk angreifen.“ Das heißt, von der gesamten riesigen russischen Gemeinschaft.
Die unerfüllte geistige Freiheit führt den russischen Menschen ins geistige Exil. In einem seiner Briefe aus dem Jahr 1824 schrieb Puschkin: „Ich bin es leid, der guten oder schlechten Verdauung dieses oder jenes Chefs zu gehorchen; Ich bin es leid zu sehen, dass ich in meiner Heimat weniger respektvoll behandelt werde als jeder englische Dummkopf, der uns seine Vulgarität, seine Promiskuität und sein Gemurmel zeigt.“
Die Weigerung, den Behörden zu dienen und ihnen zu gefallen, die mangelnde Bereitschaft, den Kopf vor den Mächtigen dieser Welt zu beugen, führt dazu, dass der russische Mensch zur Natur zurückkehrt – russische Rebellion: Material von der Website
Wenn sie mich nur freilassen würden, wie schnell würde ich in den dunklen Wald rennen! Ich würde im feurigen Delirium singen, ich würde mich in einer Wolke widersprüchlicher, wundervoller Träume verlieren. Und ich wäre stark, frei, wie ein Wirbelsturm, der Felder umgräbt und Wälder niederreißt.So drückte Puschkin den russischen Durst nach elementarer Freiheit und den Hang zum Chaos aus, aus dem der Geist des russischen Menschen hervorging und zu dem er zurückkehren musste. Deshalb fühlt er sich wie ein ewiger Gefangener in einem Käfig, der mit Neid und Bewunderung auf seinen Kameraden blickt, der in der Freiheit eines jungen Adlers aufgewachsen ist.
Als klare Beispiele für den Wunsch des russischen Volkes nach geistiger Freiheit können der weit verbreitete Brauch, in die Klöster zu gehen, im russischen Mönchtum sowie das Aufkommen der Kosaken angesehen werden. Und nicht umsonst traten in Russland prominente Theoretiker des Anarchismus auf – Bakunin, Kropotkin, Tolstoi.
Beispiele aus der klassischen russischen Literatur, der Geschichte und dem philosophischen Denken beweisen und überzeugen mich unwiderlegbar, dass persönliche Freiheit für die Menschen in Russland immer noch erreichbar ist. Die Hauptsache ist, dass wir uns selbst kontrollieren und uns nur auf die Gesetze verlassen.
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- die Seele russischer Schriftsteller im Exil
- Beispiele der Literatur der Freiheit und des Menschenrechts
Die Freiheit des Menschen, der Schutz seiner geistigen Autonomie ist eines der dringendsten Themen der russischen Literatur. Es spiegelt sich sowohl in der Poesie als auch in der Prosa wider. Besonders ergreifend klang es in den romantischen Texten des frühen 19. Jahrhunderts.
Freiheit kann auf zwei Ebenen betrachtet werden: sozial und philosophisch. Der tiefgreifendste und schwierigste ist der zweite Plan.
Das Thema Freiheit findet im Gedicht „Anchar“ eine philosophische Reflexion. Vor uns entfaltet sich eine philosophische Symbollandschaft – eine stolze Wüste und ein uralter, giftiger Anchar-Baum. Es ist tödlich gefährlich, Lebewesen meiden es und ein Teil des ewigen Elements lauert darin. Aber in der menschlichen Welt gibt es Unfreiheit, Sklaverei, Zwang und die Macht des Starken über den Schwachen. Das ist die Wurzel des Bösen. Sklaverei tötet einen Menschen moralisch und körperlich. So wird Anchar zum Symbol der Unfreiheit, der Herrschaft von Gewalt und Sklaverei.
Das Thema Freiheit wird von A.S. etwas anders betrachtet. Puschkin im Gedicht „To the Sea“. Der lyrische Held wendet sich hier den freien Elementen zu, vertraut ihm seine geliebten Gedanken an. Die Seele des Schöpfers und der Zustand des Meeres ähneln einander in Spontaneität, kontinuierlicher Bewegung, Suche, Freiheit. Der erste Teil des Gedichts ist eine romantische Beschreibung des tosenden Meeres, im zweiten Teil wendet sich der Dichter dem Meer zu, das Thema Persönlichkeit und Schicksal, Freiheit und Vorherbestimmung, das Thema entsteht.
Im Leben des französischen Kaisers verschmolzen diese Komponenten. war in seinen Handlungen und Entscheidungen frei. Deshalb gelang es ihm, weltweiten Ruhm zu erlangen. Gleichzeitig erinnert Napoleons Charakter den lyrischen Helden an die „Unbezwingbarkeit, Macht, Tiefe“ des Meeres. Dadurch führt der lyrische Held beim Leser zu einem Gefühl der Ablehnung der Bedingungen, unter denen die Persönlichkeit eines Menschen unterdrückt wird: „Wo ein Tropfen Gutes ist, ist Erleuchtung oder ein Tyrann auf der Hut.“
Puschkin kämpfte auch in Gedichten, die dem Dichter und der Poesie gewidmet waren, für die Freiheit: „Der Dichter“, „Der Dichter und die Menge“. Die Freiheit der kreativen Selbstbestimmung ist eines der Hauptkriterien der Kreativität.
Freiheit ist das Ideal des Strebens für M.Yu. . Nicht umsonst sagt er in dem Gedicht „Ich gehe allein auf die Straße“: „Ich suche Freiheit und Frieden.“ Die gesellschaftliche Atmosphäre jener Jahre unterdrückte die geistige Freiheit des Menschen. Daher fand M. Yu. Lermontov sein Ideal in den Elementen der Natur, fernab von weltlicher Eitelkeit und Lügen. Davon zeugt das Gedicht „“. Die drei Tage, die der Held in Freiheit verbrachte, werden einem ganzen Leben gleichgesetzt: Das Gefühl der Schärfe des Daseins und des Glücks durchdringt das gesamte Gedicht. Nur ein freier Mensch, so der Dichter, könne als glücklich gelten. Selbst einen Kampf mit einem mächtigen Leoparden empfindet er als Teil eines freien Daseins.
Deshalb baut die gesamte Komposition des Gedichts auf einem Gegensatz auf: einem Kloster und den freien Elementen der Natur. Im Sterben bedauert Mtsyri das langweilige Leben des alten Mönchs und bittet darum, ihn auf der Seite zu begraben, die seiner Heimat zugewandt ist und der Natur zugewandt ist. Schicksal und Freiheit sind hier untrennbar miteinander verbunden.
Die Motive des Freiheitsdurstes sind auch im Gedicht von M.Yu präsent. Lermontov „Beschwerden des Türken“ (1829). Der Dichter schrieb dieses Gedicht, als er erst 15 Jahre alt war, aber es zeichnet sich durch eine seltene Tiefe des Wissens über das Leben aus. Hier hört man den leidenschaftlichen Schmerz, die Bitterkeit eines Menschen, der ein schreckliches Bild der Sklaverei sieht, und gleichzeitig einen leidenschaftlichen Protest, eine Empörung über diesen Mangel an Freiheit. M. Yu. Lermontov forderte immer zuallererst die geistige Freiheit, die Möglichkeit aktiven, unabhängigen Handelns.
So werden beim Thema Freiheit zwei miteinander verbundene Pläne unterschieden: persönliche, spirituelle und der Plan, der mit der Existenz eines Menschen in der Gesellschaft, der Abhängigkeit seines Handelns von der öffentlichen Meinung, verbunden ist. Das Gefühl der inneren Freiheit ermöglicht es Ihnen, Ihr Herz zu erschaffen und auszuschütten. Das Wichtigste, was die Dichter forderten, war die Bewahrung und Wertschätzung dieses höchsten Gutes, das es einem ermöglicht, den Geschmack des Lebens zu spüren.
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Hausaufgabe zum Thema: Das Thema Freiheit und seine philosophische Resonanz in Werken der russischen Poesie.
Planen
I. Die Mehrdimensionalität und Widersprüchlichkeit des Verständnisses des Freiheitsbegriffs in der Geschichte der Philosophie.
II. Der „wandernde“ Mensch: Ontologie von Weg, Gelände, Raum, Freiheit.
III. Die Abhängigkeit der Freiheit des Helden von seiner Verbundenheit: zur Welt, zum Ort, zu den Dingen. „Koffer“ von Erofeev und Dovlatov als Hauptattribut des Reisens.
IV. Referenzliste.
Das Problem der Freiheit ist eines der wichtigen und komplexen Probleme; es hat viele Denker in der jahrhundertealten Geschichte der Menschheit beschäftigt. Wir können sagen, dass dies ein globales menschliches Problem ist, eine Art Rätsel, das viele Generationen von Menschen von Jahrhundert zu Jahrhundert zu lösen versucht haben. Der Begriff der Freiheit selbst enthält manchmal die unerwartetsten Inhalte; dieser Begriff ist sehr vielfältig, umfangreich, historisch wechselhaft und widersprüchlich. Über die Komplexität der Idee der Freiheit schrieb Hegel: „Keine Idee kann mit so vollem Recht gesagt werden, dass sie unbestimmt, polysemantisch, den größten Missverständnissen zugänglich und daher wirklich ihnen unterworfen ist, wie die Idee von.“ Freiheit“ [Hegel 1956:291]. Es ist kein Zufall, dass der deutsche Philosoph Ernst Cassirer in seinem Werk „Technik moderner politischer Mythen“ das Wort „Freiheit“ als eines der vagesten und zweideutigsten nicht nur in der Philosophie, sondern auch in der Politik einschätzte. Ein Beweis für die semantische „Mobilität“ und „Unspezifität“ des Begriffs ist die Tatsache, dass er in unterschiedlichen Gegensätzen auftritt. In der Philosophie steht „Freiheit“ in der Regel im Gegensatz zu „Notwendigkeit“, in der Ethik – zu „Verantwortung“, in der Politik – zu „Ordnung“. Und die sinnvolle Interpretation des Wortes selbst enthält verschiedene Schattierungen: Es kann mit völligem Eigenwillen in Verbindung gebracht werden, es kann mit einer bewussten Entscheidung und mit der subtilsten Motivation menschlichen Handelns und mit bewusster Notwendigkeit identifiziert werden.
In jeder Epoche wird das Problem der Freiheit anders gestellt und gelöst, oft im gegensätzlichen Sinne, abhängig von der Art der gesellschaftlichen Beziehungen, vom Entwicklungsstand der Produktivkräfte, von Bedürfnissen und historischen Aufgaben. Die Philosophie der menschlichen Freiheit war Gegenstand der Forschung verschiedener Richtungen: Kant und Hegel, Schopenhauer und Nietzsche, Sartre und Jaspers, Berdyaev und Solovyov. In der philosophischen Literatur sind in den letzten Jahren zahlreiche Veröffentlichungen zum Problem der Freiheit erschienen. Dies sind die Werke von G.A. Andreeva „Christentum und das Problem der Freiheit“, N.M. Berezhny „Sozialer Determinismus und das Problem des Menschen in der Geschichte der marxistisch-leninistischen Philosophie“, V.N. Golubenko „Notwendigkeit und Freiheit“ und andere widmen diesem Problem in Monographien und Kapiteln von Anisimov, Garanjoy, Spirkin, Shleifer große Aufmerksamkeit.
Schopenhauer hatte Recht, als er darauf hinwies, dass sowohl für die moderne Philosophie als auch für die frühere Tradition die Freiheit das Hauptproblem ist.
Das Spektrum des Freiheitsverständnisses ist sehr breit – von der völligen Leugnung der Möglichkeit der freien Wahl /in den Konzepten des Behaviorismus/ bis zur Rechtfertigung der „Flucht aus der Freiheit“ unter den Bedingungen der modernen zivilisierten Gesellschaft /E. Fromm /.
Schopenhauer stellt das Problem des Freiheitsbegriffs als negativ dar, d.h. Es ist nur möglich, den Inhalt der FREIHEIT als Konzept zu identifizieren, indem man auf bestimmte Hindernisse hinweist, die einen Menschen daran hindern, sich selbst zu verwirklichen. Das heißt, von Freiheit spricht man als Überwindung von Schwierigkeiten: Das Hindernis verschwand – Freiheit war geboren. Es entsteht immer eine Verleugnung von etwas. Es ist unmöglich, Freiheit durch sich selbst zu definieren, daher muss man auf ganz andere, fremde Faktoren hinweisen und durch sie direkt zum Konzept der FREIHEIT gelangen. AUF DER. Berdyaev betont im Gegensatz zum deutschen Philosophen, dass Freiheit positiv und sinnvoll ist: „Freiheit ist nicht das Reich der Willkür und des Zufalls“ [Berdyaev 1989:369].
Freiheit ist einer der unbestreitbaren universellen Werte. Doch selbst die radikalsten Geister der Vergangenheit, die dieses Heiligtum verteidigten, glaubten, dass die Freiheit nicht absolut sei. Wenn man einem Einzelnen das Recht gibt, über sein eigenes Leben zu bestimmen, wird unsere Welt in eine Welt des Chaos verwandelt. Mir kommt eine alte Geschichte in den Sinn, dass es einmal einen Prozess gegen einen Mann gab, der versehentlich mit den Armen wedelte und einer anderen Person die Nase brach. Der Angeklagte rechtfertigte sich damit, dass ihm niemand die Freiheit nehmen könne, mit den eigenen Armen zu wedeln. Das Gericht entschied: Der Angeklagte ist schuldig, weil die Freiheit, seine Arme zu schwingen, dort endet, wo die Nase eines anderen beginnt. Ein komisches Beispiel, das deutlich beweist, dass es keine absolute Freiheit gibt, Freiheit ist sehr relativ.
Das Individuum hat starke Instinkte des Eigenwillens, des Egoismus und der Zerstörungswut. Freiheit ist gut, solange ein Mensch seine Impulse zügelt. Die menschliche Freiheit hat ihre Widersprüche. Laut Niebuhr neigt der Mensch dazu, seine Freiheit zu missbrauchen, seine Bedeutung zu überschätzen und danach zu streben, alles zu werden. So fällt ein Mensch in Sünde. „Folglich findet der Sündenfall in der Freiheit selbst statt. Darüber hinaus entsteht das Paradox des Bösen aus der Freiheit nicht als notwendige oder integrale Konsequenz, sondern als innerer Widerspruch, als „unlogische Tatsache“ [Shleifer 1983:19].
Bei praktischen Aktivitäten setzen sich manche Menschen oft HOHE (Beckett-)Ziele, indem sie ihre Stärken und Fähigkeiten überschätzen. Niebuhr und viele andere Philosophen interpretieren dieses Problem theologisch: Wenn ein Mensch, der viel erreichen will, sich nur auf sich selbst verlässt, konzentriert er seine Aufmerksamkeit auf sich selbst und vernachlässigt die Abhängigkeit von Gott; er bricht seine Verbindung zu Gott ab und fällt unweigerlich in Sünde. Die menschliche Freiheit, argumentiert Niebuhr, kann jedes Verlangen sowohl zum Guten als auch zum Bösen verstärken, und diese einzigartige Freiheit wird zur Quelle sowohl der destruktiven als auch der kreativen Kräfte des Einzelnen. Mit Pascals Ausdruck betont Niebuhr, dass „die Würde des Menschen und sein Elend dieselbe Quelle haben“ [Shleifer 1983:19]. Boris Petrovich Vysheslavtsev diskutierte auch die Freiheit als Wurzel des satanischen Bösen und der Gottähnlichkeit. Das ist Freiheit, wenn sich Menschen in „Dämonen“ verwandeln; ein typisches Beispiel ist der Mythos vom Sündenfall. Er stellt nur zwei Aspekte dar: Einerseits die des Teufels: „Gehorche nicht dem geringsten Verbot, dann wirst du wie Götter sein!“, andererseits die menschliche Anziehungskraft. Diese gewagte Herausforderung kannte nicht nur Dostojewski, sondern auch russische Epen. Wyscheslawzew nennt als Beispiel den seltsamen Tod von Wassili Buslajew, der weder an Schlaf noch an Choch glaubte.“ Eines Tages ging Buslaev mit seinen Kameraden spazieren und sah einen schwarzen Stein mit der Inschrift: Springe nicht über diesen Stein, und wer springt, wird sich den Kopf brechen. Sofort rannte Wassili Buslajew, sprang und... starb. Die Kühnheit der Freizügigkeit fesselt einen Menschen an die ewige Wurzel des satanischen Bösen. Der Grenzpunkt der Freiheit ist die Unterstützung der Versuchung.
Eine ähnliche Interpretation der Ereignisse im Garten Eden gab Lew Schestow. In der Bibel lesen wir: „Die Schlange war listiger als alle Tiere des Feldes, die Gott, der Herr, erschaffen hatte.“ Und die Schlange sagte zu der Frau: Hat Gott wirklich gesagt: Du sollst von keinem Baum im Garten essen? Und die Frau sagte zur Schlange: Wir können die Frucht des Baumes essen. Nur von der Frucht des Baumes, der in der Mitte des Gartens ist, sagte Gott, iss sie nicht und berühre sie nicht, sonst stirbst du. Und die Schlange sagte zu der Frau: Nein, du wirst nicht sterben. Aber Gott weiß, dass an dem Tag, an dem du davon isst, deine Augen geöffnet werden und du wie Götter sein wirst, die wissen, was gut und böse ist“ [Genesis: 2,17].
Gott warnte die Menschen, dass sie an dem Tag, an dem sie vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse essen, sterben werden; Die Schlange sagt: Ihr werdet wie Götter sein. Ist es nicht seltsam, fragt Schestow, dass wir die Worte der Schlange als Wahrheit akzeptieren? Schestow schreibt, dass Adam vor dem Sündenfall in die göttliche Allmacht verwickelt war und erst nach dem Sündenfall unter die Macht des Wissens geriet – und in diesem Moment das wertvollste Geschenk Gottes verlor – die Freiheit. „Denn Freiheit liegt nicht in der Fähigkeit, zwischen Gut und Böse zu wählen, wie wir jetzt dazu verdammt sind zu denken. Freiheit ist die Macht und Autorität, das Böse aus der Welt fernzuhalten. Gott, das freieste Wesen, wählt nicht zwischen Gut und Böse. Und der Mensch, den er schuf, wählte nicht, denn es gab nichts zur Auswahl: Es gab kein Böses im Paradies“ [Schestov L.:147].
Der Mensch wurde also nicht durch den Genuss der Früchte frei, denn die Freiheit, zwischen Gut und Böse zu wählen, die er durch das Essen erlangte, wurde seine einzige Freiheit. Andere Freiheiten wurden dem Menschen genommen, als er sich für ein Leben entschied, das auf Wissen statt auf Glauben basierte.
Der Mensch hat von Adam den Wunsch geerbt, schlechten Ratschlägen zu folgen und Verbote zu missachten. Die Geschichte mit Vasily Buslaev ist also mehr als natürlich. Seht sich ein Mensch Freiheit an? Ist es so? Nietzsche und Kierkegaard machten darauf aufmerksam, dass viele Menschen einfach nicht zu persönlichem Handeln fähig sind. Sie lassen sich lieber von Standards leiten. Die Abneigung des Menschen, der Freiheit zu folgen, ist zweifellos eine der erstaunlichsten philosophischen Entdeckungen. Es stellt sich heraus, dass Freiheit das Los der Wenigen ist. Und hier liegt das Paradoxon: Eine Person stimmt der freiwilligen Versklavung zu. Schon vor Nietzsche formulierte Schopenhauer in seinem veröffentlichten Werk die These, dass der Mensch keine perfekte und etablierte Natur habe. Es ist noch nicht fertig. Daher ist er gleichermaßen frei und unfrei. Wir sind oft Sklaven der Meinungen und Stimmungen anderer Menschen. Mit anderen Worten: Wir bevorzugen die Sklaverei.
Später werden Existentialisten dieser formalen Abhängigkeit des Menschen von der Sozialität Aufmerksamkeit schenken. Wie dem auch sei, Goethe schrieb: „Freiheit ist eine seltsame Sache. Jeder kann es leicht finden, wenn er nur weiß, wie er sich einschränken und zu sich selbst finden kann. Und welchen Nutzen haben wir aus einem Übermaß an Freiheit, das wir nicht nutzen können?“ Goethe nennt als Beispiel Räume, die er im Winter nicht betrat. Ihm reichte ein kleiner Raum mit Kleinigkeiten, Büchern und Kunstgegenständen. „Welchen Nutzen hatte ich aus meinem geräumigen Haus und der Freiheit, von einem Raum zum anderen zu gehen, wenn ich diese Freiheit nicht nutzen musste“ [Goethe 1964: 458]. Kann man von einer bewussten Entscheidung des Einzelnen sprechen, wenn Befürworter der Psychoanalyse beweisen, dass menschliches Verhalten durch Kindheitseindrücke und unterdrückte Wünsche „programmiert“ wird? Es stellt sich heraus, dass jede Handlung, sei sie die geheimste oder völlig spontane, im Voraus vorhersehbar und ihre Unvermeidlichkeit bewiesen werden kann. Was bleibt dann von der menschlichen Subjektivität?
Der amerikanische Philosoph Erich Fromm identifizierte und beschrieb ein besonderes Phänomen des menschlichen Bewusstseins und Verhaltens – die Flucht aus der Freiheit. So heißt sein Buch, das 1941 veröffentlicht wurde. Der Grundgedanke des Buches ist, dass die Freiheit, obwohl sie dem Menschen Unabhängigkeit verschaffte und seiner Existenz einen Sinn gab, ihn aber gleichzeitig isolierte, in ihm ein Gefühl der Ohnmacht und Angst weckte. Die Folge dieser Isolation war EINSAMKEIT. Die unerträgliche moralische Einsamkeit eines Menschen und der Versuch, sie zu vermeiden, werden von Balzac in „Die Leiden des Erfinders“ (III. Teil des Romans „Morning Illusions“) beschrieben: „Also denken Sie daran, prägen Sie Ihrem so empfänglichen Gehirn ein: eine Person hat Angst vor der Einsamkeit... Der Durst, dieses Gefühl zu stillen, führt dazu, dass ein Mensch seine Kraft, sein ganzes Eigentum, die ganze Leidenschaft seiner Seele verschwendet“ [Fromm 1997:37]. Wenn ein Mensch die maximale oder absolute Freiheit in der Welt erreicht hat, beginnt er zu verstehen, dass sich die Freiheit in grenzenlose Einsamkeit verwandelt hat. Nachdem alle Formen der Abhängigkeit beseitigt sind, bleibt dem Einzelnen letztlich sein individuelles Selbst übrig.“ Zahlreiche Verbote verschwinden, die ihn zwar in der menschlichen Freiheit einschränkten, ihn aber einem bestimmten Personenkreis nahe brachten. In Dostojewskis „Die Brüder Karamasow“ gibt es einen idealen Satz, um diesen Zustand zu beschreiben: „Der Mensch ist frei – das heißt, er ist einsam.“
Die Philosophie des 20. Jahrhunderts hat gezeigt, dass Freiheit für den Menschen zu einer unerträglichen Last werden kann, die er loszuwerden versucht. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass Schopenhauers Konzept weitgehend prädiktiver und vorausschauender Natur war.
„Das letzte Viertel des 20. Jahrhunderts war in der russischen Literatur von der Macht des Bösen bestimmt“, sagt der berühmte russische Schriftsteller Viktor Erofeev. Er erinnert an Turgenjews Basarow, der einen unaussprechlich barmherzigen Satz sagte, der der Menschheit große Hoffnung gibt: „ Der Mensch ist gut, die Umstände sind schlecht ”.
Dieser Satz kann als Epigraph für die gesamte russische Literatur verwendet werden. Das Hauptpathos eines wesentlichen Teils davon ist die Erlösung des Menschen und der Menschheit. Das ist eine überwältigende Aufgabe, und die russische Literatur konnte sie so glänzend nicht bewältigen, dass sie sich einen großen Erfolg sicherte.
Die Umstände des russischen Lebens waren schon immer bedauerlich und unnatürlich. Schriftsteller kämpften verzweifelt gegen sie, und dieser Kampf verdunkelte weitgehend die Frage nach dem Wesen der menschlichen Natur. Für eine vertiefte philosophische Anthropologie fehlte einfach die Energie. Infolgedessen lief ihr allgemeines ideologisches Credo trotz des Reichtums der russischen Literatur, der Einzigartigkeit ihrer psychologischen Porträts, ihrer stilistischen Vielfalt und ihrer religiösen Suche auf die Philosophie der HOFFNUNG hinaus. Es drückte sich in einem optimistischen Glauben an die Möglichkeit von Veränderungen aus, die einem Menschen eine menschenwürdige Existenz ermöglichen würden.
Der Philosoph Konstantin Leontiev aus dem 19. Jahrhundert sprach vom rosigen Christentum von Dostojewski und Tolstoi als einem Christentum ohne metaphysische Essenz, das sich jedoch entschieden humanistischen Lehren zuwendete, die an die französische Aufklärung erinnern. Die klassische russische Literatur lehrte, wie man in unerträglichen Extremsituationen ein freier Mensch bleibt. Im Allgemeinen sind Freiheit und Humanismus durch den Charakter der russischen Person unendlich miteinander verbunden. Wie äußert sich der Wunsch nach Freiheit für einen russischen Menschen?
Betrachten wir das Konzept der „Migration einer Person“ als Zeichen der Suche nach Veränderung. Der Wunsch nach Freiheit oder „Flucht“ davor. Das Phänomen, das den Begriff „Migration“ ausmacht, ist die Erfahrung der Unterscheidung zwischen dynamisch und statisch, sesshaft und wandernd. Ein russischer Mensch ist ein äußerst bewegender Mensch, der die Ebene seiner Existenz erweitert. Wandern ist ein charakteristisches russisches Phänomen; es ist im Westen wenig bekannt. Bakhtin erklärte es mit dem ewigen Streben des russischen Volkes nach etwas Unendlichem: „Ein Wanderer geht durch das weite russische Land, lässt sich nie nieder und ist an nichts gebunden“ [Bakhtin 1990:123].
Die riesigen Weiten erzeugen eine solche Raumumkehr, dass sie den Wanderer dem Höchsten näher bringen. Aber sehr oft infiziert sich ein wandernder Mensch mit dem Virus der Rebellion; er pflegt ihn sozusagen mit seinen eigenen Füßen. Rebellion ist vielleicht Empörung, eine Forderung nach Freiheit, Raum als Freiheit, Einsamkeit als Freiheit. Und irgendwo am Rande der Welt und am Rande des Körpers findet eine Verschmelzung von Freiheit, Augenblick und Ewigkeit statt. Die Japaner nennen dies Satori / „Erleuchtung“, „Flucht der Seele“ /, dieser Zustand kann mit Freiheit verglichen werden. Westliche Menschen sind eher sesshafte Menschen, sie schätzen ihre Gegenwart, sie haben Angst vor der Unendlichkeit, vor dem Chaos und deshalb haben sie Angst vor der Freiheit. Das russische Wort „Element“ ist schwer in Fremdsprachen zu übersetzen: Es ist schwierig, einen Namen zu nennen, wenn die Realität selbst verschwunden ist.
Für einen östlichen Menschen ist das Thema Bewegung überhaupt nicht typisch. Der Weg ist für ihn ein Kreis, die verbundenen Finger des Buddha, d.h. Isolierung. Es gibt keinen Ort, an den man gehen kann, wenn alles in einem ist. Daher ist die japanische Kultur eine Kultur der inneren Worte, Gedanken und nicht der Taten.
Das Land ist klein und dicht besiedelt – man kann weder mit den Augen noch mit dem Körper entkommen, sondern nur mit den Gedanken. Das menschliche Weltbild weist in seinen Ursprüngen Ähnlichkeiten mit einer geografischen Karte auf. Die Karte dient der Orientierung im Raum. Die geografische Karte selbst ist ein sekundärer Begriff, da die Notwendigkeit und Problematik der Orientierung nur in entsteht Ändern Welt. Eine sesshafte Existenz braucht keine Karte. Es erfordert nur Reisen. Aber wer hat es geschafft, eine Karte zu zeichnen, bevor er ins Unbekannte reiste? Um das zu erreichen, „läuft“ ein Mensch viele, viele Strecken kommen oder gehen Strebt ein Mensch nach der Freiheit zu fühlen, zu begehren oder direkt zu besitzen?
Wenn wir uns daran erinnern, wie dem Helden in Volksmärchen der Weg gezeigt wird, um einen Schatz oder eine Verlobte zu finden, dann werden wir den Unterschied zwischen MÄRCHEN und GEWÖHNLICH bemerken. Ein Märchen stellt dem Helden keine Karten zur Verfügung (im Gegensatz zu einem Abenteuerroman). Die Straße wird einfach als Prüfung, als Hindernis charakterisiert; zum Beispiel: „Du wirst die unzugänglichen Berge passieren“ oder „Du wirst in ferne Länder gehen“, „Du wirst die Ozeanmeere überqueren“. Für den Helden können auch die Ergebnisse des Weges vorhergesagt werden: „Wenn du nach rechts gehst, wirst du getötet“, „Wenn du nach links gehst, wirst du verheiratet“ usw. oder ein Hinweis auf den Weg als Befehl zum Besuch eines Psychoanalytikers (in der märchenhaften Terminologie ein Orakel oder eine Hexe).
Aber im Allgemeinen ist die Karte des Weges eine tabula rasa: „Du wirst dorthin gehen, du weißt nicht wohin ...“ Solche Anweisungen geben weniger eine geografische als vielmehr eine emotionale Orientierung.
Der Reisende muss fast mit verbundenen Augen gehen und wird bestenfalls von einer magischen Kugel oder einem Zauberfaden der Ariadne geführt. Auf diese Weise wird die Freiheitsbereitschaft des Helden bestätigt. Wird er es wagen zu reisen, das Risiko verstehend, mit einem abstrakten Ziel als Leitfaden? Die Reisekarte erwies sich weniger als Voraussetzung für die Reise als vielmehr als deren Konsequenz. Sie erweiterte die Welt von der Mitte aus – von zu Hause aus. Hätte der Reisende eine detaillierte Karte des Gebiets, würde das Element der Reise hinfällig. Die Geographiefreiheit würde den WEG „verdummen“ und ihn lediglich zu einer Frage des Umzugs von einem Ort zum anderen machen. Das Vergnügen der vorangehenden Bedingungen Mangel an Freiheit geographisch, sondern der Wunsch nach innerer Freiheit. Die Suche nach dem unerprobten „Satori“. Aus diesem Grund ist das Verstehen des Pfades eine räumliche Bewegung, wie eine Abstraktion. Straßen von einem Raum zum anderen legen, das menschliche Leben verändern, indem man Räume verändert. Die Landschaft der menschlichen Welt verändert sich unter dem Einfluss der Lokalität. Philosophen des 19. Jahrhunderts teilten Helden in zwei sozialpsychologische Typen ein: „Wanderer“ und „Heimkörper“. Vielleicht wurde diese Klassifizierung durch das „Märchen“ von Konstantin Batjuschkow „Wanderer und Stubenhocker“ /1814/ beeinflusst. Philosophen haben zwei Arten von russischen Menschen beschrieben: das Produkt der großen St. Petersburger Kultur – den „ewigen Sucher“ und den „Moskauer Stubenhocker“. Die Wanderer sahen ziemlich gefährlich aus: Sie leben in einem großen Raum und in einer großen historischen Zeit, sie sind Teil instabiler sozialer Gemeinschaften, wie einer Horde, einer Menschenmenge, einer Masse. Stubenhocker sind leichtgläubige „Manilovs“. Sie sind gut und süß, weil sie nicht durch die Hülle ihres eigenen Charakters, sondern durch die Hülle der von ihnen geschaffenen objektiven Welt vor der äußeren Aggression der Welt geschützt werden. Diese Klassifizierung entsteht durch den Einfluss der Stadt AUF DAS BEWUSSTSEIN. Die Stadt als eine Art Bewusstsein ist ein langjähriges Thema. Es ist unnötig zu erwähnen, dass jede Stadt ihr eigenes Gesicht hat. Es ist auch bekannt, dass jede Stadt ihren eigenen besonderen Geist hat. Vielleicht ist es dieser Geist, der Menschen, Geschichte und Beziehungen im Bild und Gleichnis des Stadtgesichts entstehen lässt. Physiognomie ist kein vollständig wissenschaftliches Gebiet, aber es ist durchaus angebracht, sich hier daran zu erinnern. Nur St. Petersburg hätte den „kleinen Mann“ zur Welt bringen können. Puschkin, Gogol, Dostojewski, A. Belyj, Blok, Mandelstam waren sich vor und nach ihnen dieses „St. Petersburger Mythos“ bewusst, oder besser gesagt, sie zeichneten einen Helden, der nur im nördlichen Venedig geboren werden konnte, und sagten sein Schicksal voraus. als würde er die komplizierten Falten auf seiner Handfläche lesen, die St. Petersburg seinem unglücklichen „Kind“ wie tödliche Barcodes angebracht hat.
Von hier aus entstanden zwei Arten von Helden: Helden, die die Freiheit haben, das Leben und die Wünsche anderer Menschen zu kontrollieren (Hermann, Raskolnikow/) und Helden, denen Willen und Freiheit entzogen sind und die durch die mysteriösen „Elemente von St. Petersburg“ in den Kreislauf der Ereignisse hineingezogen werden . Petersburg“.
Schon Solowjow unterschied zwischen Westeuropa / „Berg“ und „Stein“ / und Osteuropa / Russland / „einfach“ und „hölzern“/. Die erste ist durch frühe und anhaltende Fragmentierung, starke Bindung an Städte sowie ökologische und kulturelle Sesshaftigkeit gekennzeichnet; Das zweite ist die ewige Bewegung über einen weiten und grenzenlosen Raum, das Fehlen dauerhafter Behausungen. Dies ist der Unterschied zwischen den Erben der Römer und den Erben der Skythen (es ist kein Zufall, dass die Griechen kein Wort zur Bezeichnung von Raum hatten).
In Russland selbst gibt es jedoch zwei vorherrschende Formen – „Wälder“ und „Felder“; Sie unterscheiden zwischen Nord- und Südrussland. Solowjew charakterisiert sie wie folgt: „Die Steppe hat dieses wandernde, ausgelassene Kosakenleben ständig mit primitiven Formen konditioniert, der Wald einen begrenzteren, definierteren, sesshafteren Menschen, ihn zu einem Zemstvo, Sesshaften gemacht“ [Solowjew 1989: 249 – 255]. Daher die starke Aktivität des nordrussischen Menschen und die Instabilität des südlichen. Das Bild des Volkshelden, das sich in der russischen Folklore entwickelt hat, wird zu einem epischen Helden geformt, der sich später in einen Kosaken verwandelt / Ilja Muromez wird sogar der „alte Kosak“ genannt/.
Wandern geht oft mit Exil einher und beweist gleichzeitig das Engagement der Menschheit für die „alten Sünden“ ihrer Vorfahren. Es gibt: Verbannte durch das Schicksal, Verbannte durch Gott, Verbannte durch das Land usw. Das heißt, wir nähern uns der Betrachtung der „traurigen Wanderer“, deren Nachkommen wir sind. Das Exil lehrt uns Demut: uns in der Menschheit, in der Menge, in unserer Einsamkeit zu verlieren, zu verlassen, um zu bleiben. Wenn wir das Exil als Strafe Gottes betrachten, fallen uns zahlreiche Beispiele ein: Adam, Lot, Moses, Agaspherus... Als Christus nach Golgatha geführt wurde, wollte er sich, müde von der Last des Kreuzes, an den Platz setzen Haus eines jüdischen Handwerkers, aber er, verbittert und erschöpft von der Arbeit, stieß ihn weg und sagte: „Geh, hör nicht auf.“ „Ich werde gehen“, sagte Christus, „aber ihr werdet auch bis zum Ende des Zeitalters wandeln.“ Gemeinsam mit Agasfer erfüllen wir eine wichtige Mission.
In der Geschichte von Lot überzeugt Gott ihn, nicht zurückzublicken, und setzt ihn dadurch dem Exil aus. Der im Exil lebende Lot, der in einer Berghöhle in der Nähe der biblischen Stadt Zoar lebt, ist der Begründer des Kosmopolitismus. Der kosmopolitische Lot kann nicht zurückblicken, da er der Mittelpunkt des Kreises ist, aber „nach vorne“ gibt es für den Verbannten nicht. Es stellt sich ein geschlossener Ring heraus, der einen frommen und rechtschaffenen Weisen in einen sündigen Inzestuösen verwandelte. Das Exil gibt einem Menschen eine gewisse Freiheit, daher wird die Geschichte der Töchter als Symbol der Schöpfung im Exil interpretiert. Lot ist in der Lage, seine eigenen Töchter nach seinen eigenen Vorstellungen zu schwängern. Fazit: Kreativität ist die einzige Form der moralischen Absicherung und Freiheit im Exil. Der Exodus der Juden aus Ägypten, die Rückkehr des Odysseus, Marco Polos Reise nach Indien, die Entdeckung Amerikas, Raumflüge, der Lebensweg zu Gott.
Die strukturelle Dimension des Weges besteht in der Festlegung von Tempo und Rhythmus: Aufstieg, Abstieg, Häufigkeit der Stopps. Somit gibt es das Recht, auf der Skala der Bewegung zu berücksichtigen: Aufbruch, Wegsuche, Rückkehr, Wandern, Wandern. Zeit und Entfernung sind die Koordinaten des Weges mit Wissen, moralischer Reinigung und Bereicherung. Das Überwinden des Weges ist die häufigste Form in modernen Computerspielen. Das Symbol der Straße und des Weges ist das älteste Symbol der Vollkommenheit /gekennzeichnet durch das männliche phallische Bild eines Pfeils/.
Viele Philosophen haben sich gefragt, was der Reise vorausging. ES. Kasavin behauptet, dass dies den Moment „einfängt“. Schließlich wählten die Affen einen günstigen Zeitpunkt und nur dadurch konnten sie zu Menschen werden. Wenn Sie früh von den Bäumen herunterkommen, bleiben Sie ein vierbeiniger Affe (Pavian), aber wenn Sie etwas länger warten, werden Sie zum Brachiator. Die erste Reise des Menschen besteht also darin, von den Bäumen herabzusteigen, die zweite darin, sich über die Erde auszubreiten. Seitdem ist jede historische Epoche von Völkerwanderungen geprägt. Dies geschah jedes Mal, wenn die Voraussetzungen gegeben waren. Erst wenn sich ein Mensch unter seinesgleichen eingeengt fühlte und sich wie ein Fremder, ein Ausgestoßener fühlte, ging er. Das Ergebnis ist immer gerechtfertigt /.
Darüber hinaus ist eine migrierende Person eine Person, die ihren Stammesgenossen an Kraft überlegen ist und am besten geeignet ist. Der Weg ist für ihn zusätzliche Erfahrung, die Suche nach größerer Freiheit.
Er kreiert, praktiziert gleichsam mit seinen Migrationserfahrungen, verbindet Welten und Räume, ohne von einer von ihnen gefangen zu sein.
Der Ort erweitert die von der Gesellschaft auferlegten Tabus, die Grenzen des Ortes trennen den Außenraum vom Inneren, der Ort dient als Grundlage für die Erzählung von „uns und anderen“. Heimat und Herd sind weibliche Symbole. Wandern ist männlich. Reisen verlängert den Raum und verlangsamt die Zeit. Lediglich die Schwierigkeiten beim Reisen können die Zeit verlängern. Iwan Zarewitsch muss seine eisernen Stiefel ausziehen, seinen eisernen Stab ausradieren, seine Verlobte über drei Meere hinweg finden und innerhalb von drei Tagen zurückkehren. Die Trennung von Zuhause und Körper ist ein sehr wichtiges ontologisches Ereignis. Der Körper wird gewissermaßen durch das Haus geschützt. Der Körper erscheint oft als Wunde, also sucht er nach der Hülle und findet sie im Haus. Dostojewskis Figuren kommen in einem abgeflachten, deformierten Raum an: in „Ecken“, „Kabinen“, „Särgen“, „Schränken“, „Zimmern“, „Höhlen“. Das Haus gibt dem Körper eine überlebensfähige Form. Der Innenraum spielt die Rolle einer Muschel, eines Muschelhauses, eines Schneckenhauses, an das der Körper heranwächst, sonst würde ihn die feindliche Umgebung einfach zerstören. „Damit die Wölfe gefüttert und die Schafe in Sicherheit sind“, entsteht ein beeindruckendes Bild der Einheit von Gebiet und Weg: Ihr Hybrid ist ein Labyrinth, ein Zuhause, das eine endlose Reise verspricht. Ein Labyrinth ist ein komprimiertes Bild verschiedener menschlicher Wege im heiligen Raum: der Weg nach außen und der Weg nach innen.
Die Geographie der Welt selbst bietet sich als Prototyp und Analogon der Textstruktur an. Geographie entsteht als Folge des Reisens und seiner anschließenden Interpretation. Der Text ist eine Erfahrung der Migration.
Dovlatov gibt seinen Helden die Möglichkeit, ihren Lebensraum zu erweitern und führt sie entlang der „Stufen“ der Ellipsen über den Text hinaus auf eine andere Ebene der EXISTENZ / ins metatextuelle Leben/. Der große literarische Humanismus schuf einen Helden, der sich zunächst frei bewegen konnte. Die Horizonte eines „anderen Lebens“ locken ihn zum Reisen, und er kann einfach nicht „sterben, ohne die Erdkruste zu zerkratzen“ [Dovlatov 1995:205].
„Ich bin viel um die Welt gelaufen“, kann sich Dovlatovs Held wie viele andere Helden des 20. Jahrhunderts rühmen. Seine Reise beginnt bereits auf dem Cover. Mitka Florenskys Zeichnungen sind so entstanden, als wären sie von den Figuren selbst gezeichnet worden. Ein äußerer Widerspruch von Strenge und Laxheit, Primitivität und Komplexität. Menschen gehen und hinterlassen Spuren. Glashas Hunde bewegen sich neben ihnen. Nichts steht still, selbst die knorrigen Bäume scheinen sich in ihrer ganzen verschlungenen Masse zu bewegen. „Auch Mitek ist kein Einfaltspinsel, sondern ein Clown, der heimlich einen Drahtseilakt wandelt“ [Genis 1997:11]. Es entsteht der Effekt eines abgerissenen Daches: Die Welt, die wir von oben betrachten, ist in Bewegung. Er verändert seine Zeit und seinen Raum und wandert. Und daneben liegen Karten, damit, Gott bewahre, niemand verloren geht. Denn nur durch die große Reise kann ein Mensch die Welt meistern und dadurch frei werden.
Der Exodus der Menschen aus ihrer Heimat ist ein charakteristisches Merkmal unseres Jahrhunderts. Helden unternehmen entweder weite oder sehr weite Reisen. Das Hauptmerkmal des Reisens ist ein Koffer. Auch die philosophierende Wahrheits-Glücks-Sucherin und Trunkenbold Venechka Erofeev hat einen Koffer. Oder besser gesagt, es ist kein Koffer, sondern ein Koffer. Ein winziger Behälter für ein Arsenal an Flaschen und Geschenken. Venechka macht sich auf den Weg dorthin, „wo Himmel und Erde verschmelzen, wo die Wölfin die Sterne anheult“, wo seine Freundin mit dem sanftmütigsten und rundlichsten Baby der Welt lebt, das den Buchstaben „u“ kennt und ein Glas davon trinken möchte verrückt danach. Er macht sich auf den Weg zum unbeschreiblichen, gesegneten Petuschki. Nachdenklich steht er an der Apotheke und überlegt, welchen Weg er einschlagen soll, wenn alle Wege zum selben Ort führen. Auch ohne einen Hinweis aus dem Märchen Alice kann man davon ausgehen, dass man, wenn man längere Zeit irgendwohin läuft, auf jeden Fall irgendwo landen wird. Wenn Sie zum Kursky-Bahnhof gelangen möchten, gehen Sie entweder rechts, links oder geradeaus dorthin. Nur im Märchen gibt es eine alternative Wahl. Ihre Route ist zunächst konditioniert und natürlich. „Nacht, Straße, Laterne, Apotheke...“ – berühmte Zeilen aus Bloks Gedicht. Vor unseren Augen liegt eine nächtliche Stadt, die sich in der Spiegeloberfläche spiegelt. Ein Mann steht auf einer Brücke, blickt auf die Falten des Wassers und denkt, das Leben sei bedeutungslos und der Tod sei noch bedeutungsloser. Nachdem Wassili Gippius dieses Gedicht gehört hatte, sagte er zu Blok, dass er es nie vergessen würde, da sich an der Ecke in der Nähe seines Hauses eine Apotheke befände. Blok verstand den Witz nicht und antwortete: „Fast alle Zu Hause gibt es eine Apotheke.“ Die Apotheke ist ein Symbol, die Grenze des Übergangs des Lebens in den Zustand des Todes, der Ausgangspunkt von Venechkas Reise. Trotz der anfänglichen Unumkehrbarkeit seines Weges / wohin du auch gehst, du wirst immer noch dort ankommen, wo du sein solltest / wählt der Held die richtige / „gerechte“ / Richtung und folgt seinem Weg mit Gott und den Engeln.
Er setzt sich in eine dunkle Kutsche und drückt das Wertvollste und Teuerste, was er hat, an seine Brust – seinen Koffer. Man könnte meinen, dass ihm sein eigenes Gepäck am Herzen liegt, wegen der in geschwungenen Flaschen aufgereihten Portweine und Liköre. Aber nein, genauso zärtlich und behutsam drückte er diesen zerfetzten Koffer an sein Herz, auch wenn er leer war. Der Koffer ist alles, was er in seinem wertlosen Leben angesammelt hat. Er öffnete den Deckel vor dem Herrn, weit, weit geöffnet, sobald man seine Seele öffnen kann, und legte alles wie im Geiste hin: „Von einem Sandwich bis zu einem kräftigen rosa für siebenunddreißig Rubel.“ „Herr, du siehst, was ich habe. Aber ist es das wirklich? Das Ich brauche? Ist es das, wonach sich meine Seele sehnt? Das ist es, was mir die Menschen im Austausch für das gegeben haben, wonach sich meine Seele sehnt“ [Ven. Erofeev 1997:96]. Der Herr, wie er sein sollte, ist streng / daher im blauen Blitz /, aber auch barmherzig, segnet großzügig und teilt dieses große Mahl zusammen mit seinem unglücklichen Kind, der dummen Venechka.
Er vertraut sein bescheidenes und sündiges Gepäck nur den Engeln und Gott an. Der Koffer ist für den Helden eine Art Orientierungspunkt; er nutzt ihn, um die Richtung seiner eigenen Bewegung zu bestimmen, fast so, wie er die Entfernung nicht in Kilometern und Meilen, sondern in Gramm und Litern misst / „von der Tschechow-Straße zur.“ Eingang habe ich noch sechs Rubel getrunken“/.
Venechka erinnert sich, dass „der Koffer links im Zug liegen sollte“ [Ven. Erofeev: 1997]. Der Koffer ist ein zeigender Pfeil, der von Engeln bewacht wird. Wo ist er, der Koffer? Die dummen Engel haben uns im Stich gelassen, sie haben es nicht inspiziert, sie haben Venechkas Vertrauen nicht gerechtfertigt, sie haben dieses kleine Ding nicht für wertvoll gehalten. Alle Orientierungspunkte sind verloren. Wie in einem schrecklichen, schmerzhaften Traum rennt der Held um die leere Kutsche herum und möchte seinen Koffer finden, der kurz vor Pokrov (der Stadt im Bezirk Petushinsky) verloren gegangen ist, aber er ist nicht da. Mit dem Verlust des mit der Außenwelt verbundenen Koffers / Amuletts, des Kompasses / wird der Held noch verletzlicher. Und vor ihm erscheint eine Frau in Schwarz, die „untröstliche Prinzessin“, der Kammerdiener Petrus /Verräter – Apostel/, Horden von Erinyen. All dies sind Boten dunkler Mächte. „Wenn Sie Ihr Heimatland verlassen, schauen Sie nicht zurück, sonst geraten Sie in die Fänge der Erinyen.“ Der Held folgt nicht der pythagoräischen Regel. Nach einigen Legenden sind sie die Töchter der Erde, nach anderen die Töchter der Nacht. Aber wie dem auch sei, sie kommen aus den Tiefen der Unterwelt und haben Flügel auf ihren Schultern und Schlangen, die auf ihren Köpfen herumwirbeln. Sie sind die Verkörperung der Strafe für Sünden; keine Macht kann sie von ihrer eigenen Unschuld überzeugen. Daher besteht die beste Verteidigung darin, nicht zurückzublicken, sich nicht über den fehlenden Koffer zu bereuen, über das verblassende Baby, das den Buchstaben „u“ sagen kann, über das Mädchen, das wartet, aber es ist besser, sich selbst die Schuld für alle Todsünden zu geben , drehe deine rechte Wange, wenn „sie die linke nehmen“, sag, dass du ihn sieben Mal, siebzig Mal oder öfter betrogen hast, denke an Selbstmord / seufzte vierzig Mal tief ... und das ist alles /, wisch Tränen und Rotz nach all deinen Sünden weg wurden gewogen, in der Hoffnung, dass „auf dieser Waage ein Seufzer und eine Träne größer sein werden als Berechnung und Absicht“ [Ven. Erofeev 1997:117]. Und nachdem die Engel lachen und Gott Sie schweigend verlässt, glauben Sie an die jungfräuliche Königin, Mutter des Babys, „liebender Vater / IHRE./ als du selbst“, dass sie dich auch so, ohne Koffer, am Leib und in der Seele zerquetscht, brauchen. Steh auf und geh, geh in der Hoffnung, dass die Türen wird sich öffnen, dass ein neuer Stern über Bethlehem aufleuchten wird, dass ein neues Baby geboren wird, das auch sanft und zärtlich den Buchstaben „u“ sagen wird, und Ihr Koffer wird gefunden, Ihr einziges persönliches Ding, Ihr Kreuz und die Sünde, die das ist Du musst es ertragen, um die strahlende Stadt zu erreichen, nach der er sich so lange gesehnt hat, und um seinen rechtschaffenen / „richtigen“ / Weg in der wahren Zuflucht des Paradies-Hahns zu beenden.
Es scheint, dass der Held noch lange Zeit die Vergangenheit / den Koffer / bereut und wie Lots Frau auf die brennende Stadt zurückblickt, aber dies beweist weitgehend, dass er sich nicht wie Lot an seine Vergangenheit erinnern wird, sondern direkt blicken wird der Vergangenheit ins Auge sehen, denn es sind nicht die Verbannten, die das tun, sondern diejenigen, die auf die Probe gestellt werden.
Dovlatovs Koffer ist eine der Hauptfiguren; er ist eine Möglichkeit, alles an einem Ort zu sichern. Erinnern wir uns an Korobochkas Truhe, Schmelevsky Gorkins Truhe, Chichikovs Kiste. A. Bely nennt sie Chichikovs „Frau“ – die weibliche Hypostase des Bildes / vgl. Bashmachkins Mantel – „Liebhaber für eine Nacht“/. Genau wie Pljuschkin sammelt Tschitschikow allerlei Müll in einer Kiste: ein von einer Stange gerissenes Plakat, ein gebrauchtes Ticket. Wie Sie wissen, können Dinge viel über ihren Besitzer verraten. Sie können es nehmen und beweisen, dass der „Eigentümer“ nicht alleinstehend Er fühlt sich von der Vergangenheit angezogen und ist durch Ketten von Dingen mit seiner Vergangenheit verbunden. Das Symbol der Freiheit ist ein einsam reisender Mann. Aber mit leichtem Gepäck reisen. Er wollte die Freiheit des Lebens mit der Freiheit des Todes gleichsetzen: Als Alexander der Große im Sterben lag, ließ er zwei Löcher in den Sargdeckel bohren, damit seine Hände der Welt zeigen konnten, dass er nichts genommen hatte.
Für Dovlatov ist ein Koffer nicht nur ein Attribut des Reisens, sondern auch Ausdruck einer emotionalen Einstellung zur Welt. Der Koffer ist ein Symbol für Verrat und Exil. Es ist kein Zufall, dass der Blick der Geliebten, als sie den Helden verlässt, mit einem Koffer verglichen wird: „Es kam eine noch schmerzhaftere Pause. Für mich. Sie war voller Ruhe. Der Blick ist kalt und hart, wie eine Kofferecke“ [Dovlatov II 1995:232].
Der Autor agiert auf der Ebene des Umdenkens: ein Ding-Person /Gogolsche Tradition/, ein Ding-Symbol /Symbolik/, ein Person-Symbol /Postmodernismus-Tradition/, das heißt, er vereint die Erfahrungen anderer Epochen in seiner prosaischen Erfahrung.
Aber wenn Reisen in der Tradition der Postmoderne dazu dient, das Universum und die Seele des Helden zu studieren, dann ist Reisen für Dovlatov ein unnötiger und schmerzhafter Prozess. Nachdem der Held vom Autor Bewegungsfreiheit erhalten hat, träumt er von Statik. Im Vergleich zu Valeria Narbikovas Werk „...und die Reise...“ verstehen wir, dass Reisen für sie nicht nur eine Bewegung des Körpers, sondern auch ein Flug der Seele ist: „Es war einmal im kalten Winter da war ein Zug. Im Abteil saßen zwei Herren. Sie reisten in die gleiche Richtung ...“ - „Wo ist die Seele des Russen?“ Das heißt, Reisen ist einfach ein Vorwand, um über einen Menschen zu sprechen, sein Wesen zu erkennen, Reisen ist eine Prüfung des Überlebens und der Anpassungsfähigkeit an die Welt. Bei Dovlatov zum Beispiel wird in „Der Weg zu einer neuen Wohnung“ ein Umzug mit der Vorstellung von Verlust und Katastrophe assoziiert: verblasste, mit Portwein befleckte Tapeten, geschmacklose Möbel, schlechte Billigsachen, menschliche Einsamkeit – alles wird angezogen Anzeige für „Fremde“. Wenn alle Dinge aus dem Haus geholt werden, beginnt der Raum einem Schiffbruch zu ähneln: Fragmente von Schallplatten, altes Spielzeug ... Hunderte von Augen blicken durch seine Sachen auf den Helden. Die Person außerhalb des Raumes sieht verloren und nackt aus. Die Besitzerin des Hauses, Varya Zvyagintseva, schien ziemlich alt zu sein, nicht so schön, aber irgendwie billig und leer, wie ihre Möbel. Es ist, als hätten sie die falsche Maske abgenommen und sich an die mysteriöse und exzentrische Bunin-Heldin „Der Fall des Cornet Elagin“ erinnert, die in einem Raum mit Vorhängen in Form von Fledermausflügeln in einer mysteriösen und rätselhaften Welt lebte. Erst unmittelbar nach dem Mord beginnt der Raum ungepflegt und erbärmlich zu wirken, die Heldin hässlich und alt, als ob nach einem wundervollen Ball die Dinge, die eine brillante Rolle gespielt haben, ihre Kraft und ihren spirituellen Inhalt verlieren: statt eines unbezahlbaren Diamanten - billige Glasperlen, statt eines schönen Gesichts – abgestandenes Make-up. Regisseur Malinovsky wirft beiläufig einen Satz aus, der das Geschehen vollständig charakterisiert: Die Dinge entwerten die Welt und die darin lebenden Menschen katastrophal. Ein Umzug zerstört einen Menschen, wenn dieser versucht, die ganze Welt (seine Welt) mitzunehmen, erhält er dazu kein Recht.
Sergei Dovlatov verglich einmal eine Kuh mit einem Koffer: „Eine Kuh hat etwas Erbärmliches, Demütigendes und Abstoßendes in ihrer unterwürfigen Zuverlässigkeit.“ Obwohl es scheinbar sowohl Dimensionen als auch Hörner gibt. Ein gewöhnliches Huhn, und es sieht unabhängiger aus. Und das ist ein Koffer voller Rindfleisch und Kleie“ [Dovlatov II 1995:244]. Ist das nicht eine Anspielung auf den Körper, der den Menschen wie eine unerträgliche Last zu Versuchungen und Begierden zieht? Soll ich Dinge aufgeben, um den ersehnten Frieden und die ersehnte Freiheit zu finden, oder soll ich sie bis zu meinem Tod, bis zum Ende, festhalten?
Der Mangel an Freiheit eines Menschen wird also durch den Grad seiner Bindung an die objektive Welt, an eine bestimmte Zeit und einen bestimmten Raum bestimmt. Und dieser Mangel an Freiheit widerspricht nicht den Wünschen des Helden.
Literatur
1.Batkin L. „Bin ich das wirklich?“ // Banner. – 1995.-№2. – S.189-196.
2. Bachtin M.M. Ästhetik verbaler Kreativität. – M.: Verlag „Art“, 1986. – 444 S.
3. Bely A. Symbolismus als Weltanschauung. – M.: Verlag „Respublika“, 1994. – 528 S.
4. Boguslavsky V.M. Der Mensch im Spiegel der russischen Kultur, Literatur und Sprache. – M.: Verlag „Cosmopolis“, 1994. – 238 S.
5. Vysheslavtsev B.P. Ethik des transformierten Eros. – M.: Verlag „Respublika“, 1994. – 368 S.
6. Dovlatov S.D. Prosasammlung in 3 Bänden. – St. Petersburg: Verlag „Limbus-press“, 1995.
7. Erofeev Ven. Lass meine Seele in Ruhe. – M.: Verlag A.O. „HGS“, 1997. - 408 S.
8. Erofeev Vik. Russische Blumen des Bösen. – M.: Verlag „Podkrva“, 1997. – 504 S.
9. Zholtovsky A.K. Die Kunst der Anpassung. // Literaturrezension. – 1990. - Nr. 6. – S.46-51.
10. Geschichte der modernen ausländischen Philosophie. – St. Petersburg: Verlag „Lan“, 1997. 480 S.
11. Geschichte der Philosophie in Kürze. – M.: Verlag „Mysl“, 1997. – 590 S.
12. Camus A. Kreativität und Freiheit. – M.: Verlag „Raduga“, 1990. – 602 S.
13. Kasavin I.T. „Wandernder Mensch“: Ontologie von Weg und Gelände // Fragen der Philosophie. – 1997. - Nr. 7. – S.74-84.
14. Kulakov V. Nach der Katastrophe. // Banner.–1996.-Nr. – S.199-211.
15. Aufl. Motroshilova N.V. Geschichte der Philosophie: West – Russland – Ost. – M.: Verlag „Greco-Latin Cabinet“ von Yu.A. Shigalin, 1995.
16. Wenig bekannter Dovlatov. – S.-Pb.: Verlag „Zeitschrift „Zvezda““, 1996. – 512 S.
17.Narbikova V. „...Und die Reise“ // Znamya. – 1996. - Nr. 6. – S. 5 -36.
18. Nietzsche F. Der Mensch ist zu menschlich; Spaßwissenschaft; Böse Weisheit. – Minsk: Verlag „Potpourri“, 1997. – 704 S.
19. Orlova E.A. Einführung in die Sozial- und Kulturanthropologie. – M.: Verlag des Moskauer Staatlichen Instituts für Kinematographie, 1994. – 214 S.
20. Podoroga V. Phänomenologie des Körpers. – M.: Verlag „Ad Marginem“, 1995, - 301 S.
21. Soloviev V.S. Werke in 2 Bänden. – M.: Verlag „Respublika“, 1988.
22. Fromm E. Flucht aus der Freiheit. – Minsk: Verlag „Potpourri“, 1998. – 672 S.
23. Schestov L.I. Werke in 2 Bänden. – M.: 1993.
24. Shklovsky V.B. Zur Theorie der Prosa. – M.: Verlag „Sowjetischer Schriftsteller“, 1988. – 194 S.
25. Shleifer N.E. Persönliche Freiheit und historischer Determinismus. – M.: Verlag „Higher School“, 1983. – 95 S.
