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TOTEMISMUS - eine der frühen Formen der Religion, deren Kern der Glaube an die Existenz einer besonderen mystischen Verbindung zwischen einer beliebigen Gruppe von Menschen (Clan, Stamm) und einer bestimmten Tier- oder Pflanzenart (seltener - Naturphänomene) ist und unbelebte Objekte). Der Name dieser Form des religiösen Glaubens leitet sich vom Wort „ototem“ ab, was in der Sprache der nordamerikanischen Indianer Ojibwe „seine Art“ bedeutet. Bei der Untersuchung des Totemismus wurde festgestellt, dass seine Entstehung eng mit den wirtschaftlichen Aktivitäten des Urmenschen – dem Sammeln und Jagen – zusammenhängt. Tiere und Pflanzen, die den Menschen die Möglichkeit gaben, zu existieren, wurden zu Kultobjekten. In den ersten Stadien der Entwicklung des Totemismus schloss eine solche Verehrung die Verwendung totemistischer Tiere und Pflanzen als Nahrung nicht aus, sondern ging sogar davon aus. Daher drückten Naturvölker manchmal ihre Haltung gegenüber dem Totem mit den Worten aus: „Das ist unser Fleisch.“ Diese Art der Verbindung zwischen Menschen und Totems reicht jedoch bis in die ferne Vergangenheit zurück und ihre Existenz wird nur durch alte Legenden und stabile sprachliche Ausdrücke belegt, die den Forschern seit jeher bekannt sind. Etwas später wurden Elemente sozialer, vor allem blutsbezogener Beziehungen in den Totemismus eingeführt. Mitglieder der Clangruppe (Blutsverwandte) begannen zu glauben, dass der Vorfahre und Schutzpatron ihrer Gruppe ein bestimmtes Totemtier oder eine bestimmte Totempflanze war und dass ihre entfernten Vorfahren, die die Eigenschaften von Menschen und Totems vereinten, außergewöhnliche Fähigkeiten besaßen. Dies führte einerseits zu einer Zunahme des Ahnenkults und andererseits zu einer Änderung der Haltung gegenüber dem Totem selbst, insbesondere zur Entstehung von Verboten, das Totem zu essen, außer in Fällen, in denen es gegessen wurde Sie sind ritueller Natur und erinnern an alte Normen und Regeln. Anschließend entstand im Rahmen des Totemismus ein ganzes System von Verboten und Tabus. Totemistische Überzeugungen spielten eine große Rolle im Entstehungsprozess der primitiven Gesellschaft. Sie erfüllten eine integrierende Funktion, indem sie Menschen einer bestimmten Gruppe um ein von ihnen anerkanntes Totem vereinten. Sie erfüllten recht effektiv eine regulierende Funktion, indem sie das Verhalten der Menschen zahlreichen Verboten – Tabus – unterordneten, die alle Mitglieder der Totemgruppe beachten mussten. In seiner „reinsten“ und „bequemsten“ Form für die Forschung wurde der Totemismus bei den Indianern Nordamerikas, den Ureinwohnern Australiens und den Ureinwohnern Zentral- und Südafrikas entdeckt. Überreste des Totemismus (Lebensmittelverbote, Darstellung heiliger Wesen in Form von Tieren usw.) ) findet sich in vielen Religionen der Welt.

A. N. Krasnikow

Totemismus ist die Idee einer übernatürlichen Verbindung, Verwandtschaft zwischen einer Gruppe von Menschen und einer bestimmten Art von Tier, Pflanze oder, seltener, Objekt. Der Begriff „Totem“, „Ototem“, stammt aus der Sprache des Ojibwe-Stammes der nordamerikanischen Indianer und bedeutet für ihn „seine Art“. Der Totemismus der australischen Stämme ist der am weitesten entwickelte und am besten untersuchte. Australien wird daher als das „klassische“ Land des Totemismus bezeichnet. (Die indigene Bevölkerung Australiens – die Australier zur Zeit der Kolonialisierung (Ende des 18. Jahrhunderts) befanden sich in einem frühen Stadium des primitiven Gemeinschaftssystems, daher geben ihre religiösen Überzeugungen eine Vorstellung von den ältesten Formen von Religion.) Australische Clans und Phratrien (Gruppen verwandter Clans) trugen die Namen totemistischer Tiere und Pflanzen; Beispielsweise bestand der Arabana-Stamm aus 12 Gattungen mit Namen: Keilschwanzadler, Rabe, Dingo, Raupe, Frosch, Schlange usw.

Das Totem galt als Vorfahr des Clans, seines Vorfahren, daher waren eine ganze Reihe von Verboten damit verbunden: Dem Totem war das Töten und Essen verboten (außer bei rituellen Zeremonien) und es war verboten, ihm Schaden zuzufügen. Die Australier empfanden es als persönliche Beleidigung, wenn ein Außenstehender ein Totem tötete oder ihm Schaden zufügte. Zahlreiche Mythen erzählen von totemistischen Vorfahren – fantastischen Kreaturen, halb Menschen, halb Tieren, von ihrem Leben, ihren Wanderungen und Heldentaten. Einige totemistische Rituale waren Dramatisierungen solcher Mythen. Mythen und Rituale galten als heilig und waren nur Männern bekannt, die sich Initiationsriten unterzogen hatten.

Die Australier glaubten an ihre Fähigkeit, das Totem zu beeinflussen; sie führten spezielle „Intichium“-Zeremonien durch (der Name stammt aus der Sprache des Aranda-Stammes), deren Zweck darin bestand, die Fortpflanzung von Totemtieren und -pflanzen auf magische Weise zu fördern. Der Hauptteil der Zeremonien bestand aus Tanz; Ihre Teilnehmer versuchten, sowohl in ihrem Aussehen – Kopfschmuck, Masken, besonderer Körperbemalung – als auch in ihren Bewegungen Totems zu ähneln. Der letzte Teil des Rituals war das rituelle Essen des Totems, das als Möglichkeit angesehen wurde, sich mit ihm vertraut zu machen.

Der Totemismus ist eine der Religionsformen der frühen Stammesgesellschaft; er ist eng mit Wirtschaftsformen wie Jagen und Sammeln verbunden. Tiere und Pflanzen, die den Menschen die Möglichkeit gaben, zu existieren, wurden für sie zu Objekten des religiösen Kults. Der Totemismus spiegelte auch die Merkmale primitiver sozialer Beziehungen wider, die auf dem Prinzip der Blutsverwandtschaft beruhten. Da die Menschen außer den Blutsverwandtschaften keine anderen Zusammenhänge in der Gesellschaft kannten, übertrugen sie diese auf die äußere Natur. Die Verbindung der Clanmitglieder mit der Tier- und Pflanzenwelt ihrer Region wurde von ihnen als Blutsverwandtschaft wahrgenommen.

Totemische Ansichten sind nicht nur bei Australiern, sondern auch bei vielen anderen Stämmen bezeugt: Indianer Nord- und Südamerikas, in Afrika, Melanesien, obwohl sie hier nicht mehr in einer so „klassischen“ Form wie bei den Australiern vorkommen, da diese Stämme verstorben sind das Stadium der frühen Stammesgesellschaft. Die Indianer hatten totemistische Namen von Clans und Phratrien, Mythen über die Entstehung von Clans aus Totems und totemistische Verbote. Zu Ehren des Totems wurden religiöse Tänze aufgeführt: Wolfstanz, Bärentanz, Rabentanz usw. Das Totem galt als Schutzpatron, daher wurden seine Bilder auf Waffen, Haushaltsgegenständen und Häusern angebracht. Die Tlingits an der Nordwestküste Nordamerikas stellten vor jedem Haus einen Totempfahl auf, der mit Bildern des totemistischen Vorfahren bedeckt war.

Auf der Grundlage des Totemismus entstand später, auf einer höheren Entwicklungsstufe, der Tierkult, der bei vielen Völkern der Welt existierte. Im alten Ägypten gab es einen Kult heiliger Tiere – Stier, Schakal, Ziege, Krokodil usw., die als Inkarnationen der Götter galten. Ihnen wurden Tempel geweiht und Opfer gebracht. Viele ägyptische Gottheiten wurden in Form von Tieren dargestellt: der Totengott Anubis – in Form eines Schakals, die Göttin der Liebe und Fruchtbarkeit Isis – in Form einer Frau mit dem Kopf einer Kuh. Im alten Indien wurden Kühe, Tiger, Affen und andere Tiere verehrt. Zu Ehren der Kuh wurden besondere Feierlichkeiten abgehalten. Auf den Straßen indischer Städte wurden in großer Zahl Affen gefunden, und niemand wagte es, sie anzufassen.

TOTEMISMUS

TOTEMISMUS (vom algonkinischen „ototem“ – seine Art) ist eine der frühen Religionsformen der primitiven Gesellschaft, die auf einer Reihe von Überzeugungen, Mythen, Ritualen und Bräuchen basiert, die mit dem Glauben an die übernatürliche Verwandtschaft von Menschen mit verschiedenen Objekten verbunden sind. Phänomene und Kreaturen (Totems). T. zeichnet sich durch die Wahrnehmung eines Totems (eines Tieres, einer Pflanze, eines Naturphänomens usw.) als echten Vorfahren aus, dessen Schirmherrschaft und Schutz das Leben und Wohlergehen aller durch gemeinsame Herkunft und Blutsverwandtschaft mit ihm verbundenen Menschen gewährleisten . Der Haupttyp von T. ist der Clan-(Stammes-)T.. Zu den Nicht-Haupttypen von T. gehören: individueller (Nagualismus) und sexueller T.. Spuren und Überreste von T. als Religionsform finden sich bei allen Völkern und in allen Religionen der Welt.

Der Begriff „T.“ wurde 1791 vom englischen Reisenden J. Long in den wissenschaftlichen Umlauf gebracht. Die detailliertesten Studien zu T. im 19. und 20. Jahrhundert. durchgeführt von J. McLennan, W.B. Robertson-Smith, Fraser und andere bieten mittlerweile Dutzende verschiedener Theorien und Konzepte. Die beliebtesten davon sind: die Interpretation von T. als ursprüngliche Form der Religion (Durkheim und andere) und die Interpretation von T. als primitives intellektuelles Klassifikationssystem (Levi-Strauss und andere). Unter den psychologischen Konzepten von T. ist Freuds psychoanalytische Version das bekannteste, die er in dem Buch „Totem und Tabu“ darlegte. Psychologie der Urkultur und Religion“ (1913). Freud erweiterte psychoanalytische Ideen und Konstrukte (einschließlich des „Ödipuskomplexes“) auf den Bereich der universellen menschlichen Kultur und historisch ursprünglicher Formen religiöser Überzeugungen und schlug auf dieser Grundlage ein Verständnis von T. als einer der frühen Religionsformen der primitiven Gesellschaft vor davon die ersten ethischen (kulturellen) Einschränkungen (Tabu) – das Verbot von Mord und Inzest (Inzest), mit dem der Aufbau der Kultur begann. Freud betrachtete T. als Voraussetzung und Quelle nachfolgender Religionen und vor allem des Judentums und des Christentums. Das psychoanalytische Konzept von T. wurde wegen seines mythologischen Charakters immer wieder verschiedener Kritik ausgesetzt. Das neueste philosophische Wörterbuch. - Minsk: Bücherhaus

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A. A. Gritsanov.

1999. Synonyme

Anbetung von Gegenständen, über die eine Person keine Kontrolle hat, z.B. zu den Leuchten. Wörterbuch der Fremdwörter der russischen Sprache. Chudinov A.N., 1910. TOTEMISMUS nach Lebbock, Verehrung von Gegenständen, über die eine Person keine Macht hat (zum Beispiel Leuchten).... ... Wörterbuch der Fremdwörter der russischen Sprache

Totemismus- Aus materialistischer Sicht handelt es sich um eine Projektion auf die Natur blutsverwandter Beziehungen, die für Stammes-Sozialstrukturen charakteristisch sind (siehe Ethnopsychologie). Nach S. Freud eine der frühen Formen primitiver Religionen, auf deren Grundlage... ... Große psychologische Enzyklopädie

Ein primitiver Glaube, der mit der Idee einer übernatürlichen Beziehung zwischen einer bestimmten Gemeinschaft von Menschen (normalerweise einem Clan) und einem mythischen Ahnentotem verbunden ist. Am häufigsten dienten verschiedene Tiere und Pflanzen, sogar Naturphänomene und... als Totems. Historisches Wörterbuch

- (englisches Totem aus der Sprache der Indianer, was „sein Clan“ bedeutet) – 1) eine Religionsform des frühen Stammessystems, gekennzeichnet durch den Glauben an eine übernatürliche Verbindung und Blutsverwandtschaft einer bestimmten Clangruppe mit einem Totem, der als Vorfahr gilt und ... ... Enzyklopädie der Kulturwissenschaften

TOTEMISMUS, eine Reihe von Überzeugungen in der primitiven Gesellschaft, die mit der Idee der Verwandtschaft zwischen einer Gruppe von Menschen (normalerweise einem Clan) und einem Totem (in der Ojibwe-Sprache Ototem sein Clan) verbunden sind, normalerweise ein Phänomen der belebten und unbelebten Natur eine Tier- oder Pflanzenart... Moderne Enzyklopädie

Eine Reihe von Überzeugungen und Ritualen einer primitiven Gesellschaft, die mit der Idee der Verwandtschaft zwischen Gruppen von Menschen (normalerweise Clans) usw. verbunden sind. Totems (in der Ojibwe-Sprache Ototem seine Gattung) Tier- und Pflanzenarten (seltener natürliche Phänomene und unbelebte... ... Großes enzyklopädisches Wörterbuch

TOTEMISMUS, Totemismus, viele. Nein, Ehemann (ethnol.). 1. Primitiver religiöser Totemkult. 2. Die soziale Struktur einer primitiven Gesellschaft, in der ein solcher Kult existiert. Uschakows erklärendes Wörterbuch. D.N. Uschakow. 1935 1940 … Uschakows erklärendes Wörterbuch

- [te], ah, Ehemann. (Buch). Primitiver Totemkult. | adj. totemistisch, oh, oh. Ozhegovs erklärendes Wörterbuch. S.I. Ozhegov, N. Yu. Shvedova. 1949 1992 … Ozhegovs erklärendes Wörterbuch

Substantiv, Anzahl der Synonyme: 3 Glaube (7) Kult (18) Religion (50) ASIS Wörterbuch der Synonyme ... Wörterbuch der Synonyme

Bücher

• Frühe Religionsformen und ihre Entwicklung, S. A. Tokarev. Die Leser sind eingeladen, ein Buch des herausragenden russischen Ethnographen und Historikers S. A. Tokarev zu lesen, das der frühen Religionsgeschichte gewidmet ist. In den ersten Kapiteln des Buches werden die ältesten Formen untersucht ...

Dieser religiöse Begriff bedeutet System von Glaubenssätzen und Ritualen, von Stämmen übernommen, die eine primitive gemeinschaftliche Lebensweise führen.

Das Wort „Totem“ ist der Sprache eines nordamerikanischen Indianerstammes entlehnt und war der Name eines Clansymbols, das normalerweise mit einer Art Tier oder Pflanze und manchmal sogar mit einem Naturphänomen in Verbindung gebracht wurde.

Arten von Totems

Es wurden Totems verwendet in den kulturellen Traditionen der Völker verschiedener Kontinente. Einige Stämme hatten Naturphänomene als Totems: Gewitter, Wind, Blitz oder leblose Naturobjekte: Sonne, Mond, Berg, Fluss, Eisen.

Aber am häufigsten fungiert eine Pflanze, ein Fisch oder ein Tier, das in der Gegend, in der der Stamm lebt, verbreitet ist, als Totem und übernimmt die Rolle des Beschützers des Clans. Känguru, Alligator, Mais, Bär, Schlange – die Symbolik von Totems kann sehr vielfältig sein.

Sogar einzelne Teile von Tieren, wie der Schwanz eines Bibers oder der Flügel eines Vogels, können als Kultgegenstände und religiöse Symbole dienen.

Geographie des Totemismus

Die Weltanschauung des Urmenschen In seinem Leben ständig mit den unwiderstehlichen Kräften der Natur und den Gefahren tierischer Aggression konfrontiert, ist er von einem Gefühl der Verbundenheit mit biologischen und natürlichen Objekten geprägt.

Symbol der Familie– Totem – galt gleichzeitig als Kultobjekt, Schutzzeichen und Blutsverwandter.

Mitglieder des Känguru-Clans betrachteten beispielsweise ihr Totem als Vorfahren, den Gründer des Clans.

Totems in Afrika

Totemtiere galten bei afrikanischen Stämmen als ältere Verwandte, respektierte Familienmitglieder.

Kleine Kinder wurden unterworfen einzigartige Tests– Bekanntschaft mit Giftschlangen, Krokodilen und anderen Raubtieren. Wenn das Tier das Kind nicht berührte, erhielt es das Recht auf Leben.

Nach allgemein anerkannten Vorstellungen verband Blutsverwandtschaft die Welt der Tiere und der Menschen. Selbst der Tod konnte diese familiären Bindungen nicht zerstören.

Jedes Clanmitglied nach dem Tod in sein Tier wiedergeboren Totem, das in menschlicher Form wiedergeboren werden soll. Daher galt das Töten eines Totemtiers als die größte Sünde und wurde einem Vatermord gleichgesetzt.

Die symbolische Verbindung mit dem Totem drückte sich in der Anfertigung besonderer Masken und Gewänder aus, ritueller Tänze, die die Bewegungen ihrer Verwandten in der Tierwelt nachahmten.

Totems in Amerika

Die Indianerstämme Nordamerikas zeigten ihren Respekt vor Totemtieren und -pflanzen, ihre Immunität erklären. Es war nicht nur verboten, ihnen Schaden zuzufügen, sondern auch, sie einfach zu berühren, die Haut eines Totemtiers zu tragen, die Früchte heiliger Pflanzen zu essen oder sogar in ihrem Schatten zu sitzen.

Anbetung totemistischer Symbole erforderlich Opfergaben in Form von Wertgegenständen, und weil sie ihnen Schaden zugefügt hatten, wurde ihnen unvermeidliche Vergeltung angedroht, die einer Blutfehde wegen der Ermordung eines Verwandten gleichkam.

Oft änderten Stammesmitglieder ihr Aussehen und versuchten, eine Ähnlichkeit mit ihrem Totem zu erreichen: indem sie „zusätzliche“ Zähne ausschlugen oder eine bestimmte Frisur machten.

Totems in Australien

Erstaunliche Tatsache– Australische Aborigine-Stämme, deren Kultur ohne den Einfluss Europas und Amerikas entstand, behielten ähnliche Bräuche in Bezug auf Totemtiere bei.

Sie erkennen auch eine Blutsverbindung mit bestimmten Tieren und Pflanzen, die Notwendigkeit, Rituale durchzuführen, um diese zu sichern, und fürchten Vergeltung seitens der Geister ihrer Vorfahren für die Missachtung von Totems.

Als Dank für diese Hingabe, die Geister Schirmherrschaft leisten Mitglieder ihres Clans: Sie geben ihnen Schilder, die auf Orte erfolgreicher Jagd hinweisen, warnen sie vor drohender Gefahr, planen gegen feindliche Stämme und Clans.

Totems und Opfer

Vollständige Verschmelzung mit dem Geist- Der Schutzpatron des Clans führte bei manchen Stämmen zu dem Bedürfnis, immer in seiner Nähe zu sein. Bei den Naturvölkern war es Brauch, Totemtiere zu fangen und in Gefangenschaft zu halten, ihnen Ehrungen zu erweisen und Opfergaben darzubringen. Die Haltung von Boas oder Leoparden in Käfigen wurde für den Stamm zum Schlüssel zu Glück und Wohlstand.

Ein anderer atavistischer Weg Kommunikation mit dem Geist eines Tieres – das Essen seines Körpers. „Warum haben die Aborigines Cook gegessen?“ - aus Sicht primitiver Religionen eine völlig berechtigte Frage. Deine Gottheit zu essen bedeutet, ihm zu helfen, in eine bessere Welt zu gelangen und seine besten Eigenschaften zu erben.

Historische Entwicklung des Totemismus

Viele Rituale moderner Religionen tragen Spuren des Totemismus.

Nutzungsverbot bestimmte Arten von Lebensmitteln, der Vorrang der Religion vor den Beziehungen in der Gesellschaft, die Androhung schrecklicher Strafen und posthumer Qualen wegen Sakrilegien (Beschädigung kirchlicher Symbole, Verwendung böser Worte) – all diese Einschränkungen haben zivilisierte Völker von ihren primitiven Vorfahren geerbt.

Theorien über den Ursprung des Totemismus

Die Philosophen sind sich noch nicht einig darüber, in welche Klasse sozialer Phänomene der Totemismus einzuordnen ist und wo sein Ursprung liegt.

1. Totemismus laut Fraser. Der Soziologe Fraser betrachtete den Totemismus als eine Art soziale Magie. Seiner Meinung nach versuchten Vertreter einzelner Stämme, durch bestimmte Rituale Einfluss auf die Natur zu nehmen, um geschäftlichen Wohlstand zu erreichen.
2. Die Theorie von Pikler und Somlo. Diese Wissenschaftler verknüpften Totems mit Zeichen, die der Darstellung verschiedener Tiere dienten.
3. Taylors Hypothese. Taylor vermutete, dass das gefährliche Leben der Naturvölker sie dazu veranlasste, Unterstützung außerhalb der Realität zu suchen. Sie verbanden den Tod eines Familienmitglieds mit einem Übergang in einen anderen Staat – er wurde zum Totem, Beschützer und Schutzpatron aller seiner Nachkommen.

Totemismus ist ein Phänomen, mit dem meist eine der ältesten Formen primitiver Religion gemeint ist.

Dieser Begriff bezieht sich normalerweise auf die Aufteilung eines Stammes in Gruppen, die durch Verwandtschaft entlang der männlichen oder weiblichen Linie miteinander verbunden sind. Darüber hinaus glaubt jede dieser Gruppen an ihre Verwandtschaft mit einem Totem – meistens einem Tier (Söhne eines Kojoten, Söhne eines Raben usw.), seltener einer Pflanze (Söhne eines Maiskolbens), einem unbelebten Gegenstand oder sogar einem Naturphänomen (Söhne des Großen Wagens, Söhne des Donners) – das als Vorfahr dieser Gruppe gilt. Totemgruppen haben oft materielle Embleme, die eine heilige Bedeutung haben (zum Beispiel Churingas der Australier, Totempfähle der amerikanischen Indianer). Dem Ahnentotem ist es normalerweise verboten, zu töten und zu essen (manchmal vermeiden sie es sogar, es in irgendeiner Weise zu treffen und mit ihm in Kontakt zu kommen); es gilt als der mystische Schutzpatron dieser Gruppe und kann mit bestimmten magischen Techniken beeinflusst werden. In einigen Fällen wird eine Verbindung zu einem Totem durch dessen rituelles Töten und gemeinsames Essen hergestellt, an dem alle Mitglieder einer bestimmten Gruppe teilnehmen (auffällige Beispiele: das „Bärenfest“ unter den Jenissei Kets, bei dem alle Mitglieder der Gruppe anwesend sind). gezwungen, einen getöteten Bären zu essen – das Totem des Stammes, um sich diesem Totem anzuschließen; das Zerreißen und Essen eines Kamels bei einigen arabischen Stämmen in der vorislamischen Zeit usw.). Das Tabu gegen das Töten eines Totems wird vorübergehend aufgehoben, und während einer gemeinsamen Mahlzeit treffen sich die Gruppenmitglieder mit ihrem gemeinsamen Vorfahren; Gleichzeitig bitten sie ihn oft um Vergebung für den von ihnen begangenen Mord (genau das tun sie während der „Bärenfeste“ der Jenissei Kets, Sachalin Ainu usw.). Der Totemismus hat seine eigene Mythologie – das sind die Vorstellungen und Mythen über den totemistischen Vorfahren (die Vorfahren). Manchmal werden Vorstellungen über totemistische Vorfahren mit dem Glauben an die Reinkarnation in Verbindung gebracht, also mit der Tatsache, dass totemistische Vorfahren für immer in ihren Nachkommen verkörpert sind. Solche Überzeugungen waren besonders unter den Ureinwohnern Australiens weit verbreitet; bei anderen Völkern sind sie weniger deutlich vertreten. Totemistische Ideen spiegeln auch die enge Verbindung des primitiven Kollektivs mit seinem Territorium wider.

Totems der nordamerikanischen Indianer

Der Begriff „Totem“ selbst stammt aus dem Wörterbuch der nordamerikanischen Indianer (Algonquins) und wurde erstmals Ende des 18. Jahrhunderts von J. Long in der europäischen wissenschaftlichen Literatur verwendet. Das Interesse der wissenschaftlichen Gemeinschaft an diesem Phänomen nahm insbesondere Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts zu. nach den Werken von J. McLennan „On the Cult of Animals and Plants“ und J. Frazer „Totemism“ und „Totemism and Exogamy“. J. McLennan identifizierte dabei drei Komponenten: Fetischismus, Exogamie (der Brauch, außerhalb einer bestimmten Gruppe zu heiraten) und matrilineare Verwandtschaft (d. h. Bestimmung der Verwandtschaft entlang der mütterlichen Linie). J. Frazer sah die Grundlage dafür in der Möglichkeit einer magischen Beeinflussung des eigenen Totems (die sich insbesondere in den Ritualen der „Reproduktion“ des Totems widerspiegelt). Diese Ansichten in einer umfassenderen Interpretation – der Bewahrung von Elementen der Vorsehungsmagie im totemistischen Glauben (der Einfluss auf das Totem als Objekt der Vorsehung) – wurden später von anderen Forschern geäußert. W. Robertson-Smith argumentierte, dass dies auf dem Konzept beruht, dass die Natur wie die Menschheit in Analogie zu blutsverwandten Gruppen in der menschlichen Gesellschaft in Gruppen von Dingen unterteilt ist. E. Taylor warnte jedoch auch davor, das Problem des sogenannten sogenannten künstlich aufzublähen, und betonte, dass dieses Phänomen seiner Meinung nach in religiösen und sozialen Systemen einen eher bescheidenen Platz einnimmt; Darüber hinaus machte er darauf aufmerksam, dass Exogamie in manchen Fällen auch ohne Totemismus existiert und diese Phänomene daher nicht untrennbar miteinander verbunden sind.

Das Interesse am Totemismus war in den 1910er und 1920er Jahren besonders groß, als viele diesem Thema gewidmete Werke erschienen und in der Zeitschrift „Anthropos“ ab 1914 und für die folgenden 10 Jahre ein Abschnitt „Das Problem des Totemismus“ erschien in dem die Werke der bedeutendsten Wissenschaftler veröffentlicht wurden. Es gab viele (ungefähr 40) Versionen des Ursprungs des Totemismus; das berühmte Werk von A. van Gennep „Der aktuelle Stand des totemistischen Problems“ ist ihrer Überprüfung gewidmet. Aus der Sicht des Wissenschaftlers selbst ist Totemismus die Verteilung von Territoriumsgebieten mit allem, was darauf lebt und wächst, d.h. Es besteht ein enger Zusammenhang zwischen Totemismus und Handelsmagie.

Sogar der englische Ethnologe W. Robertson Smith stellte fest, dass das Blut eines Opfertiers die Einheit eines primitiven Kollektivs mit seiner Gottheit symbolisiert und das rituelle Töten und Essen eines Opfertiers der Prototyp jedes Opfers, der Abschluss einer Allianz zwischen ihnen ist ein solches Kollektiv und seine Gottheit. Es wurden unterschiedliche Meinungen darüber geäußert, wie Vorstellungen über die Verbindung einer bestimmten primitiven Gruppe mit einem bestimmten Tier entstanden sind, obwohl sie offenbar in der Psychologie des primitiven Menschen verwurzelt sind. Der französische Anthropologe E. Durkheim betrachtete den Totemismus als die Urform der Religion. Er kam zu dem Schluss, dass das Hauptobjekt totemistischer Überzeugungen nicht ein bestimmtes Tier, eine bestimmte Pflanze oder ein bestimmtes Bild ist, sondern eine unpersönliche und anonyme Kraft, die sich in ihnen befindet, aber nicht mit ihnen vermischt ist. Er glaubte, dass diese Kraft Gott sei – unpersönlich, ohne Namen, ohne Geschichte, der Welt immanent. Totemtiere und Bilder sind somit Symbole dieser unpersönlichen Macht. Gleichzeitig ist das Totem ein Symbol der Ursippe, ihres Gottes, in dessen Person sich die Sippe ehrt. Mit anderen Worten definierte er den Totemismus, teilweise in Anlehnung an Robertson Smith und R. Thurnwald, als eine Form der Selbstanbetung des primitiven Kollektivs.

W. Rivers definierte Totemismus als eine Kombination aus drei Elementen: sozial (Verbindungen eines Tieres, einer Pflanze usw.) mit einer bestimmten (im Übrigen exogamen) Gruppe von Menschen; psychologisch (Glaube an die Verwandtschaft der Mitglieder dieser Gruppe und ihres Totems); Ritual (Verehrung eines Tieres, einer Pflanze oder eines materiellen Gegenstands, ausgedrückt im Verbot seiner Verwendung, außer in bestimmten Fällen).

Einige Forscher konzentrierten ihre Aufmerksamkeit auf den sozialen Aspekt des Problems (E. Lang, G. Kunov, F. Graebner, V. Schmidt usw.). Andere begründeten es speziell mit seiner religiösen Seite (E. Taylor, J. Fraser, W. Rivers, W. Wundt) oder der psychologischen (B. Ankerman, R. Thurnwald) – dem Gefühl der Einheit zwischen einer bestimmten sozialen Gruppe und einem Totem sowie der Kollektivismus des primitiven Denkens, der totemistischen Überzeugungen zugrunde liegt.

Z. Freud bot sein Verständnis des Problems des Totemismus an. In dem Buch „Totem und Tabu“ zieht er eine Analogie zwischen der Haltung gegenüber Tieren des Urmenschen und der eines Kindes – beide trennen sich nicht völlig von der Tierwelt. Die Entstehung von Phobien gegenüber einem bestimmten Tier, das seiner Theorie zufolge einen Ersatz für den Vater darstellt, für den das Kind ambivalente Gefühle von Angst und Anbetung empfindet, erfolgt durch die Übertragung dieser Gefühle auf das Tier. Folglich ist nach S. Freud das totemistische Tier bei Naturvölkern ein Ersatz für das Bild des Vaters, und der Totemismus selbst entstand aus dem Ödipuskomplex. Er erklärt das totemistische Opfer mit demselben Grund – dem Wunsch der Söhne, den Vater (seinen tierischen Ersatz) zu töten und zu essen und seinen Platz einzunehmen.

Aber schon in den 1920er Jahren. Zum Problem des Totemismus wurden skeptische Ansichten geäußert. So bestritten einige Vertreter der amerikanischen Geschichtsschule (A. Goldenweiser, R. Lowie) den Totemismus als Phänomen und besondere Form religiöser Überzeugungen. Insbesondere A. Goldenweiser bestritt den Zusammenhang zwischen drei Phänomenen, die viele Forscher als unverzichtbare Merkmale des Totemismus betrachteten: Clan-Organisation, Zuordnung von Tier- und Pflanzenemblemen zu Clans und Glaube an die Verbindung zwischen dem Clan und seinem Totem. R. Lowy war sich der Existenz des Totemismus als solchen überhaupt nicht sicher.

In der Folge nahm das Interesse am Problem des Totemismus ab. In „Anthropology“ von A. Kroeber (1923), „General Anthropology“, geschrieben von F. Boas zusammen mit seinen Schülern (1938), und „Social Structure“ von J. Murdoch (1949) wird ihm kaum Beachtung geschenkt . Umstritten war auch der Zusammenhang zwischen Totemismus und Exogamie, der früher oft als Ursache der sogenannten Exogamie angesehen wurde.

Der Leiter der kulturmorphologischen Schule, Ad. Jensen, lehnte den Totemismus als eine Form der Religion ab und glaubte, dass es sich um eine Übertragung früherer Ideen handelte – „echten Totemismus“ (Glaube an mythische halbtierische Vorfahren, der auf den Glauben an zurückgeht). der göttliche „Herr der Tiere“) an das primitive Kollektiv. A. Elkin, H. Petri und A. Schlezner identifizierten den „Kulttotemismus“ in Australien, der ihrer Meinung nach im Vergleich zum „sozialen Totemismus“ im Vordergrund steht. Der bekannte Ethnologe und Anthropologe A. Elkin stellte die Existenz des Totemismus nicht in Frage, schien aber „dieses Phänomen zu fragmentieren und den individuellen, sexuellen usw. Totemismus hervorzuheben“.

Befürworter des Funktionalismus leugneten die Existenz des Totemismus als Phänomen nicht, sondern erklärten ihn im Einklang mit ihrer Theorie. So reduziert B. Malinovsky das totemistische Problem auf drei Fragen. Er erklärt den Tier- und Pflanzenkult im Totemismus damit, dass sie für den Menschen als Nahrung notwendig seien und daher ganz selbstverständlich im Mittelpunkt der Interessen der primitiven Gruppe stünden. Der Glaube an die Verwandtschaft von Mensch und Tier wurzelt seiner Meinung nach in der Ähnlichkeit vieler biologischer Funktionen von Mensch und Tier und sogar, in der Idee des Urmenschen, in der Überlegenheit einiger Tiere über den Menschen. Der Wunsch, die eine oder andere Tierart zu kontrollieren (damit sie als Jagdobjekt zur Verfügung steht oder keine Gefahr darstellt) führt laut B. Malinovsky zur Entstehung der Idee der Gemeinschaft mit dem Totemtier sowie zur Einführung von Verboten zum Töten des Totems usw. p. A. Radcliffe-Brown betrachtete den Totemismus als einen Sonderfall der Formulierung menschlicher Verbindungen zu natürlichen Arten in Mythen und Ritualen. Er bestritt auch, dass der Totemismus ein universelles Phänomen sei, und glaubte, dass es viele verschiedene Phänomene gebe, die mit verschiedenen Institutionen verbunden seien; Das Einzige, was sie verbindet, ist die Assoziation einzelner Gesellschaftsschichten mit bestimmten Pflanzen- oder Tierarten.

Totemismus im alten Ägypten

Laut E. Evans-Pritchard wurzelt die totemistische Verbindung nicht in der Natur des Totems selbst, sondern in den Assoziationen, die es im menschlichen Geist hervorruft, d. h. Konzepte und Emotionen, die außerhalb von ihnen liegen, werden auf Lebewesen und Objekte projiziert.

Der Leiter der Wiener Schule, J. Heckel, glaubte, dass sich der Totemismus auf der Grundlage verschiedener Quellen entwickelte, von denen die „Sozialisierung“ bestimmter Tierarten die wichtigste war.

Einerseits hielt Cl. Levi-Strauss das Problem des Totemismus für weit hergeholt und entsprach nicht der Realität. Er wies auf die Künstlichkeit der Bildung des Wortes „Totem“ selbst hin, das in dieser Form in der Sprache der Ojibwe-Indianer der Algonkin-Gruppe nicht existiert, und stellte fest, dass sie nie auf einen Glauben gestoßen seien, der auf der Tatsache beruhte, dass Mitglieder von Der Clan stammte von einem Totemtier ab und es handelte sich um einen Objektkult. Andererseits betrachtete er den Totemismus als eine Möglichkeit, Naturphänomene zu klassifizieren, die sich nicht grundsätzlich von den Klassifikationen der mittelalterlichen und teilweise sogar modernen Wissenschaft unterschied. Die Logik der totemistischen Klassifikation basiert auf der Idee der Ähnlichkeit. Daher ist das gesamte System totemistischer Überzeugungen nach Cl. Lévi-Strauss ein System von Codes, das eine logische Äquivalenz zwischen natürlichen Arten und sozialen Gruppen herstellt.

Vertreter der sowjetischen ethnographischen Schule hielten bei ihren Versuchen, das Phänomen des Totemismus zu erklären, unvermeidlich an der marxistischen Herangehensweise an die Religion fest und traten als Anhänger evolutionistischer Ansichten auf. S. P. Tolstov betrachtete den Totemismus als eine Form des Bewusstseins für die Verbindung zwischen Mitgliedern einer Gruppe und deren Opposition zu anderen Gruppen. Grundlage des Totemismus ist seiner Meinung nach das Gefühl der Verbundenheit mit bestimmten Tier- oder Pflanzenarten, die Einheit einer Menschengruppe mit dem von ihr besetzten Territorium und den auf diesem Territorium ansässigen Produktivkräften. Der Wissenschaftler glaubte, dass der Totemismus ein älteres Phänomen sei als die Clanorganisation. A. Zolotarev argumentierte, dass der Totemismus die erste Form der religiösen Reflexion der Blutsverwandtschaft sei. A. Anisimov sah in der Leitidee des Totemismus eine historisch gewachsene ideologische Widerspiegelung bestimmter Merkmale der Blutsverwandtschaftsstruktur sozialer Gruppen. S. Atokarev glaubte, dass der Glaube an die Verwandtschaft, eine gewisse mystische Verbindung zwischen dem primitiven Clan und seinem Totem, der wichtigste und am schwierigsten zu erklärende Totemismus sei, und argumentierte, dass die Grundlage des Totemismus als älteste Form der Religion die Übertragung von Blutsverwandtschaft sei Beziehungen zur Außenwelt, ein Spiegelbild der alten Clanstruktur-Gesellschaften mit einer vorherrschenden Art blutsverwandter sozialer Bindungen.

Es wurde mehr als einmal darauf hingewiesen, dass das Tier im System totemistischer Ideen keine herausragende Rolle spielt – es kann eine Pflanze, ein Gegenstand usw. sein. Einige Forscher (F. Grebner, W. Schmidt usw.) versuchten zu erklären, warum dieses oder jenes Tier (Pflanze usw.) aus wirtschaftlichen Gründen zum Totem einer bestimmten Gruppe wird – ihrer Meinung nach wurde ein Totem zu einem Tier oder einer Pflanze das war Gegenstand des Exports einer bestimmten Gruppe. Yu.I. Semenov glaubt, dass die Spezialisierung einzelner Jagdgruppen auf die Jagd auf ein bestimmtes Tier, das später zum Totem dieser Gruppe wurde, eine bedeutende Rolle bei der Entstehung des Totemismus spielte.

Die Bedeutung des rituellen Tötens und Essens eines Totems, das normalerweise tabu ist, besteht nach Ansicht einiger Forscher darin, die Verbindung des Clans mit seinem Totem zu stärken (manchmal wird dieses Ritual als Prototyp späterer ritueller Mahlzeiten „Gottessen“ genannt).

In Bezug auf die Frage der totemistischen Vorfahren betrachteten die Forscher sie manchmal als echte Menschen, die nach ihrem Tod vergöttlicht wurden, obwohl L. Levy-Bruhl anmerkte, dass man die mythologischen (totemistischen) und realen Vorfahren des primitiven Kollektivs nicht vermischen sollte. Aber meistens geben Forscher zu, dass es sich nicht um die wahren Vorfahren dieser oder jener Gruppe handelt, sie sind oft mit fantastischen Merkmalen und Eigenschaften ausgestattet und die Vorstellungen über sie sind ziemlich vage. In Anlehnung an B. Malinovsky, der den Zusammenhang zwischen Mythos und Ritual erläuterte und darauf hinwies, dass die Mythologie eine Art Rechtfertigung für die rituelle Praxis sei, betrachten viele Forscher solche Vorfahren als mythologische Personifizierung des Einheitsgefühls einer bestimmten Gruppe. Totemische Vorfahren gelten als religiös-mythologische Sanktion der Bräuche einer bestimmten primitiven Gruppe: die Begründer totemischer Rituale und Verbote. Einige Wissenschaftler (M. Fortes) assoziieren die Entstehung des sogenannten Ahnenkults im Allgemeinen und glauben, dass die Beziehung zwischen Menschen und totemistischen Tieren ein Symbol für die Beziehung zwischen Menschen und Vorfahren im Sinne einer mystischen Kausalität ist.

Einige Wissenschaftler glauben, dass zahlreiche mythologische Geschichten über den Geschlechtsverkehr zwischen Menschen (insbesondere Frauen) und Tieren ursprünglich mit totemistischen Vorstellungen über die Reinkarnation totemistischer Vorfahren verbunden waren.

Es wurde auch vermutet, dass totemistische Vorfahren als die ältesten „Kulturhelden“ fungieren könnten. Einige Wissenschaftler (L. Levi-Bruhl, D.E. Khaitun) interpretieren anthropozoomorphe Bilder sowie Bilder von Menschen in Tiermasken aus der Altsteinzeit als Bilder totemistischer Vorfahren.

Einige Forscher betrachten verschiedene Arten von Tabuismus, Zoolatrie (Tierverehrung), Verehrung zooanthropomorpher Gottheiten (mit menschlichen und tierischen Merkmalen), den Glauben an Werwölfe, Vorstellungen über Metempsychose (Seelenwanderung) usw. Überreste des Totemismus. Offenbar ist eine solche Sichtweise legitim, wenn es gelingt, einen Zusammenhang zwischen solchen Vorstellungen und dem Kollektiv herzustellen (insbesondere wenn dieses den Namen eines bestimmten Tieres trägt). Eine Reihe von Wissenschaftlern betrachten die Verehrung eines bestimmten Tieres durch einen Stamm oder sogar eine ganze Nation als Ausdruck eines späten Entwicklungsstadiums des sogenannten Stammestotemismus; andere leugnen dieses Phänomen. Anklänge totemistischer Überzeugungen lassen sich in den mythologischen Systemen verschiedenster Völker (insbesondere im alten Ägypten und Indien) nachweisen.

Literatur: Freud Z. Totem und Tabu. S., b.g.; Zolotarev A. Überreste des Totemismus unter den Völkern Sibiriens. L., 1934; Khaitun D.E. Totemismus, sein Wesen und Ursprung. Duschabbe, 1958; Semenov Yu.I. Die Entstehung der menschlichen Gesellschaft. Krasnojarsk, 1962; Tokarev S.A. Totemismus // Tokarev S.A. Frühe Formen der Religion. M., 1990; Fraser J.G. Totemismus und Exogamie. V.1,2. L., 1910; Van Gennep A. L "etat actuel du probleme totemique. 1920; Thurnwald R. Die Psychologie des Totomismus // Anthropos. 1917-1918 Bd.XII-XIII; Goldenveiser A. Die Methode zur Untersuchung des Totemismus // Anthropos. 1915-1916. Bd.X-XII; Lowie R. Primitive Society, 1925; origine de l'exogamie et du totemism. (., 1961; Levi-Strauss Cl. Le totemism aujourd "hui. , 1962.

Kets: Mythen und Realität. Rituale, Zeremonien, Legenden

Die Schatzkammer der Ket-Mythologie ist reich an erstaunlichen und wunderschönen Legenden, die die Erschaffung der Welt und den Ursprung vieler Naturphänomene erklären. Es war einmal, als die Kets am Oberlauf des Jenissei auf fruchtbarem Land lebten und weder Not noch Kummer kannten. Doch eines Tages wurden sie von Süden her von einem Kannibalenstamm angegriffen. Die Kets bauten Boote und segelten damit den Jenissei entlang, vertrauten ihr Schicksal dem Geist des Flusses an und beteten um Erlösung. Die Kannibalen konnten nicht schwimmen, also packten sie Berge und warfen sie in den Fluss – so entstanden Stromschnellen. Doch der Jenissei durchbrach mit seinem mächtigen Strom die Berge und trug die Boote weiter. In der Region Turuchansk veranstalteten die Kannibalen den mächtigsten Hinterhalt und warfen mehrere riesige Berge in den Fluss, die der Jenissei nicht durchbrechen konnte. Dann floss es in einen See, erhöhte sein Wasser und begann in das Ob-Tal zu fließen. Der mächtige Schamane Alba, der beobachtete, was geschah, hatte Mitleid mit den Menschen und schnitt die Steine ​​mit einem riesigen Messer ab. So drang der Jenissei in das Turukhan-Tal ein, wo sich die Kets-Stämme niederließen.

Bärenritual (Bärenfest)

In der Mythologie der Kets fungiert der Bär als Gottheit, Schutzgeist, Totemtier, Meister der Unterwelt und tierischer Doppelgänger des Menschen. Er galt als Assistent des Schamanen, als Verkörperung seiner Seele und sogar als Werwolf. Der Bärenkult durchdringt das gesamte Weltbild, an dem die Kets festhalten. Das Ritual, das die Identität von Bär und Mensch demonstriert, wird „Bärenfest“ oder „Bärenjagd“ genannt. Nach dem Töten eines Bären wird ihm die Haut entfernt – dies ist der erste Schritt, um das Tier an die menschliche Natur heranzuführen. Dann beginnt das Essen von Bärenfleisch – so verschmilzt der Bär mit dem Menschen und die Unterschiede zwischen ihnen werden vollständig gelöscht. Dieses Ritual hat sich bis heute bei den Ket-Stämmen erhalten. Vor einer Jagd oder nach deren erfolgreichem Abschluss sowie bei Heilritualen führen Kumpellachse einen rituellen Tanz auf – mit Bärenmasken und -fellen, begleitet von Bärenliedern.
Bei den Kets gilt der Bär als Schutzpatron der Heilung, und nicht nur die Gesundheit der Menschen, sondern auch der Haustiere hängt von seiner Gunst ab. Bevor der Schamane den Patienten behandeln wollte, beschwor er daher mit speziellen Zaubersprüchen den Geist des Bären. Besonders mächtige Schamanen können sich selbst in diese Tiere verwandeln und bei magischen Ritualen in Bären und andere Menschen verwandeln.

Mehr zur Ket-Mythologie:

Khosedem ist die Göttin des Bösen, die in einer der Felsschluchten am Ufer des Jenissei lebt und den Menschen Schaden, Krankheit und Nöte zufügt. Tomem ist eine strahlende Göttin, die sich Khosedem widersetzt und im Himmel unter der Sonne lebt. Sie war einst Yesyas Frau, aber dann betrog sie ihn mit einem Monat und er vertrieb sie aus seinem Besitz.
Einer der aktiven Teilnehmer der Ket-Mythen ist Alba, der erste Mensch auf der Erde, der an der Erschaffung der Welt beteiligt war. Alba kontrolliert das Leben der Menschen und hilft ihnen im Gefahrenfall. Eines Tages beschloss er, die Welt von Khosedem zu befreien und trieb sie entlang des Jenissei nach Norden, doch sie verwandelte sich in ein Sterlet und verschwand im dunklen Wasser des Flusses. Alba sprang ihr nach, doch plötzlich flog sie in den Himmel und verwandelte sich in einen Vogel. Er raste ihr in einem riesigen Schlitten über den Himmel nach und hinterließ eine Spur in Form der Milchstraße. Dadurch gelang es ihm, Khosedem zwar nicht loszuwerden, so doch zumindest in den Norden zu treiben, wo sie noch lebt.

Schade, dass es nur noch sehr wenige Kets gibt – dank der Europäisierung des russischen Territoriums sterben die alten Kets-Traditionen und -Kulte aus. Viele leiden unter Hunger und Alkoholismus. Und die Prognosen der Wissenschaftler sind enttäuschend – mit der Zeit wird diese Nation vom Erdboden verschwinden. Und mit ihr wird eine reiche Kultur, die sich über viele Jahrhunderte hinweg entwickelt hat, in Vergessenheit geraten. Erinnerungen an Ket-Riten und Rituale werden nur in der Geschichte bleiben. Vielleicht kehren die Kets einfach zu den Sternen zurück, von denen sie kamen? Sie haben ihre Mission auf unserem Planeten wahrscheinlich abgeschlossen und Alba hat ihnen befohlen, zurückzukehren. Es ist schade, wenn sie uns verlassen...