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Der Roman basiert auf den Tagebucheinträgen des Protagonisten Antoine Roquentin, der nach Mitteleuropa, Nordafrika und in den Fernen Osten reiste und sich drei Jahre lang in der Stadt Bouville niederließ, um seine historischen Forschungen zum dort lebenden Marquis de Rollebon abzuschließen Im 18. Jahrhundert.

Anfang Januar 1932 spürt Antoine Roquentin plötzlich Veränderungen in sich. Er wird von einem bisher unbekannten Gefühl überwältigt, das einem leichten Anfall von Wahnsinn ähnelt. Zum ersten Mal umarmt es ihn am Meeresufer, als er gerade einen Kieselstein ins Wasser werfen will. Der Stein erscheint ihm fremd, aber lebendig. Alle Gegenstände, auf die der Held blickt, scheinen ihm ein Eigenleben zu führen, aufdringlich und voller Gefahr. Dieser Zustand hindert Roquentin oft daran, an seinem historischen Werk über den Marquis de Rollebon zu arbeiten, der eine prominente Persönlichkeit am Hofe von Königin Marie Antoinette war, der einzige Vertraute der Herzogin von Angoulême, Russland besuchte und offenbar daran beteiligt war Ermordung von Paul I.

Als Roquentin vor zehn Jahren zum ersten Mal von der Marquise erfuhr, verliebte er sich buchstäblich in sie, und nach vielen Jahren auf Reisen fast rund um den Globus beschloss er vor drei Jahren, sich in Bouville niederzulassen, wo die Stadtbibliothek ein umfangreiches Archiv beherbergt : Briefe des Marquis, Teile seines Tagebuchs, Dokumente verschiedener Art. Doch seit Kurzem hat er das Gefühl, dass der Marquis de Rollebon seiner tödlich überdrüssig ist. Nach Roquentins Meinung ist zwar der Marquis de Rollebon die einzige Rechtfertigung für seine eigene bedeutungslose Existenz.

Immer häufiger wird er von dem für ihn neuen Zustand befallen, zu dem der Name „Übelkeit“ am besten passt. Sie greift Roquentin in Angriffen an, und es gibt immer weniger Orte, an denen er sich vor ihr verstecken kann. Selbst im Café, in das er oft unter Menschen geht, kann er sich nicht vor ihr verstecken. Er bittet die Kellnerin, eine Platte seines Lieblingsliedes „Some of These Days“ abzuspielen. Die Musik dehnt sich aus, wächst, erfüllt den Saal mit ihrer metallischen Transparenz und die Übelkeit verschwindet. Roquentin ist glücklich. Er denkt darüber nach, welche Höhen er erreichen könnte, wenn sein eigenes Leben zum Stoff der Melodie würde.

Roquentin denkt oft an seine geliebte Annie, von der er sich vor sechs Jahren getrennt hat. Nach mehreren Jahren des Schweigens erhält er plötzlich einen Brief von ihr, in dem Annie ihm sagt, dass sie in ein paar Tagen durch Paris reisen wird und ihn sehen muss. Der Brief enthält weder eine Anrede wie „Lieber Antoine“ noch den üblichen höflichen Abschied. Er erkennt darin ihre Liebe zur Perfektion. Sie war stets bestrebt, „perfekte Momente“ zu schaffen. Bestimmte Momente hatten in ihren Augen eine verborgene Bedeutung, die daraus „extrahiert“ und zur Perfektion gebracht werden musste. Aber Roquentin geriet immer in Schwierigkeiten, und in diesen Momenten hasste Annie ihn. Als sie alle drei Jahre zusammen waren, ließen sie nicht zu, dass sich ein einziger Moment, sei es ein Moment der Trauer oder des Glücks, von ihnen trennte und der Vergangenheit angehörte. Sie behielten alles für sich. Wahrscheinlich trennten sie sich einvernehmlich, weil die Last zu schwer geworden war.

Tagsüber arbeitet Antoine Roquentin oft im Lesesaal der Bouville-Bibliothek. Dort lernte er 1930 einen gewissen Ogier P. kennen, einen Büroangestellten, dem er den Spitznamen Autodidakt gab, weil er seine gesamte Freizeit in der Bibliothek verbrachte und alle hier verfügbaren Bücher in alphabetischer Reihenfolge studierte. Dieser Autodidakt lädt Roquentin zum Mittagessen ein, weil er ihm offenbar etwas sehr Wichtiges sagen will. Bevor die Bibliothek schließt, wird Roquentin erneut übel. Er geht auf die Straße in der Hoffnung, dass ihm die frische Luft hilft, ihn loszuwerden, er betrachtet die Welt, alle Gegenstände kommen ihm irgendwie unsicher vor, als wären sie geschwächt, er spürt, dass eine Bedrohung über der Stadt droht. Wie zerbrechlich erscheinen ihm alle Barrieren der Welt! In einer Nacht kann sich die Welt bis zur Unkenntlichkeit verändern, und das tut er nicht nur, weil er faul ist. Allerdings sieht die Welt im Moment so aus, als wolle sie anders sein. Und in diesem Fall kann alles, absolut alles passieren. Roquentin stellt sich vor, wie aus einem kleinen Pickel auf der Wange des Kindes ein drittes, spöttisches Auge schlüpft, und wie sich die Zunge im Mund in einen monströsen Tausendfüßler verwandelt. Roquentin hat Angst. In seinem Zimmer, im Stadtgarten, in einem Café und am Meeresufer überfallen ihn Schreckensanfälle.

Roquentin geht in ein Museum, in dem Porträts weltberühmter Männer hängen. Dort spürt er seine Mittelmäßigkeit, die Grundlosigkeit seiner Existenz und begreift, dass er kein Buch mehr über Rollebon schreiben wird. Er kann einfach nicht mehr schreiben. Plötzlich steht er vor der Frage: Was soll er mit seinem Leben anfangen? Der Marquis de Rollebon war sein Verbündeter, er brauchte Roquentin, um zu existieren, Roquentin brauchte ihn, um seine Existenz nicht zu spüren. Er bemerkte nicht mehr, dass er selbst existierte; er existierte in der Gestalt eines Marquis. Und nun ist diese Übelkeit, die ihn überkommen hat, zu seiner Existenz geworden, die er nicht loswerden kann, die er in die Länge ziehen muss.

Am Mittwoch geht Roquentin mit dem Autodidakten zum Mittagessen in ein Café, in der Hoffnung, dass er die Übelkeit für eine Weile loswerden kann. Der Autodidakt erzählt ihm von seinem Verständnis des Lebens und argumentiert mit Roquentin, der ihm versichert, dass die Existenz nicht den geringsten Sinn hat. Der Autodidakt versteht sich als Humanist und versichert, dass der Sinn des Lebens die Liebe zu den Menschen sei. Er erzählt, wie er sich als Kriegsgefangener eines Tages in einem Lager in einer Baracke voller Männer wiederfand, wie „Liebe“ zu diesen Menschen über ihn hereinbrach, er sie alle umarmen wollte. Und jedes Mal, wenn er diese Baracke betrat, auch wenn sie leer war, empfand der Autodidakt eine unaussprechliche Freude. Er verwechselt offensichtlich die Ideale des Humanismus mit Gefühlen homosexueller Natur, Roquentin wird erneut von Übelkeit überwältigt und mit seinem Verhalten macht er sogar dem Autodidakten und den übrigen Cafébesuchern Angst. Nachdem er sich sehr unauffällig verbeugt hat, eilt er hinaus auf die Straße.

Bald kommt es in der Bibliothek zu einem Skandal. Einer der Bibliotheksdiener, der den Autodidakten schon lange verfolgt, erwischt ihn, als er in Gesellschaft zweier Jungen sitzt und einem von ihnen die Hand streichelt, wirft ihm vor, gemein zu sein, Kinder zu belästigen , und indem er ihm auf die Nase schlägt, wirft er ihn in Ungnade aus der Bibliothek und droht, die Polizei zu rufen.

Am Samstag kommt Roquentin in Paris an und trifft sich mit Annie. Im Laufe von sechs Jahren hat Annie stark zugenommen und sieht müde aus. Sie veränderte sich nicht nur äußerlich, sondern auch innerlich. Sie ist nicht länger besessen von „perfekten Momenten“, weil ihr klar geworden ist, dass es immer jemanden geben wird, der sie ruiniert. Früher glaubte sie, dass es bestimmte Emotionen und Zustände gibt: Liebe, Hass, Tod, die zu „Siegersituationen“ führen – dem Baumaterial für „perfekte Momente“, aber jetzt erkannte sie, dass diese Gefühle in ihr stecken. Jetzt erinnert sie sich an die Ereignisse ihres Lebens und baut sie, indem sie einige Dinge korrigiert, zu einer Kette „perfekter Momente“ zusammen. Sie selbst lebt jedoch nicht in der Gegenwart; sie betrachtet sich als „lebende Tote“. Roquentins Hoffnungen auf eine Erneuerung seiner Beziehung zu Annie schwinden, sie reist mit einem Mann, der sie unterstützt, nach London und Roquentin beabsichtigt, dauerhaft nach Paris zu ziehen. Noch immer quält ihn das Gefühl der Absurdität seiner Existenz, das Bewusstsein, „überflüssig“ zu sein.

Nachdem Roquentin in Bouville angehalten hat, um seine Sachen zu packen und das Hotel zu bezahlen, betritt er ein Café, in dem er zuvor viel Zeit verbracht hatte. Sein Lieblingslied, das er sich zum Abschied vorspielen lässt, lässt ihn an seinen Autor denken, an den Sänger, der es vorträgt. Er empfindet tiefe Zärtlichkeit für sie. Es ist, als ob ihn eine Einsicht überkommt und er einen Weg sieht, der ihm hilft, mit sich selbst, mit seiner Existenz klarzukommen. Er beschließt, einen Roman zu schreiben. Wenn zumindest jemand auf der ganzen Welt, nachdem er es gelesen hat, auf die gleiche Weise und mit Zärtlichkeit an seinen Autor denkt, wird Antoine Roquentin glücklich sein.

Nacherzählt

Jean-Paul Charles Aimard Sartre(fr. Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 21. Juni 1905, Paris - 15. April 1980, ebenda) - Französischer Philosoph, Vertreter des atheistischen Existentialismus (1952-1954 neigte Sartre zum Marxismus, positionierte sich jedoch schon zuvor als linksgerichteter Mensch), Schriftsteller, Dramatiker und Essayist, Lehrer

Er führte den Begriff „Anti-Roman“ (neuer Roman), der zur Bezeichnung einer literarischen Strömung geworden war, in das praktische Wörterbuch der Literaturkritik zurück.

Hier beginnt sozusagen Sartres atheistisch-existenzielle Sichtweise seine Reise. Die Themen, die der Autor anspricht, sind typisch für die Philosophie der Existenz – menschliches Schicksal, das Chaos und die Absurdität des menschlichen Lebens, Gefühle der Angst, Verzweiflung, Hoffnungslosigkeit. Sartre betont die Bedeutung der Freiheit, die Schwierigkeiten, die sie mit sich bringt, und die Chancen, sie zu überwinden. Der Protagonist des Romans versucht, die Wahrheit zu finden, er möchte die Welt um ihn herum verstehen. Das Absurde wird zunächst als Bewusstsein für die Sinnlosigkeit und Irrationalität des Lebens verstanden. M.A. Kissel beschrieb in seinem Werk „Die philosophische Entwicklung von J.-P. Sartre“ die Handlung des Romans wie folgt: „Der Held des Romans entdeckt plötzlich ein ekelhaftes Bild der nackten Existenz, ohne die Schleier, mit denen wahrgenommene Dinge sind.“ normalerweise versteckt. Der schockierte Held erkennt plötzlich, dass reine Existenz keine Abstraktion des Denkens ist, sondern so etwas wie eine klebrige Paste, die den gesamten Raum ausgefüllt hat, nur mit Licht und Farben gefüllt ist und plötzlich in einer völlig anderen Form erscheint ...“

Im Jahr 1939 veröffentlichte Jean-Paul Sartre, Dramatiker, Publizist, Prosaschriftsteller, berühmter existentialistischer Philosoph, Mitglied der Résistance, Anhänger der „neuen Linken“ und des Extremismus sowie der Sowjetunion, den Roman „Übelkeit“, der einen künstlerischen Ausdruck darstellt der Ideen der Existentialisten. Nach dem Krieg schrieb Sartre weiterhin Romane und Theaterstücke auf der Grundlage dieser Doktrin und förderte diese Ideen gleichzeitig im Journalismus. Nachdem Sartre Nietzsches Idee „Gott ist tot“ akzeptiert hat, geht er in seinem philosophischen System von der Absurdität als dem objektiven Unsinn der menschlichen Existenz aus.

Roman „Übelkeit“ ist das Tagebuch eines Wissenschaftlers und eine neue Art philosophischer Prosa: Antoine Roquentin erforscht das Leben des hässlichen „Don Juan“ aus der Zeit von Marie Antoinette, dem Marquis de Rollebone. Roquentin versucht zu beweisen, dass der Marquis an der Ermordung von Paul I. beteiligt war, kommt aber allmählich zu dem Schluss, dass „man überhaupt nichts beweisen kann“. Sartre interessiert sich für Roquentins Geisteszustand und Haltung. Dies ist ein Roman über die Kraft der Übelkeit, in dem sich ein Wissenschaftler in seinem natürlichen Zustand der Isolation von der Welt befindet. Gleichzeitig wird der Zustand der Übelkeit in Sartres Roman zu einer umfassenden Metapher für Angst und Einsamkeit, die Existenz als solche. Dies ist die Suche nach dem eigenen „Ich“ und dem Sinn des Seins, die Überwindung des Selbsthasses.

„Das ist also Übelkeit“, versteht Roquentin, „also ist es diese eklatante Offensichtlichkeit? … Jetzt weiß ich: Ich existiere, die Welt existiert, und ich weiß, dass die Welt existiert.“ Das ist alles. Aber es ist mir egal. Es ist seltsam, dass mir alles so gleichgültig ist, dass es mir Angst macht.“

Der „überflüssige“ Roquentin, der über Selbstmord nachdenkt, ihn aber in seiner Apathie nicht begehen kann, nimmt sozusagen die Haltung des „fremden“ Meursault aus Camus‘ Geschichte vorweg. Roquentin erschien als typischer Held des Existentialismus, abseits sozialer Bindungen und moralischer Verpflichtungen, auf dem Weg zur absoluten Einsamkeit und Freiheit. Er proklamierte die Freiheit von der Gesellschaft und der bedeutungslosen Welt, die Freiheit, Entscheidungen zu treffen und dafür Verantwortung zu übernehmen, und Verantwortung zu übernehmen, die über die gesellschaftliche Bedeutung hinausgeht.

Wie bereits erwähnt, liegt das Wesen der Philosophie des Existentialismus darin, dass sie die Welt für bedeutungslos, chaotisch und unkontrollierbar durch irgendwelche Gesetze und den Menschen für unendlich einsam hält, da er nicht nur die Realität, sondern auch andere Menschen, deren innere Welt, nicht verstehen kann Von ihm ist eine unüberwindbare Mauer eingezäunt. Der Existenzialismus behauptete, das Wesen der menschlichen Existenz offenbart zu haben – daher der Name dieser Bewegung.

Dennoch lehnen die französischen Existentialisten (Camus, Sartre) theoretisch jede Zusammenarbeit ab, erkennen aber in der Praxis immer noch die gegenseitige Hilfe der Menschen an. Durch die Erfahrung des Widerstands entwickeln diese Autoren ein Verständnis für die Notwendigkeit, das Böse zu bekämpfen, egal wie allmächtig es auch erscheinen mag. Ihre Werke klingen nach mutigem Stoizismus (das antifaschistische Theaterstück „Die Fliegen“ von Sartre, 1942; Camus‘ Roman „Die Pest“, 1947).

In seiner Philosophie erkennt Sartre die Existenz der Erde und des Menschen auf ihr als einzige verlässliche Tatsache an und leugnet sowohl Gott als auch jedes objektive Entwicklungsmuster der Gesellschaft (sogar der Begriff der Gesellschaft ist für Sartre bedingt, da die Gesellschaft für ihn eine Sammlung ist). von isolierten Individuen) verfällt Sartre dennoch nicht in Amoralismus, da er glaubt, dass ein echter Mensch, der sich seiner Einsamkeit bewusst ist, sich nicht der Macht der Verzweiflung ergeben, sondern sie überwinden und in freier Wahl seines Schicksals den würdigsten Weg wählen sollte, und ständig verbessern.

Im Jahr 1940 schrieb Sartre in einem deutschen Kriegsgefangenenlager das Theaterstück „Die Fliegen“. Drei Jahre später wurde es in Paris aufgeführt und als antifaschistisches Stück wahrgenommen. Die Probleme der persönlichen Verantwortung, Wahl und Freiheit wurden darin auf mythologischer Grundlage gelöst, wie es in Anouilhs Antigone der Fall war. Orestes kommt in Argos an, wo sich der Palast seiner Vorfahren befindet, wo Klytämnestra mit ihrem neuen Ehemann Aegisthos lebt. In Argos begegnet Orestes einer schrecklichen Realität: Horden von Leichenfliegen, Gestank, Trauerschlangen, betende alte Frauen. Aigisthos, der kriminell den Thron bestieg, etablierte einen Totenkult und zwang die Lebenden, vor ihnen ihre Sünden zu bereuen. Die Menschen „schätzen ihre Trauer, sie brauchen das übliche Geschwür und unterstützen es sorgfältig, indem sie es mit schmutzigen Nägeln kratzen.“ Sie können nur mit Gewalt geheilt werden“, sagt Electra. Orestes greift in das Schicksal der Stadtbewohner ein, rächt sich an Aigisthos, allerdings nur mit dem Ziel, die Freiheit des Menschen zu beweisen. Infolgedessen findet sich Orestes allein in einer Menge wieder, die sich keine Freiheit leisten kann, aber er geht bis zum Ende, nimmt die Erinyen mit und reinigt die Stadt.

Die Tragödie „Die Fliegen“ enthielt einen Versuch, die Vernunft und den moralischen Imperativ dem Irrationalismus und Mystizismus gegenüberzustellen, auf den die faschistische Ideologie zurückgriff.

"Brechreiz"- in jeder Hinsicht ein brillantes Werk. Der Autor verfügt über eine hervorragende Sprache, erstaunliche Bilder, eine erstaunliche Fähigkeit, tiefste Ideen genau und klar auszudrücken und die Realität zu verstehen, und eine faszinierende Handlung. Die Erzählung bindet den Helden so emotional in den Erfahrungsprozess ein, dass man es sogar auf körperlicher Ebene zu spüren beginnt. Persönlich wurde ich unter dem Eindruck dieses Buches sogar krank... obwohl ich rechtzeitig zur Besinnung kam... :)

Aber für mich wurde dieses Werk vor allem zu einer brillanten künstlerischen Beschreibung des schrittweisen Prozesses des Seelenverlusts. Die Hauptfigur, Antoine Roquentin, ein sehr kluger, gebildeter und talentierter Mensch, verliert zunächst alle der Seele innewohnenden Funktionen, alle spirituellen Qualitäten – Liebe, Sympathie, Mitgefühl, Sympathie ... Sogar die Menschen, die ihm am nächsten stehen, selbst die wenigen Mit wem er jemals zusammen war, das Schicksal hat ihn näher gebracht und weckte kein Interesse oder Gefühle mehr in ihm. Er reiste viel und Reisen war für ihn eine Art zu leben, die Lebensfreude zu spüren, die Fülle des Seins und des Glücks zu erfahren. Aber all das ging irgendwohin, er ließ sich in der französischen Kleinstadt Bouville nieder, wo er ein unauffälliges und langweiliges Dasein führt.

Und alles beginnt mit der einfachen Müdigkeit des Lebens und aller Lebewesen. Der Held sagt, er habe „die Nase voll von belebten Objekten, Hunden, Menschen, all diesen sich spontan bewegenden weichen Massen“. Doch schon bald verwandelt sich einfache Müdigkeit in einen anderen, ernsteren Zustand. In bestimmten Momenten wird ihm übel. Übelkeit meiner eigenen Existenz, meiner selbst. Und die Ursache dieser Angriffe ist der widerliche Eindruck eines tiefen Verständnisses der Welt ohne Gefühle, ohne Liebe ... mit einem Wort – ohne Seele. Der Geschmack der toten Welt erweist sich als widerlich und widerlich.

Der Held erlebt seine eigene Existenz als die Existenz von Körper und Geist. Er wird ständig durch seinen eigenen Körper und seine eigenen Gedanken belastet. Das ist Einsamkeit im Chaos der unbelebten Materie. Körper und Geist ohne Seele sind einsam, nichts verbindet sie mehr mit der Welt um sie herum, mit den Menschen um sie herum. Nur die Seele ist in der Lage, diese Verbindung herzustellen. Nur Gefühle machen die Existenz zum Leben.

Es ist nicht verwunderlich, dass irgendwann ein Messer auftaucht und seine Hand kratzt. Es ist nicht verwunderlich, dass der Held von Ängsten und Obsessionen heimgesucht wird. Es ist nicht verwunderlich, dass seine Aufmerksamkeit besonders durch einen Zeitungsartikel über den Mord erregt wird, und es ist auch nicht verwunderlich, dass er anschließend sogar den homosexuellen Autodidakten, dessen Argumentation ihm immer noch denselben Ekel bereitet, als „verwandten Geist“ erkennt. Antoine wird zum gleichen obsessiven Wahnsinnigen, der dem Leben und der Gesellschaft entfremdet ist, wie der Mörder des kleinen Mädchens aus dem Zeitungsartikel. Nein, sein Geist arbeitet immer noch klar und harmonisch. Er ist immer noch in der Lage, in solche intellektuellen Tiefen einzutauchen, die für normale Menschen praktisch unzugänglich sind. Doch in diesem Übermaß an Fähigkeiten verspürt man eine starke Belastung. Der Held kontrolliert seine Staaten nicht. Er ist von einer schmerzhaften Obsession erfasst. Es ist kein Zufall, dass verrückte Menschen als „geisteskrank“ bezeichnet werden. Der Verlust der Seele ist eine Geisteskrankheit. Und der Held des Romans ist im wahrsten Sinne des Wortes ein Geisteskranker.

Jahre später stellt Sartre selbst bei der Charakterisierung eines Menschen sehr treffend fest: „Ein Mensch hat ein Loch in seiner Seele, so groß wie Gott, und jeder füllt es so gut er kann.“ Es ist diese Ablehnung Gottes und seines Gesetzes, die Sartres atheistischen Existentialismus charakterisieren kann. Dies ist ein System, in dem ein Mensch in einer künstlichen Umgebung betrachtet wird, isoliert von der Welt und Gott, und es ist ganz natürlich, dass sich das in seiner Seele gebildete Loch mit Ängsten, Hass und Obsessionen zu füllen beginnt, begleitet von schrecklichen Visionen . Die Seele ist ein Gefäß der Liebe, und wenn die Liebe verschwindet, beginnt etwas anderes, ihren Platz einzunehmen. Ein Mensch in einem solchen Zustand sieht die Welt in einer ganz anderen Farbe. Die Welt wird für ihn zu einem grauen Fleck, einem Rückschlag, Dummheit, Übelkeit und sogar zu einer vielarmigen Gottheit, deren Hände jeweils mit einem scharfen Säbel bewaffnet sind. Solch ein Mensch hat keine Chance auf Glück. Er ist zum Scheitern, zur Krankheit und zur Einsamkeit verurteilt.

Mit dem Verlust seiner Seele verliert der Held des Romans auch den Sinn des Lebens bzw. der Existenz, denn das Leben hat immer einen Sinn, und damit es einen Sinn gibt, darf man nicht existieren, sondern leben. Er beginnt, die Menschen um ihn herum mit Spott anzusehen und kritisiert ihre Wertlosigkeit und die Sinnlosigkeit ihrer Handlungen. Er wirft dem jungen Paar vor, „mehrmals in der Woche zu Tanzveranstaltungen und in Restaurants zu gehen, um vor Publikum ihre kleinen rituellen, mechanischen Schritte vorzuführen ...“, den Sitzenden im Restaurant wirft er vor, „mit ernstester Miene da zu sitzen“. an ihren Platz und essen“, und stellt dann klar, dass sie „nicht essen – sie stärken ihre Kraft, um die auf ihnen liegenden Pflichten erfolgreich zu erfüllen“ ... „Jeder von ihnen ist mit einer winzigen Aufgabe beschäftigt, die niemand hat.“ Sonst könnte niemand mehr Swan-Zahnpasta verkaufen als dieser reisende Verkäufer. Niemand kann erfolgreicher unter dem Rock seines Nachbarn herumfummeln als dieser interessante junge Mann.“ Alle diese Menschen trösten sich mit dem Gedanken, dass „das Leben einen Sinn bekommt, wenn wir ihm selbst ihn geben.“ Gemäß ihrer Philosophie: „Zuerst muss man mit der Schauspielerei beginnen, etwas in Angriff nehmen, und wenn man dann anfängt, nachzudenken, ist es zu spät, sich zurückzuziehen – man ist bereits beschäftigt.“ „Das ist die gleiche Lüge, mit der sich der Handlungsreisende, das junge Paar und der grauhaarige Herr ständig amüsieren“, so der Held des Romans.

Neben einem solchen „unbewussten“ und „vegetativen“ Leben kritisiert Antoine den Humanismus als eine bewusste Lebensposition nicht um des Lebens selbst willen, sondern um der Menschen willen. Der Held nennt diese Position den Weg der Seele, „aber nur eine Seele reicht hier nicht aus“, seiner Meinung nach. Er leitet eine ganze Klassifikation verschiedener Arten von Humanismus ab, indem er spöttisch einen provinziellen, einen anderen reifen und unbeholfenen, aber in seinen mächtigen Flügeln verwickelten, einen dritten radikalen, einen vierten engelhaften nennt ... und wirft allen diesen Arten von Humanismus sarkastisch unterschiedliche vor Sünden.

Am Ende seiner Argumentation stellt er fest, dass „die Existenz nicht den geringsten Sinn hat“ und nichts sie rechtfertigen kann.

Es ist interessant, dass der Held des Romans von Zeit zu Zeit die Zeichen, die ihm das Leben gibt, wahrnimmt und sogar versteht. So untersucht er beispielsweise im Bouville Museum ein Gemälde eines gewissen Richard Severan (wahrscheinlich eine Anspielung auf Peter Severin Kroyer) „Der Tod eines Junggesellen“, in dem „nackt bis zur Hüfte, mit grünlichem Oberkörper, wie es sich gehört.“ Der tote Mann, der Junggeselle, lag auf einem zerwühlten Bett. Die zerknitterten Laken und Decken zeugten von einer langen Qual ... Auf der Leinwand öffnete die Magd, die Dienerin, mit vom Laster gezeichneten Gesichtszügen, bereits die Kommode und zählte das Geld darin. Durch die offene Tür konnte man sehen, dass im Halbdunkel ein Mann mit Mütze wartete und eine Katze an der Unterlippe klebte, die gleichgültig Milch an die Wand leckte. Dieser Mann lebte nur für sich selbst. Er erlitt eine schwere und wohlverdiente Strafe – niemand kam, um ihm auf dem Sterbebett die Augen zu verschließen.“ Antoine versteht, dass dieses Bild seine letzte Warnung ist – es ist noch nicht zu spät, er kann immer noch zurückkehren. Er stellt fest, dass im Salon mehr als einhundertfünfzig Porträts an den Wänden hängen und „kein einziges der auf diesen Porträts Dargestellten als Junggeselle starb, kein einziges kinderlos starb, ohne ein Testament zu hinterlassen, ohne die letzte Kommunion zu empfangen.“ An diesem Tag, wie auch an anderen Tagen, machten sich diese Menschen unter Wahrung aller Anständigkeit gegenüber Gott und ihren Nächsten stillschweigend auf den Weg in das Land des Todes, um dort ihren Anteil an der ewigen Glückseligkeit zu fordern, auf den sie Anspruch hatten. Denn sie hatten das Recht auf alles: auf Leben, auf Arbeit, auf Reichtum, auf Macht, auf Respekt und letztlich auf Unsterblichkeit.“

Doch anstatt sich einer „Behandlung“ zu unterziehen, begnügt sich der Held mit leichten Kopfschmerzen, die bei jedem Museumsbesuch auftreten.

Antoines Übelkeitsanfälle begleiten seine besonderen Geisteszustände, in denen er das Wesen der Welt bzw. das Wesen der die Welt erfüllenden Objekte und Phänomene begreift, da er die Einheit der Welt nicht sieht. In diesen Zuständen erlebt er die realsten Offenbarungen. Er beginnt, seine Umgebung anders zu sehen und versteht schließlich das Wesen der Existenz auf seine eigene Weise. Seiner Ansicht nach ist die heutige Existenz keine „leere, von außen hereingebrachte Form, die nichts am Wesen der Dinge verändert“. Existenz ist das eigentliche Wesen und Fleisch der Dinge. Er ist überzeugt, dass „die Vielfalt der Dinge, die Vielfalt der Individualität nur ein Schein, ein Firnis“ war, das das Wichtigste verdeckte. Doch plötzlich „blätterte der Lack ab und hinterließ monströse, zähe und ungeordnete Massen – nackt mit schamloser und schrecklicher Nacktheit.“ Und für ihn verschwindet die Ordnung in der Welt, alles gerät ins Chaos. All diese Gegenstände beginnen den Helden zu stören. Sie existieren nicht mehr so ​​„sparsam“ und „abstrakt“ wie zuvor, sie beginnen „aufdringlich“ zu existieren. Die Kastanie fängt an, „zu einem Schandfleck zu werden“, das leise Murmeln des Wassers im Brunnen dringt in seine Ohren und fängt an, „in ihnen zu nisten und sie mit Seufzern zu erfüllen“, und seine Nasenlöcher werden von einem „faulengrünen Geruch“ erfüllt. Die Dinge beginnen, sich einander auszusetzen und „einander die Abscheulichkeit ihrer Existenz zu verleihen“, in ihrem „verfallenen Übermaß“. Alles gibt stillschweigend nach und bietet sich der Existenz an.

Und jedes dieser Objekte mit „unerklärlicher Angst“ fühlt sich im Verhältnis zu den anderen überflüssig. Der Held findet die einzige Verbindung zwischen Objekten, die in der allen gemeinsamen Qualität des Übermaßes besteht. „EXTRA – das ist die einzige Verbindung, die ich zwischen diesen Bäumen, Gittern, Steinen herstellen konnte.“ Und dann erkennt der Held, dass auch er auf dieser Welt überflüssig ist. „UND ICH SELBST – lethargisch, entspannt, obszön, das Mittagessen, das ich gegessen hatte, verdaut und düstere Gedanken durchgeblättert – ich war auch seltsam.“

Antoine findet keinen Weg, seine eigene Existenz loszuwerden. Und natürlich denkt er ständig an Selbstmord. Der Held spricht so oft über den Tod, dass es sogar überraschend ist, dass er erst am Ende des Romans Selbstmord begeht. In seiner Begründung sagt er, dass selbst wenn man sich das Leben nimmt und dadurch mindestens eine dieser „wertlosen Existenzen“ zerstört, der Tod auch unnötig sei. „Meine Leiche wäre überflüssig, mein Blut auf den Steinen, zwischen diesen Pflanzen, in den Tiefen dieses lächelnden Parks. Und mein verrostetes Fleisch würde in der Erde, die es akzeptieren würde, überflüssig sein, und schließlich wären meine Knochen, abgenagt, sauber und glänzend wie Zähne, immer noch überflüssig: Ich war für immer und ewig überflüssig. „Wann immer ihm Gedanken an den Tod kamen, sagte er kommt zu dem Schluss, dass Selbstmord ihn nicht von der Existenz befreien kann.

Aber neben dem Übermaß an Tod fühlt sich ein Mensch, der ein lebloses Dasein fristet, nach der Logik des Helden bereits wie ein „lebender Toter“. Genau so nennt sich Antoine im Laufe der Geschichte. Und dies beweist in gewisser Weise auch die Sinnlosigkeit des Selbstmords, seine Unfähigkeit, den Helden vor der Existenz zu retten.

Aber in Wahrheit wirken alle seine Argumente gegen einen Selbstmord sehr wenig überzeugend. Am Ende könntest du es versuchen, vielleicht würde es helfen. Aus irgendeinem Grund hört der Existentialismus in dieser Angelegenheit auf, ein konsistentes philosophisches System zu sein, denn indem er eine Fliege tötet, sie mit dem Finger zerquetscht und „kleine weiße Eingeweide aus ihrem Bauch löst“, glaubt der Held ernsthaft, dass er ihr einen Dienst erweist.

Darüber hinaus findet Antoine im Laufe seiner Überlegungen und Erfahrungen den Schlüssel zu seiner eigenen Existenz, zu seiner Übelkeit, zu seinem Leben. Und diese Wurzel ist seiner Meinung nach Absurdität. Die Absurdität der Existenz erhält für ihn existentielle Realität. Es wird nicht nur ein im Kopf geborener Gedanke, nicht der Klang einer Stimme, sondern „eine lange tote Schlange zu Füßen“, „ein Holzdrachen“, „eine Wurzel“ oder „eine Tierklaue“. Jedes Objekt auf dieser Welt wird nicht nur im Verhältnis zu einem anderen Objekt oder Phänomen absurd, es erlangt absolute Absurdität. „Zumindest diese Wurzel – es gibt nichts auf der Welt, in Bezug auf das es nicht absurd wäre.“ Objekte verlieren ihre Eigenschaften, sie „spucken sich aus sich selbst heraus“, verleugnen sich selbst, „verlieren sich in einem seltsamen Übermaß“. Aus ihnen strömen Eigenschaften hervor, verfestigen sich und werden selbst materiell, für Gegenstände sind sie überflüssig. Es scheint uns, dass „es wirklich ein echtes Blau, eine echte weiße Farbe, einen echten Mandel- oder Veilchenduft gibt, aber sobald man sie für eine Sekunde hält, wird das Gefühl von Selbstvertrauen und Trost durch ungeheure Angst ersetzt: Farben.“ , Geschmäcker, Gerüche sind niemals real, sie sind nicht für sich, und nur für sich selbst. Die einfachste, unzerlegbare Eigenschaft ist in sich selbst, in ihrem Kern, im Verhältnis zu sich selbst überflüssig.“

Antoine kommt zu dem Schluss, dass „Existenz keine Notwendigkeit“ ist. Mit anderen Worten, sein Wesen ist Zufälligkeit, Existenz ist „eine Art vollkommene Ursachenlosigkeit“. „Existieren bedeutet HIER SEIN, das ist alles; Existenzen tauchen plötzlich vor dir auf, du kannst IN sie hineinSTEHEN, aber es gibt keine REGELMÄSSIGKEIT in ihnen.“

Der Held behauptet auch die Gleichheit der Menschen in der Grundlosigkeit ihrer Existenz. Einige von ihnen, sagte er, kennen die Wahrheit, versuchen sie aber mit Hilfe ihrer Rechtsauffassung zu verbergen. „Eine erbärmliche Lüge – niemand hat ein Recht; die Existenz dieser Menschen ist genauso unvernünftig wie die Existenz aller anderen, sie können nicht aufhören, sich überflüssig zu fühlen. Tief im Inneren, insgeheim, sind sie EXTRA, das heißt formlos, vage, langweilig.“ " Einige der Menschen verstanden seiner Meinung nach diese Grundlosigkeit und „versuchten, diesen Unfall zu überwinden, indem sie ein notwendiges und autarkes Wesen erfanden“, nämlich Gott. „Aber kein einziges notwendiges Wesen kann helfen, die Existenz zu erklären: Der Zufall ist nicht etwas Offensichtliches, kein Schein, der zerstreut werden kann; er ist etwas Absolutes und daher eine Art vollkommene Ursachelosigkeit. Alles ist grundlos – dieser Park, diese Stadt und ich.“ . Wenn es dich trifft, wird dir übel und alles schwebt.“ Dies ist die gleiche Übelkeit, die den Helden des Romans verfolgt. Dies ist der mentale Zustand, in dem es möglich ist, solche Erfahrungen zu machen.

Die Existenz, die der Held des Romans erlebt, ist bewegungslos und leblos. Dies ist ein künstliches und wackeliges intellektuelles Konstrukt, das Leben, Glück, Liebe, Gott weder erklären noch widerlegen kann ... Es offenbart sich nur im schmerzhaften Wahnsinn des erschöpften Geistes eines Menschen, der seine Seele, Liebe, Glauben, Freude verloren hat und Sinn des Lebens. Eine solche Existenz ist das Gegenteil des Lebens und wird nur in verkürzter Zeit, in Untätigkeit, ohne Farben und mit erstarrtem Blick wahrgenommen, wie ein Foto auf einem Schwarzweißfoto. Der Held selbst beschreibt es in seinem Tagebuch perfekt: „Die Zeit blieb wie eine kleine schwarze Pfütze zu meinen Füßen stehen, NACH diesem Moment wollte ich dieses grausame Vergnügen loswerden, aber ich konnte mir nicht einmal vorstellen, dass das möglich war; Ich war drinnen: Der schwarze Hintern ist NICHT DURCHGEGANGEN, er blieb, wo er war, er blieb in meinen Augen stecken, als ob ein zu großes Stück an meiner Kehle stecken geblieben wäre. Ich konnte es weder akzeptieren noch ablehnen.“

Die Übelkeit des Helden verschwindet erst mit dem Verlassen des Trancezustands, mit der Rückkehr ins Leben, wenn der Zeitmechanismus von neuem beginnt. Der Autor beschreibt es so: „...es wurde mir plötzlich unmöglich, über die Existenz der Wurzel nachzudenken. Die Existenz war verschwunden, vergeblich wiederholte ich mir: Die Wurzel existiert, sie ist immer noch hier, unter der Bank. an meinem rechten Fuß – das waren leere Worte: „Es ist nichts, woran man von außen denken kann: Es muss plötzlich aufsteigen, auf dich fallen, mit seiner ganzen Last auf deinem Herzen liegen, wie ein riesiges, regungsloses Tier, oder.“ sonst gibt es davon einfach nichts.“ Der Held selbst beschreibt den Weg aus diesem Geisteszustand als Glück, als Erwachen zum Leben – „Nichts davon geschah mehr, mein Blick war leer, ich war froh, dass ich frei war Und dann begann sich plötzlich etwas vor meinen Augen zu bewegen.“ und aufblitzendes Licht, vage Bewegungen – es war der Wind, der die Spitze des Baumes erschütterte.“ Der Gedanke an Bewegung ließ den Helden über die Geburt der Existenz nachdenken, aber aus irgendeinem Grund reichten ihm drei Sekunden, um zu verstehen, dass „Bewegung immer nicht vollständig existiert, sie ist eine Übergangsphase, ein Vermittler zwischen zwei Existenzen.“ Er konnte den „Übergang“ zur Existenz „auf den schwankenden Ästen, blind herumtastend“ nicht erfassen. Daraus schließt er, dass „die Idee des Übergangs selbst auch von Menschen erfunden wurde“.

Und doch platzt Antoine im Laufe seiner Überlegungen ein paar Mal damit heraus. Eines Tages gibt er zu, dass in all dem noch eine „winzige Bedeutung“ steckt, die die in ihrer Existenz erstarrten Dinge nicht fassen können und die der Held immer noch nicht begreifen kann. Diese „winzige Bedeutung“ irritiert ihn – er kann sie nicht verstehen und wird es auch nie können, auch wenn er „mindestens einhundertsieben Jahre in der Nähe dieses Zauns“ verbracht hat, gibt er zu, „ich habe alles gelernt, was ich über die Existenz herausfinden konnte.“ .“

Ein anderes Mal gibt er zu, dass es neben Existenz und verfallenem Übermaß eine andere Welt gibt – „in ihr behalten Kreise und Melodien ihre klaren, strengen Linien.“ In dieser Welt lebt der wunderschöne Ragtime „Some of These Days“, den Antoine Roquentin im „Pathways Shelter“ zum letzten Mal hört. Er findet in dieser Musik „ein Körnchen diamantener Zärtlichkeit“, das über der Platte kreist und ihn blendet. Sie existiert nicht, aber vor ihr schäme ich mich für alles, was existiert, für seine Alltäglichkeit, seinen Alltag und seine unausgesprochene Hässlichkeit. Selbst wenn Sie das Grammophon und die Schallplatte kaputt machen, können Sie nicht daran herankommen. „Sie ist immer jenseits – jenseits von etwas: Ob eine Stimme oder ein Geigenton. Durch die Dicken und Dicken der Existenz taucht sie auf, dünn und solide, aber wenn man sie ergreifen will, stößt man auf solide Existenzen, man stolpert darüber Existenzen ohne Bedeutung. Ich höre es nicht einmal – ich höre die Geräusche, die Vibration der Luft, die es erscheinen lässt – es gibt nichts Überflüssiges in ihr ihr gegenüber überflüssig. Antoine spürt, wie ihn etwas zaghaft berührt, während er dieser Musik zuhört; er hat Angst, sich zu bewegen, um sie nicht zu verscheuchen. Etwas, das ihm schon lange unbekannt war – so etwas wie Freude. „Die schwarze Frau singt also, Sie können Ihre Existenz zumindest ein wenig rechtfertigen?“ Beeindruckt von diesem Lied beschließt er, ein Buch zu schreiben, in dem er etwas beschreiben möchte, „das der Existenz nicht unterworfen wäre, über ihm stünde“.

Im Roman trifft der Held auf einen anderen „lebenden Toten“. Dies ist seine ehemalige Freundin Annie, die einst zu leidenschaftlichen Leidenschaften fähig war, geliebt und gehasst wurde. Doch nun kann sie das nicht mehr, Leidenschaft erfordert „Energie, Neugier, Blindheit …“ All das hat sie nicht mehr. Annie spürt eine Lücke zwischen sich und dem Leben, die sie nicht mehr überwinden kann. Annie lebt umgeben von ihren verstorbenen Leidenschaften. Und sie hasst es, ihre Sachen anzusehen. Sie brachte sich selbst bei, einen kurzen Blick darauf zu werfen und zu verstehen, um was für einen Gegenstand es sich handelte, und dann sofort wegzuschauen. Annie erzählt Antoine von den „perfekten Momenten“, die sie früher erlebt hat. Früher hatte sie großes Geschick darin, diese Momente aus sogenannten „Siegersituationen“ zu erschaffen, aber jetzt hat sie diese Fähigkeit verloren und fühlt sich wie ein „lebender toter Mann“.

Der Held zieht eine Parallele zwischen seinen früheren Reisen und Annies perfekten Momenten … sie sind nicht mehr da … „Wir haben die gleichen Illusionen verloren, wir sind die gleichen Wege gegangen.“ Antoine beginnt erneut, die gleichen Gefühle für Annie zu empfinden. In ihm entsteht ein Gefühl, das ihn für eine Weile wieder zum Leben erweckt. Es verschafft ihm eine „kurze Atempause“. Während er mit Gedanken an Annie beschäftigt war, verspürte er kein einziges Mal ein Gefühl von Übelkeit. Und das ist natürlich, denn der Held erinnert sich an seine Liebe. Er öffnet sich dem reinen Gefühl und erlebt die Einheit mit einem Menschen, wenn auch in destruktiven Theorien, aber dennoch Gemeinschaft und den Wunsch, zusammen zu sein.

Aber Annie reist mit einigen Ägyptern nach London und Antoine bleibt allein zurück. Die Situation lässt ihn über Freiheit nachdenken. Aber diese Freiheit ist erzwungen – der Held ist zur Freiheit allein verurteilt, ohne Liebe, Leben und Sinn in der Realität einer toten Existenz. Er fühlt sich völlig allein auf der weißen, von Gärten gesäumten Straße. „Allein und frei. Aber diese Freiheit ist ein bisschen wie der Tod.“

Jean-Paul Sartres Werk „Nausea“ kann ohne jegliche Überdeutung oder Absurdität als epochal bezeichnet werden. Dieser Roman spiegelt das Problem der gesamten modernen Menschheit wider. Der Zustand, in dem sich ein Mensch heute befindet, entfernt sich immer weiter von der Fähigkeit, sich harmonisch an die Welt anzupassen. „Ich habe alles über die Existenz gelernt, was ich konnte“, sagt Antoine im Laufe seiner Überlegungen. Und das ist das Schicksal der gesamten modernen Art, die Realität zu verstehen, das ist das Schicksal der modernen Wissenschaft. Das moderne Wissen ist an die Grenzen seiner Leistungsfähigkeit gestoßen. Es lehnte seine Stirn an die Wand. Und sie definierte diese Grenze für sich selbst, indem sie die Vollständigkeit der Wahrnehmung der Welt aufgab und ihre Forschungsinstrumente einengte. Der moderne Mensch befindet sich größtenteils in einem Geisteszustand, der die Möglichkeit ausschließt, mehr zu verstehen. Er ist in der Lage, den Einfluss eines „Körnchens diamantener Zartheit“ einzufangen, aber er korrigiert sich sofort, dass dieses „Körnchen diamantener Zärtlichkeit“ und diese Welt, in der „Kreise und Melodien ihre reinen, strengen Linien behalten“, einfach nicht existieren. selbst trotz der Schande des Menschen vor dieser höheren Welt für seine wertlose Existenz. Diese Welt existiert für einen Menschen im Rahmen einer unwissenden und leidenschaftlichen Wahrnehmung nicht. Erst wenn ein Mensch diese Grenzen überschreitet, erst wenn die Wirklichkeit der Seele für ihn Bedeutung gewinnt, nimmt die Welt um ihn herum ganz andere Farben an. Und es ist kein Zufall, dass diese Welt für ihn mittlerweile übernatürlich ist, liegt sie doch außerhalb des Rahmens des Alltags, der einem „normalen“ modernen Menschen so vertraut ist.

Viktor Romanow

Es lohnt sich, mit der Tatsache zu beginnen, dass der Existentialismus als Konzept eine Richtung der Philosophie ist, deren Hauptgegenstand der Mensch selbst ist: seine Probleme, die Schwierigkeiten der Existenz in der ihn umgebenden Welt. Existenzielle Literatur ist dementsprechend eine bestimmte Unterart des philosophischen Romans, der mit den Erfahrungen des Helden über den Sinn seines eigenen Lebens aufgeladen ist.

Jean-Paul Sartres Roman „Übelkeit“ ist zu einer Art Beispiel philosophischer Literatur des 20. Jahrhunderts geworden. Den Lesern werden die Tagebucheinträge eines gewissen Antoine Roquentin präsentiert, eines Historikers, der in die Stadt Bouville zog, um ein Buch zu schreiben. Jeder im Tagebuch beschriebene neue Tag ist eine echte Qual für die Hauptfigur. Mit jedem neuen Eintrag entdeckt er neue Charaktereigenschaften in sich, lernt sich selbst kennen und verliert zunehmend den Sinn dessen, was sein sterbliches Leben umgibt.

Schon auf den ersten Seiten besticht der Roman durch seine Tiefe. Es ist unwahrscheinlich, dass Sie zumindest die ersten fünfzig Seiten mit „leichtem Atmen“ lesen können. Der Held zieht den Leser in den wahren Abgrund seiner Gefühle, einen Hurrikan der Gedanken, einen Sturm der Gefühle. Der Roman trägt eine Schwere mit sich, die nicht so sehr vom Druck pompöser Worte herrührt, sondern von der Philosophie der Gedanken, die im Werk zum Ausdruck kommen: Fast nach jedem Absatz hält man unwillkürlich inne, um zu begreifen, was man gelesen hat.

Die Handlung des Romans erstreckt sich über nur wenige Tage und ist sehr reich an Ereignissen und emotionalen Erlebnissen. Wir lernen den Helden und sein Leben während seiner Krankheit kennen – ständige Übelkeitsanfälle. Es drückt sich so aus: Der Historiker spürt plötzlich, wie sich seine Sinne intensivieren, er beginnt, sich der Welt bewusst zu werden und nach der Wahrheit zu suchen. Die Welt erweist sich jedoch als bedeutungslos und unverständlich. Ein Schleier bedeckt seine Augen; er sieht neben sich keine nahestehenden Menschen, sondern nur Schurken, die durch ihre Taten ihre Bedeutungslosigkeit beweisen. Der junge Schriftsteller verspürt nur einen unerträglichen Ekel vor der Existenz einer langweiligen bürgerlichen Gesellschaft. Und das Tagebuch, das als Erzähler und als eine Art Ratgeber fungiert, hilft dabei, „den Dingen auf den Grund zu gehen“.

Roquentin will Selbstmord begehen, doch am Ende traut er sich nicht, seinen Plan umzusetzen, weil er ihn für unnötig hält, da alles – er und sogar sein Tod – unnötig ist. Der junge Schriftsteller betrachtet seine jetzige Existenz als seinen spirituellen Tod – die gewonnene Freiheit aus der Einsamkeit. Er hat keine nahestehenden Menschen mehr. Die ehemalige Geliebte Annie ist für ihn zu einem „lebenden Toten“ geworden, Gott existiert für Antoine nicht und die menschliche Gesellschaft ist eine fremde Umgebung.

Inzwischen lernt der Held die Kunst kennen und findet darin seine Erlösung. Dank der Musik kommt er zur Besinnung. Es ist Musik, die dem Helden hilft, nicht mehr unter Übelkeit zu leiden. Der alte Rekord hebt ihn über die Zeit hinaus. Antoine interpretiert seine Erlösung in einer anderen Form der Kreativität, der Literatur. Der Held ist zuversichtlich: Ein Buch, das die positiven Seiten des Lebens der Menschen offenbart, wird es ihm ermöglichen, die Schwere der Welt um ihn herum zu überwinden.

Aus der Sicht des Lesers wirkt der Roman sehr sinnlich und ergreifend. Zunächst werden Antoines Gedanken absurd erscheinen, später entsteht ein trübes und nicht ganz klares Bild, und dann werden Sie das volle Verständnis und die Einsicht der Hauptfigur des Romans spüren. Der Autor des Tagebuchs erklärt die Sinnlosigkeit und Vorstellungslosigkeit seiner Existenz und dazwischen auch des Todes. Dies lässt den Leser unwillkürlich an den Werten, Prioritäten und Grundlagen des Alltags zweifeln.

„Und ich selbst – lethargisch, entspannt, obszön, das gegessene Mittagessen verdauend und düstere Gedanken abwälzend – auch ich war überflüssig.<…>Ich dachte vage, dass ich Selbstmord begehen müsste, um zumindest eine dieser wertlosen Existenzen auszurotten. Aber mein Tod wäre auch unnötig.“. Beim Lesen eines Romans analysiert jeder auf seine Weise die Gedanken der Hauptfigur. Trotz unterschiedlicher Ansichten half Jean Paul Sartre vielen bei der Beantwortung der ewigen Frage des Lebens: „Was ist der Sinn?“

Rytikova Kristina

„Übelkeit“ wurde 1938 von Jean-Paul Sartre während seines Aufenthalts in Le Havre geschrieben. Von seiner Gattung her gehört dieses Werk zum philosophischen Roman. Es analysiert die klassischen Probleme, die dem Existentialismus als literarischer Bewegung innewohnen: das Verständnis des Subjekts für die Kategorie der Existenz und die daraus resultierenden (verstehenden) Bestimmungen über die Absurdität des menschlichen Lebens, seine Sinnlosigkeit und Schwere für das denkende Bewusstsein.

Der Form nach ist Nausea das Tagebuch des dreißigjährigen Historikers Antoine Roquentin. Darin beschreibt der Held sorgfältig und detailliert seine Entdeckung der Existenzkategorie der Welt um ihn herum und sich selbst als deren Bestandteil. Da die Figur von der Miete lebt und sich mit historischen Forschungen beschäftigt, wird sie vom Autor von der Notwendigkeit befreit, zu arbeiten, was bedeutet, in die Gesellschaft einzutauchen. Antoine Roquentin lebt allein. In der Vergangenheit hatte er eine große Liebe zu Annie, einer Schauspielerin, die davon besessen war, „perfekte Momente“ zu schaffen. In der Gegenwart nähert sich der Held immer noch dem Verständnis dessen, was es ist. Zeit ist für Roquentin ein wichtiger Aspekt der Existenz. Er empfindet es als eine Reihe von Momenten, von denen jeder zum nächsten führt. Er empfindet die Unumkehrbarkeit der Zeit als „Abenteuergefühl“ und sieht sich in solchen Momenten als „Held eines Romans“. Manchmal nimmt Roquentin die Zeit als eine umfangreiche Substanz wahr, in der die umgebende Realität stecken bleibt. Wenn man die Ereignisse in der Gegenwart betrachtet, versteht der Held, dass es nichts anderes als die gegenwärtige Zeit gibt und nicht geben kann: Die Vergangenheit ist längst verschwunden, und die Zukunft ist bedeutungslos, weil in ihr nichts Wichtiges passiert. Doch was Roquentin am meisten Angst macht, sind die Gegenstände um ihn herum und sein eigener Körper. Mit jedem neuen Eintrag dringt er tiefer in das Wesen der Dinge ein und erkennt, dass sie sich nicht voneinander unterscheiden: Die rote Bank der Straßenbahn könnte durchaus ein toter Esel sein und seine Hand könnte eine Krabbe sein, die ihre Beine bewegt. Sobald Gegenstände ihren Namen verlieren, fällt die ganze Last des Wissens auf den Helden. Die auf ihn zukommende Übelkeit ist eine „eklatante Offensichtlichkeit“, mit der er sich nur schwer abfinden kann.

Die Komposition des Romans zeichnet sich durch die Logik der künstlerischen Episoden aus, die sich zum Finale hin zu klassischen philosophischen Diskussionen über die Existenz entwickeln. Der Stil von „Nausea“ hängt eng mit dem allgemeinen Verlauf der Erzählung zusammen: Am Anfang ähnelt er den Tagebucheinträgen eines gewöhnlichen Menschen, entwickelt sich dann zum historischen Journalismus und erhält dann die Merkmale eines gewöhnlichen künstlerischen Stils (lebendig, metaphorisch). und endet mit klaren philosophischen Positionen, die die wichtigsten Schlussfolgerungen zum Ausdruck bringen, zu denen die Hauptfigur des Werkes gelangt ist:

• er fühlt sich überflüssig und versteht, dass selbst der Tod diesen Zustand nicht ändern wird, da sein totes Fleisch ebenso überflüssig sein wird;
• Die Existenz – die Welt und der Mensch – hat keine Gründe und ist daher bedeutungslos;
• Der ganze Schrecken der Existenz besteht darin, dass sie bereits existiert – selbst das, was nicht existieren will, existiert in der Welt, weil es einfach „nicht anders kann, als zu existieren“.

Das Bewusstsein des Helden für diese einfachen Wahrheiten endet mit dem Verständnis seiner Einsamkeit, Freiheit und infolgedessen seines spirituellen Todes. Roquentin glaubt nicht an Gott, gehört nicht zur menschlichen Gesellschaft und die Liebe in der Person von Annie ist für ihn für immer verloren, da sie längst zu dem Schluss gekommen ist, dass es keine „perfekten Momente“ auf der Welt gibt, und das ist sie auch die gewöhnlichsten „lebenden Toten“. Einzelgänger wie er können Roquentin nicht helfen. Solche Leute langweilen sich miteinander. Bei Einzelgängern vom Typ Autodidakt ist der Held einfach nicht auf dem richtigen Weg, da er die Menschen gleichgültig behandelt: Er liebt sie nicht, aber er hasst sie auch nicht. Für Roquentin sind Menschen nur eine weitere Substanz der Existenz.

Der Held findet in der Kreativität einen Ausweg aus dem Zustand der Übelkeit. Während Roquentin im Laufe des Romans eine alte Schallplatte mit dem Lied der Negerin hört, scheint er über die Zeit hinauszuwachsen. Seiner Meinung nach gehört Musik nicht zum alltäglichen Leben. Sie ist in sich selbst, als Gefühl, als Emotion, als Impuls der Seele. Und durch die Musik kommt der Held auf die Idee, dass es möglich ist, die Schwere der Welt um ihn herum zu überwinden, indem er ein Buch schreibt, das den Menschen den schönen Teil des Daseins zeigt.