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Sozialistischer Realismus (Prof. Gulyaev N.A., außerordentlicher Professor Bogdanov A.N.)

Der sozialistische Realismus entstand zu Beginn des 20. Jahrhunderts, in der Ära des Imperialismus, als die der bürgerlichen Gesellschaft innewohnenden Widersprüche an ihre Grenzen stießen, als das Proletariat, angeführt von den kommunistischen Parteien, einen siegreichen Kampf um die Eroberung der Macht, für die Sozialistisches Lebenssystem. Diese Methode wurde nach der Oktoberrevolution und der Entstehung des sozialistischen Weltsystems weiterentwickelt und eroberte die Herzen und Seelen der fortschrittlichsten Schriftsteller nicht nur sozialistischer, sondern auch kapitalistischer Länder. Derzeit kämpfen die besten Künstler der Welt unter dem Banner der neuen realistischen Kunst. Der sozialistische Realismus ist die führende künstlerische Methode unserer Zeit, eine qualitativ neue Stufe in der künstlerischen Entwicklung der gesamten Menschheit.

Methode und revolutionärer Kampf der Ära

Die Innovation der Arbeit sozialistischer Realisten wird in erster Linie durch ihr tiefes Verständnis des Neuen in der Realität selbst bestimmt. Die Heldentaten der Arbeiterklasse, die nationale Befreiungsbewegung der kolonialen und abhängigen Völker, der Aufbau des Sozialismus und Kommunismus in der im 20. Jahrhundert geschaffenen UdSSR. Bedingungen für Kreativität, wie sie in der Geschichte der Menschheit noch nie zuvor gekannt wurden.

Der revolutionäre Kampf bescherte dem fortschrittlichen Schriftsteller Stoff von außergewöhnlichem ästhetischem Wert: intensive soziale Konflikte von beispiellosem Ausmaß, echte Helden – Menschen revolutionärer Taten, mit kraftvollen Charakteren und einer strahlenden Individualität. Sie rüstete ihn mit einem klaren sozialen und ästhetischen Ideal aus. All dies ermöglichte es kommunistisch gesinnten Künstlern, Kunst voller Leidenschaft, großer sozialer und psychologischer Dramen zu schaffen, die in ihrem Wesen zutiefst menschlich ist.

Proletarische Revolutionen, die das Beste, was in den Werktätigen und ihrer kommunistischen Avantgarde steckt (selbstlose Hingabe an die Freiheit, Menschlichkeit, Reinheit der moralischen Motive, Willenskraft und außergewöhnlicher Mut), deutlich offenbart haben, haben dadurch den ästhetischen Reichtum des Lebens in höchstem Maße offenbart, Schaffung objektiver Voraussetzungen für die Entstehung realistischer Literatur neuen Typs.

Es ist ganz natürlich, dass der sozialistische Realismus zuerst in Russland entstand. Das russische Proletariat hatte die größte revolutionäre Aktivität; es wurde von einer wahrhaft revolutionären marxistisch-leninistischen Partei geführt, die vor anderen die Massen zum Sturm auf den Kapitalismus führte und sie zum Kampf für den Aufbau einer sozialistischen und kommunistischen Gesellschaft inspirierte. Der heroische Kampf der russischen Arbeiterklasse um die Macht, um sozialistische Gesellschaftsverhältnisse schon vor 1917 spiegelte sich künstlerisch in den Werken von M. Gorki („Mutter“, „Feinde“, „Sommer“), A. Serafimovich („Bomben“, „Stadt“ in der Steppe“), D. Bedny und andere Vertreter der neuen realistischen Kunst.

Die Entstehung des sozialistischen Realismus in Russland wurde nicht nur durch die revolutionäre Befreiungsbewegung bestimmt, sondern auch durch die fortgeschrittenen künstlerischen Traditionen der russischen Literatur und den hohen Entwicklungsstand des russischen ästhetischen Denkens. Von besonderer Bedeutung war das Werk russischer Klassiker des 19. Jahrhunderts. und ästhetische Ideen russischer revolutionärer Demokraten.

In den Werken sozialistischer Realisten fanden zum ersten Mal in der Literaturgeschichte die Aufgaben der Arbeiterklasse und ihr Streben nach dem Kommunismus klaren Ausdruck. Sie verstanden das soziale Ideal nicht nur als Traum, sondern als durchaus erreichbares Ziel im Kampf um die sozialistische Umgestaltung der Gesellschaft.

Der sozialistische Realismus ist eine Kunst, die sich aktiv für die Verwirklichung der sozialistischen Revolution, für die kommunistische Lebensordnung, für die Freiheit und das Glück der Menschen auf Erden einsetzt. Seine befreiende, humanistische Mission verleiht ihm (zuallererst) innovative Züge. Der Kampf um das Ideal in den Werken der sozialistischen Realisten wird in Form einer wahrheitsgetreuen Reproduktion der Realität, lebendiger Prozesse der Geschichte geführt. Der sozialistische Realismus selbst „Die Natur ist der Anschaulichkeit fremd.“ Sie fördern den Sieg neuer Kräfte in Russland, in seinem Kampf um die Freiheit“, schrieben amerikanische Schriftsteller und Künstler im ersten Jahr der Revolution an den Begründer des sozialistischen Realismus.* Die Werke sowjetischer Schriftsteller führten die Leser in Russland und im Ausland an wahre Bilder brutaler Klassenkämpfe für die Freiheit des Volkes heran und halfen so Menschen verschiedener Nationalitäten, den Weg des revolutionären Kampfes einzuschlagen, inspirierten sie und flößten ihnen den Glauben an den Sieg ein Die Rezension des Marseiller Arbeiters zu Serafimovichs Epos ist einer der vielen Beweise dafür: „Der Eiserne Strom“ gefiel mir sehr gut, und mir fiel auf, dass es allen besten Kämpfern, den aktivsten, gefiel, für die revolutionäres Handeln zu einer Notwendigkeit geworden ist. . Viele Proletarier empfinden die gleiche Ungeduld, es drückt uns auch das Herz... Daher bedeutet die Lektüre von „Der Eiserne Strom“, ein wenig an der Revolution teilzunehmen und sich dem menschlichen Strom anzuschließen, den nichts aufhalten kann“ ** .

* (Zitat aus dem Buch: „Sowjetische Literatur im Ausland“. M., „Wissenschaft“, 1962, S. 48.)

** (Sowjetische Literatur im Ausland, S. 54.)

Durch die historisch korrekte und künstlerisch eindrucksvolle Nachbildung von Episoden aus dem friedlichen Frontleben unseres Volkes trugen sowjetische Schriftsteller dazu bei, die verleumderischen Erfindungen der bürgerlichen Presse über unsere Realität aufzudecken. „Wenn Sie wissen möchten, wie Arbeit in einer sozialistischen Gesellschaft aussieht, lesen Sie V. Azhaevs Roman „Fern weg von Moskau“, wandte sich der Engländer D. Lindsay an seine Landsleute: „Dieses Buch sollte denjenigen gegeben werden, die ganz oder teilweise verwirrt sind.“ Sie sind den Verleumdungen über Zwangsarbeit in der Sowjetunion und „totalitäre Kontrolle“ verfallen. Wenn Sie es zu Ende gelesen haben, werden Sie alle seine Hauptcharaktere als Ihre alten Freunde wiedererkennen und ebenso wie sie zutiefst besorgt über den Erfolg des Films sein Ich kenne kein einziges Buch, das das Thema Arbeit so umfassend, dramatisch und menschlich spannend machen würde.

* (Zitat laut Buch: S. Filippovich. Das Buch geht um die Welt, Seite 71.)

Bücher von Autoren des sozialistischen Realismus drangen aktiv in die Mitte des Lebens ein und tragen dazu bei, komplexe Probleme der Lebenspraxis zu lösen. In dieser Hinsicht spielte Scholochows Roman „Virgin Soil Upturned“ eine äußerst wichtige Rolle.

Leonovs Roman „Russischer Wald“ löste wie viele andere Bücher sowjetischer Schriftsteller sowohl unter Forstfachleuten als auch in breiten Kreisen der sowjetischen Öffentlichkeit heftige Diskussionen aus. „Als Waldspezialist möchte ich darauf hinweisen, dass der Autor von „Russian Forest“ nach einer gründlichen Analyse des Zustands der Forstwirtschaft und der dringenden Bedürfnisse der Wälder in der Lage war, wunde Stellen darin genau zu finden und blutende Wunden darin freizulegen Waldorganismus“, schrieb der Doktor der Agrarwissenschaften N. Anuchin *. Dieses Buch trug zum Kampf um den Erhalt des „grünen Freundes“ bei. Aus der Sicht der kommunistischen Partei deckten Künstler des Sozialistischen Realismus auch schwerwiegende Mängel in der Landwirtschaft auf und halfen der Bevölkerung und der Regierung, Wege zu deren Überwindung aufzuzeigen.

* (Leser, über L. Leonovs Roman „Russischer Wald“. „Literarische Zeitung“, 1954, 23. März.)

Die Fähigkeit, Trends in der gesellschaftlichen Entwicklung richtig zu verstehen, ermöglicht es sowjetischen Schriftstellern, sich im komplexen Strudel politischer Ereignisse richtig zurechtzufinden.

Die marxistisch-leninistische Weltanschauung bietet dem Künstler die Möglichkeit, die Realität in ihrer Bewegung zum Kommunismus zu verstehen, die Poesie des Heldentums des revolutionären Kampfes und die Schönheit neuer sozialistischer Beziehungen zu würdigen. Es verleiht dem Autor jene Flügel, die ihm helfen, das Leben aus der richtigen historischen Perspektive zu sehen.

Entstehung des sozialistischen Realismus

Die neue sozialistische Kunst hat sich historisch auf der Grundlage der Nutzung jahrhundertealter künstlerischer Erfahrungen der Völker entwickelt. Es nahm sowohl realistische als auch romantische Traditionen von Schriftstellern aus verschiedenen Ländern und Nationen auf. Ihre Suche nach künstlerischen Mitteln, die Wahrheit des Lebens in der Kunst tiefgreifend widerzuspiegeln, wurde von den sozialistischen Realisten fortgesetzt.

Eine der wichtigsten Quellen der neuen Kunst war das Werk proletarischer Dichter, die mit dem Chartismus (Linton, Jones, Massey), mit der Revolution von 1848 in Deutschland (Heine, Herweg, Weert, Freilitrat) und insbesondere mit der Pariser Kommune verbunden waren ( Potier, Michel usw. .). In der russischen revolutionären Poesie des Proletariats stehen die Lieder von L. Radin, G. Krzhizhanovsky und anderen Teilnehmern der marxistischen Bewegung der 90er Jahre den Werken des sozialistischen Realismus nahe. Die enge Verbindung zur sozialistischen Ideologie, die ausgeprägte Tendenz und die revolutionäre Propagandaorientierung der Werke ausländischer und russischer proletarischer Dichter – all dies nimmt die Literatur des sozialistischen Realismus vorweg. Es ist kein Zufall, dass Pothiers „Internationale“ in der russischen Übersetzung von A. Kots und „Bravely, comrades, in step“ sowie G. Krzhizhanovskys „Warshavyanka“ zu den Lieblingsliedern der Arbeiter wurden und noch immer ihre starke Propagandakraft behalten.

Ein wesentlicher Fehler ist jedoch die Gleichsetzung der gesamten proletarischen Kunst sowohl in der Vergangenheit als auch in der Gegenwart mit dem sozialistischen Realismus. In Wirklichkeit ist der Begriff der „proletarischen Kunst“ viel umfangreicher und umfassender: Er umfasst auch die Arbeit von Künstlern, die eine sozialistische Position vertreten, aber weit von den realistischen Prinzipien der Lebensreflexion entfernt sind. So vertraten fast alle unmittelbaren Vorgänger des sozialistischen Realismus, darunter Radin und Kots, die Position der progressiven Romantik. Den Weg von dieser Methode in ihren frühen Werken zum sozialistischen Realismus gingen Gorki, Tichonow, Malyschkin und Wischnewski – Vertreter der unterschiedlichsten Stadien der sowjetischen Literatur.

Die Beherrschung der künstlerischen Errungenschaften des kritischen Realismus war wichtig für die Entwicklung neuer Kunst. Proletarische Schriftsteller lernten von L. Tolstoi, Tschechow und anderen Klassikern nicht nur die großartige Fähigkeit der realistischen Typisierung, sie führten auch ihre humanistischen und demokratischen Traditionen fort und entwickelten sie weiter. N.G. Chernyshevsky und seine Mitarbeiter standen ihnen besonders nahe. In Chernyshevskys Roman „Was tun?“ und andere Werke revolutionärer Demokraten der 60er Jahre zeigten, wie die Teilnahme am Kampf um die Zukunft die Menschen geistig verändert. Allerdings waren selbst die besten dieser Bücher in ihrer Darstellung des Kampfes für sozialistische Ideale durch Elemente der Abstraktion, Allegorie und Fantasie gekennzeichnet. Chernyshevsky war gezwungen, entweder auf Hinweise, Auslassungen (bei der Präsentation der Biographie von Rachmetow) oder auf utopische Fiktion (die Träume von Vera Pawlowna) zurückzugreifen. Eine konkretere Darstellung der gesellschaftlichen Aktivitäten des „neuen Volkes“: die Organisation von Nähworkshops, Bildungsveranstaltungen etc. war utopisch und weit von der Realität entfernt. Es ist kein Zufall, dass alle Versuche von V. Sleptsov und anderen Anhängern Tschernyschewskis, solche Kommunen zu organisieren, zum Scheitern verurteilt waren. All dies zeugte von einer gewissen Begrenztheit des kritischen Realismus bei der Darstellung der Keime des Neuen, dessen, was gerade im Entstehen begriffen war und sich etablierte.

K. Marx und F. Engels legten großen Wert auf die neue proletarisch-sozialistische Kunst und kritisierten ihre Vertreter zu Recht wegen des Mangels an historischer Spezifität und Tiefe der Darstellung des Lebens. Sie sagten vorausschauend die Entstehung einer neuen künstlerischen Methode voraus, die die sozialistische Ideologie mit dem Reichtum realistischer Formen verbinden würde. Das Drama der Zukunft sollte laut Engels „eine vollständige Verschmelzung von großer ideologischer Tiefe, bewusstem historischen Inhalt ... mit Shakespeares Lebendigkeit und Handlungsreichtum“ darstellen *.

* (K. Marx und F. Engels über Kunst, Bd. 1, S. 23.)

Neue realistische Kunst, so die Begründer des wissenschaftlichen Kommunismus, werde auf der Grundlage eines entwickelten Befreiungskampfes wachsen und historisch spezifische Entwicklungstendenzen widerspiegeln – die Krise der kapitalistischen Gesellschaft und die Unvermeidlichkeit des Sieges der sozialistischen Revolution. Ihre Vorhersagen werden durch die Entstehung und Entwicklung einer neuen künstlerischen Methode in Russland am Ende des 19. Jahrhunderts bestätigt. wo sich das Zentrum der revolutionären proletarischen Bewegung bewegte und die realistischen Traditionen am stärksten waren.

Entwicklung des sozialistischen Realismus in der Literatur des Auslandes

Dennoch sind Versuche, den sozialistischen Realismus nur als eine Eigenschaft der russischen Literatur darzustellen und seine weitere Verbreitung in der Welt mit dem direkten Einfluss der sowjetischen Kunst zu erklären, völlig unbegründet. Die Kreativität der Künstler, die die neue Methode im Ausland beherrschten, wurde durch das Leben selbst, die Praxis des revolutionären Befreiungskampfes, erzeugt. Trotz vieler Gemeinsamkeiten entwickelt sich die Befreiungsbewegung in jedem Land auf seine eigene Weise und weist eine Reihe spezifischer Merkmale auf, die sich in der Literatur widerspiegeln. „In einem sozialistischen Land entwickelte Methoden“, sagte D. Lindsay in seiner Rede auf dem Zweiten Sowjetischen Schriftstellerkongress, „können nicht mechanisch und wahllos übernommen werden. Sie müssen auf ihre eigene Weise gesichtet und angewendet werden, sonst können sie zu kontraproduktiven Ergebnissen führen.“ .“

Die Entstehung des sozialistischen Realismus im Ausland erfolgte nicht nur unter dem Einfluss ihrer eigenen revolutionären Erfahrung, sondern auch unter dem Einfluss ihrer eigenen künstlerischen Traditionen. Das Aufkommen einer neuen Methode in Island ist auch mit der kreativen Verarbeitung des mündlichen poetischen Erbes der Menschen und vor allem der Sagen verbunden. Dies belegen überzeugend die Werke von H. Laxness, dessen Werk in seiner objektiven Bedeutung dem sozialistischen Realismus nahe steht. In seinen Romanen und Erzählungen „Unabhängige Menschen“, „Die isländische Glocke“, „Salka Valka“, „Atomstation“ und anderen nimmt ein Mann von großem Mut den zentralen Platz ein, der an die Helden antiker Sagen erinnert. Er führt den Kampf des Volkes für die nationale Unabhängigkeit seines Heimatlandes an, widersetzt sich der aggressiven Politik der Vereinigten Staaten, beteiligt sich an der proletarischen Bewegung und bleibt dem sozialistischen Ideal treu.

In der Literatur afrikanischer Länder, die kürzlich die nationale Freiheit erlangt haben, erfolgt die Etablierung einer neuen Methode unter noch schwierigeren Bedingungen. Der Einfluss der Folklore kollidiert hier mit dem Einfluss von Traditionen aus der Literatur der ehemaligen Metropolen.

Sozialistische Realisten stützen sich in ihrer Arbeit auf die fortschrittlichen Traditionen verschiedener Richtungen und Methoden. An der Entwicklung von I. Bechers Schaffen spielten nicht nur proletarische Dichter und Klassiker des 18. Jahrhunderts, sondern auch deutsche Romantiker eine wichtige Rolle. „Wenn wir über unsere schöne deutsche Sprache sprechen, denken wir zuerst an Goethe, Schiller, Hölderlin, Heine ...“, behauptete er. „Sie alle ... haben unser Volk großzügig mit Meisterwerken der verbalen Kunst beschenkt.“ ” *.

* (I. Becher. Meine Liebe, Poesie. M., 1965, S. 80.)

Die Entstehung und Etablierung des sozialistischen Realismus in Russland und im Ausland erfolgte nicht isoliert. Die enorme Bedeutung von A. M. Gorky und V. V. Mayakovsky bei der Entwicklung einer neuen Methode im Westen und Osten ist bekannt. Ihre Werke halfen führenden ausländischen Schriftstellern, sich in neuen kreativen Positionen zu etablieren.

Sozialistische Realisten aller Länder dienen einem großen Ziel – der Errichtung des Kommunismus. Unter diesen Bedingungen erweist sich die kreative Interaktion zwischen Schriftstellern verschiedener Nationen als am engsten und fruchtbarsten.

Vor allem nach dem Zweiten Weltkrieg, im Zuge der Entstehung des sozialistischen Weltsystems, weiteten sich die internationalen literarischen Kontakte in vielfältiger Form aus. Die Nachkriegszeit war geprägt von einer engen Interaktion der Nationalkulturen, einem intensiven Austausch spiritueller Werte aller Völker, die sich auf den Weg zum Aufbau eines neuen Lebens machten. Allerdings waren literarische Einflüsse nie der bestimmende Faktor für die Entwicklung der Kunst. Die Literatur schreitet in erster Linie unter dem Einfluss jener Veränderungen voran, die im Leben selbst, in der Praxis revolutionärer Transformationen, stattfinden. Ähnliche gesellschaftliche Bedingungen führen zu verwandten literarischen Prozessen.

Fast gleichzeitig mit Russland entstand der sozialistische Realismus in Dänemark, wo er zwischen 1906 und 1911 lebte. M. A. Nexa schuf den Roman „Pelle der Eroberer“, der von W. I. Lenin* positiv bewertet wurde. Das Erscheinen dieses Werkes wurde vor allem durch den revolutionären Kampf des dänischen Volkes, insbesondere durch den mächtigen Streik von 1898, verursacht. Auch die fortschrittlichen Traditionen der skandinavischen Literatur hatten einen fruchtbaren Einfluss auf seine Entstehung. Auf nationalem Boden entstanden in A. Barbusses Werk „Feuer“ die Keime einer neuen Kunst, die gekonnt das Erwachen des revolutionären Bewusstseins der Massen zeigt.

* (Siehe: F. Narkirier. M. A. Nexe und die Entstehung des sozialistischen Realismus in Dänemark. In: „Die Entstehung des sozialistischen Realismus in den Literaturen westlicher Länder.“ M., 1965.)

Der sozialistische Realismus unserer Zeit, der sich aus den Säften der Befreiungsbewegung speist, ist zur führenden künstlerischen Methode unserer Zeit geworden. Er versammelte unter seinem Banner die fortschrittlichsten Schriftsteller der Welt – D. Aldridge, D. Lindsay (England); A. Style, P. Dex, P. Eluard (Frankreich); N. Hikmeta (Türkiye); P. Neruda (Chile); J. Amado (Brasilien) und viele andere.

Entwicklung des sozialistischen Realismus in der russischen Literatur

Besonders große Erfolge erzielten Schriftsteller des sozialistischen Realismus in der UdSSR und anderen sozialistischen Ländern. Nach der Oktoberrevolution wurden im Land der Sowjets die günstigsten Bedingungen für das Aufblühen der Kultur geschaffen. A. M. Gorki, V. V. Mayakovsky und viele andere sowjetische Prosaautoren, Dichter und Dramatiker leisteten einen wertvollen Beitrag zur Weltliteratur und hatten großen Einfluss auf die Entwicklung einer neuen künstlerischen Methode im Ausland.

Aufgrund der erfolgreichen und intensiven Entwicklung der neuen Kunst wurde deren theoretisches Verständnis möglich.

Marxisten wandten sich bereits zu Beginn der Definition der Grundprinzipien des sozialistischen Realismus zu. W. I. Lenin begründete in seinem brillanten Artikel „Parteiorganisation und Parteiliteratur“ das Grundprinzip der neuen Methode – die kommunistische Parteilichkeit – und charakterisierte die bestimmenden Merkmale der neuen Literatur: Verbindung mit dem revolutionären Kampf der Arbeiterklasse, mit der sozialistischen Ideologie im Dienste der Werktätigen. „Das wird“, schrieb W. I. Lenin, „freie Literatur sein, die das letzte Wort des revolutionären Denkens der Menschheit mit der Erfahrung und der lebendigen Arbeit des sozialistischen Proletariats befruchtet …“

* (V. I. Lenin über Literatur und Kunst, S. 90.)

A. V. Lunacharsky, V. V. Borovsky, M. Olminsky und andere marxistische Kritiker sagten in ihren Artikeln und Reden auch die Möglichkeit der Bildung einer neuen Kunst des Proletariats voraus und bestimmten ihre Originalität: die sozialistische Ideologie, die Fähigkeit, das Leben in einer breiten historischen Perspektive darzustellen. Im Jahr 1907 äußerte Lunatscharski in dem Artikel „Aufgaben des sozialdemokratischen künstlerischen Schaffens“ seine Meinung über die Entstehung des proletarischen Realismus in der sozialdemokratischen Fiktion. Und im Jahr 1914 bemerkte Olminsky so wichtige Merkmale der Methode der proletarischen Literatur wie die Fähigkeit, auf der Grundlage einer gründlichen Untersuchung der Realität Trends in ihrer Entwicklung zu erkennen: „Nur wenn man vor Augen hat ... ein Leuchtfeuer des Endziels.“ , Sie verwandeln die Bewegung nicht in ein fruchtloses Treiben. Menschen dieser Klasse, die Angst haben, in die Zukunft zu blicken, werden Ihr Ziel eine Utopie nennen – haben Sie keine Angst vor Worten, solange Ihre „Utopie“ die Frucht ist einer gewissenhaften und unvoreingenommenen Untersuchung von Entwicklungstrends können Sie sicher sein, dass es am Ende Ihre nüchternen Gegner sein werden, die unbegründete Utopisten sind.“

* (M. Olminsky. Für literarische Fragen. M., 1932, S. 64.)

Schon in den vorrevolutionären Jahren versuchte M. Gorki, die Merkmale der neuen künstlerischen Methode theoretisch zu interpretieren. Sein Bewusstsein für die Einzigartigkeit der neuen realistischen Kunst entwickelte sich im Kampf gegen die Dekadenz, gegen jene Stimmungen des Pessimismus und des Unglaubens an die Zukunft, die in den Jahren der Reaktion bestimmte Schichten der russischen Intelligenz erfassten. Gorki verurteilte Schriftsteller, die ihre bürgerliche Pflicht vergessen, aufs Schärfste und rief sie dazu auf, sich dem Volk zu nähern, das nach Jahrhunderten des Winterschlafs zum revolutionären Handeln erwachte: „Überall sind die Volksmassen die Quellen aller Möglichkeiten, die …“ nur Kräfte, die in der Lage sind, eine wirkliche Wiederbelebung des Lebens zu bewirken - überall gären sie in einer Geschwindigkeit, die in der Vergangenheit kaum beobachtet wurde. Er findet alles wirklich majestätisch und schön in der populären, proletarischen Umgebung. „... Für mich ist die Revolution“, schrieb Gorki 1908 an S. A. Vengerov, „ein ebenso streng legitimes und glückseliges Phänomen des Lebens wie die Krämpfe eines Babys im Mutterleib, und der russische Revolutionär ... ist ein gleichwertiges Phänomen.“ zu welcher spirituellen Schönheit, der Kraft der Liebe zur Welt, ich weiß nicht“ ** .

* (M. Gorki. Sammlung soch., Bd. 29, S. 23.)

** (M. Gorki. Sammlung soch., Bd. 29, S. 74.)

Gorki erkennt die neue realistische Literatur vor allem in ihrer gesellschaftlich transformierenden Funktion als kraftvollem Motor des gesellschaftlichen Fortschritts an. Seinen Zweck sieht er darin, die Funken des Neuen zu hellem Licht zu entfachen und die Werktätigen auf einen revolutionären Angriff auf die alte Welt vorzubereiten.

In den Reden Lenins, Gorkis, Worowskis und Lunatscharskis wird die Entstehung der neuen sozialistischen Kunst als Ausdruck objektiver historischer Notwendigkeit interpretiert. Die proletarische Befreiungsbewegung bringt nach der marxistisch-leninistischen Lehre unweigerlich eine neue Art künstlerischen Schaffens auf höchstem Niveau hervor. Der sozialistische Realismus entstand gerade als Ausdruck der historisch reifen Klassen- und Ästhetikbedürfnisse des Proletariats und war nicht das Ergebnis von „Anweisungen von oben“, wie ästhetische Revisionisten gerne sagen, die den Ursprung der Methode erst auf die 30er Jahre zurückführen Das 20. Jahrhundert. Solche Theoretiker exkommunizieren Gorki von der neuen Kunst und erklären ihn nur zum Fortsetzer der Traditionen der Klassiker des kritischen Realismus.

In Wirklichkeit entwickelte sich der sozialistische Realismus unter dem Einfluss bestimmter historischer Umstände und war nicht das Ergebnis der willensstarken Entscheidung eines Einzelnen. Sie entstand lange bevor ihre terminologische Bezeichnung im Jahr 1934 gefunden wurde, was die Existenz der Methode im Werk sowjetischer Schriftsteller nur legitimierte.

Das Konzept des „sozialistischen Realismus“ wurde nicht sofort entwickelt. Bereits in den 20er Jahren wurde in lebhaften Diskussionen auf den Seiten von Zeitungen und Zeitschriften nach einer Definition gesucht, die die ideologische und ästhetische Originalität der neuen Kunst widerspiegeln würde. Einige (Gladkov, Libedinsky) schlugen vor, die Methode proletarischen Realismus zu nennen, andere (Mayakovsky) – tendenziös und wieder andere (A. N. Tolstoi) – monumental. Unter anderem wurde auch der Begriff „sozialistischer Realismus“ verwendet, der sich in der Folgezeit weit verbreitete.

Die Definition des sozialistischen Realismus wurde erstmals 1934 auf dem Ersten Schriftstellerkongress der UdSSR formuliert und hat ihre grundlegende Bedeutung noch nicht verloren: „Der sozialistische Realismus, die Hauptmethode der sowjetischen Belletristik und Literaturkritik, verlangt vom Künstler eine wahrheitsgetreue Darstellung.“ , historisch spezifische Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung. Gleichzeitig müssen die Wahrhaftigkeit und historische Spezifität der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit den Aufgaben der ideologischen Transformation und Bildung der Werktätigen im Geiste des Sozialismus verbunden werden.“ Anschließend wurde darauf hingewiesen, dass diese Methode ein Verständnis des Autors für die Hauptaufgaben des sowjetischen Volkes voraussetzt; In dieser Phase geht es um den Aufbau des Kommunismus, die Ausbildung eines aktiven Kämpfers für das Neue, eines Menschen der zukünftigen Gesellschaft.

Der sozialistische Realismus ist aktiver Natur. M. A. Sholokhov charakterisierte seine Merkmale in seiner Rede anlässlich der Verleihung des Nobelpreises: „Seine Originalität liegt darin, dass er eine Weltanschauung zum Ausdruck bringt, die weder Kontemplation noch Realitätsflucht akzeptiert und zum Kampf für den Fortschritt der Menschheit aufruft.“ , was die Möglichkeit bietet, die Ziele zu verstehen, die Millionen von Menschen nahe stehen, und den Weg des Kampfes für sie zu beleuchten.“

Der von der marxistisch-leninistischen Ideologie durchdrungene sozialistische Realismus ist Parteikunst. Sie verteidigt offen die Interessen der Arbeiterklasse, aller arbeitenden Massen. Die Mitgliedschaft in der Kommunistischen Partei ist die Quelle seiner ästhetischen Stärke. Es ermöglicht ein tiefes Eindringen in gesellschaftliche Prozesse, in die Gedanken und Gefühle der Menschen, die wahrhaftigste und objektivste Offenlegung des Wesens des Lebens.

Die subjektiven Bestrebungen kommunistisch gesinnter Schriftsteller entsprechen der objektiveren Logik der gesellschaftlichen Entwicklung. Die marxistisch-leninistische Weltanschauung ermöglicht es dem sozialistischen Realisten, das Leben wie mit einem Röntgenbild bis in seine verborgensten Tiefen zu durchleuchten, seine verborgenen Zusammenhänge aufzudecken, den „Rittern des Profits“ die Maske des falschen Humanismus abzureißen zeigen den wahren moralischen Adel und die Größe der Helden der proletarischen und nationalen Befreiungsbewegung.

Autoren des sozialistischen Realismus beleuchten den Weg des Kampfes um die Zukunft auf grundlegend neue Weise. Sie verbinden seinen Beginn nicht nur mit Bildungsaktivitäten, nicht nur mit der moralischen Erneuerung der Gesellschaft. Sie erkennen die neue Ära als natürliches Ergebnis des sozialen Fortschritts an, der während der revolutionären Kämpfe der Arbeiterklasse und ihrer Verbündeten mit der Reaktion vorbereitet wurde. Wenn sich die Künstler des 18. und 19. Jahrhunderts, die für ein menschenwürdiges Leben kämpften, vor allem auf die Macht der Worte und moralisches Beispiel verließen (Diderot, Fielding, Balzac, Turgenev, L. Tolstoi usw.), dann waren es Gorki, Majakowski, Serafimowitsch und andere Klassiker der sowjetischen Literatur sehen im Kampf der Massen die entscheidende Kraft des historischen Prozesses. In dieser Hinsicht entfaltet sich der Kampf um die Zukunft in ihren Werken nicht nur im Bereich der Ideen, sondern auch als Spiegel realer Streiks, Barrikadenkämpfe, gerechter Kriege usw.

Ein neuer Blick auf die Gesellschaft eröffnete den sozialistischen Realisten die reichsten Perspektiven für eine realistische Darstellung von Menschen revolutionären Handelns. Diese Perspektiven offenbaren sich in ihrer Kreativität in der Praxis des gelebten revolutionären Kampfes unter geeigneten Umständen. All dies ermöglichte es, das Bild eines positiven Helden historisch konkret, künstlerisch ausdrucksstark zu zeichnen, ihn als vollwertige menschliche Persönlichkeit zu zeigen.

Die marxistisch-leninistische Weltanschauung macht den Schriftsteller visionär. Es ermöglicht einem talentierten Künstler, nicht nur etablierte, sondern auch neu entstehende Phänomene des Lebens wahrheitsgetreu einzufangen und deren Massenverbreitung in der Zukunft vorherzusagen. Mit ihrer Fähigkeit, die Perspektiven sich entwickelnder Ereignisse aufschlussreich aufzuzeigen, sind Vertreter des sozialistischen Realismus den kritischen Realisten überlegen, die aufgrund ihrer historischen Begrenztheit den Trend der gesellschaftlichen Entwicklung nicht immer richtig erkannten und daher bei der Verkörperung von Neuem oft abwanderten von den realistischen Darstellungsprinzipien. Es genügt, daran zu erinnern, dass I. A. Goncharov in seinen Romanen „Ordinary History“, „Oblomov“ und „Break“ vielfältige, lebensechte Bilder von Alexander Aduev, Oblomov und Raisky geschaffen hat, die gleichzeitig das Leben des Adels tief widerspiegeln Die Zeit war gezwungen, sich auf eine sehr schematische, einseitige, von historischer Spezifität beraubte Darstellung von Stolz und Tushin – Vertretern eines neuen, gerade aufkommenden Typs bürgerlicher Geschäftsleute – zu beschränken, und bei der Darstellung des Revolutionärs Mark Volokhov verfiel er in offensichtliche Karikaturen, Verzerrung vieler Merkmale der Teilnehmer der Befreiungsbewegung. All dies hing in erster Linie mit der Schwäche von Goncharovs Weltanschauung zusammen, die die Methode des kritischen Realismus bei der Reflexion neuer, neu entstehender Phänomene der Realität einschränkte. Diese Einschränkung bei der Darstellung revolutionärer Ereignisse und ihrer Teilnehmer manifestierte sich auch in den Werken von I. S. Turgenev („Väter und Söhne“, „Neu“), L. N. Tolstoi („Auferstehung“), A. P. Tschechow („Die Braut“) und anderen literarischen Künstlern - bis hin zu A. I. Kuprin, I. A. Bunin, L. Andreev, die die Befreiungsbewegung der Massen zu Beginn des 20. Jahrhunderts nicht erkannten und vor allem nicht richtig widerspiegelten.

Schriftsteller, die zum ersten Mal in der Geschichte der Weltliteratur die Methode des sozialistischen Realismus beherrschten, konnten die Wege des Kampfes des Volkes um seine Befreiung historisch konkret aufzeigen und stützten sich dabei natürlich auf die Errungenschaften der Theorie des wissenschaftlichen Sozialismus und auf den Erfahrungen der Massenbewegung, die in Russland enorme Reichweite erlangte. Gorki, Serafimovich, Bedny, Andersen-Nexe und Barbusse erklärten nicht wie in der frühen sozialistischen Poesie die Ideen des revolutionären Kampfes; Sie verkörperten in ihren Werken künstlerisch überzeugend die Dynamik der Gesellschaft selbst und enthüllten die Charaktere der Helden so, dass dem Leser klar wurde, wie die Teilnahme am Kampf für den Sozialismus die Persönlichkeit eines Menschen bereichert, wie seine besten Eigenschaften im Revolutionär zum Vorschein kommen Ereignisse und wie es spirituell wächst. Typisch in dieser Hinsicht sind die Schicksale von Nilowna und Pawel in Gorkis Erzählung „Mutter“, Marya in Serafimowitschs Erzählung „Bomben“, Pawel Kortschagin im Roman „Wie der Stahl gehärtet wurde“ von N. Ostrowski und anderen.

In der Literatur des sozialistischen Realismus erhielt das sozialästhetische Ideal zum ersten Mal in der Geschichte der Weltkunst seine vollständigste und vor allem dem Leben selbst exakt entsprechende Verkörperung im Bild eines positiven Helden. Es ist kein Zufall, dass sich viele Künstler der Vergangenheit, die in der modernen Realität keinen ihren Idealen entsprechenden Helden fanden, entweder der historischen Vergangenheit zuwandten und ihre Vertreter deutlich modernisierten (Don Carlos und der Marquis Posa in „Don Carlos“ von Schiller, Derzhavin und Voinarovsky in den gleichnamigen Werken von Ryleev, Taras Bulba aus Gogol) oder schufen idealisierte Bilder ihrer Zeitgenossen ohne alltägliche Authentizität (Kostanzhoglo und Murazov im zweiten Band von Gogols „Tote Seelen“).

Basierend auf einer Methode, die das Leben in seiner langfristigen Entwicklung wiedergibt, machten Künstler zum ersten Mal in der Geschichte der Weltliteratur den wahren Helden unserer Zeit – einen revolutionären Arbeiter, der den Weg des Kampfes für den Sozialismus einschlug – zum Träger und Vertreter von ihr ästhetisches Ideal unter Beibehaltung der historischen Spezifität und lebensechten Authentizität des Bildes. Es sind diese Merkmale, die die bemerkenswerte Kraft des beeindruckenden pädagogischen Einflusses auf die Leser von Davydov, Meresyev, Voropaev und vielen anderen Helden der sowjetischen Literatur erklären.

Die sozialistischen Realisten beschränkten sich nicht darauf, das Schicksal einfacher Volksvertreter und ihrer herausragenden Führer darzustellen, sondern zeigten tiefgreifend und umfassend die Massen als treibende Kraft der Geschichte. Nie zuvor nahmen Massenszenen in Werken unterschiedlichster Genres einen so wichtigen und zentralen Platz ein und hatten vor allem einen so direkten und eindeutigen Einfluss auf die Lösung zentraler Konflikte wie in der Kunst des sozialistischen Realismus. Bezeichnend hierfür sind „Iron Stream“ von Serafimovich, „Good!“ Mayakovsky, „Optimistische Tragödie“ von Wischnewski.

Indem sie eine wirklich wissenschaftliche Herangehensweise an die Phänomene des gesellschaftlichen Lebens beherrschten und die Position des revolutionären Volkes und seiner Avantgarde – der kommunistischen Nation – einnahmen, konnten Schriftsteller die grundlegendsten Lebenskonflikte in Vergangenheit und Gegenwart richtig erkennen, bewerten und reflektieren direkt in den Handlungssträngen ihrer Werke. Wenn sich beispielsweise russische Schriftsteller – kritische Realisten des frühen 20 Serafimovich, der gleichzeitig seine Werke „Feinde“, „Sommer“ und „Stadt in der Steppe“ veröffentlichte, enthüllte den Hauptwiderspruch der Ära – zwischen dem revolutionären Proletariat und der Bauernschaft einerseits und dem autokratischen bürgerlichen System und seine Verteidiger andererseits.

Der sozialistische Realismus bietet endlose Möglichkeiten für eine scharfe, unversöhnliche und anklagende Darstellung sowohl der offensichtlichen als auch der verborgenen Feinde des Volkes und der zutiefst irrenden und irrenden Menschen, die zu seinen Gunsten handeln. Dies wird vor allem durch die satirischen Bilder der Werke von Gorki, Majakowski, Bedny, Ilf und Petrow, Marschak, Korneytschuk und vielen anderen sowjetischen Schriftstellern bestätigt.

Auch ein Genre wie die Fabel, das jahrhundertealte Traditionen hat, wurde von D. Bedny vom Standpunkt des sozialistischen Realismus wiederbelebt und deutlich aktualisiert. Dies spiegelte sich insbesondere in der Stärkung der politischen Orientierung und der Klassenunnachgiebigkeit in den Werken des Dichters wider, die in der Zeit des Zaren entstanden („Haus“, „Klarinette und Horn“, „Taschen und Stiefel“ usw.). D. Bedny bemerkte den direkten Zusammenhang seiner Arbeit mit dem Fabelwerk eines der Begründer des kritischen Realismus in der russischen Literatur und behauptete zu Recht: „Das Vieh, das er zur Tränke trieb, schickte ich zum Knacker“ (das Gedicht). „Zur Verteidigung der Fabel“).

Doch selbst in Werken, die der Darstellung negativer Charaktere nicht genügend Aufmerksamkeit schenken, werden die Aussichten auf einen intensiven und unversöhnlichen Kampf gegen sie und die Bedingungen, die sie hervorbringen, klar und deutlich aufgezeigt. Selbst wenn positive Helden im Kampf gegen Feinde besiegt werden, überzeugen die Künstler des sozialistischen Realismus den Leser im gesamten Verlauf der Ereignisse von der Regelmäßigkeit und Unausweichlichkeit des Sieges der Sache, für die sie gekämpft haben. Es genügt, an die Enden von Fadeevs „Zerstörung“ oder Scholochows „Umgedrehter Neulandboden“ zu erinnern, die vom Geist des historischen Optimismus durchdrungen sind.

Sozialistische Kunst ist zutiefst optimistisch und lebensbejahend. Es kann das Neue, Fortschrittliche in unserem Leben scharf erkennen, die Schönheit der Welt, in der wir leben, talentiert und anschaulich zeigen, die Größe der Ziele und Ideale eines Menschen in einer neuen Gesellschaft. Es sollte jedoch nicht die Mängel ignorieren, die unserer Realität innewohnen. Kritik an ihnen in Kunstwerken ist nützlich und notwendig; sie hilft dem sowjetischen Volk, diese Mängel zu überwinden.

Der sozialistische Realismus verbindet eine kritische Ausrichtung auf alles, was unserem System fremd ist, mit der Bekräftigung seiner Grundprinzipien. Dieser lebensbejahende Charakter der Literatur ist nicht deklarativ und hat nichts mit der Beschönigung des Lebens zu tun. Optimistisches Pathos beruht auf einer tiefen Kenntnis der Gesetze der historischen Entwicklung und der durch die jahrhundertealte Evolution der Menschheit bestätigten Zuversicht, dass das wirklich Fortschrittliche und Demokratische am Ende immer die Kräfte der Reaktion und des Despotismus besiegt, egal, was auch immer wie stark sie sein mögen. Dieser lebensbejahende Charakter des sozialistischen Realismus manifestierte sich deutlich auch in Genres wie Tragödie und Requiem und bestimmte deren innovativen Charakter („Optimistische Tragödie“ von Wischnewski, „Tod des Geschwaders“ von Korneichuk, „Requiem“ von Rozhdestvensky usw.) .

Die Hauptaufgabe der sowjetischen Literatur ist die direkte Darstellung des neuen Lebens, die konkrete Wiedergabe all dessen, was die kommunistischen Verhältnisse in der Arbeit, im Alltag, in den Köpfen der Menschen vorwegnimmt. Daher der Wunsch der Künstler, Errungenschaften beim Aufbau einer klassenlosen Gesellschaft festzuhalten und alles Fortschrittliche zu unterstützen, was im Leben geboren wird.

In der modernen Kritik wird die Meinung geäußert, dass für einen Autor des sozialistischen Realismus der Stoff, mit dem er sich befasst, gleichgültig ist. Wichtig ist nur der Blick auf das Dargestellte, seine Bewertung aus der Sicht der kommunistischen Parteizugehörigkeit. Dieses Konzept erhielt sogar eine aphoristische Formulierung: „Es gibt keine Kleingeistigkeit, es gibt Kleingeistigkeit.“ Natürlich lässt sich die Größe unserer Zeit im Kleinen einfangen, aber es ist unmöglich, sie zu offenbaren, wenn der Künstler nur auf Landstraßen und Wegen geht und von den Hauptpfaden der gesellschaftlichen Entwicklung abweicht. Besonders deutlich manifestiert sich das Neue in den groß angelegten Konflikten, die im intensiven gesellschaftlichen Kampf um den Aufbau des Kommunismus entstehen.

In den herausragenden Werken der sowjetischen Literatur – in „Die junge Garde“, „Neuer Boden umgedreht“, „Russischer Wald“ und anderen – wird der Charakter einer realen Person in den Ereignissen der Geschichte auf die Probe gestellt. Der Held durchläuft in ihnen eine Kraftprobe im Feuer des Krieges, in Schlachten an der Arbeitsfront, in Schlachten in der Wissenschaft.

Romantik im sozialistischen Realismus

Das lebensbejahende Pathos der Literatur des sozialistischen Realismus wird genährt von den erhabenen, schönen Phänomenen der Realität selbst, der tiefen Überzeugung der Schriftsteller vom endgültigen Triumph des Kommunismus, egal auf welche Schwierigkeiten man auf dem Weg zu seiner Verwirklichung stoßen mag. Sowjetische Schriftsteller schildern die Gegenwart und blicken zuversichtlich in die Zukunft des sowjetischen Volkes. Ihr Traum von der Zukunft basiert auf einer nüchternen Untersuchung der Gegenwart und ihrer Entwicklungstendenzen. Es ist die Widerspiegelung des Heroischen und Erhabenen im Kampf des Volkes für eine kommunistische Zukunft, die das Wesen der sozialistischen Romantik bestimmt. Es hat nichts mit fruchtlosem Fantasieren und Projizieren zu tun. Seine Quelle ist das Leben selbst in seiner kontinuierlichen Vorwärtsbewegung.

Romantik als Wunsch nach dem Erhabenen hat den gesamten langen Weg der historischen Entwicklung der Menschheit zurückgelegt und in jeder Epoche eine neue Note erhalten. Sein Inhalt ist mit den besten menschlichen Impulsen für Freiheit, Liebe, Freundschaft und dem Kampf um das Glück der Menschen verbunden. In einer antagonistischen Klassengesellschaft geriet die Romantik ständig in unversöhnlichen Konflikt mit dem vorherrschenden feudalen oder bürgerlichen System. Das Privateigentumsregime unterdrückte alles Menschliche und widerlegte schöne und erhabene Träume. Daher der Zusammenbruch der Illusionen, der für die Helden von Shakespeare, Balzac, Puschkin und Flaubert charakteristisch ist. Die Klassiker der Weltliteratur zeigten eindrucksvoll das Aufeinandertreffen schöner, romantisch gesinnter Helden mit den feindseligen Lebensgesetzen der feudalen und bürgerlichen Gesellschaft.

In der sowjetischen Gesellschaft nimmt Romantik einen anderen Charakter an. Die utopischen Träume der Menschen von wahrhaft menschlichen Beziehungen und Glück in der Vergangenheit werden Wirklichkeit. Der Kampf der Arbeiterklasse und der Bauernschaft, ihre heroische Arbeit in unserem Land hat eine in der Geschichte beispiellose Realität geschaffen, die die Grundlage für die Schaffung von Kunstwerken bildet, die gleichzeitig realistisch und romantisch sind. Romantik verleiht realistischer Literatur die nötige Hochstimmung und emotionale Ausdruckskraft und bewahrt den Autor vor Objektivismus und naturalistischer Beschreibung.

„Romantik ist das Hormon, das das künstlerische Handwerk auf das Niveau echter Kunst erhebt“, schrieb L. M. Leonov. „Und insofern muss jeder Realismus romantisch sein, da er nicht in kleinlichen Naturalismus verkommen will.“

* (L. Leonow. Shakespeare-Platz. „Sowjetische Kunst“, 1933, Nr. 5 (112), 26. Januar.)

Die Romantik der Weltanschauung sowjetischer Schriftsteller erwächst aus der lebendigen sowjetischen Realität und „erscheint als notwendiges und wichtigstes Element jedes großen, echten“, „geflügelten Realismus“*. Es spiegelt die wesentlichen Aspekte des Lebens des sowjetischen Volkes wider und geht daher auf natürliche und organische Weise in die neue realistische Kunst ein. Die Verschmelzung von „Existenz“ und „Sollen“ in dieser Literatur erhält den Charakter eines neuen Musters, da sie auf der Reproduktion realer Prozesse der Realität selbst basiert. Daraus ergibt sich der synthetische Charakter des sozialistischen Realismus.

* (A. Fadeev. Seit dreißig Jahren, S. 354.)

Die Romantik des Lebens wird in der Kunst auf unterschiedliche Weise verkörpert. Die geeignetste Methode, dies zu reflektieren, war und ist die Romantik. Es ist kein Zufall, dass M. Gorki, N. Tichonow, V. Vishnevsky und viele andere Prosaautoren, Dichter und Dramatiker in ihrem Wunsch, den Heldenmut des Kampfes zu zeigen, sich in ihren frühen Werken genau dieser Methode zuwandten und dabei blieben Auch nach der Beherrschung des sozialistischen Realismus bleibt es seinen besten Traditionen treu.

Gleichzeitig kann die Romantik des Lebens durch die Methoden der realistischen Kunst verkörpert werden.

Gerade die unterschiedliche Einstellung der sowjetischen Künstler zur Assimilation und kreativen Entwicklung der künstlerischen Erfahrung der progressiven Romantik und des kritischen Realismus gab den Theoretikern die Grundlage, die Frage nach zwei wesentlichen Stilrichtungen in einer einzigen Richtung der modernen Literatur der Völker zu stellen die UdSSR. Eine davon, die die Traditionen der progressiven Romantik weiterentwickelt und fortsetzt und dabei ihre stilistischen Mittel und Formen (insbesondere konventionelle Kompositionstechniken, Symbole und Allegorien, synthetische Genres usw.) umfassend nutzt, umfasst die Werke von Vishnevsky und Svetlov. Fedin und viele andere gehören zu einem anderen und folgen den Traditionen des kritischen Realismus in stilistischen Techniken der objektiven Reflexion der Realität. Hervorzuheben ist, dass sich Vertreter beider Stilrichtungen hinsichtlich ihrer Weltanschauung, die die Grundlage der künstlerischen Methode bildet, nicht voneinander unterscheiden. Sowohl A. Dovzhenko, der romantischen Traditionen folgt, als auch K. Fedin, der zu realistischen Traditionen tendiert, zeichnen sich durch einen gemeinsamen Ansatz zur Beurteilung von Lebensphänomenen aus der Perspektive der marxistisch-leninistischen Weltanschauung aus.

Die bekannte stilistische Einheit von Schriftstellern realistischer oder romantischer Stilrichtungen erklärt sich aus der Ähnlichkeit ihres künstlerischen Denkens, das durch die Besonderheiten ihrer Weltanschauung bestimmt wird. Als Marxisten in ihrem Verständnis der Gesellschaft, ihrer inneren Prozesse und Entwicklungsperspektiven reflektieren sie die sowjetische Realität von verschiedenen Seiten. Daher haben Künstler der romantischen Stilrichtung ein besonderes Interesse und eine besondere Sensibilität für alles Erhabene, Heroische und Ungewöhnliche. Sie streben danach, „das Außergewöhnliche im Gewöhnlichen“ (K. Paustovsky) zu finden, um die auffälligsten und beeindruckendsten Charaktereigenschaften des sowjetischen Volkes in Bildern zu verkörpern.

Sie spiegeln sehr reale Phänomene der Realität wider und befreien sie oft von allem Kleinlichen, Alltäglichen, von allem, was die Offenbarung ihres romantischen Wesens stört. In diesem Zusammenhang wurden beispielsweise viele Episoden von Fadeevs „Junge Garde“ geschrieben, in denen Kämpfe zwischen sowjetischen Patrioten und faschistischen Invasoren dargestellt wurden. Der Autor verlieh Andrei Valko und Matvey Shulga die Eigenschaften von Märchenhelden – Furchtlosigkeit, kraftvolle Stärke und ein hohes Maß an Kameradschaft. Wenn man ihre Heldentaten beschreibt, erinnert man sich unwillkürlich an die Helden von Gogols „Taras Bulba“. Und Fadeevs Helden selbst erkennen ihre Nähe zu den Rittern des „Zaporozhye Sich“: „Und du bist ein tapferer Kosak, Matviy, Gott gebe dir Kraft!“ - sagte Valko heiser und plötzlich lachte er, lehnte sich mit dem ganzen Körper auf den Händen zurück und lachte, als wären sie beide frei. Und Schulga wiederholte ihn mit einem heiseren, gutmütigen Lachen: „Und du bist ein guter Sichev, Andriy, oh gut!“ In völliger Stille und Dunkelheit ließ ihr schreckliches Heldengelächter die Wände der Gefängnisbaracken erzittern.

Gogols romantische Intonationen sind auch dort zu hören, wo Fadeev durch den Mund von Shulga über das sowjetische Volk spricht: „Gibt es etwas Schöneres auf der Welt als unser Volk? Wie viel Arbeit und Widrigkeiten hat er für unseren Staat auf sich genommen?“ Die Sache des Volkes! Während des Bürgerkriegs aß er Brot – er beklagte sich nicht, während des Wiederaufbaus stand er in einer Schlange, trug zerschlissene Kleidung und tauschte sein sowjetisches Erstgeburtsrecht nicht gegen Kurzwaren ein. Und während dieses Vaterländischen Krieges war er glücklich. Mit Stolz im Herzen trug er sein Haupt zu Tode.“

Der Wunsch, die dargestellten Phänomene über den Alltag zu erheben, sie zu poetisieren, sind charakteristische Merkmale des romantischen Stils von „Die junge Garde“ und erzeugen beim Leser eine helle, optimistische Stimmung.

Der Fokus auf die Reproduktion des Erhabenen und Heroischen führte andere sowjetische Künstler unweigerlich zur romantischen Darstellungsform. In dieser Hinsicht ist Musa Jalils „Moabit-Notizbuch“ von Bedeutung, jene Seiten, die die Erfahrungen, Kampf- und Freiheitsimpulse des sowjetischen Mannes festhalten, der sich in einem faschistischen „Steinsack“ befand. Die innere Welt des Helden war so beschaffen, dass sie mit Ausnahme einer Reihe sozialer und alltäglicher Details am besten in einem verallgemeinerten symbolischen Plan offenbart werden konnte. Das Material selbst erforderte gerade romantische Verkörperungsmittel.

Jeder Schriftsteller ist in der Lage, bei der Reflexion verschiedener Aspekte des Lebens sowohl auf romantische als auch auf realistische Methoden seiner Wiedergabe zurückzugreifen. Die Aktivierung einer der Formen des künstlerischen Denkens hängt vom Bildgegenstand und von den Zielen ab, die er sich selbst setzt. Oft verwendet derselbe Künstler in einigen seiner Werke romantische künstlerische Techniken und in anderen realistische. M. Gorki schrieb fast gleichzeitig mit den romantischen „Tales of Italy“ „Das Leben von Matvey Kozhemyakin“ und autobiografische Geschichten in einem streng realistischen Stil. Die gleichen Merkmale zeichnen die Werke von A. Tvardovsky, A. Arbuzov und anderen sowjetischen Schriftstellern aus.

Im Prozess der Typisierung greifen sozialistische Realisten häufig auf konventionelle Formen zur Darstellung der Realität zurück (Symbole, Groteske, Allegorie, Übertreibung usw.). Das konventionelle Bild in ihrer Arbeit unterscheidet sich inhaltlich stark von den konventionellen Bildern der Modernisten: Indem es reale Zusammenhänge offenlegt, trägt es zu ihrem tiefen Verständnis bei. So macht sich Mayakovsky in „Die Zufriedenen“ über Menschen lustig, die den Punkt erreicht haben, an dem sie bei zwei Treffen gleichzeitig anwesend sind („die eine Hälfte ist hier, die andere ist da“). Der Dichter greift auf ein groteskes Bild zurück, das dazu beiträgt, ein reales Phänomen sichtbarer und klarer einzufangen, mit dem Ziel, es bedingungslos zu verurteilen.

Im Werk der Formalisten (Futuristen, Dadaisten, Surrealisten usw.) wird das konventionelle Bild seines Inhalts beraubt, manchmal verwandelt es sich in völlige Abstrusität und wird zu einem Zeichen, das nichts widerspiegelt.

Formalistische Konventionen sollten nicht mit romantischen verwechselt werden. Schließlich offenbarten Romantiker aller Strömungen und Strömungen das spirituelle Leben der Menschen, ihr Streben nach Schönheit. Daher war das konventionelle Bild in ihrem Werk trotz seiner Abstraktheit mit einer bestimmten Bedeutung gefüllt.

Die Verwendung konventioneller Formen der künstlerischen Verallgemeinerung kann noch nicht als ausreichende Grundlage für die Einordnung des Werks eines Schriftstellers in die Romantik oder eine andere nichtrealistische Strömung dienen. Es kommt auf die Natur der Konvention an. Es kann realistisch, romantisch und formalistisch sein. Das gesamte Werk lässt sich aus konventionellen Bildern „weben“ und verliert dabei nicht seinen realistischen Charakter. Dies sind viele der satirischen Werke von V. Mayakovsky, D. Bedny, S. Mikhalkov und vielen anderen sowjetischen Künstlern, die sehr reale Lebensphänomene offenbaren, die für eine bestimmte historische Periode charakteristisch sind.

Zweifellos gibt es in realistischen Werken auch romantische konventionelle Bilder, die mit der Reflexion jener Realitätsbereiche verbunden sind, deren Ausdruck gerade romantische Formen erfordert. Allerdings spielen romantische Konventionen im Realismus eine untergeordnete Rolle.

Die Stilvielfalt unter den Künstlern des sozialistischen Realismus, die sich zu romantischen oder realistischen Techniken und Mitteln zur Nachbildung des Lebens in der Kunst hingezogen fühlen, widerlegt die verleumderischen Erfindungen bürgerlicher Kritiker über die Vereinheitlichung, Nivellierung und Monochromie der Literatur der UdSSR und anderer sozialistischer Literatur Länder. Es reicht aus, die Gedichte von Simonov, Tikhonov, Mikhalkov und Isakovsky zum Thema des Friedenskampfes zu vergleichen, um dies klar zu erkennen.

Wirklich große Kunst entsteht nur als Widerspiegelung der Wahrheit des Lebens im Lichte eines fortgeschrittenen sozialen und ästhetischen Ideals. Alle Erfolge der sozialistischen Realisten in unserem Land und im Ausland erklären sich aus ihrer Verbundenheit mit dem Volk, aus der Tatsache, dass sie nicht nur mit dem Verstand, sondern auch mit dem Herzen die fortschrittlichsten Ideen unserer Zeit akzeptierten, die Neues eröffneten Horizonte für sie in kreativer Tätigkeit.

Details Kategorie: Vielfalt an Stilen und Bewegungen in der Kunst und ihre Merkmale Veröffentlicht 08.09.2015 19:34 Aufrufe: 5395

„Der sozialistische Realismus bekräftigt das Sein als einen Akt, als Kreativität, deren Ziel die kontinuierliche Entwicklung der wertvollsten individuellen Fähigkeiten des Menschen um seines Sieges über die Naturgewalten, um seiner Gesundheit und Langlebigkeit willen willen ist.“ vom großen Glück des Lebens auf der Erde, das er entsprechend dem kontinuierlichen Wachstum seiner Bedürfnisse als ein schönes Zuhause für die in einer Familie vereinte Menschheit betrachten möchte“ (M. Gorki).

Diese Beschreibung der Methode wurde von M. Gorki auf dem Ersten Allunionskongress sowjetischer Schriftsteller im Jahr 1934 gegeben. Und der Begriff „sozialistischer Realismus“ selbst wurde 1932 vom Journalisten und Literaturkritiker I. Gronsky vorgeschlagen. Aber die Idee von ​​Die neue Methode gehört A.V. Lunatscharski, Revolutionär und sowjetischer Staatsmann.
Eine völlig berechtigte Frage: Warum war eine neue Methode (und ein neuer Begriff) nötig, wenn es in der Kunst bereits Realismus gab? Und wie unterschied sich der sozialistische Realismus vom einfachen Realismus?

Zur Notwendigkeit des sozialistischen Realismus

In einem Land, das eine neue sozialistische Gesellschaft aufbaute, war eine neue Methode notwendig.

P. Konchalovsky „From the Mow“ (1948)
Erstens war es notwendig, den kreativen Prozess kreativer Individuen zu kontrollieren, d.h. Die Aufgabe der Kunst bestand nun darin, die staatliche Politik zu propagieren – es gab immer noch genügend Künstler, die zum Teil eine aggressive Haltung gegenüber dem Geschehen im Land einnahmen.

P. Kotov „Arbeiter“
Zweitens waren dies die Jahre der Industrialisierung, und die Sowjetregierung brauchte Kunst, die das Volk zu „Arbeitstaten“ erziehen würde.

M. Gorki (Alexey Maksimovich Peshkov)
M. Gorki, der aus der Emigration zurückgekehrt war, leitete den 1934 gegründeten Schriftstellerverband der UdSSR, dem hauptsächlich Schriftsteller und Dichter sowjetischer Ausrichtung angehörten.
Die Methode des sozialistischen Realismus verlangte vom Künstler eine wahrheitsgetreue, historisch spezifische Darstellung der Realität in ihrer revolutionären Entwicklung. Darüber hinaus müssen die Wahrhaftigkeit und historische Spezifität der künstlerischen Darstellung der Wirklichkeit mit der Aufgabe einer ideologischen Umgestaltung und Bildung im Geiste des Sozialismus verbunden werden. Dieser Rahmen für Kulturschaffende in der UdSSR galt bis in die 1980er Jahre.

Prinzipien des sozialistischen Realismus

Die neue Methode leugnete nicht das Erbe der realistischen Weltkunst, sondern bestimmte die tiefe Verbindung von Kunstwerken mit der modernen Realität und die aktive Beteiligung der Kunst am sozialistischen Aufbau. Jeder Künstler musste die Bedeutung der im Land stattfindenden Ereignisse verstehen und in der Lage sein, die Phänomene des gesellschaftlichen Lebens in ihrer Entwicklung einzuschätzen.

A. Plastov „Heuernte“ (1945)
Die Methode schloss die sowjetische Romantik und die Notwendigkeit, Heroisches und Romantisches zu verbinden, nicht aus.
Der Staat erteilte kreativen Menschen Befehle, schickte sie auf kreative Reisen, organisierte Ausstellungen und förderte die Entwicklung neuer Kunst.
Die Hauptprinzipien des sozialistischen Realismus waren Nationalität, Ideologie und Konkretheit.

Sozialistischer Realismus in der Literatur

M. Gorki glaubte, dass die Hauptaufgabe des sozialistischen Realismus darin besteht, ein sozialistisches, revolutionäres Weltbild, ein entsprechendes Weltgefühl zu kultivieren.

Konstantin Simonow
Die bedeutendsten Schriftsteller, die die Methode des sozialistischen Realismus vertreten: Maxim Gorki, Wladimir Majakowski, Alexander Tvardowski, Veniamin Kawerin, Anna Zegers, Vilis Latsis, Nikolai Ostrowski, Alexander Serafimowitsch, Fjodor Gladkow, Konstantin Simonow, Caesar Solodar, Michail Scholochow, Nikolai Nosow, Alexander Fadeev, Konstantin Fedin, Dmitry Furmanov, Yuriko Miyamoto, Marietta Shaginyan, Yulia Drunina, Vsevolod Kochetov und andere.

N. Nosov (sowjetischer Kinderbuchautor, bekannt als Autor von Werken über Dunno)
Wie wir sehen, enthält die Liste auch Namen von Schriftstellern aus anderen Ländern.

Anna Zegers(1900-1983) – deutscher Schriftsteller, Mitglied der Kommunistischen Partei Deutschlands.

Yuriko Miyamoto(1899-1951) – japanischer Schriftsteller, Vertreter der proletarischen Literatur, Mitglied der Kommunistischen Partei Japans. Diese Autoren unterstützten die sozialistische Ideologie.

Alexander Alexandrowitsch Fadejew (1901-1956)

Russisch-sowjetischer Schriftsteller und Persönlichkeit des öffentlichen Lebens. Gewinner des Stalin-Preises ersten Grades (1946).
Von Kindheit an zeigte er ein Talent zum Schreiben und zeichnete sich durch seine Fähigkeit zum Fantasieren aus. Ich mochte Abenteuerliteratur.
Noch während seines Studiums an der Handelsschule Wladiwostok führte er Befehle des bolschewistischen Untergrundkomitees aus. Seine erste Geschichte schrieb er 1922. Während er an dem Roman „Zerstörung“ arbeitete, beschloss er, professioneller Schriftsteller zu werden. „Zerstörung“ brachte dem jungen Schriftsteller Ruhm und Anerkennung.

Standbild aus dem Film „Die junge Garde“ (1947)
Sein berühmtester Roman ist „Junge Garde“ (über die Krasnodoner Untergrundorganisation „Junge Garde“, die in den von Nazi-Deutschland besetzten Gebieten operierte und deren Mitglieder von den Nazis getötet wurden. Mitte Februar 1943, nach der Befreiung von Donezk Krasnodon von sowjetischen Truppen aus der unweit der Stadt Mine Nr. 5 gelegenen Grube wurden mehrere Dutzend Leichen von von den Nazis gefolterten Jugendlichen geborgen, die während der Besatzung Mitglieder der Untergrundorganisation „Junge Garde“ waren.
Das Buch wurde 1946 veröffentlicht. Der Autor wurde scharf dafür kritisiert, dass die „führende und leitende“ Rolle der Kommunistischen Partei in dem Roman nicht klar zum Ausdruck kam. Kritische Bemerkungen erhielt er in der Zeitung „Prawda“ tatsächlich von Stalin selbst; 1951 verfasste er die zweite Auflage des Romans und widmete darin der Führung der Untergrundorganisation durch die KPdSU (b) mehr Aufmerksamkeit.
An der Spitze des Schriftstellerverbandes der UdSSR setzte A. Fadeev die Entscheidungen der Partei und der Regierung in Bezug auf die Schriftsteller M.M. um. Zoshchenko, A.A. Achmatowa, A.P. Platonow. Im Jahr 1946 wurde Schdanows bekannter Erlass erlassen, der Soschtschenko und Achmatowa als Schriftsteller praktisch vernichtete. Fadeev gehörte zu denen, die dieses Urteil vollstreckten. Aber die menschlichen Gefühle in ihm wurden nicht völlig ausgelöscht, er versuchte, dem finanziell angeschlagenen M. Zoshchenko zu helfen, und kümmerte sich auch um das Schicksal anderer Schriftsteller, die in Opposition zu den Behörden standen (B. Pasternak, N. Zabolotsky, L. Gumilyov). , A. Platonov). Da ihm diese Trennung so schwerfiel, verfiel er in eine Depression.
Am 13. Mai 1956 erschoss sich Alexander Fadeev in seiner Datscha in Peredelkino mit einem Revolver. „...Mein Leben als Schriftsteller verliert jeden Sinn, und mit großer Freude verlasse ich dieses Leben, als Befreiung von dieser abscheulichen Existenz, in der Gemeinheit, Lügen und Verleumdung über dich hereinbrechen. Die letzte Hoffnung bestand darin, dies zumindest den Menschen zu sagen, die den Staat regieren, aber seit drei Jahren können sie mich trotz meiner Bitten nicht einmal akzeptieren. Ich bitte Sie, mich neben meiner Mutter zu begraben“ (Selbstmordbrief von A. A. Fadeev an das Zentralkomitee der KPdSU, 13. Mai 1956).

Sozialistischer Realismus in der bildenden Kunst

In der bildenden Kunst der 1920er Jahre entstanden mehrere Gruppen. Die bedeutendste Gruppe war die Vereinigung der Künstler der Revolution.

„Vereinigung der Künstler der Revolution“ (AHR)

S. Malyutin „Porträt von Furmanov“ (1922). Staatliche Tretjakow-Galerie
Dieser große Verband sowjetischer Künstler, Grafiker und Bildhauer war der zahlreichste, er wurde vom Staat unterstützt. Der Verein bestand 10 Jahre (1922-1932) und war der Vorläufer des Künstlerverbandes der UdSSR. An der Spitze des Vereins stand Pavel Radimov, der letzte Leiter des Wanderverbandes. Von diesem Moment an existierten die Itinerants als Organisation praktisch nicht mehr. Die AHR-Mitglieder lehnten die Avantgarde ab, obwohl die 20er Jahre die Blütezeit der russischen Avantgarde waren, die sich ebenfalls für die Revolution einsetzen wollte. Doch die Gemälde dieser Künstler wurden von der Gesellschaft nicht verstanden und akzeptiert. Hier ist zum Beispiel das Werk von K. Malevich „The Reaper“.

K. Malewitsch „Der Schnitter“ (1930)
So erklärten die AKhR-Künstler: „Unsere bürgerliche Pflicht gegenüber der Menschheit ist die künstlerische und dokumentarische Aufzeichnung des größten Moments der Geschichte in ihrem revolutionären Impuls.“ Wir werden heute darstellen: das Leben der Roten Armee, das Leben der Arbeiter, Bauern, Führer der Revolution und Helden der Arbeit... Wir werden ein reales Bild der Ereignisse zeichnen und keine abstrakten Erfindungen, die unsere Revolution in Misskredit bringen des internationalen Proletariats.“
Die Hauptaufgabe der Vereinsmitglieder bestand darin, Genrebilder zu Themen des modernen Lebens zu schaffen, in denen sie die Traditionen der Wanderermalerei weiterentwickelten und „die Kunst dem Leben näher brachten“.

I. Brodsky „V. „I. Lenin im Smolny 1917“ (1930)
Die Haupttätigkeit des Vereins in den 1920er Jahren waren Ausstellungen, von denen etwa 70 in der Hauptstadt und anderen Städten organisiert wurden. Diese Ausstellungen erfreuten sich großer Beliebtheit. Die Künstler der Akademie der Künste stellten die Gegenwart dar (das Leben der Soldaten, Arbeiter, Bauern, Revolutionäre und Arbeiter der Roten Armee) und betrachteten sich als Erben der Wanderer. Sie besuchten Fabriken, Mühlen und Kasernen der Roten Armee, um das Leben ihrer Charaktere zu beobachten. Sie wurden zum Rückgrat der Künstler des sozialistischen Realismus.

V. Favorsky
Vertreter des sozialistischen Realismus in Malerei und Grafik waren E. Antipova, I. Brodsky, P. Buchkin, P. Vasiliev, B. Vladimirsky, A. Gerasimov, S. Gerasimov, A. Deineka, P. Konchalovsky, D. Mayevsky, S . Osipov, A. Samokhvalov, V. Favorsky und andere.

Sozialistischer Realismus in der Skulptur

In der Skulptur des sozialistischen Realismus sind die Namen von V. Mukhina, N. Tomsky, E. Vuchetich, S. Konenkov und anderen bekannt.

Vera Ignatievna Muchina (1889 -1953)

M. Nesterov „Porträt von V. Mukhina“ (1940)

Sowjetischer Bildhauer-Monumentalist, Akademiker der Akademie der Künste der UdSSR, Volkskünstler der UdSSR. Gewinner von fünf Stalin-Preisen.
Ihr Denkmal „Arbeiterin und Kolchosfrau“ wurde auf der Weltausstellung 1937 in Paris errichtet. Seit 1947 ist diese Skulptur das Wahrzeichen des Mosfilm-Filmstudios. Das Denkmal besteht aus rostfreiem Chrom-Nickel-Stahl. Die Höhe beträgt ca. 25 m (Höhe des Pavillon-Sockels beträgt 33 m). Gesamtgewicht 185 Tonnen.

V. Mukhina „Arbeiterin und Kollektivbauerin“
V. Mukhina ist Autor zahlreicher Denkmäler, bildhauerischer Werke sowie dekorativer und angewandter Gegenstände.

V. Mukhin „Denkmal „P.I. Tschaikowsky“ in der Nähe des Gebäudes des Moskauer Konservatoriums

V. Mukhina „Denkmal für Maxim Gorki“ (Nischni Nowgorod)
N.V. war auch ein herausragender sowjetischer Monumentalbildhauer. Tomski.

N. Tomsky „Denkmal für P. S. Nakhimov“ (Sewastopol)
Damit leistete der sozialistische Realismus seinen würdigen Beitrag zur Kunst.

Sozialistischer Realismus ist eine kreative Methode der Literatur und Kunst des 20. Jahrhunderts, deren kognitive Sphäre durch die Aufgabe begrenzt und geregelt wurde, die Prozesse der Neuordnung der Welt im Lichte des kommunistischen Ideals und der marxistisch-leninistischen Ideologie zu reflektieren.

Ziele des sozialistischen Realismus

Der sozialistische Realismus ist die wichtigste offiziell (auf staatlicher Ebene) anerkannte Methode der sowjetischen Literatur und Kunst, deren Zweck darin besteht, die Etappen des Aufbaus der sowjetischen sozialistischen Gesellschaft und ihrer „Bewegung zum Kommunismus“ einzufangen. Im Laufe eines halben Jahrhunderts seines Bestehens in allen entwickelten Literaturen der Welt versuchte der sozialistische Realismus, eine führende Position im künstlerischen Leben seiner Zeit einzunehmen, indem er seine (vermeintlich einzig wahren) ästhetischen Prinzipien (das Prinzip der Parteimitgliedschaft, Nationalität, historischer Optimismus, sozialistischer Humanismus, Internationalismus) zu allen anderen ideologischen und künstlerischen Prinzipien.

Entstehungsgeschichte

Die heimische Theorie des sozialistischen Realismus geht auf „Grundlagen der positiven Ästhetik“ (1904) von A. V. Lunatscharski zurück, wo sich die Kunst nicht an dem orientiert, was ist, sondern an dem, was sein sollte, und Kreativität mit Ideologie gleichgesetzt wird. Im Jahr 1909 war Lunatscharski einer der ersten, der die Erzählung „Mutter“ (1906–07) und das Theaterstück „Feinde“ (1906) von M. Gorki als „ernsthafte Werke sozialer Art“ bezeichnete, „bedeutende Werke, die Bedeutung von was bei der Entwicklung der proletarischen Kunst eines Tages berücksichtigt werden wird“ (Literary Decay, 1909. Buch 2). Der Kritiker war der erste, der auf das leninistische Prinzip der Parteimitgliedschaft als bestimmenden Faktor für den Aufbau der sozialistischen Kultur aufmerksam machte (Artikel „Lenin“, Literarische Enzyklopädie, 1932, Band 6).

Der Begriff „Sozialistischer Realismus“ tauchte erstmals im Leitartikel der „Literary Gazette“ vom 23. Mai 1932 auf (Autor I. M. Gronsky). J. W. Stalin wiederholte es bei einem Treffen mit Schriftstellern in Gorki am 26. Oktober desselben Jahres, und von diesem Moment an verbreitete sich das Konzept. Im Februar 1933 betonte Lunatscharski in einem Bericht über die Aufgaben des sowjetischen Dramas, dass der sozialistische Realismus „sich ganz dem Kampf widmet, durch und durch ein Erbauer ist, von der kommunistischen Zukunft der Menschheit überzeugt ist und an die Zukunft der Menschheit glaubt.“ Stärke des Proletariats, seiner Partei und seiner Führer“ (Lunacharsky A.V. Artikel über sowjetische Literatur, 1958).

Der Unterschied zwischen sozialistischem Realismus und bürgerlichem Realismus

Auf dem Ersten Allunionskongress der sowjetischen Schriftsteller (1934) wurde die Originalität der Methode des sozialistischen Realismus von A.A. Schdanow, N.I. Bucharin und A.A. Fadeev untermauert. Die politische Komponente der sowjetischen Literatur wurde von Bucharin betont, der darauf hinwies, dass sich der sozialistische Realismus „vom einfachen Realismus dadurch unterscheidet, dass er unweigerlich das Bild des Aufbaus des Sozialismus, des Kampfes des Proletariats, des neuen Menschen usw. in den Mittelpunkt stellt.“ alle komplexen „Zusammenhänge und Vermittlungen“ des großen historischen Prozesses unserer Zeit... Stilistische Merkmale , die den sozialistischen Realismus vom bürgerlichen unterscheiden... stehen in engem Zusammenhang mit dem Inhalt des Materials und den Zielen der Willensordnung, diktiert durch die Klassenstellung des Proletariats“ (Erster Allunionskongress sowjetischer Schriftsteller. Ausführlicher Bericht, 1934).

Fadeev unterstützte die zuvor von Gorki geäußerte Idee, dass unser sozialistischer Realismus im Gegensatz zum „alten Realismus – kritisch …“ bejahend ist. Schdanows Rede, seine Formulierungen: „zeigen die Realität in ihrer revolutionären Entwicklung“; „Gleichzeitig müssen die Wahrhaftigkeit und historische Spezifität der künstlerischen Darstellung mit der Aufgabe der ideologischen Aufarbeitung und Erziehung der Werktätigen im Geiste des Sozialismus verbunden werden“, lautete die Definition in der Charta der Union Sowjetische Schriftsteller.

Programmatisch war auch seine Aussage, dass „die revolutionäre Romantik als integraler Bestandteil in das literarische Schaffen einbezogen werden sollte“ des sozialistischen Realismus (ebd.). Am Vorabend des Kongresses, der den Begriff legitimierte, wurde die Suche nach seinen definierenden Prinzipien als „Der Kampf um die Methode“ bezeichnet – unter diesem Titel wurde 1931 eine der Rappov-Sammlungen veröffentlicht. 1934 erschien das Buch „Im Streit um die Methode“ (mit dem Untertitel „Aufsatzsammlung zum Sozialistischen Realismus“). In den 1920er Jahren gab es Diskussionen über die künstlerische Methode der proletarischen Literatur zwischen Theoretikern des Proletkult, RAPP, LEF, Opoyaz. Die Theorien vom „lebenden Menschen“ und der „industriellen“ Kunst, vom „Lernen aus den Klassikern“ und der „sozialen Ordnung“ waren durch und durch vom Pathos des Kampfes durchdrungen.

Erweiterung des Konzepts des Sozialistischen Realismus

In den 1930er Jahren (über Sprache, über Formalismus), in den 1940er und 1950er Jahren (hauptsächlich im Zusammenhang mit der „Theorie“ des konfliktfreien Verhaltens, dem Problem des typischen, „positiven Helden“) wurden heftige Debatten geführt. Bezeichnend ist, dass Diskussionen zu bestimmten Fragen der „künstlerischen Plattform“ oft die Politik berührten und mit den Problemen der Ästhetisierung der Ideologie, mit der Rechtfertigung von Autoritarismus und Totalitarismus in der Kultur verbunden waren. Über das Verhältnis von Romantik und Realismus in der sozialistischen Kunst wurde jahrzehntelang debattiert. Einerseits sprachen wir von Romantik als „wissenschaftlich fundiertem Zukunftstraum“ (in dieser Eigenschaft begann die Romantik ab einem bestimmten Zeitpunkt durch „historischen Optimismus“ ersetzt zu werden), andererseits wurden Versuche unternommen eine besondere Methode oder Stilrichtung der „Sozialistischen Romantik“ mit ihren kognitiven Möglichkeiten hervorzuheben. Dieser von Gorki und Lunatscharski identifizierte Trend führte in den 1960er Jahren zur Überwindung der stilistischen Monotonie und zu einer umfassenderen Interpretation des Wesens des sozialistischen Realismus.

Der Wunsch, das Konzept des sozialistischen Realismus zu erweitern (und gleichzeitig die Theorie der Methode zu „erschüttern“), entstand in der inländischen Literaturkritik (unter dem Einfluss ähnlicher Prozesse in der ausländischen Literatur und Kritik) auf der All-Union-Konferenz am Sozialistischer Realismus (1959): I.I. Anisimov betonte die „große Flexibilität“ und „Breite“, die dem ästhetischen Konzept der Methode innewohnt, die von dem Wunsch diktiert wurde, dogmatische Postulate zu überwinden. Im Jahr 1966 veranstaltete das Institut Litauens die Konferenz „Aktuelle Probleme des Sozialistischen Realismus“ (siehe gleichnamige Sammlung, 1969). Die aktive Apologetik des sozialistischen Realismus durch einige Redner, die kritisch-realistische „Art der Kreativität“ durch andere, die romantische durch andere und die intellektuelle durch andere zeugten von einem klaren Wunsch, die Grenzen der Ideen über die Literatur des Sozialismus zu erweitern Epoche.

Das inländische theoretische Denken war auf der Suche nach einer „breiten Formulierung der kreativen Methode“ als „historisch offenem System“ (D. F. Markov). Die daraus resultierende Diskussion fand Ende der 1980er Jahre statt. Zu diesem Zeitpunkt war die Autorität der gesetzlichen Definition endgültig verloren gegangen (sie wurde mit Dogmatismus, inkompetenter Führung auf dem Gebiet der Kunst, den Diktaten des Stalinismus in der Literatur – „Brauchtums-“, Staats-, „Kasernen“-Realismus – in Verbindung gebracht). Basierend auf realen Trends in der Entwicklung der russischen Literatur halten es moderne Kritiker für durchaus legitim, vom sozialistischen Realismus als einer spezifischen historischen Etappe, einer künstlerischen Bewegung in Literatur und Kunst der 1920er bis 1950er Jahre, zu sprechen. Zum sozialistischen Realismus gehörten V. V. Mayakovsky, L. Leonov, M. A. Sholokhov, V. P. Kataev, N. A. Vishnevsky und andere.

Eine neue Situation entstand in der Literatur der zweiten Hälfte der 1950er Jahre im Zuge des 20. Parteitags, der die Grundlagen des Totalitarismus und Autoritarismus spürbar untergrub. Die russische „Dorfprosa“ wurde aus den sozialistischen Kanonen „herausgebrochen“ und schilderte das bäuerliche Leben nicht in seiner „revolutionären Entwicklung“, sondern im Gegenteil unter Bedingungen sozialer Gewalt und Deformation; Die Literatur erzählte auch die schreckliche Wahrheit über den Krieg und zerstörte den Mythos des offiziellen Heldentums und Optimismus. Der Bürgerkrieg und viele Episoden der russischen Geschichte erschienen in der Literatur unterschiedlich. Die „Industrieprosa“ hielt am längsten an den Grundsätzen des sozialistischen Realismus fest.

Eine wichtige Rolle beim Angriff auf Stalins Erbe in den 1980er Jahren spielte die sogenannte „inhaftierte“ oder „rehabilitierte“ Literatur – die unveröffentlichten Werke von A.P. Platonov, M.A. Akhmatova, B.L.Lasternak, V.S.Grossman, A.T.Tvardovsky, A.A.Bek, B.L.Mozhaev, V.I.Belov, M.F.Shatrova, Yu.V.Trifonov, V.F.Tendryakov, Yu O. Dombrovsky, V. T. Shalamov, A. I. Pristavkin und andere. Der häusliche Konzeptualismus (Sots Art) trug zur Entlarvung des sozialistischen Realismus bei.

Obwohl der sozialistische Realismus „mit dem Zusammenbruch des Staates, dessen ideologisches System er war, als offizielle Doktrin verschwand“, steht das Phänomen weiterhin im Mittelpunkt der Forschung, die ihn „als integralen Bestandteil der sowjetischen Zivilisation“ betrachtet die Pariser Zeitschrift Revue des études Slaves. Ein im Westen populärer Gedankengang ist der Versuch, die Ursprünge des sozialistischen Realismus mit der Avantgarde zu verbinden, sowie der Wunsch, die Koexistenz zweier Strömungen in der Geschichte der sowjetischen Literatur zu begründen: „totalitär“ und „revisionistisch“. .

Was ist sozialistischer Realismus?

So hieß die Strömung in Literatur und Kunst, die sich Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts entwickelte. und im Zeitalter des Sozialismus gegründet. Tatsächlich handelte es sich um eine offizielle Richtung, die von den Parteigremien der UdSSR nicht nur im Inland, sondern auch im Ausland uneingeschränkt gefördert und unterstützt wurde.

Sozialistischer Realismus – Entstehung

Offiziell wurde dieser Begriff am 23. Mai 1932 von der Literaturnaya Gazeta in der Presse bekannt gegeben.

(Neyasov V.A. „Der Typ aus dem Ural“)

In literarischen Werken wurde die Beschreibung des Lebens der Menschen mit der Darstellung kluger Persönlichkeiten und Lebensereignissen kombiniert. In den 20er Jahren des 20. Jahrhunderts begannen unter dem Einfluss der Entwicklung sowjetischer Belletristik und Kunst Bewegungen des sozialistischen Realismus in anderen Ländern zu entstehen und Gestalt anzunehmen: Deutschland, Bulgarien, Polen, der Tschechoslowakei, Frankreich und anderen Ländern. In den 30er Jahren etablierte sich der sozialistische Realismus in der UdSSR endgültig. 20. Jahrhundert als Hauptmethode der multinationalen sowjetischen Literatur. Nach seiner offiziellen Proklamation begann sich der sozialistische Realismus dem Realismus des 19. Jahrhunderts zu widersetzen, den Gorki als „kritisch“ bezeichnete.

(K. Yuon „Neuer Planet“)

Auf offiziellen Plattformen wurde verkündet, dass die Werke des sozialistischen Realismus angesichts der Tatsache, dass es in der neuen sozialistischen Gesellschaft keinen Grund zur Systemkritik gibt, das Heldentum der Arbeitstage des multinationalen Sowjetvolkes verherrlichen und dessen Glanz aufbauen sollten Zukunft.

(Tihiy I.D. „Aufnahme zu den Pionieren“)

Tatsächlich stellte sich heraus, dass die Einführung der Ideen des sozialistischen Realismus durch eine 1932 eigens dafür gegründete Organisation, den Künstlerverband der UdSSR und das Kulturministerium, zur völligen Unterordnung von Kunst und Literatur unter die Dominante führte Ideologie und Politik. Alle anderen künstlerischen und kreativen Vereinigungen als der Künstlerverband der UdSSR waren verboten. Von diesem Moment an sind Regierungsbehörden der Hauptkunde, das Hauptgenre sind thematische Werke. Diejenigen Schriftsteller, die die Freiheit der Kreativität verteidigten und nicht in die „offizielle Linie“ passten, wurden zu Ausgestoßenen.

(Zvyagin M. L. „Zur Arbeit“)

Der klügste Vertreter des sozialistischen Realismus war Maxim Gorki, der Begründer des sozialistischen Realismus in der Literatur. In einer Reihe mit ihm stehen: Alexander Fadeev, Alexander Serafimovich, Nikolai Ostrovsky, Konstantin Fedin, Dmitry Furmanov und viele andere sowjetische Schriftsteller.

Der Niedergang des sozialistischen Realismus

(F. Shapaev „Ländlicher Postbote“)

Der Zusammenbruch der Union führte zur Zerstörung des Themas selbst in allen Bereichen der Kunst und Literatur. In den folgenden zehn Jahren wurden nicht nur in der ehemaligen UdSSR, sondern auch in den postsowjetischen Ländern in großen Mengen Werke des sozialistischen Realismus weggeworfen und zerstört. Der Beginn des 21. Jahrhunderts hat jedoch erneut das Interesse an den verbliebenen „Werken der Ära des Totalitarismus“ geweckt.

(A. Gulyaev „Neues Jahr“)

Nachdem die Union in Vergessenheit geraten war, wurde der sozialistische Realismus in Kunst und Literatur durch eine Vielzahl von Bewegungen und Strömungen ersetzt, von denen die meisten völlig verboten wurden. Natürlich spielte bei ihrer Popularisierung nach dem Zusammenbruch des sozialistischen Regimes ein gewisser Heiligenschein des „Verbotenen“ eine gewisse Rolle. Aber trotz ihrer Präsenz in Literatur und Kunst können sie derzeit nicht als allgemein beliebt und beliebt bezeichnet werden. Das endgültige Urteil bleibt jedoch immer beim Leser.

Der Film „Circus“ von Grigory Alexandrov endet so: Eine Demonstration, Menschen in weißen Kleidern mit strahlenden Gesichtern marschieren zum Lied „Wide is my native Country“. Dieses Bild wird ein Jahr nach der Veröffentlichung des Films im Jahr 1937 in Alexander Deynekas monumentaler Tafel „Stachanoviten“ buchstäblich wiederholt – nur dass hier anstelle eines schwarzen Kindes, das auf der Schulter eines der Demonstranten sitzt, ein weißes Kind platziert wird die Schulter eines Stachanowiten. Und dann wird dieselbe Komposition auf der riesigen Leinwand „Edle Leute aus dem Land der Sowjets“ verwendet, die von einem Künstlerteam unter der Leitung von Wassili Efanow geschrieben wurde: Dies ist ein kollektives Porträt, auf dem Helden der Arbeit, Polarforscher, Piloten, Akyns und Künstler werden gemeinsam vorgestellt. Dies ist das Genre der Apotheose – und es vermittelt vor allem eine visuelle Vorstellung von dem Stil, der mehr als zwei Jahrzehnte lang fast ausschließlich die sowjetische Kunst dominierte. Sozialistischer Realismus oder, wie der Kritiker Boris Groys es nannte, „Stalin-Stil“.

Standbild aus Grigory Alexandrovs Film „Circus“. 1936 Filmstudio „Mosfilm“

Sozialistischer Realismus wurde 1934 zum offiziellen Begriff, nachdem Gorki diesen Ausdruck auf dem Ersten Kongress der sowjetischen Schriftsteller verwendete (davor gab es zufällige Verwendungen). Dann wurde es in die Satzung des Schriftstellerverbandes aufgenommen, aber völlig unklar und sehr grell erklärt: um die weltanschauliche Erziehung eines Menschen im Geiste des Sozialismus, um die Darstellung der Wirklichkeit in ihrer revolutionären Entwicklung. Dieser Vektor – Fokus auf die Zukunft, revolutionäre Entwicklung – könnte irgendwie auf die Literatur angewendet werden, denn Literatur ist eine temporäre Kunst, sie hat eine Handlungssequenz und die Entwicklung von Helden ist möglich. Doch wie man dies auf die bildende Kunst anwenden kann, ist unklar. Dennoch hat sich der Begriff auf das gesamte Spektrum der Kultur ausgeweitet und ist für alles verpflichtend geworden.

Hauptkunde, Adressat und Konsument der Kunst des Sozialistischen Realismus war der Staat. Sie betrachtete Kultur als Mittel der Agitation und Propaganda. Dementsprechend verlangte der Kanon des sozialistischen Realismus vom sowjetischen Künstler und Schriftsteller, genau das darzustellen, was der Staat sehen wollte. Dabei ging es nicht nur um das Thema, sondern auch um die Form und Art der Darstellung. Natürlich gab es vielleicht keinen direkten Auftrag, die Künstler schufen wie nach dem Ruf ihres Herzens, sondern es gab eine gewisse Empfangsinstanz über ihnen, die darüber entschied, ob zum Beispiel ein Gemälde auf einer Ausstellung zu sehen sein sollte und ob der Autor Ermutigung verdient oder ganz im Gegenteil. Eine solche vertikale Macht in Bezug auf Einkäufe, Bestellungen und andere Möglichkeiten zur Förderung kreativer Aktivitäten. Die Rolle dieser Empfangsbehörde wurde häufig von Kritikern übernommen. Trotz der Tatsache, dass es in der sozialistischen realistischen Kunst keine normative Poetik oder Regelwerke gab, war die Kritik gut darin, die höchsten ideologischen Strömungen einzufangen und zu vermitteln. Der Ton dieser Kritik könnte spöttisch, destruktiv, repressiv sein. Sie hielt Gericht und bestätigte das Urteil.

Das staatliche Ordnungssystem nahm bereits in den zwanziger Jahren Gestalt an, und die wichtigsten angeheuerten Künstler waren Mitglieder der AHRR – der Vereinigung der Künstler des revolutionären Russlands. Die Notwendigkeit, die soziale Ordnung zu erfüllen, wurde in ihrer Erklärung niedergeschrieben, und die Kunden waren Regierungsbehörden: der Revolutionäre Militärrat, die Rote Armee und so weiter. Aber dann gab es diese Auftragskunst in einem vielfältigen Bereich, inmitten vieler völlig unterschiedlicher Initiativen. Es gab Gemeinschaften ganz anderer Art – Avantgarde und nicht ganz Avantgarde: Sie alle konkurrierten um das Recht, die Hauptkunst unserer Zeit zu sein. AHRR gewann diesen Kampf, weil seine Ästhetik sowohl dem Geschmack der Behörden als auch dem Geschmack der breiten Masse entsprach. Malerei, die lediglich die Themen der Realität veranschaulicht und festhält, ist für jedermann verständlich. Und natürlich war es diese Ästhetik, die nach der erzwungenen Auflösung aller künstlerischen Gruppen im Jahr 1932 zur Grundlage des sozialistischen Realismus wurde – und zwar verbindlich.

Im sozialistischen Realismus ist eine strenge Hierarchie der Malereigattungen aufgebaut. An seiner Spitze befindet sich das sogenannte thematische Bild. Dies ist eine anschauliche Geschichte mit richtig gesetzten Akzenten. Die Handlung hat mit der Moderne zu tun – und wenn nicht mit der Moderne, dann mit jenen Situationen der Vergangenheit, die uns diese schöne Moderne versprechen. Wie es in der Definition des sozialistischen Realismus heißt: die Realität in ihrer revolutionären Entwicklung.

In einem solchen Bild gibt es oft einen Kräftekonflikt – aber welche Kraft die richtige ist, zeigt sich eindeutig. Beispielsweise befindet sich in Boris Iogansons Gemälde „In der alten Ural-Fabrik“ die Figur des Arbeiters im Licht, während die Figur des Ausbeuter-Herstellers in Schatten getaucht ist; Darüber hinaus verlieh ihm der Künstler ein abstoßendes Aussehen. In seinem Gemälde „Verhör von Kommunisten“ sehen wir nur den Hinterkopf des weißen Offiziers, der das Verhör durchführt – der Hinterkopf ist fett und gefaltet.

Boris Ioganson. Im alten Ural-Werk. 1937

Boris Ioganson. Verhör von Kommunisten. 1933Foto von RIA Novosti,

Thematische Gemälde mit historischem und revolutionärem Inhalt wurden mit Schlachtengemälden und historischen Gemälden kombiniert. Die historischen Gemälde entstanden hauptsächlich nach dem Krieg und ihr Genre ähnelt den bereits beschriebenen Apotheose-Gemälden – einer solchen Opernästhetik. Zum Beispiel in Alexander Bubnovs Film „Morgen auf dem Kulikovo-Feld“, wo die russische Armee auf den Beginn der Schlacht mit den Tataren-Mongolen wartet. Auch auf bedingt modernem Material entstanden Apotheosen – so die beiden „Gemeinsamen Ferien auf dem Bauernhof“ von Sergej Gerassimow und Arkady Plastow aus dem Jahr 1937: triumphale Fülle im Geiste des späteren Films „Kuban-Kosaken“. Im Allgemeinen liebt die Kunst des sozialistischen Realismus den Überfluss – es sollte von allem viel geben, denn Überfluss ist Freude, Vollständigkeit und die Erfüllung von Wünschen.

Alexander Bubnow. Morgen auf dem Kulikovo-Feld. 1943–1947Staatliche Tretjakow-Galerie

Sergey Gerasimov. Kollektiver Bauernhofurlaub. 1937Foto von E. Kogan / RIA Novosti; Staatliche Tretjakow-Galerie

In sozialistisch-realistischen Landschaften ist auch der Maßstab wichtig. Sehr oft handelt es sich dabei um ein Panorama der „russischen Weite“ – wie ein Bild des gesamten Landes in einer bestimmten Landschaft. Fjodor Schurpins Gemälde „Morgen unseres Vaterlandes“ ist ein anschauliches Beispiel einer solchen Landschaft. Zwar dient die Landschaft hier nur als Hintergrund für die Figur Stalins, doch in anderen ähnlichen Panoramen scheint Stalin unsichtbar präsent zu sein. Und es ist wichtig, dass Landschaftskompositionen horizontal ausgerichtet sind – keine gerichtete Vertikale, keine dynamisch aktive Diagonale, sondern horizontale Statik. Dies ist eine unveränderliche Welt, die bereits vollendet ist.

Fjodor Schurpin. Morgen unserer Heimat. 1946-1948 Staatliche Tretjakow-Galerie

Andererseits erfreuen sich hyperbolische Industrielandschaften großer Beliebtheit – beispielsweise riesige Baustellen. Rodina baut Magnitka, Dneproges, Anlagen, Fabriken, Kraftwerke und so weiter. Gigantismus und Quantitätspathos sind auch ein sehr wichtiges Merkmal des sozialistischen Realismus. Es wird nicht direkt formuliert, sondern manifestiert sich nicht nur auf der Ebene des Themas, sondern auch in der Art und Weise, wie alles gezeichnet ist: Das Bildgewebe wird spürbar schwerer und dichter.

Übrigens gelingt es ehemaligen „Karo-Buben“, zum Beispiel Lentulov, sehr erfolgreich, Industriegiganten darzustellen. Die für ihre Malerei charakteristische Materialität erwies sich in der neuen Situation als sehr nützlich.

Und bei Porträts ist dieser Materialdruck sehr deutlich spürbar, insbesondere bei Frauenporträts. Nicht nur auf der Ebene der Bildtextur, sondern auch in der Umgebung. Solch eine Stoffschwere – Samt, Plüsch, Fell, und alles fühlt sich leicht abgenutzt an, mit einem antiken Touch. Dies ist beispielsweise Jogansons Porträt der Schauspielerin Zerkalova; Ilya Mashkov hat solche Porträts – ganz salonartig.

Boris Ioganson. Porträt der geehrten Künstlerin der RSFSR Daria Zerkalova. 1947 Foto von Abram Shterenberg / RIA Novosti; Staatliche Tretjakow-Galerie

Aber im Allgemeinen werden Porträts, fast im pädagogischen Sinne, als eine Möglichkeit gesehen, herausragende Menschen zu verherrlichen, die sich durch ihre Arbeit das Recht verdient haben, porträtiert zu werden. Manchmal werden diese Werke direkt im Text des Porträts vorgestellt: Hier denkt der Akademiker Pawlow intensiv in seinem Labor vor dem Hintergrund biologischer Stationen nach, hier führt der Chirurg Judin eine Operation durch, hier formt die Bildhauerin Vera Mukhina eine Boreas-Figur. All dies sind Porträts von Michail Nesterow. In den 80er und 90er Jahren des 19. Jahrhunderts war er der Schöpfer seines eigenen Genres klösterlicher Idyllen, dann verstummte er lange und in den 1930er Jahren war er plötzlich der wichtigste sowjetische Porträtmaler. Und der Lehrer war Pavel Korin, dessen Porträts von Gorki, dem Schauspieler Leonidow oder Marschall Schukow in ihrer monumentalen Struktur bereits Denkmälern ähneln.

Michail Nesterow. Porträt der Bildhauerin Vera Mukhina. 1940Foto von Alexey Bushkin / RIA Novosti; Staatliche Tretjakow-Galerie

Michail Nesterow. Porträt des Chirurgen Sergej Judin. 1935Foto von Oleg Ignatovich / RIA Novosti; Staatliche Tretjakow-Galerie

Die Monumentalität erstreckt sich sogar auf Stillleben. Und sie werden zum Beispiel von demselben Maschkow episch genannt: „Moskauer Essen“ oder „sowjetisches Brot“. . Die ehemaligen „Karo-Buben“ sind in der Regel die ersten, was das Subjektvermögen angeht. Zum Beispiel malte Pjotr ​​​​Kontschalowski 1941 das Gemälde „Alexej Nikolajewitsch Tolstoi zu Besuch beim Künstler“ – und vor dem Schriftsteller stehen ein Schinken, rote Fischscheiben, gebackenes Geflügel, Gurken, Tomaten, Zitrone, Gläser für verschiedene Getränke.. Aber die Tendenz zur Monumentalisierung ist allgemein. Alles Schwere und Feste ist willkommen. Deinekas athletische Körper seiner Charaktere werden schwer und nehmen zu. Von Alexander Samokhvalov in der Reihe „Metroconstruction“ und von anderen Meistern des ehemaligen Vereins„Künstlerkreis“das Motiv einer „großen Figur“ erscheint – solche weiblichen Gottheiten, die irdische Macht und die Macht der Schöpfung verkörpern. Und das Gemälde selbst wird schwer und dicht. Aber dick – in Maßen.

Pjotr ​​Kontschalowski. Alexey Tolstoi besucht den Künstler. 1941 Foto von RIA Novosti, Staatliche Tretjakow-Galerie

Denn auch Mäßigung ist ein wichtiges Zeichen von Stil. Einerseits sollte ein Pinselstrich erkennbar sein – ein Zeichen dafür, dass der Künstler gearbeitet hat. Wenn die Textur geglättet ist, ist das Werk des Autors nicht sichtbar – es sollte aber sichtbar sein. Und, sagen wir, dieselbe Deineka, die zuvor mit Volltonflächen operierte, hebt nun die Oberfläche des Gemäldes stärker hervor. Andererseits wird übermäßige Maestlichkeit auch nicht gefördert – sie ist unbescheiden, sie sticht heraus. Das Wort „Vorsprung“ klingt in den 1930er Jahren sehr bedrohlich, als eine Kampagne gegen den Formalismus geführt wurde – in der Malerei, in Kinderbüchern, in der Musik und überhaupt überall. Es ist wie ein Kampf gegen falsche Einflüsse, aber tatsächlich ist es ein Kampf im Allgemeinen mit jeder Art und Weise und mit jeder Technik. Schließlich stellt die Technik die Aufrichtigkeit des Künstlers in Frage, und Aufrichtigkeit ist eine absolute Verschmelzung mit dem Bildthema. Aufrichtigkeit bedeutet keine Vermittlung, sondern Empfang, Einflussnahme – das ist Vermittlung.

Es gibt jedoch unterschiedliche Methoden für unterschiedliche Aufgaben. Beispielsweise eignet sich eine Art farbloser, „regnerischer“ Impressionismus durchaus für lyrische Themen. Es tauchte nicht nur in den Genres von Juri Pimenow auf – in seinem Film „Neues Moskau“, in dem ein Mädchen in einem offenen Auto durch das Zentrum der Hauptstadt fährt, das durch neue Baustellen verändert wurde, oder in den späteren „Neuen Vierteln“ – a Serie über den Bau abgelegener Mikrobezirke. Aber auch, sagen wir, auf der riesigen Leinwand von Alexander Gerasimov „Joseph Stalin und Kliment Woroschilow im Kreml“ (populärer Name – „Zwei Führer nach dem Regen“). Die Atmosphäre des Regens bedeutet menschliche Wärme und Offenheit füreinander. Bei der Darstellung von Umzügen und Festen darf eine solch impressionistische Sprache natürlich nicht zum Einsatz kommen – dort ist alles noch äußerst streng und akademisch.

Juri Pimenow. Neues Moskau. 1937Foto von A. Saikov / RIA Novosti; Staatliche Tretjakow-Galerie

Alexander Gerasimov. Josef Stalin und Kliment Woroschilow im Kreml. 1938Foto von Viktor Velikzhanin / TASS Photo Chronicle; Staatliche Tretjakow-Galerie

Es wurde bereits gesagt, dass der sozialistische Realismus einen futuristischen Vektor hat – einen Fokus auf die Zukunft, auf das Ergebnis der revolutionären Entwicklung. Und da der Sieg des Sozialismus unausweichlich ist, sind in der Gegenwart Zeichen der vollendeten Zukunft vorhanden. Es stellt sich heraus, dass im sozialistischen Realismus die Zeit zusammenbricht. Die Gegenwart ist bereits die Zukunft und eine Zukunft, jenseits derer es keine nächste Zukunft geben wird. Die Geschichte erreichte ihren höchsten Höhepunkt und blieb stehen. Deinekows weiß gekleidete Stachanow-Leute sind keine Menschen mehr – sie sind himmlische Wesen. Und sie blicken nicht einmal auf uns, sondern irgendwo in die Ewigkeit – die schon hier ist, schon bei uns.

Irgendwann zwischen 1936 und 1938 erhält dies seine endgültige Form. Hier ist der Höhepunkt des sozialistischen Realismus erreicht – und Stalin wird zum obligatorischen Helden. Sein Erscheinen in den Gemälden von Efanov, Svarog oder irgendjemandem anderen wirkt wie ein Wunder – und das ist das biblische Motiv eines wundersamen Phänomens, das traditionell natürlich mit ganz anderen Helden in Verbindung gebracht wird. Aber so funktioniert das Genregedächtnis. In diesem Moment wird der sozialistische Realismus wirklich zu einem großen Stil, zum Stil einer totalitären Utopie – nur ist dies eine wahr gewordene Utopie. Und ist diese Utopie erst einmal wahr geworden, dann erstarrt der Stil – monumentale Akademisierung.

Und jede andere Kunst, die auf einem anderen Verständnis plastischer Werte beruhte, erweist sich als vergessene, „heimliche“, unsichtbare Kunst. Natürlich hatten Künstler eine Art Raum, in dem sie existieren konnten, in dem kulturelle Fähigkeiten bewahrt und reproduziert wurden. Beispielsweise wurde 1935 an der Akademie für Architektur die Werkstatt für Monumentalmalerei gegründet, die von Künstlern mit alter Ausbildung geleitet wurde – Vladimir Favorsky, Lev Bruni, Konstantin Istomin, Sergei Romanovich, Nikolai Chernyshev. Aber all diese Oasen existieren nicht lange.

Hier liegt ein Paradoxon vor. Die totalitäre Kunst richtet sich in ihren verbalen Aussagen gezielt an den Menschen – die Worte „Mensch“ und „Menschheit“ sind in allen Manifesten des sozialistischen Realismus dieser Zeit präsent. Aber tatsächlich führt der sozialistische Realismus teilweise dieses messianische Pathos der Avantgarde mit seinem mythenbildenden Pathos, mit seiner Entschuldigung für das Ergebnis, mit dem Wunsch, die ganze Welt neu zu erschaffen, fort – und in diesem Pathos gibt es keinen Platz für das Individuum . Und „stille“ Maler, die keine Erklärungen schreiben, sondern in Wirklichkeit das Individuum, das Kleine, den Menschen verteidigen, sind zu einer unsichtbaren Existenz verurteilt. Und in dieser „verborgenen“ Kunst lebt die Menschheit weiter.

Der spätsozialistische Realismus der 1950er Jahre wird versuchen, es sich anzueignen. Stalin, die zentrale Figur des Stils, lebt nicht mehr; Seine ehemaligen Untergebenen sind ratlos – mit einem Wort, eine Ära ist zu Ende. Und in den 1950er und 60er Jahren will der sozialistische Realismus ein sozialistischer Realismus mit menschlichem Antlitz sein. Einige Vorboten gab es schon etwas früher – zum Beispiel Arkady Plastovs Gemälde zu ländlichen Themen und insbesondere sein Gemälde „Der Faschist flog vorbei“ über einen sinnlos getöteten Hirtenjungen.

Arkadi Plastow. Der Faschist flog vorbei. 1942 Foto von RIA Novosti, Staatliche Tretjakow-Galerie

Am aufschlussreichsten sind jedoch die Gemälde von Fjodor Reschetnikow „Im Urlaub angekommen“, wo ein junger Suworow-Student seinen Großvater am Neujahrsbaum begrüßt, und „Wieder zwei“ über einen unvorsichtigen Schuljungen (übrigens an der Wand). Das Zimmer im Gemälde „Deuce Again“ hängt eine Reproduktion des Gemäldes „Im Urlaub angekommen“ ist ein sehr berührendes Detail). Das ist immer noch sozialistischer Realismus, das ist eine klare und detaillierte Geschichte – aber der Staatsgedanke, der allen Geschichten zuvor zugrunde lag, wird zu einem Familiengedanken wiedergeboren, und die Betonung ändert sich. Der sozialistische Realismus wird immer intimer, jetzt geht es um das Leben der einfachen Leute. Dazu gehören auch die späteren Genres von Pimenov und das Werk von Alexander Laktionov. Sein berühmtestes Gemälde, „Brief von der Front“, das auf vielen Postkarten verkauft wurde, ist eines der wichtigsten sowjetischen Gemälde. Hier gibt es Erbauung, Didaktik und Sentimentalität – das ist so ein sozialistisch-realistischer bürgerlicher Stil.