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Rolands letzter Kampf

Roland ist einer der beliebtesten Helden mittelalterlicher Legenden. Viele Jahrhunderte lang sangen Sänger und Dichter über seine Heldentaten in Frankreich, Italien, Spanien und anderen europäischen Ländern.

Unsere Geschichte basiert auf „Das Lied von Roland“.

„Das Rolandslied“, ein bemerkenswertes Denkmal des französischen Volksheldenepos, erzählt die Geschichte der Schlacht der Franken mit den Sarazenen, die sie plötzlich in der Roncesvalles-Schlucht in den Pyrenäen angriffen. Ritter Roland starb in der Schlacht zusammen mit einer großen Abteilung fränkischer Truppen.

Das Lied über die Schlacht von Roncesvalles muss ursprünglich unter militärischen Bürgerwehren erschienen sein. Von ihnen wurde es von Sänger-Geschichtenerzählern übernommen und im Laufe vieler Jahrhunderte weiterentwickelt und bereichert.

Mehrere schriftliche Versionen des Rolandsliedes sind uns überliefert. Die früheste und beste entstand um 1170.

Die Hauptfiguren des Gedichts sind der Ritter Roland mit seinem Freund Olivier und Kaiser Karl der Große.

Die Geschichte sagt fast nichts über Roland. Ein alter Chronist, der das Leben Karls des Großen beschrieb, erwähnte nebenbei, dass in Roncesvales drei edle Franken getötet wurden, darunter Hruodland (Roland), das Oberhaupt der bretonischen Mark (einer Region in Nordfrankreich). Aber Volksmärchen verherrlichten Roland als großen Helden. Vielleicht war er besonders bei Kriegern beliebt, und deshalb entstanden Legenden über ihn.

Olivier (Olivier), sein treuer Freund, ist eine fiktive Person.

Der Frankenkönig Karl der Große (742–814; Frankenkönig ab 768; Kaiser ab 800) wird im Volksepos stets als graubärtiger alter Mann, als weiser Kaiser dargestellt. So wird er im Rolandslied dargestellt, obwohl Karl zur Zeit der Schlacht von Roncesvalles noch jung war. Das idealisierte Bild von Karl verkörperte den Traum des Volkes von einem „guten König“, der das Land unter seiner Herrschaft vereinen und die unterdrückerischen Feudalherren zügeln würde.

Im Jahr 778 startete Karl der Große einen Eroberungsfeldzug in Spanien. Im 8. Jahrhundert gehörte der größte Teil dieses Landes spanisch-arabischen Muslimen. Im Rolandslied werden sie Mauren oder Sarazenen genannt. Karl der Große kämpfte nicht nur mit ihnen – er eroberte Spanien im Sturm und plünderte die christliche Stadt Pamplona.

Die Reise nach Spanien war unglücklich. Auf dem Rückweg durch die Pyrenäen am 25. August 778 wurde die Nachhut (eine Abteilung, die den Rückzug der Hauptstreitkräfte abdeckte) der Armee von König Karl nachts an der engsten und gefährlichsten Stelle – der Roncesvalles-Schlucht – von einer Abteilung angegriffen der freiheitsliebenden Basken – den Ureinwohnern der spanischen Berge.

„Das Rolandslied“ entstand zur Zeit der Kreuzzüge, als europäische Feudalherren unter dem Deckmantel der Verteidigung des christlichen Glaubens versuchten, die Länder des Ostens zu erobern.

Im Rolandslied werden die baskischen Christen durch Sarazenen ersetzt und die Schlacht selbst wird so dargestellt, als ob sie zwischen großen Abteilungen berittener Krieger auf einem weiten Feld stattgefunden hätte. Tatsächlich lagen die Basken auf einem bewaldeten Berggipfel im Hinterhalt und die Schlacht fand auf einem schmalen Pfad statt. Die überraschten Franken konnten sich nicht wehren und wurden getötet.

Die Volkslegende verherrlichte die Helden der Schlacht von Roncesvalles. Von Anfang bis Ende ist alles von einem Gefühl der Liebe für das „liebe Frankreich“ und seine treuen Söhne geprägt.

König Artus und die Ritter der Tafelrunde

König Artus (Arthus) ist der legendäre König der Briten, der Held alter keltischer Sagen und später ritterlicher Romanzen.

Die Briten, Stämme keltischen Ursprungs, lebten seit der Antike auf der Insel Albion – in Großbritannien. Im 1. Jahrhundert v. Chr. eroberten die Römer Großbritannien. Es wurde eine römische Provinz, aber die Briten behielten weitgehend ihre Identität, ihre Sprache, ihren Glauben und ihre soziale Struktur.

Zu Beginn des 5. Jahrhunderts zogen die Römer ihre Legionen aus Großbritannien zurück. Bald darauf begannen die germanischen Stämme der Angeln und Sachsen, in Großbritannien einzudringen. Die Angeln und Sachsen, die im Norden des heutigen Deutschlands und Dänemarks lebten, überquerten das Deutsche Meer auf Schiffen und landeten an der Süd- und Ostküste Albions.

Arthur wird in alten Chroniken als tapferer Krieger und Anführer der Briten in ihrem Kampf um Unabhängigkeit erwähnt. Zu Beginn des 6. Jahrhunderts besiegte er die angelsächsischen Eroberer am Mount Badon.

„Um diesen Arthur“, heißt es in einer Chronik aus dem 12. Jahrhundert, „haben die Briten viele Legenden geschaffen und sprechen bis heute liebevoll von ihm.“ Wahrlich, er war es wert, dass seine Taten gebührend gewürdigt wurden, und zwar nicht in leerer Fiktion, sondern in der wahren Geschichte.“

Arthur wurde im Kampf getötet, aber das britische Volk gewährte seinem geliebten Helden Unsterblichkeit. Es entstand die Legende, dass Arthur eines Tages zurückkehren würde; er sei nicht gestorben, sondern lebe im magischen Königreich der Feen.

Die britischen Kelten wurden in einem schwierigen Kampf besiegt.

Lediglich im Westen der Insel Albion, in Cornwall und Wales, sowie im Norden, in Schottland, behielten die Kelten ihre Unabhängigkeit. Viele flohen über das Meer auf den Kontinent. Die Küste, an der sich die Briten niederließen, hieß Bretagne (im Nordwesten des heutigen Frankreichs). Von der Bretagne aus wurden die Legenden von König Artus von bretonischen Sängern bis in die Tiefen Frankreichs getragen.

Ein gelehrter Kelte, der in England lebte, Geoffrey von Monmouth, schrieb zu Beginn des 12. Jahrhunderts die legendäre „Geschichte der Könige von Großbritannien“ in lateinischer Sprache. Artus wird darin wie Karl der Große als mächtiger König dargestellt, als Herrscher eines riesigen Staates. Geoffrey von Monmouth erzählt vom Zauberer Merlin, der Fee Morgan und der sagenhaften Insel Avalon. Die Geschichte der Könige von Großbritannien war ein großer Erfolg und wurde ins Französische und in andere Sprachen übersetzt.

Im 12. Jahrhundert, in der Blütezeit des Feudalismus, entstand der „Ritterroman“. Seine Heimat ist Frankreich. Zunächst war der Roman in Versform verfasst – schließlich ging er aus einem Liederepos hervor – und erst ab dem 13. Jahrhundert begann man, den Roman in Prosa zu schreiben.

Die Schöpfer des Ritterromans waren Chretien de Troyes und der nach England übersiedelte Normanne Vas. Auf der Suche nach neuen unterhaltsamen Geschichten griffen sie auf alte keltische Legenden zurück. Doch indem sie Handlungsstränge aus keltischen Legenden entlehnten, schrieben die Romanautoren im Geiste ihrer Zeit, ohne auf historische Genauigkeit zu achten.

Die antiken Helden der keltischen Legenden in den Romanen verhalten sich wie höfliche Ritter, sind mit den Hofbräuchen vertraut und tragen französische Namen. Kleidung, Waffen, Turniere und Kämpfe sowie Burgen der Zeit, in der die Romane geschrieben wurden, werden detailliert und präzise mit großer Sachkenntnis beschrieben. Diese Romane wurden bretonische Romane genannt.

Am bekanntesten sind die Ritterromane über König Artus und seine Ritter. Die Artusromane beschreiben eine Gemeinschaft der Ritter der Tafelrunde mit dem edlen Ziel, die Schwachen und Unterdrückten zu schützen. Das Commonwealth der Ritter der Tafelrunde ist eine poetische Fiktion, aber diese Fiktion ist zu einer der berühmtesten Legenden geworden.

Englische Dichter folgten den Franzosen und begannen, Versromane über König Artus und seine Ritter in ihrer Muttersprache zu verfassen. Um das 14. Jahrhundert erschien ein wunderbares Gedicht eines unbekannten Autors, „Sir Gawain und der Grüne Ritter“.

Mitte des 15. Jahrhunderts, als das „goldene Zeitalter“ des Rittertums bereits hinter uns lag, wurde ein gewisser Thomas Malory ins Gefängnis geworfen. Malory war gelangweilt von der Untätigkeit im Kerker und begann, über König Artus und seine Ritter zu schreiben und dabei verschiedene keltische Geschichten zusammenzutragen. So entstand ein großartiger Prosaroman – „Der Tod des Artus“.

Englische Geschichten über König Artus unterscheiden sich in ihrem Geist von französischen Ritterromanen. Französische Romane verherrlichten Liebe und Abenteuer, während es in englischen Romanen eher um die brutalen Auseinandersetzungen, Schlachten und Bürgerkriege des Mittelalters ging.

Im Laufe der Jahrhunderte entstanden Ritterromane um Artus. In der Gemeinschaft der Tafelrunde agieren zunächst Ritter der älteren Generation: Gawain, Ivain, Seneschall Kay, später gesellen sich Lancelot vom See, Perceval (Parsifal), Lancelots Sohn Galahad, ein Ritter ohne Angst und Vorwurf.

In unserer Zeit sind König Artus, seine Ritter, der Zauberer Merlin, die Fee Morgana – die Helden antiker Märchen – in die englische Kinderliteratur eingezogen und haben darin erfolgreich ein neues Leben begonnen. Man könnte hier die Oxford-Ausgabe von „The Tales of King Arthur and His Knights“ zitieren, wie sie von Barbara L. Picard nacherzählt wurde.

Tristan und Isolde

Die Volkssage um die Liebe von Tristan und Isolde entstand vor langer Zeit in der epischen Poesie der britischen Kelten. Viele Namen der Helden und Ortsnamen sind historisch: Loonois und der Wald von Morois liegen in Schottland, Tintagel (Tintagel) liegt an der Küste von Cornwall. Die Überreste seiner Mauern sind bis heute erhalten. Einer der Könige von Cornwall, der im 6. Jahrhundert regierte, trug den Namen Mark. Der Name Drustan (Tristan) findet sich auch in alten keltischen Legenden.

Man könnte meinen, dass die Legende von Tristan und Isolde von umherziehenden bretonischen Gauklern – Nachkommen der britischen Kelten – nach Frankreich gebracht wurde. In der zweiten Hälfte des 12. Jahrhunderts schufen französische und anglonormannische Dichter, die auf Französisch schrieben, mehrere poetische Werke über die Liebe von Tristan und Isolde.

Die talentierte Dichterin Maria von Frankreich schrieb ein kurzes Gedicht „Honeysuckle“. Es enthält eine Geschichte darüber, wie Tristan, der über die Trennung von Isolde trauerte, nach altem keltischen Brauch Stöcke in die Wellen des Baches warf, in die Botschaften an seine Geliebte eingraviert waren. Bis heute ist auch ein kleines Gedicht eines unbekannten Autors erhalten, „Der Wahnsinn des Tristan“.

Der große poetische Roman des Dichters Béroul ist nur in Fragmenten erhalten. Berul brachte in seiner Version die Schönheit und Erhabenheit der alten Legende gut zum Ausdruck. Die Geschichte, wie Tristan Königin Isolde vor den Aussätzigen rettete, ist voller Drama.

Der anglonormannische Dichter Thomas milderte in seinem Roman über Tristan und Isolde die strengen Moralvorstellungen einer vergangenen Zeit. Auf subtile Weise schildert er die Gefühle von Liebenden, die Übergänge vom Hass zur Liebe, den Kampf zwischen Pflicht und Liebe.

In den Romanen über Tristan und Isolde ist vieles alten Sagen entnommen: ein Kampf mit einem Drachen, ein Hexentrank, den Tristan und Isolde aus Versehen tranken, oder eine Geschichte darüber, wie Bäume oder Sträucher auf ihren Gräbern wuchsen und ihre Äste so eng miteinander verflochten ein Zeichen dafür, dass ihre Liebe ewig und untrennbar ist.

Doch die Dichter des 12. Jahrhunderts überdachten die alte Legende: Schließlich schufen sie ihre Romane in einer anderen historischen Epoche. Die Liebe ist in der damaligen Poesie stark und schön; sie kann nicht dem Willen eines anderen untergeordnet werden. Isolde heiratet auf Befehl ihrer Eltern, kann ihre Liebe zu Tristan jedoch nicht überwinden. Die feudale Pflicht gegenüber dem ältesten König Mark befiehlt Tristan, Isolde zu vergessen, aber er kann sie nicht ablehnen. Die Autoren der Romane finden dafür eine Entschuldigung: Tristan und Isolde tranken den Hexentrank der Liebe, gleichzeitig wird aber klar: Hohe Liebe bedarf keiner Rechtfertigung.

Romane über Tristan und Isolde waren sehr erfolgreich. Es entstanden viele Nachahmungen. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts verfasste der deutsche Dichter Gottfried von Straßburg einen poetischen Roman zu diesem Thema, der seinen Namen berühmt machte.

Über Tristan und Isolde schrieben Dichter aus verschiedenen europäischen Ländern: Französisch und Englisch, Norwegisch und Deutsch, Italienisch und Spanisch.

Romane, die auf der Legende von Tristan und Isolde basieren, sind seit drei Jahrhunderten eine beliebte Lektüre; dann war sie für lange Zeit vergessen.

Im Jahr 1859 erweckte der deutsche Komponist Richard Wagner mit der Oper „Tristan und Isolde“ die Legende aus der Vergessenheit.

Und im Jahr 1900 versuchte der französische Wissenschaftler und Schriftsteller Joseph Bedier (1864–1938), die älteste Version des Romans unter Verwendung aller mittelalterlichen Quellen nachzubilden. Er tat es so subtil und poetisch, dass sein Buch „The Romance of Tristan and Isolde“ (http://earlymusic.dv-reclama.ru/biblioteka/altera/bedier-tristan-isolda.htm) in verschiedene Sprachen übersetzt wurde und zählt zu den beliebtesten Denkmälern der Weltliteratur. Die russische Übersetzung wurde 1955 im Verlag Khudozhestvennaya Literatura veröffentlicht.

Wir basierten unsere Nacherzählung auf der Version des Dichters Thomas und zwei antiken Theaterstücken, „Tristans Torheit“ und „Geißblatt“.

Lohengrin

Einer der ersten, der über Lohengrin sprach, war der deutsche Dichter-Sänger (Minnesänger) Wolfram von Eschenbach (1170–1220) in seinem Rittergedicht „Parsifal“. Parsifal wird nach vielen Abenteuern zum Hüter des Grals. Lohengrin ist der Sohn Parsifals.

Wolfram von Eschenbach verband zwei Geschichten: die Legende vom Heiligen Gral mit der Legende vom Schwanenritter.

Die Legende vom Gralspokal hat einen relativ späten literarischen Ursprung. Es entstand Ende des 12. Jahrhunderts und erfreute sich sofort großer Beliebtheit. Zur Handlung dieser Legende wurden viele Gedichte und Romane geschrieben.

Das sagt sie.

Irgendwo an einem Ort, wo niemand den Weg kennt, steht ein hoher Berg namens Monsalvat. Auf seiner Spitze steht ein Schloss aus weißem Marmor. In dieser Burg leben Ritter – die Hüter des wunderbaren Grals. Von Zeit zu Zeit erscheinen Ritter dort, wo es gilt, die Schwachen und Beleidigten zu beschützen.

Wolfram von Eschenbach hat in diese Sage ein Märchenmotiv eingewoben. Ein wunderbares Geschöpf, so erzählen es viele Volksmärchen, kann sich in einen sterblichen Menschen verlieben, sofern er kein Verbot verletzt. Wenn das Verbot gebrochen wird – und die Neugier zwingt immer dazu, es zu brechen – verschwindet der wundervolle Ehemann für immer. Im Märchen fliegt er selbst in Form eines Schwans. Aber in späteren Legenden trägt der Schwan einen Turm mit einem Ritter.

Neben dem Gedicht von Wolfram von Eschenbach sind viele weitere französische und deutsche Versionen des Lohengrin bekannt.

Zu Beginn des 19. Jahrhunderts begannen Wissenschaftler, antike Märchen, Legenden und Überlieferungen zu sammeln und zu studieren. Die berühmten Märchenforscher und -sammler, die Brüder Grimm, veröffentlichten in ihren Nacherzählungen die Sagen: „Der Schwanenritter“ und „Lohengrin in Brabant“. Dadurch erwachte das Interesse an der Lohengrin-Legende wieder.

Basierend auf der Handlung der Legende schuf der Komponist Richard Wagner eine seiner besten Opern, Lohengrin (1848).

Robin Hood

Das englische Volk komponierte viele Balladen über den Free-Shooter Robin Hood und seine Truppe. Balladen über andere kostenlose Shooter sind bis heute erhalten geblieben, aber Robin Hood ist der beliebteste und beliebteste von ihnen.

Zu Ehren Robin Hoods fanden jedes Jahr im alten England die „May Games“ statt. Die Dorfjugend sang und tanzte um den Maibaum. Es war ein fröhlicher Frühlingsurlaub.

Robin Hood, wie ihn die Balladen darstellen, ist ein fröhlicher, scharfzüngiger und einfallsreicher englischer Bauer – ein Freibauer. Die Menschen verliehen ihm die besten Eigenschaften: Mut, gutes Herz, Großzügigkeit. Er ist ein „edler Räuber“. Er verteilt die Güter, die er den verhassten Reichen abgenommen hat, an die Armen und ist immer bereit, den zu Unrecht Beleidigten zu Hilfe zu kommen.

Es ist mittlerweile schwierig festzustellen, ob Robin Hood tatsächlich existierte. Einige alte Chroniken besagen, dass er im 12. Jahrhundert lebte, als König Richard Löwenherz in England regierte. Viele Balladen erwähnen König Edward. Es gab mehrere Könige, die diesen Namen trugen, und der erste von ihnen regierte im 13.–14. Jahrhundert. Vielleicht entstanden damals die ersten Balladen über Robin Hood. Lieder über ihn gibt es im englischen Volk seit vielen Jahrhunderten, und die Erinnerung an Volksaufstände lebt in ihnen zweifellos weiter.

In früheren Zeiten war England mit dichten, wunderschönen Wäldern voller Wild bedeckt. Die normannischen Feudalherren, die im 11. Jahrhundert England eroberten, erklärten viele Wälder zu Schutzgebieten. Den Bauern war es unter Androhung strenger Strafen verboten, in ihnen zu jagen. Sie hassten die königlichen Förster und waren mit ihnen verfeindet.

Das dichte Dickicht des Waldes bot den Bauern, die vor ihren Unterdrückern flohen, einen treuen Schutz. Dort fanden sie wieder die Freiheit. Deshalb singen Balladen von Wäldern, in denen Vögel singen und Hirsche grasen.

Die englischen Freibauern waren gute Schützen. Ein gezielter Pfeil, der von einem Langbogen abgefeuert wurde, durchbohrte Kettenhemd und Rüstung und war selbst für einen gut bewaffneten Ritter gefährlich.

Robin Hood führt einen unversöhnlichen Krieg mit Feudalherren, Kirchenmännern und Förstern. Balladen sparen nicht mit satirischen Farben.

Die Balladen erzählen, wie Robin Hood sich mit dem Ritter Richard Lee anfreundete. Dies entspricht der historischen Wahrheit: Manchmal stellten sich arme Ritter auf die Seite der Rebellen. Aber Robin Hoods Hauptfreunde sind Bauern und städtische Handwerker.

Den Balladen zufolge hegte der König Sympathie für Robin Hood. Unter den Bauern herrschte die Hoffnung, dass der König, der mit starken und eigensinnigen Feudalherren im Widerspruch stand, auf der Seite des Volkes stand und sich dessen Interessen zu Herzen nahm. Das waren vergebliche Hoffnungen.

Robin Hood ist noch nicht vergessen. Über ihn entstehen Bücher und Filme. Er ist einer der Lieblingshelden junger Leser. M. Gershenzons Geschichte „Robin Hood“, die wiederholt im Verlag „Kinderliteratur“ veröffentlicht wurde, erfreut sich bei unseren Lesern großer Beliebtheit.

Thomas Learmont

„Nur wenige sind in der Legende so berühmt wie Thomas von Ersildun“, sagt der berühmte englische Schriftsteller, ein gebürtiger Schotte, Walter Scott. - Er vereinte in sich – oder vielmehr wurde angenommen, dass er in sich vereinte – die Kunst der Poesie und die Gabe der Prophezeiung; Deshalb verehren die Landsleute von Thomas aus Ersildun sein Andenken auch heute noch so heilig.“

Ercildun liegt im Süden Schottlands. Dies ist ein Dorf am Fluss Leader, in der Nähe der Mündung in den Fluss Tweed. Auf dem Hügel sind die Ruinen einer alten Burg zu sehen. Der Legende nach lebte dort im 13. Jahrhundert der Dichter Thomas Learmont, genannt Rhymer.

Die Kunst, gereimte Gedichte zu schreiben, war damals neu. Walter Scott berichtet, dass Thomas Learmont ein großartiges Gedicht über Tristan und Isolde verfasst hat.

Wie es wiederholt bei Dichtern der Fall war, die Gedichte zu fantastischen Themen verfassten, begann man, Thomas Learmonth selbst als in die Geheimnisse der Magie verwickelt und als Seher zu betrachten.

Es gibt viele Legenden über Thomas Learmont und die Eldon Hills, die in der Nähe von Ersildun liegen. Die Ritter von König Artus schlafen wie in einem Zauberschlaf in ihren Höhlen, und Thomas Learmont wandert nachts dort umher.

Walter Scott, ein großer Experte für schottische Legenden, veröffentlichte zu Beginn des 19. Jahrhunderts eine Sammlung schottischer Balladen. Er fügte Volkslegenden über Thomas den Reimer und ein wenig Recherche über ihn hinzu.

In der Familie von M. Yu. Lermontov gab es eine Geschichte, dass ihre Familie möglicherweise aus der schottischen Familie Lermontov stammte. Diese Geschichte ist von Lermontovs Jugendgedicht „Desire“ inspiriert.

Lorelei

Besonders viele Legenden entstanden dort, wo die Natur selbst – dichte Wälder, dunkle Bergschluchten, tückische Stromschnellen – die alarmierende Fantasie der Menschen weckte.

Das Rheinland ist reich an Sagen. Am Rheinufer liegen bizarre Felsklippen, zu ihren Füßen lauern gefährliche Stromschnellen und Strudel auf den Shuttle. Und schon seit Menschengedenken entstand hier eine Legende, die besagt, dass Rheinschiffer durch den wundersamen Gesang einer auf einem hohen Felsen lebenden Zauberin in den Abgrund der Wellen gelockt werden.

Die Legende war mit dem Lur-ley-Felsen bei Bacharach verbunden.

Es gibt eine Meinung, dass dieser Felsen nach der Zauberin Laura benannt ist (das aus dem Deutschen übersetzte Wort „Lei“ bedeutet „Schieferfelsen“), und erst später wird der Name Laura in Lore Lei oder Lorelei umgewandelt. Es gibt noch einen anderen Standpunkt: Es wird angenommen, dass die Zauberin selbst ihren Namen vom Namen des Felsens erhielt, auf dem sie sang.

Diese Legende blieb lange Zeit nur eine lokale Legende. Weithin bekannt wurde es zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Hier ist, was der sowjetische Literaturkritiker A. Deitch dazu schreibt:

„Die alte Rheinsage um die Flussfee Loreley (benannt nach dem Lur-lei-Felsen am Rhein bei Bacharach) zog natürlich Romantiker an, die von dem poetischen Bild der Zauberin fasziniert waren, die auf dem Felsen ein verführerisches Lied singt und Badegäste anlockt. ” Alexander Deitch. „The Fates of Poets“, M.: „Fiction“, 1968, S. 194.

Der deutsche romantische Dichter und Volkssagensammler Clemens Brentano schuf als erster eine poetische Version der Legende von Loreley (Laure Ley) und platzierte die Ballade in seinem Roman Godwi (1801–1802). Er entwickelte die Handlung der Legende auf seine eigene Weise.

Auch andere deutsche Dichter schrieben über Loreley.

Aber das beste Gedicht über sie stammt vom großen deutschen Dichter Heinrich Heine. Es wurde in Deutschland zum Volkslied und erlangte weltweite Berühmtheit.

Wir präsentieren es in der Übersetzung von A. Blok:

Ich weiß nicht, was das bedeutet

Dass ich von Trauer geplagt werde;

Beschäftigt mich schon seit längerem

Für mich ein Märchen aus alten Zeiten.

Die Dämmerung weht kühl,

Und Reina ist ein ruhiger Ort.

In den Abendstrahlen werden sie rot

Gipfel ferner Berge.

Über einer schrecklichen Höhe

Mädchen von wundersamer Schönheit

Kleider brennen vor Gold,

Spielt mit goldenen Zöpfen.

Zlaty reinigt mit einem Kamm

Und sie singt ein Lied:

In ihrem wunderbaren Gesang

Die Angst ist verborgen.

Schwimmer auf einem kleinen Boot

Es wird Sie mit wilder Melancholie erfüllen;

Die Unterwasserfelsen vergessen,

Er schaut nur nach oben.

Schwimmer und Boot, ich weiß

Sie werden in den Wellen umkommen;

Und jeder stirbt so

Aus Lorelei's Lied.

Eine Prosaversion der Legende von Lorelei wurde vom berühmten französischen Volkskunstforscher E. Laboulaye in dem Buch „Deutsche Geschichten vergangener Zeiten“ (1869) geschaffen.

Eine der Quellen unserer Entwicklung war eine Version der Legende aus dem Buch „Volkslegenden gesammelt von Werner Jansen“ (1922).

Der Rattenfänger von Hameln

Es gibt Städte, die durch Sagen und Märchen Weltruhm erlangten. Bekannt wurde die Stadt Bremen durch das Kurzmärchen der Gebrüder Grimm „Die Bremer Stadtmusikanten“. Die deutsche Stadt Hameln ist in der ganzen Welt bekannt, weil sie die Heimat der berühmten Legende vom Rattenfänger von Hameln ist.

Der Legende nach befreite ein wandernder Musiker im Sommer 1284 die Stadt von den Ratten, die sie befallen hatten, lockte sie mit Flötenklängen heraus und ertränkte sie in der Weser. Als der Rattenfänger dafür nicht die vereinbarte Bezahlung erhielt, verschleppte er aus Rache alle Kinder aus der Stadt.

Die Straße, über die die Kinder Hameln verließen, hieß im 18. Jahrhundert Stille Straße. Die Klänge von Liedern oder Musikinstrumenten waren darauf nie zu hören.

Auf dem alten Rathaus befand sich eine Inschrift:

„Im Jahr 1284 lockte der Zauberer Rattenfänger mit den Klängen seiner Flöte 130 Kinder aus Hameln, und jedes einzelne von ihnen starb in den Tiefen der Erde.“

Was wirklich passierte? Vielleicht gab es einen Sturm, vielleicht einen Erdrutsch in den Bergen, gerade als ein wandernder Musiker in die Stadt kam? Niemand weiß. Es ist unmöglich, das Ausmaß der Wahrheit und das Ausmaß der Fiktion in einer Legende zu bestimmen.

Einer Version der Sage zufolge ertranken alle Kinder in der Weser, einer anderen zufolge verschwanden sie in den Tiefen des Koppenbergs. Es gibt auch diese Möglichkeit: Alle Kinder gingen durch den Berg und landeten weit weg von ihrer Heimatstadt, in Semigradye (in der Karpatenregion).

Es gibt Volksballaden über den Rattenfänger. Viele berühmte Dichter und Schriftsteller ließen sich von dieser Legende inspirieren: die großen deutschen Dichter Goethe und Heine, der englische Dichter Browning, die schwedische Schriftstellerin Selma Lagerlöf, die russische Dichterin Marina Zwetajewa.

„Der Rattenfänger“, „Der Rattenfänger“ – diese Worte sind zu alltäglichen Wörtern geworden. Die Menschen nennen die Pfeife des Rattenfängers die falschen Versprechungen, die einen ins Verderben führen.

Wilhelm Tell

Wilhelm Tell, der legendäre Held des Befreiungskrieges des Schweizer Volkes, ist keine historische Figur. Die Legende basiert auf einer alten Volkssage über einen Schützen.

Im 13. Jahrhundert wurde die Schweiz von den Österreichern erobert. Durch die Alpen verlief eine Handelsroute nach Italien, und die Schweiz war ein wichtiger Knotenpunkt auf dieser Straße. Die österreichischen Habsburger wollten die Schweiz ihrem Besitz angliedern und setzten ihre grausamen und selbstsüchtigen Gouverneure an ihre Spitze.

Die in den Alpentälern gelegenen Waldkantone (das heißt unabhängige Gebiete) Schwyz, Uri und Unterwalden schlossen miteinander ein geheimes Bündnis zum Kampf für die Freiheit (1291). Bauern und Bergsteiger erhoben sich, um für die Unabhängigkeit ihres Heimatlandes zu kämpfen.

Die Legende ist so sehr mit der Realität verschmolzen, dass eine Chronik aus dem 16. Jahrhundert sogar das „genaue“ Datum von Wilhelm Tells berühmtem Schuss nennt – den 18. November 1307. Dieser Schuss war, wie man sagt, das Signal für einen Volksaufstand. Acht Jahre später besiegten die freien Hochländer die habsburgische Armee in der Schlacht am Morgarten und vertrieben die Österreicher für immer aus der Schweiz. Der Überlieferung nach nahm Wilhelm Tell an dieser Schlacht teil. Man könnte meinen, dass in den Legenden um ihn die Erinnerung an die wahren Helden des Volksaufstands lebt.

In seiner Heimat wurden Wilhelm Tell Denkmäler errichtet. An der Stelle, an der er der Legende nach vom Boot an Land sprang, wurde eine Kapelle errichtet.

Der deutsche Dichter und Dramatiker F. Schiller schrieb das Drama „Wilhelm Tell“ (1804). In der Zeit der napoleonischen Eroberungen forderte dieses Drama einen Kampf um die Freiheit.

Don Juan

Die spanische Legende von Don Juan ist eine der berühmtesten mittelalterlichen Legenden.

Don Juan (Don Juan) ist eine historische Figur. In den Chroniken und Listen der Ritter des Hosenbandordens wird ein gewisser Don Juan Tenorio erwähnt, ein Höfling des kastilischen Königs Pedro dem Grausamen (XIV. Jahrhundert). Der Legende nach tötete Don Juan, ein Mann mit korrupter Moral und wankelmütiger Liebe, einst in einem Duell den Befehlshaber des Ordens, Gonzalez de Ulloa, der die Ehre seiner Tochter verteidigte; Dann lockten die Franziskanermönche Don Juan ins Kloster und töteten ihn. Um den Mord zu verschleiern, wurde das Gerücht verbreitet, Don Juan sei von der Statue, die er beleidigt hatte, in die Hölle geworfen worden – was schließlich durchaus mit der landläufigen Meinung übereinstimmte.

Der spanische Literaturkritiker Ramon Menendez Pidal weist in seinem Werk „Über die Quellen des „Steingastes““ darauf hin, dass viele Völker ähnliche Legenden über die Rache der beleidigten Toten haben. In Spanien wurde beispielsweise eine Romanze (Volkslied) darüber gesungen, wie ein junger Mann eine Steinstatue am Bart packte und sie zum Abendessen einlud. Mit Mühe entkam er dem Tod.

Eine der ersten literarischen Adaptionen der Legende war das Stück des spanischen Dramatikers Tirso de Molina „Der Unfug von Sevilla oder der steinerne Gast“ (1630). Don Juan wird in dem Stück als mutiger Übertreter moralischer und religiöser Normen dargestellt. Er kennt weder Angst noch Reue und trotzt dem Tod selbst.

Ein solcher Charakter konnte nur in der Renaissance, an der Schwelle zur Neuzeit, auftreten; es entstand aus einem humanistischen Protest gegen kirchliche Dogmen über die Sündhaftigkeit alles Irdischen. Don Juan ist mit einem besonderen Charme ausgestattet; er ist ein komplexes, reiches und widersprüchliches Wesen.

So gelangte er in die spätere Literatur.

Vom 17. Jahrhundert bis heute sind zahlreiche literarische, theatralische und musikalische Werke über Don Juan erschienen, die sein Bild auf unterschiedliche Weise beleuchten.

Donna Anna liebt Don Juan. Ihr Bild ist voller Poesie. Nach einigen Versionen ist sie die Tochter, nach anderen die Frau des Kommandanten. In ihrem Herzen herrscht ein Kampf zwischen Gefühl und Pflicht, der sie nach alten Ehrenvorstellungen dazu zwang, sich an Don Juan zu rächen.

Der berühmte französische Dramatiker Moliere (die Komödie „Don Juan oder das Steinfest“, 1665), der große englische Dichter Byron (das satirische Gedicht „Don Juan“, 1819–1820) und viele andere Schriftsteller aus verschiedenen Ländern und verschiedenen Zeiten schrieben zum Thema der Legende von Don Juan.

Der große Mozart schrieb die Oper „Don Giovanni“ (1787) nach einem Libretto des italienischen Dramatikers Lorenzo da Ponte, das die humanistischen Züge Don Juans betonte, der sich unkontrolliert den Freuden des Lebens hingab.

In Russland wandte sich A. S. Puschkin als erster dem Bild Don Juans in der Tragödie „Der steinerne Gast“ (1830) zu. Diese Tragödie ist eine der höchsten Schöpfungen seines Genies.

Auch andere russische Dichter schrieben über die Themen der Legende – A.K. Tolstoi, A. Blok. Die ukrainische Schriftstellerin Lesya Ukrainka schrieb 1912 das Drama „Der Steinmeister“.

Und auch heute lässt das Interesse an dieser Legende nicht nach – es wird Musik zu ihren Themen geschrieben, Theaterstücke und Filme entstehen.

"Fliegender Holländer"

Die Legende vom Geisterschiff „Der fliegende Holländer“ entstand in der Zeit großer Seefahrten und geographischer Entdeckungen.

Auf der Suche nach einem Seeweg nach Indien wurde ein neuer Kontinent entdeckt – Amerika. Lange Reisen mit Segelschiffen in unbekannte Länder waren sehr gefährlich: Oft gingen Schiffe mit ihrer gesamten Besatzung verloren.

Ende des 15. Jahrhunderts gelang es dem tapferen portugiesischen Seefahrer Bartolomeo Dias (Dias), das Kap der Guten Hoffnung zu umrunden. Doch während einer seiner folgenden Reisen verschwand er zusammen mit seinem Schiff (29. Mai 1500) in der Nähe dieses Kaps, das er ursprünglich Kap der Stürme nannte.

Unter portugiesischen Seeleuten entstand der Glaube, dass Dias scheinbar für immer auf einem Geisterschiff über die Meere wanderte.

Viele Legenden, Englisch, Spanisch, Deutsch, sprechen von einem Totenschiff, dessen Begegnung einen Schiffbruch ankündigt. Besonders berühmt wurde die Legende vom „Fliegenden Holländer“, die zu Beginn des 17. Jahrhunderts in den Niederlanden (Holland) entstand. Sie brachte uns die Namen zweier Kapitäne, die einst in Holland lebten und offenbar unbekannt auf See starben. Verschiedenen Versionen der Legende zufolge heißt der Kapitän des Geisterschiffs Van Straaten oder Van der Decken.

Heutzutage werden als „Fliegende Holländer“ Schiffe bezeichnet, die von ihrer Besatzung verlassen wurden. Von niemandem kontrolliert, ohne Erkennungslicht, rasen sie durch die Wellen und stellen bei Nebel oder Sturm eine tödliche Gefahr für andere Schiffe dar.

Doktor Faustus

Die Legende vom Hexenmeister und Magier Doktor Faustus, der seine Seele an den Teufel verkaufte, entstand im 16. Jahrhundert in Deutschland und wurde schnell in England und anderen Ländern bekannt.

Diese fantastische Legende enthielt großartige Möglichkeiten für die Kunst. Das Bild von Doktor Faustus wurde immer komplexer und nahm gigantische Ausmaße an.

Zunächst erschienen in Deutschland Volkspuppenkomödien über Doktor Faustus, seinen Schüler Wagner, den lustigen Diener Kasper und den Dämon Mephistopheles. Sie waren ein großer Erfolg. Diese Puppenkomödien wurden auch in England aufgeführt.

Der bemerkenswerte englische Dramatiker Christopher Marlowe (1564–1593) schuf das Drama „Die tragische Geschichte des Doktor Faustus“. Sein Doktor Faustus ist ein mutiger, mächtiger Geist, der die mittelalterliche Schulwissenschaft ablehnt und sich grandiose Ziele setzt, „von nun an der Gottheit gleich zu werden“. Um sich selbst zu helfen, nimmt er Dämonen, die ihn letztendlich zerstören.

Im 16. Jahrhundert erschien in der deutschen Stadt Frankfurt am Main das Buch von Johann Spies „Die Geschichte von Doktor Johann Faust, dem berühmten Zauberer und Hexenmeister“. Es enthält viele Volkssagen über Doktor Faustus. Aber neben fantastischen Geschichten enthält das Buch auch beliebte Informationen zu Geographie und Astronomie. Faust unternimmt mit Hilfe von Mephistopheles einen Spaziergang zu den Sternen, sieht die ganze Erde von oben und besucht viele Länder. Das Buch von Johann Spies ist eine Art Science-Fiction dieser Zeit.

Faust ruft seit jeher Helena, die Königin von Sparta, herbei. Während der Renaissance war Helena das Schönheitsideal der Antike.

« Diese Erscheinung der schönen Helena in der Legende von Doktor Faustus ist von unendlicher Bedeutung.", schrieb der Dichter Heinrich Heine.

Faust versucht auf wundersame Weise die verlorenen Werke der griechischen und römischen Klassiker zu finden und wiederzubeleben.

Der große deutsche Dichter Johann Wolfgang Goethe (1749–1832) schrieb ein brillantes dramatisches Gedicht, Faust. Dies ist die Geschichte des menschlichen Geistes, der auf einer schmerzhaften Suche zu den Höhen des Wissens aufsteigt. Am Ende seines Lebens kommt Faust zu der Erkenntnis, dass das höchste Ziel des Lebens der aktive Dienst am Glück der Menschen ist:

Das ist der Gedanke, dem ich mich voll und ganz widme,

Das Ergebnis von allem, was der Geist angesammelt hat,

Nur wer den Kampf ums Leben erlebt hat

Er verdient Leben und Freiheit.

Das ist richtig, jeden Tag, jedes Jahr,

Arbeiten, kämpfen, mit der Gefahr scherzen,

Lass den Mann, den Älteren und das Kind leben.

Ein freies Volk in einem freien Land

Das wollte ich an Tagen wie diesen sehen.

Dann könnte ich ausrufen: „Einen Moment!

Oh, wie wunderbar du bist, warte!

Die Spuren meiner Kämpfe sind verkörpert,

Und sie werden niemals gelöscht werden.

Und in Erwartung dieses Triumphs,

Ich erlebe gerade den höchsten Moment.

(Übersetzung von B. Pasternak)

Der Dämon Mephistopheles in Goethes Faust ist ein bissiger und ätzender Zyniker, er glaubt an nichts, aber er erweckt und stört als Geist des Zweifels das menschliche Denken und treibt es dadurch gegen seinen Willen voran.

Inspiriert von Goethes Gedicht schuf Puschkin „Szene aus Faust“ (1825). Ein russischer Reisender stellte ihr Goethe vor und er schickte Puschkin ein Geschenk seiner Feder, mit der er „Faust“ schrieb.

Doktor Johann Faust ist eine historische Persönlichkeit. Viele humanistische Wissenschaftler berichteten über ihre Treffen mit ihm (zwischen 1507 und 1540). Es gibt urkundliche Belege dafür, dass Faust an mehreren Universitäten studierte und akademische Grade erlangte.

Faust reiste viel in Deutschland und anderen Ländern. Möglicherweise besuchte er den Hof des französischen Königs Franz I. Faust verfügte über ein breites Wissen und war zweifellos gleichzeitig ein Abenteurer und ein Scharlatan. Er gab vor, ein großer Wahrsager, Zauberer und Heiler zu sein und nutzte dabei die Leichtgläubigkeit reicher und edler Menschen aus.

Das war die Zeit der großen Revolution in der Wissenschaft, als sie gerade erst begann, sich durch neugierige Suchen von phantastischen Vermutungen und Ideen zu befreien. In den Augen vieler waren alle Wissenschaftler (insbesondere Alchemisten und Astrologen) Zauberer, und kluge Scharlatane nutzten dies aus. Aber nachdem sie Faust mit Hexenkräften ausgestattet hatten, verherrlichte und poetisierte ihn die Volksphantasie zugleich. Faust wurde sogar die Erfindung des Buchdrucks zugeschrieben.

Als in der Mitte des 12. Jahrhunderts. Die ersten Ritterromane werden geschrieben, das alte Heldenepos lebt noch, einige klassische Denkmäler wie das „Nibelungenlied“ sind nicht entstanden. Umso deutlicher ist der Unterschied zwischen der alten und der neuen Form zu spüren. Das merkt man schon an der Wahl der Handlung. Das alte Epos ist an die nationale Tradition gerichtet; das Neue beginnt mit antiken Handlungssträngen: „Die Romanze von Alexander“, „Die Romanze von Theben“, „Die Romanze von Troja“.

Der Unterschied wird dadurch etwas gemildert, dass in dieser Gegend das alte Epos seinen Charakter veränderte und sein Held neue abenteuerliche und höfische Züge erhielt. Einige Helden werden so sehr wiedergeboren, dass sie im Romangenre Fuß fassen können. Also, Französisches Eposüber Karl den Großen wird zusammen mit zu einem der Haupthandlungszyklen des Romans Antiquität Und Bretonisch.

Und doch ist es bezeichnend, dass für die allerersten Romane antike Themen gewählt wurden. Sie basierten nicht auf mündlich überlieferten Erinnerungen, sondern auf einer Buchquelle, auf die sich frühe Romanautoren besonders gern bezogen. Sie scheinen mit voller Gewissheit auf alle Arten von Beweisen zu verweisen, die angeblich von Teilnehmern an der Zerstörung Trojas oder den Feldzügen Alexanders des Großen hinterlassen wurden. Natürlich waren dies alles gefälschte Werke, aber sie entstanden in der Spätantike (wie die Notizen des griechischen Dictys oder des phrygischen Dareth), um die sachliche Inkonsistenz von Homer aufzudecken, und wurden lange wegen ihrer „Zuverlässigkeit“ geschätzt. Daher ist der Wunsch von Romanautoren, eine Quelle zu zitieren, neu und wertvoll. Dies kam dem alten epischen Dichter nicht in den Sinn, vor allem weil er sich nicht als Autor, sondern als Bewahrer der Legende fühlte. Ein Romanautor hingegen ist ein Autor. Chronologisch gesehen ist er vielleicht der erste, auf den dieses moderne Wort angewendet wird. Was er schafft – in Poesie oder Prosa – er erkennt neben diesen und allen anderen Genreklärungen auch, wie Buch.

Autorenschaft ist eine Tatsache der schriftlichen Kreativität und Literatur. Und der Romanautor reagiert auf diese Bedingung, indem er sich daran erinnert, dass zu seiner Zeit und in den frühen schriftlichen Zeugnissen einige wichtige Eigenschaften vorhanden sein mussten: Sie sind dokumentarisch, sie erfordern Vertrauen und erfüllen diese Anforderung. Die Autoren der ersten Romane, die sich noch nicht als Autoren genug fühlen, um ihren Namen zu wahren, übernehmen bereits eine neue Verantwortung. Daher die Links zu ihren Handlungsquellen. Und wenn wir solche Verweise nur als Beweis für Leichtgläubigkeit und Naivität betrachten und uns weigern, das Recht auf historische Authentizität von Werken anzuerkennen, dann sollten wir nicht übersehen, dass sie gerade dank dieser Illusion von Authentizität in den Augen von Werken erworben wurden ihren Zeitgenossen das Recht, einer neuen Kultur anzugehören. Jene Kultur, die nicht durch mündliche Überlieferungen, sondern durch schriftliche Überlieferungen lebt und fortbesteht, die unter persönlicher Verantwortung von einem Autor an einen anderen weitergegeben werden.

Lassen Sie die frühen Romanautoren nicht über die Fähigkeit verfügen, die spätere Historiker als Textkritik bezeichnen würden, d. h. die Fähigkeit, Fakten von Fiktionen analytisch zu unterscheiden, es ist jedoch wichtig, dass sie sich bereits persönlich für das, was sie erzählen, verantwortlich fühlen. Damit ist ein Schritt in Richtung persönlicher Kreativität getan, der sich sehr bald mit dem Recht auf freien Besitz der Handlung, dem Recht auf Fiktion, durchsetzen wird.

So paradox es auch erscheinen mag, es ist so: Ein Roman, der mit dem Anspruch auf Authentizität begann, wird sehr schnell zu komponierten, vom Autor erstellten Handlungssträngen übergehen. Der Anspruch auf Authentizität ist die erste Reaktion auf die Erlangung des literarischen Status: Wichtige und wahrheitsgemäße Dinge sollen aufgeschrieben werden. Dieser Anspruch wird übrigens nicht verschwinden, sondern zu einer der stabilsten Erzähltechniken der Romangattung werden. Dazu gehören Verweise auf verschiedene Arten entdeckter, gefundener und zufällig erworbener Manuskripte, bei denen zukünftige Romanautoren angeblich nur als Verleger fungieren werden.

Der ersten Reaktion auf die schriftlich-literarische Bedingung des Schaffens wird sehr bald eine zweite folgen, in der sich der Romancier als Autor fühlt, was nicht nur mit einer neuen Verantwortung, sondern auch mit einem neuen Recht einhergeht. Das Recht zu komponieren, zu erfinden. Der Romancier wird zum Schriftsteller, und was aus seiner Feder kommt, wird zur Literatur und darüber hinaus zur Fiktion. Hier begann es.

Indem der Autor eine Handlung erfindet, fungiert er als Schöpfer einer neuen Welt, die ihren eigenen Raum und ihre eigene Zeit hat. Die alte epische Zeit ist abgelaufen, die unbewegliche Distanz, die die Gegenwart von der heroischen nationalen Vergangenheit trennte, ist zusammengebrochen. Wir sind jedoch ein wenig voreilig und vergessen auf jeden Fall, dass der Mann des 12. Jahrhunderts, der etwas Neues schuf, eher dazu neigte, das Neue zu verschleiern, als es zur Schau zu stellen. Deshalb wurde bei der Änderung der Handlung des Romans auch die Technik der Fußnoten, die die Authentizität bestätigen, nicht vergessen.

Die Autoren der ersten Romane waren gelehrte Geistliche, die Chroniken verfassten, wie Chroniken im Westen genannt wurden. Der Chronist war offenbar auch derjenige, der das Wort erstmals verwendete "Roman" - Norman Vas. Vas schreibt die letzten Zeilen seiner Geschichte über den Trojaner Brutus und berichtet, dass er 1155 seinen „Roman“ fertiggestellt habe. In seinem Mund (oder genauer gesagt mit seiner Feder) bedeutet das, dass er zwar die Ereignisse der Antike erzählt, obwohl er selbst in England lebt, wo die Mehrheit der Bevölkerung den germanischen Dialekt spricht, er aber weder im germanischen Dialekt schreibt , noch in Latein und in Romanisch, Altfranzösisch. Auch wenn man nichts mehr sagen wollte, wurde das Wort „Roman“ sehr schnell zur Bezeichnung einer neuen literarischen Form, die in den folgenden Jahrhunderten zur am weitesten verbreiteten und beliebtesten Gattung werden sollte und die Bedeutung eines Epos erlangte der Neuzeit.

Der Süden Frankreichs war der Geburtsort der höfischen Poesie. Der Roman entsteht in seinem Norden und findet am englischen Hof Unterstützung. Im Jahr 1066 eroberten die Normannen unter der Führung von Herzog Wilhelm, den man als König der neuen Dynastie den Eroberer nennen würde, aus dem Norden Frankreichs, aus der Bretagne, England. Die Neuankömmlinge vermischten sich lange Zeit nicht mit der einheimischen Bevölkerung, auch nicht sprachlich: Die Briten sprachen eine Sprache germanischen Ursprungs, und die Normannen sprachen Altfranzösisch (dieser sprachliche Widerspruch ist einprägsam und subtil, wie ein Merkmal der Zeit, nachgebildet). von W. Scott am Anfang des Romans „Ivanhoe“). Schon bald wurde unter Williams unmittelbaren Nachkommen die direkte Vererbung durch die männliche Linie unterbrochen, und nach einer 20-jährigen Fehde um den Thron im Jahr 1154 wurde sein Urenkel durch die weibliche Linie, der Gründer der Plantagenet-Dynastie, Heinrich II König. Sein Ziel ist es, den Thron zu stärken und damit die Legitimität und Antike der normannischen Herrschaft in England zu rechtfertigen.

Hier kommt der Roman zum Tragen, der wiederum auf Legenden basiert. Sie gehen auf die „Aeneis“ des römischen Dichters Vergil zurück, die als die größte des Mittelalters gilt. Sein Held Aeneas, ein überlebender Nachkomme der trojanischen Helden, wiederum legte den Grundstein für eine Heldenfamilie, von denen einer, namens Brutus, angeblich auf einer namenlosen Insel ankam und ihr seinen Namen gab – Großbritannien. Um ihre eigene mythologische Abstammung zu beweisen, mussten die Plantagenets beweisen, dass ihre Familie von diesem legendären Vorfahren abstammte. Sie fanden einen Grund dafür. Da die Briten, ein keltischer Stamm, von dem eigentlich der Name der Insel Britannien stammt, auch der Halbinsel im Norden Frankreichs – der Bretagne, von der die Normannen kamen – den Namen gaben, schienen sie keine Ausländer mehr zu sein, sondern ihre Die Invasion nahm den Anschein einer Rückkehr in ihre historische Heimat an. Diese sprachlichen Konstruktionen sind völlig phantastisch, widersprechen jedoch nicht der mittelalterlichen Logik, die sich noch nicht vollständig von der magischen Leichtgläubigkeit in Worten und Mythen befreit hatte.

Deshalb erscheint „Brutus“ Wasa nur ein Jahr nach der Thronbesteigung Heinrichs II. im Jahr 1154. Etwa zur gleichen Zeit wurde ein noch wichtigeres Buch fertiggestellt, das eine bemerkenswerte literarische Fortsetzung hatte, obwohl es selbst eine Art historisches Werk war – „The History of the Britons“ von Geoffrey of Monmouth. Er hat viele aktuelle Legenden miteinander verbunden, wahrscheinlich etwas hinzugefügt und eine Geschichte aufgebaut

die Könige von Großbritannien, darunter Lear (hier geht die Handlung von Shakespeares Tragödie zurück) und vor allem König Artus. Sein Name, der halblegendäre Herrscher der keltischen Stämme im 6. Jahrhundert, war schon früher bekannt – aber den Überlieferungen und Legenden zufolge war es Gelfrid, der ihn berühmt und groß machte. Von ihm aus wird er in einen Ritterroman übergehen, um den herum sich der berühmteste Zyklus entwickeln wird – der Bretonische Zyklus, auch bekannt als Artus-Zyklus oder auch als Romanzyklus der Tafelrunde.

Im 12. Jahrhundert. Die Romane waren ausschließlich poetisch. Im 13. Jahrhundert. Es tauchen auch prosaische auf, die sich später völlig durchsetzen. Bereits im frühen „Alexanderroman“ wurde eine gelungene Form des poetischen Erzählens gefunden – die Zwölfsilbe. Berechtigt Alexandrinischer Vers es wird eine reiche Geschichte haben. In der russischen Versfassung wird es einem mit Zäsuren versehenen jambischen Hexameter entsprechen. Dies ist ein Stil hoher poetischer Sprache, der seine ursprüngliche Verbindung zur Antike beibehält, die sich später in die Tragödie des Klassizismus verwandelte. Allerdings gab es im Ritterroman auch andere, flexiblere Formen der poetischen Sprache, zum Beispiel die oktogenetische Silbe.

Hört mir alle zu, die verliebt sind

Und leidet unter Liebe,

Senioren, Ritter, Jungfrauen,

Gut gemacht und gut gemacht:

Wem wird es nicht langweilig, zuzuhören?

Meine Geschichte wird diesen Menschen Liebe beibringen.

Die Rede ist vom jungen Floir

Und Blancheflor soll fesseln...

(Übersetzt von A. Naiman)

„Floir et Blancheflor“ ist eines der frühen Denkmäler. Eine Liebesgeschichte, die keine Barrieren kennt und politische Intrigen, Intrigen und Glaubensunterschiede überwindet. Als gebürtige Muslimin ist Prinz Floire seit ihrer Kindheit in Blancheflor verliebt und nimmt ihr zuliebe das Christentum an. Ihre spirituelle Verwandtschaft wird durch die Übereinstimmung der Namen vorhergesagt: Ihr Name bedeutet weiße Blume, sein Name bedeutet Blume. Blumennamen färben die ganze Geschichte, obwohl sie voller Trennungen, Tränen und Gefahren ist, aber einen idyllischen Ton und eine glückliche Lösung bewahren. Es wird mehrere Jahrhunderte lang in vielen Sprachen nacherzählt und zu einem Symbol der Liebe werden, das in seiner Treue alles erobert.

Es scheint eine ewige Geschichte zu sein, aber wir wissen bereits, dass die Neuheit des Romans in seiner Fähigkeit liegt, auf seine Zeit zu reagieren und sich von seiner Farbe färben zu lassen. Der orientalische Geschmack von „Floir et Blancheflor“ erinnert an die Zeit der Kreuzzüge und genauer gesagt an den zweiten Feldzug von 1147–1149, als das durch Höflichkeit verfeinerte europäische Bewusstsein bereit war, den Charme einer fremden Kultur wahrzunehmen und zu sein davon inspiriert.

Es wird angenommen, dass in dieser ewigen Liebesgeschichte, die möglicherweise auch mit dem Hof ​​der englischen Plantagenets in Verbindung gebracht wird, noch spezifischere Umstände der Zeit ein Echo finden. Die Frau Heinrichs II. war Allenore von Aquitanien, Enkelin des ersten Troubadours, Herzog Guillem. Wenn jemand dazu neigt zu glauben, dass eine höfische Dame eine ideale und fast ätherische Figur ist, dann wird die beste Widerlegung für ihn das Schicksal und die Persönlichkeit dieser berühmten Schutzpatronin der Dichter sein. Zunächst mit König Ludwig VII. von Frankreich verheiratet, trennt sie sich bald von ihm und wird die Frau Heinrichs II. in England. Und diese Ehe ist erfolglos. Ehegatten leben meist getrennt. Alienora bevorzugt ihr angestammtes Anwesen in Poitou. Wenn sie also einer Version zufolge den namenlosen Autor von „Floir et Blancheflor“ inspirierte, handelte es sich eher um eine erbauliche Geschichte – um die realen Umstände ihres turbulenten Lebens besser mit dem höfischen Ideal in Einklang zu bringen.

Der idyllische Ton ist im Allgemeinen nicht sehr charakteristisch für eine Ritterromanze. Die Liebeshandlung ist hier in eine komplexe Welt verwoben, in der der Dienst an einer Dame oft in Konflikt mit der Vasallenpflicht gerät. Der Roman wird zu einer Prüfung von Mut, Loyalität und Liebe. Darüber hinaus schließen sich diese hohen Werte oft gegenseitig aus. Der Held hat die Wahl: ob er Heldentaten vollbringt, dem Oberherrn Loyalität zeigt oder diese durch die Liebe zu einer schönen Dame bricht. Vor allem, wenn sich herausstellt, dass die Dame die Frau des Oberherrn ist, wie es vielleicht in der berühmtesten Rittergeschichte von Tristan und Isolde der Fall ist. Die Legende von Tristan und Isolde ist eine der berühmtesten ewigen oder wandernden Handlungsstränge der Weltliteratur. Seine Ursprünge reichen bis in die keltische Antike zurück, obwohl es schwer zu beurteilen ist, was seine ursprüngliche Grundlage war und was später in sie aufgenommen, entweder zusätzlich komponiert oder aus einer Vielzahl von Traditionen, einschließlich östlicher, entlehnt wurde. Der Kern der Handlung ist die übliche Geschichte eines Onkels und Neffen, König Mark und Tristan, deren Nähe in diesem Fall durch Rivalität in der Liebe gestört wird. Unter den keltischen Legenden geht es am nächsten um Diarmuids Liebe zu Grainne, die von seinem älteren Onkel, König Finn, als seine Braut ausgewählt wurde, und um Deirdre und Naisi, die von König Conchobar getrennt wurden.

Isoldes Liebe zu Tristan erwächst aus anfänglichem Hass, als sie, nachdem sie (wie sich herausstellt, zum zweiten Mal) den Sieger des Drachen geheilt hat, in ihm den Mörder ihres Onkels Morholt erkennt. Diese Verflechtung von Liebe/Rivalität/Hass schafft eine einzigartige Atmosphäre emotionaler Spannung zwischen drei nahestehenden und edlen Menschen. Der einzige Ausweg ist der Tod, und die Handlung endet mit dem Tod der Liebenden.

Wir können nur vermuten, inwieweit es in der mündlichen Überlieferung Gestalt angenommen hat und was Thomas oder Bérul, die Autoren zweier großer Gedichte aus dem 12. Jahrhundert, die uns nur in Fragmenten überliefert sind, getan haben, um es zu vollenden. Auch die Tatsache, dass sie nicht vollständig erhalten sind, ist eine Art Mysterium, da die beliebte Handlung immer wieder verarbeitet und übersetzt wurde und diese prosaischen Romannacherzählungen in Dutzenden von Manuskripten bekannt sind.

Eine der frühesten literarischen Adaptionen der Legende von Tristan und Isolde finden wir in der Erzählung „Geißblatt“ der ersten französischen Dichterin des 12. Jahrhunderts. Maria von Frankreich. Le ist ein lyrisch-episches Genre der höfischen Literatur; es unterscheidet sich vom Ritterroman durch seinen geringen Umfang und die begrenzte Anzahl von Episoden. Dies ist die Definition von le, die von einem französischen Mediävisten des 19. Jahrhunderts vorgeschlagen wurde. Gaston Paris: „Dies sind Geschichten über Liebe und Abenteuer, in denen oft Feen, Wunder und Verwandlungen auftauchen. Es wird mehr als einmal vom Land der Unsterblichkeit gesprochen – die Insel Avalon, wo Feen Helden aufnehmen und aufbewahren, wird dort erwähnt , dessen Hof manchmal Schauplatz des Geschehens ist, und auch Tristan... Größtenteils sind es Fragmente der antiken Mythologie, die meist missverstanden und fast nicht wiederzuerkennen sind. Die Charaktere keltischer Legenden wurden auf natürliche Weise in Ritter verwandelt, im Allgemeinen sanft und melancholisch in ihnen herrscht der Ton ...“ „Honeysuckle“ von Maria von Frankreich ist eine Geschichte über Tristan und Isolde, über ihre Liebe, dargestellt als Beispiel für fin „amor: De Tristram e de la relue, // De lur amur que tant fu fine. Zwei Liebende leben getrennt . Tristan, dessen Leben abseits von Königin Isolde jeden Sinn verliert, beschließt, seine Geliebte um jeden Preis wiederzusehen ...

In ihrem Buch bedient sich die Dichterin eines der berühmtesten Vergleiche der mittelalterlichen Literatur: „Tristan und Isolde sind wie ein Haselnussbaum und ein Geißblatt, die nicht ohne einander leben können und sterben, wenn sie getrennt werden.“

Man könnte sagen, ihr Schicksal ähnelt dem des Haselnussbaums, wenn neben ihm Geißblatt wächst und sich mit seinen Trieben daran festklammert. Gemeinsam fällt es ihnen leicht, Tag für Tag so zu leben. Aber wenn Sie die Zweige aufdrehen,

Und zusammen wird es ihnen nicht erlaubt sein, zu wachsen. Der Haselbaum wird in seiner Blütezeit sterben, und das Geißblatt wird ihm folgen. „Lieber Freund, diese ganze traurige Geschichte handelt von uns.

Wir können nicht so leben wie jetzt: du ohne mich und ich ohne dich!“

(Übersetzt von N. Sycheva)

Alle Versionen der Legende von Tristan und Isolde enthalten üblicherweise den folgenden Kreis von Handlungsmotiven.

Tristans Vater stirbt bei der Rückeroberung seines Königreichs, und seine Mutter, die Schwester von Mark, dem König von Cornwall, stirbt unmittelbar nach der Geburt ihres Sohnes vor Kummer. Daher sein Name – Tristan: Er stammt aus der keltischen Quelle (Durst) und wurde im Französischen so interpretiert, dass er vom Wort „traurig“ stammt. (triste). Der Junge wuchs auf, ohne sich seiner hohen Herkunft bewusst zu sein. Bereits als junger Mann wurde er von norwegischen Kaufleuten entführt und landete zufällig am Hofe von Mark, der sich in den Fremden wegen seiner Intelligenz und seiner vielfältigen Talente, darunter meisterhaftes Spielen von Harfe, Violine und Rota, verliebte. Sein Lehrer Roald Hard Word kommt am Hof ​​an und enthüllt die Wahrheit: Tristan ist Marks Neffe.

Tristan gewinnt sein Land zurück und überlässt es seinem Lehrer, da er seinen neu gefundenen und liebevollen Onkel nicht verlassen möchte. Zu dieser Zeit kommt Morholt, berühmt für seine Stärke, aus Irland und fordert von Mark einen unbezahlten Tribut. Tristan war der Einzige, der keine Angst vor ihm hatte, die Herausforderung annahm und ihn im Duell tötete. Allerdings wird er selbst durch einen vergifteten Speer schwer verletzt, Medikamente wirken nicht und sein Körper verrottet und verströmt einen unerträglichen Gestank. Tristan bittet darum, in ein Boot gesetzt zu werden und ihm eine Harfe in die Hand zu geben, da er nicht rudern kann. Er gibt sich dem Willen der Wellen hin; Das Meereselement wird ständig als Hintergrund dieser Geschichte empfunden, deren Handlung in den keltischen Insel- und Halbinselländern spielt: Cornwall, Irland und der Bretagne.

Die Wellen bringen Tristan nach Irland, wo er von der Königstochter Isolde Blonde geheilt wird. Die Krankheit hat Tristan so sehr verändert, dass er nicht als Morholts Mörder erkannt wird, aber nachdem er wieder zu Kräften gekommen ist, beschließt er, zu Mark zurückzukehren. Der Onkel ist glücklich, aber seine Barone sind besorgt, sie wollen keinen so mächtigen Helden als ihren Herrscher sehen. Sie bestehen auf der Heirat des Königs, und er stimmt zu: Er hebt die Haare einer Frau auf, die von einer Schwalbe getragen werden, und sagt, dass er eine Entscheidung getroffen hat. Aber wer ist sie? Die Barone glauben, dass der König sie ausgelacht hat, und nur Tristan erkennt die Haare an ihrem einzigartigen goldenen Farbton. Er rüstet ein Schiff für Irland aus.

Die beiden Länder sind durch unversöhnliche Feindschaft gespalten. Doch bei der Ankunft rettet Tristan die Iren vor dem Drachen, der ihre Mädchen verschlungen hat. Von den Flammen aus dem Maul des Monsters versengt, wird er erneut von Isolde geheilt, die ihn dieses Mal als den Mörder seines Onkels erkennt, sich aber mit dem Sieger und die anderen mit ihm versöhnt. Derjenige, der den Drachen besiegt, erhält je nach Bedingung die Königstochter zur Frau. Tristan nimmt Isolde nicht für sich selbst mit, sondern für seinen Onkel. Sie ist beleidigt. Der alte Hass flammt in ihr wieder auf. Doch auf See trinken beide unter Durst irrtümlicherweise einen Liebestrunk, den Isoldes Mutter ihrer Zofe und Vertrauten Brangien geschenkt hat und der für die Hochzeitsnacht bestimmt war. So beginnt die Liebe und wirft sie einander in die Arme. Nach der Ankunft in Cornwall und nach Isoldes Hochzeit mit Mark geht es weiter. Der unternehmungslustige und hingebungsvolle Brangien hilft den Liebenden, ihr Geheimnis zu bewahren, doch ihre verfeindeten Barone nehmen die Hilfe eines Zwergs in Anspruch, der die Sterne liest. Er sagt ihnen, wann der nächste Termin sein wird. Schließlich gelingt es ihnen, Mark Beweise für Verrat vorzulegen. Tristan und Isolde werden vom wütenden König ohne Gerichtsverfahren verurteilt. Auf dem Weg zur Hinrichtung rennt Tristan mit Gottes Hilfe und rettet dann die dem Spott der Aussätzigen ausgelieferte Isolde. Der Wald wird zu ihrem Zufluchtsort, wo sie lange, glückliche Monate verbringen. Schließlich wird ihr Unterschlupf von einem Förster ausgestellt. Gleichzeitig erlischt die Wirkung des Liebestranks und die Liebenden geben ihr gemeinsames Leben im Wald auf und erkennen all seinen Wahnsinn.

Isolde kehrt an den Hof ihres Mannes zurück, der sie unter der Bedingung, dass Tristan Cornwall für immer verlässt, als Ehefrau und Königin akzeptiert. Der Held reist in die Bretagne und heiratet nach einer Weile Isolde Belorukaya, teilweise verführt von der Namensähnlichkeit, liebt aber weiterhin die erste Isolde. Nachdem er bei einem der Rittergefechte tödlich verwundet wurde, schickt er einen zuverlässigen Freund zu Isolde, der allein ihn heilen kann. Tristan stimmte seinem Freund zu, dass, wenn Isolde seiner Bitte nachkäme, ein weißes Segel auf dem Schiff gehisst würde, andernfalls wäre das Segel schwarz. Aus Eifersucht belog Isolde Belorukaya Tristan, dass das Segel auf dem Schiff schwarz sei, und der Held starb vor Kummer, gefolgt von seiner Geliebten. Auf den Gräbern von Tristan und Isolde wuchsen Bäume (eine andere Version sind Büsche), deren Äste ineinander verschlungen waren und den Sieg der Liebe über den Tod symbolisierten.

Die besondere Popularität der Legende von Tristan und Isolde im Laufe der Jahrhunderte ist auf die organische Kombination von folkloristischen Motiven und Bildern, Bildern feudaler Lebens und Bräuche und dem ewigen Thema der Konfrontation zwischen Liebe und Pflicht zurückzuführen. Derselbe Konflikt steht im Mittelpunkt der gesamten Handlung des Breton-Zyklus und endet mit der Zerstörung von Artus' Königreich.

Die Handlung des bretonischen Zyklus hat sich über Jahrhunderte hinweg entwickelt und kann nur historisch dargestellt werden, indem man die darin stattfindenden Veränderungen verfolgt. An ihrer Quelle sind die Merkmale realer Ereignisse vage erkennbar. Der Legende nach war Artus einer der keltischen Anführer, die weniger wegen ihrer Heldentaten als vielmehr wegen ihrer Teilnahme an allgemeinen Bürgerkriegen und Raubüberfällen in Erinnerung blieben (Galfrid datiert seinen Tod auf das Jahr 542). Die Geschichte wird dann in eine Legende umgewandelt und mit einem Mythos verbunden. Im Namen Arthur selbst versuchen Forscher, mythologische Zusammenhänge zu erraten: die indogermanische Wurzel „aga“ – Bauer (Russisch – oratay), das keltische „artos“ – Bär oder das irische „art“ – Stein. Dabei handelt es sich um Vermutungen, die den Helden mythologisch zu den Göttern oder den Elementen erheben.

Die Realität sieht anders aus: Aus vielen Gründen erwies sich das keltische Material als reichhaltiger Fundus an neuartigen Handlungssträngen. Abgesehen von der dynastischen Notwendigkeit, die am Plantagenet-Hof bestand, in diese Richtung zu blicken, hatten keltische Traditionen zweifellos Vorzüge. In ihnen wurde, ausgehend von den ältesten Sagen, eine spannungsgeladene Dreiecksbeziehung skizziert, so dass die Geschichte von Tristan und Isolde auf direkteste Weise auf sie zurückgeführt werden kann. Gleichzeitig schienen diese fragmentarischen Geschichten danach zu schreien, durchdacht und vervollständigt zu werden. Sie regten die Fantasie an, es mangelte ihnen jedoch an Kohärenz und Vollständigkeit der Handlung, so dass der Fantasie des Autors Spielraum blieb. Im Allgemeinen verfügten sie über das nötige Maß an Handlungsfaszination und historischer Authentizität, wie sie im 12. Jahrhundert interpretiert wurden.

Nach Geoffrey von Monmouth wurden die wichtigsten Namen und Ereignisse in die legendäre Geschichte der Briten eingeschrieben und erhielten die notwendige Bestätigung in einer schriftlichen Quelle. Das war genug. Aus unserer Sicht können wir davon ausgehen, dass die Argumente der Kritik nicht standhalten, und dann, und sogar mehrere Jahrhunderte später, schienen sie fast unbestreitbar zu sein: „... wenn jemand sagt oder denkt, dass es keinen solchen König Artus gab die Welt, - in dieser Person kann man große Torheit und Blindheit sehen, denn es gibt sie< ... >Es gibt viele Beweise für das Gegenteil. Erstens können Sie Arthurs Grab im Glastonbury-Kloster sehen ...“

Dies argumentierte der englische Pionier W. Caxton im Jahr 1485, als er Thomas Malorys Buch „The Death of Arthur“ vorstellte – eine Prosasammlung aller Legenden, die in der Folklore existieren oder in Romanen und Gedichten dargelegt werden. Malory fasste die Handlung zusammen und lieferte die vollständigste und kohärenteste Darstellung der Hauptereignisse.

Der Vater von König Artus war Uther Pendragon, dessen Name ebenfalls an die Mythologie erinnert – der Hauptdrache. Er nahm Ingraine zur Frau, die Witwe des Herzogs, mit dem er verfeindet war. Noch immer nichts von seinem Tod wissend, betritt Uther mit Hilfe von Merlin genau in der Stunde Ingraines Schlafzimmer und nimmt die Gestalt ihres Mannes an. Der geborene Sohn wird im Einvernehmen mit Uther von Merlin genommen, nennt ihn Arthur und zieht ihn heimlich vor allen auf. Das Bild von Merlin ist vollständig die Schöpfung von Geoffrey, der ihm ein eigenes Gedicht widmete: „Das Leben von Merlin“.

Vor seinem Tod erklärt Uther Arthur zu seinem Erben, doch seine mysteriöse Herkunft und die Machenschaften seiner Feinde führen zum Krieg. Es war blutig und lang. König Lot, der mit Arthurs Halbschwester Morgause verheiratet war, führte sie besonders bitter. Von ihr gebar Arthur einer Version zufolge infolge von Inzest einen Sohn, Mordred, der in Zukunft sein Mörder werden sollte.

Nachdem er gewonnen hat, heiratet Arthur Guinevere (die Aussprache ihres Namens in verschiedenen Sprachtraditionen schwankt besonders stark - Guenevere, Zheniveve). Als Mitgift erhält er die Tafelrunde, die einst von Merlin hergestellt und von Uther Pendragon ihrem Vater geschenkt wurde.

Es wird angenommen, dass die Form des Tisches der Form der runden keltischen Türme folgt und eine magische Bedeutung hat. T. Malory sagt dazu: „Der runde Tisch wurde von Merlin als Zeichen der wahren Rundheit der Welt gebaut ...“ Da der Tisch rund ist, sind gleichzeitig alle gleich, niemand kann höher oder niedriger sitzen. So schreibt der Autor des berühmten Romans „Parzival“ Wolfram von Eschenbach darüber:

Dies ist der beste irdische Tisch,

Wir wissen, dass es keine Ecken gab.

An der Spitze der Tabelle stehen

Jeder wurde geehrt

Jeder fühlt sich geehrt

Setzen Sie sich auf den Hauptplatz!..

(Übersetzt von L. Ginzburg)

Diese Bedeutung setzt sich bis heute im Ausdruck „Gespräch am runden Tisch“ fort. Insgesamt hatte Arthur 150 Sitze am Tisch. Der Tisch war mit den Rittern besetzt, die mit Guinevere ankamen, der Rest musste gewählt werden, so dass ein Platz, katastrophal, unbesetzt blieb. Derjenige, für den es bestimmt ist, ist noch nicht geboren. Er wird später erscheinen.

Die Idee eines Ritterbundes im 12. Jahrhundert. war durchaus zeitgemäß, da damals im Zusammenhang mit den Kreuzzügen in Europa ähnliche geistliche und militärische Orden gegründet wurden: die Johanniter, die Templer (gegründet 1120), die Germanen... Ihr Ziel war die Verteidigung des Christentums vor Ungläubige, die lebendige Verkörperung der höchsten Tugenden. Ritterliche Tugenden blieben eine Utopie und der Artusorden ihre denkwürdigste Verkörperung. Arthur selbst, der Erste unter Gleichen, ist ein Beispiel für Tapferkeit, Großzügigkeit und Barmherzigkeit. Die übrigen Ritter ahmen ihn nach und konkurrieren mit ihm.

Zunächst stach Sir Gawain unter ihnen hervor. Allein die Tatsache, dass er der Neffe des Königs ist, unterstreicht seine alte Herkunft, denn nach der Logik der Clanbeziehungen steht ihm der Sohn der Schwester näher als sein eigener Sohn, da die Frau aus einer anderen Familie stammte. Die Tiefe des Mythos spiegelt sich in Gawains Heldentum wider (was besonders deutlich in den Legenden über ihn zum Ausdruck kommt, die in England überliefert sind, wo er der Lieblingsheld des Zyklus blieb). Sir Gawain ist mächtig, aber seine Stärke steht immer noch in direktem Verhältnis zum zyklischen Leben der Natur, sie erhöht sich mittags um das Dreifache und nimmt am Ende des Tages ab. Er ist natürlich, aber deshalb nicht kultiviert und höflich genug. So wird er am feierlichen Tag von Arthurs Hochzeit zum Ritter geschlagen, aber seine allererste Leistung wird zur Schande: Nachdem er den Ritter in einem Duell besiegt hat, verweigert er ihm die gnädige Vergebung, schlägt ihm den Kopf ab und enthauptet stattdessen eine schöne Dame versuchte, ihren Geliebten mit seinem Körper zu bedecken.

Wenn Gawain andere an ritterlicher Stärke und Tapferkeit übertrifft, dann steht ihm als höfischer Held sein Cousin, der Sohn von Arthurs zweiter Schwester, der Fee Morgana, Sir Ivain, gegenüber.

Allerdings sind beide im weiteren Verlauf des Zyklus dem etwas später erscheinenden unterlegen, vereinen aber alle erdenklichen ritterlichen und höfischen Tugenden. Das ist Sir Lancelot vom See. Unter den Rittern der Tafelrunde wird er der berühmteste sein. Er ist vom Schicksal dazu bestimmt, der Schuldige des gemeinsamen Todes zu sein. Er wählt Arthurs Frau Guinevere als seine Frau. Das alte Motiv der keltischen Legende, wie im Fall von Tristan, der Onkel gegen seinen Neffen antritt, wird hier wieder lebendig. Jetzt konkurrieren Menschen, die sich nicht durch Blutsverwandtschaft, sondern durch geistige Verwandtschaft nahe stehen und die an Tapferkeit und Adel gleich sind.

Was den Namen, oder genauer gesagt den Spitznamen von Lancelot, angeht, weist Ozerny darauf hin, dass er, obwohl er unter den Helden des Artuszyklus erst spät eine herausragende Rolle einnimmt, einen mythologischen Stammbaum hat, der auf keltische Legenden zurückgeht. Er wurde von der Lady of the Lake, der Hüterin magischer Geheimnisse, erzogen, die König Arthur sein magisches Schwert Excalibur schenkte. Lancelots Vater wird manchmal der Gott Lugh genannt (dessen Sohn in der keltischen Mythologie als Held der Sagen Cu Chulainn galt). Wenn er jedoch heldenhafte Tapferkeit geerbt hatte, gelang es ihm, als er in der Handlung des Artus-Zyklus auftrat, dessen hartes Erscheinungsbild durch höfische Raffinesse abzumildern. Als seine schöne Frau dient er Guinevere und gibt sich mit „Liebe aus der Ferne“ nicht zufrieden. Über die Poesie der Troubadoure streiten sie darüber, inwieweit sie platonisch sei. Biografien von Dichtern sind oft offener, und aus ihnen erfahren wir, dass sie mit ihrer Liebe mehr als einmal den Zorn des Herrn, des Mannes der Dame, auf sich gezogen haben. Sie mussten fliehen. Auch Lancelot rennt aus Liebe weg, allerdings gemeinsam mit Guinevere.

Er erschien rechtzeitig mit seinen Freunden und Verwandten, um die des Ehebruchs mit ihm beschuldigte Frau aus dem Feuer zu retten und sie in sein Schloss zu bringen. Dann bezeugt er die Unschuld der Königin (leider fälschlicherweise), fordert jeden, der daran zweifelt, zum Kampf heraus und reist dann, um allgemeinen Streit zu vermeiden, nach Übersee. Arthur und Hawaii nehmen die Verfolgung auf. In Abwesenheit des Königs unternimmt Mordred einen Versuch, den Thron zu erobern, was als Vorwand für einen für alle seine Teilnehmer verheerenden Krieg dient. Der keltischen Legende zufolge starb Artus allerdings nicht, sondern verschwand nur, um eines Tages in sein Land zurückzukehren.

Wo ist es? Die Geographie von Arthurs Welt ist nicht weniger vage als ihre Geschichte. Einerseits scheint alles ganz einfach zu sein: Das sind die keltischen Länder – die Halbinsel Cornwall, vielleicht die Bretagne in Frankreich. Andererseits besetzten die Kelten einst nicht nur ganz Großbritannien, sondern auch einen bedeutenden Teil Mitteleuropas. Die Legende erweitert leicht die Grenzen von Arthurs Staat und identifiziert seine Hauptstadt Camelot mit der alten britischen Hauptstadt Winchester. Malory sagt das direkt: „...an den Mauern von Camelot, das auch Winchester genannt wird...“ Aber manchmal ist seine Hauptstadt London...

Und damit ist die Ausweitung der Grenzen noch nicht beendet. Arthur wird oft als Herrscher der gesamten westlichen christlichen Welt angesehen. Es scheint, als sei Arthurs Welt überall und gleichzeitig nirgendwo, denn sie öffnet sich bereits an der ersten Straßenbiegung, jeder verborgene Pfad führt hinein, jedes Objekt weist mit Bedeutung darauf hin. Sie müssen nur in der Lage sein, die Anweisungen zu verstehen und das Schild zu entschlüsseln. Dazu ist Magie erforderlich, ohne die man die verzauberte Welt von Artus-Epos nicht betreten kann.

Sowohl Zeit als auch Raum wirken in Ritterromanen magisch. Während die ersten Autoren die Illusion der Authentizität schätzten und sich auf Buchquellen beriefen, schätzten die Generationen, die ihnen am nächsten standen, diese Illusion weitaus weniger. Sie sind fasziniert von der Freiheit der Autorschaft und dem Recht der Vorstellungskraft. Und da im Artuszyklus die „Zuverlässigkeit“ dieser Handlung bereits nachgewiesen ist, kann man sich auf die Entwicklung individueller Motive konzentrieren. Die Handlung jedes Romans wird lokal und episodisch sein und sich um einen Helden oder sogar um ein Ereignis in seinem Leben drehen. Dies ist genau die Komposition, die der größte Autor dieses Genres, Chretien de Troyes, kreiert und entwickelt.

Nur fünf Romane wurden von ihm geschrieben. Die ersten beiden, „Erek und Enida“ und „Cliges“, stammen aus dem Jahr 1170 bzw. 1176. Zu dieser Zeit residierte Chrétien am Hofe von Marie von der Champagne (Tochter von Allenore von Aquitanien und damit Urenkelin des ersten Troubadours, Herzog Guillaume). Der Familientradition zufolge herrschte dort der Höflichkeitskult und das Interesse an Poesie blieb bestehen. Doch im Laufe der Zeit verändert sich die Idee der höfischen Liebe. Auf jeden Fall ist ihre Freiheit, die bis zum Punkt des Eigenwillens und der Verletzung der Ehebindungen reicht (wie in der Geschichte von Tristan und Isolde), für Chrétien inakzeptabel. Er lässt keine Liebe zu, die Täuschung und Verrat mit sich bringt. Die Liebe, die er schätzt, ist vernünftig und tugendhaft. Das ist eheliche Liebe. Sein zweiter Roman „Cliges“ erinnert schon durch die Handlung an Tristan und Isolde, die sich in einen Streit verwickelten und ihre Handlung manchmal fast parodierten. Chrétiens Heldin vergisst nicht, ihre Andersartigkeit hervorzuheben:

Der Roman, den ich kenne, ist widerlich.

Du bist, Gott sei Dank, nicht Tristan;

Von meiner Natur abgelehnt

Die Liebe der Blonden Isolde,

Und außer dir niemand sonst

Er wird mich nie genießen...

(Übersetzt von V. Mikushevich)

So erklärt Fenissa ihrem geliebten Cliges: Wie konnte er glauben, dass sie ihm körperlich gehörte, obwohl sie gezwungen war, seinen Onkel, den Kaiser von Konstantinopel, zu heiraten! Dies war nicht der Fall und konnte auch nicht sein, denn „dessen Herz sein Leib ist“. Das ist die neue Moral. Der Onkel-Kaiser glaubte unter dem Einfluss eines Zaubers, dass Fenissa in seinen Armen sei. Ich habe mich geirrt: Es war nur ein Geist. Aber sie willigt nicht ein, mit ihrem geliebten und würdigsten Cliges durchzubrennen, dessen Onkel wie Isolde die Krone gestohlen hat. Sie würde lieber ihren Tod vortäuschen, eine schmerzhafte Tortur ertragen (ist sie wirklich gestorben?) und dann untertauchen. Glücklicherweise stirbt der Onkel selbst rechtzeitig an einem Wutanfall, um seinem Neffen zusammen mit seiner Geliebten das Reich zu verlassen.

„Cliges“ wurde von Chrétien de Troyes an der Schnittstelle zweier Romantypen geschrieben – bretonisch und orientalisch. Seine Helden sind gleichzeitig Bewohner von drei Reichen: dem deutschen, dem byzantinischen und dem Reich, in dem Artus regiert. In den reichhaltigen Beschreibungen des Romans wird das damals in Mode gekommene Interesse des Westens am Osten deutlich. Aber Cliges ist nicht nur der Neffe des Kaisers von Konstantinopel, sondern auch von Sir Gawain (Gowen), dessen Schwester Golden-haired seine Mutter war. Wie groß der Raum des Romans auch sein mag, Chrétien baut die Handlung sehr kompakt auf und stellt das verliebte Paar in den Mittelpunkt. Die Handlung besteht, wie bei Chrétien üblich, aus zwei Teilen: Im ersten beweist der Held Tapferkeit, im zweiten seine Standhaftigkeit.

Wir können sagen, dass sich das Hauptinteresse auf den spirituellen Bereich verlagert. Dies ist ein großer Unterschied zwischen dem Romanhelden und dem Helden des vorherigen Epos, der immer Ausdruck des kollektiven Geistes, der Stammespersönlichkeit war. Hier beginnt das individuelle Bewusstsein zu erwachen, obwohl es ein Fehler wäre, dem Helden eines Ritterromans vor den Ereignissen eine „Dialektik der Seele“ oder die Fähigkeit zur inneren Entwicklung zu unterstellen. Er verändert sich, aber es ist fairer, sich alles vorzustellen, was ihm passiert Test und Einsicht.

Mit diesen Worten kann man sich das Schicksal des Helden aus Chrétiens erstem Roman Erec am besten vorstellen. Zunächst erobert er, tapfer und berühmt, Enida, deren einziger Reichtum geistige und körperliche Schönheit ist. Sie werden heiraten. Sie sind glücklich. Das Glück beruhigt Erek und er vergisst seine Heldentaten. Das macht Enida Sorgen, sie macht ihrem Mann Vorwürfe und er beginnt, das Licht zu sehen. Erek begibt sich auf eine ritterliche Pilgerreise, auf der er Heldentaten sucht und vollbringt. Enida darf ihn begleiten, allerdings unter der Bedingung, dass sie kein Wort sagt, egal in welche Gefahr er gerät. Dies ist ein weiterer Grund für moralisches Zögern, denn sie kann angesichts der Lebensgefahr, die ihrem Mann droht, nicht schweigen.

Die Gefahr lauert direkt vor der Haustür. Das Haus ist eine Ritterburg. Von dort führt eine Straße. Sie führt in den Wald. Dies ist eine fremde Welt, in der es seltsam wäre, keinen Zauberer zu treffen, sich nicht an einer wundervollen Quelle wiederzufinden, nicht in einem verzauberten Schloss zu landen. Der Blick des Romanautors bringt einen neuen literarischen Stil von lebendiger und detaillierter Beschreibung hervor. Alles ist wunderbar, man möchte auf alles achten und alles genauer betrachten, denn jeder Gegenstand kann sich als Wegweiser auf diesem magischen Weg entpuppen. Wer es nicht bemerkt, verpasst das Abenteuer.

Die übliche Lebensform des Romanritters ist ungewöhnlich. Er lebt in einem magischen, abenteuerlichen Raum und einer magischen Zeit. Wenn er in seiner Furchtlosigkeit vor irgendetwas Angst hat, dann ist es das Gewöhnliche und Reduzierte, was seine Würde mindern kann. Als Lancelot Gepievre (wie in Chrétien) aus den Händen des Bösewichts retten will, um herauszufinden, wo sie ist, wird er gebeten, einen Teil des Weges in einem Karren zurückzulegen. Es ist beleidigend und er zögert, macht nur drei Schritte, bevor er sie besteigt. Der Karren stellt die Ehre des Ritters auf die Probe, aber Zögern schadet seiner Liebe. Und der gerettete Guenievre fühlt sich beleidigt; Der Ritter, wahnsinnig vor Liebe und Verzweiflung, muss sich als Strafe neuen Prüfungen stellen.

Dies ist jedoch die Handlung eines anderen Romans von Chrétien de Troyes. Zwischen 1176 und 1181 Er schrieb „Ivain oder der Ritter mit dem Löwen“ und „Lancelot oder der Ritter vom Karren“. Die Handlungsstränge sind so aufgebaut, als wolle ihr Autor die verschiedenen Möglichkeiten der Liebe austesten, sie aus verschiedenen Blickwinkeln betrachten. Generell muss man sagen, dass es in allen Romanen Chrétiens eine klare Problematik gibt: Zu welchem ​​Zweck wurde diese Handlung genau so ausgewählt und entwickelt, worauf antwortet sie und womit wird gestritten? Eine solche Beweglichkeit des Erzählstandpunkts erinnert uns noch einmal an die Präsenz Autor, bewusst gestaltend, seinen eigenen Blick auf die Ereignisse habend und wissend, dass es andere Einschätzungen gibt, mit denen er seine eigenen in Beziehung setzt. So etwas hätte man von einem Heldenepos nicht erwarten können. Wenn es einen Standpunkt gibt, wird dieser nur durch den Sänger vermittelt, gehört aber im Wesentlichen zum kollektiven Gedächtnis.

In Chrétien de Troyes hingegen gehen wir von der Fähigkeit zur Variabilität bis hin zur Selbstwiderlegung und sogar Selbstparodie aus. Er schuf die klassische Form des Romans. Sie ahmen ihn nach, seine Geschichten werden fortgeführt und verändert. Jemand, der sich Payen de Maizières nannte, schrieb „Ein Maultier ohne Zaumzeug“ – eine Geschichte über Artus‘ Ritter, über die Rettung einer schönen Dame, über ein Duell und über alles andere, was in einem Roman stehen sollte. Allerdings geschieht alles mit inakzeptablen Kürzungen: In der Schlacht wird Gawain von einem Schurken, einem Bürgerlichen, unterstützt; Im Erzählton ist entweder eine Art Frivolität oder Spott zu hören. Steht es nicht schon im Namen des Autors: Payen, d.h. heidnisch, aus dem unbekannten Mézières. Ist das nicht eine bewusste Umkehrung gegenüber Chrétien, d.h. Christian, aus dem berühmten Troyes? Wer verbarg sich hinter dem Pseudonym? Manchmal wird angenommen, dass Chrétien selbst.

Man kann nichts mit Sicherheit sagen, aber die Möglichkeit einer solchen Annahme ist wichtig. Die ausweichende, ironische Art des Romanautors lässt eine solche Version jedenfalls zu.

In Yvain oder dem Ritter und dem Löwen dürfte er seinem in der Ehe erreichten Ideal einer ernsthaften Liebe am nächsten gekommen sein. Yvain gewinnt die Dame, verliert sie jedoch bald wieder, da er erneut von seinen Heldentaten mitgerissen wird. Um die Liebe zu erwidern, müssen Sie Ihr Fehlverhalten wiedergutmachen, Einsicht gewinnen und Ihrem neu gewonnenen Verständnis treu bleiben.

Die Geschichte von Lancelot ist die Geschichte eines Gefühls, das alles überwältigt und zum Wahnsinn führt. Dies könnte der Grund sein, warum Chrétien den Roman nicht zu Ende schrieb und ihn einem seiner Schüler überließ. Das ist nicht die Art von Liebe, die er schätzt. Seine Helden sind Erek, Klizhes, Ivain. Aber er wird sich noch einmal in einer neuen heroischen Qualität beweisen müssen.

Der letzte Roman des Autors - „Perceval oder die Geschichte vom Gral“ ist mit seinem Umzug an den Hof des Grafen von Flandern verbunden, der mit Isabella Vermandois (einer Freundin von Alienora von Aquitanien) verheiratet war. Hier wird die höfische Liebe im Sinne der christlichen Frömmigkeit interpretiert, daher auch die Wahl des Themas. Die mystische Legende vom Heiligen Gral entstand irgendwo im Osten und verbreitete sich im Mittelalter in Europa. Der Gral ist ein heiliger Kelch, in dem der Legende nach Josef von Arimathäa das Blut des gekreuzigten Christus sammelte. So wurde dieses Gefäß, wie es im Wörterbuch „Mythen der Völker der Welt“ heißt, zum Prototyp eines „kostbaren Behälters für einen materialisierten Schrein“. Nachdem er einst einen Schrein beherbergte, bleibt er für immer heilig und wundersam. Jeder Mensch, der mit ihm in Kontakt kommt, hat Anteil an der göttlichen Gnade, aber der Unwürdige, der sich ihm nähert, kann im Gegenteil bestraft werden.

Die Legende wurde erst spät mit der Legende der Ritter der Tafelrunde in Verbindung gebracht. Es wird angenommen, dass dies schließlich geschah, nachdem eine Verbindung zwischen ihnen entstanden war: Das Glastonbury-Kloster, das die Überreste von Joseph von Arimathäa zu seinen Reliquien zählte, verkündete seinen Besitz der Überreste von König Artus.

Das Thema des Grals wurde zum logischen Abschluss des Erzählzyklus und aller höfischen Spiritualität. Die höfische Liebe wurde als Gefühl für das Irdische, Menschliche geboren, aber als Gefühl göttlichen Ursprungs: Gott schenkt sie und der Mensch lernt zunächst, Gott zu lieben. Auf seinem irdischen Weg, der seine sinnliche Natur, sein Fleisch veredelt, steigt der Mensch zum Himmlischen auf. In der Höflichkeit liegt ein Gefühl der Teilnahme am Sakrament, und der Gral wird zum letzten und vollständigsten Ausdruck dieser Teilnahme. Als Mensch, der nacheinander ein Held, ein Ritter und ein idealer Liebhaber ist, bereitet er sich auf eine Tat vor, die ihn direkt zu Gott führt. Eine Person kann ihm dienen, indem sie ein christliches Heiligtum rettet. Der Grund für die Kreuzzüge war, den Ungläubigen das Heilige Grab zu entreißen. Der Gral ist eine Gelegenheit für persönliche Erfolge, die durch den höfischen Aufstieg eines Helden vorbereitet wird.

Nicht jedem Ritter wird die Möglichkeit gegeben, an der Suche nach dem Heiligen Gral teilzunehmen. Neben anderen Vorteilen erfordert diese Aufgabe spirituelle Reinheit und festen Glauben. Sir Hawaii verlässt schnell den Suchpfad. Sir Lancelot zeigt mehr Beharrlichkeit, trotz Misserfolgen, trotz Visionen, die sein Scheitern vorhersagen: „Sir Lancelot, Sir Lancelot, hart wie Stein, bitter wie Holz, nackt und kahl wie ein Feigenblatt! Geh weg von hier, geh weg von diesen heiligen Orten! " Und doch war Lancelot würdig, den Gral zu erreichen, obwohl er es nicht wert war, ihn zu sehen, da er in seiner Gegenwart von einem mehrtägigen Schlaf getroffen wurde.

Die Ritter des Grals waren Sir Perceval, der die teuflische Versuchung überwand und sich im Glauben festigte; Sir Bore und die Hauptfigur dieses Teils des Zyklus ist der fromme Sir Galahad, Sohn von Lancelot, der den leeren, fatalen Platz am Runden Tisch einnahm.

Chrétien de Troyes hat seinen letzten Roman nicht fertiggestellt. Entweder war die von den neuen Gönnern des Dichters in Auftrag gegebene Handlung nicht fesselnd, oder der Tod unterbrach das Werk ... Es wird von anderen fortgesetzt. Die Suche nach dem Gral und das Bild eines der sie führenden Ritter, Sir Perceval, werden von vielen Autoren entwickelt. Unmittelbar nach Chrétien tut dies der deutsche Schriftsteller Wolfram von Eschnbach in seinem großen poetischen Roman Parzival.

Der Ritterroman gelangt zu einem völlig neuen Verständnis der menschlichen Persönlichkeit, das im Prozess der Bildung, der Aneignung von Kenntnissen über gesellschaftliche Konventionen, des moralischen Aufstiegs und der Gefahr – der Flucht aus seiner seligen Natur – entsteht. Der Roman ersetzt das Epos, woraufhin er versprach, über das Authentische und Historische zu erzählen, sich aber hinreißen ließ und die Leser mit dem Magischen, Fabelhaften fesselte. Es entstand als ernsthaftes moralisches Programm, wenn auch als utopisches; Es wird für mehrere Jahrhunderte zu einer Lieblingslektüre werden, die viele unterhält, die Köpfe beherrscht und sie sogar in den Wahnsinn treibt, wie es vier Jahrhunderte später dem Helden von Cervantes passieren wird. Was wir als Ritterroman kennen, beginnt mit Fiktion. Er übermittelte ihr seine Entdeckungen sowohl zu einem neuen Verständnis des Menschen als auch zu einem neuen - Urheberrechte ©- die Art der Erzählung.

Es war ein Genre, in dem der Held beispiellos erneuert wurde und die Züge einer individuellen Existenz erhielt, in dem fast zum ersten Mal ein frei kreativer Autor auftrat und einen Leser schuf, einen Menschen, der das Buch als eine besondere Welt wahrnimmt und ist bereit, nach den Gesetzen dieses offensichtlich erfundenen, aber so faszinierenden Friedens zu leben.

Bandbreite an Konzepten und Problemen

Epos und Roman: nationale Vergangenheit, Illusion von Authentizität, abenteuerliche Zeit, heroische Persönlichkeit.

Selbstkontrollaufgabe

Erzählen Sie uns von den Romanen der Tafelrunde, Camelot, Arthur, Lancelot, Tristan und Isolde, Parzival und dem Gral.

• Um eine Vorstellung vom russischen Klang dieses Verses zu geben, hier ein Auszug aus O. Mandelstams Übersetzung von Racines „Phaedra“: Die Entscheidung ist gefallen, die Stunde der Veränderung hat geschlagen, / Das Muster der Troezen-Mauern hat hat mich immer erschüttert, / Im tödlichen Nichtstun, auf einem langsamen Feuer, / Ich bin bis zu den Haarwurzeln errötete in der Stille.
• Paris G. La litterature française au moyen age. S., 1888. S. 91.
• Mallory T. Tod von Arthur. M., 1973. S. 9.
• Diese Begriffe gehören M. M. Bachtin. Sehen Sie sich sein klassisches Werk „Zeitformen und Chronotope im Roman. Essays zur historischen Poetik“ genauer an.

Allgemeine Merkmale der anglonormannischen Literatur. Merkmale der Entwicklung der englischen Literatur im Zeitraum des XI-XIII Jahrhunderts. mit der Eroberung des Landes durch die Normannen verbunden. Die normannische Eroberung markierte den Beginn einer neuen Periode in der englischen Geschichte. Unter dem vorherrschenden Feudalsystem trug es zur Ausbreitung des französischen Einflusses auf das gesellschaftspolitische und kulturelle Leben des Landes bei. Die Dreisprachigkeit beeinflusste die Entwicklung der Literatur. Es erschienen literarische Werke in lateinischer, französischer und angelsächsischer Sprache. Wissenschaftliche Werke, historische Chroniken und antikirchliche Satiren wurden in lateinischer Sprache verfasst. Die französische Literatur wurde durch Ritterpoesie repräsentiert. In der angelsächsischen Sprache sind Werke der Volksdichtung aus dieser Zeit sowie eine Reihe von Gedichten, Gedichten und Ritterromanen aus dem 13.-14. Jahrhundert erhalten geblieben. Erst im XIV. Jahrhundert. Im Zusammenhang mit der Bildung der englischen Nation wurde Englisch zur wichtigsten Literatursprache. Unter den Denkmälern der lateinischen Literatur (XI-XII Jahrhundert) nehmen Werke zur Geschichte Großbritanniens einen wichtigen Platz ein. Dies sind die „Neueste Geschichte“ (Historia novorum) des angelsächsischen Mönchs Edmer von Canterbury, die „Geschichte der englischen Könige“ (Historia regum Anglorum), verfasst vom Bibliothekar des Klosters in Malmesbury, Wilhelm von Malmesbury, und die „Geschichte Englands“ (Historia Anglorum) von Heinrich von Huntingdon. Von besonderer Bedeutung für die Weiterentwicklung der mittelalterlichen Literatur war die „Geschichte der Briten“ (Historia Britonum, 1132-1137) von Geoffrey of Monmouth, die die früheste Abhandlung der keltischen Legenden um König Artus enthielt, die später in den Besitz übergingen anderer europäischer Literaturen. In der mehrbändigen Geschichte der Briten erscheinen zum ersten Mal Bilder von König Artus, dem Zauberer Merlin, der Fee Morgana, Königin Guinevere und den tapferen Rittern, die einen so wichtigen Platz in der Ritterpoesie auf Französisch und Englisch einnehmen werden . Hier entstehen die Romane des Artuszyklus. Hier wird zum ersten Mal der Hof des Königs der Briten als Zentrum tapferer Ritterlichkeit dargestellt, der die Ideale des Adels verkörpert, und der halblegendäre Arthur wird als weiser und mächtiger Herrscher dargestellt. In lateinischer Sprache im XI-XIII Jahrhundert. Es entstehen auch Werke satirischer Natur. Dazu gehört das fünfbändige Werk von Walter Map „Über die amüsanten Gespräche der Höflinge“ (De nugis curialium). Antikirchliche satirische Literatur, von der Beispiele im niederen Klerus entstanden, hatte einen demokratischen Charakter. Umherziehende Geistliche und Schulkinder – Vagantes – verfassten freigeistige Gedichte in lateinischer Sprache, in denen sie die katholische Kirche und die Moral ihrer Geistlichen lächerlich machten, und besangen die Freuden des Lebens, indem sie Wein und Frauen verherrlichten. Unter den Landstreichern gab es eine Vorstellung von einem gewissen Bischof Golia, einem Liebhaber süßer Speisen und Getränke, der als Autor dieser hedonistischen und gewagten Lieder vorgestellt wurde. Einige Werke goliardischer Poesie waren eine regelrechte Parodie auf kultige Kirchenlieder. In Werken dieser Art wurde die lateinische Sprache nach und nach durch Englisch ersetzt.

Ein wichtiger Ort in der Literatur Englands im Zeitraum XI-XIII Jahrhunderte. besetzt mit Werken in französischer Sprache, die durch den normannischen Dialekt des Altfranzösischen repräsentiert wurden. Einige davon wurden aus Frankreich importiert, andere wurden in England hergestellt. Berühmt wurde das größte Werk des französischen Volksheldenepos „Das Lied von Roland“. Es wurden poetische Chroniken verbreitet, die Beschreibungen der Genealogie der normannischen Herzöge enthielten.

Keltische Legenden als Quelle für Romanzen um König Artus.

Die frühesten Erwähnungen von König Artus stammen aus dem späten 5. und frühen 6. Jahrhundert und bringen den legendären Helden mit dem historischen keltischen Anführer in Verbindung, der den Kampf gegen die angelsächsische Invasion in Großbritannien anführte. Auch die Romane des 9. bis 11. Jahrhunderts, die in der Sammlung magischer Legenden von Wales „The Mabinogion“ enthalten sind, gehören zum wahrhaft „walisischen“ Genre. Arthur erscheint uns in frühen Legenden (zum Beispiel dem Gedicht des walisischen Barden Aneirin „Godddin“ aus dem 4. Jahrhundert) als starker und mächtiger Stammesführer, dem trotz aller seiner primitiven Grausamkeit Adel und Ehrlichkeit nicht fremd sind.

Forscher der mittelalterlichen Literatur weisen darauf hin, dass Artus auf archetypischer Ebene mit dem legendären König Ulad Conchobar, dem Helden vieler irischer Sagen, und der walisischen Gottheit Bran vergleichbar ist.

Berühmter Mittelalterler n. Chr. Mikhailov schreibt: „Die Artus-Legenden basieren auf keltischen Epen und ihre irische Variante ist uns am besten bekannt. Daher sind die irischen Sagen keine Quelle, sondern eine Parallele, in gewissem Maße sogar ein Modell der Legenden über King.“ Arthur.“ Mit letzterem hat er gemeinsam, dass Bran an einer Wunde leidet. Dieses Motiv hat viel mit späteren Versionen der Artuslegenden gemeinsam, in denen der verkrüppelte König zum Hüter des Grals, des heiligen Kelchs, wird.

Der Name Arthur leitet sich üblicherweise vom römischen Familiennamen Artorius ab, auf der Ebene der keltischen Mythologie gibt es jedoch mehrere unterschiedliche Etymologien. Einer von ihnen zufolge wird der Name Arthur als „schwarzer Rabe“ entziffert, und „Rabe“ wiederum klingt auf Walisisch wie Kleie, was die Verbindung von König Arthur sowohl funktionell als auch etymologisch mit dem Gott Bran bestätigt.

Buch von T. Malory „Der Tod des Arthur“.„Der Tod des Artus“ (Mittelfranzösisch Le Morte d „Arthur) ist das letzte Werk des Artus-Zyklus, einer Reihe von Ritterromanen, die im zweiten Drittel des 15. Jahrhunderts in spätem Mittelenglisch von Thomas Malory (einem ehemaligen Ritter, der … wurde wegen Raub, Gewalt und Raub zu lebenslanger Haft verurteilt. Nach einigen Versionen der erste Prosaroman in der englischsprachigen Tradition.

Vor Malory gab es bereits viele Artusromane in englischer Sprache (ungefähr dreißig sind uns überliefert), aber es gab nichts, was den französischen Verallgemeinerungscodes wie der Vulgata ähnelte. Malory verwendete direkt zwei gleichnamige Gedichte („Le Morte d’Arthur“), eines in alliterativen Versen, zweite Hälfte des 14. Jahrhunderts, das andere in achtzeiligen Strophen, ca. 1400. Malorys Innovation besteht darin, dass er in Prosa schrieb (von den englischen Romanen des Breton-Zyklus vor Malory war nur einer in Prosa geschrieben, „Merlin“, eine fast wörtliche Übersetzung des zweiten Romans der „Vulgata“ 20 Jahre zuvor als „Le Morte d'Arthur“). Malory kürzt französische Quellen in allen Fällen, teilweise sehr stark („Das Buch Tristram“ wurde sechsmal gekürzt). Was seine Vorgänger zehn Seiten brauchten, schildert er in wenigen Zeilen. In seinem Vorwort behauptet William Caxton, dass es vor Malory fast keine Literatur über König Artus auf Englisch gab: „Über ihn und seine edlen Ritter wurden viele großartige Bücher auf Französisch geschrieben, die ich im Ausland gesehen und gelesen habe, in unserer Heimat jedoch.“ sind nicht in der Sprache. ...es gibt noch andere auf Englisch, aber nicht alle.“

• Die Geschichte von König Arthur (Von der Mariage von Kynge Uther bis zu Kyng Arthure, der Aftir Hym regierte und viele Batayles tötete). Das erste in der Reihenfolge des Inhalts und das zweite in der Reihenfolge des Schreibens (nach Vinaver). Als Vorlage diente die sogenannte „Fortsetzung des Merlin“, ein französischer Roman, der als Teil eines als Gegengewicht zur Vulgata konzipierten Zyklus entstand.
• Die Geschichte von Artus und Lucius (Die edle Geschichte zwischen König Artus und Lucius, dem Kaiser von Rom). Laut Vinaver handelt es sich hierbei um das erste geschaffene Werk.
• Die Geschichte von Sir Launcelot Du Lake. Die Quelle von Malorys dritter Geschichte ist eine Version des Lancelot-Romans, der zentrale Teil der Vulgata, die uns nicht überliefert ist. Malory schnitt hier die gesamte Hintergrundgeschichte ab, einschließlich der Erziehung Lancelots durch die Lady of the Lake und der Wechselfälle seiner Liebe zur Königin.
• Die Geschichte von Sir Gareth von Orkney. Die Quelle ist nicht geklärt, aber der Archetyp der Handlung ist offensichtlich – die ritterliche Initiation eines jungen und unbekannten Helden, manchmal eines Findelkindes, manchmal eines Bastards, manchmal einer Waise, entweder unwissend oder seine Abstammung verbergend. Der Ursprung dieser Handlung liegt in „Perceval“ von Chrétien de Troyes, sie findet sich in „The Beautiful Stranger“ von Renaud de Beaujeu, in „Ider“ usw. Gareth lebt unter dem Namen Beaumains Beautiful Hands in der Küche von König Artus ein ganzes Jahr lang, wagt dann eine gefährliche Tat, beweist mit Handkraft und höflichem Wesen seine ritterliche Brauchbarkeit, gewinnt das Herz der edlen Jungfrau Lionessa, offenbart sein wahres Gesicht.
• Das Buch über Tristram (Der Fyrst und der Secunde Boke von Syr Trystrams de Lyones). Quelle - Prosa „Roman über Tristan“. Malory beseitigt endlich die Tragödie der Legende und verwirft das traurige Ende – Tristan und Isolde bleiben gesund und munter.
• Die edle Geschichte des Sankgreal. Die Quelle ist der vierte Teil der Vulgata, „Die Suche nach dem Heiligen Gral“. Hier ist Malory am wenigsten originell; er wagt es nicht, Neuerungen einzuführen, aber er reduziert den moralisierenden Kommentar zur Handlung entschieden, was wiederum den Schwerpunkt verändert.
• Die Geschichte von Lancelot und Königin Gwenyvere. Die Quelle ist der letzte Roman der Vulgata, Le Morte d'Arthur, mit dem Malory recht frei umgeht.
• Der Tod von Arthur. Als Quelle dient wieder das französische „Le Morte d’Arthur“, aber auch das gleichnamige englische Strophengedicht.

Symbolik des Grals. Der Gral ist eines der interessantesten und legendärsten Symbole. Die Legende vom Heiligen Gral der mittelalterlichen europäischen Literatur ist ein Erbe der alten Religion der Kelten, aber die Legende vom Kelch wurde im christlichen Geist neu interpretiert. In der populärsten Version der Legende handelt es sich um den Kelch, aus dem Jesus und die Apostel beim Letzten Abendmahl tranken, oder um den Kelch, in dem Josef von Arimathäa das an die Kreuzigung genagelte Blut Christi auffing.

Dieser Kelch ist eine symbolische Quelle des Lebens und der Unsterblichkeit, des Überflusses und der Fruchtbarkeit, ein „wunderbarer Versorger“. Nach Belieben gibt sie sofort Essen und Schmuck, und derjenige, der daraus trinkt, wird von allen Krankheiten geheilt; Sogar die Toten erwachen zum Leben, sobald sie ihre Lippen berührt. Da der Gral die Fähigkeit besitzt, seine Auserwählten auf wundersame Weise mit überirdischen Gerichten zu sättigen, nimmt er in der westlichen Tradition den gleichen Platz ein wie die östliche Opferschale mit vedischem Soma, avestischem Haoma oder griechischem Ambrosia. Der Gral, der dem Phönix neues Leben einhaucht und denen, die ihm dienen, ewige Jugend schenkt, ist mit der Symbolik des Steins der Weisen verbunden. Es fungiert auch als Lastkahn, als Arche, die die Samen der zyklischen Erneuerung des Lebens, die Samen verlorener Traditionen enthält. Der Heilige Gral, der Blut, die Grundlage des Lebens, enthält, wird mit dem Herzen und damit mit der Mitte identifiziert. Der Gral vereint zwei Elemente: eine Tasse oder leuchtende Tasse mit einem Herzen (ein darauf platziertes Dreieck), verkörpert das weibliche, wahrnehmbare, wässrige Prinzip; ein Speer oder Schwert (ein nach oben zeigendes Dreieck) – ein männliches, aktives, feuriges Prinzip. Diese Elemente werden durch die Träger des Lebens vereint – Blut oder heilige Flüssigkeit, die in den Kelch fließt. Die lebensspendenden, erneuernden Kräfte, die das Sonnengefäß ausstrahlt, und die Kräfte der Zerstörung, die in Form eines blutenden Speers erscheinen, bergen ein doppeltes Geheimnis.

Die Symbolik der Platzierung des Grals in der Mitte der Tafelrunde, um die die Ritter sitzen, kommt dem chinesischen Bild des Himmels sehr nahe, der die Form eines Kreises mit einem Loch in der Mitte hat (analog zu a Schüssel oder Tasse).

Bei den Kelten gilt ein Becher voll Wein, Bier oder Honig, den ein junges Mädchen dem ankommenden König überreicht, als Symbol höchster Macht. Im Laufe der Zeit wird diese Bedeutung auf den Heiligen Gral übertragen, auf dessen Suche sich die Ritter der Tafelrunde begeben.

Im Christentum ist der Gral das heilige Herz Christi. Der Legende nach wurde der Gral von Engeln aus einem Smaragd gefertigt, der von der Stirn Luzifers fiel, als er in den Abgrund geworfen wurde. Wie die Jungfrau Maria, die die Sünde Evas sühnte, sühnte das Blut des Erlösers durch den Gral die Sünde Luzifers. So wird die Bedeutung des Grals zunehmend mit der Qual Christi, mit der Idee des freiwilligen Opfers und der Sühne in Verbindung gebracht. In der christlichen Legende wurde der Gral Adam gegeben, aber nach dem Sündenfall von ihm im Paradies zurückgelassen. Er steht immer noch im Zentrum des Paradieses und muss wiedergefunden werden, wenn der Erlöser den Kelch erhält und der Menschheit das Paradies wiederherstellt.

Das Gralsbild lässt sich zweifellos weder vollständig auf ein Kirchensakrament noch auf einen keltischen Mythos reduzieren. Für die Ritterkultur des Mittelalters lag die Bedeutung des Grals als Symbol darin, dass er den Geist des ritterlichen Abenteuers, das freie Spiel der Fantasie mit Fragmenten halb vergessener Mythologie und christlicher Mystik vereinte. Dieser Kelch ist ein Symbol für geistige Gesundheit und den Wunsch, aufzusteigen, denn nur Sucher mit absoluter Reinheit des Herzens können auf ihrem Weg Erfolg haben. Jeder Unwürdige, der sich einem Heiligtum nähert, wird mit einer Wunde und Krankheit bestraft, kann jedoch von demselben Heiligtum Heilung erwarten. Der Gral ist ein Geheimnis, das nur den Würdigsten offenbart wird.

Die Rolle des Ritterromans in der Geschichte der mittelalterlichen Literatur.

Der Ritterroman ist die einzige poetische Gattung, die sich hauptsächlich auf europäischem Boden entwickelt hat. Als eigenständige, isolierte Gattung gelangte der Roman erst gegen Ende des Mittelalters in die Literatur. Der Autor des ersten Romans dieser Art war der portugiesische Ritter Vasco de Lobeira, der sein berühmtes Werk „Amadis von Gallien“ schrieb, das im Original nicht überliefert ist (die nächstgelegene spanische Übersetzung aus dem frühen 16. Jahrhundert ist bekannt), aber alle nachfolgenden Romane darüber bestimmte fahrende Ritter (herfahrende Ritter). Der Ritterroman behält die charakteristischen Merkmale des Epos bei, mit Ausnahme des Glaubens an die Wahrheit der erzählten Ereignisse. Alles, was in Ritterromanen geschieht, erscheint uns auch als etwas längst Vorübergehendes, das der idealen Vergangenheit angehört. Die Zeiten von König Artus sind ebenso wie die Zeiten von Maricastagna nur Schleier der konventionellen Vergangenheit, durch die die historische Chronologie schwach durchscheint.

Der Ritterroman übernahm viel vom Heldenepos, doch gleichzeitig basierte das neue epische Genre auf der uralten Antike.

Erstens hatte der Ritterroman seinen eigenen Autor. Es kam vor, dass manchmal die Namen der Schöpfer verloren gingen, wie es bei der alten französischen Geschichte „Aucassin und Nicolet“ der Fall war. Allerdings erscheint das Weltbild im Ritterroman in der Wahrnehmung des Autors. Der Erzähler spielt in der Geschichte eine äußerst relevante Rolle; er wird sinnvoll über verschiedene Themen sprechen, je nachdem, an welchen Ereignissen der Ritter teilnimmt. Der Held eines Ritterromans steht einem epischen Helden an Tapferkeit nicht nach, aber jetzt kämpft er nicht so sehr für den König, sondern um des Ruhms willen, den er braucht, um das Herz der schönen Dame zu gewinnen, in deren Namen er vollbringt viele Heldentaten.

Dies ist eine Ritterromanze eines der führenden Genres der mittelalterlichen Literatur. Es entstand im dritten Viertel des 12. Jahrhunderts in Frankreich unter der Feder von Chrétien de Troyes, der klassische Beispiele des Genres schuf. Neben Frankreich entwickelte sich der Ritterroman ab dem 13. Jahrhundert in Deutschland am aktivsten. Einige Originalbeispiele des Genres wurden in England und Spanien geschaffen. In Italien lieferte der Ritterroman keine nennenswerten Beispiele. Es gibt mehrere Hauptzyklen des Ritterromans:

1. Bretonisch (auch Romane über die Ritter der Tafelrunde oder Artusromane genannt), basierend auf alten keltischen Legenden, die in der Bretagne aufbewahrt wurden (Romane über Yvaine, Lancelot vom See, Gawain usw.);
2. Alt, zurückgehend auf die griechischen und römischen Epen („Der Alexanderroman“, „Der Roman von Troja“, „Der Roman von Theben“); über Tristan, der ebenfalls auf keltische Legenden zurückgeht;
3. Über Parzival oder den Heiligen Gral, in dem sich keltische Traditionen mit christlichen Idealen verbinden.

Der Ritterroman entpuppt sich als Genre, das die Vorstellungen von der Welt des feudalen Ritterstandes verkörpert und eine Alternative zum Volksepos darstellt. Im Gegensatz zu letzterem nimmt der Ritterroman sofort Gestalt als geschriebenes Genre an, das bewusst verfasst wurde und sich nicht auf die Darstellung tatsächlich vergangener Ereignisse konzentriert. Dies erklärt insbesondere das Vorhandensein vieler märchenhafter Merkmale darin: die Darstellung des Schicksals des Protagonisten als Grundlage der Handlung, das Vorhandensein vieler märchenhafter Charaktere, Funktionen und Motive, die besondere Rolle der Fantasie, und ein märchenhaftes Chronotop. Im Gegensatz zum epischen Helden, der Heldentaten zur Ehre seiner Familie, zu Vasallenpflichten oder zum Schutz des Christentums vor Ungläubigen vollbringt, handelt der Protagonist eines Ritterromans aus Gründen der eigenen Selbstverbesserung, des persönlichen Ruhms und im Namen von eine wunderschöne Dame. Das höfische Ideal der Liebe steht in einem komplexen Zusammenhang mit der militärischen Pflicht eines Ritters und bildet die Grundlage für den Hauptkonflikt eines Ritterromans: die persönlichen Gefühle des Protagonisten und seine soziale Funktion. Es ist dieser Zusammenstoß, der einen Ritterroman von einem Märchen unterscheidet.

Ein wichtiges Merkmal des Genres ist der Psychologismus – eine Erzählung über die komplexen inneren Erfahrungen der Charaktere. All dies spricht für den Einfluss der höfischen Lyrik auf den Ritterroman, der in seiner Form viel bestimmte. Frühe Ritterromane sind in Versen geschrieben, die eher durch Reime als durch Assonanzen wie im Epos verbunden sind. Die poetische Form weist auf einen weitaus höheren Grad der Verarbeitung der literarischen Sprache hin als im Epos und anderen Erzählgattungen, die sich später unter ihrem starken Einfluss entwickeln. Erst ab dem 13. Jahrhundert entstanden Prosabeispiele dieser Gattung. Zur gleichen Zeit erschienen lange Serien ritterlicher Liebesromane, vor allem der bretonische Zyklus (abgeschlossen im 15. Jahrhundert mit „Der Tod des Artus“ von T. Malory) sowie epigonale Werke. Zur gleichen Zeit entstanden die ersten Parodien auf den Ritterroman. Im Spätmittelalter wich der Ritterroman in Frankreich dem allegorischen Gedicht, und auf der Iberischen Halbinsel entstanden neue Beispiele des Genres, die in vielerlei Hinsicht Renaissance-Trends in der Literatur vorwegnahmen (eine Reihe von Romanen über Amadis von Gallien auf Spanisch). und „Tirant der Weiße“ von J. Marturel auf Katalanisch). Es ist diese stabile Tradition, die das Erscheinen von „Don Quijote“ und „Die Wanderungen von Persils und Sigismunda“ von M. Cervantes erklärt, die in der Tradition des Genres geschrieben wurden.

Die Frage nach der Stellung des Ritterromans in der Entwicklungsgeschichte der gesamten Romangattung ist noch nicht eindeutig geklärt. Eine Reihe von Forschern (M. M. Bakhtin, G. K. Kosikov usw.) weigern sich, es als vollwertiges Beispiel des Genres anzuerkennen, das sich in der Neuzeit oder sogar in der Renaissance entwickelte. Andere Experten (E.M. Meletinsky, P.A. Grintser usw.) glauben im Gegenteil, dass ein Ritterroman den Hauptmerkmalen eines modernen Romans entspricht.

Der Ausdruck „Ritterromantik“ kommt daher Französischer römischer Chevalereske.

Einführung

Das altenglische Epos zeichnete sich seit seiner Entstehung durch große Originalität aus, da es nicht nur die germanische, sondern auch die keltische Epos- und Folkloretradition aufnahm.

Das Bild von König Artus vereinte einen großen Zyklus von Ritterromanen, die sich in verschiedenen historischen Epochen veränderten und veränderten. Basierend auf den Legenden über König Artus entstanden die Romane „Arthur“, „Arthur und Merlin“, „Lancelot vom See“ und andere. Legenden über seine Heldentaten waren nicht nur im Rittertum, sondern auch beim Volk beliebt. Man glaubte, dass König Artus aus dem Grab auferstehen und auf die Erde zurückkehren würde.

Die Handlung vieler französischer und englischer Romane ist mit den Legenden um König Artus und seine Ritter verbunden. Neben den Rittern agieren der Zauberer Merlin und die Fee Morgana. Der märchenhafte Anteil macht die Geschichte besonders unterhaltsam.

Betrachten wir in dieser Arbeit die Originalität der englischen Romane des Artus-Zyklus.

1. Englische Literatur des frühen Mittelalters

Die Quelle der Geschichten über König Artus waren keltische Legenden. Der halblegendäre Charakter wurde zum Helden vieler mittelalterlicher Legenden. Das Bild von König Artus vereinte einen großen Zyklus von Ritterromanen, die sich in verschiedenen historischen Epochen veränderten und veränderten.

Die englischen Romane des Artuszyklus ähneln in ihrer Handlung den französischen Ritterromanen und weisen ihre eigenen Merkmale auf. Französische Romane zeichnen sich durch große Raffinesse aus; Das Thema der höfischen Liebe nimmt darin einen zentralen Platz ein und wird mit besonderer Sorgfalt entwickelt. In den englischen Versionen bleiben bei der Entwicklung ähnlicher Handlungen die epischen und heroischen Prinzipien erhalten, die für die Legenden charakteristisch sind, die als Quellen für ihre Entstehung dienten; Das Gefühl des wirklichen Lebens mit seiner Grausamkeit, seinen rauen Moralvorstellungen und seiner Dramatik wird viel stärker vermittelt.

In den 60er Jahren des 15. Jahrhunderts. Thomas Malory (ca. 1417–1471) sammelte, systematisierte und verarbeitete die Romane des Artuszyklus. Er erzählte ihren Inhalt in dem Buch „The Death of Arthur“ (Morte d'Arthur, 1469), das 1485 vom Verlag Caxton veröffentlicht wurde und sofort populär wurde. Malorys Buch ist das bedeutendste Werk der englischen Belletristik des 15. Jahrhunderts Mit freiem Umgang mit Quellen, gekonnter Kombination unterhaltsamer Abenteuer und viel Eigenem vermittelt Malory den Geist höfischer Ritterromane auf faszinierende Weise Sein Buch war das Beste, was sowohl für französische als auch für englische Ritterromane charakteristisch war.

Legenden und Romane des Artuszyklus erregten die Aufmerksamkeit von Schriftstellern späterer Epochen. E. Spencer, J. Milton, R. Southey, W. Scott, A. Tennyson, W. Morris und andere interpretieren die Handlungen und Bilder mittelalterlicher Werke entsprechend ihren Ansichten und Anforderungen.

2. VoraussetzungenEntstehung der Artusmythen

Das keltische Element in den Artuslegenden ist das älteste und bedeutendste. Zu Beginn unserer Zeitrechnung war die keltische Zivilisation bereits in mehrere autonome Zweige zerfallen, zwischen denen natürlich ein ständiger Austausch stattfand. Sie hatten zwar gemeinsame Ursprünge, aber ihre Wege und Schicksale waren unterschiedlich, ebenso wie ihre Beiträge zur Entstehung der Artussagen. Wichtig war auch, dass es bei vielen keltischen Stämmen verboten war, heilige und literarische Texte aufzuzeichnen. Als dieses Verbot aufgehoben wurde oder besser gesagt in Vergessenheit geriet, wurden nur die neuesten Versionen keltischer Legenden und Traditionen aufgezeichnet.

Spuren irischer und walisischer Varianten von Mythen und Legenden in Artusmärchen sind viel deutlicher sichtbar als das prokeltische Element. Allerdings gelangte beispielsweise der keltische Kult der Seen und Quellen zur Artus-Tradition, in der viel über Wasser gesagt wird: Helden verbringen ganze Zeitabschnitte ihres Lebens in den Tiefen von Seen (Lancelot wurde von der Dame von in einem Unterwasserschloss aufgezogen). der See), erscheint aus dem See und kehrt zum See zurück. König Artus' Schwert - Excalibur. Das Thema der Furt, die nicht jeder finden kann und in der entscheidende Schlachten zwischen den Helden stattfinden, ist auch sehr charakteristisch für die Artuslegenden Shkunaev S.V. Traditionen und Mythen des mittelalterlichen Irlands. -M., 1991. - S. 13.

Es ist auch nicht zu übersehen, dass die Kelten einen weit verbreiteten Tierkult verehrten, der oft mit übernatürlichen Kräften ausgestattet war und komplexe Beziehungen zu den Menschen unterhielt, sei es Feindschaft oder Freundschaft. In Artussagen haben Pferde, Wildschweine, Falken und Hunde fast immer eigene Namen und treten in aktive Kommunikation mit den Menschen, wahren aber gleichzeitig ihre Unabhängigkeit von ihnen.

Es ist interessant, hier die Rolle des Raben im Artus-Zyklus zu erwähnen: Der Legende nach starb Artus nicht, sondern verwandelte sich in einen Raben, und als Großbritannien in Lebensgefahr geriet, kehrte er zurück und rettete es. Bei den Kelten war der Rabe eine mythische Figur. „Dieser Vogel ... wurde mit dem Sonnenkult in Verbindung gebracht und später ... mit Kriegergottheiten ...“ In der Welt der Mythen und Legenden. - St. Petersburg, 1995. - S. 272..

Es wäre falsch zu sagen, dass keltische Legenden die direkte Quelle der Legenden über die Tafelrunde von König Artus sind, aber sie liegen diesen Legenden zugrunde, und wahrscheinlich, wie A.D. Mikhailov anmerkt, „... den irischen Sagen.“ sind ... eine Parallele, gewissermaßen sogar ein Vorbild der Legenden um König Artus. Hier sollte man keine linearen genetischen Reihen aufbauen“ Mikhailov AD. Artuslegenden und ihre Entwicklung // Malory T. Der Tod von Artus. - M., 1974. - S. 799. Daher ist es unklug, in König Ulad Conchobar einen Prototyp von König Artus zu sehen, aber seine Weisheit und Gerechtigkeit ähneln den Qualitäten des Königs von Armorica und seines Hofes in Emain Macha ähnelt Arthurs Camelot. „Wahrlich, alle tapferen Krieger unter den Ehemännern von Ulad fanden bei Trinkgelagen einen Platz für sich im königlichen Haus, und dennoch herrschte kein Gedränge. Brillant, stattlich und schön waren die tapferen Krieger, die Menschen von Ulad, die sich in diesem Haus versammelten. Dort fanden viele tolle Treffen aller Art und wunderbare Unterhaltung statt. Es gab Spiele, Musik und Gesang, Helden zeigten Geschicklichkeit, Dichter sangen ihre Lieder, Harfenisten und Musiker spielten verschiedene Instrumente“ – isländische Sagen. Irisches Epos. - M., 1973. - S. 587..

In den Legenden um König Artus finden wir Anklänge an keltische Mythen. Wie A.D. Mikhailov feststellt: „Gleichzeitig kann die Vielschichtigkeit von Mythen kaum ausreichend genau berücksichtigt werden.“ Fügen wir hinzu, dass die in walisischen Texten aufgezeichneten Geschichten über Arthur sekundären Ursprungs sind.<...>Es sind einige irische Elemente darin enthalten. Im keltischen mythologischen System gibt es mehr als eine Ebene. Dieses System entwickelte sich in ständiger Wechselwirkung und Kollision mit den Grundlagen der Mythologie der Pikten (die der Weltkultur den Prototyp des Tristan gaben) und mit den Legenden benachbarter Völker (insbesondere natürlich der Skandinavier, die seit langem die britischen Inseln überfielen). )“ Mikhailov AD. Artuslegenden und ihre Entwicklung. - S. 796. Neben den vielschichtigen kulturellen Traditionen, die die Legendenbildung um die Tafelrunde von König Artus beeinflussten, war das Christentum ein sehr wirksamer Faktor für deren Entwicklung. Die britischen Inseln, insbesondere Irland, wurden sehr früh und sehr friedlich christianisiert. Die keltische heidnische Kultur wurde nicht zerstört, sondern bereicherte die christliche, die wiederum die Traditionen der griechischen und römischen Literatur mit sich brachte, und sie fanden hier festen Boden. Gerade dank des Volksglaubens, der nicht vom Christentum verdrängt, sondern ihm angepasst wurde, erwiesen sich die Artuslegenden als so reich an Motiven des Übernatürlichen, Wunderbaren und Phantastischen. So wurden die charakteristischen Merkmale der keltischen Weltanschauung durch die durch das Christentum verursachten Veränderungen in mancher Hinsicht sogar noch verstärkt.

Schauen wir uns konkrete Beispiele an. Somit erbte Merlin wahrscheinlich die Eigenschaften des keltischen Dichters und Wahrsagers Myrddin, eines Hellsehers, der in der Lage war, alle Geheimnisse der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zu durchdringen. Dieser Charakter verkörperte alle übernatürlichen Eigenschaften, die den Kelten zufolge den Philiden innewohnten. Myrddin, der sich in mittelalterlichen Legenden in Merlin verwandelte, wurde von einer Jungfrau geboren und war bereits als Baby so weise wie ein alter Mann.

Die Entstehungsgeschichte von König Artus und die Beschreibung seines Weges zum Thron sind sehr interessant. Nach keltischen Überlieferungen „musste der Filid bei der Thronbesteigung eines neuen Königs die adelige Herkunft des Antragstellers bestätigen und von ihm einen Treueid auf alte Bräuche leisten.“ Als Arthur das Schwert Excalibur aus dem Stein zieht, ist der Zauberer Merlin anwesend, der Arthurs edle Herkunft bezeugt, und der christliche Erzbischof, der ihn für das Königreich segnet und ihm auch einen Eid abnimmt, ein wahrer König zu sein und für Gerechtigkeit einzutreten (Denken Sie daran, wie einfach und schnell die Christianisierung im keltischen Umfeld erfolgte).

Einige Forscher finden auch Anklänge an keltische Legenden in der Geschichte über die Geburt von Arthur, dem Sohn von Uther und Igerna. So schreibt X. Adolf in seinem Aufsatz „Das Konzept der Reflexion der Erbsünde in Arthurs Ritterroman“: „Wir wissen nicht, was Uther ist – eine Fehlinterpretation des Namens, ein Mann oder Gott; Wir wissen nicht genau, was Igerna angeblich getan hat; Gehörte dieser einfache „Heerführer“ zur herrschenden Familie, war er ein neuer Herkules, stammte er vom keltischen Gott ab? In der Welt der Mythen und Legenden. - S. 288..

Bemerkenswert ist auch die Rolle der Frau im Artuszyklus. Die Kelten übernahmen den „Brauch, durch die weibliche Linie zu erben“. Zum Beispiel trat der Held der mittelalterlichen Legende keltischen Ursprungs, Tristan, die Nachfolge des Bruders seiner Mutter, König Mark, an.“ Es ist interessant festzustellen, dass der Name der Frau von König Artus, die in dem Zyklus eine bedeutende Rolle spielt, in alten walisischen Texten vorkommt, wo er wie Gwynfevar – „weißer Geist“ – klingt. Während der Entwicklung und Transformation der Artusmythen überlagert sich der Marienkult mit den Traditionen der Kelten, wodurch eines der häufigsten Themen des Zyklus entsteht – das Thema der schönen Dame.

Ein weiteres Bild der Artus-Legenden, Gawain, behält während der gesamten Entwicklung von Arthuriana eine Reihe seiner ursprünglichen Merkmale bei, die das Anfangsstadium der Mythenbildung über Artus charakterisieren. Unter dem Namen Valvain oder Gwolchmai wird er zu einer der frühesten Figuren im Artuszyklus.

Als gebürtiger Waliser ist er mit so primitiven und groben Zügen ausgestattet, dass die Anglonormannen Schwierigkeiten haben, ihn zu akzeptieren.

Gawain trägt während des gesamten Zyklus nur wenige dieser Merkmale. Sie sind sogar in Malorys Text aus dem Ende des 15. Jahrhunderts erhalten: Seine Stärke wächst vom Morgengrauen bis zum Mittag und verschwindet mit dem Sonnenuntergang; seine mütterliche Verwandtschaft ist viel wichtiger als seine väterliche Verwandtschaft; Alles, was mit Gawain zu tun hat, trägt den Stempel der Magie, und im Allgemeinen haben seine Abenteuer ein besonderes Element der Fantasie und sogar Groteske.

Von Anfang an war er einer von Arthurs prominentesten Mitarbeitern und eine zu prominente Persönlichkeit, um später zu verschwinden. Dies geschah nicht, aber als neue Charaktere auftauchten, die viele von Gawains Eigenschaften und Abenteuern „an sich rissen“, verschwand er allmählich in den Schatten. Professor E. Vinaver schreibt: „Die Geschichte von Gawain ist besonders interessant.

Gawain war aus Sicht der Kirche und der feudalen Normen moralisch inakzeptabel, da er eine einfache und unhöfliche Natur hatte, in der sich die für die vorfeudale Ära charakteristischen Merkmale noch stark widerspiegelten. Zunächst fungierte er offenbar als Liebhaber der Königin, der sie vor der Gefangenschaft im Jenseits rettete. Erst viel später wurde Lancelot und nicht Gawain Guineveres Liebhaber. Und natürlich war es Lancelot, der viele der ursprünglich für Gawain charakteristischen Eigenschaften erbte.

In der Geschichte des Krieges zwischen Artus und Kaiser Lucius kommt Gawain eine heroische Rolle zu. Und am Ende des Buches erhält sein Bild trotz der Tatsache, dass Gawains Hass auf Lancelot und seine Entschlossenheit, seine Verwandten zu rächen, tragische Folgen haben, eine wahrhaft epische Größe, zu der sogar seine Mängel beizutragen scheinen. An dieser Stelle ist vielleicht zu bedenken, dass Malory sowohl französische als auch englische Quellen verwendete und einige dieser Inkonsistenzen durch die Methode seiner Arbeit erklärt werden.

Der Konflikt zwischen Gawain und Lancelot in T. Malory symbolisiert den Kampf zweier unterschiedlicher Ideen, zweier Welten. Gawain repräsentiert die alte Welt, ihre tiefsten Gefühle (zum Beispiel das Gefühl der Blutsverwandtschaft). Lancelot verkörpert das Neue (obwohl, vielleicht aufgrund der archaischen Natur des historischen Materials, das dem Artus-Zyklus zugrunde liegt, und in diesem Helden ein Kampf zwischen dem Alten und dem Neuen stattfindet), seine Loyalität die Loyalität eines Vasallen gegenüber seinem Oberherrn ist. In diesem Kampf brach das vom Runden Tisch aufrechterhaltene instabile Gleichgewicht zwischen den beiden Welten zusammen.

Das Bild von Gawain erfährt nicht nur verschiedene Veränderungen, während sich Arthuriana unter dem Einfluss soziokultureller Gründe verändert, sondern das Bild von Arthur selbst erhält auch eine neue Bedeutung (in frühen Mythen sind er selbst, seine Handlungen und Beziehungen zu anderen von großem Interesse; in späteren Versionen ist der Held in der Regel einer der Ritter der Tafelrunde, während Arthur die Rolle eines Symbols zukommt), durch Legenden bestätigte Ideale (wenn das Hauptthema zunächst militärische Errungenschaften sind, dann später die Normen). von höfischer Höflichkeit gepredigt wird) usw.

Betrachten wir die ersten schriftlichen Ursprünge der Entstehung von Arthuriana. Nennius‘ Hinweis auf Arthur aus dem Jahr 858, in dem es um den berühmten britischen Heerführer (dux bellonan) geht, der zwölf Siege über die Angelsachsen und Pikten errang, kann kaum als mythologisch angesehen werden. Beachten Sie jedoch, dass einige Forscher dies als Hinweis auf die Artus-Legende betrachten, die zu diesem Zeitpunkt bereits die Sympathie der Menschen gewonnen hatte. So argumentiert M.P. Alekseev beispielsweise damit, dass „Gildas (VI. Jahrhundert) immer noch nichts über Arthur sagt, obwohl er ausführlich über den Kampf der Kelten gegen die angelsächsischen Eroberer spricht; Angelsächsische Quellen berichten nichts über ihn, zum Beispiel Trouble, Chroniken“ Alekseev ML. Literatur des modernen England und Schottlands. - M., 1984. - S. 61. Sehen wir uns also an, woher die literarischen Versionen des Artus-Zyklus stammen.

Legenden über Artus existierten lange Zeit nur in der mündlichen Volkskunst, und lateinische Quellen berichten nur über die Popularität von Artuslegenden im keltischen Umfeld (Wilhelm von Malmesbury, der zu Beginn des 12. Jahrhunderts nicht ohne Verurteilung schrieb, bemerkte dies außergewöhnliche Verbreitung von Legenden über Artus in der Bevölkerung, von denen die Menschen „bis heute schwärmen“ Mikhailov AD. Artuslegenden und ihre Entwicklung - S. 806). Diese Quellen dienten, wie E. Faral glaubte, als Ausgangspunkt für Geoffrey of Monmouth, seine „Geschichte der Briten“, die etwa zehn Jahre nach den Werken von Wilhelm von Malmesbury erschien, da in diesem Buch Arthur der erste war dargestellt in voller Größe als welterobernder Monarch, umgeben von einem exquisiten Hofstaat und den tapfersten Rittern.

Geoffrey lebte an der walisischen Grenze, seine unmittelbaren Gönner waren die Marcher-Barone, die in dieser Gegend neue Formen feudaler Macht etablierten. Seine Geschichte war dem mächtigsten von ihnen, Graf Robert von Gloucester, und aus politischen Gründen seinem Feind Stephan von Blois gewidmet. Es besteht kein Zweifel, dass Geoffrey gute Gelegenheit hatte, die Traditionen von Wales kennenzulernen. Wie er behauptete, verfügte er sogar über „ein sehr altes Buch in der Sprache der Briten“, Geoffrey of Monmouth. Geschichte der Briten. The Life of Merlin – M., 1984. – S. 5., obwohl keine Spuren eines solchen Buches oder etwas Ähnliches erhalten sind. Ohnehin konnte sie ihm nur dürftiges Material geben. Es ist auch möglich, dass er einige der später völlig vergessenen Legenden kannte, die in Cornwall und der Bretagne kursierten.

Man muss davon ausgehen, dass solche Legenden tatsächlich existierten und Geoffrey für sein Buch viel daraus schöpfte. In diesem Zusammenhang ist es interessant, dass Geoffrey zwar nicht umhin kann, über den Glauben der Menschen an Artus‘ wundersame Erlösung zu sprechen, diese Legende jedoch nach besten Kräften widerlegt. Geoffreys „History“ erfreute sich sofort nachhaltiger Beliebtheit und jeder, der sich später mit diesem Thema beschäftigte, zog viel aus diesem Buch.

Schauen wir uns genauer an, wie Geoffrey die Geschichte des legendären Königs erzählt. Erstens ist Arthur in der Geschichte der Briten ein weiser und gerechter Herrscher. Wie A.D. Mikhailov schreibt: „In der Darstellung von Geoffrey wird er auf Augenhöhe mit idealen Herrschern (nach den Vorstellungen des Mittelalters) wie Alexander dem Großen oder Karl dem Großen.“ Aber das ist noch nicht der grauhaarige weise alte Mann, den Arthur in den Werken von Geoffrey of Monmouths engsten Nachfolgern darstellt.

In „The History of the Britons“ zieht das ganze Leben des Helden vor dem Leser vorbei. Die größte Aufmerksamkeit wird seinen zahlreichen siegreichen Feldzügen geschenkt, wie er fleißig und klug „Land sammelt“ und ein riesiges und mächtiges Reich aufbaut. Und dieses Reich geht nicht aufgrund des Glücks oder des Mutes seiner Feinde zugrunde, sondern aufgrund menschlicher Leichtgläubigkeit einerseits und Verrat andererseits.“ Neben Arthurs militärischen Erfolgen erzählt uns Geoffrey von den Hauptmerkmalen seines Charakters und legt damit den Grundstein für den Mythos vom „schönsten aller Könige“: „Der junge Arthur war fünfzehn Jahre alt und zeichnete sich durch beispiellose Tapferkeit aus und die gleiche Großzügigkeit. Seine angeborene Güte gefiel ihm so sehr, dass es fast niemanden gab, der ihn nicht liebte. Also begann er, mit der Königskrone gekrönt und dem alten Brauch folgend, das Volk mit seinen Gaben zu überschütten.“ Geoffrey von Monmouth. Geschichte der Briten. Leben von Merlin.M. - S. 96-97..

Es ist Geoffrey von Monmouth, der in die Geschichte von König Artus ein romantisches Motiv über die Zerstörungskraft weiblicher Reize einführt: „Die Todesursache des mächtigen Arthurianischen Staates ist letztendlich die Untreue von Guinevere, die eine Liebesbeziehung mit Mordred einging. der Neffe des Königs.“

3. Klassische Arthuriana

Wenn man über das klassische Arthuriana spricht, muss man sich die Merkmale der Mentalität des mittelalterlichen Menschen sowie die soziokulturellen Prozesse vorstellen, die ihn geprägt haben. Erst dann wird es möglich, zu verstehen, warum genau diese mythologische Realität, diese zweite idealisierte Welt, die in den Werken von Layamon, Chretien de Troyes, Vas, Eschenbach und anderen dargestellt wird, vorhanden ist , die Leute können nicht anders, als sie mit Ihrer Zeit zu vergleichen. Aber wenn wir unsere Epoche oder Zivilisation mit anderen vergleichen, legen wir in der Regel unsere eigenen, modernen Maßstäbe an sie an. Aber wenn wir versuchen, die Vergangenheit so zu sehen, wie sie „wirklich“ war, wie Ranke es ausdrückte, werden wir unweigerlich mit der Notwendigkeit konfrontiert, sie objektiv zu bewerten und zu verstehen, wie ein Mensch einer bestimmten Epoche die Welt um ihn herum wahrnahm.

Wenn man über die kulturelle Bedeutung der Legenden um die Tafelrunde von König Artus nachdenkt, muss man, wenn möglich, die einzigartige Weltanschauung berücksichtigen, die dem mittelalterlichen Menschen innewohnt. Vieles in dieser Zeit erscheint irrational und widersprüchlich. Die ständige Verflechtung polarer Gegensätze: Düster und Komisch, Körperlich und Geistig, Leben und Tod ist ein integraler Bestandteil der mittelalterlichen Weltanschauung. Solche Gegensätze fanden ihre Grundlage im gesellschaftlichen Leben der Zeit – in den unversöhnlichen Gegensätzen von Herrschaft und Unterordnung, Reichtum und Armut, Privilegien und Demütigung.

Die mittelalterliche christliche Weltanschauung schien reale Widersprüche zu beseitigen und sie auf eine höhere Ebene umfassender überweltlicher Kategorien zu übertragen.

Es ist unmöglich, nicht zu bemerken, dass das „Bild der Welt“, das sich in den Köpfen von Vertretern verschiedener sozialer Schichten und Schichten der feudalen Gesellschaft entwickelte, nicht dasselbe war: Ritter, Städter und Bauern behandelten die Realität unterschiedlich, was nicht anders konnte hinterlassen einen gewissen Eindruck in der mittelalterlichen Kultur.

Es sollte auch nicht übersehen werden, dass sich die Autoren in dieser Kultur (da die Lese- und Schreibfähigkeit Eigentum einiger weniger war) hauptsächlich an Zuhörer und nicht an Leser richteten, weshalb in ihr gesprochene und nicht gelesene Texte dominierten. Darüber hinaus wurden diese Texte in der Regel bedingungslos im Glauben akzeptiert. Wie N. I. Conrad feststellte, ist „der „Liebestrank“ im Roman „Tristan und Isolde“ überhaupt keine „Mystik“, sondern lediglich ein Produkt der damaligen Pharmakologie, und zwar nicht nur für die Helden des Romans, sondern auch für Gottfried von Straßburg, ganz zu schweigen von seinen Vorgängern bei der Behandlung der Handlung.“

Einerseits zeichnete sich die mittelalterliche Weltanschauung durch ihre Integrität aus – daher ihre spezifische Undifferenzierung, die Undifferenzierung ihrer einzelnen Sphären; Daher kommt auch das Vertrauen in die Einheit des Universums. Daher sollte die Kultur des Mittelalters als eine Einheit verschiedener Bereiche betrachtet werden, die jeweils alle kreativen und praktischen Aktivitäten der Menschen dieser Zeit widerspiegeln. Unter diesem Gesichtspunkt sollte man natürlich die Zyklen über die Tafelrunde von König Artus betrachten.

Andererseits waren alle gesellschaftlichen Prozesse in Großbritannien eng mit den Beziehungen zwischen verschiedenen ethnischen Gruppen, der Bildung der ethnischen Identität der Angelsachsen und später der Briten verbunden. Wie E.A. Sherwood feststellt: „Der Übergang von einem Stamm zu einer neuen ethnischen Gemeinschaft war bei ihnen (Angelsachsen – OL.) ​​eng mit dem Übergang von einer vorstaatlichen zu einer staatlichen Organisationsform verbunden.“ All dies hängt eng mit der Veränderung und dem Einfluss bestimmter soziokultureller Bedingungen auf das Leben der Gesellschaft zusammen.

Der Gegensatz verschiedener ethnischer Gruppen zueinander, ihr Einfluss aufeinander und manchmal auch ihre Verschmelzung und die Entstehung einer neuen Wahrnehmung der Welt durch die daraus resultierende ethnische Gemeinschaft – all dies hängt direkt vom Bewusstsein territorialer Grenzen und von der Beziehung zwischen Menschen als Grundbesitzern.

Mit der Ausweitung der räumlichen Verteilung der neuen ethnischen Gruppe und dem Aufkommen eines Bewusstseins für die territoriale Einheit wurde die Gesellschaft „nach innen nach sozialen Grenzen abgegrenzt und stellte sich nur äußeren fremden ethnischen Gruppen entgegen.“ Gleichzeitig mit der Bildung und Entwicklung des territorialen und ethnischen Selbstbewusstseins der Angelsachsen wurde die soziale Struktur der Gesellschaft immer komplexer. Und weiter, wie E.A. Sherwood: „Trotz... der Eroberung Englands durch Einwanderer aus Frankreich, trotz der Versuche, in England dieselben Ordnungen einzuführen, die den Kontinent beherrschten und die Bildung der Völker aufgrund der Entstehung des klassischen Feudalismus dort, in England, verlangsamten... Das englische Volk erhob sich sehr schnell. Das frühe Absterben der feudalen Basis unter Beibehaltung nur der Formen des Feudalsystems, die frühe Anziehung des Großteils der freien Bevölkerung in das öffentliche Leben führten zur raschen Bildung der Bedingungen für die Bildung der englischen Nation... ” All diese Aspekte haben natürlich einen gewissen Einfluss auf die weitere Entwicklung der Legenden um König Artus hinterlassen.

Wenn man über die kulturelle Bedeutung des Artuszyklus nachdenkt, muss man bedenken, dass es von Anfang an einen deutlichen Unterschied zwischen der Verarbeitung dieser Legenden in England und in Frankreich gab.

In England ist der pseudohistorische Hintergrund, den Geoffrey von Monmouth in die Artuslegenden einführte, immer erhalten geblieben, obwohl dieser Hintergrund unter dem Einfluss französischer Adaptionen derselben Handlungen ständig modifiziert und weiterentwickelt wurde. Gleichzeitig interessierten sich französische Autoren poetischer und prosaischer Ritterromane für die Persönlichkeit des Helden und schilderten auf jede erdenkliche Weise seine Abenteuer sowie die Ereignisse seines Privatlebens und die Wechselfälle anspruchsvoller und künstlicher Liebe. Darüber hinaus herrscht in der englischen Fassung immer ein Gefühl von epischem Ausmaß, das in der französischen Fassung völlig fehlt. Diese Unterschiede zeigen sich schon sehr früh – bereits beim Vergleich der Pro-Zensionen von Layamon, der auf Englisch schrieb, und Vas, der im normannisch-französischen Dialekt schrieb. Beide Autoren entlehnen die Handlung direkt von Geoffrey of Monmouth, aber Vas‘ Roman zeichnet sich durch die Präzision seines Stils im Vergleich zu Layamons einfachem Folk und epischer Stille aus.

Layamon zum Beispiel erinnert sich ständig daran, dass Arthur kein französischer, sondern ein britischer König war, aber für Vas ist das fast egal. Alles, was in England mit Arthur in Verbindung gebracht wurde, trug zur Stärkung des wachsenden Nationalgeistes bei und wurde von ihm genährt, obwohl wir natürlich von der Existenz einer britischen oder englischen Nation im Mittelalter sprechen können. Obwohl die Tafelrunde zum ersten Mal in der Geschichte der Briten erwähnt wird, ist eher die Entwicklung der Artus-Verschwörung durch Laillon von Interesse. Diese Handlung, die in einer frühen Version bereits in walisischen Legenden zu finden ist, verdankte ihre Entwicklung weitgehend den Ritterorden, die im 12. Jahrhundert entstanden. Es sind aber auch Legenden über militärische Abteilungen von Königen oder Anführern des feudalen „Heldenzeitalters“ damit verbunden.

In französischen Legenden ist das ritterliche Prinzip das führende Prinzip, das ein wesentlicher Bestandteil der raffinierten Atmosphäre der königlichen Höfe war, die in dieser Zeit überall herrschte, und als Motivation für allerlei fantastische Abenteuer diente. Im Gegensatz zum Emu betont Layamon antike Motive, die in walisischen Legenden zu hören waren. Als wahrhaft epischer Dichter verbindet er die Legende mit blutigen Kämpfen um Nahrung.

Layamons Stil unterscheidet sich deutlich von dem von Vas, was durch die unterschiedlichen Absichten der Autoren erklärt wird. So erklärte Layamon in den ersten Versen seines Brutus, dass er „die edlen Taten der Engländer“ erzählen wollte, und dieses Thema ist tatsächlich die Grundlage für ihn; er liebt Tapferkeit, Energie, Macht, mutige Reden und heldenhafte Schlachten; Ritterlich-höfische Abenteuer sind ihm noch fremd, ebenso die sentimentale Interpretation der Liebe.“

Es ist kein Wunder, dass Layamon das Bild von Arthur völlig anders interpretiert als Sie. Wenn es um militärischen Spaß und Feste geht: „Wenn Layamon nicht damit spart, den Prunk und die Pracht des legendären britischen Königshofs darzustellen, dann tut er dies hauptsächlich aus patriotischen Gründen, um die Macht, Stärke und den Ruhm Großbritanniens zu charakterisieren, und nicht.“ nur für die malerisch-dekorativen, ästhetischen Überlegungen, die Sie oft geleitet haben.“

Der Unterschied zwischen diesen beiden Autoren zeigt sich auch darin, inwieweit religiöse Motive in ihren Werken präsent sind. Wenn in Layamon alle Helden überzeugte Verteidiger des Christentums sind und alle Bösewichte sicherlich Heiden sind, dann versucht Vas, das Thema Glauben möglichst nicht anzusprechen und ein weltlicher Schriftsteller zu bleiben.

Einer der bekanntesten mittelalterlichen Autoren, der sich mit dem Artus-Thema befasste, war der französische Schriftsteller Chrétien de Troyes. Die Artus-Welt von Chrétien de Troyes entstand vor langer Zeit, existiert schon sehr lange, eigentlich immer, existiert aber außerhalb des Kontakts mit der Welt der Realität, in einer anderen Dimension. Es ist kein Zufall, dass Arthurs Königreich Logre laut Chrétien de Troyes keine klaren Grenzen hat und nicht geografisch lokalisiert ist: Arthur regiert dort, wo der Geist der Ritterlichkeit herrscht. Und umgekehrt: Letzteres ist nur dank Arthur möglich, der seine Verkörperung und oberster Garant ist. In Chrétien de Troyes wird Arthurs Königreich zu einer poetischen Utopie, nicht zu einer sozialen Utopie, sondern vor allem zu einer moralischen.

Chrétien de Troyes weigert sich in seinen Romanen, das gesamte Leben des Helden detailliert zu beschreiben. Es ist, als würde er aus der ewigen Existenz von Arthurs Welt einen typischen Helden und eine eindrucksvolle Episode auswählen, der er den Roman widmet. Daher gibt es in einem Roman immer einen Helden (der Roman ist normalerweise nach ihm benannt) und einen Konflikt, um den sich die gesamte Handlung konzentriert. Man kann natürlich nicht von einem Helden sprechen, sondern von einem Liebespaar, aber Frauen nehmen in Romanen immer noch einen untergeordneten Platz ein, obwohl sie manchmal eine sehr wichtige Rolle spielen. Die Konzentration der Handlung auf eine Episode, in der der junge Held auftritt, führt dazu, dass König Artus, die Personifikation und Verteidiger der wahren Ritterlichkeit, praktisch nicht an der Handlung teilnimmt. So jung, aktiv und entwicklungsfähig der Held ist, so unendlich weise, alt und im Wesentlichen statisch der König ist.

Ein wichtiges Merkmal der Romane von Chrétien de Troyes ist die Atmosphäre glücklicher Liebe und die erhabene Vorstellung von Heldentum, die sie erfüllt. Sinnvolle Liebe und sinnvolle Leistung gehen Hand in Hand, sie erhöhen den Menschen und behaupten sein Recht auf eine zutiefst individuelle, einzigartige Innenwelt.

Der Held von Chretiens Romanen ist vom gleichen Typ. Er ist ein Ritter, aber das ist nicht die Hauptsache; er ist immer jung. Der junge Erec („Erec und Enida“) kommt zum ersten Mal an den Hof von König Artus; Obwohl Yvain („Ivain oder der Ritter des Löwen“) bereits als Mitglied der Artus-Ritterbruderschaft anerkannt wurde, ist er ebenfalls jung und die wichtigsten Abenteuer liegen noch vor ihm; Lancelot („Lancelot oder der Ritter des Karrens“) ist keine Ausnahme; auch sein Charakter befindet sich in einer inneren Entwicklung, in Bewegung, obwohl er keine so starken Veränderungen durchmacht wie die Charaktere von Yvain und Erec. Die Haupthandlung der Romane von Chretien de Troyes lässt sich wie folgt formulieren: „... ein junger Heldenritter auf der Suche nach moralischer Harmonie.“ Dies sind die Hauptmerkmale des Artus-Romans von Chrétien de Troyes

So formuliert J. Brereton die Essenz der Romane von Chrétien de Troyes im Buch „Eine kurze Geschichte der französischen Literatur“: „... endlose Abenteuer und Heldentaten mit der Waffe in der Hand, Liebesgeschichten, Verführung, Gefangenschaft. Ein einsamer Turm, ein dunkler Wald, ein Mädchen auf einem Pferd, ein böser Zwerg – alles erscheint in seltsam detaillierten Beschreibungen und kann kaum als Symbolik bezeichnet werden.“61 Diese Romane basieren nicht auf einer allegorischen oder symbolischen Erzählung; Sie konzentrieren sich auf das mythologische Weltbild, das ihre besondere Zusammensetzung und besondere Handlungsmotivation bestimmt. „... Chrétien de Troyes kann die ideale Ordnung im „endlosen“ Königreich Logre beschreiben, in dem alles dem Willen des gerechten Königs Artus untergeordnet ist, und dann ruhig erklären, dass der Ritter, der das königliche Schloss von Camelot verließ, sofort fand er sich in einem Zauberwald wieder, in dem es von Arthurs Gegnern wimmelte » Kulturologie. Theorie und Geschichte der Kultur. - M., 1996. - S. 146..

Für den Autor besteht in einem solchen Übergang überhaupt kein Widerspruch: Schließlich beschreibt er zwei verschiedene Realitäten, die mythologisch nebeneinander existieren, aber nicht miteinander verbunden sind, und der Übergang des Helden von einer zur anderen erfolgt augenblicklich und wird von ihm nicht realisiert. J. Brereton identifiziert zwei Themen, die Chrétien de Troyes am meisten interessieren: „die Pflicht eines Ritters aus Berufung – die Ehre und das Ansehen eines Kriegers – und die Pflicht gegenüber seiner Dame.“

Wahrscheinlich sind es diese beiden Motive, die bei Payen de Maizières, dem „Autor“ des Romans „Ein Maultier ohne Zaumzeug“, den größten Protest hervorrufen (wenn Chrétien de Troyes mit „Christ aus Troyes“ übersetzt wird, dann ist es Payen de Maizières). „Pagan aus Maizières“, einer Stadt in der Nähe von Troyes; wir wissen nicht, wer sich hinter diesem Pseudonym verbarg (ein oder mehrere Autoren). In „Ein Maultier ohne Zaumzeug“ muss Gauvin, die Hauptfigur, seine Ehre und sein Ansehen als stärkster Kämpfer nicht verteidigen – niemand und vor allem die Heldin selbst, die ihm aus eigener Initiative eine gibt Kuss, bevor er die Aufgabe erledigt, zweifelt am Erfolg des Ritters (was man zum Beispiel von Sir Kay, der hier anwesend ist, nicht sagen kann). Darüber hinaus erweist sich in „Ein Maultier ohne Zaum“ der Bösewicht als aller Respekt würdig – ein Mann von alles andere als adeliger Herkunft; In den Romanen von Chrétien de Troyes wurden die Schurken den Rittern meist mit Grobheit und Feigheit gegenübergestellt, doch hier sind die Schurken äußerst höflich und mutig.

Auch die Beziehung zwischen Ritter und Damen ist weit von den Idealen von Chrétien de Troyes entfernt. Mit dem Versprechen, die Frau desjenigen zu werden, der ihr den Zaum zurückgibt, verlässt das Mädchen sicher Arthurs Schloss, offenbar vergisst sie dieses Versprechen, und der Ritter denkt nicht einmal daran, sie zu halten. Darüber hinaus speist Gauvin, bevor er die Zügel übernimmt, in Gesellschaft einer bestimmten schönen Dame, die sich als Schwester der Heldin herausstellt. Letzterer behandelt den Ritter, der ihre Gastfreundschaft offenbar voll und ganz zu schätzen weiß, so herzlich, dass der Erzähler gezwungen ist zu schweigen und sich weigert, das Abendessen zu beschreiben.

Natürlich sind die Situationen weit von den Idealen von Chrétien de Troyes entfernt, dessen Charaktere alle mehr oder weniger um das Eheglück kämpfen (mit Ausnahme von „Lancelot oder der Ritter vom Karren“, der Autor dieses Romans). im Auftrag von Maria Champagne). Eine solche Kontroverse ist ein sehr interessantes Beispiel dafür, wie die Artussagen die Ideale des Mittelalters zum Ausdruck brachten und prägten, insbesondere da Payen de Maizières die mythologische Grundlage des Ritterromans unverändert ließ.

Mitte des 14. Jahrhunderts erschien der anonyme englische Roman Sir Gawain and the Green Knight. B. Grebanier charakterisiert es wie folgt: „Von allen poetischen Romanen kann sich keiner an Schönheit mit dem Roman eines anonymen Autors aus der Mitte des 14. Jahrhunderts vergleichen, Sir Gawain und der Grüne Ritter, eines der exquisitesten Werke unter ihnen.“ die uns aus der mittelalterlichen Literatur überliefert sind. Es ist auch eine Allegorie, deren Zweck es ist, ein Beispiel für Keuschheit, Mut und Ehre zu geben – die Eigenschaften, die einem perfekten Ritter innewohnen.“ Als eher spätes Werk ist der Roman durch und durch allegorisch, „Od“ verherrlicht christliche Tugenden in komplexen Allegorien und verschmilzt damit mit dem typischen Genre der Epoche – einem didaktischen allegorischen Gedicht, das ganz auf städtischem Boden entstand“ Samarin R.M., Mikhailov A.D. Ritterroman // Weltgeschichte ob
teraturen. - M., 1984. - T. 2. - S. 570.. Mittelalterlicher englischer König Arthur

Wie wir sehen, sind die Unterschiede in der Interpretation der Artuslegenden durch Autoren verschiedener Nationalitäten oder einfach nur unterschiedliche Standpunkte unbestreitbar. Gleichzeitig haben die Ritterromane, die die klassische Arthuriana bilden, ein gemeinsames Merkmal: Sie basieren auf derselben mythologischen Grundlage. Indem sie verschiedene Probleme aufwerfen oder die Priorität bestimmter Werte diskutieren, schaffen sie eine einzige ideale Welt, eine zweite Realität, die Verhaltensnormen, den Rittern zugeschriebene Eigenschaften und die Merkmale ihrer Umgebung umfasst.

Der normannisierte Arthur und sein Hofstaat waren ein Musterbeispiel für Ritterlichkeit. Überlegen wir, welche Merkmale mit dem Ideal eines Ritters verbunden waren.

Der Ritter musste aus einer guten Familie stammen. Zwar wurden sie manchmal für außergewöhnliche militärische Leistungen zum Ritter geschlagen, aber fast alle Ritter der Tafelrunde stellen ihre Herkunft zur Schau, darunter viele königliche Söhne, fast jeder hat einen luxuriösen Stammbaum.

Ein Ritter muss sich durch Schönheit und Attraktivität auszeichnen. Die meisten Artus-Zyklen enthalten eine detaillierte Beschreibung der Helden sowie ihrer Kleidung und betonen dabei die äußeren Vorzüge der Ritter.

Der Ritter brauchte Kraft, sonst konnte er keine Rüstung tragen, die sechzig bis siebzig Kilogramm wog. Diese Stärke zeigte er in der Regel in seiner Jugend. Arthur selbst holte das zwischen zwei Steinen steckende Schwert zurück, als er noch sehr jung war (allerdings war etwas Magie im Spiel).

Ein Ritter muss über berufliche Fähigkeiten verfügen: ein Pferd kontrollieren, eine Waffe führen usw.

Von einem Ritter wurde erwartet, dass er unermüdlich nach Ruhm strebte. Ruhm erforderte ständige Bestätigung und die Bewältigung immer neuer Herausforderungen. Yvain aus Chrétien de Troyes‘ Roman „Yvain oder der Ritter des Löwen“ kann nach der Hochzeit nicht bei seiner Frau bleiben. Freunde sorgen dafür, dass er sich nicht durch Untätigkeit verwöhnen lässt und erinnern sich daran, wozu sein Ruhm ihn verpflichtet. Er musste umherwandern, bis sich die Gelegenheit ergab, mit jemandem zu kämpfen. Es hat keinen Sinn, gute Taten zu vollbringen, wenn sie dazu bestimmt sind, unbekannt zu bleiben. Stolz ist völlig berechtigt, solange er nicht übertrieben wird. Rivalität um Prestige führt zu einer Schichtung innerhalb der kämpfenden Elite, obwohl im Prinzip alle Ritter als gleich angesehen werden, was in den Artuslegenden durch die Tafelrunde symbolisiert wird, an der sie sitzen.

Es ist klar, dass bei solch einer ständigen Sorge um Prestige von einem Ritter Mut verlangt wird, und der schwerste Vorwurf ist der Vorwurf des Mangels an Mut. Die Angst, der Feigheit verdächtigt zu werden, führte zu einem Verstoß gegen die elementaren Regeln der Strategie (so verbietet Erec in Chrétien de Troyes‘ Roman „Erec und Enida“ dem vorausfahrenden Enide, ihn vor der Gefahr zu warnen). Manchmal endete dies mit dem Tod des Ritters und seiner Truppe. Mut ist auch notwendig, um die Pflicht zur Treue und Loyalität zu erfüllen.

Die unerbittliche Rivalität verletzte nicht die Solidarität der ritterlichen Elite als solche, die sich auch auf die Feinde erstreckte, die zur Elite gehörten. In einer der Legenden prahlt ein einfacher Krieger damit, einen edlen Ritter des feindlichen Lagers getötet zu haben, doch der edle Kommandant befiehlt, den stolzen Mann zu hängen.

Wenn für einen Ritter als Militär Mut notwendig war, dann kam er mit seiner Großzügigkeit, die von ihm erwartet wurde und als unverzichtbares Eigentum eines Adligen galt, den von ihm abhängigen Menschen und denen, die die Heldentaten der Ritter verherrlichten, zugute Höfe in der Hoffnung auf eine gute Belohnung und dem Anlass entsprechende Geschenke. Nicht umsonst wird in allen Legenden um die Ritter der Tafelrunde den Beschreibungen von Festen und Geschenken zu Ehren einer Hochzeit, Krönung (manchmal zusammenfallend) oder eines anderen Ereignisses nicht der geringste Platz eingeräumt.

Ein Ritter muss bekanntlich seinen Verpflichtungen gegenüber seinesgleichen bedingungslos treu bleiben. Der Brauch, seltsame ritterliche Gelübde abzulegen, die entgegen allen Regeln des gesunden Menschenverstandes erfüllt werden mussten, ist bekannt. Daher weigert sich der schwer verwundete Erec, mindestens ein paar Tage im Lager von König Artus zu leben, damit seine Wunden heilen können, und macht sich auf die Reise, wobei er riskiert, im Wald an seinen Wunden zu sterben.

Die Klassenbrüderlichkeit hinderte die Ritter nicht daran, ihrer Rachepflicht für jede Beleidigung, ob real oder eingebildet, nachzukommen, die dem Ritter selbst oder seinen Angehörigen zugefügt wurde. Die Ehe war nicht besonders stark: Der Ritter war ständig außerhalb des Hauses auf der Suche nach Ruhm, und die allein gelassene Frau wusste sich normalerweise für seine Abwesenheit zu „belohnen“. Die Söhne wuchsen am Hofe anderer auf (Arthur selbst wuchs am Hofe von Sir Ector auf). Aber der Clan zeigte Einigkeit; wenn es um Rache ging, trug auch der gesamte Clan Verantwortung. Es ist kein Zufall, dass im Artuszyklus der Konflikt zwischen zwei großen rivalisierenden Gruppen – den Anhängern und Verwandten Gawains einerseits und den Anhängern und Verwandten Lancelots andererseits – eine so wichtige Rolle spielt.

Der Ritter hatte gegenüber seinem Oberherrn eine Reihe von Verpflichtungen. Den Rittern oblag besondere Dankbarkeit gegenüber demjenigen, der sie zum Ritter weihte, sowie die Fürsorge für Waisen und Witwen. Obwohl der Ritter jedem helfen sollte, der Hilfe brauchte, sprechen die Legenden nicht von einem einzigen schwachen Mann, der vom Schicksal beleidigt wurde. Bei dieser Gelegenheit ist es angebracht, die witzige Bemerkung von M. Ossovskaya zu zitieren: „Selbst der Ritter des Löwen schützt beleidigte Mädchen umfassend: Er befreit dreihundert Mädchen von der Macht eines grausamen Tyrannen, die in Kälte und Hunger weben müssen.“ Stoff aus Gold- und Silberfäden. Ihre rührende Beschwerde verdient es, in der Literatur zur Ausbeutung erwähnt zu werden“ Ossovskaya M. Knight und die Bourgeoisie. - M., 1987. -, S. 87..

Es war nicht so sehr der Sieg, der dem Ritter Ruhm einbrachte, sondern sein Verhalten im Kampf. Der Kampf hätte mit einer Niederlage und dem Tod enden können, ohne seiner Ehre Schaden zuzufügen. Der Tod im Kampf war sogar ein guter Abschluss der Biografie – es war für den Ritter nicht einfach, sich mit der Rolle eines gebrechlichen alten Mannes auseinanderzusetzen. Der Ritter war verpflichtet, dem Feind nach Möglichkeit gleiche Chancen zu geben. Wenn der Feind vom Pferd fiel (und er in Rüstung ohne fremde Hilfe nicht in den Sattel klettern konnte), stieg derjenige, der ihn niedergeschlagen hatte, ebenfalls ab, um die Chancen auszugleichen. „Ich werde niemals einen Ritter töten, der von seinem Pferd gefallen ist! - ruft Lancelot aus. „Gott beschütze mich vor dieser Schande.“

Die Schwäche eines Feindes auszunutzen, brachte dem Ritter keinen Ruhm, und das Töten eines unbewaffneten Feindes erfüllte den Mörder mit Schande. Lancelot, ein Ritter ohne Angst und Vorwurf, konnte es sich nicht verzeihen, dass er in der Hitze des Gefechts irgendwie zwei unbewaffnete Ritter tötete und es bemerkte, als es zu spät war; Er pilgerte zu Fuß und trug nur ein maßgeschneidertes Hemd, um diese Sünde zu sühnen. Es war unmöglich, von hinten anzugreifen. Der Ritter in Rüstung hatte kein Recht, sich zurückzuziehen. Alles, was man als Feigheit bezeichnen könnte, war inakzeptabel.

Der Ritter hatte in der Regel einen Liebhaber. Gleichzeitig konnte er einer Dame seines Standes, die ihm gegenüber manchmal eine höhere Stellung innehatte, nur Verehrung und Fürsorge zeigen. Entgegen der landläufigen Meinung waren Seufzer aus der Ferne eher die Ausnahme als die Regel. In der Regel war die Liebe nicht platonisch, sondern fleischlich, und der Ritter erlebte sie für die Frau eines anderen, nicht für seine eigene (ein klassisches Beispiel sind Lancelot und Guinevere, Arthurs Frau).

Liebe musste einander treu sein, Liebende mussten verschiedene Schwierigkeiten überwinden. Der schwierigste Test, dem die Dame seines Herzens einen Liebhaber unterziehen kann, ist Lancelots Guinevere, die er um den Preis der Schande rettet. Der Liebhaber sucht nach Guinevere, die von bösen Mächten entführt wurde, und sieht einen Zwerg auf einem Karren fahren. Der Zwerg verspricht Lancelot, das Versteck von Guinevere zu enthüllen, vorausgesetzt, der Ritter steigt in den Karren – eine Tat, die den Ritter entehren und ihn lächerlich machen kann (Ritter wurden nur zur Hinrichtung in einem Karren getragen!). Lancelot beschließt schließlich, dies zu tun, doch Guinevere ist von ihm beleidigt: Bevor er in den Karren stieg, machte er noch drei Schritte.

Die Kirche versuchte, das Rittertum zu ihrem Vorteil zu nutzen, aber die christliche Hülle des Rittertums war äußerst dünn. Ehebruch galt als Sünde und wurde offiziell verurteilt, aber alle Sympathien waren auf der Seite der Liebenden, und an Gottes Gericht (Prüfungen) ließ sich Gott leicht täuschen, wenn es um einen verräterischen Ehepartner ging. Guinevere, deren Affäre mit Lancelot jahrelang andauerte, schwor, dass keiner der elf Ritter, die in den benachbarten Gemächern schliefen, nachts in sie eindrang; Lancelot, der dieses Privileg genoss, war der zwölfte Ritter, der nicht in die Berechnungen einbezogen wurde. Dieser Eid reichte aus, um die Königin vor der Verbrennung auf dem Scheiterhaufen zu bewahren. Betrogene Ehemänner empfinden oft eine innige Zuneigung zum Liebhaber ihrer Frau (so behandelt König Artus Lancelot). Auch Gott vergibt sündige Liebe, gemessen an der Tatsache, dass der Bischof, der Lancelots Körper bewacht, von Engeln träumt, die den Ritter in den Himmel tragen.

Die sozialen Beziehungen des Mittelalters waren in erster Linie zwischenmenschlich, also meist direkt und unmittelbar. Die Herstellung einer Verbindung zwischen einem Lord und einem Vasallen implizierte die Übernahme bestimmter Verpflichtungen durch beide Parteien. Der Vasall war verpflichtet, seinem Herrn zu dienen, ihm jede erdenkliche Hilfe zu leisten und treu und ergeben zu bleiben. Der Herr seinerseits musste den Vasallen bevormunden, ihn beschützen und fair zu ihm sein. Beim Eingehen dieser Beziehung nahm der Herr feierliche Eide vom Vasallen entgegen (das Ritual der Huldigung), was ihre Verbindung unzerbrechlich machte.

Der Bauer war verpflichtet, dem Feudalherrn eine Quitrente zu zahlen, und er war verpflichtet, seine Bauern zu schützen und sie im Falle einer Hungersnot aus seinen Reserven zu ernähren. Es gab eine sehr klare Arbeitsteilung: Nicht Freiheit und Abhängigkeit, sondern Dienst und Treue waren die zentralen Kategorien des mittelalterlichen Christentums. Deshalb wird in den Artuslegenden immer sehr sorgfältig geklärt, wer wessen Knappe und wer wessen Vasall war. Allerdings war die Hierarchie von Privilegien, Freiheiten, Abhängigkeiten und Unfreiheiten auch eine Hierarchie von Dienstleistungen. In der feudalen Gesellschaft waren die sozialen Rollen sehr klar aufgeteilt und durch Bräuche oder Gesetze definiert, und das Leben jedes Einzelnen hing von seiner Rolle ab.

Es ist nicht zu übersehen, dass in den Legenden der materiellen Kultur große Aufmerksamkeit geschenkt wird; Darüber hinaus sind die tatsächlichen Anforderungen dafür, die durch die Notwendigkeit des Lebens bestimmt werden, eng mit den mythischen Qualitäten verbunden, mit denen mittelalterliche Autoren großzügig alle Arten von Rüstungen (mit herkömmlichen Waffen nicht durchdringbar), Waffen (durchdringende verzauberte Rüstungen), Becher (aus …) ausstatten (die nur diejenigen, die ihren Damen treu sind, zum Ritter ernennen), Umhänge (die nur von denselben Damen getragen werden können) usw.

Schauen wir uns einige Beispiele genauer an. Wenn man über die materielle Kultur spricht, die sich in den Legenden des Artuszyklus widerspiegelt, kann man nicht umhin zu bemerken, dass den Beschreibungen von Kriegspferden, Waffen und Kleidung ein sehr großer Raum gewidmet wird. Und das ist nicht verwunderlich – die Funktion des Ritters bestand darin, zu kämpfen: seinen Besitz zu verteidigen, ihn manchmal durch die Eroberung benachbarter Besitztümer zu vergrößern oder einfach sein Ansehen durch die Teilnahme an Turnieren aufrechtzuerhalten (schließlich sollte man vorher ernsthaft darüber nachdenken). Versuchen Sie zum Beispiel, das Land eines Ritters zu erobern, der beim letzten Turnier mehrere glänzende Siege errungen hat und als der Stärkste anerkannt wurde.

Das Kriegspferd ist tatsächlich eines der wichtigsten Ausrüstungsgegenstände eines Ritters im Kampf. Die Pferde wurden auf besondere Weise trainiert und halfen ihren Herren oft, indem sie sich rechtzeitig aufbäumten oder zur Seite gingen. Jedes Kriegspferd hatte seinen eigenen Namen, es wurde gepflegt und geschätzt. Viele Legenden erzählen von Pferden, die menschlich sprachen und ihren Herren oft sehr gute Ratschläge gaben. Besonderes Augenmerk wurde auf die Beschreibung der Rüstungen und Waffen der Ritter gelegt, deren Zuverlässigkeit und Zweckmäßigkeit für den Erfolg im Feldzug und den Sieg im Turnier wichtig waren. Die Waffen des Ritters bestanden in der Regel aus einem Schwert und einem Speer, manchmal auch aus einer Lanze. Oft war das Schwert ein Familienerbstück, hatte seine eigene Geschichte, einen oft symbolischen Namen (einige Forscher interpretieren den Namen von Arthurs Schwert folgendermaßen: Excalibur – „Ich schneide Stahl, Eisen und alles“); Beim Ritterschlag war ein Schwert ein obligatorisches Attribut.

Die Kleidung von Rittern wird in Legenden unter dem Gesichtspunkt ihrer funktionalen Bedeutung ausführlich beschrieben. Vor einem Kampf wird Kleidung unter die Rüstung gelegt; diese muss so genäht werden, dass die Rüstung nicht an der Haut reibt und das in der Hitze heiße Metall der Rüstung den Körper nicht berührt. Reisekleidung war leichter, um lange Reisen weniger ermüdend zu machen – ein beständiges Merkmal von Ritterromanen – und um dem Ritter Schutz zu bieten.

Die Beschreibung der Damenbekleidung lässt uns auch ihre funktionale Bedeutung beurteilen: Sie ist bequem und praktisch, wenn die Dame Hausfrau ist und praktische Tätigkeiten ausübt (sie muss ständig in die Keller gehen, die Türme erklimmen); Die Eleganz der Kleidung ist nur dann von vorrangiger Bedeutung, wenn sie zeremoniell ist (in diesem Fall werden Stoffe, Goldquasten, Pelze, Dekorationen ausführlich beschrieben), und auch die Farbe wird berücksichtigt, da sie neben der heraldischen Bedeutung dies kann verwendet werden, um die Schönheit des Helden oder der Heldin hervorzuheben.

In fast jedem Werk des Artus-Zyklus gibt es eine Art Burg – verzaubert, uneinnehmbar oder eine, die eine reizende Dame einem Ritter mit Hand und Herz verspricht, nachdem er seine Aufgabe erfüllt hat.

Um zu verstehen, warum Burgen und ihren Bewohnern in Ritterromanen oft eine so wichtige Rolle zukommt, wollen wir uns näher mit einigen historischen Fakten befassen.

Die erste Festung, die Wilhelm der Eroberer unmittelbar nach der Landung seiner Truppen in England im Auftrag errichtete, war die Motte, eine auf den britischen Inseln bisher unbekannte Festung. Zunächst war die Motte ein Erdhügel, der von einem Wassergraben umgeben war. An seiner Spitze wurde ein Holzturm errichtet, dessen Fundament aus mächtigen, in den Boden gegrabenen Baumstämmen bestand. Es waren diese Befestigungen, die die Normannen als Festungen in Hastings nutzten. Auf dem Territorium Englands errichteten sie viele Motten und stärkten mit ihrer Hilfe ihre Vorherrschaft in den eroberten Ländern.

Normalerweise hatte die Motte die Form eines Kegelstumpfes oder einer Halbkugel; Der Durchmesser seiner Basis konnte 100 m und seine Höhe 20 m erreichen. In den meisten Fällen befand sich an der Motte eine Vorburg – ein mit einem Erdwall, einem Graben und einer Palisade umzäunter Bereich. Diese doppelte Reihe von Erdwällen wurde Motte- und Bailey-Burg genannt. Eine andere Art mittelalterlicher Gebäude ist eine Miniaturburg auf der flachen Spitze einer Böschung mit einem Durchmesser von 30 bis 100 m mit dem obligatorischen Graben und der Palisade. Einige Vorburgen dienten nur als Viehställe. Überall wurden auch kleine Erdfestungen errichtet, an die auch Ställe für das Vieh angrenzten.

Mit der Arbeitskraft der Bauern konnten relativ schnell Erdarbeiten im Zusammenhang mit dem Bau von Befestigungsanlagen durchgeführt werden. Der Vorteil der Motte bestand darin, dass sie, abgesehen vom hölzernen Aufbau, praktisch unmöglich zu zerstören war.

Das Leben in der Burg stellte die Krieger aus dem Gefolge des Fürsten vor die Wahl: entweder eine Kameradschaftsbeziehung aufrechtzuerhalten oder ständig in Feindschaft miteinander zu leben. In jedem Fall musste man anderen gegenüber tolerant sein und sich dafür an bestimmte Verhaltensregeln halten oder zumindest Gewalt vermeiden.

In der Palisadenwelt etabliert, inspirierten moralische Standards später, in der zweiten Phase der Entwicklung der feudalen Gesellschaft, am Ende des 11. Jahrhunderts, die Troubadours. Ihre Hymnen verherrlichten Ritterlichkeit und Liebe, tatsächlich verherrlichten sie jedoch zwei gesellschaftliche Errungenschaften – die Stabilisierung und die Entwicklung neuer Räume. Viele berühmte Ritter waren zunächst einfache Krieger im Gefolge des Feudalherrn, erhielten aber aufgrund ihrer Tapferkeit in Schlachten einen hohen Rang. Gleichzeitig konnte ein Krieger keine Ehre erlangen, wenn er sich nicht wie ein echter Ritter verhielt.

Mott beeinflusste auch die Landbevölkerung. In Mythen erschienen oft Scharen jubelnder, singender und tanzender Bauern in der ehemals verlassenen Gegend, nachdem sie die grausamen Tiere, die die Burg bewohnten, losgeworden waren oder sie von der Hexerei befreit hatten, und dankten dem Ritter für seinen Schutz. Viele Höfe gerieten in Abhängigkeit vom Feudalherrn, dem die Bauern nun Steuern zahlen mussten.

Mit dem Generationswechsel stellte sich nach und nach ein sozialer Ausgleich ein. Neue Beziehungen festigten die Klassengemeinschaft der Herren, was das Gefühl der ständigen Gefahr schwächte. Burgen öffneten ihre Tore für Freunde und Nachbarn, Kriege machten Turnieren Platz und Familienwappen zierten nun die Schilde der Ritter. Wo früher List und Grausamkeit herrschten, wurden jetzt Tapferkeit und Großzügigkeit gepriesen. So begann man ab der zweiten Stufe der Entwicklung des Feudalismus im Umfeld der mittelalterlichen Hügelgräber mit der Grundsteinlegung für das Erbe, das diese Epoche ihren Nachkommen hinterließ und das zu Recht den Namen „Burgkultur“ erhielt.

Abschluss

Mit dem Ende des Mittelalters sollte sich der Artuszyklus nicht weiterentwickeln; Zwar tauchte in Märchen (schottisch, irisch, englisch) Arthur auf, der mit seinen Rittern auf den Moment des Erwachens wartete, oder Merlin, der der einen oder anderen Märchenfigur half, aber das war alles, bis das 19. Jahrhundert kam .

Tatsache ist, dass es im 17.-18. Jahrhundert praktisch keine Mythenbildung zu ritterlichen Themen gab, da feudale Ideale nicht nur nicht relevant waren, sondern auch die Entwicklung der Gesellschaft verlangsamen und behindern konnten, was ihre Aufgabe in dieser Phase erklärt . Wieder einmal zeigt sich das Interesse am Mittelalter und den damit verbundenen Idealen nur bei den Vorromantikern (MacPhersons „Songs of Ossian“). Romantiker greifen mittelalterliche Themen auf. Während die bürgerliche Ideologie, die sich vor allem auf materielle Werte konzentriert, immer mehr Protest hervorruft, werden zunehmend mittelalterliche Themen und Wertesysteme, die auf der Tradition des Rittertums basieren, als Gegenmittel eingesetzt.

Während der Entwicklung des Artuszyklus verschwand die zugrunde liegende keltische Mythologie weitgehend. „Die Welt der Artussagen selbst erhielt mythologische Züge. Camelot, die Tafelrunde, die Ritterbruderschaft und die Suche nach dem Gral wurden zu neuen Mythologien. In dieser Eigenschaft wurden sie bereits am Ende des Mittelalters wahrgenommen. Daher belebte die Berufung auf Artuslegenden im 19.-20. Jahrhundert durch ATennyson, R. Wagner, W. Morris, O. C. Swinburne, D. Joyce (in Finnegans Wake) und viele andere alte Mythen wieder, aber die wichtigsten Mythologeme waren hier nicht die Motive der keltischen Folklore, sondern die Ideen des höfischen Mittelalters.“ Die oben genannten Autoren sahen in den Legenden von König Artus ein moralisches und ethisches Ideal; Die Präraffaeliten (Dante Gabriel Rossetti und andere) schufen unter dem Einfluss von Arthuriana ihren eigenen künstlerischen Stil und schöpften von ihr den Anstoß zur Kreativität.

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