„Tatiana OSIPOVICH Kommunismus, Feminismus, Frauenbefreiung und Alexandra Kollontai Die im Titel dieses Artikels enthaltenen Themen sind im modernen Russland nicht beliebt ...“

FRAU IN DER GESELLSCHAFT

Tatiana OSIPOVICH

Kommunismus, Feminismus, Frauenbefreiung

und Alexandra Kollontai

Die im Titel dieses Artikels enthaltenen Themen im modernen Russland

sind nicht beliebt. Es ist üblich, mit Verurteilung oder Verurteilung über sie zu schreiben

spielerisch-ironischer Stil. Ich möchte den Leser sofort warnen –

Ich werde nicht stigmatisieren oder unterhalten. Der Zweck dieses Artikels ist vollständig

Freund. In gewisser Weise ist dies ein Versuch, eine Neubewertung der Geschichte des russischen Feminismus einzuleiten, der geschmäht, diskreditiert, lächerlich gemacht und endgültig vergessen wurde. Laut feministischen Autorinnen sind Fälschung, Spott, Zensur und Verbot die Hauptmittel des Kampfes der patriarchalischen Kultur gegen die feministische Bewegung. Die Haltung der sowjetischen Kultur gegenüber A. Kollontai bestätigt die Richtigkeit dieser Aussage. Bereits in den 20er Jahren wurden Kollontais feministische Ideen verurteilt und aus dem theoretischen „Erbe des Marxismus“ ausgeschlossen. Sowjetische Historiker schweigen verschämt darüber, und der sowjetische Durchschnittsbürger sieht in ihnen den Grund für den postrevolutionären Moralverfall. Bis heute ist der Name Kollontai mit der berüchtigten „Glas-Wasser-Theorie“ verbunden, nach der es so einfach ist, den Bedürfnissen der Geschlechter in einer neuen Gesellschaft gerecht zu werden, als ein Glas Wasser zu trinken. Und obwohl sowjetische Wissenschaftler Kollontais Beteiligung an dieser Theorie nicht bestätigen, haben sie es auch nicht eilig, die Anschuldigungen zu widerlegen. Zweifellos sind Kollontais Vorstellungen von der Emanzipation der Frau nicht frei von Fehleinschätzungen, aber das rechtfertigt nicht, zu schweigen und ihre Verdienste herabzusetzen. Aufgabe dieses Artikels ist es, einen Überblick über die Entwicklung von Kollontais Ansichten über die Stellung der Frau in der modernen Welt zu geben – eine Entwicklung, die auf ihre Weise die Metamorphosen der kommunistischen Utopie widerspiegelt.

Zunächst ist es notwendig, den Begriff „Feminismus“ zu definieren. In der ehemaligen Sowjetunion wurde es absichtlich verfälscht. Seit vielen Jahren wird Feminismus als Sammelbegriff für Bewegungen der „bürgerlichen“ Frauenbewegung definiert, die auf die Gleichberechtigung von Männern und Frauen unter Wahrung der Grundlagen des kapitalistischen Systems abzielen. Sowohl das Adjektiv „bürgerlich“ als auch die Frage der Erhaltung des kapitalistischen Systems sind Spekulationen russischer Sozialisten. Feministinnen definieren den Feminismus als eine Bewegung, deren Ziel die vollständige und umfassende Gleichstellung ist. Diese Definition findet sich in fast allen sowjetischen Enzyklopädien. Einige der prestigeträchtigsten Publikationen, beispielsweise die Philosophical Encyclopedia (1960), halten es jedoch nicht für notwendig, Informationen über Feminismus oder Frauenthemen aufzunehmen.

Osipovich T.I. – Professor für russische Sprache und Literatur am Louis and Clark College in Portland (Oregon, USA).

„Frauen. Gleichzeitig ist ihre Klassen-, Religions- oder sonstige Zugehörigkeit unwichtig2. Die Verzerrung der Definition des Feminismus erfolgte als Ergebnis des politischen Kampfes, den der russische Sozialismus zu Beginn des 20. Jahrhunderts gegen den Feminismus erklärte. Ironischerweise Kollontai spielte eine wichtige Rolle bei dieser Fälschung, die moderne westliche Feministinnen als eine ihrer ersten Theoretikerinnen betrachten. Wie kam es dazu?

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Als sich Kollontai Ende des 19. Jahrhunderts zum ersten Mal für die „Frauenfrage“ interessierte, nahm der Sozialismus nicht nur die Lösung dieser Frage in sein Programm auf, sondern erklärte sich auch zur einzigen politischen Bewegung, die in der Lage sei, diese Frage vollständig und endgültig zu lösen. Später gab sie zu, dass die Versprechen des Sozialismus eine wichtige Rolle bei Kollontais Entscheidung spielten, sich der Bewegung anzuschließen. „Frauen und ihr Schicksal haben mich mein ganzes Leben lang beschäftigt“, schrieb sie einmal in ihr Notizbuch, „und es war ihr Schicksal, das mich zum Sozialismus trieb.“3

Zusätzlich zu den Versprechungen, das Problem der Frauenunterdrückung zu lösen, bot der Sozialismus Kollontai eine allgemeine Erklärung der Ursachen dieser Unterdrückung.

Marxistische Theoretiker glauben, dass die Versklavung von Frauen im Kapitalismus sowie die Ausbeutung des Proletariats auf die Arbeitsteilung und das Privateigentum zurückzuführen sind. Aus Geldmangel ist der Proletarier gezwungen, seine Arbeitskraft an das Kapital zu „verkaufen“. Aus dem gleichen Grund bietet sich eine Frau einem Mann als Prostituierte, gehaltene Frau oder Ehefrau (!) an. Die Rolle einer bürgerlichen Ehefrau wird durch die Tatsache erschwert, dass zu ihrer Verantwortung nicht nur die Befriedigung der sexuellen Bedürfnisse eines Mannes gehört (die einzige Aufgabe von Prostituierten und gehaltenen Frauen), sondern auch die Reproduktion rechtmäßiger Erben sowie die Haushaltsführung. Darüber hinaus verlangt die bürgerliche Moral, dass man heuchlerisch gegenüber dem Vorhandensein ehelicher Liebe sein muss, auch wenn nacktes wirtschaftliches Kalkül vorherrscht. Nach dem Marxismus erfährt eine Arbeiterin eine doppelte Unterdrückung – durch das Kapital und durch die bürgerliche Familie. Seine Befreiung wird zusammen mit dem Proletariat als Ergebnis des Sieges der proletarischen Revolution erfolgen, die das Privateigentum und damit die bürgerliche Familie zerstören wird. Der Marxismus geht nicht näher darauf ein, wie die Beziehungen zwischen den Geschlechtern in einer sozialistischen Gesellschaft aussehen werden, sondern behauptet lediglich, dass sie von wirtschaftlichen Interessen befreit sein werden und auf gegenseitiger Liebe, Wahlfreiheit und völliger Gleichheit basieren werden.

Die marxistische Idee, dass die soziale Revolution der sexuellen Revolution vorausgehen muss und dass die Gleichstellung der Frauen das Ergebnis des Klassenkampfs sein wird, wird zum zentralen Thema von Kollontais Arbeiten zur Frauenfrage in der vorrevolutionären Zeit. Diese Idee ist ihr Hauptargument im Kampf gegen die feministische Bewegung, die zu Beginn des Jahrhunderts in Russland entstand. Kollontai erklärt den Feministinnen den Krieg, weil er in ihren Aktivitäten einen Versuch sieht, russische Frauen vom Klassenkampf des Proletariats abzulenken und eine Spaltung der sozialistischen Bewegung herbeizuführen. Sie lässt sich die Gelegenheit zur ideologischen Konfrontation mit der „bürgerlichen Gleichberechtigung“ nicht entgehen und beweist, dass deren Forderung nach politischer und bürgerlicher Gleichberechtigung im bestehenden System nur den Interessen der Frauen dient und beispielsweise den Feminismus definiert als „eine Bewegung, die sich für die volle bürgerliche Gleichheit von Männern und Frauen im politischen, wirtschaftlichen und sozialen Bereich des Lebens einsetzt“ (Bd. 8, S. 48).

K o l o n tai A. Aus meinem Leben und Werk. M., 1974, p. 371.

Der marxistische Standpunkt zur Frauenfrage wurde erstmals in den Büchern von A. Bebel „Frau und Sozialismus“ (1879) und F. Engels „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“ (1884) dargelegt.

die besitzende Klasse, nicht die Arbeiterklasse. Kollontais Vorwurf ist nicht ganz fair. Bereits beim ersten russischen reinen Frauentreffen, das 1905 in St. Petersburg tagte, stand die Entwicklung einer „einheitlichen Frauenplattform“ im Mittelpunkt der Diskussionen. Kollontai hat jedoch Recht, dass es in der russischen Frauenbewegung keine Frauen proletarischer Herkunft gab. Aber fairerweise muss man sagen, dass sie damals nicht in der russischen sozialistischen Bewegung waren.

Radikaler marxistischer Feminismus

Seit 1905 betreibt Kollontai umfangreiche Propaganda marxistischer Ideen unter russischen Arbeiterinnen, um sie nicht an die populäre „Bourgeoisie“ zu verlieren.

Feminismus. Am schwierigsten ist es jedoch, die männliche Mehrheit der eigenen Partei von der Notwendigkeit einer solchen Arbeit zu überzeugen. In ihrer Autobiografie wird sie sich mit Bitterkeit an diese Zeit erinnern: „Schon damals wurde mir zum ersten Mal klar, wie wenig sich unsere Partei um das Schicksal der berufstätigen russischen Frauen kümmerte, wie unbedeutend ihr Interesse an der Frauenbefreiungsbewegung war.“5 Und es ist möglich, dass Kollontai nicht nur mit dem Ziel, „den Feminismus zu kritisieren“, sondern auch mit der Hoffnung, russische Sozialisten von der Bedeutung seiner Sache zu überzeugen, zwei ernsthafte wissenschaftliche Werke schrieb – „Die sozialen Grundlagen der Frauenfrage“ (1908). ) und „Gesellschaft und Mutterschaft“ (1916).

„Die sozialen Grundlagen der Frauenfrage“ ist der erste Beitrag der russischen Autorin zur Theorie des marxistischen Feminismus. Der Leitgedanke des Buches ist der Aufruf, die Bemühungen des Frauenbefreiungskampfes nicht gegen „externe“ Menschen zu richten.

Formen der Unterdrückung, sondern gegen die Ursachen, die sie „entstanden“ haben6. Mit anderen Worten: Im Gegensatz zu russischen Feministinnen, die Regierungsreformen anstreben, um den Status der Frauen zu verbessern, besteht Kollontai auf der Zerstörung der Regierung selbst als wichtigster Voraussetzung auf dem Weg zur vollständigen und umfassenden Gleichstellung der Frauen. Kollontai erfordert auch einen radikalen Bruch mit den traditionellen Familienbeziehungen. Solange eine Frau wirtschaftlich von einem Mann abhängig sei und nicht direkt am gesellschaftlichen und industriellen Leben teilnehme, könne sie nicht frei und gleich sein, schreibt sie.

Die Position der Autorin von „Die sozialen Grundlagen der Frauenfrage“ kann als radikaler marxistischer Feminismus charakterisiert werden. Es ist kein Zufall, dass Kollontais Ideen zum Thema Frauenbefreiung auf beiden Seiten kritisiert wurden. Russische Feministinnen hassten sie wegen ihres politischen Radikalismus, und russische Sozialisten warfen ihr Feminismus vor.

Da Kollontai jedoch nie an der Notwendigkeit der proletarischen Revolution zweifelte und alles tat, um sie umzusetzen, lehnten die russischen Sozialisten ihre Hilfe nicht nur nicht ab, sondern erkannten im Gegenteil unter dem Druck ihrer überzeugenden Argumente schließlich die Notwendigkeit einer Revolution Propaganda unter Frauen. Damit wird Kollontai nicht nur zur Anführerin der russischen sozialistischen Frauenbewegung, sondern auch zur Expertin für die „Frauenfrage“ für seine Parteigenossen. Im Jahr 1913 wandte sich die sozialdemokratische Fraktion der russischen Staatsduma an sie mit der Bitte, für einen neuen Gesetzentwurf einen Abschnitt über die Mutterschaftsversicherung zu verfassen. Als Ergebnis ernsthafter Forschungsarbeit erscheint das Buch „Gesellschaft und Mutterschaft“.

Das. vielleicht Kollontais bedeutendste Veröffentlichung. Riesig in Bezug auf K oI I o nta i Alexandra. Die Autobiographie einer sexuell emanzipierten kommunistischen Frau.

New York. Schocken Boock, 1975, S. 15 (meine Rückübersetzung aus dem Englischen – T. OH Das Buch wurde erstmals in Deutschland veröffentlicht („Autobiographie einer emenzipierten Kommunist“, München, Verlag Rogner und Bernhard, 1970). Soweit ich weiß, wurde „Autobiographie“ nicht in der Sowjetunion veröffentlicht Union.

K o l o n tai A. Soziale Grundlagen der Frauenfrage. St. Petersburg, 1909, S. 224.

Das Buch umfasst einen Band (mehr als 600 Seiten) und ist reich an Fakten. Es analysiert die Situation der Fabrikarbeiter anhand von Material aus vielen europäischen Ländern. Anhand von Daten aus der Medizin- und Produktionsstatistik sowie zahlreichen historischen Informationen weist der Autor nach, dass harte Fabrikarbeit die Mutterschaft zu einem „schweren Kreuz“ macht. Schreckliche Arbeit und schwieriges Leben sind die Ursache für Frauen- und Kinderkrankheiten, hohe Kindersterblichkeit, Obdachlosigkeit und Kindermangel. Allerdings liegt Kollontais Hauptverdienst nicht so sehr in ihrer Kritik an den Bedingungen der zeitgenössischen Fabrikarbeit für Frauen, sondern in den Schlussfolgerungen, die sie daraus zieht. Ihre Vorgänger erklärten in der Regel die Unvereinbarkeit von Frauenarbeit und Mutterschaft. Kollontai glaubt, dass eine solche Kombination möglich und notwendig ist. Aber erstens muss sich die Art der Frauenarbeit ändern und ihre Bedingungen verbessern, und zweitens muss die Gesellschaft die Notwendigkeit erkennen, die Mutterschaft durch eine staatliche Versicherung zu schützen und sicherzustellen. In vielen wirtschaftlich entwickelten europäischen Ländern, schreibt Kollontai, seien bereits erste Schritte hin zu einer öffentlichen Sorge um die Mutterschaft unternommen worden. Große Industrieunternehmen bieten ihren Mitarbeitern eine Geburtenversicherung an. Allerdings ist diese Neuerung sehr begrenzt: Die Versicherung kompensiert den Lohnausfall nur für eine kurze Zeit nach der Geburt, danach erhält die Arbeitnehmer-Mutter keine Unterstützung mehr. Diese Situation ist inakzeptabel – die Gesundheit einer berufstätigen Frau und ihres Kindes sowie die Kinderbetreuung während der produktiven Erwerbstätigkeit der Mutter sollten in die Verantwortung des Staates fallen.

Kollontais Ideen zur staatlichen Bereitstellung von Mutterschaft und Kindheit sind immer noch relevant. Über die Rolle der Frau in der Gesellschaft wird noch immer debattiert. Sollte es funktionieren? Mit Kindern zu Hause sein? Beides kombinieren? Anhänger der patriarchalischen Kultur träumen davon, Frauen wieder in die traditionelle Rolle zu versetzen. Ihre Gegner erinnern uns daran, dass damit auch die traditionelle Ungleichheit zurückkehren wird, weil die Gesellschaft, wie sie jetzt existiert, nicht die Mutter und die Hausfrau, sondern den Arbeiter und die Arbeiterin wirtschaftlich belohnt und mit Prestige umgibt.

Auch Versuche, die berufliche Arbeit einer Frau mit ihrer traditionellen Rolle als Mutter und Ehefrau zu verbinden, wurden als unhaltbar erkannt. In der Praxis wurde aus der Doppelrolle eine Doppelbelastung, deren Belastung nicht jeder ertragen kann. Kollontais Vorschlag, die Fürsorge für Mutter und Kind von den Schultern der Familie auf die Schultern des Staates zu verlagern, ist eine mögliche Lösung des Problems.

Sie entwickelt dieses Thema in ihrem programmatischen Werk „Die Familie und der kommunistische Staat“ (1918), das sie in den ersten Jahren der Revolution immer wieder nachdruckt und auf Vorträgen und Kundgebungen hält.

Im Gegensatz zu Gesellschaft und Mutterschaft ist „Die Familie und der kommunistische Staat“ weniger eine soziologische Studie als vielmehr eine soziale Utopie, die die Gesellschaft so beschreibt, wie sie sein sollte. In dieser Gesellschaft gibt es keine Familie. Kollontai beweist, dass die Familie auch im Kapitalismus ihre Funktionen verliert, weil die Grundlagen, auf denen sie ruht, verschwinden. Worauf basierte die traditionelle Familie? Erstens auf einem gemeinsamen Bauernhof, der für alle Familienmitglieder notwendig ist. Zweitens geht es um die wirtschaftliche Abhängigkeit einer Frau von ihrem Ehemann als Ernährer. Und drittens auf die Notwendigkeit, sich um Kinder zu kümmern. Aber im Kapitalismus produzieren kleine Haushalte keine materiellen Vermögenswerte mehr. Dies wird zu einem Bereich mit großer Produktion. Der Mann ist nicht mehr der alleinige Ernährer der Familie, da auch seine Frau arbeiten geht. Und schließlich wird die Erziehung der Kinder im Zusammenhang mit der Erwerbstätigkeit der Mutter in proletarischen Familien der Straße und in wohlhabenden Familien den angeheuerten Kindermädchen überlassen.

Was bleibt von den Funktionen der traditionellen Familie in der neuen Gesellschaft übrig, in der eine gleichberechtigte Arbeitnehmerin auch Mutter sein muss? Nicht so sehr, glaubt Kollontai, sondern Hauswirtschaft und Kindererziehung. Darüber hinaus erfordert die Wirtschaft einer modernen Familie, ohne materielle Vermögenswerte zu produzieren, nur den täglichen Arbeitsaufwand, der für die Zubereitung von Nahrungsmitteln, die Reinigung des Hauses, das Waschen und Ausbessern der Wäsche erforderlich ist.

Die neue kommunistische Gesellschaft wird die Frauen von dieser unangenehmen und wirkungslosen Arbeit befreien. Es wird Hausarbeit durch effiziente öffentliche Dienstleistungen ersetzen. Es entstehen zahlreiche Kantinen, Küchen, Wäschereien, Bekleidungsreparaturwerkstätten etc.

Es besteht kein Grund, über das Verschwinden der individuellen Landwirtschaft zu „trauern“, stellt Kollontai fest, denn das Leben einer Frau werde „reicher, erfüllter, freudiger und freier“7.

Der kommunistische Staat wird nicht nur die Lasten des Haushalts, sondern auch die Betreuung der Kinder auf sich nehmen. Erfahrene Lehrkräfte betreuen die Kinder auf Spielplätzen, Kindertagesstätten und Kindergärten.

Schulkinder erhalten eine hervorragende Ausbildung, kostenlose Unterkunft, Essen, Kleidung und Lehrbücher. Und als ob er möglichen Einwänden zuvorkommen würde, fügt Kollontai hinzu: „Arbeitstätige Mütter sollen keine Angst haben; die kommunistische Gesellschaft wird ihren Eltern keine Kinder wegnehmen, ein Baby von der Brust der Mutter reißen oder eine Familie gewaltsam zerstören.“ Nichts dergleichen!".

Es wird nur die „materielle Last der Kindererziehung“ „auf sich nehmen“, während die Freude der Vater- und Mutterschaft denen überlassen wird, die diese Freuden verstehen und fühlen können.“8 Gleichzeitig wird jedoch weiterhin erwartet, dass Kinder in Gruppen leben, und Eltern, die sich für die Teilnahme an ihrer Erziehung entscheiden, lernen, „keinen Unterschied zwischen Ihren und meinen (Kindern – T.O.) zu machen, sondern sich daran zu erinnern, dass es solche gibt.“ nur unsere Kinder, Kinder der kommunistischen Arbeit Russlands“9.

Von allen Pflichten gegenüber den Kindern haben Eltern nur die Aufgabe, ein gesundes Baby zur Welt zu bringen und sich um es zu kümmern, solange es noch zu klein für das Kinderteam ist. Aber auch hier fordert Kollontai die Unabhängigkeit der Frauen von der männlichen Vormundschaft. Sie glaubt, dass der Staat sich um Mutter und Kind kümmern sollte. „Es sollte keine einsamen, verlassenen Mädchenmütter und verlassenen Ehefrauen mit Babys auf dem Arm geben. Der Arbeitsstaat setzt sich zum Ziel, jede verheiratete und unverheiratete Mutter zu versorgen, während sie ihr Kind füttert, überall Entbindungsheime zu bauen, in jedem Betrieb Kinderkrippen und Schlaflieder einzuführen, um einer Frau die Möglichkeit zu geben, nützliche Arbeit für den Staat mit zu verbinden die Verantwortung der Mutterschaft.“

Das Fehlen jeglicher familiärer Verpflichtungen wird laut Kollontai die Voraussetzungen für die Entstehung einer neuen Form der Kommunikation zwischen den Geschlechtern schaffen. In seinem Ideal sieht Kollontai diese Kommunikation als eine monogame Ehe – „eine kameradschaftliche und herzliche Verbindung zweier freier und unabhängiger, verdienender, gleichberechtigter Mitglieder der kommunistischen Gesellschaft. In dieser Verbindung wird es keine häusliche „Sklaverei“ von Frauen, Ungleichheit, oder die Angst einer Frau, ohne Unterstützung mit Kindern im Arm zurückgelassen zu werden, wenn Ihr Mann geht, und deshalb wird eine solche Verbindung freudiger und glücklicher sein als die eheliche Beziehung der Vergangenheit.

Die Ideen, die Kollontai in seiner kommunistisch-feministischen Utopie zum Ausdruck bringt, waren nicht neu. Schon lange bevor das Buch „Die Familie und der kommunistische Staat“ erschien, sagten Sozialisten den Tod der Familie und neue Ehebeziehungen voraus. Die Vorhersagen haben sich jedoch noch nicht bewahrheitet. Die Familie erwies sich als lebensfähiger als erwartet. Kollontai A. Familie und der kommunistische Staat. M.-P., 1918, S. 15.

Ebd., S. 21.

Ebd., S. 23.

Ebd., S. 20.

Ebd., S. 21.

Kollontai und ihre Vorgänger. Was war ihr Fehler? Erstens, indem man nur die wirtschaftliche und soziale Bedeutung der Familie anerkennt, nicht aber die spirituelle und mentale. Darüber hinaus wird die wirtschaftliche und soziale Funktion der Familie negativ wahrgenommen – sie wird als unangenehme und ineffektive Hausarbeit und belastende Betreuung der Kinder angesehen. Offenbar konnten sich die damaligen Sozialisten nicht vorstellen, dass Hausarbeit und Kindererziehung unter bestimmten Bedingungen zu einer Quelle der Freude und angenehmen Freizeitgestaltung werden könnten. Sie übertreiben eindeutig die Rationalität und Attraktivität des öffentlichen Dienstleistungssektors. Vor allem aber irren sie sich in ihrer Sicht auf den Menschen und seiner Fähigkeit, die Ideologie des Kommunismus zu schätzen und zu akzeptieren.

Neue Frau

Die marxistische Idee des Zerfalls der Familie im kommunistischen Kollektiv ist zwar wichtig für das Verständnis von Kollontais Position, spielt in der Geschichte des Feminismus jedoch keine bedeutende Rolle. Wichtiger ist ihr Beitrag zur Entwicklung des psychologischen Aspekts der Frauenemanzipation. Kollontai war einer der ersten, der erkannte, dass die Erklärung der politischen und bürgerlichen Gleichberechtigung der Frauen nicht bedeutet, sie tatsächlich gleich zu machen.

Gleichzeitig mit wirtschaftlichen und politischen Reformen muss die Gesellschaft die traditionellen Beziehungen zwischen den Geschlechtern ernsthaft überdenken und Werte in der Sexualmoral neu bewerten. Kollontai glaubt, dass sich Frauen in der neuen Gesellschaft zunächst ändern müssen, da ihr in der Tradition lange Zeit eine untergeordnete Rolle zugeschrieben wurde. Darüber schreibt sie in dem Artikel „Die neue Frau“, den sie erstmals 1913 veröffentlichte und den sie nach der Revolution in die Sammlung „Neue Moral und die Arbeiterklasse“ aufnahm. Dieser Artikel ist sehr wichtig für das Verständnis von Kollontais späteren Werken, deshalb schauen wir uns ihn etwas genauer an.

Wer ist diese neue Frau? Wie unterscheidet sie sich von den traditionellen Frauentypen, die der Leser kennt: ein „reines“ und süßes Mädchen, dessen Romanze mit einer erfolgreichen Ehe endet; eine Ehefrau, die unter dem Verrat ihres Mannes leidet oder selbst des Ehebruchs schuldig ist; eine alte Jungfer, die um die gescheiterte Liebe ihrer Jugend trauert; „Priesterinnen der Liebe“ – Opfer trauriger Zustände oder ihrer eigenen „bösartigen“ Natur? Ja, antwortet Kollontai, denn die neue Frau ist unabhängig und unabhängig, lebt nach universellen menschlichen Interessen und kämpft für ihre Rechte. Eine traditionelle Frau ist ohne Mann, Liebe und Familie nicht vorstellbar. Über Jahrhunderte hinweg wurden in ihr die Tugenden gepflegt, die notwendig sind, um die Rolle einer Geliebten, Ehefrau und Mutter zu spielen – Demut, Sanftmut, Reaktionsfähigkeit, Emotionalität, die Fähigkeit, sich „anzupassen“ und nachzugeben. Diese Eigenschaften ermöglichten es einem Mann, eine Frau zu manipulieren, ihre Unterstützung zu nutzen, um seine persönlichen Ziele zu erreichen, seine Dominanz im Leben zu ergreifen und zu stärken. Die neue Frau weigert sich, eine untergeordnete Rolle in der Gesellschaft zu spielen, sie möchte ein vollwertiger und vollständiger Mensch sein.

Dafür muss sie jedoch neue Eigenschaften in sich entwickeln, die bis vor Kurzem traditionell mit dem Charakter eines Mannes assoziiert wurden:

1. Für eine neue Frau ist es wichtig zu lernen, ihre Emotionen zu überwinden und innere Selbstdisziplin zu entwickeln: „Emotionalität war eine der typischen Eigenschaften einer Frau in der Vergangenheit; sie diente sowohl als Schmuck als auch als Nachteil einer Frau.“ Die moderne Realität, die eine Frau in einen aktiven Kampf ums Dasein verwickelt, erfordert von ihr die Fähigkeit, ihre Emotionen zu überwinden... Um ihre noch nicht erkämpften Rechte im Leben zu verteidigen, muss eine Frau viel mehr Aufklärungsarbeit an sich selbst leisten als eine Mann“12.

"2 Kollontay A. Neue Moral und die Arbeiterklasse. M., 1919, S. 17.

2. „Neue Frauen sind keine Gefangenen ihrer Erfahrungen. Indem sie für sich selbst Respekt vor der Gefühlsfreiheit einfordern, lernen sie, diese Freiheit auch anderen zuzugestehen.“ Dies äußert sich vor allem im Respekt einer Frau vor einer anderen Frau, vor ihrer Rivalin. „In der neuen Frau wird die „eifersüchtige Frau“ immer häufiger von der „menschlichen Frau“ besiegt“13.

3. Die neue Frau zeichnet sich durch erhöhte Anforderungen an einen Mann aus. Sie „strebt und sucht einen achtsamen Umgang mit ihrer Persönlichkeit, mit ihrer Seele.“ Sie kann Despotismus nicht ertragen.“ „Eine moderne Frau kann viele der Dinge verzeihen, mit denen eine Frau der Vergangenheit am schwersten zurechtkommen würde: die Unfähigkeit eines Mannes, sie finanziell zu unterstützen, äußere Nachlässigkeit sich selbst gegenüber, sogar Verrat, aber sie wird es nie vergessen.“ , sie wird sich nicht mit einer nachlässigen Haltung gegenüber ihrem spirituellen Selbst abfinden.“

4. Eine moderne, neue Frau ist eine unabhängige Person. „Die alte Frau wusste nicht, wie man persönliche Unabhängigkeit schätzt. Und was konnte sie mit ihr machen? Was könnte erbärmlicher und hilfloser sein als eine verlassene Frau oder Geliebte, wenn es sich dabei um eine Frau des vorherigen Typs handelt? Mit dem Weggang oder dem Tod eines Mannes verlor eine Frau nicht nur ihre materielle Sicherheit, sondern auch ihre einzige moralische Stütze brach zusammen... Die moderne, neue Frau hat nicht nur keine Angst vor Unabhängigkeit, sondern lernt sie auch als ihr Interesse zu schätzen Gehen Sie immer weiter über die Grenzen von Familie, Zuhause und Liebe hinaus“15.

5. Die neue Frau weist Liebeserlebnissen einen sekundären Platz zu: „Bisher wurde der Hauptinhalt des Lebens der meisten Heldinnen auf Liebeserlebnisse reduziert.“ Für eine moderne Frau „hört die Liebe auf, der Inhalt ihres Lebens zu sein; ihr wird zunehmend der untergeordnete Platz eingeräumt, den sie für die meisten Männer einnimmt“16.

6. Die neue Frau ist gegen „doppelte Moral“ im Umgang mit einem Mann: „Während die Frauen der Vergangenheit, die in Ehrfurcht vor der Reinheit der Madonna erzogen wurden, ihre Reinheit auf jede erdenkliche Weise schätzten und ihre Gefühle verbargen, verbargen.“ ..

Ein charakteristisches Merkmal der neuen Frau ist die Selbstbehauptung nicht nur als Individuum, sondern auch als Vertreterin des Geschlechts. Die Rebellion der Frau gegen die Einseitigkeit der Sexualmoral ist eines der auffälligsten Merkmale der modernen Heldin.“17

Die neue Frau als Typus, schreibt Kollontai, könne im Kapitalismus nur im Zusammenhang mit der Einbeziehung weiblicher Arbeitskräfte in die Produktion auftreten. Durch die Teilnahme an der Produktion erwirbt eine Frau wirtschaftliche Unabhängigkeit vom Mann, was eine der wichtigsten Voraussetzungen für ihre Emanzipation darstellt. Darüber hinaus verändert sich während des Wehenprozesses das innere Erscheinungsbild einer Frau. Die junge Arbeiterin ist überrascht, als sie erfährt, dass der moralische Ballast, den ihr die „Großmütter der guten alten Zeit“ mitgegeben haben, ungeeignet ist. „Die kapitalistische Welt“, warnt Kollontai, „verschont nur jene Frauen, denen es gelingt, weibliche Tugenden abzulegen und die den Männern innewohnende Philosophie einer Kämpferin fürs Dasein zu übernehmen.“

„Unangepasste“ Frauen, also Frauen des alten Typs, haben in den Reihen der Amateure keinen Platz... Schwach, innerlich passiv, drängen sie sich dicht an den Familienherd, und wenn die Unsicherheit sie aus den Eingeweiden der Familie reißt Familie... sie ergeben sich schlaff der schlammigen Welle der „legalen“ und „illegalen“ Prostitution – sie gehen eine Vernunftehe ein oder gehen auf die Straße.“

Das Konzept einer „neuen Frau“, die die traditionelle Frau ersetzen sollte, die schwach und ungeeignet für die neue Welt war, erforderte definitiv eine Revision der in der bürgerlichen Gesellschaft bestehenden Beziehungen. 19.

14Ebd., S. 20.

15Ebd., S. 21-22.

16Ebd., S. 24.

17Ebd., S. 28-29.

18Ebd., S. 31.

zwischen den Geschlechtern. Im zweiten Artikel seiner Sammlung „Neue Moral und die Arbeiterklasse“ kritisiert Kollontai die drei Hauptformen der Kommunikation zwischen den Geschlechtern in der kapitalistischen Welt – legale Ehe, Prostitution und die sogenannte „freie Gewerkschaft“. Die Grundlage einer bürgerlichen Ehe beruht laut Kollontai auf zwei falschen Prinzipien: zum einen auf ihrer Unauflöslichkeit und zum anderen auf der Idee des sogenannten „Eigentums“, der „ungeteilten Zugehörigkeit“. „der Ehegatten untereinander.

Die Idee der „Unauflöslichkeit“ der Ehe widerspricht der Psychologie der menschlichen Persönlichkeit, die sich im Laufe des Lebens ständig verändert. Ein Mensch kann sich entlieben, gemeinsame Interessen mit seinem Partner verlieren, eine neue Liebe kennenlernen, aber eine bürgerliche Ehe schützt nur das Familienvermögen und nicht das menschliche Glück. Die Vorstellung, dass ein Ehegatte „ungeteiltes Eigentum“ über den anderen hat, ist eine weitere Absurdität der bürgerlichen Ehe, da die ständige Einmischung in das Leben des Partners die Persönlichkeit des Partners einschränkt und letztendlich die Liebe tötet. Doch Kollontai hält Prostitution für eine viel beängstigendere Form der sexuellen Kommunikation. Zusätzlich zu der Tatsache, dass Prostitution eine Reihe sozialer Katastrophen mit sich bringt (Leid, Krankheit, Degeneration der Rasse usw.), entstellt sie die Seele eines Menschen und beraubt ihn der Fähigkeit, jemals echte Gefühle zu empfinden.

Kollontai kritisiert auch die sogenannte bürgerliche „freie Union“. „Freie Liebe“ in einer bürgerlichen Gesellschaft ist fehlerhaft, weil sie falsche und ungesunde moralische Vorstellungen einführt, die einerseits aus der bürgerlichen legalen Ehe und andererseits aus der Prostitution hervorgehen. Einen Ausweg aus der langwierigen „Sexualkrise“ sieht Kollontai in einer radikalen Umerziehung der menschlichen Psyche und der Herausbildung einer neuen Sexualmoral. Darüber spricht sie im dritten und letzten Artikel ihrer Sammlung mit dem Titel „Geschlechterverhältnisse und Klassenkampf“.

Neue Beziehungen zwischen den Geschlechtern

Das Verhältnis zwischen den Geschlechtern und die Entwicklung eines neuen Moralkodex haben laut Kollontai den unmittelbarsten Einfluss auf die soziale Struktur der Gesellschaft und können eine entscheidende Rolle für den Ausgang des Klassenkampfes spielen.

Die auf Individualismus, Konkurrenz, Privateigentum und Ungleichheit basierende Sexualmoral der Bourgeoisie hat sich als völlig gescheitert erwiesen. Sie muss durch eine Arbeitermoral ersetzt werden, die auf den Prinzipien des Kollektivismus, der kameradschaftlichen Zusammenarbeit und der Gleichheit basiert. Der Übergang zu einer neuen Moral kann nicht einfach sein, da bürgerliche Überreste tief in die Psyche des modernen Menschen eingedrungen sind. Individualismus, Besitzgier und die jahrhundertealte Vorstellung von Ungleichheit und Ungleichwertigkeit der Geschlechter werden noch lange ein Hindernis für die Bildung neuer Beziehungen bleiben.

Wie stellte sich Kollontai neue Beziehungen zwischen den Geschlechtern vor? Vielleicht löste keine Idee der Autorin der „Neuen Moral“ heftigeren Widerstand aus als ihre Diskussion über mögliche Formen der Kommunikation zwischen den Geschlechtern in einer zukünftigen proletarischen Gesellschaft. Wie in seinem Werk „Die Familie und der kommunistische Staat“ argumentiert Kollontai, dass „eine Vereinigung, die [...] auf dem harmonischen Einklang von Seelen und Körpern basiert, ein Ideal für die Zukunft der Menschheit bleibt.“ „Aber in einer Ehe, die auf ‚großer Liebe‘ basiert“, erinnert der Autor des Artikels, dürfen wir nicht vergessen, dass „große Liebe“ ein seltenes Geschenk des Schicksals ist, das einigen wenigen Auserwählten zufällt.“ Was bleibt anderen übrig, die nicht so viel Glück haben? Prostitution nutzen? Verurteilen Sie sich zum „erotischen Hunger“ oder zu einer kalten Ehe ohne Eros? Kollontai scheint, dass eine Zwischenperiode, eine „schwierige, aber veredelnde „Schule der Liebe““ zu „erotischer Freundschaft“, „Liebesspiel“ werden kann – Konzepte, die Kollontai dem deutschen Soziologen G. Meisel-Hess entlehnt, auto ebd., S . 43.

pa Buch „Sexuelle Krise“. Dieses „Liebesspiel“ wird zwei freie und gleichberechtigte Mitglieder der Gesellschaft zu einer Verbindung vereinen, die nicht immer in einer Ehe enden muss. „Zuallererst“, schreibt Kollontai, „muss die Gesellschaft lernen, alle Formen der ehelichen Kommunikation anzuerkennen, egal, welche ungewöhnlichen Konturen sie haben mögen, unter zwei Bedingungen: dass sie der Rasse nicht schaden und nicht durch die Unterdrückung der Menschen bestimmt werden.“ Wirtschaftsfaktor.“ Als Ideal bleibt eine monogame Verbindung erhalten, die auf „großer“ Liebe basiert, aber „nicht dauerhaft“ und „eingefroren“ ist. Je komplexer die Psyche eines Menschen ist, desto mehr unvermeidliche „Veränderungen“20. Kollontai ist sich darüber im Klaren, dass „unvermeidliche Veränderungen“ in den sexuellen Beziehungen in erster Linie auf den Schultern der Frauen lasten, und fordert, dass die Gesellschaft erstens die „Heiligkeit der Mutterschaft“ tatsächlich anerkennt, indem sie Mutter und Kind moralisch und materiell unterstützt, und zweitens, zweitens, sie überdenkt „ all das moralische Gepäck, das einem Mädchen zur Verfügung gestellt wird, das den Weg des Lebens betritt.“ „Es ist an der Zeit, einer Frau beizubringen, die Liebe nicht als Grundlage des Lebens zu betrachten, sondern nur als einen Schritt, als einen Weg, ihr wahres Selbst zu offenbaren.“ Möge sie wie ein Mann lernen, aus einem Liebeskonflikt nicht mit zerknitterten Flügeln, sondern mit verhärteter Seele herauszukommen.“21

Die in den ersten Jahren der Revolution veröffentlichte Broschüre „Neue Moral und die Arbeiterklasse“ ist nicht nur für das Verständnis von Kollontais Position zu Fragen der Sexualmoral wichtig, sondern auch für das Verständnis der Situation im Bereich der sexuellen Beziehungen in den frühen 20er Jahren . Als einzige Frau in der neuen Sowjetregierung hat Kollontai die einmalige Gelegenheit, ihre Ideen in die Tat umzusetzen. Bereits in den ersten Tagen der Revolution wurde ein Gesetz zur Gleichstellung der Frau verabschiedet und 1918 unter direkter Beteiligung von Kollontai das „Gesetzbuch zum Personenstands-, Ehe-, Familien- und Vormundschaftsrecht“ erarbeitet. Nach diesem Dokument wird nur die standesamtliche Registrierung einer Ehe als rechtsgültig anerkannt; und obwohl kirchliche Zeremonien nicht verboten sind, wird ihnen das Recht entzogen, eheliche Beziehungen zu legalisieren. Das neue Gesetz gleicht die Rechte beider Ehegatten aus – die Ehefrau kann ihren Nachnamen behalten, einen vom Ehemann getrennten Wohnort haben, ihr Einkommen verwalten und gleiche Rechte am Familienvermögen haben. Sowohl die Eheregistrierungs- als auch die Scheidungsverfahren werden erheblich vereinfacht. Das Konzept der illegalen Kinder wird abgeschafft: Sowohl in der Ehe als auch außerhalb der Ehe Geborene erhalten die gleichen Rechte. Das erste sowjetische Gesetz über Ehe und Familie wurde sofort als das revolutionärste der Welt anerkannt.

Leider konnten Millionen Frauen in Russland dieses Gesetz nicht nur verstehen, sondern sogar lesen – sie waren Analphabeten.

Kollontai erkannte die Rückständigkeit der russischen Arbeiterinnen und Bäuerinnen und beteiligte sich aktiv an der Schaffung der Frauenabteilung des Zentralkomitees der Partei. Zweck dieser Abteilung ist die Organisation der politischen, kulturellen und pädagogischen Arbeit für Frauen sowie der Aufbau eines Netzwerks von Vorschuleinrichtungen. Von 1921 bis 1922 war Kollontai Direktor des Zhenotdel. Kollontais politische Karriere wurde jedoch unerwartet durch ihre Teilnahme an der sogenannten Arbeiteropposition unterbrochen, die 1921 auf dem Zehnten Parteitag besiegt wurde. Im Gegensatz zu anderen Oppositionsführern blieb Kollontai in der Partei (aus Respekt vor ihren früheren Verdiensten), wurde jedoch 1922 in eine Art prestigeträchtiges diplomatisches Exil geschickt, das 30 Jahre dauerte.

Künstlerisches Schaffen von A. Kollontai

Kollontai ist von der direkten Teilnahme am politischen Leben des Landes ausgeschlossen und hört nicht auf, sich für Frauenthemen zu engagieren. 20 Ebd., S. 46.

21Ebd., S. 47.

Emanzipation. 1923 veröffentlichte sie zwei Novellen sowie mehrere Artikel und Erzählungen zum Thema Geschlechterverhältnisse. Die anhaltende Aufmerksamkeit für das vorherige Thema ist kein Zufall. Kollontai musste feststellen, dass die vom Staat verkündete Gleichberechtigung im Leben der Frauen kaum etwas veränderte. Mit Trauer schrieb sie 1926 darüber: „Natürlich erhielten Frauen (sowjetisch – T.O.) alle Rechte, aber in der Praxis leben sie immer noch unter dem alten Joch: ohne wirkliche Macht im Familienleben, versklavt durch tausend kleine Hausarbeiten.“ , die volle Last der Mutterschaft und sogar materielle Sorgen um die Familie tragend“22. Auch Kollontais persönliche Erfahrung war kein Trost – Liebesbeziehungen endeten in der Regel im Fiasko und brachten ein starkes Gefühl der Bitterkeit mit sich. Ihr Geständnis klingt seltsam und bitter: „...Wie weit bin ich noch von dem Typ einer echten neuen Frau entfernt, die ihre weiblichen Erfahrungen mit Leichtigkeit und sogar, man könnte sagen, mit beneidenswerter Nachlässigkeit behandelt... Ich gehöre immer noch zu dieser Generation von Frauen, die in einer Übergangszeit der Geschichte aufgewachsen sind. Die Liebe mit all ihren Enttäuschungen, Tragödien und Erwartungen an überirdisches Glück hat in meinem Leben schon so lange eine große Rolle gespielt. Eine zu große Rolle!“23.

Es ist natürlich kein Zufall, dass alles, was Kollontai im ersten Jahr seines diplomatischen „Exils“ schrieb, der Liebe gewidmet ist. Das persönliche Motiv liegt auf der Hand.

Im Jahr 1921 kam es zu einem dramatischen Bruch mit P. Dybenko, mit dem sie viele Jahre der Liebe und einer gemeinsamen revolutionären Sache verbanden. Der Schmerz der Trennung lässt Sie Ihre früheren Hobbys überdenken, über die Bedeutung der Liebe nachdenken und den Stellenwert von Liebesbeziehungen im Leben einer Frau bewerten.

Kollontai wendet sich ihrer Vergangenheit zu, in der Hoffnung, die Gründe nicht nur für ihr persönliches Drama zu finden, sondern auch für die Schwierigkeiten, die jeder Frau im Weg stehen, die auf eine neue Art leben möchte. Die unerwartete Hinwendung zur Fiktion erklärt sich offenbar damit, dass literarische Prosa besser zum Verständnis des psychologischen Konflikts geeignet und für den einfachen russischen Arbeiter, für den Kollontai schrieb, verständlicher war. Im Jahr 1923 erschienen zwei ihrer Bücher im Druck: „A Woman at a Turning Point“ und „The Love of Working Bees“. Die Hauptfiguren der Bücher sind junge, energiegeladene Frauen, die sich aktiv in politischen, sozialen oder industriellen Aktivitäten engagieren, wirtschaftlich unabhängig, intellektuell entwickelt und in der Regel unverheiratet sind. In vielerlei Hinsicht ähneln sie dem von Kollontai im Artikel „Die neue Frau“ beschriebenen Typus, unterscheiden sich jedoch von ihm durch ihr „atavistisches“ Verhalten in der Liebe. Dies gilt vor allem für die Heldin der Geschichte „Big Love“.

Kritiker glauben, dass „Big Love“ etwas autobiografisch sei. Es spiegelte Kollontais Liebesbeziehung mit dem russischen Ökonomen Maslow wider, die 1909 während ihres politischen Exils in Westeuropa stattfand. Es gibt Hinweise darauf, dass Kollontai sich auf das berühmte Dreieck „Lenin-Krupskaya-Armand“ bezog24. Wie dem auch sei, die in der Geschichte beschriebenen Ereignisse hätten jedem passieren können, nicht nur russischen Revolutionären im Exil. Kollontais Werk erzählt von der Liebesbeziehung einer jungen unverheirateten Revolutionärin namens Natasha mit einem verheirateten Parteigenossen namens Semyon (Senya). Beide sind aktive und angesehene Parteimitglieder und beide lieben sich. Senya ist mit einer kranken, launischen Frau alten Typs verheiratet, hat mehrere Kinder und muss sich um sie kümmern. Senya und Natasha sind gezwungen, ihre Liebesbeziehung zu verbergen und treffen sich nur gelegentlich unter dem Vorwand, außerhalb der Familie Geschäfte zu machen. Die Autobiographie einer sexuell emanzipierten kommunistischen Frau, S. 40.

2 4 P o r t e r C a t h y. „Einführung“ in A. Kollontai „A G r e a t Love“ S. 1 7 - 2 0.

Die Arbeit für die Partei spielt in Natashas Leben eine große Rolle, sie erfüllt sie mit großer Befriedigung und wird von ihren Kameraden sehr geschätzt. Doch jedes Mal, wenn Semyon Natasha zu einem Rendezvous einlädt, verändert sich ihr Leben radikal. Sie wird plötzlich zur Vertreterin ihres Geschlechts, mehr nicht. Man kann nicht sagen, dass Natasha sich über die Gelegenheit, ihren Geliebten zu sehen, nicht gefreut hat oder unter Reue über die Illegalität der Beziehung gelitten hat, aber jedes Mal enden ihre Treffen mit Semyon mit einer Enttäuschung. Dies geschieht nicht, weil Semyon ein schlechter Mensch ist oder sie nicht genug liebt, sondern weil die Vorstellungen einer Frau und eines Mannes über Liebe und ihre Rollen in Liebesbeziehungen radikal unterschiedlich sind.

Semyon betrachtet Treffen mit Natasha als eine Gelegenheit, familiäre Probleme zu vergessen, moralische und emotionale Unterstützung zu erhalten, sich auszuruhen, zu entspannen und Sex zu genießen. Er bleibt immer Herr der Situation – er vereinbart ein Rendezvous, wenn es ihm passt, geht zur Arbeit in die Bibliothek oder besucht Freunde und lässt Natasha allein im Hotel (Arbeit und Treffen mit Freunden sind seine üblichen Ausreden, um das Haus zu verlassen). , führt ein ernstes Gespräch oder beginnt Liebesspiele nach Ihren eigenen Wünschen und nicht nach denen von Natasha. Es ist nicht verwunderlich, dass Treffen mit Natasha seine Stimmung verbessern, die Kreativität anregen und das Vertrauen in seine Fähigkeiten stärken. Bei Natasha ist das ganz anders. Sie löst sich völlig in ihren Gefühlen auf und verliert die Kontrolle über ihr Leben – sie gibt ihre Arbeit auf, macht sich Sorgen um ihren Geliebten, macht sich Sorgen um die Zukunft ihrer Beziehung. Sie ist es, die Zugeständnisse und Opfer bringen muss, um das Geheimnis ihrer Liebesbeziehung vor ihren Freunden geheim zu halten. Sie ist gezwungen, stundenlang oder sogar tagelang allein im Hotel zu sitzen, während Semyon tun und lassen kann, was er will. Selbst Momente der Intimität bereiten Natasha nicht viel Freude, da Semyon nicht auf ihre Stimmung reagiert und ihre inneren Schwierigkeiten nicht bemerkt.

Es ist wichtig anzumerken, dass Semyon theoretisch an die Gleichberechtigung der Frauen glaubt, sich in seinem Verhalten jedoch nicht von Männern des alten Typs unterscheidet.

Eine Frau ist für ihn in erster Linie Ehefrau und Mutter und im besten Fall eine treue und fesselnde Geliebte. Deshalb antwortet Semyon auf Nataschas Bemerkung, dass ihre Arbeitskollegen auf sie warten, verächtlich, dass die Partei ohne sie ganz gut zurechtkommen werde.

Semyons Gleichgültigkeit gegenüber Natashas Interessen und die Tatsache, dass er sie nur als Geliebte betrachtet, zerstört langsam die Liebe. Aber Natasha kann in ihrer „atavistischen Angewohnheit“, sich einem verliebten Mann zu unterwerfen, zu schweigen, Groll herunterzuschlucken und Demütigungen zu ertragen, nicht als „neue Frau“ bezeichnet werden. Nur mit großer Willensanstrengung gelingt es ihr, die „Fesseln“ der Liebesleidenschaft abzuwerfen und die Freiheit zurückzugewinnen. Am Ende der Geschichte, in der Abschiedsszene, weiß Natasha bereits, was Semyon noch nicht weiß: dass ihre „große Liebe“ beendet ist.

Kollontai schrieb in ihrem Artikel „The New Woman“ über den Konflikt zwischen den universellen Bestrebungen einer Frau und ihrem Traum von „allverzehrender Liebe“. Dort nennt sie solche Liebe erstmals „Liebesgefangenschaft“ und spricht von der „Tyrannei der Liebe“. „Die neue Frau“, schreibt sie, „revoltiert nicht nur gegen äußere Fesseln, sie protestiert gegen die „Gefangenschaft der Liebe“, sie hat Angst vor den Fesseln, die die Liebe in unserer verkrüppelten Psychologie denen auferlegt, die lieben. Eine Frau, die es gewohnt ist, sich völlig und spurlos in den Wellen der Liebe aufzulösen, begrüßt die Liebe, auch eine neue, immer mit Feigheit, aus Angst, dass die Kraft des Gefühls in ihr die schlummernden atavistischen Neigungen des „Resonators“ eines Mannes erweckt , zwingt sie, auf sich selbst zu verzichten, sich vom „Geschäft“ zurückzuziehen, die Anerkennung, eine Lebensaufgabe, zu verweigern. Freiheit, meine Lieblingssache... und 2 5 K o l l o n t i A. Neue Moral und die Arbeiterklasse, S. 26.

Eine weitere Heldin von Kollontai, Vasilisa Malygina, entscheidet sich ebenfalls für die Einsamkeit.

Schwanger verlässt sie ihren Mann, der sie und ihr Unternehmen betrogen hat, in der Hoffnung, dass die Arbeitskräfte ihr bei der Erziehung ihres ungeborenen Kindes helfen werden.

Die Rebellion gegen die „Tyrannei der Liebe“ bedeutet jedoch nicht, dass Kollontai nicht an die Möglichkeit harmonischer Beziehungen zwischen Mann und Frau glaubte. In einem Artikel mit dem Titel „Machen Sie Platz für geflügelte Eros!“ träumt sie von einer solchen Beziehung. Sie sieht darin eine Liebesvereinigung zweier freier und gleichberechtigter Mitglieder des Arbeitskollektivs, in der die Liebe zwischen Mann und Frau auf drei Hauptprinzipien beruht: „1) Gleichheit in gegenseitigen Beziehungen (ohne männliche Selbstgenügsamkeit und sklavische Auflösung von.“ die Persönlichkeit einer verliebten Frau); 2) gegenseitige Anerkennung der Rechte des anderen, ohne den Anspruch zu erheben, ungeteilt das Herz und die Seele des anderen zu besitzen (ein Eigentumsgefühl, das in der bürgerlichen Kultur gepflegt wird); 3) kameradschaftliche Sensibilität, die Fähigkeit, der Seelenarbeit eines geliebten Menschen zuzuhören und sie zu verstehen (die bürgerliche Kultur verlangte diese Sensibilität in der Liebe nur von einer Frau)“26. Kollontai nennt dieses neue Gefühl „Liebeskameradschaft“. Sie glaubt, dass nur in einer solchen freien und gleichberechtigten Verbindung das gesamte menschliche Potenzial, sowohl geistig als auch spirituell und psychophysiologisch, ausgeschöpft werden kann. Sie gibt einer neuen Art von Leidenschaft und Anziehung einen sehr poetischen Namen – „geflügelter Eros“, was das vergeistigte und inspirierende Gefühl der Liebe bedeutet.

Hat Kollontai solche Liebe im wirklichen Leben gesehen? Scheinbar nicht. In keiner ihrer Romane gibt es glückliche Liebesbeziehungen. Im Gegenteil stellt sie traurig fest, dass die Sowjetfrau sich nicht nur nicht aus der „moralischen Gefangenschaft“ befreit hat.

traditionelle Beziehungen, aber was noch schlimmer ist, sie wurde nicht einmal ihre frühere wirtschaftliche Abhängigkeit von einem Mann los. Besonders deutlich wurde dies Anfang der 20er Jahre, als im Zuge des Übergangs des Landes zu einer neuen Wirtschaftspolitik Tausende Frauen ihre Arbeit verloren und gezwungen waren, finanzielle Unterstützung sowohl in der legalen als auch in der illegalen Prostitution zu suchen. Darüber spricht Kollontai in seiner Geschichte „Sisters“.

Die Heldin der Geschichte ist eine verheiratete berufstätige Mutter, die aufgrund der häufigen Krankheiten ihres Kindes ihren Job verliert. Bald stirbt ihr Kind und ihre Beziehung zu ihrem Mann verschlechtert sich. Er beginnt zu trinken, macht Skandale und verschwindet von zu Hause, und eines Tages bringt er eine Prostituierte mit nach Hause. Nachts, als der betrunkene Ehemann einschläft, treffen sich unerwartet zwei Frauen in der Küche und kommen ins Gespräch.

Es stellt sich heraus, dass es sich bei der Prostituierten ebenfalls um eine Frau handelt, die ihren Job verloren hat und verzweifelt ist. Beide Frauen, die eine aus Verräterin und die andere eine verheiratete Frau, die nur deshalb mit ihrem Mann zusammenlebt, weil sie nirgendwo hingehen kann, empfinden ein Gefühl der Verwandtschaft zueinander. Deshalb heißt die Geschichte „Schwestern“.

Alle Veröffentlichungen von Kollontai aus dem Jahr 1923, einschließlich der Geschichte „Schwestern“, sind inhaltlich feministisch. Sie stellen nicht die Frage nach der Notwendigkeit einer proletarischen Revolution (die, wie wir wissen, im Jahr 1917 stattfand), sondern nach der Notwendigkeit einer Revolution in Bezug auf die Frauen. Diese zweite Revolution kam laut Kollontai eindeutig zu spät. Aber es war bereits zu spät, darüber zu reden. Kollontai wird von einer böswilligen, von der Partei inspirierten „Kritik“ angegriffen, die der ehemaligen Führerin der sozialistischen Frauenbewegung Spießertum, Bourgeoisie, Pornografie und Boulevardismus vorwirft. Folgendes schrieb P. Vinogradskaya in ihrem Artikel: „Wie konnte sie (Kollontai. – T.O.) so lange als eine der Anführerinnen nicht nur der russischen, sondern auch der internationalen kommunistischen Frauenbewegung gelten?“ Unwillkürlich stellt sich die Frage: Warum hat sie immer noch Leser, Leser und Bewunderer? Warum idealistische Phraseologie in Form und erzintellektuellem Inhalt Kollontai A. Machen Sie Platz für geflügelten Eros! „Junge Garde“, 1923, Nr. 3, S. 123.

Könnten ihre Arbeiten auch für das Arbeitsumfeld fesselnd und ansprechend sein? Warum konnte dieser George Sand des 20. Jahrhunderts, der ein halbes Jahrhundert zu spät erschien und ihr Original als Farce-Kopie einer Tragödie kopierte, der Herrscher über die Gedanken des weiblichen Teils des Proletariats sein, der die größte Revolution der Welt durchführte? Welt und zeigte den Weg zur Befreiung des Proletariats anderer Länder?

Der Geist dieser Anschuldigungen ist noch immer in der Haltung der russischen Gesellschaft gegenüber Kollontai und der von ihr angeführten Bewegung präsent.

Die politische Kampagne, die das Interesse an Fragen der Ungleichheit zwischen den Geschlechtern als kleinbürgerlich und bürgerlich brandmarkte, trägt immer noch Früchte. Der Feminismus in der ehemaligen Sowjetunion wird mit großem Misstrauen betrachtet, und die Werke seiner Anführer, auch inländische, sind für den Leser immer noch unzugänglich.

V i n o g r a d s k a i P. Fragen der Moral, des Geschlechts, des Alltags und des Genossen Kollontai. „Red News“, 1923, Nr. 6/16/. Mit. 210.

DONU") Fachgebiet 10.01.01 - Russische Literatur Dissertation für den wissenschaftlichen Grad des Kandidaten der Philologen..." der Sozialarbeit und Sozialwissenschaften des St. Petersburger Instituts für Psycho... "Pädagogik" ZUSAMMENFASSUNG der Dissertation für den wissenschaftlichen Abschluss... „Sedimentbecken, Sedimentations- und Nachsedimentationsprozesse in der geologischen Geschichte POSTDIAGENETISCHE TRANSFORMATIONEN VON TERRIGENEN SEDITIONEN DES UNTEREN PALÄOZOIKUMS DES NORDEN DES URAL N.YU. Nikulova-Institut für Geologie Komi-Wissenschaftszentrum Ural-Zweigstelle RAS, Syktyvkar, [email protected] Um Golderzvorkommen vorherzusagen …“

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Alexandra Michailowna Kollontai ist eine der wenigen Revolutionärinnen, deren Name in den Annalen der modernen russischen Geschichte nicht verloren gegangen ist; Dies lag vor allem an ihrer außergewöhnlichen Biografie – sie war die erste russische Botschafterin seit mehr als zwanzig Jahren. Aber nicht weniger interessant ist eine andere, heute wenig bekannte Seite ihrer vielseitigen Tätigkeit: Kollontais wissenschaftliche Studien, die sich in zahlreichen Büchern und Artikeln niederschlugen, die sich der sogenannten Frauenfrage widmeten. Während des vorrevolutionären Jahrzehnts veröffentlichte Kollontai eine Reihe grundlegender Werke zur Situation der Arbeiterinnen in Russland sowie eine beträchtliche Anzahl polemischer Artikel, in denen er westliche Feministinnen scharf für das Fehlen eines Klassenansatzes in ihren Aktivitäten kritisierte.

Kollontais umfangreiche Parteierfahrung (sie teilte seit Anfang der 1910er Jahre die Ideen der Kommunistischen Partei) und ihre Verdienste bei der Förderung und wissenschaftlichen Weiterentwicklung der Ideen der Frauengleichstellung in Russland, wodurch sie die Aufmerksamkeit der russischen Gesellschaft auf die Probleme berufstätiger Mütter lenkte, machten sie zu etwas Besonderem Ernennung zum Volkskommissar für staatliche Wohltätigkeit in der neuen bolschewistischen Regierung im Jahr 1917. Die Kommunistische Partei, die an die Macht kam, verkündete die Bildung eines „neuen Menschen“ als eines ihrer grundlegenden Ziele und damit die Absicht der Bolschewiki, diesen komplexen Prozess durch die Neugestaltung der Familie, der wichtigsten „Einheit“ jeder Gesellschaft, einzuleiten , einschließlich des kommunistischen, erscheint ziemlich logisch und gut durchdacht.

Der Angriff auf die bürgerliche traditionelle Familie begann auf völlig zivilisierte Weise: Zu den allerersten Akten der Sowjetmacht im Dezember 1917 gehörten Gesetze über die standesamtliche Trauung, die an die Stelle der kirchlichen Trauung trat, und über die Scheidung. Der nächste Schritt war die rasche Erstellung von Familien- und Schulgesetzbüchern, die bereits 1918 durchgeführt wurde.

Die Befolgung neuer Gesetze und Kodizes war darüber hinaus in einem so riesigen Land wie Russland mit einer Bevölkerung von mehreren Millionen Analphabeten nur mit der aktivsten und umfangreichsten Propagandaarbeit möglich, in der zu Recht einer der führenden Plätze eingenommen wurde gehörte A.M. Kollontai, der über langjährige Erfahrung in der Verbreitung der Ideen der Frauengleichheit und neuer Familienbeziehungen verfügte.

Kollontais frühe Werke – „Die sozialen Grundlagen der Frauenfrage“ (1909), „Gesellschaft und Mutterschaft“ (1916) und einige andere – waren völlig wissenschaftlicher, analytischer Natur. Darin versuchte die Autorin anhand soziologischer und statistischer Daten, den Zustand der modernen bürgerlichen und proletarischen Familie, die Ursachen der Ungleichheit der Frauen zu analysieren und die neuen Merkmale zu erklären, die sich in der Stellung von Frauen verschiedener sozialer Schichten im Bürgertum herausgebildet haben Gesellschaft am Beispiel vieler (etwa fünfzehn) europäischer Länder. Aber auch in diesen Werken ist der Einfluss kommunistischer Ideen spürbar: Kollontai beispielsweise stimmt der Meinung von Clara Zetkin zu, dass das Schicksal der Frauen, Kinder zu erziehen, ein Relikt der Vergangenheit, der Antike, sei, das unter modernen gesellschaftlichen Verhältnissen keinen Platz habe. „Die Mutter ist während der Stillzeit tatsächlich die natürliche Ernährerin des Kindes, aber nicht darüber hinaus.“ Aber sobald die Stillperiode vorbei ist, ist es für die Entwicklung des Kindes völlig gleichgültig, ob die Mutter oder jemand anderes sich um es kümmert“ (A. M. Kollontai, Soziale Grundlagen der Frauenfrage. St. Petersburg, 1909. S. 35) . Kollontai ging außerdem davon aus, dass in einer künftigen kollektivistischen Gesellschaft Kinder auf Wunsch ihrer Eltern schon in sehr jungen Jahren in Kindertagesstätten aufwachsen würden, da Mütter berufstätig sein würden.

Bereits aus Kollontais ersten Werken wurden zwei Hauptproblemkreise deutlich, die sie am meisten beschäftigten. Dies ist erstens das Problem einer berufstätigen Familie und der Stellung einer Frau-Mutter darin, und zweitens die Frage nach den Grenzen der Freiheit einer Frau in Liebe und Ehe. Beispielsweise untersucht einer der Abschnitte ihres Buches „Die sozialen Grundlagen der Frauenfrage“ das Problem der Prostitution in der bürgerlichen Gesellschaft mit einer eigentümlichen Klassenvoreingenommenheit. „Die Bekämpfung der Prostitution bedeutet nicht nur, ihre moderne Polizeiregulierung zu zerstören, nein, es bedeutet, gegen die Grundlagen des kapitalistischen Systems zu kämpfen, es bedeutet, danach zu streben, die Klassenspaltung der Gesellschaft zu zerstören, es bedeutet, den Weg zu neuen Formen der Prostitution freizumachen.“ menschliches Zusammenleben.<...>Anstelle des beleidigenden, schmerzhaften Verkaufs von Zärtlichkeiten strebt das Proletariat nach der freien Kommunikation freier Individuen; statt einer erzwungenen Form des ehelichen Zusammenlebens - ungehindertes Festhalten an unmittelbarer, spiritueller Anziehung, frei von engstirnigen Alltagskalkulationen. Dort, in der neuen Welt der sozialisierten Arbeit, wird die heuchlerische Doppelmoral der Moderne verschwinden und die Sexualmoral wird wirklich zu einer persönlichen Gewissensfrage für jeden werden“ (She. Society and Motherhood. St. Petersburg, 1916. S. 41) .

Nach 1917 entwirft Kollontai in seinen wissenschaftlichen und journalistischen Arbeiten ein utopisches Modell einer zukünftigen sozialistischen Familie. Grundlage dieser einzigartigen Gesellschaftsstruktur ist die völlige Gleichberechtigung von Mann und Frau, Mann und Frau, die laut Kollontai und ihren Anhängern darauf zurückzuführen ist, dass der Haushalt im Sozialismus absterben wird. „Es weicht der öffentlichen Landwirtschaft. Anstelle einer berufstätigen Ehefrau, die die Wohnung putzt, kann und wird es in einer kommunistischen Gesellschaft Fachkräfte geben, die morgens durch die Zimmer gehen und putzen. Anstatt sich mit dem Kochen abzumühen, die letzten freien Stunden in der Küche zu verbringen und Mittag- und Abendessen zu kochen, werden öffentliche Kantinen und Zentralküchen in einer kommunistischen Gesellschaft weit verbreitet sein. Zentrale Wäschereien, in denen jede Woche ein Arbeiter die Wäsche der Familie abholt und sie gewaschen und gebügelt erhält, nehmen den Frauen diese Arbeit ebenfalls ab. Spezielle Workshops zum Ausbessern von Kleidung ermöglichen es Arbeiterinnen, anstatt stundenlang auf Flicken zu sitzen, eine Stunde damit zu verbringen, ein gutes Buch zu lesen oder zu einem Treffen, Konzert oder einer Kundgebung zu gehen. Alle vier Arten von Arbeit, die noch immer den Haushalt ernähren, sind mit dem Sieg des kommunistischen Systems zum Aussterben verurteilt“ (Sie. Neue Moral und die Arbeiterklasse. M., 1919, S. 11).

Auf Wunsch der Eltern wird auch die Erziehung der Kinder (ein weiteres „Verbindungsstück der Familie“) vom Staat übernommen, der nach und nach die schwere Last der Betreuung künftiger Mitglieder der kommunistischen Gesellschaft übernehmen wird. „Es ist keine enge, geschlossene Familie mit Streitigkeiten zwischen den Eltern, mit der Angewohnheit, nur an das Wohl der Verwandten zu denken, die einen neuen Menschen großziehen können, sondern nur an die Bildungseinrichtungen: Spielplätze, Kinderkolonien – Zentren, in denen das Kind am meisten verbringen wird.“ des Tages und wo vernünftige Pädagogen ihn zu einem bewussten Kommunisten machen, der einen heiligen Slogan anerkennt: Solidarität, Kameradschaft, gegenseitige Hilfe, Hingabe an die Mannschaft. All dies geschieht, um es einer Frau zu ermöglichen, nützliche Arbeit für den Staat mit der Verantwortung der Mutterschaft zu verbinden“ (ebd., S. 26).

Damit, so Kollontai, ist die traditionelle Familie erstens nicht mehr notwendig für den Staat, da die Haushaltsführung für ihn nicht mehr rentabel ist, sie lenkt die Arbeitnehmer unnötig von nützlicherer, produktiverer Arbeit ab, und zweitens für Familienmitglieder, weil einer von Die Hauptaufgaben der Familie – die Kindererziehung – werden von der Gesellschaft übernommen, insbesondere entwickelt sich für den „neuen Menschen“ trotz seiner individualistischen Natur ein Sinn für Kollektivismus als Hauptaufgabe.

Aber wie werden Liebesprobleme in der neuen kommunistischen Gesellschaft gelöst? Welche Rolle wird es im Leben einer Frau spielen, welche Formen wird es annehmen? A.M. Kollontai versucht, diese Fragen im Einklang mit den damals im Komsomol-Umfeld vorherrschenden Ansichten zu beantworten. Zwar hängen diese Antworten oft in erster Linie von den Wechselfällen ihres eigenen weiblichen Schicksals ab, widerlegen die Urteile der Autorin zu diesen Problemen, korrelieren nicht mit der sogenannten „Klassenbasis der Liebe“ und weichen von den damals allgemein akzeptierten Prinzipien ab.

In Werken von 1918–1919, zum Beispiel in „Die neue Moral und die Arbeiterklasse“ und „Die Familie und der kommunistische Staat“, erklärte sie: „Der neue Arbeitsstaat braucht eine neue Form der Kommunikation zwischen den Geschlechtern, Männern und Frauen.“ werden vor allem Brüder und Kameraden“ (Sie. Familie und der kommunistische Staat. M., 1918. S. 72). Gleichzeitig erkannte Kollontai, dass „die Umerziehung der Psyche einer Frau in Bezug auf die neuen Bedingungen ihrer wirtschaftlichen und sozialen Existenz nicht ohne einen tiefen, dramatischen Zusammenbruch erreicht werden kann.“ Eine Frau wird vom Objekt der Seele eines Mannes zum Subjekt einer unabhängigen Tragödie“ (ebd., S. 22).

Kollontais Theorie über die neue Familie und die Rolle der Frau darin ist inkonsistent und widersprüchlich. In demselben Werk „Die Familie und der kommunistische Staat“ sagt sie, dass die Familie überhaupt nicht mehr notwendig sei und dass die Ehe in Form einer freien Gemeinschaft zweier Menschen notwendig sei, die sich seit Frauen lieben und vertrauen Der Wunsch, Familien zu gründen, kann nicht über Nacht aussterben. Der Grund für solche Widersprüche liegt natürlich nicht in der logischen Inkonsistenz von Kollontai (sie zeigte ihre ursprünglichen und ziemlich tiefgreifenden wissenschaftlichen Fähigkeiten in den vorrevolutionären Jahren), sondern im Utopismus der Ideen, die sie propagierte, voll und ganz unterstützte und entwickelt. Als orthodoxe Kommunistin versuchte sie nicht, über die Möglichkeit oder Unmöglichkeit der Umsetzung dieser Konzepte nachzudenken. Das Wichtigste für sie war die Schaffung einer kohärenten Theorie, da in einer neuen Gesellschaft alles neu sein sollte. Gleichzeitig sind Kollontais Diskussionen über den Sexualkodex der Arbeiterklasse offen gesagt deklarativ und banal. Die alte Wahrheit, dass jede neue aufstrebende Klasse die Menschheit mit einer neuen Ideologie bereichert, die dieser bestimmten Klasse eigen ist, liegt auf der Hand. Gleichzeitig glaubt Kollontai, dass „der sexuelle Moralkodex ein integraler Bestandteil dieser Ideologie ist.“ Nur mit Hilfe neuer spiritueller Werte, die den Aufgaben der aufstrebenden Klasse gerecht werden, kann diese kämpfende Klasse ihre gesellschaftliche Stellung stärken, nur durch neue Normen und Ideale kann sie erfolgreich die Macht von ihr gegenüberstehenden sozialen Gruppen zurückgewinnen;

Das Hauptkriterium der Moral, das durch die spezifischen Interessen der Arbeiterklasse erzeugt wird, zu finden und die entstehenden sexuellen Normen damit in Einklang zu bringen – das ist eine Aufgabe, die von den Ideologen der Arbeiterklasse gelöst werden muss“ (Sie . Neue Moral und die Arbeiterklasse.

Als einer der Ideologen dieser Klasse versuchte Kollontai, einen neuen Kodex der Sexualmoral zu entwickeln, der als Kodex der „freien Liebe“ bezeichnet werden kann, dessen Befolgung jedoch laut seinem Verfasser nur mit einer radikalen Umstrukturierung der Gesellschaft möglich ist -Wirtschaftsbeziehungen auf den Prinzipien des Kommunismus (ebd. Mit .25). Als eine der Trägerinnen des neuen Moralkodex kann die sogenannte alleinstehende Frau angesehen werden, ein neuer Frauentyp, der Ende des 19. Jahrhunderts in bürgerlichen Gesellschaften auftauchte. Kollontai beschreibt, ohne sein Mitgefühl für solche Frauen zu verbergen, das System ihrer Ansichten über die Liebe. Eine alleinstehende Frau ist finanziell unabhängig, „besitzt eine wertvolle innere Welt, ist äußerlich und innerlich unabhängig und verlangt Respekt vor sich selbst.“ Sie kann Despotismus nicht ertragen, nicht einmal von ihrem geliebten Mann. Die Liebe ist nicht mehr der Inhalt ihres Lebens; die Liebe erhält einen untergeordneten Platz, den sie bei den meisten Männern einnimmt. Natürlich kann eine alleinstehende Frau ein intensives Drama erleben. Aber Liebe, Leidenschaft, Liebe sind nur Streifen des Lebens. Sein wahrer Inhalt ist das „Heilige“, dem die neue Frau dient: eine soziale Idee, Wissenschaft, Berufung, Kreativität ... Und das ist ihre eigene Sache, ihr eigenes Ziel ist für sie, für die neue Frau oft wichtiger, wichtiger kostbarer, heiliger als alle Freuden des Herzens, alle Freuden der Leidenschaft ...“ (Soziale Grundlagen der Frauenfrage. St. Petersburg, 1909. S. 82) Obwohl Kollontai nicht direkt angibt, dass eine alleinstehende Frau aus einem Da das proletarische Umfeld das Ideal ist, nach dem Frauen einer sozialistischen Gesellschaft streben sollten, liegt eine solche Schlussfolgerung auf der Hand.

Die Ansichten einer prominenten Persönlichkeit des öffentlichen Lebens zum Thema „freie Liebe“ wurden in den ersten Jahren der Sowjetmacht weithin bekannt und relativ beliebt. Gleichzeitig schauderte die damals konservativste Klasse Russlands – die Bauernschaft – buchstäblich vor solchen kommunistischen Vorstellungen über die Zukunft der Familie, über die Rolle der Frau darin, die sich in Belletristik, Drama und Journalismus weithin widerspiegelten in den Folgejahren.

Im Zusammenhang mit der Verbreitung von Kollontais Ansichten sind K. Zetkins Memoiren über die Haltung W. I. Lenins ihnen gegenüber interessant. In einem Gespräch mit ihr gab er zu: „Obwohl ich am wenigsten ein düsterer Asket bin, erscheint mir das sogenannte „neue Sexualleben“ junger Menschen, oft auch Erwachsener, nicht selten rein bürgerlich, wie eine Art „ gutes bürgerliches Bordell.<...>Sie kennen natürlich die berühmte Theorie, dass in einer kommunistischen Gesellschaft die Befriedigung sexueller Wünsche und Liebesbedürfnisse so einfach und unbedeutend ist wie das Trinken eines Glases Wasser. Diese „Glas Wasser“-Theorie hat unsere Jugend verrückt gemacht …“ Lenin argumentierte, dass dies alles nichts mit der Freiheit der Liebe zu tun habe, „wie wir Kommunisten sie verstehen“ (K. Zetkin über Lenin: Memoiren und Begegnungen. M. , 1925. S. 67).

Zwar teilte Lenin Zetkin nicht seine Gedanken darüber mit, wie Kommunisten freie Liebe verstehen, aber die Meinung des Führers über freie Liebe spricht von seinen traditionellen Ansichten, die typisch für die vorrevolutionäre Zeit waren. Lenin betonte ständig, dass die Revolution alle Anstrengungen der Massen erfordert, Gefühle verschiedener Art behindern nur den Aufbau einer neuen Gesellschaft, Kollontai glaubte, dass die Revolution bereits endgültig gesiegt hatte, daher sollten „geflügelte Eros“ zum Wohle der Menschen eingesetzt werden kollektiv. Lenin ließ sich nicht auf eine Diskussion zu diesem Thema ein, da er erkannte, dass „freie Liebe“ und „geflügelter Eros“ einerseits zur Zerstörung der traditionellen Familie beitragen und andererseits eine neue Person, eine Person, bilden der Masse, ein Mitglied des Kollektivs. Somit waren sowohl V.I. Lenin als auch A.M. Kollontai in dieser Angelegenheit im Wesentlichen, wenn auch nicht Gleichgesinnte, so doch zumindest Verbündete.

Nachdem Kollontai ein persönliches Drama erlebt hatte, veröffentlichte er 1923 die Geschichte „Die Liebe der arbeitenden Bienen“, in der die Theorie der freien Liebe eine (eher mittelmäßige) künstlerische Form erhielt. Beliebt war die Geschichte aber vor allem wegen der Übereinstimmung der gesellschaftlichen Stimmung mit dem Hauptmotiv des Werkes – der Befreiung von Frauen und Männern aus den Fesseln der bürgerlichen Familie und der Einhaltung eines Klassenansatzes in sexuellen Beziehungen. Kollontai verurteilte in ihrer Arbeit scharf den Helden der Geschichte – eine Kommunistin, die das Proletariat für eine Frau aus einem bürgerlichen Umfeld verließ. Dieses Werk gipfelte in der aktiven literarischen Arbeit von A. M. Kollontai, dem wichtigsten kommunistischen Theoretiker und Propagandisten der „freien Liebe“ und der „neuen Moral“. Seit 1923 trat sie in den diplomatischen Dienst ein und beschäftigte sich nie mehr mit Fragen der Gleichberechtigung der Frau, der Familie und den Geschlechterbeziehungen, doch Echos ihrer Ansichten und Ideen überlebten in der einen oder anderen Form ihren Schöpfer und blieben in den Texten der neuen sozialistisch-realistischen Kultur erhalten.

ANWENDUNG

A. M. Kollontai

Liebe und neue Moral

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Nur eine radikale Veränderung der menschlichen Psyche – die Anreicherung mit „Liebeskraft“ – kann die verbotene Tür öffnen, die in die freie Luft führt, auf den Weg zu liebevolleren, engeren und damit glücklicheren Beziehungen zwischen den Geschlechtern. Letzteres erfordert unweigerlich eine radikale Umgestaltung der sozioökonomischen Beziehungen, mit anderen Worten einen Übergang zum Kommunismus.

Was sind die Hauptmängel, was sind die Schattenseiten? legale Ehe? Die legale Ehe basiert auf zwei gleichermaßen falschen Prinzipien: der Unauflöslichkeit einerseits und der Idee des „Eigentums“, der ungeteilten Zugehörigkeit zueinander, andererseits.

...„Unauflöslichkeit“ wird noch absurder, wenn wir uns vorstellen, dass die meisten legalen Ehen „im Dunkeln“ geschlossen werden, dass die Ehepartner nur eine vage Vorstellung voneinander haben. Und das nicht nur über die Psyche des anderen, sondern sie wissen überhaupt nicht, ob es eine physiologische Affinität oder eine körperliche Übereinstimmung gibt, ohne die Eheglück unmöglich ist.

Die Idee des Eigentums, der Rechte des „ungeteilten Eigentums“ eines Ehepartners an einen anderen, ist der zweite Punkt, der eine legale Ehe vergiftet. Das Ergebnis ist in der Tat die größte Absurdität: Zwei Menschen, die nur wenige Facetten der Seele berühren, sind „verpflichtet“, sich mit allen Seiten ihres mehrsilbigen „Ich“ zu nähern. Ständige Anwesenheit miteinander, das unvermeidliche „Anfordern“ des Objekts „Eigentum“ verwandeln selbst leidenschaftliche Liebe in Gleichgültigkeit.

Momente der „Unauflöslichkeit“ und des „Eigentums“ in einer legalen Ehe wirken sich schädlich auf die Psyche eines Menschen aus und zwingen ihn dazu am kleinsten geistige Bemühungen, die Bindung eines an ihn geketteten Lebenspartners durch äußere Mittel aufrechtzuerhalten.<...>Die moderne Form der legalen Ehe verarmt die Seele und trägt in keiner Weise zur Anhäufung von Reserven der „großen Liebe“ in der Menschheit bei, nach der sich das russische Genie Tolstoi so sehr sehnte.

Aber eine andere Form der sexuellen Kommunikation verzerrt die menschliche Psychologie noch gravierender – korrupte Prostitution. <...>Prostitution löscht die Liebe in den Herzen aus; Eros fliegt voller Angst von ihr weg, weil er Angst hat, seine goldenen Flügel auf dem schlammbespritzten Bett zu beflecken.<...>Es verzerrt unsere Vorstellungen und zwingt uns, in einem der ernstesten Momente des menschlichen Lebens – im Akt der Liebe, in diesem letzten Akkord komplexer emotionaler Erfahrungen – etwas Beschämendes, Niedriges, grob Tierisches zu sehen …

Die psychologische Unvollständigkeit der Empfindungen bei gekaufter Zuneigung wirkt sich besonders nachteilig auf die Psychologie von Männern aus: Ein Mann, der Prostitution nutzt, der alle veredelnden spirituellen Momente wahrhaft erotischer Ekstase fehlen, lernt, sich einer Frau mit „geringeren“ Ansprüchen zu nähern, mit a vereinfachte und verfärbte Psyche.

Er ist an unterwürfige, erzwungene Liebkosungen gewöhnt und achtet nicht mehr auf die komplexe Arbeit, die in der Seele seiner Partnerin vor sich geht. Er hört auf, ihre Erfahrungen zu „hören“ und ihre Nuancen zu erkennen.

Aber auch in der dritten Form der ehelichen Kommunikation – einer freien Liebesbeziehung – gibt es viele Schattenseiten. Die Unvollkommenheiten dieser Eheform sind eine reflektierte Eigenschaft. Der moderne Mensch bringt in eine freie Verbindung eine Psyche ein, die bereits durch falsche, ungesunde moralische Vorstellungen entstellt ist, die einerseits durch die legale Ehe und andererseits durch die dunklen Abgründe der Prostitution erzogen wurde. „Freie Liebe“ stößt auf zwei unvermeidliche Hindernisse: „Liebesohnmacht“, die das Wesen unserer zerstreuten individualistischen Welt ist, und der Mangel an notwendiger Muße für wirklich emotionale Erfahrungen. Der moderne Mensch hat keine Zeit zum „Lieben“. In einer Gesellschaft, die auf dem Beginn des Wettbewerbs basiert, mit dem erbittertsten Kampf ums Dasein, mit dem unvermeidlichen Streben nach einem einfachen Stück Brot oder nach Profit und Karriere, gibt es keinen Platz mehr für einen Kult, für einen anspruchsvollen und fragilen Eros . ...Unsere Zeit zeichnet sich durch das Fehlen der „Kunst der Liebe“ aus; Die Menschen wissen absolut nicht, wie sie helle, klare und inspirierte Beziehungen aufrechterhalten können. Sie kennen den vollen Wert einer „erotischen Freundschaft“. Liebe ist entweder eine Tragödie, die die Seele zerreißt, oder ein vulgäres Varieté. Wir müssen die Menschheit aus dieser Sackgasse führen, wir müssen den Menschen schöne, klare und nicht belastende Erfahrungen vermitteln. Erst nach dem Durchlaufen der Schule der erotischen Freundschaft wird die menschliche Psyche fähig, die „große Liebe“ wahrzunehmen, gereinigt von ihren Schattenseiten. Jedes Liebeserlebnis (natürlich kein grober physiologischer Akt) macht die menschliche Seele nicht arm, sondern bereichert sie.<...>Nur „große Liebe“ wird vollkommene Zufriedenheit bringen. Die Liebeskrise ist umso akuter, je geringer die Reserve an Liebespotenzial in der menschlichen Seele ist, je eingeschränkter die sozialen Bindungen sind, je ärmer die menschliche Psyche an Erfahrungen solidarischer Natur ist.

Diese „Liebeskraft“ zu steigern, zu erziehen, die menschliche Psyche auf die Wahrnehmung der „großen Liebe“ vorzubereiten – das ist die Aufgabe der „erotischen Freundschaft“.

Schließlich ist der Umfang der „erotischen Freundschaft“ sehr flexibel: Es ist durchaus möglich, dass Menschen, die auf der Grundlage leichter Liebe, freier Sympathie zusammenkommen, einander finden, dass aus dem „Spiel“ eine große Zauberin erwächst – große Liebe.

Die Gesellschaft muss lernen, alle Formen der ehelichen Kommunikation anzuerkennen, ganz gleich, welche ungewöhnlichen Konturen sie auch haben mögen, unter zwei Bedingungen: dass sie keinen Schaden anrichten Wettrennen und wurden nicht durch den Druck des Wirtschaftsfaktors bestimmt. Als Ideal bleibt eine auf „großer Liebe“ basierende Verbindung monogam. Aber „nicht dauerhaft“ und eingefroren. Je komplexer die Psyche eines Menschen ist, desto unvermeidlicher sind „Veränderungen“. „Konkubinat“ oder „Serienmonogamie“ ist die Grundform der Ehe. Doch daneben gibt es eine ganze Reihe unterschiedlicher Formen der Liebeskommunikation zwischen den Geschlechtern im Rahmen der „erotischen Freundschaft“.

Die zweite Voraussetzung ist die Anerkennung der „Heiligkeit der Mutterschaft“ nicht nur in Worten, sondern auch in Taten. Die Gesellschaft ist verpflichtet, „Rettungsstationen“ aller Art auf dem Weg einer Frau einzurichten, um sie in der entscheidenden Phase ihres Lebens moralisch und finanziell zu unterstützen.

Die gesamte moderne Erziehung einer Frau zielt darauf ab, ihr Leben in Liebesgefühlen zu versinken. Daher diese „gebrochenen Herzen“, diese Frauenbilder, die vom ersten stürmischen Wind herabhängen. Wir müssen einer Frau die weiten Tore eines umfassenden Lebens öffnen, wir müssen ihr Herz stärken, wir müssen ihren Willen rüsten. Es ist an der Zeit, einer Frau beizubringen, die Liebe nicht als Grundlage des Lebens zu betrachten, sondern nur als einen Schritt, als einen Weg, ihr wahres Selbst zu offenbaren.

Geschlechterverhältnisse und Klassenkampf

(Aus dem Buch von A. Kollontai „Neue Moral und die Arbeiterklasse“. M., 1919)

Die moderne Menschheit erlebt nicht nur eine akute Krise, sondern – was viel ungünstiger und schmerzhafter ist – eine langanhaltende sexuelle Krise.

Je länger die Krise andauert, desto aussichtsloser erscheint die Lage der Zeitgenossen und desto heftiger greift die Menschheit alle Möglichkeiten zur Lösung des „verdammten Problems“ an.<...>Diesmal macht die „Sexualkrise“ nicht einmal die Bauernschaft verschont.

Die Tragödie der modernen Menschheit liegt nicht nur darin, dass vor unseren Augen die gewohnten Formen der Kommunikation zwischen den Geschlechtern und die sie beherrschenden Prinzipien zusammenbrechen, sondern auch darin, dass aus den tiefen gesellschaftlichen Tiefen ungewöhnliche, frische Düfte aufsteigen Neue Lebenswünsche nehmen zu und vergiften die Seele des modernen Menschen, der sich nach den Idealen einer noch nicht realisierbaren Zukunft sehnt. Wir Menschen des kapitalistisch-proprietären Zeitalters, des Jahrhunderts der scharfen Klassengegensätze und der individualistischen Moral, leben und denken immer noch unter dem schweren Zeichen einer unausweichlichen geistigen Einsamkeit. Diese „Einsamkeit“ inmitten der Massen überfüllter, grell-aufrührerischer, lauter Städte, diese Einsamkeit in der Menge selbst enger „Freunde und Bekannter“ lässt den modernen Menschen mit schmerzhafter Gier an der Illusion einer „nahen Seele“ festhalten – einer Seele, die gehört natürlich zum Wesen eines anderen Geschlechts, denn nur der „böse Eros“ kann mit seinen Reizen diese Dunkelheit der unausweichlichen Einsamkeit zumindest vorübergehend zerstreuen ...

Wenn die „sexuelle Krise“ zu drei Vierteln durch äußere sozioökonomische Beziehungen bestimmt wird, dann beruht ihre Schwere zweifellos zu einem Viertel auf unserer „verfeinerten individualistischen Psyche“, die von der Dominanz der bürgerlichen Ideologie genährt wird. Vertreter beider Geschlechter suchen einander in dem Bemühen, durch den anderen, durch den anderen, den größtmöglichen Anteil an geistigen und körperlichen Freuden zu erlangen selbst. Ein Liebes- oder Ehepartner denkt am wenigsten an die Erfahrungen eines anderen Menschen, an die psychologische Arbeit, die in der Seele eines anderen vor sich geht.

Wir beanspruchen unseren Liebes-„Gegenpart“ immer ganz und „ohne Spaltung“, wissen aber selbst nicht, wie wir die einfachste Formel der Liebe einhalten sollen: die Seele eines anderen mit größter Sparsamkeit zu behandeln. Die neuen, auf zwei für uns ungewöhnlichen Prinzipien beruhenden Beziehungen zwischen den Geschlechtern werden uns nach und nach an diese Formel gewöhnen: völlige Freiheit, Gleichheit und echte kameradschaftliche Solidarität.<...>Die sexuelle Krise kann nicht gelöst werden ohne eine radikale Reform auf dem Gebiet der menschlichen Psyche, ohne eine Steigerung der „Liebeskraft“ in der Menschheit. Diese mentale Reform hängt jedoch vollständig von einer radikalen Neuordnung unserer sozioökonomischen Beziehungen auf der Grundlage der Prinzipien des Kommunismus ab.

Die Geschichte hat noch nie eine solche Vielfalt an Ehebeziehungen erlebt: eine untrennbare Ehe mit einer „stabilen Familie“ und daneben eine vorübergehende freie Beziehung, heimlicher Ehebruch und offenes Zusammenleben eines Mädchens mit ihrem Geliebten – eine „wilde Ehe“, die eines Paares Ehe und eine „Dreier“-Ehe und sogar eine komplexe „Vierer“-Form der Ehe, ganz zu schweigen von den Varianten der korrupten Prostitution. Und genau dort, Seite an Seite mit einer Beimischung der korrumpierenden Prinzipien der bürgerlich-individualistischen Familie, der Schande des Ehebruchs und der Schwiegertochter, der Freiheit im Mädchenalter und der gleichen „doppelten Moral“...

Neben dem aufgezeigten Hauptnachteil unserer modernen Psychologie – extremer Individualismus, Egozentrik, bis zur Sekte – wird die „sexuelle Krise“ auch durch zwei weitere typische Momente verschärft, die die Psyche unseres Zeitgenossen charakterisieren: 1) die in uns tief verwurzelte Idee des Eigentums an den ehelichen Parteien, 2) jahrhundertelang gebildete Annahme über die Ungleichheit und den ungleichen Wert der Geschlechter in allen Bereichen und Sphären des Lebens, einschließlich der Sexualität... Die Idee von ​​„Eigentum“ geht weit über die Grenzen „legaler Ehen“ hinaus; es ist ein unvermeidlicher Moment inmitten der „freiesten“ Liebesbeziehung. Eine moderne Liebhaberin und Geliebte wäre bei allem „theoretischen“ Respekt vor der Freiheit mit dem Bewusstsein der physiologischen Treue ihres Liebespartners absolut nicht zufrieden. Um das Zeichen der Einsamkeit zu vertreiben, das uns immer bewacht, dringen wir mit einer für die Zukunft der Menschheit unverständlichen Grausamkeit und Unzartheit in die Seele unseres „geliebten“ Wesens ein und beanspruchen alle geheimen Orte seines spirituellen Selbst .

Die Idee der „Ungleichheit“ der Geschlechter, die der Menschheit über Jahrhunderte eingeflößt wurde, ist organisch in unsere Psyche eingedrungen. Wir sind es gewohnt, eine Frau unabhängig von ihren psychophysiologischen Erfahrungen nicht als Individuum mit individuellen Qualitäten und Mängeln zu betrachten, sondern nur als Anhängsel eines Mannes. Die Persönlichkeit eines Mannes wird, wenn ein öffentliches Urteil gegen ihn verhängt wird, im Voraus von Handlungen im Zusammenhang mit der sexuellen Sphäre abstrahiert. Die Persönlichkeit einer Frau wird als eng mit ihrem Sexualleben verbunden angesehen. Eine solche Einschätzung ergibt sich aus der Rolle, die die Frau seit Jahrhunderten gespielt hat, und wird nur langsam, nur allmählich erreicht, oder besser gesagt, skizzierenJa Neubewertung der Werte auch in diesem wesentlichen Bereich. Nur eine Änderung der wirtschaftlichen Rolle der Frau und ihr Eintritt in die unabhängige Arbeit können und werden dazu beitragen, diese falschen und heuchlerischen Vorstellungen zu schwächen.

Für die Arbeiterklasse fallen größere „Fluidität“ und weniger feste Kommunikation zwischen den Geschlechtern völlig zusammen und ergeben sich sogar direkt aus den Hauptaufgaben dieser Klasse. Das Leugnen des Moments der „Unterordnung“ eines Ehepartners verletzt auch die letzten künstlichen Bindungen der bürgerlichen Familie.<...>Häufige Konflikte zwischen Familieninteressen und

Klasse, zumindest bei Streiks, bei der Teilnahme am Kampf, und der moralische Maßstab, den das Proletariat in solchen Fällen anwendet, charakterisieren mit hinreichender Klarheit die Grundlage der neuen proletarischen Ideologie.

Der Sexualkodex der Moral ist ein integraler Bestandteil der neuen Ideologie. Es lohnt sich jedoch, über „proletarische Ethik“ und „proletarische Sexualmoral“ zu sprechen, um auf einen stereotypen Einwand zu stoßen: Die proletarische Sexualmoral sei nichts anderes als ein „Überbau“; Bevor sich die gesamte wirtschaftliche Basis ändert, kann es keinen Platz dafür geben ... Als ob die Ideologie einer Klasse dann gebildet würde, wenn in den sozioökonomischen Beziehungen bereits ein Wendepunkt stattgefunden hätte, der die Dominanz dieser Klasse sicherte! Die gesamte Erfahrung der Geschichte lehrt uns, dass die Entwicklung der Ideologie einer sozialen Gruppe und damit der Sexualmoral genau im Prozess des schwierigen Kampfes dieser Gruppe mit feindlichen sozialen Kräften erfolgt.

Der marxistische Feminismus basiert auf einer Kapitalismuskritik, auf der Kombination von Geschlechter- und Klassenungleichheiten mit den Institutionen des Privateigentums. Er behauptet, dass Klassenungleichheit die grundlegende und primäre Form sozialer Hierarchien in der Gesellschaft sei, im Gegensatz zum sozialistischen Feminismus, der Klasse und Geschlecht als relativ autonome Strukturen mit eigenen Hierarchien betrachtet239. Aber diese Ideen sind neuere theoretische Forschung.
Der marxistische Feminismus geht auf die Werke der utopischen Sozialisten C. Fourier, R. Owen, das Werk von F. Engels „Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staates“ (1884), A. Bebel „Frau und Sozialismus“ zurück. (1883).
Ihr Hauptpostulat ist, dass der Kapitalismus Klassenungleichheit und die wirtschaftliche Abhängigkeit von Frauen von Männern schafft und dass „sexuelle“ Ungleichheit nur mit dem Verschwinden des Kapitalismus und der Klassen verschwinden wird.
Die Kombination feministischer und marxistischer Einstellungen in Russland zu Beginn des 20. Jahrhunderts hätte auf theoretischer Ebene nicht stattfinden können. Sozialdemokraten hatten eine ablehnende Haltung gegenüber feministischen Ideen und der Bewegung, was eine theoretische Weiterentwicklung des Themas „Frauen“ aus einer marxistischen Position unmöglich machte. Feministinnen kritisierten die Marxistinnen trotz der weit verbreiteten prosozialistischen Stimmung unter ihnen stärker als andere Parteien. Laut Anna Kalmanovich, einer der konsequentesten Kritikerinnen der Sozialdemokraten, geschah dies, weil sie persönlich von den Sozialdemokraten bei der Lösung der Frauenfrage mehr erwartete als von anderen Parteien.
Infolgedessen verlief die Entwicklung der marxistischen Theorie in Bezug auf die „Frauenfrage“ in Russland im Zuge der Leugnung des Feminismus als „bürgerliches“ Phänomen und daher inakzeptabel.
K. Marx sah in der Arbeitsfrage keine Frauenspezifität – in seinem Schema der Klassenkonfrontation gibt es keine Geschlechterkomponente. Doch seine Anhänger hatten mit echten Frauenproblemen zu kämpfen. Arbeit und Ausbeutung von Frauen, Konkurrenz zwischen Frauen und Männern auf dem Arbeitsmarkt, Höhe der Entlohnung von Frauenarbeit, Versicherung, Arbeitsschutz für Frauen, Probleme der Mutterschaft usw. – das sind die Hauptthemen, die in der zweiten Jahreshälfte relevant wurden des 19. Jahrhunderts.
Die Hauptthese des Marxismus bei der Lösung der „Frauenfrage“ war, dass die Befreiung der Frau, die Lösung der Frauenfrage nur mit der Errichtung eines neuen sozialistischen Systems erfolgen kann, da im Sozialismus der Hauptgrund für die abhängige Stellung der Frauen - Klassen und Privateigentum – werden abgeschafft. Die gleichen Gründe dienten als Rechtfertigung für die Befreiung des Proletariats. Und da die Gründe für die Ausbeutung des Proletariats und die Abhängigkeit der Frauen zusammenfielen, wurde die Methode der Befreiung durch dasselbe bestimmt – den Klassenkampf innerhalb der Arbeiterorganisationen und unter der Führung der Arbeiterpartei. Die Teilnahme der Frauen am Klassenkampf wurde zum Weg zu ihrer Befreiung erklärt.
A. Bebel hielt in Weiterentwicklung der Ideen von K. Marx alle bürgerlichen Reformen für wirkungslos und sah die Befreiung der Frauen in der Befreiung vom bürgerlichen Eigentum, der Sklaverei in der Familie und dem Eintritt in den Kampf des Proletariats. Er sah aber auch die Besonderheiten der Ausbeutung von Frauen. Eine Frau werde sowohl als Frau als auch als Arbeiterin ausgebeutet, argumentierte A. Bebel. Daher erkannte er die Existenz bestimmter gemeinsamer Probleme und Interessen von Frauen verschiedener Klassen und hielt die Argumente der Feministinnen für vernünftig. Zum Beispiel über die Doppelmoral der Sexualmoral als nicht-ökonomische Form der Unterdrückung. Er war der Meinung, dass Feministinnen und Arbeiterinnen zusammenarbeiten könnten, um einige Frauenprobleme zu lösen.
Für die Bolschewiki, die antifeministische Positionen vertraten, waren diese Ideen Bebels zu radikal. Die Menschewiki waren den Feministinnen gegenüber loyaler, und zwar nur deshalb, weil Feministinnen objektiv in Opposition zum bestehenden System standen und dagegen arbeiteten. Daher beteiligten sich die Menschewiki an der Arbeit feministischer Organisationen.
In der russischen Sozialdemokratie gab es kein theoretisches Verständnis für die Probleme der Frauen als einer vom „Proletariat“ verschiedenen sozialen Gruppe. Starre dogmatische Einstellungen waren im russischen marxistischen Denken bei seinen Versuchen, Frauenprobleme zu verstehen, sehr stark ausgeprägt. Russische Sozialisten bezeichneten dieses Thema als „Frauenfrage“, also als eines von vielen Themen, die zusammen mit anderen angegangen werden müssen. Aber es ist keinesfalls global – weder grundlegend noch gesellschaftlich.
Die „Frauenfrage“ in der russischen Sozialdemokratie wurde von N.K. Krupskaya, I.F. Armand, A.M. Kollontai war der erste, der konvertierte

Aufmerksamkeit für Arbeitnehmerinnen und ihre Probleme. Die Befürchtung, dass feministischer Aktivismus Arbeiterinnen in die Frauenbewegung führen würde und sie für die proletarische Bewegung verloren gehen würden, wurde in ihren Artikeln mehr als einmal geäußert. Sie unternahm Versuche, Arbeiterinnen zu organisieren und die marxistische Idee an die praktischen Bedürfnisse der von ihr gegründeten proletarischen Frauenbewegung anzupassen. Ihre Tätigkeit sowie die Tatsache, dass sie über Frauenthemen theoretisierte, löste bei ihren Parteigenossen Missverständnisse und Widerstand aus. Auf die eine oder andere Weise zwangen die Aktivitäten der Feministinnen und die Entwicklung des feministischen Denkens die Sozialdemokraten dazu, nach Antworten auf die von ihnen gestellten Fragen zu suchen.
Die Frage, was die Grundlage der sozialen Hierarchie in der Gesellschaft ist – Klassen- oder Geschlechterungleichheit – stellte sich in diesem Umfeld nicht. Die wichtigste Unterdrückungskraft war der Kapitalismus und die Institution des Privateigentums, und die Veränderung der Stellung der Frau war direkt mit der Veränderung der Stellung der Arbeiterklasse und der Veränderung des Gesellschaftssystems verbunden. In diesem Sinne entstand die Broschüre „Arbeiterin“ (1901) von N.K. Krupskaja. Die Idee, dass eine sozialistische Gesellschaftsstruktur, d. h. ein sozialistisches System, strukturelle Ungleichheit mit sich bringen und die Interessen jeder Gruppe von Arbeitnehmern unterdrücken könnte, kam nicht auf.
Die Antwort auf die zweite drängende Frage für russische Feministinnen – wie das Problem der „Ähnlichkeit-Differenz“ gelöst werden kann – wurde von Marxistinnen klar definiert: durch das Erreichen von „Ähnlichkeit“. Dies wird indirekt durch die Tatsache bestätigt, dass der Marxismus bei der Entwicklung der ökonomischen Rechtfertigung der „Frauenfrage“ durch Extrapolation der Stellung des Proletariers in der Struktur der Gesellschaft auf die Stellung der Frau zur Vergessenheit solcher „nichtmännlichen“ Funktionen führte der Frau als menschliche Fortpflanzung und Aufrechterhaltung der häuslichen Sphäre. Es sei darauf hingewiesen, dass russische Feministinnen diese Lücke erkannten und sie auf die Tagesordnung setzten. Die theoretische Abteilung der Women's Equality League (Abteilung Moskau) begann, das Thema der Hausarbeit von Frauen zu entwickeln.
Die dritte Position der Sozialdemokraten zur „Frauenfrage“ war die Leugnung der kollektiven weiblichen Identität und die Praxis der Gründung von Frauenorganisationen. Der Separatismus von Frauenorganisationen wurde als bürgerliches und schädliches Phänomen erkannt. Proletarische Frauen wurden ermutigt, in Arbeiterorganisationen unter der Führung des Proletariats für die Befreiung der Frau zu kämpfen. Der Amateur- und Unabhängigkeitscharakter der Frauenbewegung wurde geleugnet.

Die Ideologie der „Frauenarbeiterbewegung“, nicht jedoch der marxistische Feminismus, basierte auf diesen drei Säulen. Die Bewegung der Arbeiterinnen hätte genau auf diesen Positionen basieren sollen – auf der Anerkennung der Probleme der Frauen als zweitrangig, auf der Unterordnung der Interessen der Arbeiterinnen als gesellschaftlicher Gruppe unter die Interessen des Proletariats, auf der Ablehnung der Initiative und Separatismus von Frauenorganisationen, über die Anerkennung der Parteiführung über sich selbst und über die Leugnung des Feminismus. Die auf solchen Prinzipien aufgebaute Ideologie war nicht anstößig und konnte eine Quelle für eine unabhängige soziale Bewegung sein.
Diskussionen zwischen Sozialisten und Gleichberechtigungsaktivisten über die ideologischen und theoretischen Grundlagen der „Frauenfrage“ waren selten. Die Initiative ging meist von Feministinnen aus. Zum Beispiel ein Treffen im Saal der „Selbstbildungszirkel“ am 10. Dezember 1907, bei dem M. L. Vakhtina einen Bericht hielt: „Motive, die zur Frauenbefreiungsbewegung führten: die Antwort einer Feministin auf Sozialdemokraten.“ Wachtina und ihre Unterstützerinnen sprachen über die Rolle der „bürgerlichen Frauen“ in der allgemeinen Befreiungs- und Frauenbewegung, während Sozialistinnen über Klasseninteressen sprachen.
Viel häufiger organisierte jede Seite ihre eigenen Diskussionen. Feministinnen haben dies in ihren Organisationen getan. Sozialdemokraten brachten diese Themen auf Kundgebungen ein. Wie zum Beispiel die Kundgebung anlässlich des Solidaritätstags der Arbeiterinnen am 23. Februar (8. März 1913) mit dem Titel „Wissenschaftlicher Morgen zur Frauenfrage“.
Die Taktik der Sozialdemokraten gegenüber der feministischen Bewegung bestand darin, sie zu diskreditieren. Die Initiative gehörte A. M. Kollontai. Ihre Hauptwaffe ist die These vom bürgerlichen Charakter der Bewegung. Der Begriff „bürgerlicher Feminismus“ erwies sich im Kampf gegen die russische Gleichberechtigung als politisch sehr erfolgreich. Trotz der scheinbaren Selbstverständlichkeit des Begriffs erklärte er nichts und wurde zu einem politischen Etikett, das die Sozialdemokraten ihren Konkurrenten im Kampf um die „weiblichen Massen“ (A. Kollontai) „anhängten“.
Die amerikanische Forscherin der russischen Frauenbewegung Rochelle Rutchild hat die Interpretation des Begriffs „bürgerlich“ in Bezug auf die Frauenbewegung brillant analysiert. Aus wirtschaftlicher Sicht hatte ihrer Meinung nach der Begriff „bürgerlich“ in Russland zu Beginn des 20. Jahrhunderts zwei Bedeutungen. Erstens die Klassenzugehörigkeit einer Person oder ihre Stellung in der Gesellschaft – Bürger, Städter, Kaufleute, Handwerker, also die städtische Mittelschicht. Zweitens aus marxistischer Sicht: Eigentümer der Produktionsmittel, die von der Arbeit anderer profitieren. Aus politischer Sicht bedeutete Bourgeoisie im vorrevolutionären Russland, ein Liberaler zu sein, ein Befürworter der Umwandlung Russlands in eine konstitutionelle Demokratie mit allgemeinem Wahlrecht (normalerweise für Männer gedacht). „Die Frage der Klassenzugehörigkeit von Frauen wurde durch das Problem der Überschneidung von Klassen- und Geschlechtsmerkmalen erschwert. Kann eine Frau in die gleiche Klasse wie ihr Ehemann, Bruder oder Vater eingeordnet werden? Das Kennzeichen der Frauenunterdrückung ist, dass sie über Klassengrenzen hinausgeht. Im Gegensatz zu Vertretern anderer unterdrückter Gruppen sind Frauen in allen Gesellschaftsschichten vertreten: In fast jedem Haushalt gibt es eine Familie.“240
Selbst ohne sich von der Betrachtung der Schnittstelle zwischen Geschlecht und Klassenungleichheit ablenken zu lassen, war es schwierig, gleichberechtigte russische Frauen als Frauen der bürgerlichen Klasse zu definieren. Größtenteils handelte es sich dabei um berufstätige Frauen aus der Mittelschicht – weibliche Intelligenz, sehr mittleres Einkommen, demokratisch in ihren Bestrebungen. Im Gegensatz zu A. M. Kollontai selbst, der Besitzerin eines Anwesens in der Provinz Tschernigow, das ihr von ihrem liebevollen Vater als Erbe hinterlassen wurde und dessen Einkommen es ihr ermöglichte, sich keine Sorgen um ihr tägliches Brot zu machen. Doch diese offensichtlichen Widersprüche in der Definition von Feministinnen und ihrer eigenen Selbstidentifikation störten Alexandra Kollontai nicht. Ihr Ziel wurde durch die Logik des Parteikampfes bestimmt. „Wir sind sündige bürgerliche Frauen“, antwortete die scharfzüngige Anna Kalmanovich ironisch auf diese Vorwürfe.
Eine harte Klassenposition gegenüber dem Feminismus und allgemeiner gegenüber der Frauenbewegung ermöglichte es Kollontai, die offensichtlichen Widersprüche zwischen marxistischer Theorie und Realität zu ignorieren. Es war ein Triumph des dogmatischen Ansatzes. In ihrem Bericht auf dem Ersten Allrussischen Frauenkongress schlug A. M. Kollontai vor, dass russische Feministinnen im Rahmen des „bürgerlichen Feminismus“ agieren, das heißt, die Interessen der Frauen ihrer Klasse verteidigen und sich vom Kampf für das allgemeine Wahlrecht entfernen241. „Die Welt der Frauen ist wie die Welt der Männer in zwei Lager gespalten: das eine lt;...gt; grenzt an die bürgerlichen Klassen, die andere ist eng mit dem Proletariat verbunden lt;...gt; Das Ziel von Feministinnen ist es, Frauen ein besseres Gefühl zu geben. eine bestimmte soziale Kategorie in der modernen ausbeuterischen Welt lt;...gt; „Das Ziel der Proletarier ist es, die alte antagonistische Klassengesellschaft durch einen neuen, strahlenden Tempel der Arbeit und der brüderlichen Solidarität zu ersetzen“, behauptete sie242.
Das Drama war, dass das Frauenwahlrecht nach der Formel „allgemein, gleich, geheim, direkt, ohne Unterschied des Geschlechts, der Nationalität, der Religion“, das feministische Organisationen in Russland seit 1905 anstrebten, nur von deutschen Sozialdemokraten bedingungslos unterstützt wurde erwies sich für österreichische, schwedische und einige englische Sozialisten als zu radikal. „Sündige russische bürgerliche Frauen“ erreichten dieses Niveau problemlos. Die wirklichen Strategien feministischer Organisationen in Russland passten nicht in das prokrusteische Fundament der marxistischen Lebenstheorie; Die breiten demokratischen Prinzipien der russischen Gleichberechtigung, die Korrelation ihrer Aktivitäten mit der sozialistischen Idee, die Erkenntnis der Notwendigkeit, das soziale System und die Staatsstruktur zu ändern, um die Grundprobleme der russischen Gesellschaft und der Frauen als spezifische soziale Gruppe zu lösen, führten russische Feministinnen an zur Taktik der Unterstützung von Frauen der unteren sozialen Schichten – Arbeiter und Bäuerinnen. Sie ebneten den Weg für Einheit und Solidarität, während die Sozialdemokraten ihn zerstörten. Der Demokratismus der russischen Frauenbewegung, der Feminismus, die Politik der Solidarität mit Frauen der unteren Gesellschaftsschichten, Debatten über gemeinsame gemeinsame Interessen von Frauen, untergruben die darauf aufbauende Ideologie der Sozialdemokraten in der „Frauenfrage“. Schärfung des Antagonismus zwischen Proletarierinnen und Bäuerinnen einerseits und Frauen anderer Klassen und sozialer Schichten andererseits.
Dieser Demokratismus der russischen Feministinnen, ihre Haltung zur Verteidigung der Interessen von Frauen verschiedener sozialer Schichten, entsprang nicht einem besonderen revolutionären Geist russischer Frauen der Mittelklasse. Bestimmend für die Situation war erstens, dass Gleichberechtigungsaktivisten im Gegensatz zu den Teilnehmern radikaler Bewegungen seit langem den Weg gegangen waren, den „weiblichen“ Aspekt sozialer Probleme konsequent zu identifizieren, und vieles in einer anderen, „klassenlosen“ Perspektive sahen. Licht. Zweitens aufgrund der Politik der Regierung, deren inkonsistentes Handeln bei der Lösung von Frauenproblemen die Bewegung radikalisierte und zur Entwicklung und Bildung von Solidarität unter ihren Teilnehmern beitrug. Der Slogan „Links besteht keine Gefahr!“ Gleichberechtigung wurde bis zu den ersten Umgestaltungen der Sowjetregierung vermittelt.
Dies erklärt den Grund, warum Gleichberechtigungsarbeiter alle Forderungen der Arbeiter auf dem Frauenkongress im Jahr 1908 unterstützten, und den Grund, warum die Hauptresolution des Kongresses ein allgemeines (für alle Kategorien von Frauen) Wahlrecht nach der Formel „ohne Unterschied des Geschlechts, Religion, Nationalität.“ Lange Zeit konnten die Arbeiter, die darauf konzentriert waren, mit den „Damen“ zu brechen, keinen Grund finden, den Kongress demonstrativ zu verlassen. Dies waren bedauerliche Tatsachen, die aus dem Schema der marxistischen Analyse herausragten, wie viele andere „Inkonsistenzen“ zwischen der marxistischen Interpretation des Feminismus und dem echten russischen Feminismus.
Im Jahr 1908 schrieb Kollontai anlässlich des Ersten Allrussischen Frauenkongresses dringend das Buch „Die sozialen Grundlagen der Frauenfrage“. Dies war ihre erste theoretische Arbeit zur „Frauenfrage“. Forscher der russischen Frauenbewegung schätzen sie nicht hoch ein.
Laut R. Rutchild handelt es sich bei dem Buch weniger um eine Forschungsarbeit als vielmehr um eine politische und antifeministische Broschüre243. R. Staite ist der Ansicht, dass der Titel des Buches seinen Inhalt nicht rechtfertigt, da der Schwerpunkt auf der Analyse der russischen feministischen Bewegung und ihres Zustands in der Zeit von 1908 bis 1908 lag. Laut R. Stites wurde die historische und wirtschaftliche Analyse der „Frauenfrage“ in dem Buch in einer äußerst abstrakten Weise dargelegt, ganz im Sinne von F. Engels, A. Bebel, K. Zetkin. Fügen wir hinzu, dass die „Frauenfrage“ auf eine bloße wirtschaftliche Rechtfertigung reduziert und ihr Wesen zum berüchtigten „Stück Brot“ erklärt wurde. A. Kollontai übertrieb auch die Bedeutung der Beteiligung von Arbeiterinnen an Fabrikstreiks und griff Feministinnen an245. Sie brauchte die erste, um die nicht existierende Frauenarbeiterbewegung zu demonstrieren. Zweitens, um die reale bürgerliche Frauenbewegung zu diskreditieren. Sie verurteilte jedoch nicht diejenigen Frauen, die das Wahlrecht „innerhalb der bestehenden Struktur sozialer Klassen“ für ihre „unfreiwilligen Träume“ forderten, die „unweigerlich aus ihrer Klassenposition folgten“246. Sie war wütend über Feministinnen, die über ihre Klasse hinausgingen und ein allgemeines Wahlrecht für Frauen aller sozialen Klassen und Gruppen forderten. Sie argumentierte, dass dies getan wurde, um arme „kleine Schwestern“ in ihre feministischen Netzwerke zu locken und sie von der Erfüllung ihrer „Klassen“-Mission abzuhalten. In Anlehnung an das Gothaer Programm argumentierte A. Kollontai, dass die Emanzipation der proletarischen Frau nicht das Werk von Frauen aller Klassen sein könne, sondern dass dieses Ziel nur durch die gemeinsamen Anstrengungen des Proletariats ohne Geschlechterunterschied erreicht werden könne.
A. M. Kollontai zeigte Verachtung für die gemeinnützigen Aktivitäten von Frauenorganisationen, verspottete ihren Traum von einer vereinten Frauenbewegung, suchte nach versteckten Zielen in den Aktivitäten der Women's Progressive Party und der Union of Equal Rights und sagte nichts über die Probleme in ihrer eigenen Partei und die Arbeiterbewegung. Mittlerweile bestanden diese Probleme. Staite nennt unter anderem die feindselige Haltung der Arbeiter gegenüber Arbeitern und Parteimitgliedern, die sich für die Befreiung der Frau einsetzten; Probleme der sozialdemokratischen Parteien selbst bei ihren Aktivitäten zur Kontaktaufnahme mit Arbeitnehmerinnen248.
Das Buch „Gesellschaft und Mutterschaft“ (1916) – das zweite Werk von A. M. Kollontai aus der vorsowjetischen Zeit – thematisierte ein Thema, das bereits von Feministinnen entwickelt wurde – das Thema Mutterschaft. Kollontai kritisierte die sozialen Bedingungen der Mutterschaft für berufstätige Frauen und brachte Ideen für den sozialen Schutz der Mutterschaft durch staatliche Versicherungen, bezahlten Mutterschaftsurlaub und die Schaffung von Vorschuleinrichtungen vor. Tatsächlich reproduzierte es Geschichten, die von Feministinnen entwickelt wurden. Sie konnte sich dem Einfluss des Feminismus und seinen von ihrer Umgebung und sich selbst verinnerlichten Einstellungen nicht entziehen, obwohl sie ihn auf jede erdenkliche Weise ablehnte.
A. M. Kollontai versuchte, eine Frauenarbeiterbewegung als Gegengewicht zur feministischen Bewegung zu schaffen. Sie organisierte Kundgebungen berufstätiger Frauen in Nobels Haus (1907), initiierte in St. Petersburg die Gründung eines fraktionsübergreifenden Clubs berufstätiger Frauen, getarnt als „Gesellschaft für gegenseitige Hilfe für berufstätige Frauen“ (1907), bereitete sich auf die All- Russischer Frauenkongress – führte Kurse mit berufstätigen Frauen durch und gründete eine spezielle Gruppe berufstätiger Frauen für die Teilnahme daran (1908). Es war ein Versuch, eine proletarische Frauenbewegung „von oben“ zu initiieren, um die taktischen und strategischen Ziele der Sozialdemokratischen Partei und der Arbeiterbewegung zu erreichen.

Arbeiterinnenorganisationen wurden von Feministinnen gegründet (zum Beispiel der Moskauer Club berufstätiger Frauen bei der Gesellschaft zur Betreuung junger Mädchen), aber nicht von den Arbeiterinnen selbst. Diese Situation war durch objektive Gründe geprägt.
Der Hauptgrund dafür, dass die unabhängige proletarische Frauenbewegung keine Gestalt annehmen konnte, war das Fehlen einer eigenen Ideologie. Mit anderen Worten, es gab kein konzeptionell organisiertes System von Werten, Ideen, Vorstellungen, eine Beschreibung der Zukunft, eine Beschreibung der Einflussmechanismen auf gesellschaftliche Prozesse, um diese Zukunft aus der Position einer bestimmten sozialen Gruppe zu erreichen – in diesem Fall weibliche Arbeiter. Wie bereits erwähnt, behauptete der Marxismus, der als Ideologie der Frauenarbeiterbewegung vorgeschlagen wurde, die Neben- und Hilfsrolle der Arbeiterinnen im Prozess des gesellschaftlichen Wandels, postulierte die führende Rolle des Proletariats, zu dem natürlich auch Frauen gehörten, aber wo sie waren erst vor relativ kurzer Zeit vertreten und befanden sich in der Minderheit. Eine solche Ideologie konnte nicht als Ressource für die Bewegung dienen und Frauen nicht zur Teilnahme an der Bewegung mobilisieren. Es ist die Ideologie, die normative Anforderungen entwickelt, die Ziele, Taktiken und Handlungen der Bewegung bestimmt und die Gestaltung ihrer Organisationsstruktur beeinflusst.
Nach der Theorie der Ressourcenmobilisierung kann man nur dann ernsthaft über eine Bewegung sprechen, wenn sie eine organisatorische Basis hat, und wenn man diese Idee weiter entwickelt, kann man argumentieren, wenn diese Basis aus Amateurorganisationen besteht. In diesem Fall gab es keine unabhängigen Organisationen oder von unten initiierten kollektiven Aktionen. Vielleicht schien es zu dieser Zeit, dass externe Anstrengungen ausreichten, um eine Bewegung zu schaffen

tion. So glaubte E.D. Kuskova, dass es in Russland „realistische“ und „metaphysische“ Frauenbewegungen gibt. Das erste war, dass es die Abhängigkeit der Stellung der Frau vom bestehenden Gesellschaftssystem – dem Kapitalismus, also der proletarischen Frauenbewegung – feststellte. Die zweite ist die, die ihre Schlussfolgerungen und kollektiven Aktionen auf „sexuelle Differenzierung“ gründete, also feministisch249. Wenn man jedoch die weitere Entwicklung der Ereignisse verfolgt, kann man argumentieren, dass es vor 1917 keine wirkliche proletarische Frauenbewegung im Land gab.
„Von oben“ gegründete Arbeiterinnenorganisationen mit vorgegebenen Hilfs- und Dienstleistungszielen verfügten über entsprechende Strukturen und ein entsprechendes Repertoire kollektiver Aktionen. So formulierte sie die Aufgabe des von A. Kollontai initiierten interfraktionellen Klubs berufstätiger Frauen (Women Mutual Help Society) darin, „weibliche Macht“ „auf die Arbeit in der Partei und in Klassengewerkschaften“ vorzubereiten250. Kollontai erklärte direkt, dass die Frauenarbeiterbewegung im Schatten des großen Kampfes des Proletariats stehe. Dies war kein bewusster Kampf um die eigenen Rechte.
Die Frauenarbeiterbewegung wurde der Führung der RSDLP(b) als Hilfsmittel zur Erreichung ihrer Ziele vorgestellt. Kollontai beklagte sich in einer Situation erneuter Meinungsverschiedenheit mit den Bolschewiki über die Verfolgung durch die Bolschewiki sowohl „im Zusammenhang mit Versuchen, die Frauenarbeiterbewegung in Russland zum Leben zu erwecken“ als auch über die Versuche der Bolschewiki, die Bewegung zu ihren eigenen zu machen Hände, als sie es unter den veränderten Bedingungen des Ersten Weltkriegs brauchten251. Die Änderung der Taktik der Bolschewiki wurde durch die Ausbreitung pazifistischer Gefühle unter europäischen sozialistischen Frauen verursacht, die nicht mit Lenins Position übereinstimmten, den imperialistischen Krieg in einen Bürgerkrieg umzuwandeln. Um Lenins Idee zu fördern, gründeten die Bolschewiki 1914 die Zeitschrift „Rabotnitsa“, die als Organ der russischen Frauenarbeiterbewegung dem Internationalen Frauensekretariat entgegentreten sollte, das eine pazifistische Position vertrat. Dies war die Schaffung eines Phantoms der russischen Arbeiterinnenbewegung und eine Manipulationstaktik der internationalen sozialistischen Frauenbewegung.
Die Schlussfolgerung von J. Chafetz und A. Dworkin, dass der Kampf der Frauen in den Reihen der Arbeiterbewegung, der sozialistischen und kommunistischen Bewegung ein Kampf für die Rechte der Männer war252, ist für Russland zu Beginn des Jahrhunderts mehr als fair.
Die proletarische Frauenbewegung nahm im Winter und Frühjahr 1917 Gestalt an, als berufstätige Frauen ihre ersten unabhängigen Aktionen unternahmen. Die Ideologie der Frauenarbeiterbewegung entwickelte sich in Russland erst mit der Oktoberrevolution, woraufhin sich eine grundlegend andere Struktur politischer Möglichkeiten herausbildete. Nach Oktober 1917 wurde die Durchsetzung der Gleichstellung der Frau zur Staatspolitik erklärt, und in dieser neuen politischen Situation waren viele Entwicklungen nützlich

Russische Feministinnen. Seit dieser Zeit können wir über die Kombination feministischer und marxistischer theoretischer Einstellungen und Praktiken und die Entstehung des marxistischen Feminismus in Russland sprechen.
Zwei politische Kräfte – Feminismus und Sozialdemokratie – schufen die Voraussetzungen für die Entstehung der proletarischen Frauenbewegung und des marxistischen Feminismus. Diese Bedingungen waren: entwickelte feministische Theorie sowie die Ideologie und Praxis der Gründung von Arbeitnehmerinnenorganisationen.
Das Jahr 1917 kann als Entstehung einer echten proletarischen Frauenbewegung angesehen werden. Zu diesem Zeitpunkt waren die Arbeiterinnen in den großen Industriestädten keine amorphe, willensschwache und getriebene Masse mehr. Sie zeigten in den Ereignissen vom Februar 1917 Einigkeit und politischen Willen. Einige Arbeiterinnen unterstützten bedingungslos die Positionen der Bolschewiki und lehnten die Ideen der Feministinnen als „bürgerlich“ ab, während andere diese Ideen teilten. Aber auf jeden Fall war der russische liberale Feminismus der Vorläufer der Arbeiterinnenbewegung, der die Probleme der Frauen verwirklichte. Die Existenz der Frauenarbeiterbewegung erwies sich als glänzend und von kurzer Dauer – sie konnte grundsätzlich nicht in die neue Gesellschaftsordnung passen.
A. M. Kollontai schrieb in ihrem Werk „Über die Geschichte der Arbeiterbewegung in Russland“253 und in ihren Memoiren254 die Geschichte der nicht existierenden Frauenarbeiterbewegung. Vor allem versuchte sie, feministische Ideen von der Frauenarbeiterbewegung zu trennen. Sie begründet die Frauenbewegung der Arbeiterinnen in den 1870er Jahren – mit den ersten Frauenstreiks in Textilfabriken. Ihr zufolge sahen die Arbeiterinnen damals keine Notwendigkeit, sich in Organisationen zusammenzuschließen, und der „Klasseninstinkt“ hielt sie davon ab, „sich mit Feministinnen zu verbrüdern“.

Demonstration von Arbeiterinnen. April 1917
Auf dem Banner: „Genosse Arbeiter und Soldaten! Unterstützen Sie unsere Forderungen!“

kami.“ Die Beschreibung der Aktivitäten feministischer Organisationen erfolgt im Geiste des aufkommenden Stils der stalinistischen Neusprache: „Der verderbliche Einfluss des Feminismus infizierte 1905 und 1906 nicht nur Menschewiki und sozialistische Revolutionäre, sondern auch einzelne prominente und aktive Bolschewiki dieser Zeit.“ 255. 0 Auf dem Ersten Allrussischen Frauenkongress im Jahr 1908 schrieb sie Folgendes: „Eingefleischte Feministinnen wie Mirovich, Kalmanovich, die Kadettin Tyrkova und andere griffen die Arbeiter und Vertreter der Partei mit Schaum vor dem Mund an.“256 „Diese Resolutionen (des Arbeiter. - I. Yu.) von der bürgerlichen Mehrheit des Kongresses systematisch abgelehnt All dies stellte „eine ernsthafte Gefahr für die Einheit der Arbeiterbewegung“ dar. „Damals war es noch notwendig, die klare und heute unbestreitbare Position jeder klassenbewussten Arbeiterin zu vertreten, dass es in einer auf Klassengegensätzen basierenden Gesellschaft keinen Platz für eine einheitliche Frauenbewegung gibt“258.
Sie führt die Entstehung der Arbeiterinnenbewegung auf die Verdienste der „Gruppe der Sozialdemokraten“ zurück. Durch ihre eigene Teilnahme an sozialistischen Frauenkongressen stellte sie die Verbindung zwischen der Arbeiterinnenbewegung und der internationalen sozialistischen Bewegung her. Vor dem Hintergrund dieses idealistischen Bildes klingen ihre Worte über die Gleichgültigkeit der Bolschewiki gegenüber Frauenfragen dissonant. In all ihren Arbeiten zu Frauenthemen vertrat Kollontai eine Parteiposition – die Bolschewistische Partei anerkenne „keine separate Frauenbewegung, unabhängige Gewerkschaften und Gesellschaften berufstätiger Frauen“. Die Partei selbst wird die „große weibliche Bevölkerung“ zu Erbauern des Kommunismus erziehen.

N. N. KOZLOVA

Ende des Einleitungsfragments.

Figuren für Muhammad Ali

Kino, Bücher und Boxen

Literatur und Kino sind ein weiterer „Trick“ der Klitschko-Brüder zu Beginn des neuen Jahrhunderts. Vitali Klitschko beispielsweise erwies sich als Schauspieler und Rezitator. Am 7. März 2001 fand in Hamburg ein literarischer Abend zum Gedenken an Michail Bulgakow statt. Fragmente aus dem berühmtesten Roman des Schriftstellers, „Der Meister und Margarita“, wurden von der berühmten deutschen Schauspielerin Iris Berben und Vitaliy Klitschko aufgeführt. Die literarischen Lesungen fanden auf Deutsch statt. „Um mich auf diesen Abend vorzubereiten, habe ich weder die Dienste eines Regisseurs noch eines professionellen Schauspielers in Anspruch genommen. „Ich habe den Roman „Der Meister und Margarita“ gelesen, als ich noch ein Teenager war, und seitdem habe ich ihn oft noch einmal gelesen und jedes Mal etwas Neues in Michail Bulgakows Werk entdeckt“, sagte Vitaly später. „Als Iris mir die Idee dieser literarischen Lesungen und eines meiner Lieblingsbücher vorschlug, stimmte ich ohne zu zögern zu. Ich freue mich, dass sich so viele meiner Freunde, Bewunderer der Arbeit Michail Bulgakows, im Saal versammelt haben.“ Neben dem kreativen Charakter hatte die Veranstaltung auch einen gemeinnützigen Charakter. Alle Einnahmen aus dem Verkauf der Eintrittskarten für diesen Abend wurden für die Restaurierung des Erzengel-Michael-Klosters in Odessa gespendet.

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„Das majestätische und traurige Problem der Mutterschaft geht stets mit müdem Gang, schwer unter der Last seiner eigenen Bürde“).

(A. Kollontai „Gesellschaft und Mutterschaft“)

Das kreative Erbe von Kollontai zieht moderne Forscher an, indem es eine Reihe von Themen aufwirft, die für das Funktionieren der Gesellschaft wichtig sind. In der Regel vergleichen Wissenschaftler, die die Werke dieser berühmten Revolutionärin studiert haben, ihre Ideen mit den Ansichten zeitgenössischer Feministinnen, Ideologen und Politiker, Ärzte und Hygieniker und identifizieren die Relevanz ihrer Ideen in der Gegenwart. Es erscheint mir wichtig, die Grundprinzipien ihrer Arbeiten zum Thema Mutterschaft zu analysieren.

Das Thema Mutterschaft wurde von A. Kollontai regelmäßig in Reden und Artikeln angesprochen, aber der Hauptgrund, der sie dazu veranlasste, sich eingehend mit diesem Thema zu befassen, war die Ausarbeitung eines Gesetzesentwurfs im Bereich des Mutterschutzes, der ihr von der sozialdemokratischen Fraktion anvertraut wurde der russischen Staatsduma. Während der Arbeit an dem Projekt fasste sie die vorhandenen Erfahrungen Englands, Frankreichs und der skandinavischen Länder in dem 600-seitigen Buch „Gesellschaft und Mutterschaft“ zusammen. Später, im Jahr 1917, wurden die von Kollontai am Ende des Buches gezogenen Schlussfolgerungen und die dort vorgeschlagenen primären Gesetzesnormen in diesem Bereich von der Sowjetregierung im ersten Gesetz über Sozialschutz umgesetzt.

Die Einzigartigkeit der Projekte von A. Kollontai zeigt sich in der Kombination von theoretischer Arbeit und praktischer Tätigkeit. Als Kommissarin für staatliche Wohltätigkeit in der Sowjetregierung hatte sie die Möglichkeit, ihre Ideen in die Realität umzusetzen. V. Bryson listet in diesem Beitrag die folgenden Verdienste von A. Kollontai auf: „Sie strebte danach, Frauen volle rechtliche Unabhängigkeit und Gleichberechtigung in der Ehe zu gewähren, Abtreibung zu legalisieren, das Konzept der „illegitimen Geburt“ als Rechtskategorie zu beseitigen und das Prinzip der „illegitimen Geburt“ zu etablieren gleiche Vergütung für gleichwertige Arbeit. Sie legte auch den rechtlichen Grundstein für die staatliche Gesundheitsversorgung von Müttern und Kindern und sorgte dafür, dass sich die Führung auf die Prinzipien der kollektiven Haushaltsführung, der Kindererziehung und der Schaffung von Ernährungseinrichtungen konzentrierte (die Partei gab diese Versprechen Anfang der 20er Jahre auf). Auch wenn solche Dekrete aufgrund mangelnder Ressourcen häufig Absichtserklärungen sein konnten, erwiesen sie sich angesichts des bestehenden Chaos und anderer Anforderungen an die neue Regierung als durchaus nicht triviale Errungenschaft.“[i] Wie wir sehen können, ist Mutterschaft nach V. Brysons Einschätzung eines der Grundkonzepte des theoretischen Kapitals von A. Kollontai und der vorrangigen Politikbereiche des von ihr geleiteten Ministeriums. Ein umfassendes Projekt zur Emanzipation der Frau wäre unvollständig, wenn darin nicht das Problem der Mutterschaft angegangen würde. Sie betrachtete die Mutterschaft der „neuen Frau“ in Sowjetrussland unter vielen Aspekten: wirtschaftlich (eine berufstätige Mutter, die sowohl materielle als auch demografische Ressourcen schafft), politisch (gleiche Bürgerrechte, gleiche Familienrechte und -pflichten), soziokulturell (das Konzept einer „neue Frau“, emanzipierte Bürgerin der neuen Gesellschaft, eine neue Ethik der Mutterschaft – die Mutter wird eine solche für alle Kinder der proletarischen Republik).

A. Kollontai zeigt den Zusammenhang zwischen Mutterschaft und allen Bereichen der Gesellschaft und untermauert damit deren gesellschaftliche Bedeutung. Die Relevanz des von Kollontai dargelegten Problems der Mutterschaft konnte von den Politikern ihrer Zeit nicht in Frage gestellt werden, da die Argumentation der Thesen, die auf einem Verständnis der nationalen Interessen des Landes beruhte, im wahrsten Sinne des Wortes „mörderisch“ war. Die Kindersterblichkeit in den meisten Kulturländern Europas überstieg damals die Verluste dieser Staaten in den erfolglosesten Kriegen. Sie brachte den Rückgang der demografischen Ressourcen direkt mit der Ausdünnung der Zahl der nationalen Produzenten, der Reduzierung der Steuerzahler und der Verringerung der Zahl der Verbraucher auf dem Inlandsmarkt in Verbindung. Alle diese Folgen verzögerten zusammen die weitere Entwicklung der Wirtschaft und stellten eine direkte Bedrohung für die derzeitige Regierung und eine Schwächung ihrer militärischen Macht dar.

Wie artikuliert Alexandra Kollontai das Problem der Mutterschaft? Der Klasseninterpretation gesellschaftlicher Prozesse folgend, beschränkt A. Kollontai den problematischen Bereich der Mutterschaft auf die Interessen Arbeiten Frauen mit Kindern. In ihrem Werk „Gesellschaft und Mutterschaft“ formuliert sie dieses Problem wie folgt: „Die Unsicherheit von Millionen weiblicher Mütter und die mangelnde Fürsorge für Babys seitens der Gesellschaft schaffen die Schärfe des modernen Konflikts um die Unvereinbarkeit einer Frau.“ Beruf und Mutterschaft, ein Konflikt, der den Kern des gesamten Mütterproblems bildet. Die Arbeiterin stöhnt unter dem Joch der Familie, sie schmachtet unter der Last der dreifachen Verantwortung: Berufstätige, Hausfrau und Mutter.“ Die Verengung der sozialen Basis der Mutterschaft kann jedoch nicht A. Kollontai vorgeworfen werden. Gilt der „berufstätige Mutter“-Vertrag 1917 vor allem für proletarische Frauen, so erlangt er in den folgenden Jahren der sowjetischen Geschichte seine dominierende Bedeutung. Die universelle Beteiligung von Frauen an der Arbeit bezog alle Frauen in der sozialistischen Gesellschaft in diesen Konflikt ein. Die Problematik der Vereinbarkeit von beruflicher Arbeit und mütterlicher Pflicht als Erbe der Sowjetzeit wird in öffentlichen und wissenschaftlichen Kreisen immer noch diskutiert. Der moderne russische Soziologe A. I. Kravchenko schreibt: „Zu dem traditionellen wirtschaftlichen Status einer Frau als Hausfrau kam im Industriezeitalter ein weiterer hinzu – der einer Arbeiterin.“ Allerdings gerieten der alte und der neue Status in Konflikt miteinander. Schließlich ist es unmöglich, beide Rollen gleichermaßen effektiv und nahezu gleichzeitig auszuüben. Jedes erforderte viel Zeit und erhebliche Qualifikationen. Und doch gelang es ihnen, sich zu vereinen. Es ist viel schwieriger, die Statusrollen einer guten Mutter und einer effektiven Arbeitskraft sowie einer guten Ehefrau und einer effektiven Arbeitskraft zu vereinen. Eine müde Frau ist bei weitem nicht die beste Sexualpartnerin. Und die für die Produktion benötigte Zeit wird durch die Kindererziehung gespart. Dadurch geriet der neue Status „Arbeiter“ in Konflikt mit den drei alten: Hausfrau, Mutter, Ehefrau“ (S. 97-98). Leider artikuliert A.I. Kravchenko nur einen bekannten Widerspruch, bietet aber keine Rezepte für dessen Beseitigung an. Laut A. Kollontai gibt es zwei Möglichkeiten, diesen Konflikt zu lösen: Entweder die Frau ins Haus zurückbringen und ihr jegliche Teilnahme am nationalen Wirtschaftsleben verbieten; oder die Umsetzung solcher gesellschaftlicher Ereignisse zu erreichen, die es einer Frau ermöglichen würden, ihren natürlichen Zweck zu erfüllen, ohne ihre beruflichen Pflichten aufzugeben. Eine solche Lösung für das Problem der Mutterschaft wurde zum ersten Mal vorgeschlagen. T. Osipovich betont die Bedeutung der Idee von A. Kollontai: „Ihre Vorgängerinnen erklärten in der Regel die Unvereinbarkeit von Frauenarbeit und Mutterschaft.“ Kollontai glaubt, dass eine solche Kombination möglich und notwendig ist“[v]. Dies ist notwendig, da Arbeit die wirtschaftliche Grundlage für die Emanzipation der Frau ist, möglicherweise aufgrund einer Veränderung zweier sozialer Institutionen, die, wie A. Kollontai betont, die Vergangenheit und Zukunft der Mutterschaft bestimmen – das Wirtschaftssystem und die Institution der Ehe und Familie.

Kollontai hält eine radikale Transformation der Wirtschaft, ergänzt durch die sogenannte „Revolution des Alltags“ – die wichtigste Voraussetzung zur Überwindung der wirtschaftlichen und politischen Entfremdung der Frau – für eine zwingende Voraussetzung für die Beseitigung des gegenwärtigen Problems der Mutterschaft. In seinem gleichnamigen Werk stellt A. Kollontai fest, dass die Umgestaltung des Alltags mit einer radikalen Umstrukturierung der gesamten Produktion nach den neuen Prinzipien einer kommunistischen Wirtschaft verbunden ist. Die Emanzipation der Frau wird dank Gastronomiebetrieben und Milchküchen, einem System von Vorschul- und Schuleinrichtungen und einem ausgebauten Netzwerk von Bade- und Wäschereibetrieben möglich. Mit Blick auf die Zukunft stellen wir hier fest, dass die Umsetzung dieser Maßnahmen in direktem Zusammenhang mit den wirtschaftlichen Ressourcen des Staates stand, sodass ihre groß angelegte Umsetzung in den 20er und 30er Jahren nicht diskutiert werden konnte. W. Reich, der zu dieser Zeit Sowjetrussland besuchte, begrüßte das System der Vorschulerziehung mit aufrichtiger Freude und bemerkte seine klare Organisation nach kollektiven Prinzipien. Allerdings war die Einrichtung von Molkereiküchen, Kinderheimen und Notunterkünften, wie lokale Archive bezeugen, mit vielen Problemen verbunden (Diebstahl von Köchen und Hausmeistern, Gewalt durch Lehrer usw.) und erforderte eine sorgfältige Kontrolle durch die Frauenabteilungen.

Das Problem der Mutterschaft steht in direktem Zusammenhang mit Ehe und familiären Bindungen und wird maßgeblich von diesen bestimmt. Kollontai glaubte, dass sich auch die Familie im Zeitalter der Diktatur des Proletariats verändern müsse. Wir haben in unseren Werken bereits eine kurze Zusammenfassung von Kollontais Ansichten zur Familie gegeben. Um das Konzept der Mutterschaft zu verstehen, ist es jedoch notwendig, es noch einmal zu überdenken. Die äußeren Bindungen der Familie, die über die Grenzen ihrer wirtschaftlichen Aufgaben hinausgehen, sind die wirtschaftliche Abhängigkeit einer Frau von einem Mann und die Fürsorge für die junge Generation, so der Ideologe des sozialistischen Egalitarismus, werden schwächer und sterben als Prinzipien aus Der Kommunismus wird in einer Arbeiterrepublik etabliert. Mit der Einführung des allgemeinen Arbeitsdienstes erlangte die Arbeit der Frauen zwangsläufig einen eigenständigen Wert in der Volkswirtschaft, unabhängig von ihrem Familien- und Familienstand. Die Familie entwickelte sich zu einer freien, auf Liebe basierenden Verbindung zwischen einer Frau und einem Mann. Nach und nach übernahm der Staat die Erziehung der Kinder. „Eine ebenso große Belastung war es, sie ans Haus zu ketten, sie in der Familie zu versklaven, sich um die Kinder zu kümmern und sie großzuziehen. Die Sowjetregierung nimmt mit ihrer kommunistischen Politik im Bereich der Gewährleistung der Mutterschaft und der sozialen Bildung diese Last entschieden von den Frauen und verlagert sie auf das soziale Kollektiv, auf den Arbeitsstaat.“ Dies war der Höhepunkt von A. Kollontais Lösung des Problems der Mutterschaft. Platons Ansichten über die Vorteile einer kollektiven öffentlichen Bildung von Kindern wurden von ihr zum Wohle von Frauen und Müttern genutzt. Meiner Meinung nach liegt der Schlüssel zum Verständnis des Problems der Mutterschaft durch den berühmten Revolutionär gerade auf der sozialen Ebene, dem Schutz von Mutterschaft und Kindheit durch den Staat. Es schien, dass was Neues zum Reproduktionsschema und dem darauf basierenden traditionellen Geschlechtersystem hinzugefügt werden könnte? Gesellschaft und Mutterschaft, oder besser gesagt Staat und Mutterschaft – solche neuen Ideen werden vom Minister für soziale Wohltätigkeit vorgeschlagen und mit deren Umsetzung begonnen.

„Die Haupttendenz all dieser Arbeiten war die tatsächliche Durchsetzung der Gleichberechtigung der Frau als Einheit der Volkswirtschaft und als Bürgerin im politischen Bereich, darüber hinaus mit einer besonderen Bedingung: Mutterschaft als gesellschaftliche Funktion musste wertgeschätzt werden.“ und daher vom Staat geschützt und unterstützt“, „Die Gesellschaft muss „Müttern das Kreuz der Mutterschaft abnehmen und nur ein Lächeln der Freude hinterlassen, das die Kommunikation einer Frau mit ihrem Kind hervorruft – das ist das Prinzip der Sowjetmacht bei der Lösung des Problems.“ Problem der Mutterschaft“, „Die Gesellschaft ist in jeder Form und Art verpflichtet, „Rettungsstationen“ auf dem Weg einer Frau einzurichten, um sie in der entscheidenden Phase ihres Lebens moralisch und finanziell zu unterstützen“, schreibt Kollontai in seinen Werken „Ein Sowjet „Die Frau ist eine vollwertige Bürgerin ihres Landes“, „Revolution des Alltagslebens“, „Liebe und Moral“. Die Schlussfolgerungen, die A. Kollontai daraus zieht, widerlegen jedoch unerwartet die damals akzeptierten Ansichten über die gesellschaftlichen Funktionen der Mutterschaft. Wenn, wie A. Kollontai feststellt, das Problem der Mutterschaft ein gesellschaftlich bedeutsames Problem ist, von dem der Zustand der Arbeits- und Militärressourcen des Staates abhängt, dann sollte die Mutterschaft in der Verantwortung der Frauen liegen. Hier geht es im Wesentlichen um die Schaffung eines Systems des „Staatspatriarchats“. Der Staat verpflichtet eine Frau im Interesse der Arbeiterrepublik zur Geburt eines Kindes, um auch in Zukunft einen kontinuierlichen Zustrom frischer Arbeitskräfte sicherzustellen. „Sowjetrussland ging an die Frage der Gewährleistung der Mutterschaft unter dem Gesichtspunkt der Hauptaufgabe einer Arbeitsrepublik heran: der Entwicklung der Produktivkräfte des Landes, der Steigerung und Wiederherstellung der Produktion. ... eine größtmögliche Zahl von Arbeitskräften von unproduktiver Arbeit befreien, alle verfügbaren Arbeitskräfte geschickt für Zwecke der wirtschaftlichen Reproduktion einsetzen; zweitens, um der Arbeiterrepublik in Zukunft einen kontinuierlichen Zustrom neuer Arbeitskräfte zu bieten... Die Arbeiterrepublik betrachtet die Frau zunächst als Arbeitskraft, als Einheit lebendiger Arbeit; Sie betrachtet die Funktion der Mutterschaft als eine sehr wichtige, aber zusätzliche Aufgabe, und darüber hinaus handelt es sich nicht um eine private Familienaufgabe, sondern auch um eine soziale.“ Kollontai verbindet die Interessen des Staates sehr eng mit den Interessen der Frauen und räumt letzteren eine untergeordnete Bedeutung ein. Die Mutterschaft müsse nicht nur im Interesse der Frau selbst, sondern noch mehr im Sinne der Aufgaben der Volkswirtschaft beim Übergang in das Arbeitssystem geschützt und gewährleistet werden, meint sie.

Es ist schwer vorstellbar, dass diese Zeilen vom freiheitsliebenden, emanzipierten Kollontai geschrieben wurden. Darüber hinaus stimmen die diskursiven Merkmale von Kollontais Werken und ihre ständigen Verweise auf die „Interessen des Staates“ mit ähnlichen Leitlinien in den politischen Erklärungen der Ideologen des nationalsozialistischen Deutschlands überein. Die totalitäre Doktrin beinhaltet die Nutzung des weiblichen Körpers und der Fortpflanzungsfähigkeiten von Frauen zur Schaffung von Arbeits- und Militäreinheiten. Darüber hinaus lag der Schwerpunkt bei beiden Konzepten auf der Reproduktion gesunder und lebensfähiger Nachkommen. Um dies zu erreichen, muss die Arbeitsgesellschaft laut Kollontai einer schwangeren Frau die günstigsten Bedingungen bieten.

Eine Frau ihrerseits muss „auch während der Schwangerschaft alle Hygienevorschriften einhalten und sich daran erinnern, dass sie in diesen Monaten aufhört, sich selbst zu gehören – sie steht im Dienst des Kollektivs –, dass sie aus ihrem eigenen Fleisch und Blut ein Neues „produziert“. Einheit der Arbeit, ein neues Mitglied der Arbeitsrepublik“. Die gleiche Begründung finden wir in „Kain Kampf“: „Unser Staat wird das Kind zum wertvollsten Gut des Volkes erklären.“ Dadurch wird sichergestellt, dass nur gesunde Menschen Nachkommen zeugen. ... Der Staat wird dafür sorgen, dass gesunde Frauen Kinder zur Welt bringen, ohne sich dabei – unter dem Einfluss der miserablen Wirtschaftslage – einzuschränken. ... Der Staat wird die Bürger davon überzeugen, dass es viel edler wäre, wenn Erwachsene, die an ihrer Krankheit unschuldig sind, sich weigern, eigene Kinder zu bekommen, und ihre Liebe und Fürsorge den gesunden, aber armen Kindern ihres Landes schenken, die dann erwachsen werden und bilden die Säulen der Gesellschaft ... Unser idealer Mann ist die Verkörperung männlicher Stärke, unser Ideal einer Frau ist, dass sie in der Lage sein sollte, eine neue Generation gesunder Männer zur Welt zu bringen. Jetzt müssen wir daran arbeiten, unsere Schwestern und Mütter so zu erziehen, dass sie gesunde Kinder zur Welt bringen.“ Gemeinsamkeiten beider Konzepte sind auch die Erfüllung der Funktionen der Mutterschaft nicht nur in Bezug auf ihre Kinder. A. Kollontai schreibt: „Der von der Arbeiterrepublik in die breite Masse der Frauen geworfene Slogan: „Sei Mutter und nicht nur für dein Kind, sondern für alle Kinder von Arbeitern und Bauern“ sollte berufstätige Frauen lehren auf eine neue Art und Weise Annäherung an die Mutterschaft. Ist es zum Beispiel akzeptabel, dass eine Mutter, oft sogar eine Kommunistin, dem Baby einer anderen Person, die vor Milchmangel dahinsiecht, die Brust verweigert, nur weil es nicht ihr Kind ist?“

In seiner Analyse von Kollontais Werken mildert V. Bryson den Moment der Etatisierung der Mutterschaft etwas ab. Sie schreibt: „Kollontai argumentierte jedoch nicht, dass solche Pflichten Frauen in einer ungleichen, totalitären oder selbstsüchtigen Gesellschaft auferlegt werden sollten. Sie glaubte, dass sie auf natürliche Weise aus den edlen sozialen Beziehungen entstehen würden, die eine reife kommunistische Gesellschaft charakterisieren würden. In diesem Zusammenhang erhält die Vorstellung, dass es nicht nur ein Recht, sondern auch eine Verantwortung ist, Kinder zu haben, eine ganz andere Bedeutung. Unter den damals in Russland vorherrschenden Bedingungen konnte von Frauen nicht erwartet werden, dass sie Mutterschaft nicht als persönliche Belastung, sondern als soziale Verantwortung betrachten, und deshalb unterstützte Kollontai 1917 die Legalisierung der Abtreibung“[x]. Im Gegenzug kann ich davon ausgehen, dass die Verantwortung der Frauen, dem Staat gesunde Kinder zur Welt zu bringen, Teil seines Großprojekts der Emanzipation der Frauen und ihrer Befreiung von der Unterdrückung der Männer ist. Unter Bedingungen sexueller Freiheit und fehlender Familie hilft der Staat und nicht der Mann den Frauen bei der Kindererziehung. A. Kollontai versuchte in ihrem Konzept zwei Punkte zu vereinen: die Freiheit der Frau, verkörpert im Recht auf Partnerwahl, den Wunsch und die Entscheidung, Kinder zu haben, einerseits und materielle und kulturell-symbolische (Heldenmutter...) Unterstützung durch den Staat, Gewährleistung der Freiheit der Frau, jedoch unter der Bedingung der Zwangsgeburt von Kindern für den Staat.

Zur praktischen Umsetzung des entwickelten Reformkonzepts skizziert A. Kollontai schrittweise Schritte des Staates im Bereich des Mutterschutzes. Der erste Schritt bedeutete, dass jedem Arbeiter die Möglichkeit garantiert wurde, in den ersten Wochen seines Lebens ein Kind in einer gesunden Umgebung zur Welt zu bringen, es zu ernähren und zu betreuen. Der zweite Schritt kann bedingt als institutionell bezeichnet werden, da es sich um die Organisation von Kindergärten, Milchküchen und medizinischen Beratungen für Mütter und Babys handelt. Der dritte Schritt bestand darin, die rechtlichen Grundlagen der Sozialgesetzgebung für jetzige und zukünftige Mütter zu ändern: Kurzarbeit, ein Verbot schädlicher und harter Arbeit. Und schließlich sichert der vierte und letzte Schritt den Müttern bei der Betreuung ihres Kindes durch die Zahlung von Geldleistungen wirtschaftliche Unabhängigkeit.

Durch die von Kollontai geplante Geschlechterpolitik übernimmt der Staat die Funktionen eines Mannes und schließt damit eine quasi-familiäre Verbindung zwischen Frau und Staat ab. Das Eherecht regelt zunächst die Haltung des Staates zur Mutterschaft und die Haltung der Mutter gegenüber dem Kind und der Arbeitswelt (Schutz der Frauenarbeit), die Versorgung schwangerer und stillender Frauen, die Versorgung der Kinder und deren soziale Bildung sowie den Aufbau von Beziehungen zwischen die Mutter und das sozial gebildete Kind. Das Recht auf Vaterschaft sollte, wie Kollontai beabsichtigte, nicht durch die Ehe begründet werden, sondern direkt durch die Regelung der Beziehung zwischen dem Vater und dem Kind (nicht materieller Natur) mit freiwilliger Anerkennung der Vaterschaft (das Recht des Vaters auf Augenhöhe). Basis mit der Mutter, Wahl eines sozialen Erziehungssystems für das Kind, Recht auf spirituelle Kommunikation mit dem Kind und Einflussnahme auf es, da dies nicht zu Lasten des Teams geht usw.).

Was für ein Vater der Sowjetstaat war, müssen die Sowjetfrauen beurteilen. Für mich, der ich am Ende der sozialistischen Ära aufgewachsen bin, scheint es nicht sehr gut zu sein. Der gesamte Bereich der gesellschaftlichen Reproduktion fiel auf die Schultern der Frauen. In der UdSSR war die Feminisierung von Branchen im Zusammenhang mit Geburt, Pflege, Gewährleistung eines gesunden Lebensstils, Erziehung, Bildung und kreativer Entwicklung von Kindern offensichtlich. Das Gleiche gilt für hauswirtschaftliche Dienstleistungen, die Frauen angeblich von der Hausarbeit befreien sollen. Der Staat schätzte die Arbeit der Reproduktion menschlichen Lebens nicht (ebenso wie er das menschliche Leben selbst nicht schätzte). Wenn in den 20er Jahren. Unter den Bedingungen des wirtschaftlichen Aufschwungs in der UdSSR war es in den 60er Jahren schwierig, vom Staat umfassende materielle Unterstützung für die Mutterschaft zu verlangen. – natürlich. Hier ging es vor allem um die Prioritäten der Landespolitik. Die Tatsache, dass die Gesellschaft zu dieser Zeit Probleme mit Vorschulen, Schuleinrichtungen und Haushaltsbetrieben hatte und über eine solide wirtschaftliche Basis verfügte, spricht nicht für die Strategie der sozialen Absicherung der Mutterschaft. Der Entzug der Vaterschaft und die schwache staatliche Unterstützung führten zur Entstehung der „Institution der Großmütter“ und bildeten auch einen Kreis von Menschen, die bei der Betreuung der Kinder helfen (Nachbarn, Bekannte, Hausmeister...).

Um die abstrakte Betrachtung des Problems der Mutterschaft durch A. Kollontai zusammenzufassen, können wir sagen, dass das von ihr entwickelte Konzept der Mutterschaft ganzheitlich, nachdenklich, schrittweise, avantgardistisch und teilweise utopisch war. Der Utopismus ihrer Ansichten drückte sich vor allem darin aus, dass sie moralischen Faktoren größere Bedeutung beimaß als rechtlichen und den Konservatismus des gewöhnlichen Massenbewusstseins unterschätzte. Ihr Verdienst liegt darin, dass sie die gesellschaftliche Bedeutung der Mutterschaft begründet und den Zusammenhang mit anderen gesellschaftlichen Bereichen und gesellschaftlichen Institutionen aufgezeigt hat. Kollontai schlug ihre Lösung für eine äußerst komplexe Reproduktionspolitik vor. Wir können die Tatsache nicht ignorieren, dass A. Kollontais Vorstellungen von der öffentlichen/staatlichen Regulierung des Privat-Familien-Bereichs und der soziale Inhalt des Konzepts der „Mutterschaft“ die Diskussion zwischen den sozialen Bewegungen „für das Leben“ und „für die Wahl“ vorwegnahmen.

Zweifellos wurden Kollontais Ideen von sowjetischen Ideologen genutzt. Ihre These über die Pflichten der Frau bei der Geburt von Kindern wurde als Grundlage für die Bevölkerungspolitik in der UdSSR herangezogen und diente insbesondere als Begründung für das Gesetz über das Verbot der Abtreibung im Jahr 1936. Weder Kollontais Sexual- noch Familienkonzepte wurden in umgesetzt Die Zwanghaftigkeit gesellschaftlicher Rollen und in diesem Fall der Slogan „Arbeiterinnen, Hausfrauen-Mütter“ deckte jedoch den gesamten Bereich der Existenz von Frauen in einem totalitären System ab. Die starre Nische der Mutterschaft erwies sich als einseitige Zuweisung aller Familienangelegenheiten an Frauen, die in keiner Weise auf deren Emanzipation hindeuten konnte. Ich würde es auch wagen, eine Hypothese zu äußern, die einer besonderen Analyse bedarf, nämlich dass dank Kollontai die Artikulation des Problems der Mutterschaft auf staatlicher Ebene den sexuellen Diskurs ersetzt und auch das Bild einer übertriebenen, phallischen, archetypischen Mutter geschaffen hat – des Mutterlandes. die ihre Kinder großzog und daher das Recht hat, über ihr Leben zu verfügen, und den Status einer echten Frau-Mutter herabwürdigte, die bestenfalls eine erbärmliche finanzielle Entschädigung für den Verlust ihrer Kinder erhielt.

Das Konzept der Mutterschaft von A. Kollontai existierte als Staatspolitik während der Sowjetzeit unserer Geschichte und liegt den modernen russischen Massenansichten über die Rolle der Mutter in der Gesellschaft zugrunde. Der Geschlechtervertrag der berufstätigen Mutter bestimmt noch immer die sozialen Rollen und Lebensstile der Frauen. Das Arbeitsgesetzbuch der Russischen Föderation ist das wichtigste Dokument, das die Rechte und Pflichten der Mutter regelt. Darin, wie auch in A. Kollontais Werk „Gesellschaft und Mutterschaft“, „Mutterschutz, die Einführung einer obligatorischen Ruhezeit für Schwangere vor und nach der Geburt mit Bezug staatlicher Versicherungsleistungen; kostenlose medizinische und geburtshilfliche Betreuung während der Geburt; Befreiung stillender Kinder.“ Allerdings hat der moderne russische Vaterstaat alle Mängel seines Vorgängers geerbt.

Die wichtigste Konsequenz von Kollontais Arbeit in dieser Richtung war meiner Meinung nach der Aufstieg dieses Problems der Mutterschaft auf beispiellose Höhen, aber gleichzeitig geriet die tatsächliche Umsetzung von Kollontais Konzept der Mutterschaft in ein „verbales Rasseln“. Die moderne Gesellschaft sei auch weit davon entfernt, „den Müttern das Kreuz der Mutterschaft abzunehmen und nur das Lächeln der Freude zu hinterlassen, das die Kommunikation einer Frau mit ihrem Kind hervorruft“.

ANMERKUNGEN

[i] Bryson V. Politische Theorie des Feminismus. Übersetzung: T. Lipovskoy. Unter der allgemeinen Herausgeberschaft von T. Gurko. M.: Idea-Press, S. 139-151.

Kollontai A. Gesellschaft und Mutterschaft. Ausgewählte Artikel und Reden. M., 1972. S.160-175.

Kravchenko A.I. Soziologie. Lehrbuch für Oberstufenschüler. Jekaterinburg, 1998. S. 97-98.

[v] Osipovich T. Kommunismus, Feminismus, Frauenbefreiung und Alexandra Kollontai Sozialwissenschaften und Moderne. 1993. Nr. 1. S.174-186.

Reich V. Sexuelle Revolution. St. Petersburg; M., 1997. S.258-259.

Uspenskaya V.I., Kozlova N.N. Familie im Konzept des marxistischen Feminismus //Familie in Russland: Theorie und Realität. Twer, 1999. S. 87-88.

Kollontai A. Revolution des Alltags. Frauenarbeit in der Entwicklung der Wirtschaft: Vorlesungen an der nach Ya.M. benannten Universität. Swerdlow. M.; S., 1923. Veröffentlicht in: Cinema Art. 1991. Nr. 6. S.105-109.

Hitler A. Mein Kampf. M., 1993. S.338. S.343. S.342..

[x] Bryson V. Politische Theorie des Feminismus. Übersetzung: T. Lipovskoy. Unter der allgemeinen Herausgeberschaft von T. Gurko. M.: Idea-Press, S. 139-151.

[x] Kollontai A. Gesellschaft und Mutterschaft. Ausgewählte Artikel und Reden. M., 1972. S.160-175.

[x] Kravchenko A.I. Soziologie. Lehrbuch für Oberstufenschüler. Jekaterinburg, 1998. S. 97-98.

[x] Osipovich T. Kommunismus, Feminismus, Frauenbefreiung und Alexandra Kollontai Sozialwissenschaften und Moderne. 1993. Nr. 1. S.174-186.

[x] Reich V. Sexuelle Revolution. St. Petersburg; M., 1997. S.258-259.

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