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"Você tem que cultivar seu jardim." As alternativas de Voltaire ao pessimismo de Pascal e ao otimismo de Leibniz

No processo de criação de um novo conceito de homem por Voltaire, o papel mais importante foi desempenhado por sua polêmica com a antropologia filosófica e religiosa de Pascal.

Blaise Pascal (1623-1662) foi, por um lado, um dos maiores matemáticos e físicos franceses do século XVII, que ocupou um lugar de honra entre os criadores da nova ciência natural experimental e matemática. Mas, por outro lado, Pascal, após uma grave crise espiritual, tornou-se um adepto fanático do cristianismo em sua interpretação especialmente sombria - jansenista. Para o cumprimento estrito dos preceitos desta religião, ele até se recusou a continuar suas pesquisas científicas, o que lhe trouxe grande alegria criativa; um fanático religioso literalmente matou um cientista notável em Pascal. Tendo se juntado aos jansenistas, Pascal participou ativamente da luta contra os jesuítas, marcando-os em Cartas a um provincial (1656-1657). Essa obra-prima da literatura polêmica, muito valorizada por Voltaire, tinha objetivamente uma ampla orientação anticlerical, indo além da brilhante exposição do cinismo moral e político e da falta de escrúpulos dos jesuítas. No entanto, o próprio Pascal, por sua crítica aos jesuítas, não apenas não pensou em minar a credibilidade do cristianismo como um todo, mas tentou de todas as maneiras fortalecer sua autoridade estilhaçada. Em uma obra na qual Pascal trabalhou por muitos anos e que foi publicada sob o título "Pensamentos" após sua morte, ele tentou dar uma nova justificativa filosófica para a fé cristã, esmagando o ateísmo e todo o pensamento livre. Embora vários aspectos desse trabalho fossem inaceitáveis ​​para os teólogos ortodoxos, no geral foi adotado pelos fanáticos do catolicismo e do Iluminismo do século XVIII. encontrou "Pensamentos" já firmemente incorporados à ideologia oposta a ela. Não é de surpreender que não apenas Voltaire, mas também outros proeminentes filósofos do Iluminismo (Didro, D'Alembert, Condorcet) considerassem necessário criticar esse trabalho. Embora Voltaire criticasse diretamente apenas os "Pensamentos" de Pascal, "não se escondia a ninguém que ele se defrontou com a religião" (28, 42).

A polêmica entre os iluministas e Pascal teve seu núcleo semântico problema humano, uma vez que foi precisamente sua interpretação específica que subjaz à apologia pascaliana do cristianismo, que pode, portanto, ser chamada de antropológica e que os estudiosos pascalistas estrangeiros modernos preferem chamar de "existencial" por causa de sua semelhança com as disposições do ramo religioso do existencialismo. O método de fundamentação da “verdade” da religião cristã é claramente definido pelo próprio Pascal em termos de sua composição: “A primeira parte: a insignificância do homem sem Deus. A segunda parte: a felicidade do homem com Deus. Em outras palavras, a primeira parte: a natureza está corrompida (baseada na própria natureza). A segunda parte: há um restaurador (baseado na Sagrada Escritura)” (31, 198).

Partindo do fato de que inclinações, sentimentos, pensamentos e ações contraditórios são característicos de uma pessoa, Pascal viu nisso a prova da correção do ensinamento cristão sobre a pessoa como um ser ontologicamente dual e, nesse sentido, “não natural”, no qual o corpo mortal é animado por uma alma imortal. Voltaire, concordando que uma mesma pessoa pode ser ora virtuosa, ora viciosa, ora altruísta, ora egoísta, ora razoável, ora imprudente, não considera, porém, que isso se deva à suposta dualidade da natureza humana, à alternância predominância das ações da alma, as ações do corpo. De fato, essa inconsistência, observa Voltaire com certa ironia, pode ser observada em todos os seres vivos, inclusive naqueles a quem nenhum cristão ousaria atribuir uma alma imortal: o cão acaricia as pessoas, depois as morde; a galinha primeiro cuida de suas galinhas e depois deixa de prestar atenção nelas; a árvore está coberta de folhas ou nua. E mesmo em objetos inanimados podemos encontrar algumas analogias com essas contradições: um espelho, por exemplo, reflete primeiro um objeto, depois outro. Segundo Voltaire, seria absurdo, com base nesses fatos, concluir que todas as coisas listadas são formadas por uma combinação de princípios naturais e sobrenaturais; é mais razoável concluir que cada coisa, sendo essencialmente uma como formação natural, tem muitas propriedades e modos de ação diferentes, alguns dos quais se opõem a outros. “Desse ponto de vista”, contesta Voltaire a Pascal, “o homem não é um enigma, como você retrata, para ter o prazer de deificá-lo; o homem parece estar em seu lugar na natureza" (6, 22 , 30).

A tese fundamental da antropologia de Pascal é a "insignificância" do homem. Expressa-se, em primeiro lugar, no fato de que, segundo Pascal, uma pessoa, devido à limitação fatal de suas capacidades cognitivas, não é capaz de compreender nem o Universo como uma certa integridade, nem tudo que nele há. Segunda manifestação da insignificância do homem, Pascal declarou sua suscetibilidade ao sofrimento e sua mortalidade, comparando a vida das pessoas na terra ao destino deplorável dos prisioneiros condenados à morte. Finalmente, segundo Pascal, a expressão da insignificância de uma pessoa são todos os tipos de vícios (ele os explica como "pecado original"), pelos quais as pessoas devem se olhar com desgosto. Pascal considerava o único ponto brilhante da existência humana a mente, que eleva seus donos acima de qualquer outro ser. Mas a grandeza da "cana pensante" foi reduzida por Pascal... à realização por uma pessoa de si mesmo como uma criatura miserável e insignificante. Depois disso, a conclusão parecia absolutamente inevitável para Pascal: somente a fé em Deus como o criador e provedor do mundo, o serviço a Deus e a esperança em sua infinita misericórdia podem salvar uma pessoa do desespero. Essa conclusão, no entanto, foi considerada por Pascal como a principal base para a crença em Deus. “Parece-me”, argumentou Voltaire, “que a intenção geral de Pascal, quando escreveu seus Pensamentos, era apresentar o homem sob uma luz odiosa; ele se opôs à natureza humana da mesma maneira que se opôs aos jesuítas. Ele culpa a essência de nossa natureza que é peculiar apenas a algumas pessoas; ele insulta eloquentemente a raça humana. Atrevo-me a tomar o lado da humanidade contra este misantropo exaltado; Atrevo-me a dizer que não somos nem tão maus nem tão desafortunados como ele acreditava" (6, 22 , 28).

Concordando que o conhecimento humano da infinidade do Universo nunca pode ser exaustivamente completo, Voltaire, em polêmica com Pascal, enfatiza que, apesar das conhecidas limitações das capacidades cognitivas humanas, ele ainda sabe muito e os limites de seu conhecimento. estão em constante expansão, e isso não permite falar de sua "insignificância". “Nós”, enfatiza Voltaire, “conhecemos muitas verdades; fizemos muitas invenções úteis; consolemo-nos de que não sabemos a relação que pode existir entre a aranha e o anel de Saturno e continuemos o estudo do que está ao nosso alcance ”(ibid., 54). Voltaire contrasta o horror de Pascal ao infinito do universo com uma consciência orgulhosamente alegre do poder do homem diante de suas impressionantes criações na terra, onde ele, portanto, não tem motivos para se sentir um estranho. “Quanto a mim”, declarou Voltaire, “quando vejo Paris ou Londres, não tenho motivos para cair no desespero de que fala Pascal. Eu vejo uma cidade que não é nada como uma ilha deserta, mas é um assentamento próspero e civilizado onde as pessoas são tão felizes quanto a natureza humana permite” (ibid., 34).

Uma das provas da depravação radical da própria natureza humana Pascal viu no fato de que ela encoraja cada pessoa a cuidar de si mesma e a transforma em egoísta. Para Voltaire, no entanto, o amor de uma pessoa por si mesma, se - como deveria ser - iluminado pela compreensão da interdependência real do bem-estar de todos os indivíduos que vivem em sociedade, não opõe o indivíduo a outras pessoas, mas o une. com eles em cooperação benevolente. “É impossível”, acreditava Voltaire, “que uma sociedade possa se formar e existir sem o amor de uma pessoa por si mesma, assim como é impossível produzir filhos sem luxúria e pensar em comida sem apetite. O amor por nós mesmos é a base do amor pelos outros; somos úteis à raça humana por meio de nossas necessidades mútuas - essa é a base de toda comunicação, essa é a conexão eterna das pessoas. Sem o amor do homem por si mesmo, nem um único ofício teria sido inventado e uma sociedade de até dez pessoas não teria sido formada. O amor próprio que cada animal recebeu da natureza nos ensina a respeitar o amor que os outros experimentam por si mesmos. A lei dirige esse amor e a religião (nessa forma deísta, como Voltaire a entendia. - VC.) a melhora” (ibid., 36).

O único ponto de concordância entre Voltaire e Pascal é que, segundo ambos os pensadores, o homem precisa da fé em Deus. Mas Voltaire, bem diferente de Pascal, compreende os fundamentos dessa fé, seu conteúdo e as conclusões que dela se seguem para a vida humana. Segundo Pascal, a existência humana só adquire sentido mediante o serviço de Deus, tal como é apresentado na Sagrada Escritura. A partir disso, Pascal concluiu que Deus deveria ser o único objeto do amor humano, e todas as criações de Deus, inclusive as pessoas, não merecem esse amor. A esta atitude anti-humanista opõe-se a convicção de Voltaire de que “deve-se amar - e com muita ternura - as criações; tens que amar a tua pátria, a tua mulher, o teu pai, os teus filhos…” (6, 22 , 36). A visão do homem como o valor supremo, o princípio de respeito e amor pela pessoa humana são a forma de adoração a Deus, que é pregada pelo deísmo de Voltaire. Se um antropologia pascaliana enfaticamente teocêntrico expressando o grau extremo de alienação humana inerente à religião, então A filosofia de Voltaire no aspecto em consideração é, de fato, puramente antropocêntrico, mesmo em sua própria parte deísta. Um resumo das características do homem de Voltaire é a antítese da afirmação de Pascal sobre sua insignificância: "... de todos os animais, o homem é o mais perfeito, o mais feliz e o mais vivo" (ibid., 44).

Mas, rejeitando o pessimismo da antropologia pascaliana, Voltaire nunca fez vista grossa para o sofrimento e a desgraça que obscurecem a vida humana, subsumida no conceito de "mal". Como filósofo deísta, Voltaire enfrentou um problema que desde tempos imemoriais havia confrontado a consciência religiosa e era essencialmente insolúvel para ela: como combinar a realidade do mal mundial com a afirmação de que o mundo é a criação de um mundo onipotente, onisciente e todo-bom. Deus. Os adeptos da religião foram forçados a criar teodicéias, ou seja, ensinamentos cuja tarefa era “justificar Deus”, retirar dele a responsabilidade pelo mal nomeado. A ortodoxia cristã ensinava, por exemplo, que o mal deriva das artimanhas do diabo e dos atos pecaminosos das pessoas. O deísmo rejeitou essa explicação como puramente mitológica e revelou a natureza fantástica e a inconsistência lógica de suas disposições.

Na virada dos séculos XVII-XVIII. Leibniz e vários deístas ingleses (Pop, Shaftesbury, Bolingbroke) apresentaram novas variantes de teodiceia baseadas em "teorias do otimismo", segundo a qual o Universo é organizado por Deus de tal forma que nele qualquer mal observável é de alguma forma equilibrado, compensado e, finalmente, necessariamente bloqueado pelo bem que o segue. Assim, para uma pessoa, pela graça da providência, tudo acaba por melhorar, e o mal que ela experimenta é um pré-requisito desagradável, mas necessário para a felicidade. Portanto, uma pessoa não tem motivos para reclamar de Deus, mas sim, mesmo nas situações mais difíceis de sua vida, deve louvar a bondade e a sabedoria do criador. Alguns ecos da "teoria do otimismo" são ouvidos em vários "Discursos sobre o homem" (1734-1737), de Voltaire, que diz que o sábio, entristecido com a imagem dos muitos sofrimentos e infortúnios do homem na terra, chega a um pensamento reconfortante de que no universo como um todo há pelo menos tanto bem quanto mal, c. como resultado do qual os opostos nomeados são equilibrados, reconciliados. Deve-se notar que, de fato, o próprio Voltaire não se identificava naquele momento com um "sábio" tão pacificado, continuando a luta proposital com o que lhe parecia mal.

A “teoria do otimismo” reaparece nas histórias filosóficas de Voltaire do final da década de 1940, onde, por um lado, atua como um princípio explicativo e consolador oferecido aos sofredores e, por outro, é fortemente questionada e ferozmente contestada por Essas pessoas. É significativo que Voltaire, usando os acessórios da fantasia dos contos de fadas, se distancie definitivamente dessa teoria: alguns espíritos oniscientes agem como seus arautos. É fundamentalmente importante que aqui Voltaire abaixe a "teoria do otimismo" das alturas metafísicas para a terra, para o mundo das pessoas com suas preocupações, infortúnios, tragédias, e isso acaba sendo insatisfatório. Mutilado, devastado, desgraçado, desabrigado e abandonado pelos amigos, privado de seu alto cargo na corte, o herói do conto "Memnon, ou Sabedoria Humana" (1750) ouve as explicações e consolos do onisciente "bom gênio" que apareceu para ele. Ele diz que existem “cem mil milhões” de mundos diferentes no Universo, dos quais apenas um goza de perfeita sabedoria e completa felicidade, enquanto nos demais, sabedoria e felicidade diminuem gradualmente, desaparecendo completamente no último mundo, “onde todos estão completamente louco”, e dele não está longe daquele mundo em que Memnon vive e pelo qual se entende a terra. “Mas”, disse Memnon, “então os poetas e alguns filósofos estão errados quando dizem que “tudo é bom”? - Eles estão muito certos - disse o filósofo altíssimo, contemplando a estrutura de todo o Universo. "Ah", respondeu o pobre Memnon (cujo olho havia sido arrancado por seu ex-amigo. VC.), - Só acreditarei se não estiver mais torto! (6, 21 , 100).

Fortalecimento no início dos anos 50. A atitude crítica de Voltaire à "teoria otimista" preparou-o para submetê-la a uma negação radical seis anos depois no "Poema da catástrofe de Lisboa" (1756). O subtítulo do poema diz: "O estudo do axioma "tudo é bom"" - com as últimas palavras, Voltaire resumiu (não muito adequadamente) a essência da "teoria do otimismo". Profundamente chocado com a destruição de Lisboa pelo terramoto de 1 de Novembro de 1755 e a morte de dezenas de milhares de pessoas nas ruínas da capital portuguesa. Voltaire repensou todos os outros desastres humanos conhecidos por ele e chegou à conclusão de que eles não se justificam e não resgatam quaisquer benefícios futuros possíveis para outras pessoas. Voltaire contrasta as especulações dos defensores da "teoria do otimismo" com uma realidade tão impressionante:

Ó você cuja mente está mentindo: "Tudo é bom nesta vida",

Apressa-te a contemplar as terríveis ruínas,

Fragmentos, cinzas amargas, visões de uma morte maligna,

Crianças atormentadas e mulheres sem número,

Corpos mortos de mármore quebrados...

Sob o terrível espetáculo dos restos de seus fumegantes

Você se atreve a dizer: assim a lei ordenou, -

O próprio Deus, bom e livre, está sujeito a ele?

Você se atreve a dizer, de luto pelas vítimas:

Deus é vingado, sua morte selada por seus pecados?

Crianças, bebês, qual é o pecado e qual é a culpa,

Se a morte está destinada a eles em seu peito? ..

Como? se este inferno não tivesse ameaçado a terra,

Se Lisboa não tivesse perecido, o mundo estaria estagnado no mal? ..

E neste caos você se esforça para criar,

Combinando todos os problemas em unidade, graça?

Que benção! Ó mortal, pó da terra!

Tudo está bem, você grita, mas, abafando suas lágrimas:

Você é pego pelo mundo e por sua própria alma

Ele refutou seu argumento infrutífero cem vezes

(4, 346–347; 347; 349).

O golpe final e mais poderoso na “teoria do otimismo” (em sua versão leibniziana) foi desferido por Voltaire no conto filosófico “Candide” (1759), onde a inconsistência da posição de que “os infortúnios individuais criam um bem comum, então que quanto mais infortúnios particulares, melhor tudo como um todo” (4, 50). Vendo como o arauto deste "axioma" Pangloss teimosamente repete "tudo vai pelo melhor" durante os maiores infortúnios, o protagonista da história tem todas as razões para definir o chamado "otimismo" como "a paixão por afirmar que tudo está indo bem quando as coisas vão mal" (lá mesmo, 88).

"Cândido" foi corretamente percebido pelos contemporâneos não apenas como uma sátira devastadora à teodiceia de Leibniz, mas também como uma negação da fé dentro toda boa providência, que minou os fundamentos de qualquer religião, incluindo deísta. Voltaire descreveu o mundo humano como completamente desidratado: as pessoas agem nele sem qualquer orientação e direção de cima, e em nenhum lugar há um juiz supremo que apoiaria a virtude e puniria o vício. Voltaire produz deteologização dos problemas do mal e do bem, do sofrimento e da felicidade acreditando que eles não têm causas sobrenaturais, transcendentes. Segundo Voltaire, "não há bem nem mal para Deus, tanto na física como na moral" (6, 17 , 578). Paralelamente, desenvolve-se a secularização desses problemas: a essência do mal e do bem é inteiramente deste mundo e suas fontes estão enraizadas no mundo terreno.

Reproduzindo a tradicional divisão do mal em físico e moral, Voltaire entende por primeiro todos os tipos de desordens e danos ao corpo humano: doença, lesão, morte. Todos eles, insiste Voltaire, são causados ​​por causas conhecidas e desconhecidas, mas igualmente naturais, atrás das quais não se esconde a intenção punitiva do "ser superior". No conceito de "mal moral" Voltaire inclui violência, crueldade, injustiça, opressão - são cometidas por pessoas em relação umas às outras, cometidas por dolo ou ignorância, por vontade própria ou de acordo com leis e ordens desumanas daqueles no poder; mas por trás de tudo isso, novamente, não há divindade como causa raiz. A situação é exatamente a mesma com os bens físicos e morais: todos eles têm uma determinação puramente natural, "este-mundana" - fatores naturais ou ações humanas.

A negação do papel de Deus na geração do mal e a explicação deste apenas pelas causas naturais, isto é, pelas propriedades da existência material, como tal, foi um dos motivos da recusa de Voltaire, em primeiro lugar, da afirmação que a matéria foi criada por Deus e, em segundo lugar, da afirmação de que Deus em sua função de construção do mundo era onipotente. De acordo com Voltaire, a bondade de Deus pode ser combinada com o mal observado no mundo, apenas assumindo que no momento da criação do mundo, Deus estava lidando, como um artesão comum, com algum tipo de material disponível, o propriedades imanentes das quais não podem ser alteradas, muito menos destruídas. São essas propriedades da matéria eternamente existente, manifestando-se nas mais perfeitas criações do demiurgo divino, que determinam a suscetibilidade do corpo humano a doenças e lesões, até sua morte sob a influência de influências materiais destrutivas. Por outro lado, são justamente os desejos de uma pessoa como ser material, quando não são controlados por uma mente iluminada, que a atraem para o mal em relação às outras pessoas. “A natureza é eterna”, escreveu Voltaire. - A mente que a anima também é eterna. Mas como sabemos que esta mente é infinita?.. Conhecemos apenas os limites; é plausível que a natureza tenha seus limites, cuja evidência é o vazio. Se a natureza é limitada, por que a inteligência superior não deveria ser limitada? (6, 28, 447). Ecoando Leibniz, mas ao mesmo tempo não concordando que nosso mundo, como resultado da dispensação divina, é no sentido absoluto o melhor possível, Voltaire fala da possibilidade de que “o demiurgo eterno fosse limitado em seus meios, tendo criado, apesar tanta maldade, o melhor que podia. Talvez a matéria resistisse à mente (divina. - VC.) quando colocou molas nele” (ibid.).

Mostrando que no mundo moderno existe um mal abundante e até superdimensionalmente opressivo que não é gerado por Deus e não é por ele compensado de forma alguma, Voltaire estava longe de mergulhar seus leitores, como Pascal, no abismo do desespero. O final e o sentido geral da história filosófica, que derruba a "teoria do otimismo" de Leibniz, não são de forma alguma pessimistas: Cândido sai do círculo de infortúnios que o perseguiam, tem seu próprio abrigo, onde vive em relativa prosperidade e paz de espírito com sua amada mulher e amigos. Esta reviravolta na vida de Cândido, que até agora percorria o mundo pelo espectro da prosperidade que lhe vinha do exterior, é precedida pelo encontro com um trabalhador camponês turco que, junto com seus filhos, cultiva seu pedaço de terra, que recompensa as pessoas com seus frutos. O turco diz: "O trabalho afasta de nós três grandes males: o tédio, o vício e a necessidade" (4, 185). Cândido segue o exemplo de seu interlocutor, chegando à conclusão de que "você deve cultivar seu jardim" (ibid., 186). Como alternativa inspiradora não só ao otimismo de Leibniz, mas também ao pessimismo de Pascal, Voltaire apresenta a imagem de um jardim cultivado e frutífero o princípio da atividade humana ativa para melhorar as condições de vida - meliorism(de lat. melioratio - melhoria). O discurso contra a “teoria do otimismo” deixou especialmente clara a convicção, característica de Voltaire e anteriores, de que um traço característico de uma existência verdadeiramente humana é um implacável impacto racional proposital sobre o mundo: “O homem nasce para a ação, como o fogo se esforça para cima e uma pedra para baixo. Não estar ocupado e não existir são a mesma coisa para uma pessoa” (6, 22 , 41). Se para Pascal a atração por qualquer atividade mundana (incluindo a pesquisa científica, a criação artística, a atividade econômica, o desempenho de funções sociais etc.) , segundo Voltaire, "este instinto secreto, sendo o primeiro princípio e fundamento necessário da sociedade, vem antes da bondade de Deus e é mais um instrumento de nossa felicidade do que uma expressão de nossa insignificância" (ibid.).

Assim, Voltaire, por um lado, rejeita a visão cristã tradicional do destino terreno do homem como um vale de sofrimento e pranto predeterminado por Deus: o mal que aqui reina, tornando a vida humana insuportavelmente dolorosa, pode e deve ser eliminado. Por outro lado, Voltaire revela a infundada esperança de que esse mal seja de alguma forma eliminado pela providência divina e uma pessoa tem o direito de esperar que sem seus esforços intencionais tudo se resolva “para melhor”. Segundo Voltaire, somente a atividade mundana constante e intensa, iluminada por objetivos razoáveis ​​e conhecimento dos meios para alcançá-los, pode levar a uma melhoria da posição do homem na terra. Só ele é capaz de reduzir o "mal físico", protegendo a pessoa dos efeitos nocivos dos elementos naturais, e erradicar o "mal moral" decorrente da má atitude das pessoas em relação umas às outras, da irracionalidade e injustiça da organização social. No entendimento de Voltaire, as pessoas são miseráveis ​​e infelizes no sentido de sua suscetibilidade natural à doença e à sua mortalidade, mas são capazes de neutralizar com sucesso esse “mal físico” à medida que a arte médica se desenvolve e a melhoria geral de suas condições de vida. Ao mesmo tempo, está em seu poder preencher o tempo de existência que lhes é concedido pela natureza com muitas alegrias e bênçãos; será uma grande e muito real felicidade.

As reflexões de Voltaire sobre a melhoria das condições de vida humana incluíam em seu escopo os problemas econômicos mais agudos da época. Em um país onde a fome e a pobreza eram a sina dolorosa das massas da população, Voltaire classificou a privação material de uma pessoa como um mal intolerável e rejeitou categoricamente a apologia do ascetismo dos pregadores cristãos. Ele acreditava que, se nem todas as pessoas podem ser ricas e viver no luxo, então os mais pobres devem ter uma certa riqueza material. Voltaire defendia um aumento significativo do nível de consumo de vários setores do terceiro estado e explicava que isso só era possível com base no aumento da produção social. Participando vivamente das discussões entre partidários de várias teorias econômicas e, em geral, solidário com os fisiocratas contra os mercantilistas, que viam a riqueza nacional no dinheiro, Voltaire afirmou que a verdadeira riqueza do Estado "consiste na abundância de todos os bens , na produção e no trabalho" (6, 23 , 502). A criação de condições favoráveis ​​no país para a atividade laboral intensiva, o desenvolvimento integral da agricultura, artesanato, manufatura, indústria e comércio, Voltaire caracterizou como a tarefa mais importante de uma administração estatal sábia.

A análise dos problemas econômicos foi aprofundada na filosofia social de Voltaire para as relações de propriedade. Com toda a certeza, ele expressou a negação iluminista geral da legitimidade da propriedade feudal. Por outro lado, Voltaire defendeu ardentemente a propriedade privada burguesa como uma forma “natural”, necessária e completamente justa de propriedade das pessoas sobre os produtos de seu trabalho, entrando em confronto nesta questão com Rousseau e representantes do comunismo utópico (Mellier, Mably , Morelli). A ausência de propriedade privada nas sociedades primitivas, segundo Voltaire, atesta não sua inconsistência com a "natureza" humana, mas o subdesenvolvimento da então produção. “Nossos bons ancestrais”, escreveu Voltaire, “viviam na ignorância, não conheciam nem o “meu” nem o “seu”. Como eles poderiam saber se não tinham nada? Eles estavam nus. Claro, quem não tem nada não tem nada para compartilhar. Eles não estavam engajados em atividades produtivas e não tinham prosperidade. Isso é uma virtude? É apenas ignorância" (6, 10, 84).

Voltaire, ao contrário de Rousseau, não percebeu, porém, a conexão orgânica entre a instituição da propriedade privada e os antagonismos do desenvolvimento social. Voltaire entendia que o luxo vistoso dos ricos não pode deixar de revoltar os pobres, mas, raciocinou, “se você proibir o rico de comer perdiz de avelã, estará roubando o pobre, que poderia sustentar sua família pegando caça que ele vendia. ao homem rico. Se você não quer que o homem rico decore sua casa, então, fazendo isso, você arruinará uma centena de artesãos. O cidadão que humilha o pobre com seu luxo, o enriquece com o mesmo luxo mais do que o humilha. A pobreza deve trabalhar pela abundância para um dia igualá-la" (6, 24, 417). A chave para a prosperidade material daqueles que têm “apenas mãos e boa vontade”, parecia a Voltaire, era que essas pessoas “seriam livres para vender seu trabalho a quem pagasse melhor. Essa liberdade substituirá sua propriedade. Eles serão apoiados por uma forte confiança em um salário justo" (6, 20, 293). Olhando para a sociedade burguesa que se aproximava para a França como um todo, com bastante sobriedade, Voltaire ainda não estava livre de uma série de ilusões educacionais sobre ele, pois estava convencido de que mesmo em condições de acentuada desigualdade de propriedade, harmonia social e felicidade para todos poderiam ser garantido.

Para avaliar historicamente especificamente, como exige o marxismo-leninismo, essas visões de Voltaire, deve-se levar em conta a indicação de V.I. Das décadas de 1940 a 1960, todas as questões sociais foram reduzidas à luta contra a servidão e seus remanescentes. As novas relações socioeconômicas e suas contradições ainda estavam em sua infância. Nenhum interesse próprio... naquela época não se manifestava nos ideólogos da burguesia; pelo contrário, tanto no Ocidente quanto na Rússia, eles acreditavam sinceramente no bem-estar geral e o desejavam sinceramente, sinceramente não viam (em parte ainda não conseguiam ver) as contradições no sistema que surgiram dos servos ”(2 , 2 , 520). Disputando de forma convincente a opinião do representante do socialismo pequeno-burguês, L. Blanc, de que "Voltaire, em suas opiniões, em seus instintos, em seus objetivos diretos, era um homem ... apenas de uma burguesia", A. Shakhov corretamente escreveu: “Não é verdade... Ele trabalhou não para a burguesia, mas para toda a humanidade” (43, 243).

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A tendência do Iluminismo de libertar a mente e o livre arbítrio do calabouço sufocante da estreiteza religiosa originou-se na mente de um jovem francês nascido em 21 de novembro de 1694 em Paris. A árvore genealógica de François-Marie Arouet estava enraizada nas camadas de artesãos da província de Poitou, no sudoeste, no entanto, a partir do avô do grande filósofo, cada geração subsequente da família começou a subir um degrau na escala social, e ele continuou esta tradição familiar não apenas dentro de sua família, mas também no desenvolvimento espiritual de toda a humanidade. Assim, o futuro "Prometeu", como o pensador foi apelidado por seus adversários por suas tentativas de tornar a arte acessível a um círculo mais amplo de pessoas, nasceu em uma família nobre de um funcionário público.

A mentalidade e as visões esclarecidas de Voltaire foram muito influenciadas por seu primeiro mentor, o abade François Castanier de Chateauneuf, graças a quem o poeta já aos quatro anos sabia de cor uma das obras mais libertárias e satíricas da época - o poema " Moizada", popular entre a aristocracia da mais alta ordem, expressou insatisfação com os poderes do monarca. Como resultado de tal educação, estudar em um mosteiro jesuíta, embora tenha ajudado o jovem talento a adquirir os conhecimentos necessários para uma vida secular plena, absolutamente não encontrou resposta na alma do criador, embora trouxesse nele a capacidade de aderir ao seu ponto de vista, apesar da incapacidade de expressá-lo.

Depois de completar seus estudos no mosteiro, Voltaire, apesar das inúmeras tentativas de seu pai de nomeá-lo para o serviço público, decide dedicar sua vida à criatividade. Aos dezesseis anos, participa do concurso de poesia da Academia e escreve "Ode ao voto de Luís XIII". No entanto, os juízes dão preferência ao trabalho de outro concorrente, um protegido de um dos membros da Academia. Incapaz de suportar a injustiça de tal decisão, o poeta ridiculariza a Academia de forma contundente em sua obra "The Bog". Após tal ato, teve que se esconder de possíveis ameaças no castelo de um amigo da família, mas o poema encontrou grande repercussão em um amplo círculo de público e chegou a ser impresso clandestinamente na Holanda, o que demonstrou ao poeta o poder de discurso e a importância de expressar a opinião, independentemente das consequências.

Depois que o regente Philippe d'Orleans chegou ao poder, Voltaire acabou na Bastilha para uma sátira escrita sobre ele. No entanto, ele já estava ciente da efemeridade do sofrimento físico, em comparação com a tortura moral de não usar seus talentos ou explorá-los exclusivamente para fins egoístas e esconder seus resultados do público. Portanto, enquanto na prisão mais famosa para criminosos do estado, ele continua trabalhando no poema "Édipo", iniciado vários anos antes. Graças aos esforços de camaradas influentes, Voltaire é libertado. Seu poema ocupa há muito tempo o palco do teatro parisiense, trazendo ao poeta o reconhecimento, o perdão do regente e o bem-estar financeiro, que ele fortalece com transações monetárias bem-sucedidas e hábeis.

Alguns anos depois, Voltaire se encontra novamente na Bastilha, sendo vítima da intriga do cortesão de Rohan, cujo orgulho o criador feriu em uma competição com o humor da alta sociedade. No entanto, duas semanas depois, o poeta é libertado da prisão, com a condição de deixar o país. Assim começa a viagem do poeta pela Inglaterra, o estudo da língua inglesa e o conhecimento das obras de proeminentes pensadores deístas britânicos, bem como um teste da caneta como historiógrafo. O resultado de tal ligação é o enriquecimento de Voltaire com novas ideias e planos criativos, muitos conhecidos novos e úteis, bem como o lançamento de uma das obras de apoio ao seu trabalho - "Cartas filosóficas". Nesse livro, o escritor idealizou e enalteceu os ensinamentos dos filósofos ingleses sobre a prioridade da percepção materialista-empírica da vida, em oposição à antiquada e piedosa França. Claro, o livro produziu o efeito de uma bomba explodindo na França, e o poeta teve que fugir para a Holanda.

Quando o tumulto diminuiu, Voltaire voltou à sua terra natal, mas por mais de dez anos ele não tentou o destino com sua aparição em Paris. Sua nova casa era o castelo de Sirey-sur Blaise, de propriedade de Madame du Chatelet. Este período da vida do autor foi extremamente frutífero; na dona do castelo, ele encontrou não apenas um parceiro para jogos amorosos, mas também um parceiro para trabalhos científicos, cujos numerosos resultados enviavam regularmente à capital. Ao mesmo tempo, Voltaire iniciou uma correspondência de longo prazo com o príncipe herdeiro da Prússia, que foi posteriormente coroado Frederico II. Tal amizade desperta o interesse do governo francês e, cumprindo a delicada tarefa de sua corte natal, encontra indulgência e ganha peso em sua pátria. Ele consegue chegar a Versalhes e assumir o cargo de camareiro e historiógrafo da corte, mas não está em seu poder para ter um impacto significativo no papel da vida do país, e foge de Paris por várias semanas para o castelo de sua velha amiga, a Condessa do Maine.

Em 1750, a convite do rei Frederico II, foi para a Prússia. A euforia inicial da liberdade de expressão e de um círculo social esclarecido é substituída pela apatia devido a "mãos atadas" e poderes mais do que contidos. Voltaire promete nunca se aproximar dos monarcas e não viver na corte, não importa quais bênçãos sejam prometidas a ele. Ele adquire três propriedades, uma na Suíça e duas na França, e começa a levar um estilo de vida independente. O número de fontes de renda de Voltaire está crescendo constantemente - empréstimos a aristocratas, oficinas, royalties pela publicação de inúmeras obras, transações financeiras. Assim, Voltaire se torna um dos homens mais ricos da França.

Mesmo em seus anos de declínio, Voltaire não perdeu uma gota de sua fertilidade, tendo centenas de correspondentes (entre os quais as pessoas mais augustas) e lançando um grande número de obras. Aproveitando todas as oportunidades para apontar seu sarcasmo ao alvo da religião, ele publica muitos panfletos baratos para distribuição ilegal, assinando-se com uma variedade de nomes para evitar punições.

Após quase 30 anos de ausência da capital, Voltaire decide visitá-la. Uma recepção calorosa do povo o espera, cativado pela atenção de toda a sociedade secular e uma abundância de idéias para novos trabalhos. No entanto, a doença não permite que o escritor realize todos os seus sonhos e, alguns meses depois, ele morre.

13 anos após sua morte, suas cinzas são colocadas no Panteão, onde estão os restos mortais da maioria das figuras francesas. No jardim do legado do autor, encontram-se mais de 100 belas flores de sua obra, muito à frente de seu tempo e até hoje associadas à revolução, ao iluminismo e ao humanismo.

Matvey Kostrygin

freira Juliania (Igonina)

Por mais da metade de sua vida, freira Juliania (Igonina) viveu em Diveevo. Quando adolescente, ela veio para o mosteiro com seus pais e queimou com o desejo de ficar aqui.

A casa em que sua cela está localizada está localizada no território do Santo Kanavka - este é um dos poucos lugares isolados onde as irmãs Diveyevo podem ficar em silêncio.

O mais monástico

No mosteiro, a freira Juliana tem duas obediências principais - na prosphora e no kliros, onde trabalha por 8 e 10 anos, respectivamente. Como outras irmãs, todo o seu dia passa de acordo com a carta.

- Bem, o que posso te dizer? Quem está interessado? Nosso interlocutor sorri envergonhado. E isso é dito por um homem que vive em Diveevo há 16 anos...

Todas as manhãs nas irmãs Diveyevo começam com uma oração no templo. Depois disso, eles se dispersam de acordo com a obediência. Na prosphora, freira Juliana estava tão séria, parecia que nós, de fato, não conseguiríamos obter muitas informações. Mas entendemos que a obediência prosphora exigia concentração das irmãs e não perdemos a esperança. Como resultado, temos uma hora inteira de gravação de ditafone, e as fotos acabaram sendo serafins alegres, como dizem no Diveevo. No entanto, o próprio leitor entenderá tudo.

A prosphora do mosteiro de Serafimo-Diveevo está localizada em um antigo prédio do mosteiro, o chamado prédio do goleiro com mercearia, construído em 1890. Nos tempos soviéticos, havia uma loja aqui, e a prosphora se amontoava em um trailer perto de Kanavka, e somente em 1997 o prédio foi devolvido ao mosteiro.

Combinamos de nos encontrar com a freira Juliania às 8:00 na casa do Beato Pasha Sarovskaya (localizada ao lado da prosphora). No entanto, a vida na prosphora começa muito mais cedo. Às cinco da manhã, um dos fabricantes de prosphora vem aqui e coloca a massa em prosphora pequena (de onde o padre tira partículas na proskomedia para os vivos e os mortos). Prosphora é feito com a melhor farinha de trigo, amassada em água com adição de sal, fermento e água da Epifania - de acordo com a própria receita de Diveyevo, desenvolvida a partir da experiência. Farinha, água, sal, fermento - tudo deve ser medido, calculado e amassado de tal forma que a massa fique de consistência média: não muito grossa, mas também não líquida.

O lote geralmente termina às 7:00. Em uma mesa grande, a irmã organiza cortes (formas redondas para espremer fundos e topos de massa), carimbos, tábuas, rolos, facas. Em uma hora, todos os fabricantes de prosphora se reunirão aqui e o trabalho começará a ferver ...

Enquanto as irmãs vestem um uniforme especial - as empregadas Diveyevo prosphora têm apóstolos e batinas azuis - temos tempo para olhar ao redor.

O trabalho da prosphora moderna é mecanizado, e isso é uma grande ajuda para as irmãs, pois em Diveevo 10-15 mil prosphoras são geralmente assadas por dia e no verão - 30 mil (nessa época do ano os fabricantes de prosphora trabalham em dois turnos). Mais em números: 3 lotes - são 40-50 assadeiras para 130 prosphora cada. O equipamento está em serviço há 20 anos, as irmãs o apreciam muito, pois é adequado para grandes volumes. O misturador de massa é mantido como a menina dos olhos, e os irmãos de Kyiv fizeram uma máquina de enrolar para Diveev.

O dia de trabalho começa com uma oração comum: a regra do padre Serafim, uma oração antes de iniciar o trabalho, troparia aos santos Diveevsky e ao monge Spyridon e Nikodim - a prosphora de Kiev-Pechersk. Suas irmãs são especialmente reverenciadas, até mesmo uma tradição piedosa se desenvolveu - no dia da lembrança desses santos, 13 de novembro, todos os fabricantes de prosphora comungam. A oração continua na prosphora o tempo todo, geralmente as irmãs rezam para si mesmas.

Entre outras irmãs, a freira Juliana sobe para a mesa de corte: por um lado, a massa é cortada em “topos”, por outro - em “fundos”. O processo é transportador: alguém corta, alguém coloca os "tops" impressos nas tábuas, o resto coloca carimbos. O cozimento de Prosphora realmente contém muitos detalhes e sutilezas e requer habilidade de joalheria, destreza manual, precisão, rapidez, rapidez de reação. O fotógrafo mal consegue capturar todas as nuances - a “linha transportadora” se move tão rápido.

Em geral, o processo de preparação da prosphora consiste em várias etapas: desenrolar a massa em máquinas de laminação especiais, cortar os "topos" e "bottoms" para a prosphora, imprimir a prosphora, transferir os "topos" e "bottoms" para assar, molhar os "fundos" para conectá-los com os "topos", sua conexão e o próprio cozimento da prosphora.

A abadessa Sérgio chama a obediência prosphora a mais monástica. Pode ser comparado com os kliros, porque aqui e ali deve haver acordo entre as irmãs . Portanto, na prosphora, é importante não apenas trabalhar rapidamente, mas também sentir-se como uma equipe única, especialmente no corte.

As irmãs dizem que a qualidade da prosphora depende fortemente do estado espiritual das mulheres prosphora. Esta obediência requer compostura, pureza de pensamento. Se as irmãs notarem até mesmo a menor discórdia em si mesmas, elas correm para a confissão. Caso contrário, a prosphora não funcionará.

A freira Juliania nos mostra focas para prosphora. Além dos tradicionais com cruz e a inscrição "NIKA", há especiais, Diveevo ‒ com a imagem do Monge Serafim. Recordei a liturgia noturna na Trindade-Sérgio Lavra no 700º aniversário de São Sérgio, quando quatro grandes caixas de prosphora de Diveevo com o selo do Padre Serafim foram trazidas ao campo em frente à cidade de tendas, que nós, como voluntários, distribuídos a numerosos peregrinos. Como as pessoas se alegravam quando viam essas focas, elas coletavam prosphora em pacotes inteiros. Alegria é uma palavra que está associada a São Serafim e Diveyevo prosphora.

Após o corte, os “fundos” são colocados em assadeiras untadas com cera de abelha e assados, os “topos” são dobrados em tábuas e duas irmãs os conectam, molhando-os com água. Em seguida, os prosphora são colocados em "abordagens". Quando eles se encaixam e ficam macios, eles são assados.

Prosphora de presente e serviço, artos, pão para lítio são assados ​​separadamente e desenrolados à mão. Este trabalho é confiado apenas a fabricantes experientes de prosphora. Prosphora é uma oficina de "joias", nada mais.

Meia hora depois, a freira Juliana tira as assadeiras do forno. Quão perfumada prosphora recém-assada! Às vezes, nem todos ficam perfeitos (lisos, sem bolhas e rachaduras, com um padrão claro), mas isso não muda seu sabor maravilhoso. Enquanto a freira vai colocando os melhores exemplares em baús, “embrulhando-os” com toalhas felpudas e oleados, estamos felizes em nos presentear com o “casamento”.

Assim como no início do turno, no final do trabalho são lidas as orações comuns. O futuro santuário deve agora esfriar, "descansar" e "liberar" nossa heroína para uma refeição.

Um Diveevo tão diferente

Após a refeição, nos encontramos na venerável Cruz, no início do Canal Sagrado. A freira Juliana nos levará para além de Kanavka, para aquela parte onde as irmãs moram. Este é um território monástico, os leigos não podem entrar aqui. Junto aos edifícios residenciais, foi organizado um jardim, cultivadas hortas.

- Anteriormente, havia um terreno baldio aqui, ervas daninhas cresciam, essas três macieiras estavam aqui - nosso interlocutor mostra as "possessões" de sua irmã. – Um pouco mais adiante no caminho há uma pérgula de trepadeiras , minhas irmãs e eu mesma fizemos. No começo eles pensaram em plantar uvas, mas ela cresce por muito tempo, então uma liana envolve o gazebo. O único aspecto negativo é que quando chove, inunda e você não pode sentar nele.

Lá fora, o gazebo não é perceptível. Eu não posso acreditar que estamos em Diveevo - é tão solitário aqui.

– Sim, você tem aqui apenas um pedaço do paraíso, também no Kanavka da Mãe de Deus!

– Você notou que em nosso mosteiro as irmãs, exceto as celas, quase não têm onde se aposentar - as pessoas estão por toda parte? Para ficarmos em silêncio, viemos aqui e à praça, arranjada para monásticos no altar da Catedral da Trindade. Estes são os únicos lugares em Diveevo onde ainda não há peregrinos.

– Como você foi parar no Diveevo?

– Li em algum lugar que quem vê os olhos de um monge de verdade vai querer se tornar um monge. Eu tive exatamente isso. Sou de Volgogrado, fui a Diveevo com meu pai passar as férias, e um dia vi como as freiras rezavam de joelhos no acatista ao padre Serafim. Fiquei tão impressionado que queria muito ir ao mosteiro. Eu tinha 13 anos.

Como regra, em uma idade jovem, jogando, as reflexões começam, mas é minha. O fato de eu ter conseguido evitar isso é em grande parte mérito do meu pai. Graças à sua sabedoria, meu desejo inicial de me tornar freira foi sustentado. Como resultado, meu pai e eu fomos bênção ao Jerônimo mais velho em Sanaksary. Lembro-me mal da viagem em si, mas lembro-me de padre Jerome como muito gentil. Agora tenho a sensação de que nasci em Diveevo e sempre morei aqui. Diveevo é minha casa, minha família. E o padre Serafim é mais para mim do que para mim, ele é tão próximo.

– Você foi candidato primeiro?

– Nos primeiros três anos vivi em um skete na fonte de São Serafim . Cheguei lá ainda adolescente. Uma vaca, por exemplo, só foi acariciada na cabeça por uma avó da aldeia algumas vezes (risos) . Eles me levaram para a cozinha: “Você vai fazer o jantar”. E eu não sabia cozinhar, nem descascar batatas. E assim, estou de pé em uma pequena cozinha, na minha frente está um fogão, lenha, um balde de batatas. Eu estava quase chorando: “Padre Serafim, me ajude!” Às 9h00 e almoço às 11h00, tenho apenas duas horas para tudo sobre tudo! Sem saber como acender o fogão, comecei a enfiar lenha nele, despejei uma garrafa de óleo vegetal em cima (para acender melhor, conforme li em algum lugar) e... nada. E não há a quem pedir, todos são obedientes. Em geral, virei tudo na cozinha de cabeça para baixo, mas preparei o almoço com a dor pela metade.

–Você aprendeu a descascar batatas e ordenhar vacas em três anos?

- Claro, eu aprendi tudo rapidamente (sorridente).

– As condições no skete não são fáceis. Não queria largar tudo e ir para casa com a mamãe e o papai?

– Não, nunca quis sair do mosteiro. E meus pais e irmão e irmã se mudaram para mais perto de mim, agora eles moram não muito longe de Diveevo.

– Como sua vida mudou desde que aceitou o monaquismo?

- Aconteceu há dois anos, e então experimentei uma verdadeira felicidade. Na tonsura, você se torna um com o Senhor. O monge quer dar tudo ao Senhor e evangelizar completamente a sua alma a Cristo.

– Você passou obediência tanto no skete quanto no próprio Diveevo. Todo lugar tem suas peculiaridades, dificuldades e alegrias. Qual é a coisa mais importante que você aprendeu para si mesmo durante os anos de vida monástica?

- O principal é manter um espírito pacífico, aprender a se conter, não importa o humor que você tenha. O Monge Serafim cumprimentou a todos com um sorriso, e devemos tentar ser o mesmo. E para cumprir qualquer obediência: eles chamaram - você vai, eles disseram - você faz isso. Para mim, o ideal do monaquismo são monges sinceros e humanos.

–Acontece que você não terminou a escola. Mas isso não o impede de ajudar as irmãs na publicação da obediência?

– Sim, eu vim para o mosteiro depois da nona série. Já aqui ela estudou nos cursos de teologia de dois anos. Gostei muito e gostaria de aprender mais. Quando pediram às irmãs da obediência editorial que escrevessem um artigo, por muito tempo as convenci de que era uma má ideia, mas não tenho educação. Para a revista monástica "Mosteiro Diveevo" escrevo agora sob o título "Obediência".

Os olhos estão com medo, mas as mãos estão fazendo

A caminho da obediência editorial, freira Juliania fala sobre sua paixão pela fotografia. A primeira impressão de algum isolamento se dissipou. Ele nos mostra suas fotos de verão e inverno Diveev: terno, brilhante, alegre. Eles trocam termos profissionais com o fotógrafo.

Na editora, ela agora está editando cartas que chegaram ao mosteiro para um novo livro sobre milagres modernos através de orações a São Serafim e outros santos de Diveyevo.

– MAS Qual obediência é a sua favorita?

“Eu amo todas as minhas obediências. Afinal, se você trabalha para abençoar, o Senhor dá alegria. Durante três anos obedeci na cozinha, depois na obediência às velas, depois fui transferido para a prosphora. Cada obediência é interessante à sua maneira. Tomemos, por exemplo, o papel de “jornalista”, que é novo para mim. Você pensa por um longo tempo, você inventa, e então uma vez - você sentou e escreveu. Mas não é fácil, você tem um trabalho duro, eu lhe digo. Especialmente escrevendo sobre mosteiros, porque os monges estão deixando o mundo, e você tem que mostrar paciência e sabedoria em algum lugar para fazer um relatório.

– Como exatamente você descreveu tudo, talvez se junte a nós como autores permanentes?

- Oh, não, o que você é! (risos)

– Uma freira comentou certa vez: “Temos tempo para ler livros no mosteiro? Devemos ter sucesso!” Você é bem sucedido?

- Se você quiser ler, você terá sucesso. Certa vez escrevi as palavras dos santos padres em um caderno, ainda encontro muitas coisas úteis lá. . Eu amo São João Crisóstomo - por sua profundidade, ele faz você pensar. Reli o Relato da Experiência Monástica do Élder Joseph, o Hesicasta, quatro vezes. O livro “Minha Vida com o Ancião José” do Arquimandrita Efraim de Filoteu causou uma grande impressão, especialmente o amor com que o ancião o humilhou. Muito interessante, recomendo.

- Há muitos moradores em Diveevo e Sketes, você conhece todos de vista?

- Posso até nomeá-los (sorri).

– As irmãs, especialmente o clero, estão constantemente cercadas por numerosos peregrinos, constantemente fazem perguntas, pedem algo e, provavelmente, há mal-entendidos e descontentamento de ambos os lados. Como se comportar em tais situações?

- Nesses momentos é melhor ficar calado e não reclamar, aguentar. E entregue-se à vontade de Deus, porque o conforto de Deus é mais forte que o do homem. O próprio Senhor iluminará uma pessoa de uma maneira que nenhum de nós pode. Nesses casos, leio o Paraklis da Mãe de Deus, sempre ajuda. Costumamos buscar ajuda e consolo do Padre Serafim. Ele mesmo disse que em todas as tentações deveriam vir ao seu caixão e contar tudo como se estivessem vivos. A propósito, ainda tenho que ir à loja de prosphora para prosphora e depois à geladeira.

– Onde?

- Sob a Catedral da Trindade há uma geladeira onde armazenamos prosphora pronta. Tenho que trazer o de hoje.

Vamos ao templo, descemos até a geladeira. A freira Juliania coloca pacotes de prosphora nas prateleiras. Na Catedral da Trindade, não só de manhã, mas também à tarde (às 13h00 e 14h00), é servido um acatista nas relíquias de São Serafim. Hoje nossa heroína está apenas cantando no acatista diário. Portanto, corremos da geladeira para a cálida catedral, onde, apesar do dia de semana, há muitos fiéis.

– Estou em obediência kliros há cerca de 10 anos. No começo eu estava com medo, mas se você quer ir ao mosteiro, você não quer, você vai aprender tudo. De alguma forma eu fui abençoado por cantar um serviço em um dos sketes, e lá eu tive que ser um atendente, e até parcialmente regente. Depois disso, eu estava finalmente fixado no kliros.

Após o acatista, passamos pela praça monástica entre as catedrais da Trindade e da Anunciação. Onde está instalada a escultura do Padre Serafim em pedra branca. Aqui você pode observar frequentemente como os peregrinos tentam fotografar a escultura apertando as mãos com câmeras através da cerca.

Paramos alguns minutos na fonte, na qual a água murmura calmamente, admirando a vista da recém-construída Catedral da Anunciação. “A iconóstase já foi instalada no corredor inferior, agora estão formando um mosaico”, conta a freira Juliana.

Felicidade verdadeira

Após o serviço da noite (em Diveevo dura 4-5 horas) e a refeição, as irmãs fazem um desvio do Santo Kanavka com a oração “Ó Virgem Mãe de Deus, regozije-se”. Estamos acompanhando os leigos. E quando saímos de Kanavka, pensamos na felicidade de viver aqui, em Diveevo, onde os celestiais estão tão perto de nós.

As silhuetas das monjas Diveyevo se dissolvem na noite, Diveyevo adormece, e lembramos a alegria com que a freira Juliana falou de sua amada santa:

– Este ano, em 1º de agosto, dia da memória do Padre Serafim, veio a Diveevo Sua Santidade o Patriarca Kirill. Em seu sermão, ele falou de alegria, de como o padre Serafim estava feliz. Um sermão tão bom, quero que o maior número possível de pessoas o ouça.

Aqui está esta citação: “São Serafim estava feliz? Sim definitivamente. Provavelmente, nenhuma força poderia tirá-lo da pedra quando ele orou por mil dias e noites, ou tirá-lo do deserto e colocá-lo no centro de uma grande cidade, onde as pessoas deleitam sua carne. Ele simplesmente não podia viver lá. Seu estado interior era incompatível com o que é cobiçado por um número muito grande, senão a maioria das pessoas. Ele era uma pessoa verdadeiramente feliz se pudesse rezar sozinho, na floresta, por mil dias e mil noites, porque só a força do espírito pode superar a fadiga, a fraqueza, a fome e a sede humanas - mas essa superação ajuda a pessoa a subir para céu, para superar a vaidade e as tristezas cotidianas. Ele era realmente um serafim flamejante, e seu mundo interior era tão rico, tão bonito, que ele era realmente uma pessoa profundamente feliz. A influência do exemplo do reverendo não pode ser limitada nem pelo lugar nem pelo tempo, e nós, pessoas do século XXI, que possuímos muitas formas tecnicamente avançadas de organizar a vida, talvez melhores do que as pessoas do século XIX, entendemos o que é a beleza, força e atração imperecível da imagem do santo reverendo Serafim."

EntrevistadoCristina Polyakova
Foto: Khristina Kormilitsyna,
dos arquivos do mosteiro

Tenho que cultivar seu jardim

Tenho que cultivar seu jardim
Do francês: //faut cultiver son jardin.
Do romance (cap. 30) "Candide" (1759) do escritor e filósofo-educador francês Voltaire (pseudônimo François Marie Arouet, 1694-1778).
Alegoricamente: uma pessoa deve antes de tudo fazer suas próprias coisas, para o que tem alma, para o que é chamada a fazer, não importa como as circunstâncias se desenvolvam ao seu redor.

Dicionário enciclopédico de palavras e expressões aladas. - M.: "Lokid-Press". Vadim Serov. 2003.

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