Mitos chineses antigos. Lendas e mitos da China antiga

Inicialmente, apenas o caos primitivo da água de Hun-tun existia no Universo, semelhante em forma a um ovo de galinha, e imagens sem forma vagavam na escuridão. Neste ovo Mundial, Pan-gu nasceu sozinho.

Por muito tempo Pan-gu dormiu em sono profundo. E quando ele acordou, ele viu a escuridão ao seu redor, e isso o entristeceu. Então ele quebrou a casca do ovo de Pan-gu e saiu. Tudo o que era brilhante e puro no ovo subiu e se tornou o céu - Yang, e tudo o que era pesado e áspero desceu e se tornou a terra - Yin.

Após seu nascimento, Pan-gu criou todo o universo a partir dos cinco elementos primários: Água, Terra, Fogo, Madeira e Metal. Pan-gu respirou, e ventos e chuvas nasceram, exalaram - trovões ressoaram e relâmpagos brilharam; se ele abriu os olhos, então chegou o dia, quando ele os fechou, a noite reinou.

Pang-gu gostou do que havia sido criado e temia que o céu e a terra se misturassem novamente no caos primordial. Portanto, Pan-gu apoiou firmemente os pés no chão e as mãos no céu, evitando que eles se tocassem. Dezoito mil anos se passaram. A cada dia o céu subia cada vez mais alto, a terra se tornava mais forte e maior, e Pan-gu crescia, continuando a segurar o céu em seus braços estendidos. Finalmente, o céu tornou-se tão alto e a terra tão sólida que eles não podiam mais se fundir em um. Então Pan-gu baixou as mãos, deitou-se no chão - e morreu.

Sua respiração tornou-se vento e nuvens, sua voz tornou-se trovão, seus olhos tornaram-se sol e lua, seu sangue tornou-se rios, seus cabelos tornaram-se árvores, seus ossos tornaram-se metais e pedras. Da semente de Pangu vieram pérolas e da medula - jade. Dos mesmos insetos que rastejavam sobre o corpo de Pan-gu, surgiram pessoas. Mas há outra lenda, que não é pior.

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O par de gêmeos divinos Fu-si e Nyu-wu, que viviam na montanha sagrada Kun-lun, também são chamados de progenitores de pessoas. Eram os filhos do mar, o Grande Deus Shen-nun, que assumiu a aparência de meio-humanos, meio-cobras: os gêmeos tinham cabeças humanas e corpos de serpentes-dragões-do-mar.

Existem diferentes histórias sobre como Nui-wa se tornou o progenitor da humanidade. Alguns dizem que no início ela deu à luz uma espécie de caroço disforme, cortou-o em pedacinhos e espalhou-o por toda a terra. Onde eles caíram, as pessoas apareceram. Outros afirmam que um dia Nui-wa, sentada na margem do lago, começou a esculpir uma pequena figura de barro - uma semelhança de si mesma. A criatura de barro acabou sendo muito alegre e amigável, e Nu- nós gostamos tanto que ela formou muitos outros dos mesmos homenzinhos. Ela queria povoar a terra inteira com pessoas. Para facilitar seu trabalho, ela pegou uma longa trepadeira, mergulhou-a na argila líquida e sacudiu-a. Torrões de barro dispersos imediatamente se transformaram em pessoas.

Mas é difícil esculpir barro sem dobrar, e Nui-wa estava cansado. Então ela dividiu as pessoas em homens e mulheres, ordenou que vivessem em famílias e tivessem filhos.

Fu-hsi ensinou seus filhos a caçar e pescar, fazer fogo e cozinhar comida, inventou "se" - um instrumento musical como uma harpa, uma rede de pesca, armadilhas e outras coisas úteis. Além disso, ele desenhou oito trigramas - signos simbólicos que refletem diversos fenômenos e conceitos, que hoje chamamos de "Livro das Mutações".

As pessoas viviam uma vida feliz e serena, sem conhecer inimizade nem inveja. A terra dava frutos em abundância, e as pessoas não precisavam trabalhar para se alimentar. As crianças nascidas eram colocadas, como se estivessem em um berço, em ninhos de pássaros, e os pássaros os divertiam com seus gorjeios. Leões e tigres eram afetuosos como gatos, e cobras não eram venenosas.

Mas um dia o espírito da água Gong-gun e o espírito do fogo Zhu-jun brigaram entre si e começaram uma guerra. O espírito do fogo venceu, e o espírito derrotado da água, em desespero, atingiu sua cabeça e o Monte Buzhou, que sustentava o céu, com tanta força que a montanha se partiu. Privado de apoio, parte do céu desabou no chão, quebrando-o em vários pontos. A água subterrânea jorrava das brechas, varrendo tudo em seu caminho.

Nu Wa correu para salvar o mundo. Ela coletou pedras de cinco cores diferentes, derreteu-as no fogo e selou um buraco no céu. Na China, há uma crença de que, se você olhar de perto, poderá ver uma mancha no céu que difere em cores. Em outra versão do mito, Nu Wa consertou o céu com a ajuda de pequenos seixos brilhantes, que se transformaram em estrelas. Nui-wa então queimou muitos juncos, coletou as cinzas resultantes em um monte e bloqueou os fluxos de água.

A ordem foi restaurada. Mas após o reparo, o mundo ficou um pouco distorcido. O céu se inclinava para o oeste, e todos os dias o sol e a lua começavam a descer ali, e uma depressão se formava no sudeste, na qual corriam todos os rios da terra. Agora Nu Wa podia descansar. Segundo algumas versões do mito, ela morreu, segundo outras, subiu ao céu, onde ainda vive em completa reclusão.

Segundo os mitos, toda a história da China foi dividida em dez períodos e, em cada um deles, as pessoas fizeram novas melhorias e melhoraram gradualmente suas vidas. Na China, as forças cósmicas mais importantes não eram os elementos, mas os princípios masculino e feminino, que são as principais forças ativas do mundo. O famoso sinal chinês de yin e yang é o símbolo mais comum na China. Um dos mitos da criação mais famosos foi registrado no século II aC. e. Segue-se disso que nos tempos antigos havia apenas um caos sombrio, no qual dois princípios se formavam gradualmente por si mesmos - Yin (sombrio) e Yang (luz), que estabeleceram as oito principais direções do espaço mundial. Após o estabelecimento dessas direções, o espírito de Yang começou a governar os céus e o espírito de Yin - a terra. Os primeiros textos escritos na China eram inscrições divinatórias. O conceito de literatura - wen (desenho, ornamento) no início foi designado como uma imagem de uma pessoa com tatuagem (hieróglifo). Até o século VI. BC e. o conceito de wen adquiriu o significado - a palavra. Surgiram os primeiros livros do cânone confucionista: o Livro das Mutações - Yijing, o Livro da História - Shu Jing, o Livro das Canções - Shi Jing séculos XI-VII. BC e. Livros rituais também apareceram: The Book of Ritual - Li ji, Notes on Music - Yue ji; crônicas do reino de Lu: Primavera e Outono - Chun qiu, Conversas e julgamentos - Lun yu. Uma lista desses e de muitos outros livros foi compilada por Ban Gu (32-92 d.C.). No livro História da Dinastia Han, ele escreveu toda a literatura do passado e de seu tempo. Nos séculos I-II. n. e. uma das coleções mais brilhantes foi Izbornik - Dezenove poemas antigos. Esses versos estão sujeitos a uma ideia principal - a transitoriedade de um breve momento da vida. Nos livros de rituais, há a seguinte lenda sobre a criação do mundo: Céu e terra viviam em uma mistura - caos, como o conteúdo de um ovo de galinha: Pan-gu vivia no meio (isso pode ser comparado com a representação eslava do início do mundo, quando Rod estava em um ovo). É um dos mitos mais antigos. Durante muito tempo o mundo foi dominado pelo caos, diziam os chineses, nada se distinguia nele. Então, nesse caos, duas forças se destacaram: Luz e Trevas, e delas se formaram o céu e a terra. E naquela época o primeiro homem apareceu - Pangu. Ele era enorme e viveu muito tempo. Quando ele morreu, a natureza e o homem foram formados a partir de seu corpo. Sua respiração tornou-se vento e nuvens, sua voz tornou-se trovão, seu olho esquerdo tornou-se o sol, seu olho direito tornou-se a lua. Terra formada a partir do corpo de Pangu. Seus braços, pernas e tronco tornaram-se os quatro pontos cardeais e as cinco montanhas principais, e o suor em seu corpo tornou-se chuva. O sangue corria pela terra em rios, os músculos formavam o solo da terra, os cabelos se transformavam em grama e árvores. De seus dentes e ossos foram formadas pedras e metais simples, de seu cérebro - pérolas e pedras preciosas. E os vermes em seu corpo se tornaram humanos. Há outra lenda sobre a aparência do homem. Conta que uma mulher chamada Nuwa formou pessoas da terra amarela. Nuwa também participou do universo. Um dia, um homem cruel e ambicioso chamado Gungun se rebelou e começou a inundar suas posses com água. Nuwa enviou um exército contra ele, e o rebelde foi morto. Mas antes de sua morte, Gungun bateu a cabeça na montanha e, com esse choque, um dos cantos da terra desabou, os pilares que sustentavam o céu desmoronaram. Tudo na terra estava em turbulência, e Nuwa começou a restaurar a ordem. Ela cortou as pernas de uma tartaruga gigante e as apoiou no chão para restaurar seu equilíbrio. Ela coletou muitas pedras multicoloridas, acendeu um grande fogo e, quando as pedras derreteram, preencheu um buraco no firmamento com essa liga. Quando o fogo se extinguiu, ela recolheu as cinzas e construiu represas com elas, o que parou a enxurrada de água. Como resultado de seu enorme trabalho, a paz e a prosperidade reinaram na terra novamente. No entanto, desde então, todos os rios fluíram em uma direção - para o leste; foi assim que os antigos chineses explicaram a si mesmos essa característica dos rios na China. Nos mitos de Pangu e Nuwa, encontramos as ideias mais antigas dos chineses sobre a origem do mundo e das pessoas. A história de como Nuwa construiu represas e impediu que os rios transbordassem refletiu a luta das pessoas com as enchentes, que as pessoas tiveram que travar já nos tempos antigos.

A mitologia chinesa antiga é reconstruída a partir de fragmentos de antigos escritos históricos e filosóficos (Shujing, as partes mais antigas dos séculos XIV e XI aC; Yijing, as partes mais antigas dos séculos VIII e VII aC; Zhuanzi, séculos IV e III aC; "Letsy ", "Huainanzi").

A maior quantidade de informações sobre mitologia está contida no antigo tratado "Shan hai jing" ("O Livro das Montanhas e Mares", séculos 4-2 aC), bem como na poesia de Qu Yuan (século IV aC). Uma das características distintivas da mitologia chinesa antiga é a historicização (euhemerização) de personagens míticos, que, sob a influência da visão de mundo racionalista confucionista, começaram a ser interpretados muito cedo como figuras reais dos tempos antigos. Os personagens principais se transformaram em governantes e imperadores, e personagens secundários - em dignitários, funcionários, etc. As representações totêmicas desempenharam um grande papel.

Assim, as tribos Yin consideravam a andorinha como seu totem, as tribos Xia consideravam a cobra. Gradualmente, a cobra se transformou em dragão (luas), comandando chuva, trovão, elementos de água e conectado simultaneamente com forças subterrâneas, e o pássaro, provavelmente, em fenghuang - um pássaro mítico - um símbolo do soberano (o dragão tornou-se um símbolo do soberano). O mito do caos (Huntun), que era uma massa sem forma, aparentemente, é um dos mais antigos (a julgar pela inscrição dos hieróglifos hun e tun, esta imagem é baseada na ideia de caos da água). De acordo com o tratado Huainanzi, quando ainda não havia céu nem terra, e imagens sem forma vagavam na escuridão, duas divindades emergiram do caos. A ideia de caos e escuridão primordial também se refletia no termo "kaipi" (lit. "separação" - "o início do mundo", que era entendido como a separação do céu da terra).

O mito de Pangu atesta a presença na China da assimilação do cosmos ao corpo humano, característica de vários sistemas cosmogônicos antigos, e, portanto, a unidade do macro e microcosmo (no período da antiguidade tardia e Idade Média, essas representações mitológicas também se fixaram em outras áreas do conhecimento relacionadas ao homem: medicina, fisionomia, teoria do retrato etc.). Mais arcaico em termos de etapas deve ser reconhecido, aparentemente, o ciclo reconstruído de mitos sobre o progenitor Nuwa, que se apresentava como meio-humano, meio-serpente, era considerado o criador de todas as coisas e pessoas. De acordo com um dos mitos, ela moldava pessoas de loess e barro. Variantes posteriores do mito também associam a ela o estabelecimento de um ritual de casamento.

Se Pangu não cria o mundo, mas se desenvolve junto com a separação do céu da terra (apenas as gravuras medievais o retratam com um cinzel e um martelo nas mãos, separando o céu da terra), então Nuwa também aparece como uma espécie de demiurgo. Ela conserta a parte desmoronada do céu, corta as pernas de uma tartaruga gigante e sustenta com elas os quatro limites do céu, coleta cinzas de junco e bloqueia o caminho para o transbordamento das águas (“Huainanzi”). Pode-se supor que Pangu e Nuwa eram originalmente parte de vários sistemas mitológicos tribais, a imagem de Nuwa surgiu nas regiões sudeste das antigas terras chinesas (pesquisador alemão W. Müncke), ou na área da cultura Ba em a província sudoeste de Sichuan (cientista americano W. Eberhard), e a imagem de Pangu - nas regiões do sul da China.

Mais difundidas eram as lendas sobre o herói cultural Fuxi, aparentemente o ancestral das tribos e (o leste da China, o curso inferior do rio Amarelo), a quem se credita a invenção das redes de pesca, trigramas divinatórios. Deus Fuxi ensinou as pessoas a caçar, pescar, cozinhar comida (carne) no fogo. Originalmente um herói cultural tribal cujo totem era um pássaro, Fuxi pode ter sido representado como um homem-pássaro. Posteriormente, provavelmente na virada de nossa era, no processo de formação do sistema mitológico chinês comum, ele começou a aparecer em conjunto com Nuwa. Sobre os relevos graves dos primeiros séculos dC. e. nas províncias de Shandong, Jiangsu, Sichuan, Fuxi e Nuwa são retratados como um par de criaturas semelhantes com corpos humanos e caudas entrelaçadas de uma cobra (dragão), que simboliza a intimidade conjugal.

De acordo com os mitos sobre Fuxi e Nuwa, registrados no início dos anos 60 do século 20 na existência oral entre os chineses de Sichuan, eles são irmãos que escaparam do dilúvio e depois se casaram para reviver a humanidade perdida. Existem apenas referências fragmentárias em monumentos escritos que Nuwa era a irmã de Fuxi (desde o século 2 dC), ela foi nomeada sua esposa apenas pelo poeta do século 9 Lu Tong. O mito do dilúvio foi registrado na literatura mais cedo do que outros mitos ("Shujing", "Shijing", 11-7 séculos aC).

Acredita-se que os mitos do dilúvio se originaram entre as tribos chinesas na área dos rios Huang He e Zhejiang, e depois se espalharam para as áreas da moderna Sichuan. Como observado pelo sinólogo americano D. Bodde, o dilúvio na mitologia chinesa não é um castigo enviado às pessoas por pecados (como é considerado apenas nas versões modernas do mito de Fuxi e Nuwa), mas sim uma ideia generalizada de algum tipo de caos aquático. Esta é uma história sobre a luta dos agricultores com as inundações para manejar a terra e criar irrigação. De acordo com a entrada em Shujing, Gun, que está tentando parar as águas com a ajuda de uma maravilhosa terra auto-cultivada (sizhan) roubada do governante supremo, entra na luta contra o dilúvio.

Presumivelmente, essa imagem é baseada na ideia arcaica da expansão da terra no processo de criação do cosmos, que foi incluída na lenda de conter o dilúvio, que nos mitos costuma marcar o início de uma nova etapa no desenvolvimento do mundo e da vida na Terra. Mas seu filho Yu vence o dilúvio. Ele está envolvido em cavar canais, administrar a terra, livrar a terra de todos os espíritos malignos (uma função de limpeza característica de um herói cultural) e criar condições para a agricultura.

Como os antigos chineses imaginavam a criação do mundo como uma separação gradual do céu da terra, há referências nos mitos de que a princípio se podia subir ao céu usando escadas celestes especiais.

Em tempos posteriores, apareceu uma interpretação diferente da ideia arcaica da separação do céu da terra. De acordo com esta versão, o governante supremo Zhuanxu ordenou que seus netos Li e Chun cortassem o caminho entre o céu e a terra (o primeiro levantou o céu e o segundo pressionou a terra para baixo).

Junto com a ideia de escadas celestiais e o caminho para o céu, também havia mitos sobre o Monte Kunlun (a versão chinesa da chamada montanha do mundo), que, por assim dizer, conectava terra e céu: a capital inferior de o governante celestial supremo (Shandi) estava localizado nele.

Esses mitos são baseados na ideia de um certo "eixo mundial", que assume a forma não apenas de uma montanha, mas também de uma capital que se eleva sobre ela - um palácio. Outra ideia da vertical cósmica está incorporada na imagem de uma árvore solar - fusan (lit. "amoreira de suporte"), que se baseia na ideia de uma árvore do mundo. Na árvore Fusan vivem os sóis - dez corvos dourados. Todos eles são filhos da Mãe Xihe, que vive além do Mar do Sudeste.

De acordo com os Huainanzi, o sol primeiro se banha nos remansos e depois sobe até o fusang e viaja pelo céu. De acordo com algumas versões, o sol é conduzido pelo céu em uma carruagem pela própria Xihe. Gradualmente, chega ao extremo oeste, onde fica em outra ensolarada árvore jo, cujas flores iluminam a terra (presumivelmente uma imagem do amanhecer). A ideia de uma pluralidade de sóis está associada ao mito da violação do equilíbrio cósmico como resultado do aparecimento simultâneo de dez sóis: uma terrível seca se instala. Um atirador enviado do céu E atinge nove sóis extras de um arco. Os mitos lunares são claramente mais pobres que os solares. Se o sol estava associado a um corvo de três patas, então a lua estava originalmente, aparentemente, com um sapo (três patas em representações posteriores) (“Huainanzi”). Acreditava-se que uma lebre branca vive na lua, empurrando a poção da imortalidade em um almofariz (autores medievais consideravam o sapo como a personificação do início claro do yang e a lebre - o início sombrio do yin). A primeira fixação de imagens de uma lebre lunar e um sapo é uma imagem em uma bandeira funerária (século II aC) encontrada em 1971 perto de Changsha em Hunan.

Se os mitos solares estão associados ao atirador Hou Yi, os mitos lunares estão associados à sua esposa Chang E (ou Heng E), que rouba a poção da imortalidade do atirador Yi e, tendo-a tomado, ascende à lua, onde ela mora sozinha. De acordo com outra versão, um certo Wu Gan vive na lua, enviado para lá para cortar uma enorme canela, cujos vestígios de golpes de machado voltam a crescer imediatamente. Esse mito foi formado, aparentemente, já na Idade Média no ambiente taoísta, mas a ideia de uma árvore lunar foi registrada na antiguidade (“Huainanzi”). Importantes para a compreensão da mitologia chinesa são as ideias sobre os palácios de cinco estrelas (armas): meio, leste, sul, oeste e norte, que se correlacionam com os símbolos dessas direções: Tai Yi (“grande unidade”), Qinglong (“dragão verde ”), Zhuqiao (“pássaro vermelho”), Baihu (“tigre branco”) e Xuan Wu (“militância sombria”).

Cada um desses conceitos era tanto uma constelação quanto um símbolo com uma imagem gráfica. Assim, em relevos antigos, as estrelas da constelação Qinglong foram representadas em círculos e um dragão verde foi imediatamente desenhado, Xuan Wu foi retratado na forma de uma tartaruga entrelaçada (copiando?) com uma cobra. Algumas estrelas eram consideradas a personificação de deuses, espíritos ou seu habitat. A Ursa Maior (Beidou) e os espíritos que a habitavam eram responsáveis pela vida e morte, destino, etc. No entanto, não essas constelações aparecem nas lendas mitológicas da trama, mas estrelas individuais, por exemplo, Shang na parte leste do céu e Shen no oeste.

Entre as divindades dos elementos e fenômenos naturais, o deus mais arcaico do trovão Leygun. Talvez ele tenha sido considerado o pai do primeiro ancestral Fuxi. Na língua chinesa antiga, o próprio conceito de "raio" (zhen) está etimologicamente ligado ao conceito de "engravidar", no qual se podem ver relíquias de ideias antigas, segundo as quais o nascimento dos primeiros ancestrais estava associado a trovão ou trovão, "dragão do trovão".

O hieróglifo zhen também significava "filho mais velho" da família. Na virada da nossa era, também havia ideias sobre Leigong como um dragão celestial. Na forma de um dragão curvo com cabeças nas extremidades, os chineses também representavam um arco-íris. Tais imagens são conhecidas dos relevos Han. A julgar pelas fontes escritas, houve uma divisão em um arco-íris-hun - um dragão macho (com predominância de tons claros) e um arco-íris-ni - um dragão feminino (com predominância de tons escuros).

Havia lendas sobre a concepção milagrosa do mítico soberano Shun do encontro de sua mãe com um grande hun arco-íris (dragão?). Vento e chuva também foram personificados como o espírito do vento (Fengbo) e o senhor da chuva (Yushi). Fengbo era representado como um cão com rosto humano (“Shan hai jing”), de acordo com outras versões, estava associado a um pássaro, talvez a um cometa, bem como a outra criatura mítica Feilan, assemelhando-se a um cervo com um pássaro. cabeça, uma cauda de cobra, manchada como um leopardo (poeta Jin Zhuo, século 4 dC).

O mundo terreno na mitologia chinesa é principalmente montanhas e rios (a palavra medieval jiangshan - "rios - montanhas", que significa "país", shanshui - "montanhas - águas" - "paisagem"); florestas, planícies, estepes ou desertos praticamente não desempenham nenhum papel.

A representação gráfica do conceito de "terra" na escrita antiga era um pictograma de "montões de terra", ou seja, baseava-se na identidade da terra e da montanha. Os espíritos das montanhas eram caracterizados pela assimetria (uma perna, um olho, três pernas), duplicando as características humanas usuais (por exemplo, duas cabeças) ou uma combinação de características animais e humanas. A terrível aparência da maioria dos espíritos da montanha atesta sua possível conexão com o elemento ctônico. Uma confirmação indireta disso pode ser a ideia do Monte Taishan (moderna província de Shandong) como o habitat do governante da vida e da morte (uma espécie de protótipo do dono do submundo), do mundo inferior subterrâneo, em profundas cavernas, cuja entrada está localizada nos picos das montanhas.

Os espíritos das águas são representados principalmente como criaturas com traços de dragão, peixe, tartaruga. Entre os espíritos dos rios existem o masculino (o espírito do Rio Amarelo - Hebo) e o feminino (a deusa do Rio Luo - Loshen, fadas do Rio Xiangshui, etc.). Vários afogados eram reverenciados como espíritos dos rios; assim, Fufei, filha do mítico Fuxi, que se afogou nele, foi considerada uma fada do rio Luo.

Os principais personagens da mitologia chinesa antiga são heróis culturais - os primeiros ancestrais, apresentados em antigos monumentos históricos como verdadeiros governantes e dignitários dos tempos antigos. Eles agem como criadores de bens e objetos culturais: Fuxi inventou as redes de pesca, Suizhen - fogo, Shennong - uma pá, ele lançou as bases para a agricultura, cavando os primeiros poços, determinou as propriedades curativas das ervas, organizou a troca; Huangdi inventou meios de transporte - barcos e carruagens, bem como roupas feitas de pano, e começou a construção de estradas públicas. Seu nome está associado ao início da contagem dos anos (calendário) e às vezes à escrita (de acordo com outra versão, foi criado pelo Cangjie de quatro olhos).

Todos os primeiros ancestrais míticos geralmente eram creditados com a fabricação de vários vasos de barro, bem como instrumentos musicais, o que era considerado um ato cultural extremamente importante na antiguidade. Em diferentes versões do mito, o mesmo ato é atribuído a diferentes personagens. Isso mostra que a conexão entre um determinado herói e o ato cultural correspondente não era imediatamente clara, que diferentes etnias poderiam atribuir invenções a seus heróis. No antigo tratado "Guanzi", Huangdi produz fogo esfregando madeira contra madeira, na antiga obra "He Tu" ("Plano do Rio") - Fuxi, e nos comentários "Xiqizhuan" ao "Livro das Mutações" e em tratados filosóficos ("Han Feizi" , "Huainanzi") - Suiren (lit. "um homem que fez fogo por fricção"), a quem este feito cultural mais importante é atribuído na tradição subsequente.

Todas essas invenções culturais, não importa a qual dos primeiros ancestrais sejam atribuídas, refletem longe das primeiras ideias, já que os próprios heróis dos mitos fabricam esses objetos. Uma maneira mais arcaica de adquiri-los é roubar ou receber itens milagrosos como presente de seus donos de outro mundo. Apenas uma relíquia de um mito desse tipo sobreviveu - a história da aquisição do atirador E a poção da imortalidade de Xi Wangmu.

Uma visita do atirador e da amante do oeste, que na mitologia chinesa estava associada à terra dos mortos, pode ser interpretada como receber uma droga maravilhosa na vida após a morte. Isso está de acordo com a natureza do pensamento mitológico chinês e, posteriormente, com o ensinamento taoísta, que visava encontrar formas de prolongar a vida e alcançar a longevidade. Já em Shan Hai Jing há uma série de entradas sobre imortais que vivem em países distantes e incríveis.

A própria amante do Ocidente Xi Wangmu, em contraste com outros personagens com características pronunciadas de heróis culturais, é um tipo completamente diferente de personagem mítico, inicialmente, aparentemente, de caráter demoníaco. Em textos arcaicos, ela tem características óbvias de zoomorfismo - a cauda de um leopardo, as presas de um tigre ("Shan hai jing"), ela conhece punições celestiais, segundo outras fontes, ela envia pestilência e doença. Os traços de um leopardo e de um tigre, bem como sua moradia em uma caverna na montanha, sugerem que ela é uma criatura ctônica da montanha.

Outra variante demoníaca do herói mítico é o destruidor do equilíbrio cósmico e social, o espírito da água Gungun e o rebelde Chi Yu. Descrito como um antagonista - o destruidor das fundações cósmicas, o espírito zooantropomórfico da água Gungun lutou com o espírito do fogo Zhzhuzhong. (a luta de dois elementos opostos é um dos temas populares da mitologia arcaica).

Em um mito posterior, a batalha dos muitos braços e pernas (na qual se pode ver um reflexo figurativo de ideias arcaicas sobre o caos) Chi Yu com o soberano Huangdi, a personificação da harmonia e da ordem, não é mais retratada como um duelo de dois heróis míticos simbolizando elementos opostos, mas como uma luta pelo poder dos líderes de várias tribos, descrita como uma espécie de competição no poder dos senhores dos elementos no espírito de um duelo xamânico (em particular, o espírito do vento Fengbo e o senhor da chuva Yushi do lado de Chi Yu e o demônio da seca Ba, filha de Huangdi, do lado do pai). A seca conquista a chuva, o vento, a neblina e Huangdi, como divindade suprema, toma conta de Chi Yu. Em geral, a guerra entre Huangdi e Chi Yu, tipologicamente semelhante à luta de Zeus com os titãs na mitologia grega, pode ser representada como uma luta entre o celestial (Huangdi) e o ctônico (Chi Yu).

Um lugar especial na mitologia chinesa antiga é ocupado pelas imagens dos governantes ideais da antiguidade, especialmente Yao e seu sucessor Shun. Yao, como sugere o cientista japonês Mitarai Masaru, era originalmente uma das divindades solares e foi pensado na forma de um pássaro, mais tarde ele se transformou em um governante terrestre.

Inicialmente, imagens dispersas da mitologia de tribos e grupos tribais chineses antigos gradualmente se formaram em um único sistema, que foi facilitado pelo desenvolvimento de idéias filosóficas naturais e, em particular, vários sistemas de classificação, entre os quais o sistema de cinco elementos era de a maior importância. Sob sua influência, o modelo de quatro membros do mundo se transforma em um modelo de cinco membros, correspondendo a cinco marcos no espaço (quatro pontos cardeais + meio ou centro), o governante celestial supremo agora é realizado como uma divindade do centro.

Nas inscrições em ossos de adivinhação da era ShangYin (séculos 16-11 aC), encontramos o sinal “di”, que era uma espécie de “título” para as almas dos governantes falecidos e correspondia ao conceito de “divino”. ancestral”, “ancestral sagrado”. (Etimologicamente, o próprio grafema "di", como sugere o estudioso japonês Kato Tsunekata, é uma imagem de um altar para sacrifícios ao céu.) Com o epíteto "shan" - "superior", "supremo", "di" significava o supremo senhor celestial (Shandi).

Na era Zhou (11-3 séculos aC), na China antiga, o culto a Tian (céu) também se formou como uma espécie de princípio superior que guiava tudo o que acontece na terra. No entanto, os conceitos de Shandi e Tian eram muito abstratos e poderiam ser facilmente substituídos por imagens de personagens míticos específicos, que é o que acontece com a concepção da ideia de cinco soberanos míticos. Pode-se supor que a noção de sanhuangs registrada em monumentos escritos em paralelo a ela - três soberanos míticos - Fuxi, Suizhen e Shennong (há outras opções) é reflexo de um sistema de classificação diferente (ternário), que levou no Eras para o aparecimento de imagens de três soberanos míticos - céu (Tianhuang), terra (Dihuang) e pessoas (Renhuang).

Os cinco soberanos míticos incluíam: o senhor supremo do centro - Huangdi, seu assistente - o deus da terra Houtu, sua cor é amarela, sob seu patrocínio estava o templo do sol, muitas constelações da parte central do céu, assim como a Ursa Maior, o planeta Tianxing (Saturno); o senhor do leste é Taihao (aka Fuxi), seu assistente é o espírito verde da árvore Gouman, o trovão Leigong e o espírito do vento Fengbo, as constelações na parte leste do céu e o planeta Suixin (Júpiter) estão sujeitos a ele, a primavera e a cor verde correspondem a ele; o senhor do sul é Yandi (aka Shennong), seu assistente é o espírito vermelho do fogo Zhurong, ele corresponde a várias constelações na parte sul do céu, assim como o planeta Inhosin (); a divindade do oeste é Shaohao (seu nome "pequeno brilhante" se opõe ao nome do governante do leste - "grande brilhante"), seu assistente é o espírito branco Zhushou, as constelações na parte ocidental do céu e o planeta Taibai (Vênus) estão correlacionados com ele; o senhor do norte é Zhuanxu, seu assistente é o espírito negro Xuanming, sob seu patrocínio estavam os templos da lua e o senhor da chuva Yushi, as constelações na parte norte do céu, bem como o planeta Chenxing (Mercúrio ).

De acordo com a classificação quíntupla, cada um dos senhores míticos, como governante da direção cardinal, também correspondia a um determinado elemento primário, assim como a uma estação, uma cor, um animal, uma parte do corpo, por exemplo Fusi - uma árvore, de animais - um dragão, de flores - verde, de estações - primavera, de partes do corpo - o baço, de armas - um machado; Zhuanxu - água, cor preta, inverno, tartaruga, tripas, escudo, etc. Tudo isso indica o surgimento de um sistema hierárquico bastante complexo, onde todos os elementos estão em constante interação, e a possibilidade de transmitir as mesmas ideias usando códigos diferentes (" espacial", "calendário", "animal", "cor", "anatômico", etc.). É possível que esse sistema de visão se baseie em ideias sobre a origem das pessoas e do cosmos desde o ser primordial.

A ordenação das antigas ideias mitológicas procedeu simultaneamente em termos de classificação genealógica. Fuxi começou a ser considerado o governante mais antigo, seguido por Yandi (Shennong), Huangdi, Shaohao, Zhuanxu. Esse sistema hierárquico foi emprestado pelos historiógrafos e contribuiu para uma maior euemerização dos heróis mitológicos, especialmente após a formação do Império Han, quando os mitos genealógicos começaram a ser usados para justificar o direito ao trono e provar a antiguidade dos clãs individuais.

A maioria dos temas mitológicos são reconstruídos de acordo com os monumentos do século IV aC e posteriores. Isso é evidenciado pelas "Perguntas ao Céu" de Qu Yuan ("Tian wen"), cheias de perplexidade sobre os enredos de mitos antigos e contradições neles.

Posteriormente, no século I dC, o controverso filósofo Wang Chun fez uma crítica detalhada do pensamento mito-poético do ponto de vista do racionalismo ingênuo. O desaparecimento e o esquecimento de antigas tramas mitológicas, no entanto, não significou o fim da criação de mitos na tradição folclórica oral e o surgimento de novos heróis míticos e contos sobre eles. Ao mesmo tempo, houve um processo de antropomorfização ativa de heróis antigos. Assim, Xi Wangmu de uma criatura zoo-antropomórfica na arte e na literatura se transforma em uma figura antropomórfica, até, aparentemente, uma beleza (na literatura). Ao lado dela, no relevo de Yinan (Shandong, século II d.C.), está representado um tigre - o espírito do Ocidente, que assumiu suas características bestiais (da mesma forma na "Biografia de Xi Wangmu" de Huan Lin, século II d.C.) . Na era Han, a amante do oeste tem um marido - o senhor do leste - Dongwanggong. Sua figura é modelada no modelo de uma divindade feminina mais antiga, isso é especialmente perceptível em sua descrição no “Livro do Divino e Maravilhoso” (“Shen e Ching”), criado em imitação do “Livro das Montanhas e Mares”. ”, onde, ao contrário dos relevos, tem uma visão zooantropomórfica (cara de pássaro, cauda de tigre).

A China é um país envolto em mitos e lendas. O Reino do Meio é um estado antigo cheio de segredos e paradoxos. O industrioso povo chinês sempre teve um canto cheio de poesia em suas almas.

Apenas os chineses foram capazes de misturar filosofia elevada e crenças estranhas, às vezes sem sentido .

As lendas e mitos da China antiga mudaram ao longo do tempo. Religião popular primitiva, o senso comum de Confúcio, os rituais e a magia do Taoísmo, a sublime espiritualidade do Budismo - um caldeirão, uma combinação de deuses para todas as ocasiões.

Alguns mitos chineses têm algo em comum com as lendas de outras culturas. Por exemplo, o mito da criação do mundo se assemelha a muitas histórias semelhantes nas quais o mundo é formado a partir do corpo de um ser primário.

No início, havia escuridão em todos os lugares e o caos reinava.
Um ovo se formou na escuridão, e dentro dele nasceu um gigante.

Quando ele cresceu para um tamanho gigantesco, ele esticou membros enormes e, assim, destruiu a concha. As partes mais leves do ovo flutuaram para formar os céus, enquanto as partes mais densas afundaram para se tornar a terra.
Assim, a terra e o céu - Yin e Yang - apareceram.

Pangu ficou satisfeito com sua ação. Mas ele estava com medo de que o céu e a terra se fundissem novamente, então ele ficou entre eles . Sua cabeça segura o céu e seus pés estão firmemente no chão. Pangu cresceu a uma taxa de três metros por dia durante um período de 18.000 anos, expandindo o espaço entre o céu e a terra até que fossem fixados a uma distância segura um do outro. Tendo cumprido sua missão, Pangu morreu com a consciência tranquila, e seu corpo foi criar o mundo e todos os seus elementos .

Vento e nuvens foram formados de sua respiração , sua voz tornou-se trovão e relâmpago, seus olhos brilharam com o sol e a lua, seus braços e pernas foram os quatro pontos cardeais, seus dentes e ossos brilharam com pedras preciosas, e seu falo ergueu-se em montanhas. Sua carne se transformou em solo e plantas, seu sangue em rios e assim por diante.

Mitos da China Antiga

Cada nação cria uma mitologia única, na qual, como em um espelho, se reflete seu modo de pensar. Crenças e lendas antigas, os ensinamentos filosóficos do budismo e do taoísmo, contos folclóricos e eventos lendários estão entrelaçados nos mitos chineses, porque os antigos chineses supunham que os eventos míticos realmente ocorreram muitos, muitos séculos atrás.

Nesta seção, conheceremos os personagens míticos da história chinesa. Alguns deles já nos são familiares: a mulher-cobra Nuwa, os imperadores Fuxi e Huangdi. No entanto, se até agora a mitologia nos interessou como reflexo de possíveis eventos históricos, agora tentaremos observá-la de um ponto de vista diferente. Afinal, com a ajuda dos mitos, você pode ver como os chineses são semelhantes a outros povos e o que os torna absolutamente únicos. Vamos começar desde o início - desde a criação do mundo.

Cada nação tem um mito sobre a criação do mundo. Esses mitos são muitas vezes tentativas de uma mente curiosa de imaginar o que era antes de tudo aparecer. Mas há outro ponto de vista sobre os mitos sobre a criação do mundo. De acordo com as obras do orientalista e escritor Mircea Eliade, os mitos sobre a criação do mundo eram utilizados nos rituais de comemoração do Ano Novo. O homem, diz Eliade, tem medo do tempo, atrás dele estão os erros do passado, à sua frente está um futuro incerto e perigoso. Para se livrar do medo do tempo, uma pessoa criou um ritual de Ano Novo no qual o velho mundo foi destruído e depois recriado novamente com a ajuda de fórmulas mágicas especiais. Assim, uma pessoa foi libertada dos pecados e erros do passado e não poderia ter medo dos perigos que a aguardam no futuro, porque cada ano subsequente é completamente semelhante ao anterior, o que significa que será vivido como o anteriores.

De acordo com as crenças chinesas, o mundo foi criado a partir do caos inicial da água, que em chinês é chamado de huntun. Esse caos aquático estava cheio de monstros terríveis, um dos quais causava horror: esses monstros tinham pernas, dentes e dedos fundidos. Curiosamente, de acordo com os chineses, alguns de seus ancestrais míticos pareciam semelhantes.

A coleção de ditos de filósofos de Huainan (Huainanzi) fala sobre aqueles tempos em que ainda não havia céu nem terra, e apenas imagens sem forma vagavam na escuridão. Naqueles tempos distantes, duas divindades emergiram do caos.

Outro mito conta que o primeiro evento da criação do mundo foi a separação do céu da terra (em chinês - kaipi). Escrito no século III o tratado do filósofo Xuzheng "Registros Cronológicos dos Três e Cinco Governantes" ("San Wu Lizi") conta que o céu e a terra estavam em caos, como o conteúdo de um ovo de galinha. Deste ovo de galinha nasceu o primeiro homem Pangu: “De repente, céu e terra se separaram: yang, claro e puro, tornou-se o céu, yin, escuro e impuro, tornou-se a terra. O céu começou a subir todos os dias em um zhang, e a terra por dia tornou-se mais espessa em um zhang, e Pangu cresceu em um zhang por dia. Dezoito mil anos se passaram, e o céu se elevou alto, alto, e a terra tornou-se densa e espessa. E o próprio Pangu ficou alto, alto.” À medida que crescia no caos aquático, o céu se afastava cada vez mais da terra. Cada ato de Pangu deu origem a fenômenos naturais: com sua respiração, nasceram o vento e a chuva, com sua exalação - trovões e relâmpagos, ele abriu os olhos - veio o dia, fechou - veio a noite. Após a morte de Pangu, seus cotovelos, joelhos e cabeça tornaram-se cinco picos de montanhas sagradas, e seus pelos do corpo tornaram-se humanos modernos.

Essa versão do mito se tornou a mais popular na China, o que se refletiu na medicina tradicional chinesa, na fisionomia e até na teoria do retrato chinês - os artistas procuravam retratar pessoas reais e personagens míticos de tal forma que fossem mais ou menos semelhante ao primeiro homem mitológico Pangu.

A lenda taoísta contida nas Notas sobre os Primeiros Imortais conta uma história diferente sobre Pangu: “Quando a terra e o céu ainda não estavam separados, Pangu, o primeiro a se chamar de rei celestial, vagou entre o caos. Quando o céu e a terra se separaram, Pangu começou a viver em um palácio que ficava na Montanha da Capital de Jasper (Yujingshan), onde comia orvalho celestial e bebia água de nascente. Alguns anos depois, em um desfiladeiro da montanha, do sangue coletado lá, uma garota de beleza sem precedentes chamada Taiyuan Yunyu (a primeira donzela de jaspe) apareceu. Ela se tornou a esposa de Pangu, e seu filho primogênito Tianhuang (Imperador Celestial) e filha Jiuguangxuannuy (Donzela Pura de Nove Raios) e muitos outros filhos nasceram.

Comparando esses textos, vemos como os mitos mudaram e foram repensados ao longo do tempo. O fato é que qualquer mito, diferentemente de um fato histórico ou de um documento oficial, permite diversas interpretações e interpretações, por isso pode ser entendido por diferentes pessoas de diferentes maneiras.

O próximo mito fala sobre a já familiar meia-mulher meio-serpente Nyuwe. Ela não criou o Universo, mas criou todas as coisas e foi a mãe de todas as pessoas que ela formou de madeira e barro. Vendo que as criaturas que ela criou morrem sem deixar descendentes, e a terra está se esvaziando rapidamente, ela ensinou as pessoas sobre sexo e criou rituais especiais de acasalamento para elas. Como já mencionamos, os chineses retrataram Nu Wa como uma figura com cabeça e mãos de homem e corpo de cobra. Seu nome significa "mulher parecida com um caracol". Os antigos chineses acreditavam que certos moluscos, insetos e répteis que podiam mudar sua pele ou concha (casa) tinham o poder do rejuvenescimento e até da imortalidade. Portanto, Nuwa, tendo renascido 70 vezes, transformou o Universo 70 vezes, e as formas que ela assumiu em seus renascimentos deram origem a todos os seres que vivem na terra. Acreditava-se que o poder mágico divino de Nuwa era tão grande que até 10 divindades nasceram de suas entranhas (intestinos). Mas o principal mérito de Nyuwa é que ela criou a humanidade e dividiu as pessoas em superiores e inferiores: aqueles que a deusa formou de barro amarelo (amarelo na China é a cor dos imperadores celestiais e terrestres) e seus descendentes posteriormente formaram a elite governante do Império; e aqueles que emergiram dos pedaços de barro e lama espalhados por Nuwa com uma corda são camponeses, escravos e outros subordinados.

De acordo com outros mitos, Nuwa salvou a Terra da morte durante uma catástrofe, quando o fogo celestial e uma inundação poderiam destruir toda a vida. A deusa coletou pedras multicoloridas, derreteu-as e fechou os buracos celestiais através dos quais água e fogo derramavam sobre a terra. Então ela cortou as pernas de uma tartaruga gigante e com essas pernas, como pilares, ela fortaleceu o firmamento. No entanto, o firmamento apertou um pouco, a terra foi para a direita e o céu para a esquerda. Portanto, os rios do Império Celestial fluem para o sudeste. O marido de Nuwa é considerado seu irmão Fuxi (é ele quem se identifica com um dos primeiros imperadores). Eles são frequentemente representados com caudas de cobra entrelaçadas uma de frente para a outra ou viradas de costas. O sinal de Nuwa, que ela segura nas mãos, é uma bússola. Templos foram construídos em sua homenagem, onde no segundo mês da primavera foram feitos sacrifícios abundantes e feriados foram realizados em sua parte, como a deusa do amor e dos casamentos. No final da China, imagens de Nuwa e Fuxi também foram esculpidas em lápides para proteger os túmulos.

Os historiadores sugerem que nos tempos antigos Pangu e Nuwa eram as divindades de várias tribos que mais tarde se fundiram na nação Han e, portanto, suas imagens são tão diferentes umas das outras. Assim, sabe-se que o culto de Nuwa foi difundido em Sichuan e nos arredores do sudeste do império chinês, e o culto de Pangu foi difundido no sul. Na história, muitas vezes acontece que duas imagens semelhantes em suas funções se fundem em casamento ou pares de divindades intimamente relacionadas (mãe - filho, pai - filha, irmão - irmã), mas isso não aconteceu no caso de Pangu e Nyuwa, a maioria provavelmente porque eles eram muito diferentes um do outro.

O mundo criado para os chineses não era uma lista de objetos naturais localizados a diferentes distâncias uns dos outros, mas era habitado por numerosos espíritos. Em cada montanha, em cada riacho e em cada floresta, viviam espíritos bons ou maus, com os quais ocorreram eventos lendários. Os chineses acreditavam que tais eventos realmente aconteceram nos tempos antigos e, portanto, os historiadores registraram essas lendas nas crônicas junto com eventos históricos reais. Mas em assentamentos vizinhos, a mesma lenda podia ser contada de maneiras diferentes, e os escritores, tendo ouvido de pessoas diferentes, inseriram lendas diferentes em seus registros. Além disso, os historiadores frequentemente retrabalhavam mitos antigos, tentando apresentá-los do ângulo certo. Assim, lendas foram tecidas em eventos históricos, e incidentes que ocorreram em um tempo mítico distante tornaram-se modernos para as grandes dinastias da China.

Havia muitos espíritos adorados pelos chineses. Entre eles estavam muitos espíritos ancestrais, ou seja, os espíritos de pessoas que viveram na terra e ajudaram seus parentes e companheiros aldeões após sua morte. Em princípio, qualquer pessoa após a morte poderia se tornar uma divindade, entrar no panteão local e receber honras e sacrifícios devidos aos espíritos. Para fazer isso, ele tinha que ter certas habilidades mágicas e qualidades espirituais. Os chineses estavam convencidos de que, após a morte, todo o mal que havia em uma pessoa desaparece quando o corpo se decompõe, e os ossos limpos servem de receptáculo para a força do falecido. Então, quando a carne dos ossos se decompôs, os mortos se transformaram em espíritos. As pessoas acreditavam que muitas vezes os encontravam vagando pelas estradas ou em lugares que amavam em vida, e eles pareciam os mesmos de antes quando estavam vivos. Esses espíritos podem vir aos aldeões e pedir, e muitas vezes até exigir, que façam sacrifícios a eles. Se os habitantes desta área se recusassem a fazer sacrifícios, os espíritos poderiam causar muitos problemas aos vivos: enviar uma inundação ou seca, arruinar colheitas, ultrapassar nuvens com granizo, neve ou chuva, privar o gado e as mulheres locais de fertilidade, causar um terremoto. Quando as pessoas faziam os sacrifícios necessários, os espíritos tinham que tratar os vivos favoravelmente e parar de prejudicar as pessoas.

Muitas vezes, as pessoas providenciavam para que os espíritos fossem testados, pedindo-lhes que realizassem algumas tarefas mágicas de vários níveis de "complexidade" - para garantir a fertilidade do gado e das colheitas, a vitória na guerra, o casamento bem-sucedido dos filhos. Se após os sacrifícios aos espíritos não ocorressem os eventos desejados, os espíritos eram chamados de impostores e não se faziam mais sacrifícios a eles.

Os antigos chineses adoravam muitos deuses, cujos cultos sobreviveram até hoje. Até agora, a deusa mais reverenciada da China é a deusa da misericórdia Guanyin, também chamada de Guanshiyin ou Guanzizai. O provérbio chinês "Amitofo em todos os lugares, Guanyin em todas as casas" atesta a enorme popularidade de Guanyin entre as pessoas. Representantes de todos os movimentos religiosos do país a reverenciam, e os budistas da China a consideram a personificação de Avalokiteshvara. De acordo com o cânone pictórico budista, ela é retratada como um bodhisattva em forma feminina, o que, em geral, contradiz os princípios religiosos do budismo, que afirmam que os bodhisattvas são assexuados. Os budistas acreditam que a essência divina de um bodhisattva pode se manifestar na forma de qualquer criatura ou mesmo de um objeto. Seu propósito é ajudar os seres vivos a compreenderem a lei universal (Dharma), o que significa que não há razão para representar bodhisattvas em uma forma feminina. Os budistas acreditam que o principal objetivo do Bodhisattva Guanshiyin é ensinar todas as pessoas sobre sua verdadeira natureza e como elas podem ser realizadas no mundo ao seu redor para seguir o caminho da iluminação. Mas a popularidade dessa deusa era tão grande que os budistas violaram diretamente seu próprio cânone.

O nome budista Guanyin - Avalokiteshvara - vem do verbo indiano (Pali) "olhar para baixo, explorar, inspecionar" e significa "Senhora do mundo, que olha para o mundo com piedade e compaixão". O nome chinês da deusa é próximo disso: "guan" significa "considerar", "shi" - "mundo", "yin" - "sons". Assim, seu nome significa "contemplar os sons do mundo". O nome tibetano da deusa Spryanraz-Gzigs - "Senhora contemplando com os olhos" - também chama a atenção para o aspecto visual da deusa.

vestido de noiva de seda tradicional chinesa

De acordo com o tratado budista Manikabum, Avalokiteshvara é um homem, não uma mulher. Ele nasceu na terra sagrada pura de Padmavati, criada pelo Buda, que era governada por um governante ideal chamado Tsangpokhog. Este governante tinha tudo o que se poderia desejar, mas não tinha um filho e desejava ardentemente ter um herdeiro. Para isso, ele fez muitas oferendas ao Santuário das Três Jóias, mas seu desejo não foi realizado, embora para cada oferenda ele ordenou que fossem coletadas flores de lótus. Um dia, seu servo disse ao seu mestre que havia encontrado um lótus gigante no lago, cujas pétalas eram como a envergadura de uma pipa. a flor estava prestes a desabrochar. O governante considerou isso um bom presságio e assumiu que as divindades o apoiavam em seu desejo de ter um filho. Zangpohog reuniu seus ministros, associados e servos e foi com eles ao lago. Lá eles viram o desabrochar de um lótus maravilhoso. E algo inusitado aconteceu: entre suas pétalas estava sentado um menino de cerca de dezesseis anos, vestido com roupas brancas. Os sábios examinaram o menino e encontraram em seu corpo os principais sinais físicos do Buda. Quando escureceu, descobriu-se que um brilho emanava dele. Depois de um tempo, o menino disse: "Sinto pena de todos os seres sencientes que estão imersos em sofrimento!" o rei e seus súditos trouxeram presentes para o menino, caíram no chão diante dele e o convidaram para morar no palácio. o rei deu-lhe o nome de "Lotus-Born", ou "Lotus Essence", por causa de seu nascimento incrível. Buda Amitabha, que apareceu em um sonho, informou ao rei que este menino é uma manifestação das virtudes de todos os Budas e a essência dos corações de todos os Budas, e ele também disse que o nome celestial do menino é Avalokiteshvara e sua missão é ajudar todos os seres vivos em seus problemas e sofrimentos, não importa quão inumeráveis sejam.

De acordo com uma lenda antiga, a filha do rei de um dos estados chineses chamado Miaoshan era tão justa em sua vida terrena que recebeu o apelido de “Da Ci da bei ju ku ju nan na mo ling gan Guan shi yin pusa” ( misericordioso, salvando do tormento e do desastre, o refúgio do recurso, o milagroso senhor do mundo dos bodhisattvas). Acredita-se que Miaoshan foi uma das primeiras encarnações de Kuan-yin na Terra.

As aparições de Guanshiyin foram numerosas na China, mas apareceu para as pessoas especialmente no século 10, durante o reinado das Cinco Dinastias. Durante este período, ela apareceu na forma de um bodhisattva, ou na forma de um monge budista ou taoísta, mas nunca na forma de uma mulher. Mas em tempos anteriores, ela assumiu sua forma feminina original. É assim que ela foi retratada nas primeiras pinturas. Foi assim que foi retratado, por exemplo, por Wudaozi, o famoso artista do imperador Tang Xuanzong (713-756).

Na China, acredita-se que Guanyin tenha um poder milagroso que permite livrar-se de laços e grilhões, bem como da execução. Segundo a lenda, basta pronunciar o nome Guanyin, pois as próprias algemas e laços caem, as espadas e outros instrumentos de execução se quebram, e isso acontece sempre, independentemente de o condenado ser um criminoso ou um inocente. Ela também liberta do sofrimento de armas, fogo e fogo, demônios e água. E, é claro, as mulheres que desejam dar à luz uma criança rezam para Guanyin, e a criança que elas podem dar à luz na hora marcada receberá as bênçãos de boas divindades, virtudes e sabedoria. As qualidades femininas de Guanshiyin se manifestam em suas qualidades de “grande tristeza”, a doadora de filhos, a salvadora; bem como na forma de um guerreiro lutando ativamente contra o mal. Neste caso, ela é frequentemente retratada com a divindade Erlanshen.

As funções da divindade, assim como sua aparência, podem mudar ao longo do tempo. Um exemplo é a deusa Sivanma, a amante do Ocidente, a guardiã da fonte e dos frutos da imortalidade. Em mitos mais antigos, ela atua como uma formidável dona da terra dos Mortos, localizada no Ocidente, e a dona dos castigos e doenças celestiais, principalmente a peste, bem como os desastres naturais que ela envia às pessoas. Os artistas a retrataram como uma mulher com longos cabelos desgrenhados, cauda de leopardo e garras de tigre, sentada em um tripé em uma caverna. Três pássaros sagrados azuis (ou verdes) de três patas trouxeram sua comida. Mais tarde, Xiwangmu se transforma em uma beleza celestial que vive no extremo oeste, nas montanhas Kunlun, em um palácio de jade às margens do Lago Jasper, perto do qual cresce um pessegueiro com frutos que dão imortalidade. Ela está sempre acompanhada por um tigre. A deusa aqui é a padroeira dos santos taoístas "imortais". Seu palácio e o jardim próximo com um pessegueiro e a fonte da imortalidade são cercados por uma muralha dourada guardada por criaturas mágicas e monstros.

Os chineses muitas vezes mitificavam pessoas reais. Um deles é Guanyu, o comandante do reino Shu da era dos Três Reinos. Posteriormente, tornou-se um dos principais personagens do romance medieval "Três Reinos", no qual é apresentado como um ideal de nobreza. Os historiadores da literatura chinesa até o chamam de Robin Hood Oriental. Segundo a lenda, ele e dois de seus amigos (Zhangfei e Lubei) juraram defender um ao outro depois que o fabricante de sandálias de palha Lubei interrompeu uma briga entre Guanyu e o açougueiro Zhangfei em um pomar de pêssegos. Quando o destino elevou Lubei e ele fundou o reino de Shu, ele fez de Guanyu seu comandante supremo. No entanto, a relação entre o verdadeiro Guanyu e Lubei não era tão idílica. Por volta de 200, o primeiro lutou no exército de Caotsao, e Lubei estava do lado de seu principal inimigo (Yuanshao). Dezenove anos depois, o verdadeiro Guanyu, junto com seu filho e escudeiro, foi capturado por Sunquan e executado. Após a execução, Sun Quan enviou a cabeça de Guanyu ao Imperador Caocao, que a enterrou com honras. Logo após o enterro da cabeça, surgiram lendas que diziam que após o assassinato de um juiz sem escrúpulos, Guanyu conseguiu passar despercebido pelos guardas, pois seu rosto mudou de cor de maneira fantástica. Desde o século XVII Guanyu começou a ser reverenciado na Coréia. De acordo com lendas locais, Guanyu supostamente defendeu o país da invasão japonesa. Mais tarde começou a ser reverenciado no Japão.

Desde a época da Dinastia Sui, Guanyu foi reverenciado não tanto como uma pessoa real, mas como um deus da guerra, e em 1594 ele foi oficialmente deificado sob o nome de Guangdi. Desde então, milhares de templos foram dedicados a ele na China. Além das funções militares, Guangdi-Guanyu também desempenhava funções judiciais, por exemplo, uma espada era mantida em suas têmporas, com a qual os criminosos eram executados. Além disso, acreditava-se que o espírito do falecido não ousaria se vingar do carrasco se ele realizasse ritos de limpeza no templo de Guandi.

Guandi é representado acompanhado por um escudeiro e um filho. Seu rosto está vermelho e ele está vestido com uma vestimenta verde. Guandi tem nas mãos o tratado histórico Zuozhuan, supostamente memorizado por ele. Devido a isso, acredita-se que Guandi apadrinha não apenas guerreiros e carrascos, mas também escritores. É possível que a imagem do escritor-guerreiro tenha sido muito influenciada pelo deus tibetano Geser (Gesar), que era uma divindade e uma figura histórica - o comandante da região de Ling. Mais tarde, a imagem de Geser foi percebida pelos mongóis e buriates, para quem ele se tornou o principal herói épico.

Como em qualquer cultura antiga, as representações mitológicas dos chineses estão intimamente entrelaçadas com o real e o fantástico. É impossível dizer qual é a proporção do real nos mitos sobre a criação e a existência do mundo. É impossível dizer qual é a proporção do fantástico nas descrições dos governantes reais (se, é claro, eles são reais). Muito provavelmente, o que é contado em muitos mitos chineses é uma personificação alegórica de poder, coragem, riqueza, malícia e destruição, etc.

Claro, em um livro tão pequeno em volume, é impossível contar em detalhes sobre a mitologia da China. Mas mesmo o que conseguimos falar nos permite afirmar que a civilização chinesa é única em sua atitude em relação à mitologia, à relação entre mito e história real. Portanto, na história da China, muitas vezes pode-se ver que os chineses criam um certo mito da história real e vivem nele, acreditando firmemente que isso é realidade. Talvez se possa dizer que os chineses vivem de mitos e criam mitos sobre a vida. Essa mitificação da história e a historicidade dos mitos é, em nossa opinião, a principal diferença entre os chineses e outros povos do mundo.

Este texto é uma peça introdutória. Do livro De Ciro, o Grande, a Mao Zedong. Sul e Leste em perguntas e respostas autor Vyazemsky Yuri Pavlovitch

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