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Tristão- o protagonista dos contos de Tristão e Isolda, filho do rei Rivalen (em algumas versões, Meliaduk, Canelangres) e da princesa Blanchefleur (Beliabelle, Blancebil). O pai de T. morre em uma briga com o inimigo e sua mãe - em dores de parto. Morrendo, ela pede para nomear o bebê recém-nascido Tristan do francês triste, ou seja, “triste”, porque ele foi concebido e nasceu em tristeza e tristeza. Um dia T. entra em um navio norueguês e começa a jogar xadrez com os mercadores. Levado pelo jogo, T. não percebe como o navio está navegando, T. torna-se assim um prisioneiro. Os comerciantes pretendem vendê-lo de vez em quando e, por enquanto, eles o usam como tradutor ou como navegador. O navio é pego em uma terrível tempestade. Dura uma semana inteira. A tempestade diminui e os mercadores desembarcam T. em uma ilha desconhecida. Esta ilha acaba por ser o domínio do rei Mark, irmão de T.

Aos poucos, descobre-se que ele é sobrinho do rei. O rei o ama como seu filho, e os barões não estão felizes com isso. Um dia, a Cornualha, onde Mark governa, é atacada pelo gigante Morholt, exigindo um tributo anual. T. é o único que se atreve a lutar contra Morholt. Em uma batalha furiosa, T. derrota o gigante, mas um pedaço da espada de Morholt, embebido em uma composição envenenada, permanece em sua ferida. Ninguém pode curar T. Então Mark manda colocá-lo em um barco sem remos e velas e deixá-lo ir a mando das ondas. O barco está atracando na Irlanda. Lá, T. é curada de suas feridas por uma garota de cabelos dourados (em algumas versões, sua mãe).

Um dia, o Rei Mark vê duas andorinhas com cabelos dourados em seus bicos voando no céu. Ele diz que vai se casar com uma garota que tem esse cabelo. Ninguém sabe onde essa garota pode estar. T. se lembra de vê-la na Irlanda e se voluntaria para trazê-la ao Rei Mark. T. vai para a Irlanda e corteja Isolde para seu tio. Em versões posteriores, é descrito um torneio com a participação dos cavaleiros do Rei Arthur, no qual T. lutou tão bem que o rei irlandês - pai de Isolda - o convidou a pedir tudo o que quisesse.

A imagem de T. tem profundas origens folclóricas. Ele está associado ao celta Drestan (Drustan), assim, a etimologia de seu nome da palavra triste nada mais é do que um desejo, característico da consciência medieval, de reconhecer um nome desconhecido como familiar. Em T., adivinham-se as características de um herói de conto de fadas: ele sozinho luta contra um gigante, quase um dragão (não é por acaso que o tributo que Morholt pede é mais adequado para um tributo a uma cobra), segundo alguns versões, ele luta contra um dragão na Irlanda, para o qual o rei lhe oferece escolher sua recompensa. Viajar no barco do moribundo T. está ligado aos ritos funerários correspondentes, e a permanência na ilha da Irlanda pode muito bem estar correlacionada com a permanência na vida após a morte e, portanto, com a extração de uma noiva de outro mundo, que sempre termina mal para uma pessoa terrena. Também é característico que T. seja filho da irmã de Marcos, o que novamente nos leva ao elemento das antigas relações frátricas (o mesmo pode ser dito da tentativa de Isolda de vingar o tio, da relação entre T. e Caerdin, irmão).

Ao mesmo tempo, T. em todas as versões da trama é um cavaleiro da corte. Suas habilidades semimágicas não se devem a uma origem milagrosa, mas a uma educação e educação extraordinariamente boas. Guerreiro, músico, poeta, caçador, navegador, é fluente nas "sete artes" e muitas línguas. Além disso, ele é versado nas propriedades das ervas, pode preparar pomadas e infusões que alteram não apenas a cor de sua pele, mas também as características faciais. Ele joga xadrez muito bem. T. de todas as versões é um homem que sutilmente sente e experimenta a dualidade de sua posição: o amor por Isolda luta em sua alma com o amor (e dever de vassalo) por seu tio. Quanto ao herói de um romance de cavalaria, o amor por T. é uma espécie de núcleo vital. É trágico, mas define sua vida. A poção do amor ingerida por T. e que se tornou fonte de outros eventos está associada ao folclore e ao conceito mitológico do amor como feitiçaria. Diferentes versões do enredo definem o papel da poção do amor de diferentes maneiras. Assim, no romance de Tom, a duração da bebida não é limitada, e no romance de Berul é limitada a três anos, mas mesmo após esse período T. continua a amar Isolde. Versões posteriores, como já mencionado, tendem a diminuir um pouco o papel da bebida: seus autores enfatizam que o amor por Isolde aparece no coração de T. antes mesmo de nadar. A poção do amor torna-se símbolo do amor irresistível dos personagens e serve de justificativa para seu relacionamento ilícito.

Teste de literatura estrangeira do estudante IFMIP (OZO, grupo n° 11, russo e literatura) Shmakovich Olesya Aleksandrovna.

O romance de cavalaria é um dos principais gêneros da literatura cortês medieval, que surgiu em um ambiente feudal durante o apogeu da cavalaria, pela primeira vez na França em meados do século XII. Ele tirou do épico heróico os motivos de coragem e nobreza sem limites. No romance de cavalaria, a análise da psicologia do herói-cavaleiro individualizado, que realiza proezas não em nome do clã ou dever de vassalo, mas por causa de sua própria glória e glorificação de sua amada, vem à tona. A abundância de descrições exóticas e motivos fantásticos aproxima o romance de cavalaria dos contos de fadas, da literatura oriental e da mitologia pré-cristã da Europa Central e do Norte. O desenvolvimento do romance de cavalaria foi influenciado pelos contos repensados ​​dos antigos celtas e alemães, bem como pelos escritores da antiguidade, especialmente Ovídio.

O Romance de Tristão e Isolda, sem dúvida, pertence a este gênero. No entanto, neste trabalho há muito que não era típico dos romances de cavalaria tradicionais. Assim, por exemplo, o amor de Tristão e Isolda é completamente desprovido de cortesia. Em um romance de cavalaria da corte, um cavaleiro realizou proezas pelo amor da Bela Dama, que para ele era a encarnação corporal viva da Madona. Portanto, o cavaleiro e a dama tinham que se amar platonicamente, e seu marido (geralmente o rei) sabe desse amor. Tristão e Isolda, sua amada, são pecadores à luz não apenas da moral medieval, mas também da cristã. Eles estão preocupados com apenas uma coisa - esconder dos outros e por todos os meios prolongar sua paixão criminosa. Tal é o papel do salto heróico de Tristão, seus muitos "fins", o juramento ambíguo de Isolda durante o "julgamento de Deus", sua crueldade para com Brangien, a quem Isolda quer destruir porque sabe demais, etc. , os amantes atropelam as leis humanas e divinas, além disso, condenam não apenas sua própria honra, mas também a honra do rei Marcos à profanação. Mas tio Tristana é um dos heróis mais nobres que perdoa humanamente o que deve punir como um rei. Amando seu sobrinho e sua esposa, ele quer ser enganado por eles, e isso não é uma fraqueza, mas a grandeza de sua imagem. Uma das cenas mais poéticas do romance é o episódio na floresta de Morua, onde o rei Marcos, encontrando Tristão e Isolda dormindo e vendo uma espada nua entre eles, prontamente os perdoa (nas sagas celtas, uma espada nua separava os corpos dos heróis antes de se tornarem amantes, no romance é uma farsa).

Até certo ponto, os heróis são justificados pelo fato de não serem culpados de sua paixão, eles se apaixonaram não porque, digamos, a “loira” de Isolde o atraiu e o “valor” de Tristão a atraiu, mas porque os heróis erroneamente bebeu uma poção do amor destinada a uma ocasião completamente diferente. Assim, a paixão amorosa é retratada no romance como resultado da ação de um princípio sombrio, invadindo o mundo luminoso da ordem social mundial e ameaçando destruí-lo por completo. Esse choque de dois princípios irreconciliáveis ​​já contém a possibilidade de um conflito trágico, o que torna O Romance de Tristão e Isolda uma obra fundamentalmente pré-cortencial no sentido de que o amor cortês pode ser arbitrariamente dramático, mas é sempre alegria. O amor de Tristão e Isolda, ao contrário, lhes traz um sofrimento.

“Eles definhavam separados, mas sofriam ainda mais” quando estavam juntos. “Isolda tornou-se rainha e vive em luto”, escreve o estudioso francês Bedier, que recontou o romance em prosa no século XIX, “Isolda tem um amor apaixonado e terno e Tristão está com ela, quando quer, dia e noite .” Mesmo durante suas andanças na floresta de Morua, onde os amantes eram mais felizes do que no luxuoso castelo de Tintagele, sua felicidade era envenenada por pensamentos pesados.

Alguém pode dizer que não há nada melhor que o amor, não importa quantas moscas no unguento haja neste barril de mel, mas em geral, o sentimento que Isolde e Tristão experimentam não é amor. Muitas pessoas concordam que o amor é uma combinação de atrações físicas e espirituais. E no "Romance de Tristão e Isolda" apenas um deles é apresentado, a saber, a paixão carnal.

As origens deste mito-história se perdem nas profundezas dos séculos, e é muito difícil encontrá-las. Com o tempo, a lenda de Tristão tornou-se um dos contos poéticos mais difundidos da Europa medieval. Nas Ilhas Britânicas, França, Alemanha, Espanha, Noruega, Dinamarca e Itália, ela se tornou uma inspiração para contistas e romances de cavalaria. Nos séculos XI-XIII. Numerosas versões literárias desta lenda apareceram. Tornaram-se parte integrante da então difundida criatividade de cavaleiros e trovadores, que cantavam o grande amor romântico. Uma versão da lenda de Tristão deu origem a outra, essa a uma terceira; cada subsequente expandia a trama principal, acrescentando novos detalhes e toques a ela; alguns deles tornaram-se obras literárias independentes, que são verdadeiras obras de arte.
À primeira vista, em todas essas obras, a atenção principal é voltada para o tema central do amor trágico e do destino dos personagens. Mas contra esse pano de fundo, surge outro enredo paralelo, muito mais importante - uma espécie de coração mais íntimo da lenda. Esta é a história do caminho de um cavaleiro destemido, através de muitos perigos e lutas, que veio a entender o significado de sua existência. Conquistando vitórias em todas as provas que o destino lhe coloca, ele se torna uma pessoa holística, integral e atinge as alturas em todos os aspectos: da perfeição na batalha à capacidade de grande Amor imortal.
O culto do amor romântico pela Senhora e sua veneração cavalheiresca, cantada por bardos, menestréis e trovadores, tinham profundo simbolismo. Servir à Senhora também significava servir à Alma imortal, aos elevados e puros ideais de honra, fidelidade e justiça.
Encontramos a mesma ideia em outros mitos, cujas origens são tão difíceis de encontrar quanto as origens do mito de Tristão, por exemplo, na saga do Rei Arthur e a busca do Graal e no mito grego de Teseu, que derrotou o Minotauro graças ao amor de sua dama do coração - Ariadne. Comparando o simbolismo desses dois mitos com os símbolos encontrados na lenda de Tristão, vemos que eles são semelhantes em muitos aspectos. Além disso, vemos como, à medida que as histórias principais progridem, essa semelhança se torna cada vez mais óbvia.
Nosso trabalho de pesquisa também é complicado pelo fato de que nesses mitos os elementos da história, mito, lenda, folclore local e universal estão surpreendentemente entrelaçados, criando obras interessantes, mas muito complexas, difíceis de entender à primeira vista.
Alguns sugerem que o mito de Tristão remonta aos celtas, pois reflete os elementos mágicos de crenças antigas que remontam a um período anterior ao século XII. Outros, referindo-se à relação dos símbolos, apontam que a chave para a compreensão do mito deve ser buscada na astrologia. Outros ainda vêem em Tristão algum tipo de "divindade lunar", enquanto outros acreditam que a história de sua vida simboliza o caminho do Sol.
Há também aqueles que se concentram exclusivamente no conteúdo psicológico da narrativa, no drama humano que os personagens vivem. Parece paradoxal que, apesar da época em que essa história aparece na literatura, seus personagens não experimentem nenhum sentimento religioso, digamos, remorso por seu comportamento; além disso, os amantes se sentem puros e inocentes e até protegidos por Deus e pela natureza. Há algo de estranho e misterioso nos acontecimentos desse mito, que leva seus heróis além dos limites do "bem" e do "mal". Alguns pesquisadores também apontam para a possível origem oriental de alguns episódios ou de toda a obra como um todo. Na opinião deles, essa história foi transferida de leste a oeste pelos árabes que se estabeleceram na Península Ibérica.
Outros estudiosos destacam o fato de que essa lenda, em diferentes versões, se repetiu muitas vezes por toda a costa atlântica da Europa; isso os leva à ideia de que sua origem remonta às profundezas da história, aos ario-atlantes, que viveram muito antes dos celtas. É interessante que, independentemente das hipóteses sobre a origem e a história do mito de Tristão, quase todos os pesquisadores chegam à conclusão de que existe uma fonte comum de inspiração, uma lenda antiga original. Foi ela quem serviu de base para todas as suas muitas versões posteriores e romances de cavalaria sobre Tristão. Cada uma dessas opções reflete com mais ou menos precisão os detalhes e nuances individuais da história original.

ENREDO

Tentamos considerar todas as versões conhecidas do mito de Tristão e, após analisá-las, identificar a trama principal. Embora não coincida em todos os detalhes com a famosa obra de Richard Wagner, no entanto, ajuda a entender melhor o significado de uma série de símbolos que aparecem dentro da trama.

Tristan é um jovem príncipe que vive na corte de seu tio, o rei Mark da Cornualha. Em uma terrível batalha, ele derrota Morolt ​​da Irlanda, a quem Mark tinha que dar 100 garotas como homenagem todos os anos. No entanto, ele próprio foi mortalmente ferido por uma flecha envenenada. Tristão sai do pátio e sem remos, velas e leme, levando apenas sua lira, veleja em um barco. Milagrosamente, ele chega às margens da Irlanda, onde conhece Iseult Golden-Haired, dona da arte da magia e da cura, herdada de sua mãe. Ela cura sua ferida. Tristan finge ser um certo Tantris, mas Iseult o reconhece como o conquistador de Morolt, comparando o entalhe na espada de Tristan com um fragmento de metal que ela removeu do crânio do falecido Morolt.
Ao retornar à corte do rei Marcos, Tristão é encarregado de uma missão particularmente importante: encontrar uma mulher com quem seu tio gostaria de se casar pelos cabelos dourados caídos por uma andorinha. Tristan reconhece o cabelo dourado de Iseult. Depois de muitos feitos dignos de admiração - como a vitória na batalha com o terrível monstro em forma de cobra que devastou a Irlanda e aterrorizou até os cavaleiros mais ousados ​​- ele ganha uma bela dama para seu tio.
No caminho da Irlanda para a Cornualha, a empregada de Isolde acidentalmente mistura as bebidas mágicas que a princesa carregava consigo. Cega pelo ressentimento, Isolde oferece a Tristão uma bebida que traz a morte, mas graças ao erro de uma empregada, em vez de veneno, ambos bebem o bálsamo mágico do amor, que une o jovem casal com um grande sentimento imortal e paixão irresistível.
Aproxima-se o dia do casamento de Isolda e Marcos. No entanto, a jovem rainha e Tristão, dilacerados pela angústia e saudade um do outro, continuam seu caso de amor quente até que o rei os exponha. Além disso, cada versão da lenda de Tristão oferece sua própria versão do resultado desta história.
De acordo com uma versão, um certo cavaleiro do rei Marcos inflige uma ferida mortal em Tristão, após o que o herói se retira para seu castelo ancestral, esperando a morte ou o aparecimento de Isolda, que poderia salvá-lo novamente. E, de fato, Isolde navega em um barco. Mas ela é perseguida pelo rei Mark e seus cavaleiros. O desfecho acaba sendo sangrento: todos morrem, exceto o rei Marcos, a testemunha silenciosa do drama. Despedindo-se da vida, Tristão e Isolda cantam um hino de grande amor imortal, permeado de um sentimento elevado que triunfa sobre a morte e acaba sendo muito mais forte que a dor e o sofrimento.
De acordo com outra versão, imediatamente após a revelação da traição, o rei Marcos expulsa os amantes. Eles se refugiam na floresta (ou em uma gruta da floresta), onde vivem em reclusão. Um dia, Mark os encontra dormindo e vê que a espada de Tristan está entre eles como um símbolo de pureza, inocência e castidade. O rei perdoa sua esposa e a leva consigo. Tristan é enviado para Armórica, onde se casa com a filha do duque local, Iseult Belorukoy. Mas a memória de seu antigo grande amor não permite que Tristan ame sua esposa, ou mesmo a toque.
Defendendo seu amigo, um dia Tristan é novamente mortalmente ferido. Ele envia seus amigos em busca de Iseult Golden-haired - a única que é capaz de curá-lo. A vela branca no barco que foi enviado em busca de Isolda deveria significar que ela foi encontrada, e a preta - que ela não pôde ser encontrada. Um barco voltando de uma viagem aparece no horizonte sob uma vela branca, mas a esposa de Tristão, Isolde Belorukaya, em um ataque de ciúmes, diz ao marido que a vela é preta. Então a última esperança de Tristan morre e, com ela, a vida deixa seu corpo. Isolde Dourada aparece, mas atrasada. Vendo seu amante morto, ela se deita ao lado dele e morre também.

PERSONAGENS: NOMES E CARACTERÍSTICAS

Tristan (às vezes Tristram, Tristan) é um nome de origem celta. Tristan ou Drostan é uma forma diminuta do nome Drost (ou Drust), que foi usado por alguns reis pictos nos séculos VII e IX. Este nome também está ligado à palavra "tristeza", que significa tristeza e aludindo ao fato de sua mãe ter morrido no parto, logo após a morte de seu pai. Tristan era filho de Rivalen, rei de Lyon (Loonoys), e Blancheflor, irmã de Mark of Cornwall.
Tristan é "um herói sem igual, o orgulho dos reinos e a morada da glória". Tristan usa o nome "Tantris" toda vez que chega à Irlanda: quando luta pela primeira vez com Morolt, recebe um ferimento mortal e fica à mercê do destino em um barco sem remos, vela e leme, e quando volta para ganhar a mão de Iseult-Izeya e passá-lo para seu tio Mark. Em ambos os casos, este nome está cheio de significado especial.
É simbólico não apenas que as sílabas mudem de lugar no nome, mas também que todos os valores da vida de Tristão mudem. Ele deixa de ser um cavaleiro sem medo e reprovação e se torna como um homem obcecado por um caso de amor que leva à morte e não consegue mais se controlar. Ele não é mais um cavaleiro destemido, mas uma pessoa fraca, por um lado, precisando da ajuda da feiticeira Izeya, por outro, enganando seu amor e confiança, pretendendo entregá-la a outro homem.
Izeya (Izeut, Isaut, Isolt, Isolde, Isotta) é outro nome celta, possivelmente remontando à palavra celta "essilt", que significa abeto, ou aos nomes germânicos Ishild e Iswald.
Mario Roso de Luna em sua pesquisa vai ainda mais longe e relaciona o nome de Isolda com nomes como Isa, Isis, Elsa, Eliza, Isabelle, Isis-Abel, tendendo ao fato de que nossa heroína simboliza a imagem sagrada de Isis - uma pura Alma que dá vida a todas as pessoas. Isolda é filha da Rainha da Irlanda e sobrinha de Morolt ​​(segundo outras versões, sua noiva ou irmã). Ela é uma feiticeira que possui a arte mágica de curar e se assemelha a Medeia do mito de Jasão e os Argonautas, assim como Ariadne do mito de Teseu.
Iseult Belorukaya é filha de Howell, Rei ou Duque da Armórica ou Britannia Minor. Esse personagem é considerado pela maioria dos autores como posterior; muito provavelmente, foi simplesmente adicionado ao enredo original do mito.
Morolt ​​(Marhalt, Morhot, Armoldo, Morloth, Moroldo) é o genro do rei da Irlanda, um homem de estatura gigantesca, que anualmente vai à Cornualha para recolher tributos - 100 meninas. Na versão wagneriana do mito, Morolt ​​é o noivo de Izeya, que morreu em duelo com Tristão; seu corpo foi jogado em uma ilha deserta e sua cabeça pendurada nas terras da Irlanda.
"Mor" em celta significa "mar", mas também "alto", "grande". Este é o mesmo monstro famoso que não apenas Tristão, mas também Teseu no mito grego tiveram que derrotar, simbolizando tudo o que é velho, obsoleto e moribundo na humanidade. Ele se opõe à força da juventude do herói, a capacidade de realizar grandes feitos, realizar milagres e levar a novas distâncias.
Mark (Maros, Marque, Marco, Mars, Mares) é o Rei da Cornualha, tio de Tristan e marido de Izeya. Segundo Roso de Luna, simboliza o carma, ou a lei do destino. Só ele sobrevive ao desfecho dramático. Mas todos os eventos do mito se desenrolam em torno dele, é ele quem se torna a causa que dá origem a todas as consequências desse drama que conhecemos.
Brangweina (Brangel, Brengana, Brangena, Brangien) é a fiel empregada de Izeya, que, de acordo com várias versões, troca intencionalmente ou acidentalmente as bebidas destinadas a Tristan e Izeya. Na obra de Wagner, Brangweina é convidado a dar a Tristan e Izeya uma bebida mágica que traz a morte, mas ela, por medo ou distração, dá a eles uma bebida mágica que causa amor. Segundo algumas fontes, Brangweina substitui Izeya no leito nupcial por Mark para esconder a culpa de sua amante.

EPISÓDIOS SIMBÓLICOS

Na lenda de Tristão pode-se encontrar muitas semelhanças com o mito de Teseu e o Minotauro. Como Teseu, Tristão deve derrotar o monstro - o gigante Morolt, exigindo tributo na forma de jovens e belas donzelas, ou o dragão devastando as terras da Irlanda. Em algumas versões do mito, o gigante Morolt ​​e o dragão se distinguem claramente e são personagens diferentes, enquanto em outras são combinados em uma criatura monstruosa.
Seguindo os passos de Teseu, Tristão ganha Izea, mas não para si mesmo: Teseu dá Ariadne a Dionísio, e Tristão dá Izea a seu tio, o rei Marcos.
No final da história, um navio sob velas brancas significa o retorno de Teseu (ou a morte de seu pai Egeu) e o retorno de Izeya, e sob velas negras - morte para ambos os amantes. Às vezes não se trata de uma vela, mas de uma bandeira especial: na obra de Wagner, o barco de Isolda se aproxima da margem com uma bandeira no mastro, expressando "alegria luminosa, mais brilhante que a própria luz..."

TRAMA DA LENDA DO REI ARTHUR

Ao mesmo tempo, Wagner planejava combinar os enredos de Tristão e Parsifal: “Já esbocei três atos nos quais pretendia usar todo o enredo de Tristão em sua totalidade. Tristão mortalmente ferido, ainda lutando e não dando seu último suspiro, embora sua hora já tinha soado, estava identificado em minha alma com Amfortas, um personagem da história do Graal ... "
Amfortas - o rei, o guardião do Graal - foi ferido por uma lança mágica, encantado por um dos famosos magos negros, e condenado a grande sofrimento: devido à feitiçaria, sua ferida nunca cicatrizou. Algo semelhante acontece com Tristan, que é mortalmente ferido duas vezes (ou até três vezes); apenas Isolde pode curá-los. O fator magia e feitiçaria é inegável aqui: Tristan é ferido por Morolt ​​ou um dragão, e apenas Izeya possui a arte mágica que pode suportar as consequências desastrosas do ferimento. O Tristão ferido perde suas qualidades de valente cavaleiro e se transforma em Tântrico, pois se torna vítima de feitiçaria, magia negra, e só a sábia Izeya sabe o que precisa ser feito para remover o terrível feitiço que lhe traz a morte. Uma reviravolta inesperada na trama lembra alguns fragmentos dos contos da antiga Atlântida. Vendo seu amante moribundo, Izeya faz o último sacrifício, realiza a última grande cura. Ela não está mais procurando um meio que possa trazer Tristan de volta à vida, mas escolhe o caminho da morte como o único caminho de salvação e transformação.
Há outra semelhança com o enredo da lenda arturiana: Mark encontra os amantes dormindo no meio da floresta, com uma espada entre eles. O Rei Arthur testemunhou uma cena semelhante quando encontrou Guinevere e Lancelot, que haviam fugido para a floresta, incapazes de esconder seu amor um do outro por mais tempo. Além disso, a coleção de poemas galego-portugueses observa que Tristão e Izea viviam em um castelo que lhes foi cedido por Lancelot. Então Tristão decide participar da busca do Graal e, partindo em viagem, seguindo a tradição dos jovens em busca de aventura, leva consigo uma harpa e um escudo verde descritos nos romances de cavalaria. daquela época. Daí os nomes que lhe foram atribuídos: Cavaleiro da Espada Verde ou Cavaleiro do Escudo Verde. A morte de Tristan é descrita de forma diferente por diferentes autores. Há o episódio com velas que mencionamos. Há uma variante segundo a qual o rei Marcos ou um dos cavaleiros da corte feriu Tristão, tendo-o encontrado com Izeya nos jardins do palácio. Existem outras versões, incluindo a conhecida versão de Wagner. Mas na maioria das vezes é Mark quem segura a espada ou lança envenenada mortal em sua mão, enviada por Morgana especificamente para destruir o cavaleiro.

PERGUNTA SOBRE DROGAS

Deixando sem discussão o enredo do drink de amor que a Rainha da Irlanda preparou para o casamento de sua filha, e o erro que fez Tristão e Isolde beberem, vamos buscar uma explicação para essa história.
As mesmas pistas simbólicas podem ser aplicadas para entender o significado do mito grego de Teseu e da lenda de Tristão.
De acordo com uma dessas abordagens, Tristan simboliza uma pessoa e Izeya - sua alma. Então é bastante natural que eles estivessem unidos pelos laços de amor antes mesmo de beberem a poção. Mas na vida muitas vezes acontece que várias circunstâncias forçam uma pessoa a esquecer sua alma, negar sua existência ou simplesmente deixar de considerar suas necessidades e experiências. O resultado é a "alienação" um do outro, por causa da qual ambos os lados sofrem. Mas a alma nunca desiste. Izeya prefere a morte à traição de seu amado, acreditando que é melhor morrer juntos do que viver separados: ela oferece a Tristão para beber a suposta bebida da Reconciliação, que na verdade acaba sendo veneno, ou seja, uma bebida que leva a morte. Mas, talvez, essa não fosse a única solução, talvez não apenas a morte seja capaz de reconciliar uma pessoa com sua alma? Um feliz engano acontece: as bebidas são trocadas e ambos bebem a poção do Amor. Eles estão juntos novamente, eles foram reconciliados pelo grande poder do amor. Não para morrer, mas para viver e superar juntos todas as dificuldades da vida. Aqui consideramos o enredo de um ponto de vista filosófico. No que diz respeito a esse mito, pode-se aplicar as visões filosóficas do grande Platão.
Tristão é uma pessoa crucificada entre o mundo dos sentimentos e o mundo do espírito, entre os prazeres da vida terrena e o desejo pela beleza eterna, pelo eterno Amor celestial, que só pode ser alcançado através da morte dos lados sombrios da personalidade. , apenas através do domínio sobre eles.
Tristão nunca se sente culpado por seu amor, mas se sente culpado pelo pecado do orgulho que atinge seu coração: em vez de lutar por sua própria imortalidade, ele sucumbe ao desejo de poder e glória terrena. E se para isso for necessário dar sua alma, ele, é claro, a sacrificará sem hesitação - então Tristão sacrifica Isolda, permitindo que ela se case com Mark.
Tristão ganha a imortalidade apenas ao custo de sua própria morte, que se torna redenção para ele, libertação de toda a sujeira da vida terrena. A partir desse momento começa seu renascimento, sua transição final e decisiva do reino das sombras e da dor para o reino da luz e da felicidade. A morte é conquistada pela imortalidade. O canto do trovador dá lugar ao hino da ressurreição, a lira e a rosa do amor se transformam em uma espada brilhante de vida e morte. Tristan encontra seu Graal.
Esta história também refletiu a grande doutrina das almas gêmeas, pois nossos heróis gradualmente alcançam a perfeição, excedendo em muito a paixão terrena comum. O seu amor transforma-se numa compreensão mútua completa, numa profunda fusão recíproca, numa unidade mística de almas, graças à qual cada uma delas se torna uma parte inseparável da outra.

EM VEZ DE CONCLUSÃO

Há muitos símbolos e pistas simbólicas entrelaçadas nesta história. Tristan representa toda a humanidade - jovem e heróico em espírito, capaz de lutar, amar e compreender a beleza. O sábio Izeya é a imagem de um anjo guardião carinhoso da humanidade, encarnado na pessoa de Tristão, - uma imagem que simboliza os eternos mistérios do ser, que sempre teve duas faces, continha dois opostos conjugados: mente e sexo, vida e morte, amor e guerra. A dualidade "mente - gênero" tem origem nas antigas tradições esotéricas, contando sobre um ponto de virada na história, após a passagem pela qual uma pessoa recebeu uma centelha de razão. Um homem e uma mulher (na literatura da corte - um cavaleiro e uma dama) pela primeira vez tiveram que experimentar a dor da separação, na qual ao mesmo tempo havia algo atraente. No entanto, a mente superior recém-nascida ainda não era capaz de compreender o significado do que estava acontecendo. Desde então, o amor tem sido percebido pela atração dos sexos, bem como pela dor e sofrimento que o acompanha. Mas tal percepção é significativamente diferente do sentimento puro, forte e idealista do grande e eterno Amor celestial, que só pode ser plenamente experimentado graças à Mente Superior despertada na pessoa.
Outros pares de opostos: "vida - morte", "amor - guerra" - tentaremos explicar com base na doutrina filosófica dos Logoi, que em seu triplo aspecto afetam a condição humana. Tristão extrai sua experiência da Mente Suprema - uma forma característica do Terceiro Logos. Ele é um cavaleiro com uma mente que lhe permite colher a glória no mundo das formas, um vencedor em muitas batalhas, mas ainda não conhece a verdadeira Guerra; ele é um cavalheiro galante e um sedutor de belas damas, mas ainda não conhece o verdadeiro Amor; ele é um trovador e um músico refinado, mas ainda não conhece a verdadeira Beleza. Ele sente a presença de Izeya, mas ainda não tem sabedoria para reconhecê-la como sua própria alma.
É a morte que o leva ao próximo passo, é a morte que lhe abre as portas que conduzem ao Segundo Logos - à Energia-Vida, Amor-Sabedoria. A morte de sua concha corporal o leva a compreender o grande mistério da energia da Vida, na qual se escondem os sucos vitais que alimentam todo o universo, no qual reside a causa da Imortalidade: a Vida é compreendida através da Morte, e através da A morte, em última análise, o Amor também é compreendido. Sua Razão se transforma em Sabedoria. E somente a partir desse momento ele pode vencer a grande guerra, a grande batalha, que é descrita pelo Bhagavad Gita de mil anos, na batalha por encontrar sua própria alma, por encontrar a si mesmo.
É neste momento que o músico e o amante se transformam em um sábio, agora ele sabe que Arte e Amor são duas partes de uma Beleza eterna, inseparáveis ​​uma da outra.
Mais um passo - e ele vive no êxtase da Morte por amor ao Amor. Este estado lhe dá uma nova visão, abre os olhos da alma, traz compreensão:
Bonito é o mesmo que bondade e justiça.
A razão é apenas vitórias e triunfos no mundo terreno, longe da alma.
A forma é a música dos sons terrenos.
A energia é a vida e o conhecimento da morte das formas.
O amor é sabedoria, arte e beleza conquistadas na guerra para se encontrar.
A lei é beleza, bondade e justiça.
A vontade é a superação de todas as provações, a sublimação do desejo.
Tristão personifica o modelo perfeito e ideal do Caminho, chamado pelo neoplatônico Plotino de "ascensão à Verdade".
Tristão é um amante e um músico, mas as paixões terrenas transformam seu amor em uma rosa vermelha com espinhos ensanguentados, e sua lira em uma espada que pode ferir mortalmente. E de repente ele entra no mundo das Idéias. O músico e amante já pode entender e ver. Ele já havia feito a viagem, passando por águas perigosas, defendendo-se com seu escudo, seguindo sua alma. Ele já chegou à porta de um novo homem, uma nova forma de vida.
Assim é o caminho de um verdadeiro músico: das formas às Idéias, do desejo à Vontade, do guerreiro ao Homem.
A essência desse caminho foi melhor descrita por Richard Wagner, que descreveu as vivências e vivências do amor, que sempre une aquilo que, por nossa ignorância, está sujeito à separação. Suas palavras mostram todo o caminho de Tristão e Isolda, primeiro imersos em uma onda insaciável de desejo, que, nascido de uma confissão simples e tímida, cresce e ganha força... Primeiro suspiros de solidão, depois esperança, depois prazer e arrependimento , alegria e sofrimento.. A onda cresce, chegando ao seu cume, à dor violenta, até encontrar uma brecha salvadora por onde se derramam todos os grandes e fortes sentimentos do coração para se dissolverem no oceano do prazer sem fim da verdadeira Amor: "Mesmo essa embriaguez não leva a nada. Pois o coração, incapaz de resistir, entrega-se completamente à paixão e, tomado por um desejo insatisfeito, perde novamente as forças... Pois não entende que cada desejo satisfeito é apenas a semente de uma nova, ainda mais gananciosa... Que um turbilhão de paixões, em última análise, leva ao inevitável , o prazer supremo - a doçura da morte e da inexistência, a redenção final, alcançável apenas naquele reino maravilhoso, que está mais distante de nós, quanto mais nos esforçamos para penetrar nele.
Você pode chamar isso de morte? Ou este é o reino secreto do Mistério, que deu as sementes do amor, das quais a videira e a hera cresceram, intimamente entrelaçadas e enroladas ao redor do túmulo de Tristão e Isolda, como diz a lenda?

O artigo original está no site da revista "Nova Acrópole".

Blanchefleur.

A primeira imagem feminina que encontramos no poema é a imagem da mãe de Tristão, que morre no parto, mas consegue ver o filho e dar-lhe um nome.

A própria história dessa mulher é tão trágica quanto a vida de seu filho. A autora nos dá apenas uma breve descrição de sua vida no poema, mas já está deixando sua triste marca.

A bela Blanchefleur, irmã do rei Mark, dada ao bravo cavaleiro Rivalen como esposa, foi enviada grávida durante a guerra para a terra de Loonua. Blanchefleur esperou por ele por muito tempo, mas ele não estava destinado a voltar para casa. E então ela praticamente murchou de dor. Ela deu à luz um filho e disse:

“Meu filho, há muito tempo quero ver você: vejo a criatura mais linda que uma mulher já deu à luz. Dei à luz com tristeza, minha primeira saudação a você é triste, e por sua causa estou triste por morrer. E como você nasceu da tristeza, Tristan será seu nome.

O nome Tristan é consoante com o francês triste - triste. Todo mundo conhece a velha verdade de que o nome afeta uma pessoa e, em certa medida, determina seu destino. Sua mãe o chamou de triste, seu destino foi triste. Aliás, Isolda é um nome de origem celta, que significa "beleza", "aquele que é olhado".

O amor que não suporta a separação - como o de mãe e pai - pode ter sido destinado a Tristão pelo destino. Há alguma continuidade nesta tragédia. A imagem de uma mãe que ele nunca conheceu, mas que deu a vida para lhe dar uma nova. Toda a vida do filho desta mulher é marcada pelo selo da tristeza e da tristeza.

Quase não conhecemos essa heroína da história, mas ela é cercada por um certo halo de santidade, virtude, que nos lembra a imagem da Virgem Maria, uma das duas imagens ambivalentes que eram aceitas na literatura medieval em relação à mulheres. Do ponto de vista da literatura da igreja, esta posição é assumida. Quem, então, é a personificação da imagem do culpado da queda? Obviamente, esta é Isolda, a Loura, esforçando-se "apenas para satisfazer suas necessidades carnais, sua luxúria". Mas essa lenda vai contra as noções das normas da moral da igreja, e se tomarmos uma bebida de bruxa como uma designação para o poder do amor que não está sujeito a quaisquer regras e dogmas, teremos uma oposição direta dos mais vivos, sentimento mais poderoso e mais humano da posição monumental da igreja.

Isolda Loira.

A personagem principal da lenda é Isolde, a Loira, que foi vítima de uma poção de feitiçaria acidentalmente bêbada, preparada por sua mãe para alegrar a vida familiar de sua filha e do rei. O complexo drama psicológico que se desenrola entre tio e sobrinho também enfatiza o drama pessoal de Isolda. Mas neste drama, a posição de Isolda nem sempre coincide com a de Tristão.

A diferença entre eles, habilmente enfatizada pelo autor do romance, é determinada pela diferença entre a posição do homem e da mulher na sociedade feudal. Uma mulher, apesar da posição aparentemente brilhante que às vezes era atribuída na poesia de cavalaria, era na verdade uma criatura sem direitos. Das alegrias da vida, ela obteve apenas o que conseguiu arrebatar secretamente, pelo menos da maneira mais "sem lei". Naturalmente, ela estava menos vinculada a obrigações morais para com uma sociedade cujas leis eram estabelecidas exclusivamente por homens. Afinal, nenhuma punição cabia a um marido por adultério, enquanto chicotes, prisão em um mosteiro, às vezes até a morte, como, por exemplo, entre os celtas, esperavam uma esposa infiel, queimando na fogueira.

Tristan é um cavaleiro brilhante, favorecido pela vida e pela sociedade, e paga por isso com respeito pelos fundamentos desta sociedade. Isolda é uma escrava muda, que o herói, que a obteve por meio de um feito, tem o direito de transferir, como coisa comprada, para outro, para seu tio, - e isso não levanta objeções de ninguém. Daí, por um lado, a ausência de conflito moral, dúvidas e ameaças à consciência em sua alma; ela está pronta para condenar Brangien, fiel e devotado a ela, à morte, mesmo que apenas para guardar com mais segurança o segredo de seu amor. . Nessa sombra dos sentimentos de Isolda, afetou a grande vigilância, o profundo realismo do poeta medieval.

A Idade Média deu às mulheres um lugar muito modesto, se não insignificante, na esbelta construção da hierarquia social. O instinto patriarcal, as tradições que foram preservadas desde os tempos da barbárie e, finalmente, a ortodoxia religiosa - tudo isso sugeria a um homem medieval uma atitude muito cautelosa em relação a uma mulher. E de que outra forma alguém poderia se relacionar com ela, se as páginas sagradas da Bíblia contavam a história de como a curiosidade insidiosa de Eva e sua ingenuidade levaram Adão ao pecado, que teve consequências terríveis para a raça humana? Portanto, parecia bastante natural colocar todo o peso da responsabilidade pelo pecado original sobre os frágeis ombros femininos. E o autor não foge a essa tradição.
Coqueteria, volatilidade, credulidade e frivolidade, estupidez, ganância, inveja, astúcia ímpia, engano - esta não é uma lista completa de traços femininos imparciais que se tornaram um tópico favorito da literatura e da arte popular. O tema das mulheres foi explorado com auto-esquecimento. A bibliografia dos séculos XII, XIII e XIV está repleta de obras antifeministas de vários gêneros. Mas eis o que é surpreendente: todos eles existiam ao lado de uma literatura completamente diferente, que persistentemente cantava e glorificava a Bela Dama. A imagem de Isolde, a Loira, parece pertencer a esta categoria - a imagem da Bela Dama: Tristão é um cavaleiro, obedece-a em tudo, faz tudo o que ela diz, está constantemente à sua disposição. Mas a imagem da Rainha Isolda como a Bela Dama não se enquadra no quadro da tradição da literatura e cultura medievais. Alguns pesquisadores atribuem essa história trágica ao gênero do romance de cavalaria. Mas acho que isso está errado. Abaixo vou tentar explicar isso.

O amor cortês, refletido na poesia cavalheiresca e trovadoresca, baseava-se nos seguintes princípios. A primeira regra é "não há amor no casamento". O amor cortês era uma espécie de reação à forma predominante de casamento sem amor, um casamento de conveniência. Tomemos como exemplo a obra de um dos trovadores mais famosos, Guy d'Ussel (c. 1195-1240); nela dois cavaleiros discutem sobre o que lutar para alcançar o amor da Senhora. seu marido, e a outra prefere ser fiel cavaleiro, citando os seguintes argumentos:

Isso é o que eu chamo de estúpido

En Elias, o que nos oprime,

E o que dá coragem

Com isso, minha união é indissolúvel:

No olhar da Senhora vemos a luz,

As esposas são obviamente oprimidas;

Não um cavalheiro, mas um jogo para um bobo da corte

Cônjuge, como uma Senhora, para glorificar.

No casamento, há forte pressão,

Não honramos a senhora com casamento.

Sim, concordo que na lenda, Marcos casou-se com Isolda porque foi obrigado a fazê-lo, não havia amor entre eles. De acordo com a lógica da Idade Média, podemos dizer que uma mulher que está próxima não é a priori interessante, não é costume amá-la e admirá-la, enquanto o fruto proibido, por exemplo, a esposa de outra pessoa, ao contrário , é doce.

A segunda regra - a mulher foi colocada em um pedestal. O cavaleiro a canta, a admira e deve suportar com humildade e paciência seus caprichos; ela o subjuga. V.F. Shishmarev chamou a atenção para o papel da ideologia do sistema feudal no estabelecimento do amor cortês. O amor pela amante foi percebido de acordo com o esquema usual - como uma atitude de serviço, serviço ao senhor ou a Deus. Isso também é evidenciado pelo motivo de reconhecer os méritos do "vassalo" e encorajá-lo com uma recompensa: um sorriso ou um beijo, um anel ou uma luva de dama, um belo vestido, um bom cavalo - ou a satisfação de sua paixão .

Concordo, a Rainha Isolda, a Loira, foi de fato originalmente erigida em um pedestal: “O rei Marcos ama Isolda ternamente, os barões a reverenciam e as pessoas pequenas a adoram. Isolda passa seus dias em seus aposentos, ricamente pintados e forrados de flores, Isolda tem vestidos preciosos, tecidos roxos e tapetes trazidos da Tessália, canções de malabaristas ao som de uma harpa; cortinas com leopardos, águias, papagaios e todos os animais do mar e da floresta bordados neles. Mas a rainha é absolutamente impotente! Apenas uma palavra, apenas uma tentativa de calúnia, a faz tremer de horror e esperar retribuição. É assim que se sentiria a Bela Dama, erguida sobre um pedestal? Portanto, ela envia o pobre Brangien para a morte certa na floresta com seus escravos, ordenando que ela seja morta.

3. Identificaram-se o ideal do cavaleiro e o ideal do admirador da Bela Dama. Se um fã da Bela Dama tinha que cultivar virtudes cavalheirescas em si mesmo, um verdadeiro cavaleiro, virtuoso e nobre, só poderia ser feito com a ajuda do amor cortês, pois o amor era considerado uma fonte de infinitas possibilidades espirituais para uma pessoa. Tristan já era um cavaleiro ilustre muito antes de conhecer Isolda. O amor deles, na minha mais profunda convicção, não pode ser chamado de cortês, é antes uma paixão destrutiva.

E, finalmente, a quarta regra - o amor deve ser platônico. Seu conteúdo real, o significado não estava tanto no caso amoroso em si, mas naquelas experiências emocionais que transformam o amante, o tornam perfeito, generoso, nobre. Ela é uma fonte de inspiração e façanhas militares. O amor de Tristão e Isolda certamente não pode ser chamado de platônico. Mas poucas pessoas viram a língua para chamar seu sentimento de pecado também.

Parece-me que a imagem da poção de uma bruxa bêbada em um navio por engano é um símbolo do fato de que o amor pode surgir e explodir do nada, por acaso, imprevisto e imprevisível. Esta é uma força que eleva a pessoa acima dos limites da vida terrena e abre caminho para uma união mística com forças superiores.

A única coisa comum no amor de Tristão e Isolda e na poesia cortês é justamente o poder transformador do amor. Na força que deu aos amantes força mental e moral para passar por todos os sofrimentos e dificuldades a fim de estarem juntos. As forças que permitiram que se abandonassem, pensando que assim se tornariam mais felizes, permitiriam que cada um vivesse a vida que lhes era destinada: Isolda ser rainha e Tristão cavaleiro, acariciado pela luz e realizar proezas.

Brangien.

Uma empregada que ama sua dona com amor verdadeiro. Foi ela quem foi instruída pela mãe de Isolde a proteger e guardar a poção da bruxa, e foi ela quem misturou e deu a Isolde e Tristão. É curioso que o autor tenha escolhido a imagem feminina para “culpar” a ele um erro tão grave. Isso, como mostram os estudos de Ryabova T.B., apenas enfatiza a dualidade e a inconsistência do ponto de vista da sociedade medieval, acusando uma mulher de todos os pecados mortais e fazendo dela a causa de todos os problemas, como Eva, a culpada da queda humana . A grande culpa da mulher também foi provada pelo fato de que o Senhor determinou um castigo maior para ela - dar à luz filhos na tristeza e na doença, ser atraída pelo marido e estar em completa submissão a ele.

Além disso, acho necessário dizer que as empregadas domésticas são um grupo social socialmente desprotegido. Eles muitas vezes se tornaram objeto de assédio sexual pelo proprietário, ela poderia ser acusada de roubo sem razão, ela ficou indefesa diante dos proprietários. Então, tentando expiar sua culpa, ela substitui Isolda em sua noite de núpcias pelo rei Mark para esconder a desonra da anfitriã. Então, ela fica absolutamente impotente quando Isolde, com medo de ser descoberta em sua conexão com Tristão, ordena que dois escravos levem Brangien para a floresta e a matem. Mesmo diante da morte, ela não deixou os escravos saberem por que sua senhora a puniu assim. Essa devoção sem limites salva sua vida.

“Lembro-me de apenas uma contravenção. Quando saímos da Irlanda, cada um de nós levou conosco, como decoração mais valiosa, uma camisa branca como a neve para nossa noite de núpcias. Aconteceu no mar que Isolde rasgou sua camisa de casamento, e eu emprestei a minha para sua noite de núpcias. Isso é tudo que eu fiz de errado com ela, amigos. Mas se ela me quer morto, diga-lhe que lhe envio saudações e amor e que lhe agradeço a honra e a bondade que ela me mostrou desde que fui vendido quando criança, sequestrado por piratas e colocado a seu serviço. . Que o Senhor preserve sua honra, corpo e vida em Sua misericórdia! Agora, queridos, matem!"

A metáfora é clara. Isolda se arrepende e grita com os escravos: “Como pude mandar isso e por que delito? Ela não era minha querida amiga, gentil, fiel, linda? Vocês sabem disso, assassinos; Eu a mandei buscar ervas curativas e a confiei a você para protegê-la no caminho. Eu direi que você a matou, e você será assado nas brasas”.

Aparecendo para Isolde, Brangien se ajoelhou, implorando para perdoá-la, mas a rainha caiu de joelhos diante dela. E ambos, abraçados, perderam os sentidos por muito tempo.

Na lenda, existem duas imagens relacionadas dos anjos da guarda dos amantes - este é o fiel Brangien e o glorioso Gorvenal. Esses epítetos estão firmemente ligados a eles ao longo da história. A imagem de pessoas que estão prontas para se sacrificar, substituir, apoiar, proteger durante suas andanças e tempestades mentais. Seu cuidado constante salvou a vida de Tristão e Isolda tantas vezes. Quero observar que esses dois tipos estão em quase todos os romances de cavalaria - o tipo de escudeiro fiel e o tipo de servo perspicaz (ou não muito), mas virtuoso.

Isolda Belorukaya.

Na lenda registrada por Joseph Bedier, Tristan conhece Iseult, a Mão Branca, quando ele sai em uma jornada e ajuda o duque Hoel e seu filho Kaerdin a repelir os ataques do conde Riol. Como recompensa por bravura e valor, o duque lhe concede sua filha, Iseult Belorukaya, como sua esposa, e ele, pensando que a rainha o esqueceu, a aceita. O casamento deles foi magnífico e rico. Mas quando a noite caiu e os servos de Tristão começaram a tirar suas roupas, aconteceu que, puxando a manga estreita de seu blio por um lingote, arrancaram de seu dedo um anel de jaspe verde, o anel da loura Isolda. Tristan olhou e o viu. E então um antigo amor despertou nele: ele percebeu seu delito. E então ele disse a ela que uma vez em outro país, quando ele lutou com um dragão e quase morreu, ele chamou a Mãe de Deus e fez um voto de que se, por Sua graça, ele fosse salvo e tomasse uma esposa, ele abster-se de abraços e beijos por um ano inteiro. Isolda acreditou nele.

Todos os romances medievais sobre Tristão transferem o centro de gravidade para o drama do amor do vassalo Tristão e sua rainha Isolda, a Loira. Mas a poetisa do século 20, Lesya Ukrainka, foi atraída pela protagonista que os escritores antigos deixaram em segundo plano - Isolde Belorukaya - a esposa de Tristão. Encontrei um artigo que achei muito interessante. E, embora o enredo do poema de Lesya Ukrainka esteja um pouco alterado e o foco principal seja Isolde Beloruka, acredito que este trabalho possa ser útil para descrever e analisar mais detalhadamente a imagem dessa heroína. Repito, esta não é uma lenda escrita por Joseph Bedier, esta é uma obra independente, mas ainda vou prestar atenção a ela nesta parte do capítulo, já que os personagens são os mesmos, e Iseult Blond simplesmente recebe mais atenção .

A poetisa no poema originalmente desenvolveu uma linha lateral fracamente expressa sobre o estranho relacionamento de Tristan com sua legítima esposa. Por que ela fez isso? Obviamente, ela foi atraída pela oportunidade de revelar a tragédia de uma mulher tomada de grandes sentimentos, dotada de enorme força moral, infinitamente fiel, mas condenada ao tormento insaciável de um amor não correspondido. Lesya Ukrainka se concentra na colisão psicológica ignorada e despercebida.

Isolde Belorukaya conhece Tristan quando ele sente mais falta de sua amada. Na alteração de Lesya Ukrainka, o retrato da menina é completamente oposto ao da rainha: ela aparece diante do cavaleiro em ação, até sua aparência é antagônica: preta, “como tristeza” da cor da trança de uma menina, mãos “lilás” . O contraste e a justaposição de duas mulheres na poetisa cresce a uma escala filosófica e universal. O autor usa todos os meios para mostrar que essas duas heroínas são opostas uma à outra. Existe até uma tradicional desde a Idade Média, enraizada na cultura europeia, a oposição de “topo” (“morada na montanha”) e “fundo” (“dança dos mortos dos caixões”). Até os nomes de duas Isoldas - Loiras e Mãos brancas, atraem especialmente a atenção. Parece que apenas uma sílaba foi alterada entre eles, e que poderoso dispositivo estilístico foi realmente usado.

Tristão se apaixonou por Isolde, a de braços brancos, apenas porque ela o lembrava de sua amada, a rainha Isolde, a loira. Mas não importa o quão apaixonadamente Isolde amasse Tristão, sua trança negra não poderia obscurecer a memória dos cachos dourados da rainha. E Tristan sofre o tempo todo. Por causa do amor louco por Tristan, Isolde Belorukaya está pronta para muito. Sacrificando sua bela e triste aparência, Isolde, com a ajuda da feitiçaria de sua madrinha, a fada Morgana, torna-se loura para ser como o inesquecível amante de Tristão. Tal abnegação por amor só pode levar à perda da individualidade.

O episódio com a mudança na aparência de Isolde, desenvolvido por Lesya Ukrainka, é completamente original: o fato é que a fada Morgana conseguiu mudar tudo na aparência da afilhada, exceto a alma. A mudança em sua aparência só agrava a tragédia dessa mulher, dotada de grande beleza moral, esperança ilimitada de um sentimento recíproco de Tristão, mas condenada ao sofrimento insaciável de um amor não correspondido.

Vendo Isolde, a de braços brancos, disfarçada de Isolde, a loira, Tristão esquece tudo no mundo - na frente dele está sua amada. Ele está pronto para esquecer tudo, para beber uma poção para preencher a "tristeza nascida da separação", e Berukai não existe mais para ele. Ele está pronto para "esquecê-la para sempre, como a sombra da noite passada", pronto para enviá-la "descalça, de cabelos nus" para Jerusalém. A alma de Isolde Belorukoy não suporta as "palavras ociosas" de Tristan, e ela novamente se torna Isolde com uma foice preta. No episódio, o drama interior da heroína aparece na mudança de aparência - essa mulher bonita e orgulhosa vai para a humilhação para viver de acordo com o sonho de seu amado Tristan. Mas seus sacrifícios e humilhações são inúteis. Ela está cega pelo amor por Tristão, sua alma está aberta aos impulsos naturais e está pronta para se entregar a eles sem pensar. E nisso reside o principal perigo, porque Isolda não é capaz de uma reflexão estrita e está sujeita tanto a sonhos belos quanto a delírios do coração. Ela ama apaixonadamente e quer ser amada. E ela vai para um engano fatal: quando uma vela branca aparece no mar, que promete a chegada de Isolde, a Loira, o Braço Branco informa a Tristão sobre a cor preta da vela.

Afinando psicologicamente as imagens, o autor combinou habilmente episódios de origem folclórica (dupla mudança na cor dos cabelos de Isolda pela feitiçaria da fada Morgana) e medieval (na parte final o motivo de uma vela preta e branca). Quando Isolde Belorukaya conta ao doente Tristão uma mentira fatal para ele, ela defende seu direito de amar até o fim. A lenda medieval aqui serve para motivar psicologicamente o ato e aguçar o conflito.

Assim, Lesya Ukrainka, tendo feito da criminosa Isolde o centro das atenções, tentou entender e possivelmente justificar o crime da heroína. A poetisa do poema revelou a tragédia de uma mulher forte, privada do amor verdadeiro.

Conclusão.

Em meu relatório, tentei responder à pergunta: quem eram essas mulheres misteriosas da Idade Média? No exemplo das quatro heroínas da lenda que atravessou os séculos, espero ter conseguido responder quem eram na visão de mundo medieval, quem eram do ponto de vista dos dogmas da igreja e como foram posteriormente avaliadas por escritores, historiadores e leitores comuns.

As quatro imagens femininas que considerei, tenho certeza, continuarão atravessando os séculos, porque me parecem personagens vivas fora do tempo, fora das condições e enquadramentos determinados pelas normas sociais momentâneas. Toda a sua história não está sujeita ao tempo e aos rumores humanos. Essa poderosa força de vida e amor vive em seus personagens, como o amor eterno de Tristão e Isolda.

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Ryabova T.B. Mulher na história da Idade Média da Europa Ocidental. Ivanovo, 1999.

Ilidzheva Natalya Valbegovna- aluno da faculdade de língua francesa da Universidade de Linguística do Estado de Moscou.

Anotação: Este trabalho se propõe a traçar o desenvolvimento e a reflexão da lenda a partir da primeira evidência de sua existência nas obras de escritores franceses: o trouveur normando Berul, cujo romance chegou até nós apenas na forma de uma passagem bastante ampla , e o Anglo-Norman Tom, cujo romance em versos é traduzido na íntegra, mas transmite apenas alguns episódios daquela que já foi a obra mais extensa. A combinação das características desses dois poemas no romance de Joseph Bedier também será analisada.

Palavras-chave: Literatura europeia, lenda, poema, romance de cavalaria, enredo, trouvères, análise filológica, literatura francesa.

A lenda medieval sobre o amor do jovem Tristão de Leonoi e da Rainha da Cornualha, Isolda Blond, é uma das tramas mais populares da literatura da Europa Ocidental. Tendo surgido no ambiente folclórico celta, a lenda causou então inúmeras fixações literárias, primeiro em galês, depois em francês, em revisões das quais entrou em todas as grandes literaturas europeias, sem passar pelas eslavas.

Examinando o romance "Tristão e Isolda", podemos dizer que esta obra é a concretização de uma série de características que pertencem ao romance de cavalaria.

Ilha de São Sansão;

O paralelo entre a batalha de Tristão com Morold da Irlanda e a batalha de Davi com Golias ou a batalha de Aquiles com Heitor (além disso, a descrição da batalha é parte integrante de qualquer romance de cavalaria);

O motivo das velas, retirado da antiga lenda grega de Teseu.

Em segundo lugar, uma descrição da personalidade de Tristão como um herói dotado de qualidades cavalheirescas:

Conhecendo o seu lugar;

Hierarquia de cargos;

Conhecimento de etiqueta;

Excelente capacidade de encontrar uma linguagem comum;

Luta equestre;

Posse de espada;

Conhecimento de caça.

Em terceiro lugar, a presença de motivos de contos de fadas na obra:

três vezes a demanda do Morold da Irlanda para ir até ele em batalha;

"Sete dias, sete noites, Tristan foi carregado em silêncio."

A predestinação do destino também é vividamente expressa no romance:

Partida de Tristão em um barco em direção à cura ou à morte;

A decisão de Mark de se casar com a dona dos cachos trazidos pelas andorinhas.

E, finalmente, apesar das circunstâncias inusitadas do surgimento de sentimentos entre Tristão e Isolda, o tema do amor está no centro do enredo do romance.

Falando sobre a diferença entre o conceito de amor em "Tristão e Isolda" entre Tom e Berul, deve-se notar que o romance de Tom, preservado em fragmentos, fala sobre o amor tragicamente imutável e sem esperança de um cavaleiro pela esposa de seu senhor e tio ("quase pai") Rei Mark. Uma paixão fatal que é criminosa em todos os aspectos, cuja causa e símbolo é uma bebida de amor bebida por engano, não afeta de forma alguma o sistema de valores éticos: tanto o rei Mark quanto Isolde Belorukaya, com quem Tristão se casa para para superar o amor por Isolde, a Loira, e ambos os protagonistas mantêm todas as altas qualidades espirituais, mas ao mesmo tempo sofrem de um sentimento todo-poderoso, irresistivelmente cativando heróis até a morte. A versão de Tom, usualmente chamada de "cortesia", na verdade está longe dos ideais de letras corteses e romance de cavalaria: a dama em "O Romance de Tristão" não é objeto de culto semi-sagrado e não inspira o herói a façanhas em sua homenagem. O centro de gravidade é transferido para os tormentos psicológicos que os heróis sofrem, ligados por laços familiares e morais e interminavelmente, contra sua vontade, transgredindo-os.

O amor de Tristão e Isolda é descrito de maneira um pouco diferente na chamada versão "épica" da trama, que inclui "O Romance de Tristão", de Berul. Ele, concentrando-se explicitamente na poética dos "gestos" com sua formalidade e apelo ao público, retrata Marcos como um rei fraco, dependente de barões recalcitrantes. Ao mesmo tempo, a paixão dos amantes nele perde parcialmente seu caráter fatal (o efeito de uma poção do amor é limitado a três anos), adquirindo, no entanto, um valor intrínseco que a justifica aos olhos não apenas das pessoas comuns - das pessoas da cidade , servos do palácio, cavaleiros não nascidos - mas também a providência divina, graças à qual eles invariavelmente evitam armadilhas e exposição, inclusive na "corte de Deus". No entanto, mesmo esse amor, triunfante, quase desprovido de angústia espiritual e não almejando a morte, não se enquadra no sistema de normas cortesãs.

Vale a pena notar que quando eles falam de amor no romance sobre Tristão e Isolda, eles estão falando não apenas sobre sentimentos entre um homem e uma mulher, mas também sobre o amor por sua terra, seu povo e, o mais importante, por seus parentes . Neste caso, o amor entre tio e sobrinho, Mark e Tristan, está implícito.

Na justificativa de Tristão, surge a ideia de beber uma poção mágica, o que contribuiu para o incitamento da paixão entre Tristão e Isolda. Por um lado, trata-se de uma revolta do autor da obra contra os fundamentos que se desenvolveram na sociedade feudal: a obediência ao coração, seguindo os sentimentos em detrimento do dever para com os parentes e, por outro, a apresentação de amor entre um homem e uma mulher como uma reação química que os priva de sua mente: apesar de não quererem ferir seus entes queridos, apesar de todos os costumes e tradições, devedores a quem os acolheu e amou, eles não podem ir contra a paixão que para sempre se apossou deles.

Quanto a Marcos, ele “nunca foi capaz de expulsar Isolda ou Tristão de seu coração”, “não havia veneno nem feitiçaria - apenas a nobreza de seu coração o inspirava com amor”. Embora um momento tenha passado pelo romance de que talvez Mark também estivesse sujeito à magia de uma poção do amor, essas suposições foram imediatamente refutadas:

“Os narradores dizem que Brangien não jogou uma jarra de vinho no mar” e “como se o rei Marcos bebesse muito, e Isolde imperceptivelmente despejasse sua parte. Mas saibam, gente boa, que esses narradores estragaram e distorceram a história. Se inventaram essa mentira, foi porque não entenderam o grande amor que Mark sempre teve pela rainha.

Assim, o amor de Marcos é sagrado, inocente, mas o amor proibido entre Tristão e Isolda não é. Sendo um nobre cavaleiro e Isolda uma rainha piedosa, eles nunca teriam traído o amor do rei, se não fosse a poção milagrosa que os impede de cumprir seu dever. Eles tentam resistir aos seus sentimentos, mas não estão sujeitos a eles, porque não há nada mais forte que a magia.

Mas mesmo antes da infusão de ervas, os jovens gostavam uns dos outros. Mas então eles eram propriedade da mente, não dos sentimentos. Tristan, sem nenhum arrependimento, foi buscar Mark the Blonde Iseult, habilmente a enganou, e ela instantaneamente o odiou. E apenas uma poção poderia interferir com sua nobreza.

Como Mark não estava sob a magia da bebida, apesar de seus sentimentos, ele não conseguiu perdoar a traição, não resistiu ao ódio e à inveja de seu sobrinho amado. Ele vê como seu dever executar amantes, e teria feito isso se não fosse pela destreza e inteligência de Tristan. Mas essas qualidades de Tristão não são nada comparadas a Deus, o destino, que estava do lado de Tristão e o ajudará a evitar a execução. Mas a sorte não o acompanhou por muito tempo, porque sua mãe o chamou de Tristan não em vão: “Eu dei à luz com tristeza, minhas primeiras saudações a você são tristes”.

Assim, o problema de escolher entre o dever e o sentimento se coloca diante de cada um dos heróis do romance, mas cada um age de acordo com as circunstâncias que o destino lhe preparou, porque é impossível resistir a ele.

No entanto, como deve ser em um romance de cavalaria, o amor é apresentado aqui como símbolo da vitória do bem sobre o mal. Já foi dito que o tema do amor no romance é apresentado de várias maneiras. E, como se viu, graças às maquinações do destino (ou apesar delas), o amor venceu. Ela derrotou a inimizade entre Tristão e Mark, ela derrotou as intrigas dos mal-intencionados de Tristão, ela derrotou a inveja de Isolde Belorukaya por seu rival, ela derrotou a morte. Apesar de os personagens principais terem sofrido um destino, o seu amor também venceu, a morte não os separou: “à noite, um abrunheiro coberto de folhagem verde, com ramos fortes e flores perfumadas, que, espalhando-se pela capela, entrava no sepultura, cresceu do túmulo de Tristão. Isolde"

E de novo, uma referência a um romance de cavalaria: a ideia de que os amantes permaneceram juntos após a morte não é apresentada em uma única obra que nem sempre pode ser atribuída a um romance de cavalaria: são lendas de vários tipos, esta é a história de Romeu e Julieta de William Shakespeare, este e Notre Dame de Paris de Victor Hugo.

A vitória do amor sobre a morte também é demonstrada na atitude de Marcos em relação aos mortos: foi ele quem ordenou que Tristão e Isolda fossem enterrados juntos e proibiu o corte do espinheiro que crescia entre seus túmulos.

Apesar de o tema do amor no romance sobre Tristão e Isolda ser apresentado de maneira um pouco diferente do que em outros romances de cavalaria (ainda que apenas pela falta de verdadeira harmonia entre sentimentos e razão), ele é central neste trabalho. Em vão, Joseph Bedier, em sua interpretação do romance, escreveu o seguinte final:

“Boas pessoas, gloriosos trovers do passado, Berul e Thomas, Eyolgart e Meister Gottfried contaram essa história para todos aqueles que amavam, não para os outros. Eles enviam saudações através de mim a vocês, a todos aqueles que anseiam e são felizes, que são ofendidos pelo amor e que o desejam, que são alegres e que desejam, a todos os que amam. Que eles encontrem conforto aqui na inconstância e na injustiça, nos aborrecimentos e dificuldades, em todos os sofrimentos do amor.

Em conclusão, deve-se dizer que Tristão e Isolda não é um típico romance de cavalaria. Neste trabalho, há semelhanças com esse gênero de literatura, bem como alguns desvios dos cânones aceitos. Além disso, deve-se notar que existem pelo menos duas versões da lenda - épica e cortês - de Thomas e Beroul, bem como o romance de Joseph Bedier, que é uma espécie de combinação das opções acima. Cada obra não é desprovida da avaliação subjetiva do autor, que, por exemplo, no romance de Bedier, muitas vezes é sustentada por argumentos.

É difícil dizer qual das obras melhor reflete o conteúdo da fonte original. Inicialmente, as lendas eram transmitidas apenas oralmente, não eram registradas em nenhuma fonte escrita. Mas mesmo com a distribuição oral da lenda, cada contador de histórias acrescentou algo seu, distorcendo um pouco o enredo.

Uma coisa permanece inalterada: o amor, não importa o que seja, não importa como seja apresentado, está sempre no plano central. Ela justifica tudo, quaisquer ações de heróis. Ela supera todos os obstáculos. Todas as outras características de um romance de cavalaria dependem disso: o valor não serve para um cavaleiro se seu coração não estiver cheio de amor por sua bela dama. O amor pelos súditos contribui para a generosidade dos governantes, seu desejo de proteger seu povo. A perda de entes queridos pode ferir e matar mais do que qualquer arma.

Bibliografia

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3. Barkova A.L. Tristão e Isolda [recurso eletrônico] - URL: http://mith.ru/

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