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Capítulo 4 Cultura dos países europeus nos séculos XVI-XVII “A cultura do Renascimento envolve não apenas uma série de descobertas externas, seu principal mérito é que pela primeira vez ela revela todo o mundo interior do homem e o chama para um novo vida." Cientista alemão

A cultura europeia medieval cobre o período desde a queda do Império Romano até o momento da formação ativa da cultura do Renascimento. Dividido em 3 períodos: 1. 5-10 no início da Idade Média; 2. Século 11-13 - Clássico; 3. 14-16 - Mais tarde.

A essência disso é o cristianismo, o auto-aperfeiçoamento humano. O berço do Cristianismo é a Palestina. Surgiu no século 1 DC. Esta é a religião do professor - Jesus Cristo. O símbolo é uma cruz. A luta entre as forças da luz e das trevas é constante, no centro está uma pessoa. Foi criado pelo Senhor para revelar a sua imagem criada, para viver com Ele na unidade, para ser dono do mundo inteiro, cumprindo nele o papel de sumo sacerdote.

O surgimento do termo "Idade Média" está associado à atuação dos humanistas italianos dos séculos XV a XVI, que, ao introduzir esse termo, buscaram separar a cultura de sua época - a cultura do Renascimento - da cultura de eras anteriores. A era da Idade Média trouxe consigo novas relações econômicas, um novo tipo de sistema político, bem como mudanças globais na visão de mundo das pessoas.

Toda a cultura do início da Idade Média tinha uma conotação religiosa. A estrutura social tinha três grupos principais: camponeses, clérigos e guerreiros.

Os camponeses eram os portadores e expoentes da cultura popular, que foi formada com base em uma combinação contraditória de cosmovisões pré-cristãs e cristãs. Os senhores feudais seculares monopolizaram o direito aos assuntos militares. O conceito de guerreiro e de pessoa nobre fundiu-se na palavra "cavaleiro". O cavalheirismo tornou-se uma casta fechada. Mas com o surgimento do quarto estrato social - os habitantes da cidade - o cavalheirismo e a cultura cavalheiresca entraram em decadência. O conceito-chave do comportamento cavalheiresco era a nobreza. As atividades dos mosteiros trouxeram valor excepcional à cultura medieval em geral.

O desenvolvimento da arte medieval inclui as seguintes três etapas:

arte pré-românica (séculos V-X),

Arte românica (séculos XI-XII),

arte gótica (séculos XII-XV).

As tradições antigas deram impulsos para o desenvolvimento da arte medieval, porém, em geral, toda a cultura medieval se formou em polêmica com a tradição milenar.

Idade das trevas 5-10c - a destruição da antiga congregação, o sistema de escrita foi perdido, a igreja pressionou a vida. Se na antiguidade uma pessoa era um herói, um criador, agora é um ser inferior. O sentido da vida é servir a Deus. A ciência é escolástica, ligada à igreja, é a prova da existência de Deus. A Igreja governava as mentes das pessoas, lutava contra a dissidência. Um lugar especial na literatura da cidade são as cenas satíricas do cotidiano. O épico heróico "A Canção de Rolando", "Beowulf", "A Saga de Eric, o Ruivo", o romance "Tristão e Isolda". Poesia: Bertrand Deborn e Arnaud Daniel. Nascem malabaristas de TV e atores errantes. Os principais gêneros são teatros: drama, comédia, moralidade. Estilos principais da arquitetura: A. Românico - estilização, formalismo, janelas estreitas, por exemplo - a Catedral de Notre Damm em Poitiers, B. Gótico - janelas altas de lanceta, vitrais, colunas altas, paredes finas, edifícios direcionados para o céu , por exemplo - a Abadia de Westminian em Londres. Flaming Gothic (na França) - a melhor escultura em pedra. Brick Gothic - típico do Norte. Europa.

Características gerais da cultura de Bizâncio.

Bizâncio é o Império Romano oriental. Inicialmente, o centro principal era a colônia de Bizâncio, depois Constantinopla se tornou. Bizâncio incluía os seguintes territórios: Península Balcânica, Ásia Menor, Mesopotâmia, Índia com a Palestina, etc. Este império existia desde o século 4 AC. - meados do século 15, até ser destruída pelos turcos seljúcidas. Ela é a herdeira da cultura greco-romana. A cultura é contraditória, tk. tentou combinar os ideais da antiguidade e do cristianismo.

Períodos dos séculos 4 a 7. - período inicial (a formação da cultura bizantina e seu florescimento); 2 º andar 7 c. - século 12 médio (iconoclastia); 12-15 tarde (começou com a invasão dos cruzados, terminou com a queda de Constantinopla). V. é a herdeira da cultura greco-romana. No entanto, a cultura bizantina também foi formada sob a influência da cultura helenística do Mediterrâneo, culturas orientais. Grego dominado. Tudo isso se baseava na religião cristã.

Na cultura, a lealdade às tradições, cânones determinados pelas tradições religiosas, permaneceram como antes. Formas antigas foram preservadas na educação.

A antiga tradição prevaleceu na arte do período inicial, o Cristianismo estava apenas começando a desenvolver seu próprio simbolismo e iconografia, para formar seus próprios cânones. A arquitetura herdou as tradições romanas. O predomínio da pintura sobre a escultura, percebida como arte pagã.

CVIв. surgiu, de fato, a cultura medieval. ВVIв. sob o imperador Justiniano, a cultura bizantina floresceu.

Novas tradições de construção de templos - a conexão da basílica com o edifício central. Paralelamente, a ideia de vários capítulos. Nas artes visuais, predominaram os mosaicos, afrescos e ícones.

O ponto de viragem e o ponto de viragem estão associados ao período da iconoclastia (século VIII). Havia uma certa dualidade em relação à imagem de Deus. O poder imperial apoiou os iconoclastas (por causa do poder). Nesse período, danos às artes plásticas. A iconoclastia foi muito além do escopo do problema da representação cristã. VIXc. a veneração dos ícones foi restaurada. Depois disso, começa a segunda floração.

A influência cultural em outros povos está aumentando. Rússia. A arquitetura em cúpula cruzada dos templos está tomando forma. No século X. a arte do esmalte atinge seu nível mais alto.

Séculos X-XI caracterizado pela dualidade. O florescimento da cultura e o declínio da condição de Estado. Bizâncio está perdendo seu território. A divisão da igreja, as cruzadas. Depois disso, o avivamento bizantino começa.

Bizâncio e a Europa Ocidental: dois caminhos de desenvolvimento cultural. Catolicismo e Ortodoxia.

Considerar diferenças entre catolicismo e ortodoxia.

características gerais

A Ortodoxia Ecumênica (Ortodoxia - isto é, "certa" ou "correta", alcançada sem distorção) é uma coleção de Igrejas locais que têm os mesmos dogmas e uma estrutura canônica semelhante, reconhecem os sacramentos umas das outras e estão em comunhão. A Ortodoxia consiste em 15 igrejas autocéfalos e várias igrejas autônomas.

Ao contrário das igrejas ortodoxas, o catolicismo romano se distingue, em primeiro lugar, por seu caráter monolítico. O princípio de organização desta Igreja é mais monárquico: ela tem um centro visível de sua unidade - o Papa. Na imagem do Papa, a autoridade apostólica e a autoridade de ensino da Igreja Católica Romana estão concentradas.

O próprio nome da Igreja Católica significa literalmente "conciliar" em grego, porém, na interpretação dos teólogos católicos, o conceito de colegialidade, tão importante na tradição ortodoxa, é substituído pelo conceito de "universalidade", isto é , a amplitude quantitativa de influência (de fato, a confissão católica romana é difundida não apenas na Europa, mas também nas Américas, África e Ásia).

O Cristianismo, que surgiu como uma religião das classes mais baixas, no final do século III. espalhou-se amplamente por todo o império.

Todos os aspectos da vida foram determinados pela Ortodoxia, que foi formada nos séculos IV-VIII. DE ANÚNCIOS O Cristianismo nasceu como um único ensino universal. No entanto, com a divisão do Império Romano em Ocidental e Oriental (Bizâncio) em 395, o Cristianismo foi gradualmente dividido em duas direções: Oriental (Ortodoxia) e Ocidental (Catolicismo). Papas do final do século VI. não obedeceu a Bizâncio. Eles foram patrocinados por reis francos e, mais tarde, por imperadores alemães. O cristianismo bizantino e da Europa Ocidental divergiu cada vez mais, deixando de se entender. Os gregos esqueceram completamente o latim e a Europa Ocidental não sabia grego. Gradualmente, os rituais de adoração e até mesmo os princípios básicos da fé cristã começaram a diferir. Várias vezes as igrejas romana e grega brigaram e se reconciliaram novamente, mas ficou cada vez mais difícil manter a unidade. Em 1054. para negociar a superação das diferenças, o cardeal romano Humbert veio a Constantinopla. No entanto, em vez da reconciliação esperada, uma divisão final ocorreu: o enviado papal e patriarca Michael Kirularius anatematizaram um ao outro. Além disso, esta divisão (cisma) permanece em vigor até hoje. O cristianismo ocidental está em constante mudança, é caracterizado pela presença de diferentes direções (catolicismo, luteranismo, anglicanismo, batismo, etc.), uma orientação para a realidade social.
A ortodoxia proclamava lealdade à antiguidade, imutabilidade dos ideais. O ensino ortodoxo é baseado na Sagrada Escritura (Bíblia) e na Sagrada Tradição.

O verdadeiro chefe da igreja bizantina era o imperador, embora formalmente ele não fosse.

A Igreja Ortodoxa viveu uma vida espiritual intensa, o que garantiu um florescimento excepcionalmente brilhante da cultura bizantina. Bizâncio sempre foi o centro de uma cultura única e verdadeiramente brilhante. Bizâncio conseguiu espalhar a fé ortodoxa, levando a pregação do cristianismo a outros povos, especialmente aos eslavos. Os iluministas Cirilo e Metódio, irmãos de Tessalônica, que criaram os primeiros alfabetos eslavos com base no alfabeto grego - cirílico e glagolítico - tornaram-se famosos por esse ato justo.

A principal razão para a divisão da igreja cristã comum em ocidental (católica romana) e oriental (católica oriental ou ortodoxa grega) foi a rivalidade entre os papas e os patriarcas de Constantinopla pela supremacia no mundo cristão. Pela primeira vez, a lacuna ocorreu por volta de 867 (foi eliminada na virada dos séculos 9-10), novamente em 1054 (ver. Separação de igrejas ) e foi concluído em conexão com a captura de Constantinopla pelos cruzados em 1204 (quando o patriarca polonês foi forçado a partir).
Sendo uma espécie de religião cristã, catolicismo reconhece seus dogmas e rituais básicos; ao mesmo tempo, tem várias características de doutrina, culto, organização.
A organização da Igreja Católica é caracterizada por uma centralização estrita, de caráter monárquico e hierárquico. Por credo catolicismo, o Papa (sumo sacerdote romano) - a cabeça visível da igreja, o sucessor do Apóstolo Pedro, o verdadeiro vice-rei de Cristo na terra; o poder dele é maior do que o poder Conselhos Ecumênicos .

A Igreja Católica, assim como a Ortodoxa, reconhece sete sacramentos , mas existem algumas diferenças em sua partida. Assim, os católicos não batizam por imersão em água, mas por derramar; a crisma (confirmação) não é realizada simultaneamente com o batismo, mas sobre as crianças não mais novas. 8 anos de idade e geralmente um bispo. O pão para a comunhão entre os católicos é ázimo e não fermentado (como entre os ortodoxos). O casamento laico é indissolúvel, mesmo que um dos cônjuges seja condenado por adultério.

Cultura pré-cristã dos eslavos orientais. A adoção do Cristianismo pela Rússia. Paganismo e Cristianismo na Rússia.

No final do século V - meados do século VI, iniciou-se a grande migração dos eslavos para o sul. O território dominado pelos eslavos - um espaço aberto entre os montes Urais e o mar Cáspio - através do qual ondas de povos nômades inundaram as estepes do sul da Rússia em um fluxo contínuo.

Antes da formação do Estado, a vida dos eslavos era organizada de acordo com as leis da vida patriarcal ou tribal. Todos os assuntos da comunidade eram governados por um conselho de anciãos. Uma forma típica de assentamentos eslavos eram pequenas aldeias - um, dois, três pátios. Várias aldeias foram unidas em sindicatos ("vervi" de "Russkaya Pravda"). As crenças religiosas dos antigos eslavos eram, por um lado, o culto aos fenômenos naturais, por outro, o culto aos ancestrais. Eles não tinham templos, nem uma classe especial de sacerdotes, embora houvesse mágicos, feiticeiros que eram reverenciados como servos dos deuses e intérpretes de sua vontade.

Os principais deuses pagãos: Deus da chuva; Perun - o deus do trovão e do relâmpago; a mãe terra também era reverenciada como uma espécie de divindade. A natureza parecia ser animada ou habitada por muitos pequenos espíritos.

Os locais de adoração pagã na Rússia eram santuários (templos), onde orações e sacrifícios aconteciam. No centro do templo havia uma pedra ou imagem de madeira de um deus, fogueiras sacrificiais eram queimadas ao redor dela.

A crença na vida após a morte obrigou, junto com o falecido, a colocar na sepultura tudo o que pudesse ser útil para ele, incluindo comida de sacrifício. No funeral de pessoas pertencentes à elite social, suas concubinas foram queimadas. Os eslavos tinham um sistema de escrita original - a chamada escrita nodular.

Os guerreiros pagãos e a "Rus Batizada", isto é. Os cristãos ocupavam altos cargos na sociedade de Kiev.

Olga, que governou o estado após a morte do marido, também foi batizada, o que os historiadores consideram uma jogada tática em um jogo diplomático complexo com Bizâncio.

Gradualmente, o Cristianismo adquiriu o status de religião.

Por volta de 988, o príncipe Vladimir de Kiev foi batizado, batizou seu esquadrão e boiardos e, sob pena de punição, forçou os kievitas e todos os russos em geral a serem batizados. Formalmente, a Rússia tornou-se cristã. Os fogos funerários foram apagados, os fogos de Perun foram apagados, mas por muito tempo ainda havia resquícios do paganismo nas aldeias.

A Rússia começou a adotar a cultura bizantina.

A igreja russa adotou a iconostase de Bizâncio, porém, mudou aumentando o tamanho dos ícones, aumentando seu número e preenchendo todos os vazios com eles.

O significado histórico do Batismo da Rus reside na introdução do mundo eslavo-finlandês aos valores do Cristianismo, na criação de condições para a cooperação entre a Rus e outros estados cristãos.

A Igreja Russa se tornou uma força que une diferentes terras da Rússia, a comunidade cultural e política.

Paganismo- o fenômeno da cultura espiritual dos povos antigos, que se baseia na crença em muitos deuses. Um exemplo notável de paganismo é “The Lay of Igor's Host. cristandade- uma das três religiões mundiais (Budismo e Islã), em homenagem a seu fundador Cristo.

Antiga arte russa.

O evento mais importante do século IX. é a adoção do Cristianismo pela Rússia. Antes da adoção do cristianismo, na segunda metade do século IX. foi criada pelos irmãos Cirilo e Metódio - escrita eslava baseada no alfabeto grego. Após o batismo de Rus, tornou-se a base da escrita russa antiga. Eles traduziram as Sagradas Escrituras para o russo.

A literatura russa nasceu na primeira metade do século XI. O papel principal foi desempenhado pela igreja. Literatura secular e eclesiástica. Existia dentro da estrutura da tradição escrita à mão. O material é pergaminho - pele de bezerro. Eles escreveram a tinta e cinábrio usando canetas de ganso. No século XI. Na Rússia, aparecem livros luxuosos com letras de cinábrio e miniaturas artísticas. Sua encadernação era encadernada em ouro ou prata, adornada com pedras preciosas (o Evangelho (século XI) e o Evangelho (século XII). Cirilo e Metódio os traduziram para o eslavo antigo. Os livros da Sagrada Escritura. Todo o antigo litro russo está dividido em traduzido e original. As primeiras obras originais pertencem ao final do século XI - início do século XII ("O Conto dos Anos Passados", "O Conto de Boris e Gleb") Variedade de gênero - crônica, vida e palavra. o lugar central é a crônica, onde monges especialmente treinados estavam envolvidos nela. A mais antiga "história dos anos passados" Outro gênero é a vida - biografias de bispos famosos, patriarcas, monges - "hagiografia", Nestor "2 Vidas dos primeiros mártires cristãos Boris e Gleb "," A vida do hegumen Teodósio. "A“ palavra de Hilarion sobre a lei e a graça ”.

Arquitetura. Com o advento do cristianismo, a construção de igrejas e mosteiros começou (o mosteiro Kiev-Pechersky em meados do século 11, Antônio e Fedosy das Cavernas, o mosteiro subterrâneo Ilyinsky na espessura da montanha Boldinskaya). Os mosteiros subterrâneos eram centros de hesychia (silêncio) na Rússia.

No final do século X. na Rússia, começou a construção de pedra (989 em Kiev, a Igreja do Dízimo da Assunção da Mãe de Deus). Na década de 30 do século XI. a Golden Gate de pedra foi construída com uma igreja de portal da Anunciação. A Catedral de Santa Sofia em Novgorod (1045 - 1050) tornou-se uma peça notável da arquitetura na Rússia de Kiev.

Na Rússia de Kiev, o artesanato era altamente desenvolvido: cerâmica, metalurgia, joalheria, etc. No século 10, uma roda de oleiro apareceu. Em meados do século XI. refere-se à primeira espada. A técnica da joalheria era complexa e os produtos da Rus eram muito procurados no mercado mundial. Pintura - Ícones, afrescos e mosaicos. Arte musical - canto religioso, música secular. Surgiram os primeiros atores-bufões da Velha Rússia. Havia contadores de histórias épicas, eles contavam épicas ao som de gusli.

Cultura russa: traços característicos. Características da mentalidade nacional russa.

A nação russa enfrentou as maiores provações históricas, mas também os maiores avanços de espiritualidade, que se refletem na cultura russa. Coube aos russos durante os séculos 16 a 19 criar a maior potência da história do planeta, que incluía o núcleo geopolítico da Eurásia.

Na virada dos séculos 19 e 20, o Império Russo ocupava um vasto território, incluindo 79 províncias e 18 regiões, habitado por dezenas de povos de várias religiões.

Mas para a contribuição de qualquer nação para o tesouro da cultura mundial, o papel decisivo é desempenhado não pelo número ou papel na história política, mas pela avaliação de suas conquistas na história da civilização, determinado pelo nível de material e espiritual cultura. “Pode-se falar do caráter mundial da cultura de um povo se ele desenvolveu um sistema de valores de significado universal ... Sem dúvida, a cultura russa também tem um caráter mundial na forma em que se desenvolveu antes da revolução bolchevique. Para concordar com isso, basta lembrar os nomes de Pushkin, Gogol, Turgenev, Tolstoi, Dostoiévski ou os nomes de Glinka, Tchaikovsky, Mussorgsky, Rimsky-Korsakov, ou o valor da arte cênica russa no drama, ópera, balé. Na ciência, basta citar os nomes de Lobachevsky, Mendeleev, Mechnikov. A beleza, riqueza e sofisticação da língua russa conferem a ela o direito indiscutível de ser considerada uma das línguas do mundo ”.

Para a construção de qualquer cultura nacional, o principal suporte de sustentação é o caráter nacional, a espiritualidade, a constituição intelectual (mentalidade) de uma dada nação. O caráter e a mentalidade de um grupo étnico são formados nos primeiros estágios de sua história sob a influência da natureza do país, sua posição geopolítica, uma determinada religião e fatores socioeconômicos. No entanto, depois de formados, eles próprios se tornam decisivos para o futuro desenvolvimento da cultura e da história nacionais. Esse foi o caso também na Rússia. Não é surpreendente que as disputas sobre o caráter nacional dos russos, sobre a mentalidade russa sejam primordiais nas discussões sobre o destino de nossa pátria e a natureza da cultura russa.

As principais características da mentalidade russa:

O povo russo é talentoso e trabalhador. Ele é caracterizado pela observação, mente teórica e prática, engenhosidade natural, engenhosidade, criatividade. O povo russo é um grande trabalhador, criador e criador, enriqueceu o mundo com grandes conquistas culturais.

O amor pela liberdade é uma das propriedades básicas e arraigadas do povo russo. A história da Rússia é a história da luta do povo russo por sua liberdade e independência. Para o povo russo, a liberdade está acima de tudo.

Possuindo um caráter amante da liberdade, o povo russo derrotou repetidamente os invasores e obteve grande sucesso na construção pacífica.

Os traços característicos do povo russo são gentileza, humanidade, uma tendência ao arrependimento, cordialidade e gentileza espiritual.

A tolerância é uma das características do povo russo, que se tornou literalmente lendária. Na cultura russa, paciência e capacidade de suportar o sofrimento é a capacidade de existir, a capacidade de responder às circunstâncias externas, esta é a base da personalidade.

russo hospitalidadeé bem conhecido: "Embora não seja rico, mas alegre com os convidados." A melhor comida está sempre pronta para o hóspede.

Uma característica distintiva do povo russo é a sua capacidade de resposta, a capacidade de compreender outra pessoa, a capacidade de se integrar com a cultura de outros povos, de respeitá-la. Os russos prestam especial atenção à atitude para com os vizinhos: “É mau ofender o próximo”, “O vizinho próximo é melhor do que os parentes distantes”.

Um dos traços mais profundos do caráter russo é a religiosidade, isso se reflete desde os tempos antigos no folclore, nos provérbios: “Viver - servir a Deus”, “A mão de Deus é forte - esses provérbios dizem que Deus é todo-poderoso e ajuda os crentes em tudo. Na mente dos crentes, Deus é o ideal da perfeição, ele é misericordioso, altruísta e sábio: "Deus tem muita misericórdia." Deus tem uma alma generosa, fica feliz em acolher qualquer pessoa que se volte para ele, o seu amor é incomensuravelmente grande: “Quem faz o bem, Deus o recompensará”.

Arte medieval. Cristianismo e arte.

Na cultura artística ocidental, as duas primeiras direções significativas diferem na Idade Média.

1) A primeira direção da arte românica (10-12 séculos) O conceito de "românico" vem da palavra "romano", na arquitetura de edifícios religiosos a época românica emprestou os princípios fundamentais da arquitetura civil. A arte românica distingue-se pela sua simplicidade e grandiosidade.

O papel principal no estilo românico foi atribuído à arquitetura rude e servil: complexos monásticos, igrejas, castelos estavam localizados em lugares elevados, dominando a área. As igrejas eram decoradas com pinturas e relevos, expressando o poder de Deus em formas convencionais e expressivas. Ao mesmo tempo, tramas semifadas, imagens de animais e plantas remontam à arte popular. O processamento de metal e madeira, esmalte e miniatura atingiu um alto nível de desenvolvimento.

Em contraste com o tipo centrado no leste, um tipo de templo chamado basílica desenvolveu-se no oeste. A característica mais importante da arquitetura românica é a presença de uma abóbada de pedra. Tem como traços característicos também paredes espessas, cortadas por janelinhas, destinadas a perceber o impulso da cúpula, se houver, a predominância de articulações horizontais sobre verticais, principalmente arcos circulares e semicirculares. (Catedral de Libmurg na Alemanha, Abbey Maria Laach, Alemanha, igrejas românicas em Val-de-Boy)

2) A segunda direção é a arte gótica. O conceito de gótico vem do conceito de bárbaro. A arte gótica se distinguia por sua elevação, as catedrais góticas eram caracterizadas por uma ascensão e uma rica decoração interna e externa. A arte gótica se distinguia por um caráter místico, uma rica e complexa série simbólica. Sistema de paredes externas, grande área da parede ocupada por janelas, detalhes finos.

A arquitetura gótica teve origem na França no século 12. Em um esforço para descarregar o espaço interior tanto quanto possível, os construtores góticos criaram um sistema de contrafortes (arcos de suporte inclinados) e contrafortes retirados para o exterior, ou seja, sistema de moldura gótica. Agora o espaço entre as gramas era preenchido com paredes finas cobertas com "renda de pedra" ou vitrais coloridos em forma de arcos pontiagudos. As colunas que agora sustentam as abóbadas tornaram-se finas e agrupadas em feixes. A fachada principal (o exemplo clássico é a Catedral de Amiens) era emoldurada nas laterais por 2 torres, não simétricas, mas ligeiramente diferentes uma da outra. Acima da entrada, via de regra, existe uma enorme rosácea com vitral. (Catedral de Chartres, França; Catedral de Reims, Fr; Catedral de Notre Dame)

A influência da igreja, que tentou subjugar toda a vida espiritual da sociedade, determinou o surgimento da arte medieval na Europa Ocidental. Os principais exemplos da arte medieval foram os monumentos da arquitetura da igreja. A principal tarefa do artista era a personificação do princípio divino e, de todos os sentimentos humanos, era dada preferência ao sofrimento, pois, segundo os ensinamentos da Igreja, este é um fogo que purifica a alma. Artistas medievais pintaram quadros de sofrimento e calamidade com brilho incomum. Durante o período do século XI ao XII. na Europa Ocidental, dois estilos arquitetônicos foram substituídos - Românico e Gótico. As igrejas monásticas românicas na Europa são muito diversas em sua estrutura e decoração. Mas todas preservam o mesmo estilo arquitetônico, a igreja lembra uma fortaleza, o que é natural para a época turbulenta e perturbadora do início da Idade Média. O estilo gótico na arquitetura está associado ao desenvolvimento das cidades medievais. O principal fenômeno da arte gótica é o conjunto da catedral da cidade, que foi o centro da vida social e ideológica da cidade medieval. Aqui não apenas ritos religiosos eram realizados, mas disputas públicas aconteciam, os atos de estado mais importantes eram realizados, palestras eram dadas a estudantes universitários, dramas de culto e mistérios eram encenados.

Românico e gótico são dois estilos, duas etapas no desenvolvimento da arquitetura europeia.

Na arquitectura da Idade Média prevalecem dois estilos principais: o românico (no início da Idade Média) e o gótico - a partir do século XII.

Gótico, estilo gótico (do italiano gótico-gótico) -estilo artístico na arte da Europa Ocidental dos séculos XII-XV. Ele surgiu com base nas tradições folclóricas dos alemães, nas conquistas da cultura românica e na cosmovisão cristã. Manifestou-se na construção de catedrais com telhado de lanceta e a arte associada de escultura em pedra e madeira, escultura, vitrais, tornou-se generalizada na pintura.

Estilo românico (frag. pegadinha de lat. romanus - romano) - tendência estilística da arte da Europa Ocidental dos séculos X-XII, originada na antiga cultura romana; na arquitetura R., o estilo é caracterizado pelo uso de estruturas abobadadas e arqueadas nas edificações; formas estritas e massivas de servidão simples. Na decoração de grandes catedrais, foram utilizadas expressivas composições esculturais multifacetadas sobre os temas do Novo Testamento. Difere em um alto nível de desenvolvimento de processamento de metal, madeira, esmalte.

Arquitetura românica. Na Europa feudal agrária da época, o castelo dos cavaleiros, o conjunto do mosteiro e o templo eram os principais tipos de estruturas arquitetônicas. O surgimento da residência fortificada do governante foi um produto da era feudal. No século 11, as cidadelas de madeira começaram a ser substituídas por masmorras de pedra. Eram torres retangulares altas que serviam ao senhor e sua casa e fortaleza. O protagonismo passou a ser desempenhado por torres interligadas por muralhas e agrupadas nas áreas mais vulneráveis, o que possibilitou o combate até mesmo a uma pequena guarnição. As torres quadradas foram substituídas por outras redondas, que proporcionavam o melhor alcance de tiro. A estrutura do castelo incluía equipamentos domésticos, sistema de abastecimento de água e cisternas para captação de água.

Uma nova palavra na arte da Idade Média ocidental foi dita na França em meados do século XII. Os contemporâneos chamaram a inovação de "estilo francês", os descendentes começaram a chamá-la de gótica. A época do surgimento e florescimento do gótico - a segunda metade dos séculos 12 e 13 - coincidiu com o período em que a sociedade feudal atingiu o apogeu de seu desenvolvimento.

O estilo gótico foi o produto da totalidade das mudanças sociais da época, de suas aspirações políticas e ideológicas. O gótico foi introduzido como um símbolo da monarquia cristã. A catedral era o local público mais importante da cidade e permaneceu como a personificação do "universo divino". Na relação de suas partes, encontram semelhanças com a construção de "somas" escolásticas, e nas imagens - uma conexão com a cultura cavalheiresca.

A essência do gótico está na justaposição de opostos, na capacidade de combinar uma ideia abstrata e vida. A conquista mais importante da arquitetura gótica foi a seleção de uma estrutura de construção no edifício. No estilo gótico, o sistema de alvenaria da abóbada nervurada foi alterado. As costelas agora não completavam a ereção da abóbada, mas a precediam. O estilo gótico nega as catedrais românicas pesadas, semelhantes a fortalezas. Arcos pontiagudos e torres esguias elevando-se ao céu tornaram-se os atributos do estilo gótico. As catedrais góticas são estruturas grandiosas.

A arquitetura gótica era um todo com escultura, pintura e artes aplicadas subordinadas a ela. Uma ênfase particular foi colocada nas inúmeras estátuas. As proporções das estátuas eram altamente alongadas, as expressões em seus rostos eram inspiradas, as posturas eram nobres.

As catedrais góticas destinavam-se não apenas aos serviços divinos, mas também às reuniões públicas, feriados e apresentações teatrais. O estilo gótico se estende a todas as esferas da vida humana. É assim que sapatos com nariz curvo e chapéus em forma de cone se tornam moda nas roupas.

Ciência e educação medievais na Europa Ocidental.

Os esquemas educacionais na Europa medieval são baseados nos princípios da antiga tradição escolar e disciplinas acadêmicas.

2 estágios: o nível inicial inclui gramática, dialética e retórica; 2º nível - estudo de aritmética, geometria, astronomia e música.

No início do século IX. Carlos Magno ordenou a abertura de escolas em cada diocese e mosteiro. Eles começaram a criar livros didáticos e o acesso de leigos às escolas foi aberto.

No século 11. surgiram escolas paroquiais e catedrais. Com o crescimento das cidades, a educação fora da igreja se tornou um importante fator cultural. Não era controlado pela igreja e oferecia mais oportunidades.

No século 12-13. universidades aparecem. Eles consistiam em várias faculdades: aristocrática, jurídica, médica, teológica. O Cristianismo determinou as especificidades do conhecimento.

O conhecimento medieval não é sistematizado. Teologia ou teologia era central e universal. A Idade Média madura contribuiu para o desenvolvimento do conhecimento das ciências naturais. Surge um interesse pela medicina, foram obtidos compostos químicos, dispositivos e instalações. Roger Bacon - eng. filósofo e naturalista, considerou possível a criação de veículos voadores e em movimento. No período tardio, surgiram trabalhos geográficos, mapas e atlas refinados.

Teologia, ou teologia- um conjunto de doutrinas religiosas da essência e existência de Deus. A teologia surge exclusivamente dentro da estrutura de tal visão de mundo

O cristianismo é uma das três religiões mundiais (junto com o budismo e o islamismo), que leva o nome de seu fundador, Cristo.

Inquisição - na Igreja Católica dos séculos XIII-XIX. instituição policial-religiosa para a luta contra a heresia. Os processos foram conduzidos em segredo, com recurso à tortura. Os hereges geralmente eram condenados a serem queimados na fogueira. A Inquisição era especialmente desenfreada na Espanha.

Copérnico propôs um sistema heliocêntrico para a construção de planetas, segundo o qual o centro do Universo não era a Terra (que correspondia aos cânones da igreja), mas o sol. Em 1530, ele completou sua obra "Sobre a Circulação das Esferas Celestes", na qual expôs essa teoria, mas, sendo um político habilidoso, não a publicou e assim evitou acusações de heresia por parte da Inquisição. Por mais de cem anos, o livro de Copérnico secretamente se espalhou em manuscritos, e a igreja fingiu não saber de sua existência. Quando Giordano Bruno começou a popularizar esta obra de Copérnico em palestras públicas, ela não podia ficar calada.

Até o início do século 19, os tribunais inquisitoriais intervieram em literalmente todas as áreas da atividade humana.

No século 15, a Inquisição Espanhola executou o matemático Valmes apenas por resolver uma equação de incrível complexidade. E isso, na opinião das autoridades da Igreja, era "inacessível à mente humana".

As ações da Inquisição fizeram a medicina retroceder milênios. Durante séculos, a Igreja Católica resistiu à cirurgia.

A Santa Inquisição não podia ignorar historiadores, filósofos, escritores e até músicos. Cervantes, Beaumarchais, Moliere e até Raphael Santi, que pintou inúmeras Madonas e no final da vida nomeou o arquiteto da Catedral de São Pedro, teve alguns problemas com a igreja.

A cultura da Idade Média da Europa Ocidental cobre mais de doze séculos de um caminho difícil e extremamente difícil percorrido pelos povos desta região. Nesta época, os horizontes da cultura europeia foram significativamente expandidos, a unidade histórica e cultural da Europa foi formada com toda a heterogeneidade de processos em suas partes individuais, nações e Estados viáveis ​​foram formados, línguas europeias modernas foram formadas, obras foram criado que enriqueceu a história da cultura mundial., avanços científicos e técnicos significativos foram feitos. A cultura da Idade Média é uma parte inseparável e natural do desenvolvimento cultural global, tendo ao mesmo tempo o seu conteúdo profundamente original e aparência original.

O início da formação da cultura medieval. O início da Idade Média é por vezes referido como a "idade das trevas", conferindo uma certa conotação depreciativa a este conceito. Declínio e barbárie, em que o Ocidente mergulhou rapidamente no final dos séculos V-VII. em resultado de conquistas e guerras incessantes, opunham-se não só às conquistas da civilização romana, mas também à vida espiritual de Bizâncio, que não conheceu uma viragem tão trágica na passagem da Antiguidade para a Idade Média. Mas foi durante o início da Idade Média que as tarefas fundamentais que determinaram o futuro da Europa foram resolvidas. O primeiro e mais importante deles é o lançamento dos alicerces da civilização europeia, porque na antiguidade não havia “Europa” no sentido moderno como uma espécie de comunidade cultural e histórica com um único destino na história mundial. Começou realmente a tomar forma - étnica, política, econômica e culturalmente - no início da Idade Média como fruto da vida de muitos povos que habitaram a Europa por muito tempo e voltaram: gregos, romanos, celtas, hermanianos, eslavos etc.

Paradoxalmente, foi o início da Idade Média, que não produziu conquistas comparáveis ​​às alturas da cultura antiga ou da Idade Média madura, que lançou as bases para uma história cultural europeia adequada, que surgiu da interação do legado dos decadentes civilização do Império Romano, o Cristianismo engendrado por ela, e por outro lado - tribais, culturas folclóricas dos bárbaros. Foi um processo de síntese dolorosa, nascido da fusão de princípios contraditórios, às vezes mutuamente exclusivos, da busca não apenas de novos conteúdos, mas também de novas formas de cultura, da transferência do bastão do desenvolvimento cultural para seus novos portadores.

Mesmo no final da Antiguidade, o Cristianismo se tornou aquela concha unificadora que poderia acomodar uma variedade de pontos de vista, idéias e humores - de doutrinas teológicas sutis a superstições pagãs e rituais bárbaros. Em essência, o Cristianismo da época da transição da Antiguidade para a Idade Média era uma forma muito receptiva (até certos limites) que atendia às necessidades da consciência de massa da época. Esta foi uma das razões mais importantes para o seu fortalecimento gradual, absorvendo por ela outros fenômenos ideológicos e culturais e combinando-os em uma estrutura relativamente unificada. A este respeito, a atividade do pai da igreja, o maior teólogo, o bispo Aurélio Agostinho de Hipona, foi de grande importância para a Idade Média, cuja obra multifacetada, em essência, delineou os limites do espaço espiritual da Idade Média até o século 13, quando o sistema teológico de Tomás de Aquino foi criado. ... Agostinho pertence à mais consistente fundamentação do dogma sobre a igreja, que desempenhou um papel importante na formação do catolicismo medieval, filosofia cristã da história, desenvolvida por ele na obra “Sobre a Cidade de Deus”, da psicologia cristã. As obras filosóficas e pedagógicas de Agostinho foram de valor significativo para a cultura medieval. Para entender a gênese da cultura medieval, é importante levar em conta que ela se formou principalmente em uma região onde não faz muito tempo estava o centro de uma poderosa civilização romana, que não poderia desaparecer historicamente de uma vez, em um momento social relações e instituições, cultura, gerada por ela, eram pessoas vivas, alimentadas por ela. Mesmo na época mais difícil para a Europa Ocidental, a tradição da escola romana não parou. A Idade Média percebeu um elemento tão importante dela como um sistema de sete artes liberais, dividido em dois níveis: o inferior, inicial - trivium, que incluía gramática, dialética, retórica, e o superior - quadrivium, que incluía aritmética, geometria, música e astronomia. Um dos livros didáticos mais difundidos na Idade Média foi criado pelo neoplatonista africano do século V. Marcian Capella. Este foi o seu trabalho "Sobre o casamento da Filologia e da Mercúria". O meio mais importante de continuidade cultural entre a Antiguidade e a Idade Média foi a língua latina, que manteve seu significado como língua da Igreja e dos negócios do Estado, comunicação e cultura internacional, e serviu de base para as línguas românicas que se desenvolveram. mais tarde.

Os fenômenos mais marcantes da cultura do final do século V - primeira metade do século VII. associada à assimilação do patrimônio antigo, que se tornou um terreno fértil para a revitalização da vida cultural na Itália ostrogótica e na Espanha visigótica.

Mestre do Ofício (primeiro ministro) do rei ostrogodo Teodorico Severin Boécio (c. 480-525) é um dos professores mais reverenciados da Idade Média. Seus tratados sobre aritmética e música, composições sobre lógica e teologia, traduções das obras lógicas de Aristóteles tornaram-se a base do sistema medieval de educação e filosofia. Boécio é freqüentemente chamado de "pai da escolástica". A brilhante carreira de Boécio foi repentinamente interrompida: sob falsa denúncia, foi lançado na prisão e executado. Antes de sua morte, ele escreveu um pequeno ensaio em verso e prosa "Sobre a Consolação da Filosofia", que se tornou uma das obras mais lidas da Idade Média e do Renascimento.

A ideia de combinar teologia cristã e cultura retórica determinou a direção da atividade do questor (secretário) e mestre de ofícios dos reis ostrogóticos Flávio Cassiodoro (c. 490 - c. 585). Ele traçou planos para criar a primeira universidade do Ocidente, os quais, no entanto, não estavam destinados a se tornar realidade. Ele escreveu "Varia", uma coleção única de documentos, correspondência comercial e diplomática, que se tornou um modelo da estilística latina por muitos séculos. No sul da Itália, em sua propriedade, Cassiodorus fundou o mosteiro Vivarium - um centro cultural que reunia uma escola, uma oficina para a correspondência de livros (scriptorium), biblioteca. O viveiro tornou-se um modelo para os mosteiros beneditinos, que, a partir da segunda metade do século VI. tornar-se guardiões da tradição cultural no Ocidente até a era da Idade Média desenvolvida. Entre eles, o mais famoso foi o Mosteiro de Montecassino, na Itália.

A Espanha visigótica nomeada Isidoro de Sevilha (c. 570-636), a quem a fama do primeiro enciclopedista medieval estava consolidada. Sua principal obra "Etimologia" em 20 livros é uma coleção do que foi preservado do conhecimento antigo.

No entanto, não se deve pensar que a assimilação do patrimônio ancestral foi realizada de forma livre e em larga escala. A continuidade na cultura daquela época não era e não poderia ser uma continuidade completa das conquistas da Antiguidade clássica. A luta era para preservar apenas uma parte insignificante sobrevivente dos valores culturais e do conhecimento do Shokhi anterior. Mas isso também foi extremamente importante para a formação da cultura medieval, pois o que foi preservado constituiu uma parte importante desse fundamento e ocultou em si as possibilidades de desenvolvimento criativo, que se concretizaram posteriormente.

No final do século 6 - início do século 7. O Papa Gregório, o Grande (590-604) opôs-se fortemente à ideia de permitir a sabedoria pagã no mundo da vida espiritual cristã, condenando o conhecimento mundano vão. Sua posição triunfou por vários séculos na vida espiritual da Europa Ocidental e, posteriormente, encontrou adeptos entre os líderes da igreja até o final da Idade Média. O nome do Papa Gregório I está associado ao desenvolvimento da literatura hagiográfica latina, que atendeu perfeitamente às necessidades da consciência de massa das pessoas no início da Idade Média. A vida dos santos por muito tempo se tornou um gênero favorito nestes séculos de convulsões sociais, fome, desastres e guerras, e o santo é um novo herói, um milagre sedento, atormentado pela terrível realidade de uma pessoa.

A partir da segunda metade do século VII. a vida cultural na Europa Ocidental está em completo declínio, mal perdura nos mosteiros e um pouco mais intensamente na Irlanda, de onde os mestres monásticos “vieram” para o continente (ver Capítulo 7).

Fontes de dados extremamente escassas não permitem recriar qualquer quadro completo da vida cultural das tribos bárbaras que estiveram nas origens da civilização medieval na Europa. No entanto, é geralmente aceito que o início da formação da epopeia heróica dos povos da Europa Ocidental e do Norte (antigo alemão, escandinavo, anglo-saxão, irlandês), que substituiu a história, remonta à época da Grande Migração das Nações, aos primeiros séculos da Idade Média.

Os bárbaros do início da Idade Média trouxeram uma visão peculiar e um sentido do mundo, ainda cheio de poder primitivo, alimentado pelos laços ancestrais do homem e da comunidade a que pertencia, energia guerreira, um sentimento de inseparabilidade da natureza, o indivisibilidade do mundo das pessoas e deuses.

A fantasia desenfreada e sombria dos alemães e celtas habitava florestas, colinas e rios com anões do mal, monstros lobisomem, dragões e fadas. Os deuses e os heróis do povo estão constantemente lutando contra as forças do mal. Ao mesmo tempo, os deuses são feiticeiros poderosos, magos. Essas ideias se refletiam nos bizarros ornamentos do estilo animal bárbaro na arte, em que as figuras dos animais perdiam sua integridade e definição, como se "fluíssem" umas para as outras em combinações arbitrárias de padrões e se transformassem em uma espécie de símbolos mágicos. Mas os deuses da mitologia bárbara são a personificação não apenas de forças naturais, mas já sociais. O chefe do panteão germânico Vo-tan (Odin) é o deus da tempestade, o redemoinho, mas ele também é o líder guerreiro, estando à frente do heróico exército celestial. As almas dos alemães que caíram no campo de batalha correm para ele no brilhante Val-galla, a fim de serem aceitas no esquadrão de Wotan. Durante a cristianização dos bárbaros, seus deuses não morreram, eles se transformaram e se fundiram com os cultos dos santos locais ou se juntaram às fileiras de demônios.

Os alemães também trouxeram consigo um sistema de valores morais, formado nas profundezas da sociedade do clã patriarcal, onde especial importância era atribuída aos ideais de lealdade, coragem militar com uma atitude sagrada para com o líder militar, ritual. A constituição psicológica dos alemães, celtas e outros bárbaros era caracterizada por uma emocionalidade aberta e uma intensidade desenfreada na expressão de sentimentos. Tudo isso também deixou uma marca na emergente cultura medieval.

O início da Idade Média foi um período de crescimento da consciência dos povos bárbaros que ganharam destaque na história da Europa. Foi então que as primeiras "histórias" escritas foram criadas, cobrindo os feitos não dos romanos, mas dos bárbaros: "Getika" do historiador Godos Jordan (século VI), "História dos Francos" de Gregório de Tours (segundo metade do século VI), "A História dos Reis dos Godos, Vândalos e Suevos" por Isidoro de Sevilha (primeiro terço do século VII), "História eclesiástica do povo dos Ângulos" pelo Venerável Bede (tarde 7º - início do século 8), "História dos Lombardos", de Paulo Diácono (século 8).

A formação da cultura do início da Idade Média foi um processo complexo de síntese das tradições da Antiguidade tardia, cristã e bárbara. Nesse período, cristalizou-se um certo tipo de vida espiritual da sociedade da Europa Ocidental, cujo papel principal passou a pertencer à religião cristã e à igreja.

Carolingian Revival. Os primeiros frutos tangíveis dessa interação foram obtidos durante o Renascimento Carolíngio - a ascensão da vida cultural ocorrida sob Carlos Magno e seus sucessores mais próximos. Para Carlos Magno, o ideal político era o império de Constantino, o Grande. Culturalmente, ideologicamente, ele se esforçou para consolidar um estado multitribal baseado na religião cristã. Isso é evidenciado pelo fato de que as reformas na esfera cultural começaram com uma comparação de várias cópias da Bíblia e o estabelecimento de seu texto canônico único para todo o estado carolíngio. Ao mesmo tempo, foi realizada uma reforma da liturgia, mas sua uniformidade, conforme o modelo romano, foi estabelecida.

As aspirações reformistas do soberano coincidiam com os profundos processos em curso na sociedade, que precisavam ampliar o círculo de pessoas instruídas capazes de contribuir para a realização prática de novas tarefas políticas e sociais. Carlos Magno, embora ele próprio, segundo depoimento de seu biógrafo Einhard, não pudesse aprender a escrever, preocupou-se constantemente com o desenvolvimento da educação no estado. Por volta de 787, foi publicado o "Capitulario das Ciências", obrigando à criação de escolas em todas as dioceses, em cada mosteiro. Eles deveriam estudar não apenas o clero, mas também os filhos dos leigos. Junto com isso, uma reforma da carta foi realizada, livros didáticos foram compilados em várias disciplinas escolares.

Os manuscritos da época carolíngia eram decorados com miniaturas, de estilos muito diversos - reminiscentes da tradição helenística (Evangelho de Aachen), saturadas emocionalmente, executadas de forma quase expressionista (Evangelho de Ebo), leves e transparentes (Saltério de Utrecht). O principal centro de educação era a academia da corte em Aachen. As pessoas mais instruídas da época na Europa foram convidadas para cá. A maior figura do renascimento carolíngio foi Alcuin, natural da Grã-Bretanha. Ele exortou a não desprezar as "ciências humanas (isto é, não teológicas)", a ensinar as crianças a ler e escrever e a filosofia, para que possam alcançar as alturas da sabedoria. A maioria das obras de Alcuin são escritas para fins pedagógicos, sua forma preferida é o diálogo entre um professor e um aluno ou dois alunos, ele usou enigmas e respostas, paráfrases simples e alegorias complexas. Entre os estudantes de Alcuin estavam figuras proeminentes do Renascimento carolíngio, em particular, o escritor enciclopédico Raban Mavr. Na corte de Carlos Magno, formou-se uma espécie de escola histórica, cujos representantes mais proeminentes foram Paulo, o Diácono, autor da "História dos lombardos", e Einhard, que compilou a "Vida de Carlos Magno".

Após a morte de Karl, o movimento cultural que ele inspirou rapidamente diminuiu, as escolas foram fechadas, as tendências seculares foram desaparecendo gradualmente, a vida cultural foi novamente concentrada nos mosteiros. Nos scriptoriums do mosteiro, as obras de autores antigos foram reescritas e preservadas para as gerações futuras, mas a principal ocupação dos monges eruditos ainda não era a literatura antiga, mas a teologia.

Bem à parte na cultura do século IX. há um natural da Irlanda, um dos maiores filósofos da Idade Média europeia, John Scott Eriugena. Baseando-se na filosofia neoplatônica, em particular nas obras do pensador bizantino Pseudo-Dionísio, o Areopagita, ele chegou a conclusões panteístas originais. Ele foi salvo de represálias pelo fato de que o radicalismo de suas opiniões não foi compreendido por seus contemporâneos, que tinham pouco interesse pela filosofia. Somente no século XIII. As opiniões de Eriugena foram condenadas como heréticas.

Século IX deu exemplos muito interessantes de poesia religiosa monástica. A linha secular na literatura é representada por "poemas históricos" e "louvores" em homenagem a reis, poesia de esquadrão. Naquela época, foram feitas as primeiras gravações do folclore germânico e suas transcrições para o latim, que serviram de base para o épico germânico "Valtarius" compilado em latim.

No final do início da Idade Média no norte da Europa - na Islândia e na Noruega, floresce a poesia dos Skalds, que não tem análogos na literatura mundial, que não eram apenas poetas e performers ao mesmo tempo, mas também vikings , vigilantes. Suas canções de louvor, líricas ou "atuais" são um elemento necessário à vida da corte do rei e de seu esquadrão.

A resposta às necessidades da consciência de massa da época foi a disseminação de literatura como a vida dos santos e visões. Eles carregaram a marca da consciência popular, psicologia de massa, suas imagens inerentes, sistema de idéias.

Por volta do século X. o ímpeto dado à vida cultural da Europa pelo renascimento da Karolíngia está secando devido às guerras incessantes e conflitos civis, o declínio político do estado. Começa um período de "silêncio cultural" que durou quase até o final do século e foi substituído por um curto período de ascensão, o chamado renascimento otoniano. Depois dele, na vida cultural da Europa Ocidental, não haverá mais períodos de declínio tão profundo como a partir de meados do século VII. antes do início do século IX. e por várias décadas no século X. Os séculos X1-X1Y serão a época em que a cultura da Idade Média adquirirá suas formas clássicas.

Visão de mundo. Teologia, escolástica, misticismo. O Cristianismo foi o núcleo ideológico da cultura e de toda a vida espiritual da Idade Média. A teologia, ou filosofia religiosa, tornou-se a forma suprema de ideologia destinada à elite, gente educada, enquanto para a imensa massa de analfabetos, para os "simples", a ideologia agia principalmente na forma de uma religião "prática" de culto. A fusão da teologia e outros níveis de consciência religiosa criou um único complexo ideológico e psicológico, cobrindo todos os estratos da sociedade feudal.

A filosofia medieval, como toda a cultura da Europa Ocidental feudal, desde os primeiros estágios de seu desenvolvimento revela uma gravitação em torno universalismo.É formada a partir do pensamento latino-cristão que gira em torno do problema da relação entre Deus, o mundo e o homem, discutido na patrística - ensinamentos dos Padres da Igreja dos séculos II-VIII. A especificidade da consciência medieval ditava que nem mesmo o pensador mais radical negava objetivamente e não podia negar a primazia do espírito sobre a matéria, Deus sobre o mundo. No entanto, a interpretação do problema da relação entre fé e razão não era de forma inequívoca. No século XI. o asceta e teólogo Peter Damiani declarou categoricamente que a razão é insignificante antes da fé, a filosofia só pode ser uma "serva da teologia". Ele teve a oposição de Berengário de Tours, que defendeu a mente humana e em seu racionalismo chegou ao ponto de zombar abertamente da Igreja.

Século XI - época do nascimento da escolástica como um amplo movimento intelectual. Este nome é derivado da palavra latina schola (escola) e significa literalmente "filosofia escolar", que indica mais o local de seu nascimento do que o conteúdo. A escolástica é uma filosofia que surge da teologia e está inextricavelmente ligada a ela, mas não idêntica a ela. Sua essência é a compreensão das premissas dogmáticas do Cristianismo a partir de uma posição racionalista e com a ajuda de um kit de ferramentas lógicas. Isso se deve ao fato de que o lugar central na escolástica foi ocupado pela luta em torno do problema. universal - conceitos gerais. Existem três direções principais em sua interpretação: realismo, nominalismo e conceitualismo. Os realistas argumentaram que os universais existem para sempre, residindo na mente divina. Conectando-se com a matéria, eles são realizados em coisas específicas. Os nominalistas, entretanto, acreditavam que os conceitos gerais são extraídos pela razão da compreensão de coisas singulares e concretas. Uma posição intermediária foi ocupada por conceitualistas, que consideravam conceitos gerais como algo que existe nas coisas. Essa controvérsia filosófica aparentemente abstrata teve resultados muito específicos na teologia, e não foi por acaso que a Igreja condenou o nominalismo, que às vezes levou à heresia, e apoiou o realismo moderado.

O século 12 é às vezes chamado de século do "humanismo medieval", "renascimento medieval". Essas definições podem dar origem a objeções bem fundamentadas, mas registram o significado especial dessa época na vida espiritual e na cultura da Idade Média da Europa Ocidental. Foi então que aumentou o interesse pela herança ancestral, a consolidação do racionalismo, apareceu a literatura secular europeia, a religiosidade em massa mudou no sentido da individualização da fé; uma cultura especial de cidades em ascensão está surgindo. E todos esses processos são permeados pela busca de uma personalidade humana.

No século XII. a resistência aberta à autoridade da Igreja surgiu do confronto entre as diferentes tendências da escolástica. Seu protagonista foi Peter Abelard (1079-1142), a quem seus contemporâneos chamaram de "a mente mais brilhante de sua época". Um discípulo da lista nominal de Roszelin Compiegne, Abelardo, em sua juventude, derrotou o então popular filósofo realista Guillaume de Champeau em uma disputa, não deixando pedra sobre pedra de seus argumentos. Os alunos mais curiosos e ousados ​​começaram a se reunir em torno de Abelardo, ele se tornou famoso como um professor brilhante e um orador invencível nos debates filosóficos. Abelardo racionalizou a relação entre fé e razão, tornando o entendimento uma pré-condição obrigatória da fé. Em sua obra "Sim e Não", Abelardo desenvolveu os métodos da dialética, o que fez avançar significativamente o escolasticismo. Abelardo era um defensor do conceitualismo. No entanto, embora em um sentido filosófico ele nem sempre extraísse as conclusões mais radicais, ele frequentemente era dominado pelo desejo de levar a interpretação dos dogmas cristãos a uma conclusão lógica, o que às vezes o levava a afirmações heréticas.

O oponente de Abelardo foi Bernardo de Clairvaux, que durante sua vida adquiriu a glória de um santo, um dos mais proeminentes representantes do misticismo medieval. No século XII. misticismo se espalhou, tornou-se uma tendência poderosa dentro da estrutura da escolástica. Expressava uma gravitação exaltada em relação a Deus-o-buscador; o limite da meditação mística era a fusão do homem com o criador. O misticismo filosófico de Bernardo de Clairvaux e de outras escolas filosóficas encontrou uma resposta na literatura secular, em várias heresias de sentido místico. No entanto, a essência do confronto entre Abelardo e Bernardo de Clairvaux não está tanto na dessemelhança de suas posições filosóficas, mas no fato de que Abelardo encarnou oposição à autoridade da Igreja, e Bernardo agiu como seu defensor e figura principal, como apologista da organização e disciplina da igreja. Como resultado, as opiniões de Abe-lard foram condenadas nos concílios da igreja em 1121 e 1140, e ele mesmo acabou com a vida em um mosteiro.

Na filosofia, o crescente interesse pela herança greco-romana se expressa em um estudo mais aprofundado dos pensadores antigos. Suas obras estão começando a ser traduzidas para o latim, em primeiro lugar as obras de Aristóteles, bem como os tratados de Euclides, Ptolomeu, Hipócrates, Galeno e outros autores antigos, preservados em manuscritos gregos e árabes.

Para o destino da filosofia de Aristóteles na Europa Ocidental, era essencial que ela fosse, por assim dizer, re-assimilada não em sua forma original, mas pelos comentaristas bizantinos e especialmente árabes, principalmente Averróis (Ibn Rushd), que lhe deram uma tipo de interpretação "materialista". Claro, falar sobre o verdadeiro materialismo na Idade Média é errado. Todas as tentativas de interpretação "materialista", mesmo as mais radicais, negando a imortalidade da alma humana ou afirmando a eternidade do mundo, foram realizadas dentro da estrutura do teísmo, ou seja, reconhecimento da existência absoluta de Deus.

Os ensinamentos de Aristóteles rapidamente ganharam imensa autoridade nos centros científicos da Itália, França, Inglaterra, Espanha. Porém, no início do século XIII. encontrou forte resistência em Paris de teólogos que se apoiavam na tradição agostiniana. Seguiram-se uma série de proibições oficiais do aristotelismo, as opiniões dos partidários de uma interpretação radical de Aristóteles - Amory de Viena e David de Dinansky - foram condenadas. No entanto, o aristotelismo na Europa estava ganhando força tão rapidamente que em meados do século XIII. a igreja mostrou-se impotente diante dessa investida e enfrentou a necessidade de assimilar o ensino aristotélico. Os dominianos estavam envolvidos nesta tarefa. Albertus Magnus começou a desenvolvê-lo, e seu discípulo Tomás de Aquino (1125 / 26-1274) tentou realizar a síntese do aristotelismo e da teologia católica, cuja atividade se tornou o auge e resultado das pesquisas teológico-racionalistas da escolástica madura. A doutrina de Tomé foi inicialmente saudada pela igreja com bastante cautela, e algumas de suas disposições foram até condenadas. Mas já do final do século XIII. tomismo torna-se a doutrina oficial da Igreja Católica.

Os oponentes ideológicos de Tomás de Aquino eram os averroístas - seguidores do pensador árabe Averroes, que lecionava na Universidade de Paris na Faculdade de Letras. Eles exigiam a libertação da filosofia da interferência da teologia e do dogma. Essencialmente, eles insistiram em separar a razão da fé. Central para a doutrina dos averroístas era a ideia de uma única mente universal, comum a toda a raça humana. Os averroístas Siger de Brabant e Boethius de Dacian também chegaram a conclusões sobre a eternidade e a não-criação do mundo e a negação da imortalidade da alma humana individual. Seu ensino foi condenado pela Igreja Católica.

No século XIII. a linha mística da filosofia foi desenvolvida pelo contemporâneo de Tomás de Aquino Boaventura, que se opôs ao racionalismo tomista, apoiando-se na tradição agostiniano-platônica. Então, no século XIV. uma forma afiada dos postulados principais do neoplatonismo medieval foi dada pelo dominicano alemão Meister Eckhart, que absolutizou a ausência de personalidade e a ausência de características qualitativas do princípio criativo. As tendências panteístas dos ensinamentos de Eckhart foram especialmente claramente manifestadas na afirmação de que a alma humana é consubstancial a Deus e é um instrumento de sua geração eterna de si mesmo. O seguidor de Eckhart, N. Reisbruck, na Holanda (século XIV), atribuiu importância decisiva na ascensão a Deus às experiências religiosas internas do homem. O misticismo alemão ou se fechou nas profundezas do espírito humano, isolando-o do mundo e da igreja, ou, voltando ao mundo, aproximou-se do panteísmo e também desvalorizou a igreja e o culto.

No século XIV. A escolástica ortodoxa, que afirmava a possibilidade de conciliar razão e fé com base na subordinação da primeira à revelação, foi criticada pelos filósofos ingleses radicalmente alinhados Duns Scotus e William Ockham, que defenderam a posição do nominalismo. Duns Scotus, e então Ockham e seus discípulos exigiram uma distinção decisiva entre as esferas da fé e da razão, teologia e filosofia. A teologia negou o direito de intervir no campo da filosofia e do conhecimento experimental. Ockham falou sobre a eternidade do movimento e do tempo, sobre a infinidade do Universo, desenvolveu a doutrina da experiência como fundamento e fonte de conhecimento. O Occamismo foi condenado pela igreja, e os livros de Occam foram queimados.

A luta da igreja contra o occamismo contribuiu para o desenvolvimento e difusão do século XV. outra de suas direções - lógico-formal, cujo foco era o estudo dos signos - "termos" como categorias lógicas independentes. A escolástica degenerou em um jogo abstrato de palavras. O ato de equilíbrio verbal, que havia perdido seu significado positivo, finalmente o comprometeu.

O maior pensador que influenciou a formação da filosofia da natureza da Renascença foi Nikolai de Kuzansky (1401-1464), um nativo da Alemanha, que passou o final de sua vida em Roma como vigário geral da corte papal. Ele tentou desenvolver uma compreensão universal dos primórdios do mundo e da estrutura do Universo, baseada não no Cristianismo ortodoxo, mas em sua interpretação dialético-panteísta. Nikolai Kuzansky insistiu em separar o assunto do conhecimento racional (o estudo da natureza) da teologia, infligindo assim um golpe tangível na escolástica ortodoxa.

Educação. Escolas e universidades. A Idade Média herdou da Antiguidade a base sobre a qual a educação foi construída. Estas foram as sete artes liberais. A gramática era considerada a "mãe de todas as ciências", a dialética proporcionava o conhecimento lógico formal, os fundamentos da filosofia e da lógica, a retórica ensinada a falar correta e expressivamente. As "disciplinas matemáticas" - aritmética, música, geometria e astronomia eram consideradas as ciências das proporções numéricas que fundamentam a harmonia mundial.

Desde o século XI. um aumento constante das escolas medievais começa, o sistema educacional está melhorando. As escolas foram subdivididas em monástica, catedral (nas catedrais da cidade), paróquia. Com o crescimento das cidades, o surgimento de um estrato cada vez maior de pessoas da cidade e o florescimento de oficinas, laicas, privadas urbanas, bem como escolas corporativas e municipais que não estão sujeitas à jurisdição da igreja estão ganhando força. Os alunos das escolas religiosas eram meninos de escola errantes - vagantes, ou goliards, vindos do ambiente urbano, camponês, cavalheiresco, do baixo clero.

A educação nas escolas era realizada em latim, apenas no século XIV. surgiram escolas com ensino em línguas nacionais. A vida do meio-dia não conheceu uma divisão estável das escolas em escolas primárias, secundárias e superiores, levando em consideração as especificidades da percepção e psicologia infantil e juvenil. Religiosa no conteúdo, na forma, a educação era de caráter verbal e retórico. Os primórdios da matemática e das ciências naturais foram apresentados de forma fragmentada, descritiva, muitas vezes em uma interpretação fantástica. Centros de ensino de técnicas artesanais do século XII. workshops tornam-se.

Nos séculos XII-XIII. A Europa Ocidental experimentou um surto econômico e cultural. O desenvolvimento das cidades como centros de artesanato e comércio, ampliando os horizontes dos europeus, o conhecimento da cultura do Oriente, principalmente bizantina e árabe, serviu de incentivo para o aprimoramento da educação medieval. Escolas catedrais nos maiores centros urbanos da Europa foram transformadas em escolas gerais e, em seguida, em universidades, seu nome vem da palavra latina universitas - um conjunto, uma comunidade. No século XIII. tais escolas superiores existiam em Bolonha, Montpellier, Palermo, Paris, Oxford, Salerno e outras cidades. Por volta do século XV. havia cerca de 60 universidades na Europa.

A universidade possuía autonomia legal, administrativa e financeira, que foi concedida a ela por documentos especiais do soberano ou do papa. A independência externa da universidade foi combinada com uma regulamentação e disciplina estritas da vida interna. A universidade foi subdividida em faculdades. O corpo docente júnior, obrigatório para todos os alunos, era o corpo docente artístico (de Lat. Artes - arte), em que as "sete artes liberais" eram estudadas na íntegra, então havia legal, médico, teológico (este último não existia em todas as universidades) ... A maior universidade foi Paris. Estudantes da Europa Ocidental e Central também migraram para a Espanha e Itália para estudar. Escolas e universidades em Córdoba, Sevilha, Salamanca, Málaga e Valência proporcionaram um conhecimento mais amplo e profundo de filosofia, matemática, medicina, química, astronomia e Bolonha e Pádua - de direito.

Nos séculos XIV-XV. a geografia das universidades está se expandindo significativamente. Estão desenvolvendo colégios(daí as faculdades). Inicialmente, esse era o nome de dormitórios estudantis, mas aos poucos as faculdades estão se transformando em centros de aulas, palestras e disputas. Fundado em 1257 pelo confessor do rei francês Robert de Sorbonne, o colégio denominado Sorbonne se expandiu gradualmente e fortaleceu sua autoridade, de modo que toda a Universidade de Paris recebeu seu nome.

As universidades aceleraram o processo de formação de uma intelectualidade secular na Europa Ocidental. Foram verdadeiras creches do conhecimento, desempenharam um papel importante no desenvolvimento cultural da sociedade. No entanto, no final do século XV. há uma certa aristocratização das universidades, um número crescente de alunos, professores (mestres) e professores universitários vêm de camadas privilegiadas da sociedade. Por um tempo, as forças conservadoras estão ganhando vantagem nas universidades.

Com o desenvolvimento de escolas e universidades, a demanda pelo livro está se expandindo. No início da Idade Média, o livro era um item de luxo. Os livros foram escritos em pergaminho - pele de bezerro especialmente cortada. Folhas de pergaminho eram costuradas juntas com cordas finas e fortes e colocadas em uma encadernação de tábuas revestidas de couro, às vezes adornadas com pedras e metais preciosos. O texto foi decorado com letras maiúsculas desenhadas à mão - iniciais, headpieces e, posteriormente - magníficas miniaturas. Desde o século XII. o livro fica mais barato, abrem-se oficinas da cidade para a correspondência de livros, nas quais trabalham não monges, mas artesãos. Desde o século XIV. na produção de livros, o papel maga passou a ser amplamente utilizado. O processo de produção do livro é simplificado e unificado, o que foi especialmente importante para a preparação da impressão do livro, cujo aparecimento na década de 40 do século XV. (seu inventor foi o mestre alemão Johannes Gutenberg) tornou o livro verdadeiramente popular na Europa e acarretou mudanças significativas na vida cultural.

Até o século XII. os livros concentravam-se principalmente nas bibliotecas da igreja. Nos séculos XII-XV. existem inúmeras bibliotecas em universidades, cortes reais, grandes senhores feudais, clérigos e cidadãos ricos.

Conhecimento sobre a natureza. Por volta do século XIII. geralmente se referem à origem do interesse pelo conhecimento experiencial na Europa Ocidental. Até então, prevalecia aqui o conhecimento abstrato baseado na pura especulação, muitas vezes fantástico em conteúdo. Entre o conhecimento prático e a filosofia havia uma lacuna que parecia intransponível. Métodos de ciência natural de cognição não foram desenvolvidos. Abordagens gramaticais, retóricas e lógicas prevaleceram. Não é por acaso que o enciclopedista medieval Vicente de Beauvais escreveu: “A ciência da natureza tem por tema as causas invisíveis das coisas visíveis”. A comunicação com o mundo material era realizada por meio de abstrações complicadas e freqüentemente fantásticas. A alquimia é um exemplo peculiar desse da-val. Para o homem medieval, o mundo parecia reconhecível, mas cheio de coisas incomuns, habitado por criaturas estranhas, como pessoas com cabeças de cachorro. A linha entre o mundo real e o mundo supra-sensível era freqüentemente apagada.

No entanto, a vida não exigia conhecimento ilusório, mas prático. No século XII. algum progresso foi delineado no campo da mecânica e da matemática. Isso aumentou o medo das palavras divinas ortodoxas, que chamavam as ciências práticas de "adúlteras". Na Universidade de Oxford, os tratados de ciências naturais de eruditos antigos e árabes foram traduzidos e comentados.

Robert Grossetest fez uma tentativa de aplicar uma abordagem matemática ao estudo da natureza. No século XIII. O professor Roger Bacon de Oxford, começando com os estudos escolásticos, acabou chegando ao estudo da natureza, à negação da autoridade, dando preferência decisiva à experiência sobre a argumentação puramente especulativa. Bacon obteve resultados significativos em óptica, física e química. Atrás dele, a reputação de mago e mago foi fortalecida. Diz-se que ele criou uma cabeça de cobre falante ou um homem de metal, apresentou a ideia de erguer uma ponte engrossando o ar. Ele possuía afirmações de que é possível fazer navios e carruagens autopropelidas, veículos que voam pelo ar ou se movem livremente no fundo do mar ou rio. A vida de Bacon foi cheia de vicissitudes e adversidades, ele foi mais de uma vez condenado pela igreja e sentou-se para mentir no cativeiro.

Os sucessores de seu trabalho foram William Ockham e seus alunos Nikolai Otrekur, Buridan e Nikolai Orezmsky (Orem), que fizeram muito pelo desenvolvimento da física, da mecânica e da astronomia. Assim, Orem, por exemplo, abordou a descoberta da lei da queda dos corpos, desenvolveu a doutrina da rotação diária da Terra, fundamentou a ideia do uso de coordenadas. Nikolai Otrekur estava perto do atomismo.

Vários setores da sociedade foram engolfados pelo “entusiasmo cognitivo”. No Reino da Sicília, onde floresceram várias ciências e artes, as atividades dos tradutores, que se voltaram para as obras filosóficas e científico-naturais de autores gregos e árabes, desenvolveram-se amplamente. Sob o patrocínio dos soberanos sicilianos, uma escola médica floresceu em Salerno, da qual saiu o famoso "Códice de Salerno" de Ar-nold da Villanov. Fornecia uma variedade de instruções sobre como manter a saúde, descrições das propriedades medicinais de várias plantas, venenos e antídotos, etc.

Os alquimistas, engajados na busca por uma "pedra filosofal" capaz de transformar metais básicos em ouro, lado a lado fizeram uma série de descobertas importantes - eles estudaram as propriedades de várias substâncias, várias formas de influenciá-las, várias ligas e produtos químicos compostos, ácidos, álcalis, tintas minerais, instrumentos e instalações para experimentos foram criados e melhorados: destilação ainda, fornos químicos, aparelhos para filtração e destilação, etc.

O conhecimento geográfico dos europeus foi muito enriquecido. No século XIII. os irmãos Vivaldi, de Gênova, tentaram contornar a costa da África Ocidental. O veneziano Marco Polo fez uma longa viagem à China e à Ásia Central, descrevendo-a em seu "Livro", que foi distribuído na Europa em muitos exemplares em várias línguas. Nos séculos XIV-XV. existem inúmeras descrições de várias terras feitas por viajantes, mapas são melhorados, atlas geográficos são compilados. Tudo isso não teve pouca importância para a preparação das grandes descobertas geográficas.

O lugar da história na visão de mundo medieval. As representações históricas desempenharam um papel importante na vida espiritual da Idade Média. Naquela época, a história não era vista como uma ciência ou como uma lição; ela era uma parte essencial da visão de mundo.

Vários tipos de "histórias", crônicas, anais, biografias de copapéis, descrições de seus feitos e outras obras históricas foram os gêneros favoritos da literatura medieval. Em grande parte, isso se deve ao fato de o cristianismo dar grande importância à história. A religião cristã inicialmente afirmava que sua fundação - o Antigo e o Novo Testamento - era fundamentalmente histórica. A existência do homem se desdobra no tempo, tem seu início (o ato da criação) e o fim - a segunda vinda de Cristo, quando acontece o Juízo Final e a meta da história é realizada. A própria história foi apresentada como o meio de salvação da humanidade por Deus.

Na sociedade feudal, o historiador, o cronista, o cronista era considerado "uma pessoa que liga os tempos". A história foi um meio de autoconhecimento da sociedade e garante de sua cosmovisão e estabilidade social, pois afirmou sua universalidade e regularidade na mudança das gerações, no processo histórico-mundial. Isso é especialmente visto em obras "clássicas" do gênero histórico, como as crônicas de Otgon Freisingen, Guibert Nozhansky e outros. Talvez a maior obra histórica da Idade Média europeia tenha sido "Heimskringla" ("Círculo da Terra"), de O islandês Snorri Sturluson, dedicado à história da Noruega.

O "historicismo" universal foi combinado com uma surpreendente, à primeira vista, falta de um senso de distância histórica específica entre os povos da Idade Média. Eles representavam o passado na imagem e nos costumes de sua época, vendo nele não o que distinguia as pessoas e os acontecimentos dos tempos antigos de si mesmas, mas o que lhes parecia comum, universal. O passado, por assim dizer, tornou-se parte de sua própria realidade histórica. Alexandre, o Grande, apareceu como um cavaleiro medieval, e os reis bíblicos governavam como soberanos feudais.

No século XIII. na historiografia medieval, novas tendências surgiram associadas ao desenvolvimento das cidades. Eles, em particular, foram refletidos na "Crônica" do franciscano italiano Salimben, que se distinguiu por um grande interesse nos acontecimentos da vida mundana, aguçada observação e racionalismo na explicação das causas e consequências dos acontecimentos, a presença de um autobiográfico elemento.

Épico heróico. O guardião da história, da memória coletiva, uma espécie de vida e padrão de comportamento, um meio de autoafirmação ideológica e estética foi o épico heróico, que concentrou em si os aspectos mais importantes da vida espiritual, ideais e valores estéticos, a poética da povos medievais. As raízes do épico heróico da Europa Ocidental remontam às profundezas da era bárbara. Isso é evidenciado principalmente pelo esboço do enredo de muitas obras épicas, que é baseado nos eventos da época da Grande Migração das Nações.

Questões sobre a origem do épico heróico, seu namoro, a relação entre a criatividade do coletivo e do autor em sua criação ainda são discutíveis na ciência. Os primeiros registros de obras épicas na Europa Ocidental datam dos séculos VIII a IX. O estágio inicial da poesia épica está associado ao desenvolvimento da poesia militar feudal inicial - céltica, anglo-saxônica, germânica, nórdica antiga - que sobreviveu em alguns fragmentos.

A epopéia da Idade Média desenvolvida é nacionalmente patriótica por natureza, ao mesmo tempo que refletia não apenas valores humanos gerais, mas também valores feudais específicos. Nele, a idealização de antigos heróis se dá no espírito da ideologia cavalheiresca cristã, surge o motivo da luta "pela fé certa", como que reforçando o ideal de defesa da pátria.

As obras épicas são geralmente estruturalmente holísticas e versáteis. Cada um deles é a personificação de uma certa imagem do mundo, cobre muitos aspectos da vida dos heróis. Daí o deslocamento do real e do fantástico. O épico provavelmente era de uma forma ou de outra familiar a todos os membros da sociedade medieval.

No épico da Europa Ocidental, duas camadas podem ser distinguidas: histórica (lendas heróicas com uma base histórica real) e fabulosa, mais próxima do folclore.

O registro do épico anglo-saxão "The Tale of Beowulf" remonta a cerca de 1000. Ele conta a história de um jovem guerreiro do povo Gout, realizando feitos heróicos, derrotando monstros e morrendo em batalha com um dragão. Aventuras fantásticas se desenrolam em um contexto histórico real, refletindo o processo de feudalização entre os povos do norte da Europa.

As sagas islandesas estão entre os famosos monumentos da literatura mundial. The Elder Edda inclui dezenove canções épicas do antigo islandês que retêm as características dos estágios mais antigos do desenvolvimento da arte verbal. "The Younger Edda", que pertence ao poeta Skald do século XIII. Snorri Sturlusonu é uma espécie de guia na arte poética dos Skalds com uma vívida exposição das lendas mitológicas pagãs islandesas, enraizada na mais antiga mitologia germânica comum.

No coração do épico francês "Song of Rolande" e do espanhol "Song of my Side" estão eventos históricos reais: o primeiro - a batalha do destacamento franco com os inimigos no desfiladeiro Ronseval em 778, o segundo - um dos os episódios da Re-conquista ... Essas obras têm motivos patrióticos muito fortes, o que nos permite traçar alguns paralelos entre elas e o épico russo "The Lay of Igor's Campaign". O dever patriótico dos heróis idealizados está acima de tudo. A real situação político-militar nas lendas épicas adquire a dimensão de um acontecimento universal e, por meio desse exagero, se afirmam ideais, que ultrapassam o marco de sua época, tornam-se valores humanos "para sempre".

O épico heróico da Alemanha "A Canção dos Nibelungos" é muito mais mitificado. Nele também encontramos heróis que possuem protótipos históricos - Etzel (Átila), Dietrich de Berna (Teodorico), Rei da Borgonha Gunther, Rainha Brunhilde, etc. A história sobre eles está entrelaçada com tramas, cujo herói é Siegfried (Sigurd ); suas aventuras são uma reminiscência de antigos contos heróicos. Ele derrota o terrível dragão Fafnir, guardando os tesouros dos pulmões de Nibe, realiza outras façanhas, mas acaba morrendo.

Associada a um certo tipo de compreensão histórica do mundo, a epopeia heróica da Idade Média foi um meio de reflexão ritual-simbólica e de vivência da realidade, típica do Ocidente e do Oriente. Isso revelou uma certa semelhança tipológica de culturas medievais de diferentes regiões do mundo.

Cultura cavalheiresca. A cultura cavalheiresca era uma página brilhante e frequentemente romantizada da vida cultural da Idade Média. Seu criador e portador foi a classe militar aristocrática, que se originou no início da Idade Média e atingiu seu auge nos séculos XI-XIV. A ideologia da cavalaria está enraizada, por um lado, nas profundezas da autoconsciência dos povos bárbaros e, por outro, no conceito de serviço desenvolvido pelo cristianismo, inicialmente interpretado como puramente religioso, mas na Idade Média. adquiriu um significado muito mais amplo e se espalhou pelo campo das relações puramente seculares, até servir à senhora do coração.

A lealdade ao senhor era o cerne do ethos cavalheiresco (normas de comportamento). A traição e a traição eram consideradas o maior pecado do cavaleiro do puxão e acarretavam a expulsão da corporação. A guerra era a profissão de um cavaleiro, mas aos poucos a cavalaria começou a se considerar, em geral, um campeão da justiça. Na verdade, a justiça era entendida de uma forma muito peculiar e estendida apenas a um círculo muito restrito de pessoas, tendo um caráter de corporação imobiliária claramente expresso. Basta lembrar a declaração franca do trovador Bertrand de Born: "Adoro ver o povo faminto, nu, sofrendo, mas não aquecido."

O código cavalheiresco exigia daqueles que deveriam segui-lo muitas virtudes, pois um cavaleiro, nas palavras de Raymond Llull, o autor da famosa instrução, é aquele que "se comporta bem e leva um modo de vida nobre". A cavalaria está associada ao surgimento da cultura da corte (corte), um estilo especial de comportamento, estilo de vida e expressão de sentimentos. O culto à senhora se tornou o elemento mais importante da cortesia. A escolhida do coração era adorada como uma deusa, ela era cantada em belos versos e feitos cavalheirescos eram realizados em sua homenagem.

Na vida de um cavaleiro, muitas coisas foram deliberadamente expostas. Coragem, generosidade, nobreza, que poucos conheciam, não tinham valor. O cavaleiro lutou constantemente pela primazia, pela glória. Todo o mundo cristão deveria saber de suas façanhas e amor. Daí o brilho externo da cultura cavalheiresca, sua atenção especial ao ritual, à parafernália, ao simbolismo das cores, aos objetos, à etiqueta. Os torneios de cavalaria, imitando batalhas reais, adquiriram um esplendor especial nos séculos XIII-XIV, quando a cor da cavalaria de diferentes partes da Europa estava passando para eles.

No final do século XI. na Provença, aparecem trovadores - poetas-cavaleiros-czares. Eles não só compunham poemas, principalmente sobre o amor, mas também os cantavam frequentemente com acompanhamento musical. Um dos primeiros trovadores foi o duque de Aquitânia Guillaume IX. No século XII. o trovador Bernart de Ventadorn ganhou grande fama, em cuja obra as letras da corte encontraram sua expressão mais plena como a poesia da corte feudal e a luz associada. O "Mestre dos Poetas" chamava-se Guirauta de Borneuil (último terço do século XII - início do século XIII). Na poesia cortês, pode-se ouvir as vozes não só de trovadores masculinos, mas também de mulheres - Beatrice de Dia, Maria de Champagne. Como os bravos heróis dos romances de cavalaria, eles reivindicam resolutamente seus direitos à igualdade com o sexo forte.

No século XII. a poesia torna-se verdadeiramente o "governante" da literatura europeia. A sua paixão espalha-se pelo norte da França, onde aparecem os trouvers, na Alemanha, na Península Ibérica. Na Alemanha, os cavaleiros poetas eram chamados de minnesingers, entre eles os mais famosos foram Wolfram von Eschenbach, Hartmann von Aue, Walter von der Vogelweide.

A literatura cavalheiresca não era apenas um meio de expressar a autoconsciência da cavalaria, seus ideais, mas também os moldava ativamente. O feedback foi tão forte que os cronistas medievais, descrevendo as batalhas ou façanhas de pessoas reais, o fizeram de acordo com os modelos dos romances de cavalaria, que surgiram em meados do século XII e se tornaram o fenômeno central da cultura secular ao longo do várias décadas. Eles foram criados em línguas nativas, a ação se desenvolveu como uma série de aventuras de heróis. Uma das principais fontes do romance cavalheiresco (cortês) da Europa Ocidental foi o épico celta sobre o Rei Arthur e os cavaleiros da Távola Redonda. Dele nasceu a mais bela história de amor e morte - a história de Tristão e Isolda, que permanecerá para sempre no tesouro da cultura humana. Os heróis deste ciclo bretão são Lancelot e Perceval, Palmerin e Amidis e outros, segundo os autores dos romances, entre os quais o mais famoso foi o poeta francês do século XII. Chrétien de Trois, incorporou as mais elevadas virtudes humanas que pertenciam não ao sobrenatural, mas ao ser terreno. Isso foi expresso de maneira especialmente vívida na nova compreensão do amor, que era o centro e a força motriz de qualquer romance cavalheiresco. Um dos motivos mais difundidos do romance cavalheiresco é a busca do Santo Graal - a taça em que, segundo a lenda, o sangue de Cristo foi coletado. O Graal se tornou um símbolo da espiritualidade mais elevada.

No século XIV. na ideologia da cavalaria, uma dolorosa lacuna entre o sonho e a realidade começa a crescer. O romance cortês está diminuindo gradualmente. À medida que a importância da classe militar diminuía, os romances de cavalaria perdiam cada vez mais o contato com a vida real. Seus enredos tornaram-se mais fantásticos e implausíveis, o estilo mais pretensioso, os motivos religiosos intensificados. Uma tentativa de reviver o romance cavalheiresco com seu pathos heróico pertence ao nobre inglês To-mas Malory. O romance A Morte de Arthur, escrito por ele com base em lendas antigas sobre os cavaleiros da Távola Redonda, é um notável monumento da prosa inglesa do século XV. No entanto, esforçando-se para glorificar o cavalheirismo, o autor involuntariamente refletiu em sua obra as características da decadência do sistema imobiliário e a trágica desesperança de sua geração.

O isolamento de casta se manifestou na criação nos séculos XIV-XV. várias ordens de cavaleiros, cuja entrada era decorada com cerimônias magníficas. O jogo substituiu a realidade. O declínio da cavalaria foi expresso em profundo pessimismo, incerteza no futuro, glorificação da morte como libertação.

Cultura urbana. Desde o século XI. as cidades estão se tornando centros de vida cultural na Europa Ocidental. A orientação anticlerical e amante da liberdade da cultura urbana, suas conexões com a arte popular foram mais claramente manifestadas no desenvolvimento da literatura urbana, que desde seu início foi criada em dialetos folclóricos, em contraste com a literatura de língua latina da igreja dominante. Por sua vez, a literatura urbana contribuiu para o processo de conversão de línguas folclóricas em línguas nacionais, que se desenvolveu nos séculos 11 a 13. em todos os países da Europa Ocidental.

Nos séculos XII-XIII. a religiosidade das massas deixou de ser predominantemente passiva. A grande "maioria silenciosa" do objeto de influência da igreja começou a se transformar em um assunto de vida espiritual. Os fenômenos definidores nessa área não foram as disputas teológicas da elite da igreja, mas a fervilhante religiosidade popular carregada de heresia. Havia uma demanda crescente por literatura de "massa", que naquela época consistia em vidas de santos, histórias de visões e milagres. Em comparação com o início da Idade Média, eles foram psicologizados, os elementos artísticos foram fortalecidos neles. O "livro folclórico" favorito foi compilado no século XIII. A “Lenda de Ouro” do bispo Jacob Voraginsky de Gênova, a cujas tramas se voltou a literatura europeia até o século XX.

Os gêneros populares da literatura urbana são novelas poéticas, fábulas, piadas (fablio na França, Schwanki na Alemanha). Eles se distinguiam por um espírito satírico, humor rude e imagens vívidas. Eles ridicularizavam a ganância do clero, a esterilidade da sabedoria escolástica, a arrogância e a ignorância dos senhores feudais e muitas outras realidades da vida medieval que contradiziam a visão sóbria e prática do mundo que estava se formando entre os habitantes da cidade.

Fablio, os Schwanks apresentaram um novo tipo de herói - alegre, malandro, inteligente, sempre encontrando uma saída para qualquer situação difícil graças à sua inteligência e habilidades naturais. Assim, o herói da conhecida coleção de schwanks "Pop Amis", que deixou uma marca profunda na literatura alemã, sente-se confiante e à vontade no mundo da vida da cidade, nas circunstâncias mais incríveis. Com todos os seus truques e engenhosidade, ele afirma que a vida pertence aos habitantes da cidade não menos do que a outras propriedades, e que o lugar dos habitantes da cidade no mundo é sólido e confiável. A literatura urbana castigava os vícios e a moral, respondia às notícias do dia, era altamente "moderna". A sabedoria do povo estava revestida dela na forma de provérbios e ditados adequados. A Igreja perseguia poetas das classes populares urbanas, em cuja obra via uma ameaça direta. Por exemplo, as obras do parisiense Ryutbeuf no final do século XIII. foram condenados pelo Papa a serem queimados.

Junto com contos, fábulas e schwanks, um épico satírico urbano tomou forma. Foi baseado em contos de fadas que se originaram no início da Idade Média. Uma das mais queridas entre os habitantes da cidade foi "O Romance da Raposa", formada na França, mas traduzida para o alemão, inglês, italiano e outras línguas. O engenhoso e atrevido Fox Renard, em cuja imagem um cidadão inveterado, inteligente e empreendedor é criado, invariavelmente derrota o estúpido e sanguinário Isengrin Wolf, o forte e estúpido Bear Bren - um cavaleiro e um grande senhor feudal eram facilmente adivinhados. Ele também torceu o dedo de Leo Noble (rei) e constantemente zombou da tolice do Burro Balduíno (sacerdote). Mas às vezes Renard conspirava contra galinhas, lebres, caracóis e começava a perseguir os fracos e humilhados. E então as pessoas comuns destruíram suas intenções. Mesmo imagens escultóricas em catedrais em Autun, Bourges e outros foram criadas nas tramas do "Romance da Raposa".

Outra obra da literatura urbana - "O Romance da Rosa", que foi escrita sucessivamente por dois autores - Guillaume de Lorris e Jean de Men, tornou-se difundida. O herói deste poema filosófico e alegórico, um jovem poeta, luta pelo ideal corporificado na imagem simbólica da Rosa. O "Romance da Rosa" exalta as ideias do pensamento livre, da Natureza e da Razão, da igualdade das pessoas.

Os portadores do espírito de protesto e livre-pensamento eram crianças em idade escolar e estudantes - vagantes. Os sentimentos de oposição contra a igreja e a ordem existente eram fortes entre os vagantes, o que também era característico das classes populares urbanas como um todo. Vagantes criaram uma espécie de poesia em latim. Toda a Europa, de Toledo a Praga, de Palermo a Londres, conheceu e cantou espirituosamente, açoitando os vícios da sociedade e glorificando a alegria da vida. Essas canções atingiram especialmente a igreja e seus ministros.

O desenvolvimento da literatura urbana nos séculos XIV-XV. refletiu o maior crescimento da consciência social dos burgueses. Na poesia urbana, no drama e no novo gênero de literatura urbana que surgiu naquela época - o romance em prosa - os habitantes da cidade são dotados dos mesmos traços da sabedoria mundana, da inteligência prática e do amor pela vida. O roubo se opõe à nobreza e ao clero como apoio do estado. Essas ideias foram impregnadas da criatividade de dois dos maiores poetas franceses da época, Estache Duchenne e Alain Chartier.

Nos séculos XIV-XV. na literatura alemã, o meistersang (poesia de representantes do ambiente da guilda artesanal) está gradualmente substituindo o minnesang cavalheiresco. As competições criativas de meistersingers, que aconteceram em muitas cidades da Alemanha, estão se tornando muito populares.

Um fenômeno notável da poesia medieval foi a obra de François Villon. Ele viveu uma vida curta, mas tempestuosa, cheia de aventuras e perambulações. Ele às vezes é chamado de "o último vagante", embora tenha escrito seus poemas não em latim, mas em seu francês nativo. Estes poemas, criados em meados do século XV, surpreendem com uma entonação humana surpreendentemente sincera, uma violenta sensação de liberdade, cheia de trágicas buscas de si, que nos permite ver no seu autor um dos precursores do Renascimento e novo romântico poesia.

Por volta do século XIII. o surgimento da arte teatral urbana pertence. Os mistérios da Igreja, que eram conhecidos muito antes, sob a influência de novas tendências associadas ao desenvolvimento das cidades, estão se tornando mais vivos, o carnaval. Elementos seculares os penetram. "Jogos" urbanos, ou seja, performances teatrais, desde o início, são seculares por natureza, seus enredos são emprestados da vida e os meios expressivos são do folclore, da obra de atores errantes - malabaristas, que eram simultaneamente dançarinos, cantores, músicos, acrobatas, mágicos. Um desses "jogos" urbanos era "O Jogo de Robin e Marion" (século 13), uma história engenhosa de uma jovem pastora e pastorinha, cujo amor conquistou as maquinações de um cavaleiro astuto e rude. Espectáculos teatrais semelhantes foram encenados nas praças da cidade, onde participaram os habitantes da cidade.

Nos séculos XIV-XV. Farsas se espalharam - cenas engraçadas em que a vida dos habitantes da cidade era retratada de forma realista. A proximidade dos compiladores de farsas aos pobres é evidenciada por sua frequente condenação da crueldade, desonestidade e ganância dos ricos. A organização de grandes apresentações teatrais - mistérios - passa de clérigos a oficinas de artesanato e corporações comerciais. Os mistérios se desenrolam nas praças da cidade e, apesar das histórias bíblicas, são de natureza atual, incluindo elementos cômicos e do cotidiano.

Séculos XIV-XV - o apogeu da arquitetura civil medieval. Casas grandes e bonitas estão sendo construídas para os habitantes ricos da cidade. Os castelos feudais também estão se tornando mais confortáveis, aos poucos perdendo a importância das fortalezas militares e se transformando em residências de campo. Os interiores dos castelos estão se transformando, são decorados com tapetes, objetos de arte aplicada e utensílios requintados. As joias e a produção de artigos de luxo estão se desenvolvendo. As roupas não apenas da nobreza, mas também das pessoas ricas da cidade estão se tornando mais diversificadas, mais ricas e mais brilhantes.

Novas tendências. Dante Alighieri. Coroando a Idade Média e ao mesmo tempo nas origens do Renascimento está a figura majestosa do poeta e pensador italiano, o florentino Dante Alighieri (1265-1321). Expulso de sua cidade natal por adversários políticos, condenado a vagar pelo resto da vida, Dante foi um ardoroso campeão da unificação e renovação social da Itália. A sua síntese poética e ideológica - "A Divina Comédia" - é o resultado das melhores aspirações espirituais da Idade Média madura, que ao mesmo tempo traz a intuição da era cultural e histórica que se aproxima, as suas aspirações, possibilidades criativas e contradições insolúveis.

As maiores conquistas do pensamento filosófico, das doutrinas políticas e do conhecimento das ciências naturais, a compreensão mais profunda da alma humana e das relações sociais, derretidas na montanha da inspiração poética, criam na Divina Comédia de Dante uma imagem grandiosa do universo, da natureza, da existência da sociedade e do homem ... Dante também ficou impressionado com as imagens místicas e motivos da “sagrada pobreza”. Uma galeria inteira de figuras proeminentes da Idade Média, os governantes do pensamento daquela época, passa diante dos leitores da Divina Comédia. Seu autor leva o leitor através do fogo e do horror gelado do inferno, do cadinho do purgatório até as alturas do paraíso, a fim de obter aqui a mais alta sabedoria, de afirmar os ideais de bondade, esperança brilhante e as alturas do espírito humano .

O chamado da era vindoura também é sentido nas obras de outros escritores e poetas do século XIV. O destacado estadista espanhol, guerreiro e escritor Infante Juan Manuel deixou uma grande herança literária, mas uma coleção de contos instrutivos "Conde Lucanor" ocupa um lugar especial nela por seus humores pré-humanísticos, em que alguns motivos característicos de um contemporâneo mais jovem são supostos Juan Manuel - humanista italiano Boccaccio, autor do famoso "Decameron".

A obra do autor espanhol aproxima-se tipologicamente dos "Kente-Beria Tales" do grande poeta inglês Geoffrey Chaucer (1340-1400), que em muitos aspectos assumiu o impulso humanístico proveniente da Itália, mas ao mesmo tempo foi o maior escritor da Idade Média inglesa. Seu trabalho é caracterizado por tendências democráticas e realistas. A variedade e riqueza das imagens, a sutileza das observações e características, a combinação de drama e humor e uma forma literária refinada tornam as obras de Chaucer verdadeiras obras-primas literárias.

As novas tendências da literatura urbana, refletindo as aspirações de igualdade das pessoas, seu espírito rebelde, são evidenciadas pela importância que a figura do camponês nela adquire. Isso é revelado na história alemã "O Camponês Helmbrecht", escrita por Werner Sadovnik no final do século XIII. Mas com a maior força, as buscas do povo se refletiram na obra do poeta inglês do século XIV. William Langland, especialmente em sua obra "William's Vision of Peter Pahar", está imbuído de simpatia pelos camponeses, nos quais o autor vê a base da sociedade, e em sua obra é a garantia da melhoria de todas as pessoas. Assim, a cultura urbana descarta o arcabouço que a limitava e se funde com a cultura popular como um todo.

Mentalidade medieval e cultura popular. A criatividade dos trabalhadores é a base da cultura de cada época histórica. Em primeiro lugar, o povo é o criador da linguagem, sem a qual o desenvolvimento da cultura é impossível. A psicologia popular, as imagens, os estereótipos de comportamento e percepção são o terreno fértil da cultura. Mas quase todas as fontes escritas da Idade Média que chegaram até nós foram criadas dentro da estrutura da cultura "oficial" ou "alta". A cultura popular não era escrita, era oral. Só pode ser detectado coletando dados de fontes que os dão em uma refração peculiar, sob um determinado ângulo de visão. O estrato "inferior" é claramente visível na "alta" cultura da Idade Média, em sua literatura e arte, é sentido latentemente em todo o sistema de vida intelectual, em seu princípio fundamental nacional. Esse estrato inferior não era apenas "carnavalesco", mas assumia a presença de uma certa "imagem do mundo", refletindo de maneira especial todos os aspectos da vida humana e social, da ordem mundial.

Cada época histórica tem sua própria percepção do mundo, suas próprias idéias sobre a natureza, o tempo e o espaço, a ordem de tudo o que existe, sobre a relação das pessoas umas com as outras. Essas ideias não permanecem inalteradas ao longo da época, têm diferenças próprias entre os diferentes grupos sociais, mas, ao mesmo tempo, são típicas, indicativas deste período histórico particular. O Cristianismo estava no centro da percepção do mundo, representações em massa do meio

CULTURA MEDIEVAL DA EUROPA OCIDENTAL E BIZANTINA

"Idade Média" é a designação do período da história da Europa Ocidental entre a Antiguidade e os Tempos Modernos, aceita no pensamento cultural. A Idade Média é uma época significativa na história da humanidade. Este período se estende por mais de um milênio. Nesse período, três etapas principais são distinguidas (deve-se notar que a divisão é condicional e o quadro cronológico é aproximado):

Idade Média, séculos V-XI;

Alta Idade Média (clássica), séculos XII-XIV;

Final da Idade Média, séculos XV-XVI

O início da Idade Média é às vezes chamado de "idade das trevas" investindo neste conceito um certo tom destrutivo. O nascimento da civilização e da cultura europeias ocorreu em um ambiente complexo de guerras e deslocamentos. Na era da "Grande Migração das Nações" "(séculos IV-VIII), numerosas uniões tribais (germânica, eslava, turca, etc.), os chamados bárbaros (do latim barda-beard), se espalharam pela Europa . O Império Romano Ocidental caiu sob os golpes dos bárbaros. Em seu antigo território, foram formados Estados bárbaros, que travaram guerras constantes entre si. O declínio e a barbárie em que o Ocidente mergulhou rapidamente no final dos dias 5 a 7 séculos como resultado de conquistas bárbaras e guerras incessantes, se opõem não só às conquistas da civilização antiga, mas também à vida espiritual de Bizâncio, que não passou por uma virada tão trágica na transição da Antiguidade para a Idade Média.

No entanto, é impossível apagar este tempo da história cultural da Europa. Foi então que as bases da civilização europeia foram lançadas. De fato, na Antiguidade não havia "Europa" no sentido moderno como uma certa comunidade cultural e histórica com um único destino na história mundial. Começou realmente a tomar forma étnica, política, econômica e culturalmente no início da Idade Média como resultado da vida de muitos povos que habitaram a Europa por muito tempo e que voltaram. Foi o início da Idade Média, que não proporcionou realizações comparáveis ​​às alturas da cultura antiga ou da Alta Idade Média, que lançou as bases para a própria história cultural europeia.

A nova cultura surgiu com base na interação da herança do mundo antigo, ou melhor, da civilização desintegrada do Império Romano, o cristianismo que ela engendrou e as culturas tribais e folclóricas dos bárbaros.

Para compreender o desenvolvimento da cultura medieval, é importante ter em conta que esta se formou numa região onde, até recentemente, se situava o centro de uma poderosa civilização romana, que não podia desaparecer num momento. O meio mais importante de continuidade cultural entre a Antiguidade e a Idade Média era a língua latina. Ele manteve seu significado como língua da igreja e da administração do estado, comunicação internacional e cultura. A Europa medieval também preservou a tradição escolar romana - o sistema das sete artes liberais.

Os fenômenos mais marcantes na cultura do final do século V - a primeira metade do século 7 estão associados à assimilação do patrimônio antigo, que se tornou um terreno fértil para a revitalização da vida cultural na Itália Ostrogótica e na Espanha Visigótica. Mestre de Escritórios (Primeiro Ministro) do Rei Teodorico ostrogodo Severin Boethius(c. 480-525) foi considerado um dos professores mais reverenciados da Idade Média. Seus tratados sobre aritmética e música, composições sobre lógica e teologia, traduções de Aristóteles tornaram-se a base do sistema medieval de educação e filosofia. Boécio é freqüentemente chamado de "pai da escolástica". Sua obra "Sobre a Consolação da Filosofia" se tornou uma das obras mais lidas da Idade Média e do Renascimento.

Outro Mestre de Ofícios do Reino Ostrogótico, Flavius ​​Cassiodorus(c. 490 - c. 585), traçou planos para criar a primeira universidade no Ocidente. No sul da Itália, em sua propriedade, Cassiodorus fundou um mosteiro - o Vivarium - um centro cultural que reunia uma escola, uma oficina de correspondência de livros (scriptorium) e uma biblioteca. O viveiro tornou-se um modelo para os mosteiros beneditinos, que, a partir da segunda metade do século VI, se tornaram os guardiões da tradição cultural na Europa Ocidental. A Espanha visigótica é indicada como um dos maiores educadores da Idade Média - Isidoro de Sevilha(cerca de 570-636), que se tornou o primeiro enciclopedista medieval. Sua principal obra "Etimologia" (em vinte livros) é uma coleção do que foi preservado do conhecimento antigo.

Mas a assimilação da herança antiga não foi realizada livremente e em grande escala. No final do século 6 ao início do século 7, o papa Gregório I se opôs fortemente à ideia de permitir a sabedoria pagã no mundo da vida espiritual cristã, condenando o conhecimento mundano vão. Sua posição triunfou na vida espiritual da Europa Ocidental por vários séculos. Desde a segunda metade do século 7, a vida cultural na Europa Ocidental está em declínio; mal vislumbra em mosteiros. Até os séculos XI-XII, a Europa em seu desenvolvimento cultural ficou atrás de Bizâncio e do Oriente árabe. Somente os séculos XI-XIV se tornarão a época em que a cultura europeia medieval adquirirá suas “formas clássicas”. A partir do século XII, o interesse pela sabedoria antiga é revivido na cultura espiritual da Europa.

Fontes de dados extremamente escassas não permitem recriar qualquer quadro completo da vida cultural das tribos bárbaras que estiveram nas origens da civilização medieval na Europa. É sabido que o início da formação da epopeia heróica dos povos da Europa Ocidental e do Norte (alemão antigo, escandinavo, anglo-saxão, irlandês), que substituiu a história, remonta à época da Grande Migração de Nações, aos primeiros séculos da Idade Média.

Os bárbaros do início da Idade Média trouxeram uma visão e um senso de mundo únicos, repletos de poder primitivo, alimentado pelos laços familiares do homem e da comunidade à qual ele pertencia, e por uma energia guerreira. A percepção do mundo desses novos habitantes da Europa foi caracterizada por um sentimento de inseparabilidade do homem da natureza, a indivisibilidade do mundo das pessoas e do mundo dos deuses. A fantasia desenfreada e sombria dos alemães, os celtas habitavam florestas, colinas e rios com anões do mal, monstros lobisomem, dragões e fadas. Deuses e pessoas - os heróis estavam em constante luta com as forças do mal. Ao mesmo tempo, os deuses apareceram nas mentes das pessoas como feiticeiros e magos poderosos. Essas idéias se refletem nos bizarros ornamentos do estilo animal bárbaro, na arte. Durante a cristianização dos bárbaros, seus deuses não morreram, eles se transformaram e se fundiram com os cultos dos santos locais ou se juntaram às fileiras de demônios.

Os alemães também trouxeram consigo um sistema de valores morais formado nas profundezas da sociedade do clã patriarcal. Particular importância foi atribuída aos ideais de lealdade e coragem militar. A constituição psicológica dos alemães, celtas e outros bárbaros era caracterizada por uma emocionalidade aberta e uma intensidade desenfreada na expressão de sentimentos. Tudo isso também deixou uma marca na emergente cultura medieval.

A religião cristã e a Igreja Católica Romana desempenharam um papel especial na formação da cultura medieval. Mesmo no final da antiguidade, o cristianismo tornou-se aquela concha unificadora na qual cabia uma variedade de pontos de vista - de doutrinas teológicas sutis a superstições pagãs e rituais bárbaros. Durante a transição da Antiguidade para a Idade Média, o Cristianismo foi muito suscetível a outros fenômenos ideológicos, os absorveu e os uniu. Esta foi uma das razões mais importantes para o seu fortalecimento gradual. Durante o período de declínio cultural no início da Idade Média, foi a igreja que permaneceu a única instituição social comum a todos os países, tribos e estados da Europa.

O Cristianismo se originou no início do século I na Palestina conquistada por Roma como uma doutrina do Messias, um salvador divino que salvaria as pessoas do sofrimento. O maior objetivo religioso do Cristianismo é a salvação. Jesus Cristo, com seu martírio, levou sobre si os pecados da humanidade e mostrou o caminho da salvação. Este caminho é a fé no grande e único Deus em três pessoas (Santíssima Trindade: Deus Pai, Deus Filho e o Espírito Santo). A salvação requer esforços espirituais de uma pessoa, fé, mas é impossível ser salvo independentemente. O caminho da salvação é o caminho para se tornar como Jesus e (com a ajuda dele) a transformação da própria natureza pecaminosa. A salvação só é possível no seio da Igreja.

O Cristianismo se tornou a religião oficial do Império Romano no século 4, mais tarde os germânicos, eslavos e outras tribos da Europa aceitaram a fé cristã. O cristianismo está se tornando a religião oficial nos jovens estados bárbaros. Foi o cristianismo que se tornou o principal eixo da cosmovisão social emergente na Europa Ocidental. Nas condições de uma vida difícil e dura (guerra, destruição, fome, etc.), num contexto de conhecimento extremamente limitado e muitas vezes pouco confiável sobre o mundo, o Cristianismo ofereceu às pessoas um sistema harmonioso de conhecimento sobre o mundo, sobre sua estrutura , sobre as forças que agem nele e as leis. Mostrando considerável atenção à vida interior de uma pessoa e destacando, em primeiro lugar, a moralidade com seus problemas de sentido da existência humana, vida espiritual, igualdade das pessoas, condenação da violência, o Cristianismo afirmou um tipo especial de espiritualidade e formou um novo , nível superior de autoconsciência humana. Os valores morais do Cristianismo e a pregação do amor, que eram significativos para toda a humanidade, eram de grande atração emocional para as pessoas.

Como o cristianismo desempenhava a função de integrador ideológico na sociedade medieval da Europa Ocidental, o ego levou à consolidação de sua organização - a Igreja Católica Romana, que era um sistema estritamente hierarquicamente centralizado chefiado pelo Papa e buscava dominar o mundo cristão. A Igreja era uma grande proprietária de terras, santificava a inviolabilidade da ordem social existente, os dogmas da Igreja serviam de ponto de partida e fundamento de toda a vida espiritual.

Cada época histórica tem sua própria percepção do mundo, suas próprias idéias sobre a natureza, o tempo, o espaço, sobre a ordem de tudo o que existe, sobre a relação das pessoas umas com as outras. O Cristianismo estava no cerne da percepção da pessoa individual e das percepções da massa, embora não as absorvesse completamente. O cristianismo, em comparação com a antiguidade, mudou significativamente a imagem do mundo e do homem. A antiga compreensão do mundo como um cosmos belo, eterno e indivisível está sendo substituída pelo conceito de um mundo bifurcado, complexo e contraditório. A consciência do homem medieval procedeu da afirmação do dualismo do mundo. Ao mesmo tempo, o mundo terreno perdeu seu valor independente e passou a ser correlacionado com o mundo celestial. A existência terrestre era vista como um reflexo da existência de um mundo celestial superior. Em afrescos em templos, as forças celestiais (Deus Pai, Cristo, a Mãe de Deus, anjos) foram representadas na parte superior da parede, os seres terrestres foram colocados na fileira inferior. O dualismo dos conceitos medievais dividia o mundo em pares polares de opostos: celestial-terrestre, deus-diabo, de cima para baixo. O conceito de top foi combinado com o conceito de nobreza, pureza do bem, o conceito de bottom - com ignorância, grosseria e maldade.

As idéias sobre o homem eram dualísticas - alma e corpo eram separados e opostos. O corpo era considerado vil, perecível, e a alma está perto de Deus e é imortal. A superioridade da alma sobre o corpo exige que a pessoa cuide, antes de tudo, da alma, suprima os prazeres sensuais. Na cultura medieval, o problema da alma e do corpo assumiu a forma de um conflito eterno entre os princípios celestiais e terrestres, espirituais e corporais, sagrados e pecaminosos no homem. O corpo afasta a pessoa de um propósito superior. A combinação desses princípios polares no homem é a punição de Deus pelo pecado original. Daí a idéia mais importante para a Idade Média cristã de menosprezar e suprimir o corpo no homem.

A posição central no ensino cristão sobre o homem é sua criação à imagem e semelhança de Deus. Todas as outras criações foram criadas para o bem e para a pessoa que é a coroa da criação. Assim, uma pessoa no Cristianismo adquiriu certo valor intrínseco. Todos os fenômenos do mundo começaram a ser percebidos do ponto de vista da experiência e dos valores humanos. Ao mesmo tempo, o valor de uma pessoa no Cristianismo é supra-individual. Não se trata do valor do indivíduo único na vida terrena, mas da alma imortal que Deus soprou em cada indivíduo.

A característica mais importante da consciência medieval era que a pessoa percebia o mundo ao redor da realidade como um sistema de símbolos. O símbolo medieval expressava o invisível e o inteligível por meio do visível e do material. Para qualquer fenômeno, além de uma compreensão literal e factual, pode-se encontrar uma interpretação simbólica e mística que revela os segredos da fé. Além das informações sobre sua natureza física, sobre cada objeto havia também um outro conhecimento - o conhecimento de seu significado simbólico. O mundo dos símbolos era inesgotável. Assim, a catedral cristã era um símbolo do universo. Sua estrutura foi concebida em tudo semelhante a uma ordem cósmica, uma revisão de seu plano interno, cúpula, altar, altares laterais deveria dar uma imagem completa da estrutura do mundo. Portais de catedrais e igrejas eram vistos como "portões celestiais". A parte ocidental da catedral simbolizava o futuro ("o fim do mundo"), a parte oriental - o passado sagrado (na parte oriental do templo havia sempre um altar).

Números e figuras geométricas tinham um significado simbólico profundo, expressavam a harmonia do mundo. O número 3 era considerado um símbolo da Santíssima Trindade e tudo o que é espiritual; 4 - um símbolo dos quatro grandes profetas e 4 evangelistas, bem como o número de elementos do mundo, ou seja, um símbolo do mundo material. A multiplicação 3 * 4 no sentido místico significava a penetração do espírito na matéria, a proclamação da verdadeira fé ao mundo. O número 12 estava associado a 12 apóstolos. A adição de 4 + 3 simbolizou a união de duas naturezas - corporal e espiritual. Ao mesmo tempo, 7 é um símbolo dos sete sacramentos, sete virtudes, sete pecados capitais; 7 - o número de dias da criação (o Senhor trabalhou seis dias, descansou no sétimo dia) e um símbolo de descanso eterno. Muitos escritos medievais tiveram sete capítulos.

Os assentamentos onde as pessoas viviam eram pensados ​​como centros, o resto do mundo estava localizado na periferia (arredores). O espaço foi dividido em "" nosso ", familiar, próximo e" estranho ", distante e hostil. Embora o Cristianismo tenha expandido o mundo (em comparação com as idéias dos bárbaros), todos os não-cristãos, assim como os hereges cristãos, foram excluídos do número de seres humanos completos.

As ideias dos europeus medievais sobre o tempo eram vagas, desnecessárias. Pessoal, o tempo doméstico girava em um círculo vicioso: manhã-dia-noite-noite, inverno-primavera-verão-outono. Do ponto de vista do Cristianismo, o tempo foi direcionado linearmente: desde a criação do mundo até o Juízo Final e a conclusão da história terrena. A história da humanidade foi vista como a vida de um indivíduo. A sociedade medieval era jovem, um homem aos quarenta já era considerado um homem velho. Não houve uma relação emocional particular com a infância. Nas imagens medievais, os bebês tinham rostos e figuras de adultos.

A atitude para com a natureza era muito específica. Durante o início da Idade Média, o homem via a natureza como uma extensão de seu próprio "eu". Ainda não houve uma separação completa do homem da natureza. No futuro, o europeu medieval não se confunde mais com a natureza, mas também não se opõe a ela. As medidas mais naturais e comuns de terrenos são cotovelo, vão, dedo, número de degraus. Os monumentos de arte e literatura carecem de uma atitude estética em relação à natureza. A natureza é um símbolo do mundo invisível. Ela não poderia ser um objeto de admiração. Portanto, a representação da natureza na literatura e na pintura era condicional e obedecia ao cânone. A floresta no romance cavalheiresco significa o lugar das andanças do cavaleiro, o campo é o lugar do duelo, o jardim é o lugar de uma aventura amorosa ou de uma conversa. A paisagem em si não interessava ao autor.

As especificidades da percepção do mundo e do espaço pelo homem medieval podem ser melhor compreendidas considerando as categorias de microcosmo e macrocosmo. O mundo gigantesco (macrocosmo), criado por Deus, também incluía o "pequeno cosmos" (microcosmo) - o homem. Tudo o que está no macrocosmo também está no microcosmo. Esse tema, já conhecido na Grécia antiga, era muito popular na Europa medieval. Cada parte do corpo humano era representada de acordo com uma ou outra parte do Universo: a cabeça correspondia aos céus, o peito ao ar, o estômago ao mar, as pernas à terra, os cabelos às ervas, etc. Muitas vezes foram feitas tentativas de incorporar visualmente a ideia de um macro e microcosmo. Em um dos desenhos alegóricos, o macrocosmo é representado como um símbolo da eternidade - um círculo que a Natureza segura em suas mãos. Dentro do círculo está uma figura humana - um microcosmo. A analogia entre o microcosmo e o macrocosmo constituía o próprio fundamento do simbolismo medieval, pois a natureza era entendida como um espelho no qual a pessoa pode contemplar a imagem de Deus.

Vale destacar os conceitos medievais de trabalho e riqueza. Na sociedade antiga, o trabalho era considerado trabalho de escravos, a sorte dos que não eram livres, o trabalho físico era visto como uma ocupação difícil e impura que humilhava a dignidade humana. O cristianismo, ao proclamar o princípio “se alguém não quer trabalhar, não come”, rompeu com essas atitudes da antiguidade. Mas a atitude da igreja em relação ao trabalho era contraditória. Por um lado, a igreja ensinou que a necessidade de trabalhar é uma consequência da Queda (no Paraíso, Adão e Eva não funcionaram). O trabalho é uma punição. A pessoa precisa se preocupar mais com a salvação espiritual do que com o bem-estar físico. Por outro lado, o trabalho foi reconhecido como uma ocupação necessária de uma pessoa. Os teólogos cristãos valorizavam principalmente o papel educacional do trabalho, pois "a ociosidade é o inimigo da alma". Mas o trabalho não deve se tornar um fim em si mesmo e servir como enriquecimento.

Riqueza e dinheiro não são bons nem ruins em si mesmos. Possuí-los pode ajudar, mas pode impedir a alma de alcançar a bem-aventurança celestial. Mas a igreja expressou uma atitude diferente em relação às diferentes formas de propriedade. O comércio e a usura foram fortemente condenados. Gastos pródigos com a igreja por parte das propriedades privilegiadas foram bem-vindos.

Na sociedade medieval, cada pessoa pertencia a algum grupo social - uma propriedade. O próprio Cristianismo santificou a estrutura hierárquica da sociedade feudal. As três propriedades principais da Europa medieval são o clero, a nobreza (cavalaria) e o povo. Para cada uma dessas propriedades, a consciência medieval reconhecia não apenas uma função útil para a sociedade, mas também um dever sagrado. Os assuntos de estado mais elevados ("assuntos terrenos") são a manutenção da igreja, a proteção da fé, a consolidação do mundo, etc. - eram considerados dever sagrado da cavalaria, e de todos os cuidados com a vida espiritual (“feitos celestiais”) - o destino do clero. Portanto, o clero era considerado a primeira classe alta, e a cavalaria - a segunda. O terceiro estado, ou seja, as pessoas comuns, o Senhor ordenou que trabalhassem, cultivando a terra ou vendendo os frutos de seu trabalho, e assim garantindo a existência de todos. O cumprimento dos deveres listados em condições históricas reais exigia um estilo de vida e atividade adequados. Ocupações, condições de existência material, comportamento, modo de pensar e pontos de vista de uma pessoa medieval eram determinados por sua pertença a uma classe particular. A este respeito, no quadro de uma única cultura medieval, podem ser distinguidas as seguintes subculturas: a nobre (cavaleiro), a cultura do clero, a cultura camponesa e a cultura dos habitantes da cidade (burgueses).

Vamos considerar as características mais importantes de algumas subculturas da Europa medieval. Romances de cavaleiros, crônicas históricas medievais pintam a imagem de um cavaleiro ideal. E embora a vida real da época nunca corresponda aos ideais, os ideais sempre correspondem à época. As principais virtudes de cavaleiro incluíam o seguinte. Era desejável que o cavaleiro viesse de uma família ancestral, pois na sociedade medieval a vida espiritual era baseada nas autoridades e a "antiguidade" era garantia de respeito. Mas às vezes eles eram condecorados por façanhas exclusivamente militares. Um cavaleiro deveria ter a força (para usar armadura) e a coragem de um guerreiro; esperava-se que ele se preocupasse constantemente com sua fama. A glória exigia uma confirmação incansável das qualidades militares e, conseqüentemente, cada vez mais novos testes e feitos. Do próprio dever de zelar pela fama, decorria que não havia sentido em praticar boas ações se elas estavam destinadas a permanecer desconhecidas, e também que o orgulho era completamente justificado. A virtude cavalheiresca mais importante era a lealdade - a Deus, suserano, palavra, etc. O costume incluía votos, juramentos, que não eram violados. Uma propriedade indispensável de um cavaleiro era a generosidade. Era preciso, sem barganha, dar a quem quer que fosse (mas igual) o que ele pede. Melhor ir à falência do que ser conhecido como um avarento. A glória para o cavaleiro era trazida não tanto pela vitória, mas pelo comportamento nobre na batalha, uma atitude generosa para com o oponente. O dever do cavaleiro era servir à Bela Dama. "Lute e ame" - este é o lema do cavaleiro. Esse amor por uma mulher deveria elevar a alma e enobrecer a moral. Gradualmente, um código de amor cortês ("cortês" - do francês antigo. "Cortesão") tomou forma. As regras do amor cortês pressupunham uma maneira "nobre" de conquistá-lo: realizando façanhas em sua honra, ganhando torneios de cavaleiros, controlando a lealdade em uma longa separação, a capacidade de revestir os próprios sentimentos em formas estéticas de namoro.

Assim, o ideal do cavaleiro estava longe do modelo cristão de homem - uma pessoa profundamente religiosa e moral. Mas ele refratou as virtudes cristãs de acordo com as condições da cavalaria. O amor cortês, que a Igreja condenou, sem dúvida se desenvolveu sob a influência do culto cristão do amor como sofrimento que purifica a alma. Não há dúvida de que as origens do sistema de valores cavalheirescos em muitos aspectos remontam ao período da barbárie (ideais de coragem, lealdade e outras qualidades militares). Ao mesmo tempo, deve-se notar que o código cavalheiresco é um ideal apenas parcialmente realizado no comportamento das pessoas. A moral real era "mais simples", mais grosseira, mais primitiva. Assim, a adoração à Bela Dama foi combinada com grosseria nas relações familiares. O valor e a nobreza dos cavaleiros costumavam estar ligados à selvageria (por exemplo, comportamento durante uma festa), sede de sangue e ignorância. As regras de honra eram válidas apenas dentro da propriedade dos cavaleiros e não se aplicavam a outros.

A dualidade das orientações de valor se manifestou ainda mais claramente na cultura popular. O princípio da "dualidade" aprovado pelo Cristianismo - a divisão do mundo e a oposição entre espiritualidade e fisicalidade, "topo e base" nela - dificilmente foi percebido pela consciência popular, que manteve uma conexão viva e direta com o raízes naturais do homem no trabalho rural, nas tradições pagãs cotidianas. Na vida cotidiana, espírito e carne, bem e mal, luta por Deus e alegrias sensuais, medo do "pecado" e do "pecado" estão constantemente entrelaçados. Deus foi tratado como um homem de natureza rude, e na igreja eles dançaram ao som de canções obscenas sobre personagens do evangelho. Esta não foi uma manifestação de depravação, mas sim uma infantilidade bárbara de sua percepção e idéias.

A mais alta manifestação dessa singularidade da cultura medieval eram os festivais folclóricos, onde a necessidade natural de alívio psicológico, de diversão despreocupada depois do trabalho árduo, resultava no ridículo paródico de tudo que era alto e sério na cultura cristã oficial. De acordo com M.M. Bakhtin, um notável cientista e filósofo russo, três tipos de formas de cultura popular devem ser distinguidos:

1) Formas rituais e espetaculares (festividades carnavalescas, risos diversos);

2) Formas verbais de riso (incluindo obras de paródia de vários tipos): oral e escrita, em latim e em línguas folclóricas;

3) Várias formas e gêneros de fala em área familiar (maldições, Deus, juramento, etc.).

As formas rituais e espetaculares incluíam carnavais, "feriados dos tolos", "feriado do burro", festivais do templo acompanhados por feiras e entretenimento público, rituais de riso de cerimônias civis ou cotidianas (paródias de bufões em torneios de cavalaria, etc.), festas domésticas com eleição para o riso "reis das mesas". As formas verbais e de riso incluíam obras de paródia como "A Liturgia dos Bêbados", "Testamento do Burro", disputas de paródia, orações de paródia, que foram criadas em latim em mosteiros, universidades, escolas. Nas línguas folclóricas, os motivos folclóricos seculares prevaleciam - épicos paródicos: animais, bufonaria, malandro e estúpido. Pois a fala em áreas familiares é caracterizada pelo uso bastante frequente de palavrões, palavrões e palavrões. Os palavrões contribuíram para a criação de uma atmosfera de carnaval grátis. Todas as formas de cultura do riso folk estão intimamente interconectadas e diversamente interligadas.

Os criadores da cultura do carnaval e do riso foram pessoas comuns - camponeses e habitantes da cidade. Mas é possível destacar diferenças significativas na posição, sistema de valores, visão de mundo desses grupos sociais. O camponês permaneceu imerso em seu ambiente natural. Seus horizontes limitavam-se à área rural imediata. Todo o curso de sua vida dependia de ritmos naturais. A comunicação constante com a natureza levou os camponeses à crença de que tudo se move em círculos: primavera-verão-outono-inverno; arar-semear-crescer-colher. O camponês tratava-se não tanto como indivíduo, mas como membro do "mundo" rural, uma comunidade. Não havia personalidade autodesenvolvida, a consciência do camponês era coletivista.

O estrato da população da cidade era formado por representantes de diferentes classes, mas a maioria da população era composta por artesãos. Na cidade, a dependência de seus habitantes da natureza e de seus ritmos era muito mais fraca do que a dos camponeses. O homem, face a face com a natureza que ele estava mudando, fez uma pergunta que não poderia ter ocorrido a um camponês: as ferramentas do trabalho e seus outros produtos são criações de Deus ou suas próprias criações.

O citadino estava mais subordinado à ordem criada por ele mesmo do que aos ritmos naturais. Ele se separou mais claramente da natureza e a tratou como um objeto externo. A cidade tornou-se portadora de uma nova atitude em relação ao tempo: o tempo não se move em círculo, mas em linha reta, e com bastante rapidez. No século 13, relógios mecânicos foram instalados nas torres da cidade. Eles não são apenas um motivo de orgulho para os habitantes da cidade, mas também atendem a uma necessidade nunca antes vista - saber a hora exata do dia. O tempo se torna a medida do trabalho.

A vida de um morador da cidade medieval era regulamentada em todas as formas. Os regulamentos das guildas (oficinas - associações de artesãos por profissão) regulavam não apenas as questões de produção, mas incluíam instruções sobre o procedimento para batismo, casamento, tipos de roupas, etc. A oficina foi a forma em que se desenrolou toda a vida dos artesãos e de suas famílias. Foi no ambiente da oficina que uma atitude fundamentalmente nova para o trabalho foi desenvolvida. O artesão via o trabalho como uma fonte não apenas de existência, mas também de satisfação moral. Criando um produto brilhante e inimitável, o mestre ao mesmo tempo afirmou-se no pensamento de seu próprio significado e originalidade. Assim, nas cidades, nasceu uma ideia inusitada para a Idade Média de que uma pessoa não é apenas parte de uma comunidade, mas também uma individualidade, valiosa não pela nobreza ou santidade, mas pelo seu talento, manifestado no trabalho cotidiano.

Na sociedade medieval, a cidade resistia a todos: os senhores feudais que buscavam lucrar com ela; igreja se ela interferiu em seus assuntos internos. No decorrer da luta secular pelo autogoverno nas cidades, ideias de liberdade e igualdade foram forjadas. As cidades medievais do Oriente e de Bizâncio careciam daquele tipo social de cidadão, membro de uma comunidade autônoma e livre, que se formara em uma cidade medieval europeia. Um cidadão livre da Europa medieval que percebeu sua individualidade tornou-se o portador de um novo sistema de valores. Foi na cidade que a cultura do Renascimento se formou no futuro.

A educação na Europa medieval era basicamente uma educação religiosa. Durante o início da Idade Média, apenas os mosteiros tinham escolas. Os mosteiros desempenharam um papel importante na manutenção da educação durante o período de declínio cultural. Ao organizar escolas religiosas, algum conhecimento da antiguidade foi usado. O sistema das Sete Artes Liberais foi dividido em duas partes: o trivium e o quadrivium. O trivium incluía gramática, dialética, retórica, quadrivium - aritmética, geometria, música, astronomia. A gramática era considerada a "mãe de todas as ciências", a dialética proporcionava o conhecimento lógico formal, os fundamentos da filosofia e da lógica, a retórica ensinada a falar correta e expressivamente. As "disciplinas matemáticas" - aritmética, música, geometria, astronomia - eram consideradas as ciências das proporções numéricas subjacentes à harmonia mundial.

Um aumento constante das escolas medievais começou no século 11. As escolas foram subdivididas em monástica, catedral (nas catedrais da cidade), paróquia. Com o crescimento das cidades, surgem as escolas urbanas laicas (privadas e municipais), não sujeitas aos ditames diretos da igreja. Os alunos de escolas não religiosas foram perdidos estudantes vindo de camadas diferentes. A instrução nas escolas era ministrada em latim, apenas nas escolas do século XIV com o ensino das línguas nacionais surgia.

No século XIII surgiram universidades na Europa: parisienses - na França, Oxford e Cambridge - na Inglaterra, Palermo e outras - na Itália. No final do século XV, já existiam 65 universidades. As universidades possuíam autonomia legal, administrativa e financeira, concedida a ele por documentos especiais do soberano ou papa. A universidade medieval tinha várias faculdades; o corpo docente júnior, obrigatório para todos os alunos, era o departamento artístico, no qual as sete artes liberais eram totalmente estudadas. Outras faculdades são direito, medicina, teologia. As aulas nas universidades geralmente assumiam a forma de palestras: professores e mestres liam e comentavam as obras de autores eclesiásticos e antigos. Disputas públicas foram realizadas sobre tópicos de natureza teológica e filosófica. O ensino era ministrado em latim.

As universidades tornaram-se centros de desenvolvimento da filosofia e da ciência. Eles substituíram as antigas escolas eclesiásticas de teologia superior, mas a teologia cristã também desempenhou um papel importante nas universidades. A ciência da universidade medieval foi nomeada escolásticos(da palavra latina "escola" "). O conhecimento escolástico é, na verdade, o conhecimento especulativo. A escolástica refletiu-se mais vividamente na teologia e na filosofia medievais. Em toda a filosofia medieval há controvérsia realistas e nominalistas sobre universais (conceitos). O início da polêmica está relacionado com a colocação da questão da Trindade: como pode Deus ser um nos pecadores? Posteriormente, a controvérsia resultou em uma discussão do problema filosófico da relação entre o geral e o indivíduo. Os realistas argumentaram que, antes de mais nada, existem conceitos gerais e que as coisas individuais derivam deles. Os nominalistas insistiram que as coisas únicas realmente existem e que os conceitos gerais são formados com base nelas. Os nominalistas deram contribuições significativas para o desenvolvimento da lógica escolástica.

Desde o século 11, como resultado das Cruzadas, a Europa começa a se familiarizar com a cultura do Oriente árabe e de Bizâncio. Assim como os árabes costumavam traduzir o grego, o indiano e outros tratados, também na Europa eles estão começando a traduzir manuscritos árabes. Outro canal para a penetração da "cultura" oriental na Europa é a Espanha, que por vários séculos foi uma província árabe. Graças aos contatos culturais na Europa, o sistema de numeração arábica foi introduzido (antes disso, os europeus usavam numerais romanos inconvenientes, que complicavam significativamente as operações matemáticas). Por meio da mediação árabe, a Europa conheceu o legado do grande filósofo grego Aristóteles, enquanto as versões árabes de suas obras eram traduzidas para o latim. Somente a partir do século 13 as obras de Aristóteles começaram a ser traduzidas diretamente da língua grega. As obras de cientistas gregos e árabes foram traduzidas para o latim: Arquimedes, Hipócrates, Avicena e outros. O conhecimento dessas obras contribuiu para a difusão do pensamento livre e do racionalismo na ciência europeia no século XIII.

O surgimento do conhecimento experimental nas universidades europeias pode ser atribuído ao século XIII. Roger Bacon(1214-1292), um monge erudito inglês, professor na Universidade de Oxford, foi um dos primeiros a insistir na necessidade do conhecimento experiencial da natureza, opôs-se à escolástica. Bacon conduziu experimentos físicos, descobriu algumas leis da ótica (por exemplo, a lei da reflexão e refração da luz), fez uma receita para pólvora. Ele apresentou uma série de suposições notáveis ​​- sobre a possibilidade de criar navios automotores, carruagens, veículos voando pelo ar ou movendo-se no fundo do mar. Seus sucessores continuaram suas pesquisas nos campos da física, mecânica e astronomia. Nikolay Orezmsky(1330-1382) abordou a descoberta da lei da queda dos corpos, desenvolveu a doutrina da rotação diária da Terra, fundamentou a ideia do uso de coordenadas. Professor e Reitor da Universidade de Paris Jean Buridan(c. 1300-1358) introduziu o conceito de impulso - um presságio da lei posterior da inércia.

A alquimia ocupou um lugar importante na cultura científica da Europa medieval. Os alquimistas, engajados na busca por uma "pedra filosofal" que pudesse transformar metais comuns em ouro ou prata, ao longo do caminho fizeram uma série de descobertas importantes. Foram estudadas as propriedades de várias substâncias, métodos de exposição a elas e obtidas várias ligas e compostos químicos. Assim, a alquimia foi a precursora da química moderna. Ao mesmo tempo, era um fenômeno específico da cultura medieval, combinando uma visão mágica e mitológica do mundo com uma praticidade sóbria, lógica racional e uma abordagem experimental.

O crescimento das cidades e do comércio leva já no final da Idade Média à expansão e preenchimento de conhecimentos práticos e experientes. Relógios foram inventados, a produção de papel foi estabelecida, a impressão de livros foi aberta, um espelho e óculos apareceram. O conhecimento geográfico foi significativamente enriquecido. Nos séculos XIV-XV, numerosas descrições de novas terras, mapas, atlas foram compilados.

Na cultura medieval da Europa, a posição e o papel da arte eram bastante complexos e contraditórios. Isso se deveu à sua relação com a ideologia cristã. O Cristianismo rejeitou as formas sensuais, "corporais" criadas pela arte, capazes de despertar "desejos pecaminosos". Mas na sociedade medieval, a alfabetização era o destino de poucos, e somente as artes visuais poderiam tornar os dogmas da religião acessíveis e compreensíveis para as pessoas, dando-lhes um caráter visual sensorial. Portanto, a arte ocupa uma posição excepcional na cultura medieval, pois foi dirigida a todas as camadas da sociedade; a arquitetura e a escultura, junto com a palavra falada, tornaram-se um "sermão em pedra" para os analfabetos.

Para que as imagens fossem percebidas como a encarnação do divino, era necessário diferenciá-las dos fenômenos terrestres familiares a todos, afastá-las do ambiente familiar, excluí-las das experiências terrenas. A arte deixa de ser uma imitação da natureza, do mundo real - aparecem imagens de figuras estranhas, quase incorpóreas, congeladas, mas marcantes com o poder espiritual da "tristeza sagrada", do "sofrimento purificador".

O tipo de arte central e sintetizador na Europa medieval era a arquitetura, que unia todos os outros tipos e gêneros, subordinando-os ao seu próprio conceito, a imagem artística. É a delimitação dos estilos arquitetônicos que serve de base para a periodização da arte medieval. Existem dois períodos principais: Românica e gótico... O estilo românico caracteriza a arte e a arquitetura da Europa Ocidental nos séculos X-XII. O termo "românico" foi introduzido no século XIX devido à semelhança dos edifícios deste período com a arquitetura romana antiga. Os principais edifícios da época românica são o castelo-fortaleza e o templo-fortaleza. O castelo é a fortaleza do cavaleiro, a igreja é a fortaleza de Deus. A arte românica está imbuída do espírito de militância e de autodefesa constante, pois pertence à época da fragmentação feudal. Incursões e batalhas constituíam o elemento da vida. A maioria dos castelos localizava-se em alturas, rodeados por valas com torres.

A expressão mais completa do espírito da época era a catedral - a principal cidade e o edifício do mosteiro. O tamanho grandioso das catedrais inspirou a ideia da fraqueza humana. Por fora e por dentro, a catedral românica é austera e maciça. Como um castelo-fortaleza, é coroado por várias torres. A totalidade das partes simples e geometricamente claras do edifício com sua agilidade pronunciada, a abundância de superfícies lisas de paredes maciças conferem ao templo nobreza, monumentalidade e grandeza. Na Europa Ocidental, ao contrário de Bizâncio e da Rússia, a escultura e os relevos eram de grande importância no design das catedrais. Nas imagens de várias criaturas (centauros, leões, meio-lagarto-meio-pássaros, todos os tipos de quimeras) nos capitéis e ao pé das colunas, nas janelas, nos relevos das paredes, os alicerces "bárbaros" da arte medieval europeia são claramente revelados. Isso se reflete na compreensão da imagem humana. Nas figuras atarracadas dos santos românicos, os apóstolos, pode-se traçar sua muzhishness característica, claramente de origem comum.

A transição do românico para o gótico está associada ao crescimento e florescimento das cidades da Europa Ocidental. Edifícios religiosos e seculares, esculturas, ilustrações de livros e outras obras de arte começaram a ser criadas nesse estilo. O termo "gótico" "originou-se na Itália durante o Renascimento. Inicialmente, esse termo era usado para se referir a toda arte medieval, considerando-a um produto dos bárbaros godos. Mais tarde, o gótico passou a ser chamado de arte do alto (clássico) e parcialmente no final da Idade Média - o final dos séculos XII-XV. O principal fenômeno gótico, a personificação de tudo o que há de novo na vida artística e social dessa época - a catedral da cidade, que simbolizava a liberdade, a força e a riqueza da cidade .

A catedral gótica tem uma aparência completamente diferente da românica. É imenso, freqüentemente assimétrico, direcionado para cima; suas paredes parecem ter sumido; as fachadas são preenchidas com todos os tipos de formas de aberturas: colunas, torres, galerias, arcos, pináculos, escultores, ornamentos esculpidos. Esta aparência aparentemente incrível do edifício gótico foi possível graças a novos princípios de design. No coração da leveza e da fabulosidade da catedral gótica está o sistema de construção da moldura. As catedrais góticas estão repletas de esculturas, o arranjo de relevos e esculturas está sujeito aos cânones da igreja. Mas, criando personagens bíblicos e evangélicos específicos, os artistas revelaram neles uma ideia nova, mais profunda e complexa de uma pessoa sobre si mesmo e seu lugar no mundo. A arte gótica refletia a crueldade e as adversidades da vida na era das guerras, cruzadas, epidemias. A imagem de uma pessoa ofendida e sofredora é o nervo oculto da arte gótica. As tramas do martírio se espalharam: a tortura de Cristo, a crucificação, o luto, o sofrimento de Jó, o espancamento de crianças. No entanto, não apenas uma imagem expressiva e acentuada do sofrimento está disponível para o gótico, mas também a expressão de movimentos emocionais sutis, a transferência de uma variedade de sentimentos e estados de uma pessoa, uma alta espiritualidade de imagens.

Tendo considerado as características da cultura da Europa Ocidental, vamos nos voltar para outra cultura medieval - bizantino... A cultura de Bizâncio se distingue por sua profunda originalidade.

No século 4, o Império Romano unido foi dividido em Ocidental e Oriental. Ataques bárbaros, movimentos sociais, lutas civis internas no Ocidente ameaçavam a própria existência do Estado romano; isso forçou o imperador Constantino I a mover o centro político do império para o leste. A adoção do cristianismo por Constantino também desempenhou um papel na mudança do centro da vida ideológica para o Oriente, pois eram as províncias orientais que eram não apenas o berço, mas também o suporte ideológico da religião cristã. Em 324-330 Constantino fundou a nova capital do império (na costa europeia do Bósforo), em sua homenagem a Constantinopla.

A divisão final do Império Romano ocorreu oficialmente em 395, cada parte dele tinha seu próprio imperador. O Império Romano do Oriente acabou se tornando conhecido como Império Bizantino (a cidade de Constantinopla foi fundada no local da ex-colônia grega de Bizâncio). Mas os próprios bizantinos se autodenominavam romanos (em grego, romanos) e o império - romano. O grego tornou-se a língua oficial do império. Por muito tempo, a capital do império carregou o orgulhoso nome de Nova Roma. Bizâncio conseguiu evitar a invasão dos bárbaros e continuou a existir em poder e glória, sobrevivendo após a queda do Império Romano Ocidental como "o império dos Romanos".

No período inicial da história de Bizâncio (IV - primeira metade do século VII), incluía toda a metade oriental do Império Romano. Incluía a Península Balcânica, Ásia Menor, Síria, Palestina, Egito, as ilhas de Creta e Chipre, parte da Mesopotâmia e Armênia, a costa sul da Crimeia, etc. A posição geográfica de Bizâncio, que espalhou suas possessões em dois continentes - na Europa e na Ásia, e às vezes estendendo seu poder às regiões da África, fez desse império uma espécie de elo de ligação entre o Oriente e o Ocidente. A confusão das tradições greco-romanas e orientais deixou uma marca na vida pública, na condição de Estado, nas idéias religiosas e filosóficas e na arte da sociedade bizantina.

No início da Idade Média, Bizâncio era o único guardião das antigas tradições culturais. As cidades eram a cidadela de preservação do patrimônio cultural da antiguidade. Os grandes centros urbanos do início de Bizâncio ainda mantinham a aparência da cidade antiga. As tradições antigas na educação foram preservadas em uma escala significativa. Bizâncio herdou do mundo greco-romano uma educação clássica baseada no estudo das sete artes liberais. Os programas educacionais desenvolvidos nos séculos anteriores ainda não sofreram uma mudança radical. B. Bizâncio tinha o nível mais alto de alfabetização elementar da época. Na 4ª - primeira metade do século 7, havia também escolas superiores no Império Bizantino. As escolas de filosofia e ciências naturais em Alexandria, Antioquia, a Academia Ateniense (criada por Platão) e outras instituições de ensino superior mantiveram sua antiga glória. Até o século XIII, Bizâncio estava à frente de todos os países da Europa medieval em termos de nível de desenvolvimento da educação, em termos de intensidade de vida espiritual.

As tradições antigas dominaram as ciências naturais por muito tempo. Foi dada especial atenção aos ramos do conhecimento associados à prática, principalmente a medicina, a agricultura, o artesanato, o militarismo e a construção. Durante este período, muito trabalho foi feito para sistematizar e comentar os trabalhos de cientistas antigos. Mas a contribuição dos cientistas bizantinos da época para o desenvolvimento do pensamento científico não se limitou a isso. No início de Bizâncio, houve um processo de repensar e melhorar gradativamente o conhecimento científico acumulado pela antiguidade. Isso ajudou os cientistas bizantinos a fazer progressos significativos em matemática, mecânica, astronomia, navegação, construção e assuntos militares, e em muitos outros ramos da ciência.

Nos primeiros séculos de existência do império, uma importante revolução ideológica ocorreu, as bases ideológicas da sociedade bizantina foram formadas. O novo sistema de perspectiva foi baseado nas tradições do helenismo pagão e adquiriu status oficial Cristandade. No início, o Cristianismo era a religião de escravos e libertos, de povos pobres e oprimidos; pregava a ideia de igualdade e amor universal, um protesto contra o luxo e a riqueza, cujo foco era Roma. As primeiras seitas cristãs foram perseguidas pelo governo romano, mas sob o imperador Constantino, o cristianismo se tornou a religião oficial. A transformação gradual das idéias do Cristianismo o transformou de uma religião dos oprimidos em uma doutrina que justificou e santificou a ordem mundial existente. A doutrina de um Deus comprovou a inviolabilidade do poder imperial. Já no período inicial do Império Bizantino, as bases de sua doutrina política mais importante - a ideia de sinfonia e harmonia das relações entre a igreja cristã e o Estado - foram lançadas. A igreja cristã diviniza a origem do poder imperial, e o poder imperial dará à igreja a sanção da imunidade. Deve-se notar que o culto ao imperador, a pregação da exclusividade do estado bizantino, eram baseados na tradição do estado romano.

A formação do cristianismo em Bizâncio passou pelos processos de convergência e repulsão do patrimônio ancestral. O Cristianismo lutou desesperadamente contra as visões filosóficas, científicas naturais e estéticas do mundo antigo. A polêmica apaixonada, em particular, foi conduzida por filósofos pagãos e teólogos cristãos. Mas, ao mesmo tempo, o cristianismo absorveu muitas das idéias filosóficas da antiguidade. Assim, lutando contra o neoplatonismo, o cristianismo acabou absorvendo esse ensino filosófico, que se tornou um dos mais importantes pontos de partida da filosofia e da teologia medievais (teologia). A combinação, mistura de idéias pagãs e cristãs, idéias se manifestaram em todas as esferas do conhecimento, literatura, arte.

Deve-se ter em mente que a ideologia cristã da sociedade bizantina é caracterizada pela presença de duas linhas (níveis): aristocrática, associada à Igreja e à corte imperial, e o povo, enraizada nas idéias religiosas e éticas das massas. . O apelo ao patrimônio antigo foi realizado justamente por representantes da linha aristocrática. Teólogos, escritores e pregadores cristãos usaram o psicologismo e a eloqüência da retórica antiga, a lógica de Aristóteles, a simplicidade e a plasticidade da prosa filosófica dos autores greco-romanos. O estabelecimento do cristianismo buscou expulsar as tradições greco-romanas de todas as esferas da cultura. A luta entre a cultura cristã antiga e a emergente caracteriza todo o período do 4º à primeira metade do século 7º. Essa luta leva ao fechamento de instituições de ensino superior que sobreviveram desde a antiguidade (incluindo a famosa Academia Platônica), a morte da maior biblioteca de Alexandria. Mas estão se abrindo escolas teológicas superiores, nas quais, além da teologia, também dão conhecimento secular.

A questão ideológica mais importante para a igreja era a questão da estrutura do universo. O conceito bíblico de universo começa a penetrar na literatura geográfica bizantina. Nos séculos 4 a 6, surgiram duas escolas principais do pensamento geográfico cristão. A primeira escola (antioquia) baseava-se em uma abordagem dogmática da interpretação das Escrituras e tinha uma atitude extremamente negativa em relação à geografia antiga. A segunda escola (Capadócia-Alexandrina) mostrou respeito pelas antigas tradições em geografia e filosofia. Os representantes desta escola (Basílio, o Grande, Gregório de Nissa, etc.) permaneceram comprometidos com a antiga ideia da esfericidade da Terra, a esfericidade dos céus que a cercam de todos os lados (enquanto os representantes da escola de Antioquia acreditavam que um sólido céu abobadado foi espalhado sobre a Terra plana).

Uma mistura de tradições antigas e princípios cristãos foi observada na arte. O cristianismo estava transformando o legado da antiguidade. Na construção de igrejas cristãs, foi utilizado o tipo de construção romana - basílica... É um edifício alongado, dividido em comprimento por fileiras de colunas em três ou cinco naves; a nave central era geralmente mais larga e mais alta do que as naves laterais. Os corredores longitudinais eram frequentemente atravessados ​​por um transepto transversal localizado mais próximo da extremidade oriental e sobressaindo de ambos os lados, de forma que o edifício tinha a forma de uma cruz no plano - o principal símbolo do cristianismo. Gradualmente, outro tipo de templo começou a adquirir cada vez mais importância - com cúpula cruzada, tendo a forma de uma cruz de pontas iguais e completada no centro por uma cúpula.

O cristianismo mudou radicalmente o propósito do templo. A catedral cristã, ao contrário do templo grego, não era um lugar onde uma estátua de uma divindade estava localizada, não uma morada de Deus, mas um símbolo do Universo e o lugar na Terra onde os crentes ouviam a "voz de Deus", onde eles poderiam se juntar ao mundo ideal das esferas divinas e participar dos sacramentos religiosos. Portanto, se na antiguidade a principal importância era atribuída à aparência externa do templo, então na catedral cristã a principal atenção era dada ao seu espaço interno, que se supunha criar a ilusão de não ser feito à mão, incompreensível.

O poder do impacto de uma igreja cristã sobre os crentes foi condicionado pela unidade da arquitetura, belas artes e artes aplicadas. Os mestres bizantinos herdaram a arte da pintura a fresco e dos mosaicos da Antiguidade. No século 5, apareceram ícones - objetos de adoração para os crentes. As origens do ícone estão nos retratos funerários da era helenística e nos retratos reverenciados e deificados dos últimos imperadores romanos. No culto cristão, o ícone tornou-se uma reificação, a realização do irreal, uma manifestação da essência divina. Portanto, o próprio ícone se tornou um santuário; foi decorado com pedras preciosas, molduras.

Em VI - a primeira metade do século 7 os princípios básicos da arte bizantina são formados. Baseava-se amplamente em visões antigas da essência da beleza, mas as sintetizou e repensou no espírito da ideologia cristã. Uma característica distintiva da arte bizantina é a sua profundidade espiritualismo, preferência do espírito sobre o corpo. Sem negar a beleza corporal, os pensadores bizantinos colocam a beleza da alma, a virtude e a perfeição moral muito mais alto.

Com a crescente influência do Cristianismo em Bizâncio, a criatividade artística secular nunca desapareceu. Foram construídos palácios de imperadores e casas da nobreza, que foram decorados com pinturas e mosaicos de temas seculares: imperadores foram retratados, cenas da vida na corte, caça, vida rural e trabalho, performances de atores. No início de Bizâncio, muitas obras de escultura de retrato secular foram criadas. A cultura secular ainda dominava quase completamente nesta época no campo das apresentações teatrais e espetáculos de massa herdados da época. O circo (hipódromo) era especialmente popular. Os esforços da igreja cristã para substituir os espetáculos pagãos por feriados religiosos ainda não tiveram muito sucesso.

Os séculos VIII a IX da vida social e cultural de Bizâncio são caracterizados por drama e tensão. A partir do primeiro quartel do século VIII, o movimento iconoclasta foi ganhando força, o que teve um impacto significativo no desenvolvimento cultural de Bizâncio. Os iconoclastas apresentam a tese da indescritibilidade e incognoscibilidade de Deus. Os pesquisadores acreditam que a formação das doutrinas iconoclastas foi influenciada pelos sistemas religiosos e estéticos do Judaísmo e do Islã, nos quais havia proibições à imagem de Deus.

A luta entre iconoclastas e adoradores de ícones levou inicialmente à destruição de mosaicos, ícones, afrescos (os iconoclastas os substituíram pelo símbolo da cruz ou ornamento geométrico). Após a vitória dos adoradores de ícones, os vencedores queimaram impiedosamente os livros iconoclastas. Ao destruir obras de arte e monumentos do pensamento humano, tanto os iconoclastas quanto os adoradores de ícones prejudicaram o desenvolvimento cultural de Bizâncio. Mas a iconoclastia pavimentou o caminho para a vitória da espiritualidade sublime, o estabelecimento de um espiritualismo profundo na arte.

Uma das consequências da luta ideológica dos séculos VIII a IX foi o fortalecimento da influência da ideologia religiosa na literatura bizantina. Gêneros literários como a vida dos santos e poesia litúrgica (hinos e cânones da igreja) estão ganhando popularidade especial. Um dos famosos hinógrafos deste período foi João damasceno(c. 675-753), sua poesia litúrgica posteriormente ganhou grande popularidade e entrou na liturgia ortodoxa de muitos países, incluindo a Rússia. João Damasceno foi também o maior teólogo e filósofo bizantino, que tentou sistematizar todo o conhecimento da teologia cristã. Para criar sua obra teológica, ele usou os ensinamentos de Platão, a lógica de Aristóteles, os fundamentos da ciência antiga. A obra de Damasceno, "A fonte do conhecimento", teve um impacto significativo na teologia medieval de Bizâncio e da Europa Ocidental.

O fortalecimento do impacto da ideologia cristã foi sentido no campo do conhecimento científico e da educação; a herança antiga foi percebida de forma mais crítica. Com a captura pelos árabes das províncias orientais do Império Bizantino, os maiores centros científicos ali concentrados foram perdidos. Mas mesmo nessas condições, o desenvolvimento do conhecimento científico continuou. Constantinopla se tornou o centro da educação e do conhecimento científico. Cientistas eruditos brilhantes aparecem lá, sem paralelo no Ocidente. Entre eles está um destacado cientista-enciclopedista Leão, o Filósofo ou Matemático(início do século IX - c. 869). Possuindo profundo conhecimento no campo da matemática, física, mecânica, filosofia, tendo estudado autores antigos, ele introduziu muitas coisas novas no desenvolvimento da ciência bizantina. Uma de suas descobertas mais interessantes foi o uso de letras como símbolos aritméticos, pelos quais ele essencialmente lançou as bases da álgebra. Lev, o matemático, recriou a Universidade de Constantinopla, uma escola secundária secular que estudava as sete artes liberais. A universidade, onde os cientistas destacados da época ensinavam, treinava funcionários, diplomatas e líderes militares.

Desde o século 10, uma nova etapa na história da cultura bizantina começa: há uma generalização e classificação de tudo o que foi alcançado na ciência, teologia, filosofia e literatura. Estão sendo criadas obras generalizantes de natureza enciclopédica. Nesse período, foram compiladas enciclopédias de história, agricultura, medicina. Escritos do imperador Porfirogênio Constantino(913-959) "Sobre o governo", "Sobre os temas", "Sobre as cerimônias da corte bizantina" são uma enciclopédia de informações valiosas sobre a estrutura política e administrativa do estado bizantino, e também contêm ricos materiais de um natureza histórica, geográfica e etnográfica dos países e povos vizinhos, incluindo os eslavos.

Na cultura desse período prevalecem plenamente os princípios espiritualistas generalizados. O pensamento social, a literatura, a arte, por assim dizer, são arrancados da realidade e encerrados em um círculo de idéias abstratas superiores. Nas obras da literatura da igreja, heróis estereotipados simbólicos agem, realizando ações específicas contra o pano de fundo de paisagens abstratas; na pintura e na arquitetura, começa a dominar a simetria estrita e racional, um equilíbrio calmo e solene de linhas e movimentos de figuras humanas em afrescos e mosaicos de templos. As artes visuais assumem um caráter atemporal e extradimensional.

Ao mesmo tempo, tradicionalismo e canonicidade são afirmados na criação artística, como em toda vida espiritual. Assim, o cânone iconográfico é finalmente formado na pintura bizantina - regras estritas para representar todas as cenas de conteúdo religioso e imagens de santos. Os tipos e tramas iconográficas quase não mudaram ao longo dos séculos. Nas pinturas murais, nos mosaicos e ícones, mesmo nos livros em miniatura, a cabeça, como foco da vida espiritual, torna-se a figura humana dominante; o corpo, por outro lado, se esconde timidamente sob as dobras esvoaçantes das roupas. Ao retratar um rosto humano, o artista traz à tona sua espiritualidade, grandeza interior e a profundidade das experiências emocionais. A escultura desaparece quase completamente do culto da criação artística, apenas um relevo plano permanece.

Ao mesmo tempo, ao contrário da Europa Ocidental, que perdeu quase completamente os tesouros da cultura antiga no início da Idade Média, as tradições da civilização greco-romana nunca morreram em Bizâncio. Tradições antigas, temporariamente enfraquecidas nos séculos VIII-IX, têm revivido com vigor renovado desde o século X. Nos séculos XI-XII, mudanças importantes na visão de mundo ocorreram na cultura bizantina. Há um aumento do conhecimento científico e o surgimento do racionalismo no pensamento filosófico. As tendências racionalistas entre os filósofos e teólogos bizantinos manifestaram-se no desejo de combinar fé com razão e, às vezes, colocar a razão acima da fé.

O pré-requisito mais importante para o desenvolvimento do racionalismo em Bizâncio foi uma nova etapa no renascimento da cultura antiga. Pensadores bizantinos séculos XI-XII perceba dos antigos filósofos o respeito pela razão. Ao mesmo tempo, a atenção dos filósofos bizantinos foi atraída pelas idéias de várias escolas da filosofia antiga, e não apenas pelas obras de Aristóteles (como era o caso na Europa Ocidental). Os expoentes das tendências racionalistas na filosofia bizantina foram Michael Psell, John Ital e seus seguidores. Mas todos esses representantes do racionalismo foram condenados pela igreja, e suas obras foram queimadas. No entanto, suas atividades pavimentaram o caminho para o surgimento de ideias humanísticas em Bizâncio na primeira metade do século XIII.

O renovado interesse pela Antiguidade e o crescimento das tendências racionalistas refletiram-se no desenvolvimento da literatura. Novos gêneros literários aparecem - poesia de amor secular e poesia satírica acusatória. O velho gênero literário da história de amor da antiguidade está sendo revivido. Por meio de traduções autorizadas, os bizantinos são apresentados à literatura do Oriente (principalmente indiana e árabe). Há um afastamento gradual, às vezes ainda tímido, dos clichês e cânones que dominaram a literatura de épocas anteriores. Há uma tendência à individualização da face do autor, à manifestação da posição do autor. A literatura se aproxima da vida: um caráter humano complexo substitui a caracterização inequívoca do herói como recipiente do bem ou repositório do mal; o herói é desenhado não apenas com tinta clara ou escura, mas também em meios-tons; a imagem torna-se mais vital e verdadeira. Simples sentimentos humanos são cantados - o amor terreno, a beleza da natureza, a amizade. Há um florescimento da literatura popular de vários gêneros, a língua nacional recebe os direitos de cidadania. No entanto, todos esses novos processos estão ocorrendo dentro da estrutura do pensamento medieval e da ideologia da Igreja.

Nos séculos XI-XII, a arte bizantina atingiu um florescimento significativo. Na arquitetura da igreja, a basílica, como forma de edifício religioso, dá lugar a uma igreja com cúpula cruzada. A escala do templo é reduzida, torna-se pequeno em tamanho, mas ao mesmo tempo o templo cresce em altura - a vertical torna-se a ideia prevalecente. A aparência do templo, a decoração da fachada e paredes estão ganhando cada vez mais importância. As formas arquitetônicas das igrejas estão se tornando mais sofisticadas, mais perfeitas, mais alegres. Segunda metade do século 11 e todo o século XII - a era clássica no desenvolvimento do Bizantino, belas artes: afrescos e pinturas em mosaico, pintura de ícones, miniaturas de livros. Apesar da canonicidade da arte, brotos de novas tendências estão surgindo nela, que encontraram maior desenvolvimento na arte bizantina dos séculos 13 a 14. No período considerado, a arte de Bizâncio influenciou intensamente a criatividade artística de outros países e povos, tornou-se um padrão indiscutível para a arte do mundo ortodoxo - georgiano, sérvio, búlgaro, russo. A influência da arte bizantina também pode ser rastreada no Ocidente latino, em particular na Itália.

Os novos fenômenos observados acima na cultura dos séculos 11 a 12 foram desenvolvidos posteriormente na sociedade bizantina tardia. Mas as tendências progressistas da cultura bizantina encontraram resistência dos ideólogos da igreja dominante. Nos séculos XIII-XV. há uma polarização de duas tendências principais na ideologia bizantina: progressista-pré-renascentista, associada ao surgimento das ideias do humanismo, e religioso-místico, que se materializou nos ensinamentos dos hesicastas. As tendências pré-renascentistas na cultura bizantina encontraram expressão no desenvolvimento de traços humanísticos: na literatura e na filosofia, o interesse pela personalidade humana, pela realidade que cerca a pessoa e pela natureza está crescendo; dinamismo, expressão, brilho são realçados na pintura.

De acordo com suas características, o "humanismo bizantino" pode ser considerado um análogo do humanismo italiano. Ao mesmo tempo, não estamos falando tanto sobre uma cultura de humanismo completa e formada, mas sobre tendências humanísticas. Mas é essencial que durante o período em análise haja uma comunicação ideológica dos pensadores bizantinos com cientistas, poetas e escritores italianos, o que influenciou a formação do humanismo italiano primitivo. Estudiosos bizantinos abriram o maravilhoso mundo da antiguidade greco-romana aos humanistas ocidentais, apresentaram-lhes a literatura clássica antiga, a verdadeira filosofia de Platão e Aristóteles. Mas na própria Bizâncio, as novas tendências não foram completadas; os germes das idéias humanísticas na literatura e na arte foram estrangulados pelas idéias religiosas e místicas do hesicasmo (para mais detalhes sobre o hesicasmo, consulte o tópico 4.1.).

O Império Bizantino morreu sob os golpes dos turcos em 1453, mas a influência cultural de Bizâncio sobreviveu ao próprio império. Ela teve um impacto profundo e duradouro no desenvolvimento das culturas de muitos países da Europa medieval. Através de Bizâncio, eles tiveram a oportunidade de entrar em contato com o antigo patrimônio cultural. A influência cultural bizantina foi mais intensamente manifestada nos países onde a Ortodoxia foi estabelecida, incluindo a Rússia Antiga.

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Periodização da cultura medieval

II. O Cristianismo como principal fator na formação da cultura medieval

III. Cultura clerical no contexto da mentalidade medieval

4. Formação da cultura secular

V. Cultura popular da Europa Ocidental medieval

I. Periodização e pré-requisitos para a formação da cultura medieval na Europa Ocidental

O termo "Idade Média" se originou durante o Renascimento. Os pensadores da Renascença italiana entenderam-na como uma tenebrosa idade "média" no desenvolvimento da cultura europeia, uma época de declínio geral, situada no meio entre a brilhante era da antiguidade e a própria Renascença, um novo florescimento da cultura europeia, a revivificação de antigos ideais. E embora mais tarde, na era do romantismo, uma "imagem brilhante" da Idade Média tenha surgido, ambas as avaliações da Idade Média criaram imagens extremamente unilaterais e falsas desse estágio mais importante no desenvolvimento da cultura da Europa Ocidental.

Na verdade, tudo era muito mais complicado. Era uma cultura complexa, diversa e contraditória, assim como a sociedade medieval era uma formação hierárquica complexa.

A cultura medieval da Europa Ocidental representa uma etapa qualitativamente nova no desenvolvimento da cultura europeia, após a antiguidade e cobrindo um período de mais de mil anos (séculos V-XV).

· A transição da civilização antiga para a Idade Média foi causada, em primeiro lugar, pelo colapso do Império Romano Ocidental como resultado da crise geral do modo de produção escravista e o colapso relacionado de toda a cultura antiga. A profunda crise da civilização romana, expressa na crise de todo o sistema socioeconômico subjacente, tornou-se evidente já no século III. Era impossível parar o processo de desintegração que havia começado. A reforma espiritual do imperador Constantino também não ajudou, tornando a religião cristã permissível e depois dominante. Os povos bárbaros aceitaram de bom grado o batismo, mas isso em nada diminuiu a força de sua investida contra o decrépito império.

Em segundo lugar, a Grande Migração das Nações (dos séculos IV ao VII), durante a qual dezenas de tribos correram para conquistar novas terras. De 375, quando as primeiras tropas dos visigodos cruzaram a fronteira do Império com o Danúbio, e até 455 (a captura de Roma pelos vândalos), o doloroso processo de extinção da maior civilização continuou. Passando por uma profunda crise interna, o Império Romano Ocidental foi incapaz de resistir às ondas de invasões bárbaras em 476 AC deixou de existir. Como resultado de conquistas bárbaras, dezenas de reinos bárbaros surgiram em seu território.

Com a queda do Império Romano, começa a história da Idade Média da Europa Ocidental (o Império Romano do Oriente - Bizâncio - existiu por mais 1000 anos - até meados do século 15)

A formação da cultura medieval ocorreu como resultado de um processo dramático e contraditório de colisão de duas culturas - antiga e bárbara, acompanhada, por um lado, pela violência, destruição de cidades antigas, perda de realizações notáveis ​​da cultura antiga ( por exemplo, a captura de Roma por vândalos em 455 tornou-se um símbolo da destruição dos valores culturais - "vandalismo"), por outro lado, - a interação e fusão gradual das culturas romana e bárbara.

A interação cultural entre as tribos bárbaras e Roma existia antes mesmo da morte do império. Após a queda de Roma, a influência cultural da antiguidade se deu na forma de assimilação de sua herança (especialmente a assimilação do latim, que se tornou a língua da comunicação e dos atos jurídicos europeus, contribuiu para isso). O conhecimento do latim tornou possível compreender não só o direito antigo, mas também a ciência, a filosofia, a arte, etc.

Assim, a formação da cultura medieval ocorreu como resultado da interação de dois princípios: a cultura das tribos bárbaras (origem germânica) e a cultura milenar (origem românica). O terceiro e mais importante fator que determinou o processo de formação da cultura europeia foi o cristianismo. O Cristianismo tornou-se não apenas seu fundamento espiritual, mas também aquele princípio integrador que nos permite falar da cultura da Europa Ocidental como uma única cultura integral.

Assim, a cultura medieval é o resultado de uma síntese complexa e contraditória de antigas tradições, a cultura dos povos bárbaros e o cristianismo.

No entanto, a influência desses três princípios da cultura medieval em seu caráter não era, e não poderia ser equivalente. O cristianismo se tornou a característica dominante da cultura medieval, seu núcleo espiritual. Ele agiu como um novo suporte de cosmovisão para a cosmovisão e a cosmovisão de uma pessoa daquela época.

A base social da cultura medieval eram as relações feudais, que se caracterizavam por:

A partir da posse da terra feudal, formaram-se dois pólos principais do campo sociocultural da cultura medieval - senhores feudais (laicos e espirituais) e produtores dependentes do feudal - camponeses, o que, por sua vez, levou à existência de dois pólos da Idade Média: 1) a cultura científica da elite espiritual e intelectual, 2) a cultura da "maioria silenciosa", ou seja, cultura das pessoas comuns, em sua maioria analfabetas.

A cultura medieval foi formada nas seguintes condições:

A periodização da cultura medieval é baseada nas etapas de desenvolvimento de seu fundamento socioeconômico - o feudalismo (sua origem, desenvolvimento e crise). Assim, distingue-se o início da Idade Média - séculos V-IX, a Idade Média madura ou alta (clássica) - séculos X-XIII. e mais tarde a Idade Média - séculos XIV-XV.

Idade Média(Séculos V-IX)- Este é um período de transição dramática e trágica da Antiguidade para a Idade Média propriamente dita. O Cristianismo lentamente entrou no mundo da existência bárbara. Os bárbaros do início da Idade Média carregavam uma visão e um senso de mundo únicos, baseados nos laços ancestrais de uma pessoa e da comunidade à qual pertencia, o espírito de energia guerreira, um senso de inseparabilidade da natureza. No processo de formação da cultura medieval, a tarefa mais importante era a destruição do "pensamento de poder" da consciência bárbara mitológica, a destruição das raízes antigas do culto pagão do poder.

A formação da cultura medieval inicial é um processo complexo e doloroso de síntese das tradições cristãs e bárbaras. O drama desse processo deveu-se ao oposto, às orientações de pensamento de valores cristãos multidirecionais e à consciência bárbara baseada no "pensamento vigoroso". Só gradualmente o papel principal na cultura emergente começa a pertencer à religião cristã e à igreja.