Tele2, கட்டணங்கள், கேள்விகளில் உதவி

தலைப்பு 2. கடந்த கால மற்றும் நிகழ்காலத்தின் அடிப்படை கலாச்சார கோட்பாடுகள்

2.1 ஐரோப்பிய அறிவொளியாளர்களின் கலாச்சாரத்தின் தோற்றம் மற்றும் சாராம்சம் பற்றிய கருத்துக்கள்

ஜெர்மன் கல்வியாளருக்கு ஜோஹன் காட்ஃபிரைட் ஹெர்டர்(1744-1803) முதல் அடிப்படை படைப்புகளில் ஒன்றை எழுதுவதற்கான தகுதிக்கு சொந்தமானது, இதில் கலாச்சாரம் ஒரு தத்துவார்த்த வகையாகக் கருதப்படுகிறது மற்றும் கலாச்சார சிக்கல்களின் பரந்த இடம் திறக்கப்படுகிறது. "மனித வரலாற்றின் தத்துவத்திற்கான யோசனைகள்" என்ற கட்டுரையின் நோக்கம் மனிதகுல வரலாற்றை ஒரு முழுமையான படமாக முன்வைப்பதாகும். ஹெர்டர் அதை வளர்ச்சியின் ஒரு பரிணாம செயல்முறையாக முன்வைக்கிறார். மனித வரலாற்றின் தோற்றம் இயற்கையில் உள்ளது, இது மனிதனின் ஒரு உயர்ந்த கட்டத்தில் இயற்கை உலகின் (தாவர மற்றும் விலங்கு) பரிணாம வளர்ச்சியின் தொடர்ச்சியாகும். மனிதன் மிக உயர்ந்த படைப்பு, பூமிக்குரிய உயிரினங்களின் சங்கிலியை மூடுகிறான். மனிதன், பரிணாம வளர்ச்சியின் கடைசி இணைப்பாக, ஒரு புதிய தரமான சாதனையைப் பெற்றுள்ளான், அது அவனை மற்ற படைப்புகள், கலாச்சாரம் ஆகியவற்றிலிருந்து வேறுபடுத்துகிறது.

சிந்தனையாளர் கலாச்சாரத்தை மனிதனின் இரண்டாவது பிறப்பு என்று வரையறுக்கிறார். ஒரு நபரின் முதல் பிறப்பு உயிரியல், இயற்கையானது. இது பலம் மற்றும் விருப்பங்களை, மனித தேவைகளை உருவாக்குகிறது. ஒரு நபர் தனது இரண்டாவது பிறப்பை வளர்ப்பதன் மூலம் பெறுகிறார். கல்வி என்பது இருவழி செயல்முறை. ஒருபுறம், இது எப்போதும் மரபுகளின் பரிமாற்றமாகும், மறுபுறம், ஒரு நபரின் பின்பற்றுவதற்கும் கற்றுக்கொள்வதற்கும் உள்ள திறனை அடிப்படையாகக் கொண்டு, கடத்தப்பட்டதை ஒருங்கிணைத்தல் மற்றும் பயன்படுத்துதல். மனித உருவாக்கத்தின் இந்த செயல்முறையை கலாச்சாரம் அல்லது சாகுபடி (லத்தீன் வார்த்தையின் சொற்பிறப்பியல் படி) என்று அழைக்கலாம். நாம் ஒளியின் உருவத்திற்குத் திரும்பினால், கலாச்சாரத்தை அறிவொளி என்று அழைக்கலாம். மொழி, மாநிலம், குடும்ப உறவுகள், கலை, மதம், அறிவியல் ஆகியவற்றை அதன் முக்கிய கூறுகளாகக் கருதி, கலாச்சாரத்தை வெறும் ஆன்மீக மற்றும் தார்மீக வளர்ச்சிக்கு ஹெர்டர் குறைக்கவில்லை, அதாவது. மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட அனைத்தும். இவ்வாறு, ஜேர்மன் கல்வியாளர் கலாச்சாரம் பற்றிய ஆய்வுக்கான மானுடவியல் அணுகுமுறையின் தத்துவார்த்த அடித்தளத்தை அமைத்தார், அதன் புரிதல் "இரண்டாவது இயல்பு". கூடுதலாக, ஹெர்டர் தான் முதன்முதலில் "கலாச்சாரம்" என்ற கருத்தை பன்மையில் பயன்படுத்தினார், இதன் மூலம் எந்தவொரு மக்களின் கலாச்சாரத்தின் தனித்துவத்தையும் வலியுறுத்தினார்.

பல வழிகளில், கலாச்சாரத்தின் சாராம்சம் பற்றிய எதிர் கருத்துக்கள் மற்றொரு, குறைவான பிரபலமான கல்வியாளரால் போதிக்கப்பட்டன, ஜீன்-ஜாக் ரூசோ(1712-1778). நாகரிகம் (கலாச்சாரம்) மனிதனை ஆன்மீக ரீதியில் வளப்படுத்தவில்லை, மாறாக அவனது இயல்பைக் கெடுத்துக் கெடுத்துவிடும் என்று அவர் நம்பினார். அவரது பகுத்தறிவில், நாகரிகத்தின் வெற்றிகள் அதிக விலைக்கு வாங்கப்பட்டன என்ற முடிவுக்கு ரூசோ வந்தார், ஏனெனில் சலுகை பெற்ற அடுக்கு மக்களின் நல்வாழ்வும் கல்வியும் மக்களின் வறுமை மற்றும் துன்பத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இதிலிருந்து அறிவியலும் கலைகளும் மனிதனுக்கு நன்மை செய்வதில்லை, அவனைக் கெடுக்கும் என்ற அவரது ஆய்வறிக்கை பின்வருமாறு. ரூசோ தனது முதல் கட்டுரையான "அறிவியல் மற்றும் கலைகள் பற்றிய சொற்பொழிவு" இல் இந்த முடிவுக்கு வந்தார், இது ஆசிரியருக்கு அவதூறான புகழைக் கொண்டு வந்தது. இந்தக் கண்ணோட்டம் மற்ற கல்வியாளர்களின் கருத்துக்கு முற்றிலும் எதிரானது, அவர்கள் அறிவியல் மற்றும் கலையின் வளர்ச்சியை சமூக முன்னேற்றத்தின் அடிப்படையாகக் கண்டனர்.

மாறாக ஐ.ஜி. இயற்கையின் பரிணாம வளர்ச்சியின் இயற்கையான தொடர்ச்சியாக கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியைக் கருதிய ஹெர்டருக்கு, ரூசோ கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியின் விளைவாக மனிதனுக்கும் இயற்கைக்கும் இடையே ஒரு தீவிரமான இடைவெளி ஏற்பட்டது என்ற கருத்தை அறிவித்தார். நவீன நாகரிகம் மனிதனை "இயற்கை நிலை" யிலிருந்து கிழித்தெறிந்துள்ளது, அதில் இன்னும் சமத்துவமின்மை மற்றும் சமூக தீமை இல்லை, மேலும் மனிதனில் இயற்கையால் அவருக்கு உள்ளார்ந்த தார்மீக தூண்டுதல்கள் தன்னிச்சையாக தங்களை வெளிப்படுத்தின. தற்போதைய சூழ்நிலையை சரிசெய்ய, ரூசோ கலாச்சார சாதனைகளை கைவிடாமல், மனித கரிம விருப்பங்களின் வளர்ச்சியை ஊக்குவிக்கும் நியாயமான மற்றும் நியாயமான சமூக நிலைமைகளை உருவாக்குவதன் மூலம் பழமையான இயல்புக்கு திரும்ப வேண்டும் என்று அழைப்பு விடுத்தார். இவ்வாறு, மற்ற கலாச்சார கோட்பாட்டாளர்களை விட, அவர் இயற்கைக்கும் கலாச்சாரத்திற்கும் இடையிலான முரண்பாட்டைக் கூர்மைப்படுத்தினார்.

ஜெர்மன் கிளாசிக்கல் தத்துவத்தின் நிறுவனர் இம்மானுவேல் கான்ட்(1724-1804) தனது ஆய்வுகளில் கலாச்சாரம் என்ற கருத்தை மிகவும் அரிதாகவே பயன்படுத்தினார், ஆனால் கலாச்சாரத்தின் உள் அம்சமாக சுதந்திரத்தை கண்டுபிடித்த பெருமை அவருக்கு உண்டு.

கான்ட்டின் தத்துவத்தில், மனிதன் ஒரு இரட்டை உயிரினம். இது ஒரே நேரத்தில் "இயற்கை" (நிகழ்வுகள், சிற்றின்பத்தால் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட நிகழ்வுகள்) மற்றும் "சுதந்திரம்" (நூமெனா, ஆன்மீகம் மற்றும் மட்டுமே புரிந்துகொள்ளக்கூடிய யதார்த்தம்) ஆகிய இரண்டிற்கும் சொந்தமானது. மனிதன், இயற்கையின் ஒரு பகுதியாக, காரணம் மற்றும் விளைவு பற்றிய புறநிலை விதிக்கு உட்பட்டது. ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர் எந்த காரணமும் விளைவும் இல்லாமல் இருக்கிறார். அகநிலை ரீதியாக இலவசம், முதன்மையாக சுயாதீனமான தார்மீக தேர்வுகளை செய்யும் அவரது திறனில். அறநெறித் துறையில், ஒரு நபர் முற்றிலும் சுதந்திரமானவர், மனசாட்சி மற்றும் கடமையின் கட்டளைகளைப் பின்பற்ற அல்லது பின்பற்ற வேண்டாம் கான்ட்டின் புரிதலில் இயற்கை என்பது விண்வெளி மற்றும் நேரத்தில் இருக்கும் அனைத்தும், "இருக்கிறது" என்று சொல்லக்கூடிய அனைத்தும். "சுதந்திரத்தின்" ராஜ்யத்தைப் பற்றியும் இதைச் சொல்ல முடியாது. இதில் "என்ன" என்பது இல்லை, ஆனால் என்னவாக இருக்க வேண்டும். இது இலட்சியங்கள் மற்றும் மதிப்புகளின் பகுதி. மனித கையகப்படுத்துதலாக கலாச்சாரம் சுதந்திரத்தின் பகுதிக்கு சொந்தமானது.

இயற்கையை ஒரு வழிமுறையாகப் பயன்படுத்தி, "எந்தவொரு இலக்குகளையும் அமைக்கும் திறனைப் பகுத்தறிவு உள்ளவர்களால் கையகப்படுத்துதல்" என்று கான்ட் கலாச்சாரத்தை வரையறுக்கிறார். இயற்கை மற்றும் கலாச்சாரத்தின் நிகழ்வுகளை கண்டிப்பாக வேறுபடுத்தாமல், காண்ட் அவற்றுக்கிடையே பின்வரும் வேறுபாட்டை வரைகிறார்: இயற்கை - காரணம் மற்றும் தேவை, கலாச்சாரம் - சுதந்திரம் மற்றும் இலவச இலக்கு அமைத்தல். இங்கிருந்து நாம் ஒரு தொலைநோக்கு முடிவுக்கு வரலாம்: எந்தவொரு மனித நடவடிக்கையும் சுதந்திரமான மற்றும் ஆக்கப்பூர்வமாக உற்பத்தி செய்யும் அளவிற்கு கலாச்சாரத்திற்கு சொந்தமானது. கலாச்சாரம் பற்றிய கான்ட்டின் தத்துவத்தின் கருத்துக்கள் கலாச்சாரத்தின் தத்துவத்தை ஒரு சுயாதீனமான ஒழுக்கமாக (மேற்கத்திய தத்துவத்தின் நவ-கான்டியன் பள்ளிகளில்) தோன்றத் தூண்டியது மற்றும் கலாச்சாரத்தின் சாரத்தின் அச்சியல் விளக்கத்திற்கு அடிப்படையாக செயல்பட்டது.

2.2 மார்க்சிய ("உழைப்பு") கலாச்சார கோட்பாடு

19 ஆம் நூற்றாண்டில் மார்க்சியத்திற்கு ஏற்ப வளர்ந்த கலாச்சாரக் கோட்பாடு, மனிதனின் தோற்றம் என்ற கருத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது, எஃப். ஏங்கெல்ஸ் "குரங்கை மனிதனாக மாற்றும் செயல்முறையில் உழைப்பின் பங்கு" என்ற கட்டுரையில் வகுத்தார். ." குரங்கு போன்ற மூதாதையர்களிடமிருந்து பரிணாம வளர்ச்சியின் மூலம் மனிதன் தோன்றினான் என்பது கருத்தின் சாராம்சம். இந்த வழக்கில், உழைப்பு ஒரு முக்கிய பங்கைக் கொண்டிருந்தது, இது கல், எலும்பு மற்றும் மரத்திலிருந்து கருவிகளை தயாரிப்பதில் தொடங்கிய ஒரு நோக்கமான செயலாகும். மார்க்சியத்தின் கிளாசிக் படி, குரங்கின் மூளையின் பரிணாம வளர்ச்சிக்கும் மனித உணர்வு வெளிப்படுவதற்கும் உழைப்புதான் முன்நிபந்தனையாக இருந்தது. ஒரு கூட்டு நடவடிக்கையாக வேலை செய்வது தகவல்தொடர்பு தேவையை உருவாக்கியது, இது வெளிப்படையான பேச்சின் வளர்ச்சியை பாதித்தது. இங்கிருந்து மனிதனின் பிறப்பு, இயற்கை சூழலில் இருந்து பிரிந்தது. மனிதன் ஒரு சமூக விலங்காக மாறிவிட்டான், அதன் நடத்தை முறைகள் மரபணு ரீதியாக மரபுரிமையாக இல்லை, ஆனால் சமூகமயமாக்கல் மூலம் பெறப்படுகின்றன. மனிதனின் சாராம்சம் அனைத்து சமூக உறவுகளின் மொத்தத்தில் அடங்கியுள்ளது.

கலாச்சாரத்தை உருவாக்குவதற்கு தொழிலாளர் செயல்பாடும் காரணமாகும். கலாச்சாரம் பற்றிய மார்க்சியக் கருத்துக்களின் அடிப்படையானது பொருளாதார நிர்ணயவாதத்தின் கொள்கையாகும், வேறுவிதமாகக் கூறினால், சமூக உறவுகளின் முழு கட்டமைப்பிலும் பொருளாதாரத்தின் முதன்மையானது. சமூகத்தின் வளர்ச்சியின் குறிப்பிட்ட வரலாற்று நிலை " சமூக-பொருளாதார உருவாக்கம்", இது உற்பத்தி முறையை அடிப்படையாகக் கொண்டது. எனவே, பழமையான வகுப்புவாத சமூக-பொருளாதார உருவாக்கம் உற்பத்தி செய்வதால் வகைப்படுத்தப்படுவதில்லை, மாறாக விவசாயத்தின் பொருத்தமான தன்மை மற்றும் கூட்டு உரிமையின் வடிவங்களால் வகைப்படுத்தப்படுகிறது. சமூக வாழ்க்கையின் மற்ற அனைத்து துறைகளையும் தீர்மானிக்கும் உற்பத்தி முறை இது: சமூக அமைப்பு (வகுப்புகள், சமூக அடுக்குகள் மற்றும் குழுக்கள்), குடும்பம் மற்றும் வாழ்க்கையின் வடிவங்கள் போன்றவை. எடுத்துக்காட்டாக, அடிமை உழைப்பு உற்பத்தியின் முன்னணி வடிவமாக மாறுவது, சொத்து சமத்துவமின்மை மற்றும் வர்க்கங்களின் தோற்றம் ஆகியவற்றுடன், ஆதிகால வகுப்புவாத அமைப்பை அடிமை-சொந்தமாக மாற்றுவதற்கு வழிவகுத்தது.

பொது வாழ்வில் பொருளாதார ரீதியாக பலப்படுத்தப்பட்ட ஆளும் வர்க்கம் மாநிலத்தின் வகையையும் சமூகத்தின் அரசியல் அமைப்பையும் தீர்மானிக்கிறது. சமூக வாழ்க்கையின் மற்ற அனைத்து துறைகளும் நேரடியாகவோ அல்லது மறைமுகமாகவோ சமூகத்தின் "அடிப்படையை" பிரதிநிதித்துவப்படுத்தும் பொருளாதார உறவுகளுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளன. சட்ட மற்றும் அரசியல் அமைப்பு என்பது உண்மையில் நிறுவப்பட்ட உற்பத்தி உறவுகளின் மீது "மேற்பரப்பின்" முதல் பகுதியாகும். சமூக-பொருளாதார உருவாக்கத்தின் கிரீடம் "மேற்பரப்பு", கலாச்சாரம் (மதம், அறநெறி, கலை, தத்துவம்) இன் மற்றொரு பகுதியாகும். கலாச்சாரம் என்பது புறநிலை யதார்த்தத்தின் பிரதிபலிப்பு, இயற்கையில் உள்ள பொருள் ஆகியவற்றின் ஆன்மீக வடிவமாகும். பொருள்முதல்வாத தத்துவஞானியாக இருந்த கே. மார்க்ஸ், பொருள் உற்பத்தியின் வரலாற்றின் பிரதிபலிப்பாகக் கருதினால் மட்டுமே கலாச்சாரத்தைப் புரிந்து கொள்ள முடியும் என்று நம்பினார்.

சமூக-பொருளாதார அமைப்புகளில் (கடந்த காலத்தில் பழமையான வகுப்புவாதத்திலிருந்து எதிர்காலத்தில் கம்யூனிஸ்ட் வரை) மாற்றத்தின் மூலம் மனிதகுலம் உருவாகிறது, ஒவ்வொன்றும் ஒரு புதிய சுற்று கலாச்சார பரிணாமத்தை பிரதிபலிக்கிறது. இவ்வாறு, மார்க்சிய கலாச்சாரக் கோட்பாடு பரிணாமக் கருத்துக்கு ஒரு சிறந்த எடுத்துக்காட்டு ஆகும், இது மனித கலாச்சாரம் உலகளாவிய நிலைகளில் உருவாகிறது மற்றும் உலகளாவிய இலக்கை நோக்கி நகர்கிறது.

2.3 கலாச்சாரம் பற்றிய உளவியல் போதனைகள்

கலாச்சாரத்திற்குப் பயன்படுத்தப்படும் பரிணாமவாதத்தின் கருத்துகளின் வளர்ச்சியின் மற்றொரு பதிப்பு (I.G. ஹெர்டர் மற்றும் மார்க்சிசத்திற்குப் பிறகு) மனிதனின் சுயநினைவற்ற, ஆள்மாறான ஆன்மாவின் கோளத்தைக் கண்டுபிடித்த பிரபல ஆஸ்திரிய உளவியலாளர் சிக்மண்ட் பிராய்டின் (1856-1939) மனோதத்துவப் போதனையாகும். . மனோ பகுப்பாய்வின் படி, மனித ஆன்மாவின் அமைப்பு மூன்று கூறுகளைக் கொண்டுள்ளது, அவை "நான்", "அது" மற்றும் "சூப்பர்-ஈகோ" என குறிப்பிடப்படுகின்றன. இது மனிதனில் உள்ள விலங்கின் கோளம், உயிரியல் உள்ளுணர்வு மற்றும் மயக்க நோக்கங்கள். குரங்கிலிருந்து மனிதனின் பரிணாம வளர்ச்சி பற்றிய டார்வினின் கருத்தை ஃப்ராய்டும் பகிர்ந்து கொண்டதால், விஞ்ஞானி ஐடி கட்டமைப்பை ஆன்மாவின் மிகவும் பழமையான மற்றும் முதன்மையான அங்கமாகக் கருதினார். இது அடிப்படை மனநல ஆற்றல்கள், பாலியல் (ஈரோஸ் அல்லது லிபிடோ) மற்றும் மரணம், அழிவு (தனடோஸ்) மீதான ஈர்ப்பைக் கொண்டுள்ளது. இது "இன்பத்தின் கொள்கையின்" படி வாழ்கிறது, வெளிப்புற நிலைமைகளின் புறநிலை தேவைகள், ஆபத்து அளவு மற்றும் சாத்தியமான தீங்கு விளைவிக்கும் விளைவுகளின் ஆபத்து ஆகியவற்றை புறக்கணிக்கிறது. சுயத்தின் அமைப்பு மயக்கமான ஆசைகளுக்கும் சுற்றியுள்ள உலகத்திற்கும் இடையில் ஒரு இடைத்தரகராகும், ஏனெனில் "உண்மையின் கொள்கை" மூலம் வழிநடத்தப்படுகிறது, அதாவது புறநிலை யதார்த்தத்தின் தேவைகளுக்கு ஏற்ப இயக்கிகளைக் கட்டுப்படுத்துகிறது மற்றும் கட்டுப்படுத்துகிறது.

பண்பாடு என்பது கடைசி கட்டமைப்பான சூப்பர்-ஈகோவுடன் நெருக்கமாக தொடர்புடையது, இது ஒருவரின் சொந்த வகையுடன் போதுமான தொடர்பு தேவைப்படுவதால் எழுகிறது. சூப்பர் ஈகோ சமூக விதிமுறைகள், கட்டுப்பாடுகள் மற்றும் ஒரு நபரால் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்ட சமூகத்தில் நடத்தை விதிகள் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. பிந்தையது ஒரு நபரின் உள் உலகில் மிகவும் ஆழமாக ஊடுருவி, அவரது நோக்கங்கள் மற்றும் செயல்களின் (அவமானம், மனசாட்சி போன்றவற்றின் வடிவத்தில்) ஒரு மயக்க தணிக்கையாக மாறும்.

எனவே, பிராய்டின் கூற்றுப்படி, மனித குரங்கு போன்ற மூதாதையர்களின் உழைப்பு நடவடிக்கையிலிருந்து கலாச்சாரம் வளரவில்லை. இது கல்வி மற்றும் அறிவொளியை அடிப்படையாகக் கொண்டது அல்ல, ஆனால் முதன்மையாக தடைகள் அல்லது தடைகளை அடிப்படையாகக் கொண்டது. கலாச்சாரம் என்பது தனிநபருக்கும் அவரைச் சுற்றியுள்ள சமூக சூழலுக்கும் இடையில் ஒரு மத்தியஸ்தராக இருக்க வேண்டும். பிராய்ட் மனித சமுதாயத்தின் முதல் கலாச்சார நிறுவனங்களில் ஒன்றாக எக்ஸோகாமியின் அறிமுகம் என்று கருதினார், அதாவது. ஒருவரின் சொந்த குலத்திற்குள் (நெருங்கிய உறவினர்களுக்கு இடையே) திருமணம் மற்றும் பாலியல் உறவுகளுக்கு தடை. இந்த தடையானது கூட்டு நலன்களுக்காக ஒரு நபரின் பாலியல் உள்ளுணர்வைக் கட்டுப்படுத்தும் நோக்கம் கொண்டது. அதே வழியில், கலாச்சாரம் சமூகத்தில் உள்ள மற்ற எல்லா உறவுகளையும் ஒழுங்குபடுத்துகிறது, சமூக ரீதியாக ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய சேனல்கள் மற்றும் தனிநபரின் மன ஆற்றலைப் பயன்படுத்துவதற்கான வழிமுறைகளை நிறுவுகிறது. கிளாசிக்கல் மனோ பகுப்பாய்வு படைப்புத் திறனை பாலியல் ஆற்றலின் பதங்கமாதல் ("அடக்குமுறை") என விளக்குகிறது, அதாவது. கலாச்சார இலக்குகளுக்கு பிரத்தியேகமாக உயிரியல் இயக்கங்களை மறுசீரமைத்தல் (கலை படைப்புகளை உருவாக்குதல், விஞ்ஞான அறிவிற்கான ஆசை). கலாச்சாரம் மனிதனை மேம்படுத்துகிறது, முற்றிலும் விலங்கு, அடிப்படை மற்றும் ஆக்கிரமிப்பு இயல்புகளை கடக்க அனுமதிக்கிறது. மறுபுறம், ஒரு கலாச்சாரத்தின் தடைகள் அதிகமாக இருக்கும்போது, ​​பிந்தையது நரம்பியல் மற்றும் அனைத்து வகையான மன அசாதாரணங்களின் தலைமுறைக்கும் அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது.

பிராய்டின் உளவியல் கற்பித்தல் கலாச்சாரத்தின் உயிரியல் கருத்தை பிரதிபலிக்கிறது, இதில் சுயநினைவற்ற கொள்கை, முதன்மையாக பாலியல் ஆற்றல், மிகைப்படுத்தப்பட்ட பாத்திரத்தை அளிக்கிறது. இருப்பினும், கலாச்சார நடத்தைக்கான மயக்க உந்துதல்களின் அடுக்கை முதன்முதலில் கண்டுபிடித்தவர் என்ற உண்மையை விஞ்ஞானிக்கு வரவு வைக்கலாம்.

உளவியலில் கலாச்சார தலைப்புகளின் வரம்பின் மேலும் விரிவாக்கம் பிராய்டின் முக்கிய மாணவரின் பெயருடன் தொடர்புடையது கார்ல் குஸ்டாவ் ஜங்(1875-1961). ஜங்கின் ஆராய்ச்சியின் பலன் மனோ பகுப்பாய்வுக் கோட்பாட்டின் அசல் மறுபரிசீலனையுடன் தொடர்புடையது, இது அவரது அசல் வழிகாட்டுதல்களின் விமர்சனத் திருத்தமாகும். முதலாவதாக, ஜங் தனது ஆசிரியரின் "பான்செக்ஸுவலிசத்தை" எதிர்த்தார், எந்தவொரு கலாச்சார நிகழ்வுகளையும் சிற்றின்ப அடையாளத்தின் நிலைப்பாட்டில் இருந்து விளக்கும் போக்கு. இரண்டாவதாக, ஜங்கின் கண்டுபிடிப்பு "கூட்டு மயக்கம்" என்ற கருத்தை அறிமுகப்படுத்தியது. தனிப்பட்ட மயக்கத்தின் பின்னால் கூட்டு மயக்கத்தின் ஒரு பெரிய மற்றும் ஆழமான அடுக்கு உள்ளது என்பதை ஜங் கண்டுபிடித்தார். கூட்டு மயக்கம் என்பது மனித ஆன்மாவில் உள்ள கூட்டு அனுபவத்தின் வண்டல் ஆகும், இது உயிரியல் பரிணாமம் மற்றும் வரலாற்று மற்றும் கலாச்சார வளர்ச்சியின் போக்கில் பெறப்பட்டது. இது மனித இனத்தின் நினைவகம், இது பரம்பரை மற்றும் தனிப்பட்ட மன அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்ட அடித்தளத்தை உருவாக்குகிறது.

கூட்டு மயக்கத்தின் கட்டமைப்பு அலகு என ஆர்க்கிடைப்பை யூங் அடையாளம் கண்டார். ஆர்க்கிடைப்ஸ் என்பது ஒரு நபரின் மன அனுபவத்தை கட்டமைக்கும் ஆன்மாவின் உள்ளார்ந்த வடிவங்கள். நம் உடல் உள்ளுணர்வு மற்றும் நிபந்தனையற்ற பிரதிபலிப்புகளைப் பெறுவது போல, நமது ஆன்மாவில் மூதாதையர் அனுபவத்தை வெளிப்படுத்தும் மன "உள்ளுணர்வுகள்" உள்ளன. அவற்றின் அசல் நிலையில், தொல்பொருள்கள் இருண்ட, குழப்பமான படங்கள், அவை வலுவான உணர்ச்சிகளைத் தூண்டுகின்றன மற்றும் மனிதனை விட உயர்ந்ததாகக் கருதப்படுகின்றன, "தெய்வீக" (எண்ணியவை). கனவுகள், மாயத்தோற்றங்கள் மற்றும் மாய அனுபவங்களில் எழும் தொன்மையான படங்கள் அசல் நிலைக்கு மிக நெருக்கமானவை, ஏனெனில் அவை நனவின் மூலம் குறைந்தபட்ச செயலாக்கத்திற்கு உட்படுகின்றன.

புராணங்கள், மதம் மற்றும் கலை போன்ற கலாச்சாரத்தின் பல வடிவங்களின் தோற்றத்திற்கு ஆர்க்கிடைப்கள் மூலப்பொருள் என்று ஜங் கண்டுபிடித்தார். தொன்மங்கள், புனைவுகள், விசித்திரக் கதைகள், இலக்கியப் படங்கள் ஆகியவை தொன்மங்களை மாஸ்டரிங் செய்வதற்கான கலை வழிமுறைகள். கலாச்சாரத்தில், பழமையான படங்கள் பகுத்தறிவுடன் புரிந்துகொள்ளப்பட்ட சின்னங்களாக மாறும், இனி தவழும் மற்றும் குழப்பமானவை அல்ல, ஆனால் அழகான மற்றும் இணக்கமான படங்கள். இவ்வாறு, கலாச்சாரம் மற்றும் கலையில், ஒரு நபரின் மயக்கம் மற்றும் பொதுவான அனுபவம் அவரது தனிப்பட்ட மற்றும் நனவான அனுபவத்துடன் சமரசம் செய்யப்படுகிறது. நாகரிகத்தின் வளர்ச்சி மற்றும் வாழ்க்கையின் பொதுவான பகுத்தறிவு (20 ஆம் நூற்றாண்டில்), நனவின் தனிமைப்படுத்தல் ஏற்படுகிறது, இது மயக்கத்திற்கும் கலாச்சாரத்திற்கும் இடையிலான உரையாடலை நிறுத்துவதற்கும் மனித இயல்பின் இருண்ட கூறுகளை புறக்கணிப்பதற்கும் வழிவகுக்கிறது. அத்தகைய சூழ்நிலையில், பழமையான படங்கள் ஒரு நபரின் நனவை மிகவும் பழமையான வடிவங்களில், மனநோயியல், அழிவுகரமான வெகுஜன இயக்கங்கள் (எடுத்துக்காட்டாக, பாசிசம் போன்றவை) ஆக்கிரமிக்கலாம்.

மனிதனில் உள்ள கூட்டு மயக்கத்தின் கோளத்தைக் கண்டுபிடித்து, குறியீட்டு வடிவங்களின் துறையில் கலாச்சாரத்துடனான அதன் தொடர்பை விவரித்த ஜங், கலாச்சாரத்தின் மயக்கமான மன அடித்தளங்களைப் பற்றிய மனோ பகுப்பாய்வின் கலாச்சார கருத்துக்களை பூர்த்தி செய்தார். கிளாசிக்கல் மனோ பகுப்பாய்விற்கு மாறாக, கலாச்சாரம் பற்றிய யுங்கின் பகுப்பாய்வு, கலாச்சாரத்தில் நனவான மற்றும் மயக்கம் ஒருவருக்கொருவர் இயல்பாக பூர்த்தி செய்ய முடியும் என்பதைக் காட்டுகிறது. பிராய்டைப் பொறுத்தவரை, கலாச்சார விதிமுறைகள் (சூப்பர்-ஈகோ) மனிதனில் உள்ள மயக்கத்தின் கோளத்திற்கு (அது) முற்றிலும் எதிராக நிற்கின்றன என்பதை நினைவில் கொள்வோம்.

சமூக கருப்பையை விட்டு வெளியேறுவது, அதிலிருந்து பிறப்பது மிகவும் கடினம். எனவே, சில வகையான ஆன்மீக அபிலாஷைகளை அனுபவிக்கும் பலர் சமூகத்திலிருந்து தப்பி ஓடுவதன் மூலம் அத்தகைய பிறப்பின் செயல்முறையை மாற்ற முயற்சிக்கின்றனர்: துறவிகள், அல்லது ஒரு மடாலயம் அல்லது சமூகத்தின் கீழ் வகுப்புகளுக்கு, சுதந்திரத்தின் அளவு அதிகபட்சம்.

ஆனால் ஒரு நபர், உடல் ரீதியாக முற்றிலும் தனிமையில் விடப்பட்டாலும், உளவியல் ரீதியாக தனியாக விடப்படுவதில்லை. அவர் சமூக கருப்பையை விட்டு வெளியேறவில்லை, அருகில் வேறு யாரும் இல்லை என்ற போதிலும், அவர் வெளிப்புற கண்டிஷனிங்கிலிருந்து விடுபடவில்லை. எனவே, ஒரு நபர் சமூகக் கருவில் இருந்து மேலும் உலகத்திற்கு அவதாரம், ஆவியின் அவதாரம், ஆனால் தாயின் கருவறைக்குத் திரும்ப முயற்சிக்கத் தொடங்குகிறார் என்பதற்கு விமானம் வழிவகுக்கிறது. இது உடல் ரீதியாக சாத்தியமற்றது என்பதால், அவர் இந்த வார்த்தையின் சமூக அர்த்தத்தில் காட்டுத்தனமாக ஓடத் தொடங்குகிறார், மேலும் சமூக அழுத்தத்திலிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்ள அல்லது குறைந்தபட்சம் அதன் அளவைக் குறைக்கும் அவரது விருப்பம் "இருந்து" சுதந்திரத்தின் அகநிலை மாயைக்கு மட்டுமே வழிவகுக்கிறது.

பிறக்க, சமூக கருப்பையை விட்டு வெளியேற, உங்களுக்கு அது என்ன என்பது பற்றிய பெரிய அளவிலான அறிவு மட்டுமல்ல, ஒரு மகத்தான ஆசையும் தேவை. கூடுதலாக, எங்களுக்கு மிகவும் கவனமாக உள் தேவை, நான் மீண்டும் சொல்கிறேன், தனிப்பட்ட வேலை, இது யாரோ ஒருவர் உங்களுக்கு நினைவூட்டுவதால் அல்ல, ஆனால் ஏதோ ஒரு காந்த மையம் என்று அழைக்கப்படும் உள்ளே படிகமாக இருப்பதால் செய்யப்படுகிறது. இந்த ஒன்று என்னை வெளியே இழுக்கிறது, நான் அப்பால் செல்ல விரும்பும்போது, ​​​​எவ்வளவு பயமாக இருந்தாலும், முன்னால் எவ்வளவு தெரியாததாக இருந்தாலும் சரி.

சமுதாயத்தில் இருந்து பிறப்பதற்கான ஒரே வாய்ப்பு, நாம் சாரம் என்று அழைப்பதன் மூலம் நமக்கு வழங்கப்படுகிறது, ஏனென்றால் சாரத்தின் பொருளில், முழு மற்றும் முழுமைக்கும் இடையிலான உறவுகளின் அமைப்பில், இந்த வேலையைச் செய்வதற்கான வாய்ப்பு உள்ளது. ஒரு நபர் உண்மையில் பாதையில் நடந்து, உண்மையில் இரண்டாவது முறையாக பிறந்து, சாரத்தில் இருந்து வாழ்வதை அணுகும்போது, ​​அவர் ஒரு ஆழமான அனுபவத்தை அனுபவிக்கிறார். வாழ்க்கை மறைந்துவிடும், அல்லது மாறாக, மனிதன் வாழ்க்கை என்று அழைக்கப் பழகிவிட்டான்.

இது குறைவான உலகளாவிய மற்றும் பேரழிவு அல்ல, உயிரியல் பிறப்பை விட இருப்பது என்ற கொள்கைகளில் கூர்மையான மாற்றம் என்ற பொருளில்.

கற்பனை செய்து பாருங்கள்: இங்கே நான் கருப்பையில் அமர்ந்திருக்கிறேன், அது எப்படியிருந்தாலும், எனது ஆசைகள் அனைத்தும் உடனடியாக நிறைவேறும், அனைத்தும் வழங்கப்பட்டன, பாதுகாக்கப்படுகின்றன, திடீரென்று ஏதோ ஒரு சக்தி என்னை அங்கிருந்து வெளியேற்றத் தொடங்குகிறது ... சில வகையான பிடிப்புகள், அது என்னை அழுத்துகிறது, பின்னர் எங்காவது தள்ளுகிறது, பின்னர் நான் சில பயங்கரமான சுரங்கங்களில் ஊர்ந்து செல்கிறேன், என் மண்டை ஓடு ஒரு துணை போல, என் மூளையை அழுத்துகிறது, சுற்றி என்ன நடக்கிறது என்பது தெளிவாகத் தெரியவில்லை, திடீரென்று ஈர்ப்பு, ஒளி, ஒலிகள் என் மீது விழுகின்றன, பின்னர் மீண்டும் , ஏற்றம்! - நானே சுவாசிக்க வேண்டும். இந்த பயங்கரமான முதல் மூச்சு, முற்றிலும் எரியும் விஷயம் என் உடலில் வெடிக்கும் போது, ​​அதை நான் பின்னர் காற்று என்று அழைப்பேன். பின்னர் அவர்கள் என்னை என் தாயிடமிருந்து துண்டித்தனர், நான், இந்த சிறிய கட்டி, படுகுழியில் என்னைக் காண்கிறேன். சரி, அளவை ஒப்பிட்டுப் பாருங்கள், தாயின் கருப்பையின் உலகத்தையும், பிறப்பின் அனைத்து அழுத்தங்களுக்குப் பிறகும் பாதுகாப்பற்ற குழந்தை முடிவடையும் உலகத்தையும் ஒப்பிடுங்கள்.

பாதுகாப்பற்றவர்... இங்கே ஒரு வயது வந்தவர், பாதுகாக்கப்பட்டவர், "வாழ்க்கை அனுபவத்துடன்" ஆயுதம் ஏந்தியவர்... திடீரென்று நீங்கள் அத்தகைய பாதுகாப்பற்ற தன்மையை மீட்டெடுக்க வேண்டும். இரண்டாவது பிறப்பு, சமுதாயத்தின் அளவை ஒப்பிட்டுப் பார்த்தால், அது மிகப்பெரிய அளவில் இருந்தாலும், "கருப்பைக்கு வெளியே" நமக்குக் காத்திருக்கிறது, அது ஒரு குழந்தையின் பிறப்புக்கு சமமான விஷயம்.

ஒரு நபரை சமூகத்திலிருந்து வெளியேற்றத் தொடங்கும் ஒன்று தேவை என்பதே இதன் பொருள். இது ஏதோ ஒரு ஆன்மீக பாரம்பரியம். அவள் ஒரு மருத்துவச்சியாக வேலை செய்யத் தொடங்குகிறாள், சமூக வயிற்றில் இருந்து ஒரு நபர் பிறக்க உதவுகிறாள் என்பதில் அவளுடைய நம்பகத்தன்மை உள்ளது. ஒரு ஆன்மீக பாரம்பரியத்தின் உதவியின்றி, ஒரு நபர் தன்னிச்சையாக வெளியேற முடியாது, இது ஒரு மாயை. நமக்கு ஒரு அழைப்பு தேவை, எங்களுக்கு ஒரு தாகம் வேண்டும், ஒரு குழந்தை தனது தந்தையின் குரலையும் வெளியில் இருந்து வரும் பல்வேறு ஒலிகளையும் கேட்கத் தொடங்கும் போது, ​​​​ஒரு குழந்தை அனுபவிக்கும் உணர்வுகள் மற்றும் அனுபவங்கள் நமக்குத் தேவை. கருப்பைக்கு வெளியே அமைந்துள்ள ஒரு அடிப்படையில் புதிய தூண்டுதல் எழ வேண்டும்.

பாதை என்பது இனிமையான மூடநம்பிக்கைகளிலிருந்து உண்மையான முடிவுகளுக்கு நகரும் ஒரு செயல்முறையாகும்.

நீங்கள் என்ன செய்கிறீர்கள் என்பதை அறிந்து அதை விளக்க முடியும்.

சோம்பேறிகளுக்கான உணவு தத்துவம் என்பதை நினைவில் கொள்ளுங்கள்.

ஆர். போபோவ் "மாஸ்கோவில் ஐந்து உரையாடல்கள்"

இயற்பியல் உலகில் வருகை

ஆன்மா அதன் அடுத்த பிறவியில் ஜட உலகிற்கு வருவதை ஒரு நபரின் பிறப்பு என்கிறோம். இந்த நாளில் அனைத்து நல்வாழ்த்துக்களும் - ஆரோக்கியம், மகிழ்ச்சி, வெற்றி, முதலியன - ஒரு பூமிக்குரிய உயிரினமாக அவரது வளர்ச்சியுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது. இது வேறுவிதமாக இருக்க முடியாது: நம் உணர்வை நிரப்புவதை மட்டுமே மற்றவர்களுக்கு தெரிவிக்கிறோம். மேலும் அதில் உள்ள மதிப்புகள் உடல் உடலுடன் மற்றும் தன்னைப் பற்றிய தனிப்பட்ட உருவத்துடன் அடையாளம் காண்பதன் மூலம் இன்னும் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன.

12-14 வயதில் - "இடைநிலை வயது",இயற்கையால் நம்மில் உள்ளார்ந்த இனப்பெருக்கத் திட்டத்துடன் ஒரு குழந்தை உயிரியல் உயிரினமாக வேகமாக வளரும் போது. "நான் இதற்கு ஒரு கூட்டாளரைக் கண்டுபிடிப்பேனா?" இந்த காலகட்டத்தின் சிரமங்களை தீர்மானிக்கும் ஆழ் பயம். இந்த கடினமான நேரத்தில், ஒரு டீனேஜருக்கு குறிப்பாக புரிதல், பொறுமை மற்றும் ஆதரவு தேவை.

தோராயமாக 19-21 வயதில்ஒரு நபரில், மீண்டும் அவருக்குத் தெரியாமல்(!), ஒரு சமூக உயிரினமாக அவரது வளர்ச்சிக்கான திட்டம் செயல்படுத்தப்படுகிறது. இது சமூகத்தில் ஒருவரின் இடத்தைத் தேடுவது (சிறப்பு, வேலை, பணம் சம்பாதிக்கும் வழி, பொருள் நிலை, நட்பு வட்டம் போன்றவை).

38-42 வயதில்,சிலருக்கு இது முந்தையது, மற்றவர்களுக்கு அது பின்னர், வாழ்க்கையில் கடுமையான சரிவு தொடங்குகிறது. இது அதிகரித்த நோய்கள், தோல்விகள், விபத்துக்கள், மனச்சோர்வு, வெறுமை மற்றும் நம்பிக்கையற்ற நிலைகளின் வடிவத்தில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது. முந்தைய இரண்டு நிலைகளின் பணிகள் வெற்றிகரமாக அல்லது தீர்க்கப்பட்டால், இப்போது ஆற்றலை எங்கு இயக்குவது? குழந்தைகள், பேரக்குழந்தைகள், பொழுதுபோக்குகள், பயணம்? அவர்கள் இருந்தால் நல்லது மற்றும் குறைந்தபட்சம் ஓரளவிற்கு வாழ்க்கையை நிரப்புகிறது. ஆனால் அவை சாம்பல் அன்றாட வாழ்க்கையின் முட்டுச்சந்தில் இருந்து நம்மை வெளியேற்றுவதில்லை. இயற்கையானது இனி நம்மை எதற்கும் "தள்ளுவதில்லை": நமது வளர்ச்சியின் அடுத்த கட்டம் - நம்மை ஒரு தெய்வீக உயிரினமாக அறிவது - உணர்வுபூர்வமாக மட்டுமே நிகழ்கிறது.

இந்த காலகட்டத்தின் நெருக்கடியிலிருந்து வெளியேற ஒரே வழி வாழ்க்கையில் ஒரு புதிய அர்த்தத்தைப் பெறுவதுதான். மேலும் அவர் ஆன்மீக பாதையில் திறக்கிறார்.

மனிதனின் இரண்டாவது பிறப்பு

உங்களுக்குள் உள்ள வெறுமையில் நீங்கள் மூழ்கினால், உங்கள் தவறான சுயத்துடன் தொடர்புடையதை நீங்கள் அதில் கரைக்கலாம். ஒரு கட்டத்தில் தெய்வீக சாரம் நம்மில் விழித்தெழுகிறது, இது உடல் உடலின் பிடியில் இருந்து தப்பிப்பது போல் தெரிகிறது. காலமற்ற மற்றும் இடைவெளியற்ற, நித்திய மற்றும் எல்லையற்ற நமது உண்மையான சுயத்திற்கு நாங்கள் திரும்புகிறோம்.

இது உங்கள் ஆத்மாவுடன் மீண்டும் ஒன்றிணைவதற்கான வழியைத் திறக்கிறது. மேலும் இது நமது இரண்டாவது பிறப்பு. மற்றொரு வாழ்க்கை தொடங்குகிறது - ஏற்றுக்கொள்ளுதல் மற்றும் அன்பு நிறைந்தது.

ஆனால் புதிய அதிர்வெண்களில் காலூன்றவும், எசென்ஸுடன் நம்மை அடையாளப்படுத்தவும் நமக்கு நேரம் தேவை. எனவே, நமது உள் உணர்வு இன்னும் நிலையற்றது: அன்றாடப் பிரச்சனைகள் நம்மைத் தாக்கும் போது எண்ணங்கள் மற்றும் உணர்ச்சிகளால் நாம் அடையாளம் காணப்படுகிறோம், ஆற்றல்மிக்க ஏற்றத் தாழ்வுகள் மாறி மாறி மாறி, ஒரு நனவாக, ஒரு ஊசல் போல, ஆளுமையின் அதிர்வெண்களுக்கு இடையில் ஊசலாடுகிறோம். சாரம்.

நீங்களே கல்வி கற்பது

உங்கள் சொந்த விருப்பப்படி நீங்கள் ஆத்மாவுடன் இணைக்க முடியாது. ஒருவரின் உணர்வின் அலகுகளாக நாம் எவ்வளவு முதிர்ச்சியடைந்தவர்களாக இருக்கிறோம் என்பதையும், அவளிடம் நம்மை வர அனுமதிக்க முடியுமா என்பதையும் அவள்தான் தீர்மானிக்கிறாள். மேலும் இதற்கான அளவுகோல்களில் ஒன்று ஏற்றுக்கொள்ளுதல். அதன் பின்னணியில் மட்டுமே நிபந்தனையற்ற அன்பு சாத்தியமாகும், அதில் ஆன்மா தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் ஊற்றுகிறது. முழுமையான மற்றும் நிபந்தனையற்ற ஏற்றுக்கொள்ளல், வேண்டுமென்றே தீர்ப்புகள், பார்வைகள் மற்றும் லேபிள்களைத் தவிர்ப்பது; இன, தேசிய மற்றும் மத மோதல்களிலிருந்து; அனைத்து எதிர்ப்பிலிருந்தும் அது எது. உணர்வு இந்த நிலையை அடையும் போது, ​​ஆன்மா திறக்கிறது, மேலும் அன்பின் அனைத்து நிழல்களும் நமக்குக் கிடைக்கும், அதை பகிர்ந்து கொள்ள முடியாது. அந்த அன்பு, கொடுப்பது.

எனது கருத்துக்கள் மற்றும் கருத்துக்களுடன் ஒத்துப் போகாததால் நான் எதிர்ப்பு தெரிவிக்க என்ன காரணம்?

பிற நாடுகள், மதங்கள், பிற சமூக-உளவியல் வட்டங்களைச் சேர்ந்தவர்களுடன் நான் எவ்வாறு தொடர்புகொள்வது?

ஏற்றுக்கொள்ளும் அதிர்வெண்ணிற்கு நகர்ந்து அதில் தங்குவதை எந்த நம்பிக்கைகள் என்னைத் தடுக்கின்றன?

இந்த கேள்விகளுக்கான பதில் இன்றைய குறிப்பிட்ட பணியாகும். அதன் தீர்வு ஆன்மீக இயக்கத்திற்கு குருவைத் தேர்ந்தெடுப்பதில் தெளிவு, கவனம் மற்றும் கண்டிப்பான தேர்வை வழங்குகிறது, படிப்புகள், கருத்தரங்குகள் மற்றும் வெபினார்களில் கலந்துகொள்வதில் இன்று நமக்கு மிகவும் தாராளமாக வழங்கப்படுகிறது.

உயர் அதிர்வுகளின் எழுச்சியை நோக்கி நாம் படிப்படியாக நகர்கிறோம், அதை நாம் உணருவது மட்டுமல்லாமல், பராமரிக்கவும் முடியும்: நமது ஆற்றலும் உடலியலும் அவர்களுக்குத் தயாராக இருக்க வேண்டும். இங்கே அவசரம் என்பது ஈகோவின் விஷயம் மட்டுமல்ல. அவள் ஆபத்தானவள். புத்திசாலித்தனமான ஆவியை நம்புவோம், விண்வெளியில் அழுத்தம் கொடுக்காமல் இருப்போம், இதனால் "அவசரப்படுவதன் மூலம் மக்களை சிரிக்க வைக்க மாட்டோம்."

ஆனாலும்! பிரபஞ்சம் நமக்கு உயர்ந்த நிலைகளைத் தந்தால், அல்லது தியானத்தின் போது அவற்றை நாம் அனுபவித்தால், அவற்றை நமக்குள் பராமரிக்க வேண்டும். எப்படி? உங்கள் உள் உலகில் கவனம் செலுத்துங்கள்.

1. எண்ணங்களையும் பார்வைகளையும் கண்காணித்து தூய்மைப்படுத்துவதன் மூலம். அடக்குவதன் மூலம் அல்ல, மாறாக எதிர்மறை உணர்ச்சிகளை உங்களுக்கு ஏற்ற வகையில் மாற்றுவதன் மூலம்.
2. அமைதியான மற்றும் விழிப்புணர்வு நிலையில், ஆன்மீக மையத்திற்கு கவனத்தை செலுத்துதல், ஒளியின் புள்ளியில் ஆழமடைதல், உணர்வுகளில் (!) விண்வெளிக்கு விரிவுபடுத்துதல்.
3. அன்பின் உங்கள் காஸ்மிக் அதிர்வெண்ணில் வாழ முயற்சி செய்யுங்கள்.

நீங்கள் தொடர்ந்து நோக்கத்தை வெளிப்படுத்தினால் இது கடினம் அல்ல: “நான் எனது மோனாட்டின் அதிர்வெண்ணுக்கு நகர்கிறேன்,” மேலும், இந்த உணர்வுகளைக் கேட்டு, முடிந்தவரை அடிக்கடி அவர்களிடம் திரும்பவும்.

இது சுயநினைவு, விழிப்பு அல்லது தனக்கே திரும்புதல்.

ஒரு நபர், ஒரு மலர், எந்தவொரு படைப்பின் ஆசிரியர் - விதிவிலக்கு இல்லாமல், எல்லாவற்றிற்கும் அதன் தனித்துவமான அதிர்வு இருப்பதால், நம் வழியில் வரும் எல்லாவற்றிலும் ஆற்றல்மிக்க அதிர்வுக்குள் நுழைவதற்கான திறனைக் கல்வி மற்றும் ஒருவரின் வளர்ச்சி முன்னறிவிக்கிறது. ஆனால் நீங்கள் அதற்கு மாற வேண்டும் என்று இது அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. நாம் நமது பிரபஞ்சத்தின் மையமாக இருக்கிறோம். ஆனால் நாம் ஊடுருவல் மற்றும் பதிலளிக்கும் தன்மையில் வாழ்கிறோம். அமைதியான புரிதல் மற்றும் தெளிவு, ஒற்றுமை மற்றும் பச்சாதாபம் ஆகியவற்றின் ஒளியால் எல்லாம் ஒளிரும் என்று தோன்றுகிறது: மற்ற உயிரினங்களின் சோகத்தையும் மகிழ்ச்சியையும் நம்மில் ஒரு பகுதியாக உணர்கிறோம், அதே நேரத்தில் பொது மாளிகையின் உணர்வை இழக்க மாட்டோம். அதில் நாம் அனைவரும் நம்மைக் காண்கிறோம்.

உங்கள் மோனாட் மூலம் மாற்றம்

எதிர்மறையானவை, எடுத்துக்காட்டாக, விமர்சனம், பேராசை அல்லது விரயம், ஆக்கிரமிப்பு அல்லது நிச்சயமற்ற தன்மை ஆகியவற்றைக் கருதுவதால், நாம் வெல்ல விரும்பும் சில குணங்களை நாம் அறிந்தால், பொதுவாக என்ன செய்வோம்? நாம், முதலில், அவற்றின் வெளிப்பாட்டைப் பிரதிபலிக்கத் தொடங்குகிறோம், முடிந்தால், அவற்றின் தீவிரத்தை மென்மையாக்குகிறோம். இது உதவுகிறது? நன்றாக இல்லை. ஏனென்றால், MONAD இல் விரும்பிய தரம் செயல்படுத்தப்படும் வரை, நாம், சிறந்த முறையில், விருப்பமான தூண்டுதலின் பேரில் செயல்படுவோம். ஆனால் அது குறுகிய காலம் மற்றும் நம்பகத்தன்மையற்றது.

நமது சதை மற்றும் இரத்தத்தின் ஒரு பகுதியாக மாறி, பழக்கமாகிவிட்டதைக் கட்டுப்படுத்துவது மட்டுமல்ல, நமக்கு முக்கியம். பெரும்பாலும் இந்த குணாதிசயங்கள் பொதுவான மற்றும் கர்ம பணிகளுடன் தொடர்புடையவை, மேலும் அவை தீர்க்கப்படாவிட்டால், வாழ்க்கையில் எதையும் மாற்றுவது சாத்தியமில்லை. பொய்யானது கரைந்தால் மட்டுமே நாம் வேறொரு அதிர்வெண்ணிற்குச் செல்வோம், மேலும் புதிய எதிர்வினைகள் நம்முடன், மக்களுடன், வாழ்க்கையுடன் வேறுபட்ட உறவுக்கு வழிவகுக்கும்.

உங்களில் சில தரத்தை நீங்கள் புதுப்பிக்க விரும்பினால், மோனாடில் இருந்து விரும்பிய ஆற்றலை அன்பின் ஆற்றலில் செயல்படுத்தவும்.

(மொனாட் என்பது முதன்மையான ஆன்மாவின் மைய-ஆவி மற்றும் தனிப்பட்ட வடிவமாகும்

நமது பொய்யால் "மூடப்பட்ட" தெய்வீக குணங்கள் மற்றும் தங்களை உண்மையாக வெளிப்படுத்த முடியாது).

இதற்குப் பிறகு, புத்த முனிவரின் அறிவுரையைப் பின்பற்றுவது கடினம் அல்ல: "40 நாட்களுக்கு ஒரு நல்ல பழக்கத்தைப் பின்பற்றுங்கள், கடவுள் அதை உங்கள் இயல்பின் ஒரு பகுதியாக மாற்றுவார்."

மோனாட்டை சுத்தப்படுத்தி, படிப்படியாக இயற்கையின் இணக்கத்திற்கு திரும்புவதற்கான வழிகளில் இதுவும் ஒன்றாகும்.

மூன்றாவது பிறப்பு

உலகம் முழுமை. நான் அதில் ஒரு தானியம். ஒரு கட்டத்தில், எதிர்பாராத விதமாக, இந்த முழுமையுடன் ஒரு இணைப்பு ஏற்படுகிறது. இது ஒரு ஆழமான கலைப்பு, தன்னை ஒரு உயிரினம் என்ற உணர்வு கூட மறைந்துவிடும். ஆன்மா, நம் தயார்நிலையில் மகிழ்ச்சியடைவது போல், நம்மை ஆவிக்கு அழைத்துச் செல்கிறது. அவர் (!) திறந்தால், நாம் இருப்பதுடன் இணைகிறோம். நாம் வெளிப்படைத்தன்மையாக மாறுகிறோம். நாம் அமைதி மற்றும் மரியாதையால் வெல்லப்படுகிறோம்.

இது நமது மூன்றாவது பிறப்பு.

எதுவும் மதிப்பிடப்படவில்லை. தத்துவம் மற்றும் தீர்ப்புகள் சுவாரஸ்யமற்றதாக மாறும், இருப்பினும் அவை உள்ளவற்றின் ஒரு பகுதியாக ஏற்றுக்கொள்ளப்படுகின்றன. அனைத்து பொருட்களும் உயிர் பெறுகின்றன. உலகம் அதன் கம்பீரமான அழகில் திறக்கிறது.

எல்லாம் மிகவும் இணக்கமான மற்றும் அமைதியான நிலைக்கு அமைதியாக உள்ளது. நம்மைச் சுற்றி மோதல்கள் மற்றும் பேரழிவுகள் நிகழ்ந்தாலும், நாம் கடவுளின் ராஜ்யத்தில் வாழ்கிறோம் என்ற உணர்வு இருக்கிறது. மேலும் இது முடிவில்லா அன்பின் மூலமாகும்.

உங்களுக்காக, அன்புக்குரியவர்களுக்காக, அன்பானவர்களுக்காக அன்பு, வெறுமனே அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய அன்பாக மாறும். அவளைக் கட்டுப்படுத்த முடியாது. அவள் நிபந்தனையின்றி மட்டுமே சரணடைய முடியும். தூய ஆன்மா மட்டுமே இதைச் செய்ய முடியும்.

மக்கள் பக்கச்சார்பற்ற மற்றும் முழுமையானதாக உணரப்படுகிறார்கள்: அவர்களின் செயல்கள் அல்லது நடைமுறையில் உள்ள அம்சங்களின் நிறத்தில் அல்ல, ஆனால் அவர்களின் அனைத்து பன்முகத்தன்மையிலும், உலகில் இருக்கும் அனைத்து நேர்மறை மற்றும் எதிர்மறை குணங்களையும் கொண்ட மனிதர்களாக.

"விருப்பம் மற்றும் வெறுப்பு, நல்லது மற்றும் கெட்டது" ஆகியவற்றுக்கு இடையே எந்த தொடர்பும் இல்லை: என்ன இருக்கிறது. என்ன நடக்கிறது என்பதன் அர்த்தத்தை வாழ்க்கை வெளிப்படுத்துகிறது, மேலும் விழிப்புணர்வு என்ற மர்மமான வார்த்தை சிறப்பு மதிப்பைப் பெறுகிறது. இது பழைய காட்சிகள், பிடிவாதமான திட்டவட்டமான மனத் தீர்ப்புகள் ஆகியவற்றை மாயாஜாலமாகக் கலைத்து, என்ன நடக்கிறது என்பதன் அர்த்தத்தை வெளிப்படுத்தும் விதத்தில் எல்லாம் வித்தியாசமாக வெளிச்சம் போடுகிறது.

ஆவியானவரால் எப்படி எல்லாம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டுள்ளது, வாழ்க்கையில் அவர் எவ்வாறு நம்மை வழிநடத்துகிறார், வெளிப்படையான எதிர்மறைக்கு பின்னால் மறைந்திருக்கும் நேர்மறை வடிவத்தில் அவரது நிலையான கவனிப்பை எவ்வாறு வழங்குகிறார் என்பதை நீங்கள் பார்க்கலாம். இது படைப்பாளியின் நிபந்தனையற்ற அன்பு. நீங்கள் அதை கொடுத்தால், அது உங்களை தெய்வீக அருளால் நிரப்புகிறது.

ஆவியும் ஆன்மாவும், விழிப்புணர்வும் அன்பும் ஒரு முழுமையடைகின்றன.

மாஸ்டருடன் தொடர்பு

தொடர்ந்து (!) ஒளியையும் அன்பையும் பரப்பும் ஒருவரை நாம் சந்தித்தால், அவருடைய மூன்றாம் பிறவியில் கடவுளுடன் ஐக்கியத்தை உணர்ந்த ஒரு எஜமானர் நம் முன் இருக்கிறார் என்று அர்த்தம். அவர் இந்த அதிர்வெண்ணில், எதையும் வெளிப்படுத்தாமல் அல்லது உறுதிப்படுத்தாமல் வாழ்கிறார். அவர் எதையும் மயக்க முடியாது: அவர் ஆத்மாவில் தூய்மையானவர். அவர் அதிகம் பேசவும், தத்துவம் செய்யவும், விளக்கவும், குறிப்பாக கற்பிக்கவும் தேவையில்லை. அவர் கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கலாம் அல்லது அமைதியாக இருக்கலாம். ஆனால் உரையாசிரியர் அவருடன் எதிரொலித்தால், அவர் விழிப்புணர்வின் பிரகாசத்திற்கு "உயர்ந்து" இருக்கிறார், மேலும் அவருடன் உருமாற்றம் ஏற்படுகிறது. அதனால்தான் “தேடுபவர்கள்” அவர்களின் சீடர்களாக மாறுவதற்கும் அவர்களுடன் நெருக்கமாக இருக்கவும் மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தனர்.

நம்மிடையே எஜமானர்களும் இருக்கிறார்கள். அவை வேறுபட்டவை: சிலர் தங்கள் அன்பின் ஒளியுடன், மற்றவர்கள் தங்கள் மனதின் நேர்மையுடன், மற்றவர்கள் ஊடுருவலின் ஆழத்துடன் மாறுகிறார்கள். ஆனால் அவர்களுக்கு பொதுவான ஒன்று உள்ளது: இருள் மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றைக் குணப்படுத்துவதன் மூலம், அவர்கள் விழிப்புணர்வை நோக்கி மக்களை வழிநடத்துகிறார்கள்.

இந்த நிலை இன்று சிலருக்கு அணுகப்படலாம், ஆனால் நாளை அது வாழ்க்கையின் நெறியாக மாறும். அன்பைக் கொடுங்கள், அது போலவே, இலக்கு இல்லாமல், எதிர்பார்ப்புகள் இல்லாமல், நிபந்தனைகள் இல்லாமல், "தட்டுகிறவனுக்குத் திறக்கட்டும்."

லியுட்மிலா ஷாருக்கியாவின் பதில்[குரு]
கலாச்சாரம் என்பது ஒரு நபரின் மனிதநேயத்தின் அளவீடு, அவரது சொந்த வளர்ச்சியின் சிறப்பியல்பு, அத்துடன் சமூகத்தின் வளர்ச்சி, இயற்கையுடனான அதன் தொடர்பு.
மனித அளவீடுகளின் சிக்கல் பழங்காலத்தில் கவனிக்கப்பட்டது.
புரோட்டகோரஸ் கூறினார்: "மனிதன் எல்லாவற்றின் அளவுகோல் - இருப்பவை, அவை உள்ளன, இல்லாதவை, அவை இல்லாதவை." தத்துவத்தின் வரலாற்றில், பல்வேறு அம்சங்களில், ஒரு குறிப்பிட்ட சமூக நிகழ்வை தனிப்பட்ட, மனித பரிமாணத்தின் மூலம் வகைப்படுத்துவதன் முக்கியத்துவம் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது.
தனிநபருக்கு அரசுக்கும் அரசுக்கும் தனிநபருக்கும் உள்ள உறவு போன்ற பிரச்சனைகளை ஆய்வு செய்வதில் இதைக் காணலாம்: தனிநபரின் சமூகத்திற்கும் சமூகத்திற்கும் தனிநபருக்கும் உள்ள உறவு; தனிநபருக்கு தனிநபரின் அணுகுமுறை; இயற்கையின் மீதான தனிநபரின் அணுகுமுறை; தன்னைப் பற்றிய தனிநபரின் அணுகுமுறை.
கலாச்சாரத்தின் மனித பரிமாணத்தின் குறிப்பிட்ட வடிவங்களைப் பற்றி நாம் பேசினால், அவை பல வழிகளில் தங்களை வெளிப்படுத்துகின்றன: தனிநபரின் சுய-மதிப்பு மற்றும் மனித கண்ணியத்தை வளர்ப்பதில் இருந்து அதன் வாழ்க்கை முறை, உருவாக்கம் அல்லது. மாறாக, மனித படைப்பு சக்திகள் மற்றும் திறன்களை உணர்தல் நிலைமைகளை உருவாக்காது. மனிதன் கலாச்சாரத்தை உருவாக்கியவன், கலாச்சாரம் மனிதனை வடிவமைக்கிறது. கலாச்சாரத்தின் மனித பரிமாணமே கலாச்சாரம் மனித இனத்தின் சுய வளர்ச்சிக்கான திறனைக் குறிக்கிறது மற்றும் தெளிவாக வெளிப்படுத்துகிறது என்பதைக் குறிக்கிறது, இது மனித வரலாற்றின் உண்மையை சாத்தியமாக்குகிறது. ஆரோக்கியத்தைப் பேணுதல், கல்வியைப் பெறுதல், ஒழுக்கமான தகவல்தொடர்புகளை உறுதி செய்தல், அழகுடன் பழகுவதற்கான நிலைமைகளை உருவாக்குதல் மற்றும் சமூக நீதியை நடைமுறைப்படுத்துதல் போன்ற மனித நலன்களை சமூகம் திருப்திப்படுத்த வேண்டும் என்று அமெரிக்க சமூகவியலாளர் ஏ. ஸ்மால் நம்பினார். இன்று எங்களிடம் உண்மையான மனிதநேய மதிப்புகள் இல்லை என்பதை கசப்புடன் கவனிக்கிறோம். ஆன்மீக விழுமியங்களின் துறையில் செய்யப்பட்ட மதிப்புமிக்க விஷயங்களை நாங்கள் அழித்து வருகிறோம் - கூட்டுவாதம், தோழமை, தேசபக்தி, சர்வதேசியம்; உலகம் முழுவதும் போற்றும் சுகாதாரம், கல்வி, அறிவியல், கலை ஆகிய துறைகளில் உள்ள மதிப்புகளை நாம் கைவிடுகிறோம். நிச்சயமாக, சமுதாயத்தின் குறிக்கோளைப் பிரகடனப்படுத்தியதால் - "எல்லாம் மனிதனுக்காக - எல்லாம் மனிதனின் நன்மைக்காக", அவர்கள் உண்மையில் மனிதனை மறந்துவிட்டார்கள். அது அரசின் நலன்களால் மறைக்கப்பட்டு, "ஒளிவான எதிர்காலத்திற்கு" ஒதுக்கித் தள்ளப்பட்டது. "படுக்கைகள்", கல்வி - "கல்வி செயல்திறன் சதவீதம்", உணவுத் துறையின் பணி - "இருக்கைகள்", முதலியன போன்றவற்றால் மருத்துவத்தை மதிப்பிட்டோம். மனித பரிமாணமும் கலாச்சார செயல்முறையிலிருந்து மறைந்துவிட்டது. சமூகத்தின் முழு வாழ்க்கையின் பகுப்பாய்விலிருந்து அது எப்படி மறைந்தது.
கலாச்சாரத்தின் மனித பரிமாணத்தைப் பற்றிய கேள்வியை இன்னும் குறிப்பாக முன்வைப்போம்: இந்த மனித பரிமாணத்தின் அளவுருக்களை எப்படி, எந்த வகையில் தீர்மானிக்க முடியும்? பொதுவாக, நாங்கள் பதிலளித்தோம்: மனித செயல்பாட்டின் குறிக்கோள்களையும் அவற்றை அடைவதற்கான வழிமுறைகளையும் கருத்தில் கொள்ள மனித பரிமாணம் நம்மை வழிநடத்துகிறது. ஆனால் "மனித முகத்துடன்" இந்த இலக்குகள் என்ன? இது முதலில், வேலை நிலைமைகள், சமூக மற்றும் வாழ்க்கை நிலைமைகளின் உள்ளடக்கம், இது ஒரு நபரின் திறன்கள் மற்றும் நலன்களை உணர அனுமதிக்கிறது, உற்பத்தி மற்றும் சமூகத்தின் நிர்வாகத்தில் தனிநபரின் பங்கேற்பு, பொருள் மற்றும் ஆன்மீக மதிப்புகளின் வளர்ச்சி. மனித நல்வாழ்வுக்கு பங்களிக்கும்.

இரண்டாவது பிறப்பு

உங்கள் மேலாதிக்க ஆற்றலை இதற்கு விடுவிக்கவும்:

- முக்கியமான முடிவுகளை சரியாக எடுங்கள்

- வளர்ந்து வரும் பிரச்சினைகளை தீர்க்கவும்

- உங்கள் இலக்குகளை அடைய

- தொடங்கப்பட்ட விஷயங்களை வெற்றிகரமாக முடிக்கவும்

- ஒரு முழுமையான மற்றும் ஏராளமான வாழ்க்கையை வாழ்க

லாஸ் ஏஞ்சல்ஸ் - Dnepropetrovsk 1998

வெளியீட்டாளரிடமிருந்து

ஜோயல் மேரி மற்றும் சாம்பியன் கர்ட் டியூட்ச் உங்கள் கவனத்திற்கு கொண்டு வந்த புத்தகம் உலகம் முழுவதும் பெரும் வரவேற்பைப் பெற்றது மற்றும் அமெரிக்கா, ஸ்பெயின், இந்தியா, ஹாலந்து மற்றும் பிற நாடுகளில் சிறந்த விற்பனையாளராக மாறியது. ஜப்பானில், புத்தகம் 29 பதிப்புகளைக் கடந்து சென்றது, இது இந்த நாட்டில் ஆங்கில மொழி புத்தகங்களுக்கான சாதனையாகும். ரஷ்யாவில், புத்தகம் முதன்முதலில் மே 1994 இல் "இரண்டாவது பிறப்பு அல்லது தன்னை அறிந்து கொள்ளும் மற்றும் மாற்றும் கலை" என்ற தலைப்பில் வெளியிடப்பட்டது.

புத்தகத்தின் ஆசிரியர்கள், டாக்டர் ஆஃப் பிசிக்ஸ் அண்ட் சைக்காலஜி சாம்பியன் கே. டியூட்ச் (பிறப்பு 1921) மற்றும் அவரது மனைவி ஜோயல் மேரி டியூட்ச் (1915-1992) ஆகியோர் அமெரிக்காவில் உள்ள பெரிய மற்றும் சிறிய நிறுவனங்களின் தனிநபர்கள், குடும்பங்களுக்கு மிகவும் வெற்றிகரமான ஆலோசகர்களாக இருந்து வருகின்றனர். 30 ஆண்டுகள் மற்றும் பிற நாடுகள், உளவியல், மரபியல், இயற்பியல் ஆகியவற்றின் குறுக்குவெட்டில் உருவாக்கப்பட்டு, IDEAL எனப்படும் தனிப்பட்ட வழிமுறை விளக்க வாய்மொழி செல்வாக்கு (ipdividualized digestiveexplapathy-actiolog) என அழைக்கப்படும் தங்கள் சொந்த முறையைப் பயன்படுத்தி, தனிப்பட்ட, குடும்பம் மற்றும் வணிக சிக்கல்களைத் தீர்ப்பதில் சிறந்த முடிவுகளை அடைந்தன. தற்போது, ​​லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள டியூட்ச் துணைவர்களால் நிறுவப்பட்ட IDEAL முறை அகாடமி, வணிகம், பொழுதுபோக்கு மற்றும் விளையாட்டு, வர்த்தகம் மற்றும் கல்வி, அரசியல் மற்றும் சட்டம் மற்றும் அமெரிக்க ஜனாதிபதிகள் உட்பட ஒரு லட்சத்திற்கும் அதிகமான வாடிக்கையாளர்களைக் கொண்டுள்ளது.

அடிப்படை உளவியல் குணாதிசயங்கள் மற்றும் நடத்தைகள் மரபணு ரீதியாக பரவுகின்றன மற்றும் தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்படுகின்றன என்ற அனுமானத்தின் அடிப்படையில், ஜோயல் மேரி மற்றும் சாம்பியன் ட்யூட்ச் "உளவியல்" அல்லது "மனித மரபியல் இயற்பியல்" எனப்படும் நடத்தைக் கோட்பாட்டை முன்வைத்து, அதன் நடைமுறை பயன்பாட்டிற்கான ஒரு முறையை முன்மொழிந்தனர். ஆலோசனை . இந்த கருத்தின் முக்கிய விதிகள் மற்றும் முறைகள் சர்வதேச சிம்போசியாவில், பல நாடுகளில் உள்ள கிளினிக்குகள் மற்றும் பல்கலைக்கழகங்களில் விவாதிக்கப்பட்டு நிரூபிக்கப்பட்டன: யு.சி.எல்.ஏ, அமெரிக்காவின் மிகவும் மதிப்புமிக்க பல்கலைக்கழகங்களில் ஒன்றான பெர்லின் மற்றும் முனிச் பல்கலைக்கழகங்களில், சிக்மண்டில். பிராய்ட் நிறுவனம் (ஜெர்மனி), கிளாஸ்கோவில் (ஸ்காட்லாந்தில் உள்ள ஹார்ட்னாவெல் ராயல் மருத்துவமனையில்), இஸ்ரேல் மற்றும் பிற நாடுகளில் உள்ள பல்கலைக்கழகங்களில். பாதிக்கப்பட்ட மற்றும் மன அழுத்தம் பற்றிய Teutsch துணைவர்களின் கட்டுரைகள் சர்வதேச அறிவியல் மற்றும் மருத்துவ இதழ்களில் வெளியிடப்பட்டன. டாக்டர். டியூட்ச் மனிதநேய உளவியலுக்கான சங்கம் மற்றும் தனிப்பட்ட உறவுகளின் உளவியல் சங்கம் உட்பட சர்வதேச சமூகங்கள் மற்றும் அமைப்புகளில் உறுப்பினராக உள்ளார், அவர் அமெரிக்க தேசிய புற்றுநோய் கூட்டமைப்புக்கான ஆலோசகராகவும், ஐடியல் முறையின் அகாடமியின் நிரந்தரத் தலைவராகவும் உள்ளார் ( ATIM). "உயர்தர ஆளுமை மறுபயிற்சி" என்று அவர் அழைக்கும் பயிற்சியை டாக்டர். டியூட்ச் முதன்மையாக மக்கள் தன்னம்பிக்கை பெறவும், பயனற்ற அல்லது தேவையற்ற நடத்தை முறைகளை சமாளிக்கவும், பரம்பரை மரபணு "அடக்குமுறையை" அகற்றவும், மேலும் பிற பிரச்சனைகளை தீர்க்கவும் அல்லது தீர்வுகளை குறிப்பிடவும் உதவுகிறது. சிக்மண்ட் பிராய்ட் போன்ற ஒரு அதிகாரத்துடன், டாக்டர். டியூட்ச் கூறுகிறார்: "ஒரு குறிப்பிட்ட பிரச்சினை அல்லது சூழ்நிலையைத் தீர்ப்பது பயனற்றது, அவை "பாதிக்கப்பட்டவரின்" மற்றும் அவரது சந்ததியினரின் வாழ்க்கை வரலாற்றில் மீண்டும் மீண்டும் விளையாடப்படும். குடும்பத்தின் தோற்றம் மற்றும் பரம்பரை பரம்பரையாக இந்த மோதலின் வேர்கள் அல்லது தலைமுறையிலிருந்து தலைமுறைக்கு அனுப்பப்படும் வரை எங்கள் பணி ஒரு துப்பறியும் பணியாகும்: தரவுகளை சேகரித்தல், அவற்றை ஒப்பிடுதல் மற்றும் ஆழமான, நுணுக்கமான, நுட்பமான பகுப்பாய்வு. மாற்றத்தின் வேலை, வாடிக்கையாளர் புரிந்து கொள்ள வேண்டும் மற்றும் முறையாக நனவாக வழிநடத்தப்பட வேண்டும்.

டாக்டர். டியூட்ச் நீங்கள் எங்கு தொடங்க வேண்டும் என்பதைத் தெரிந்துகொள்வதால், அவரது முதல் ஆலோசனை அமர்வு பொதுவாக மிகவும் பயனுள்ளதாக இருக்கும் மற்றும் விதிவிலக்காக வலுவான தோற்றத்தை ஏற்படுத்துகிறது. "14 வருட உளவியல் சிகிச்சையை விட டாக்டர். டியூச்சிடம் இருந்து 2 மணிநேரத்தில் நான் அதிகம் கற்றுக்கொண்டேன்" என்று ஒரு பன்னாட்டு கணினி நிறுவனத்தின் முதல் துணைத் தலைவரான டேவிட் எஸ். பின்னர், ஒரு குறிப்பிட்ட காலத்திற்குப் பிறகு, டாக்டர் டியூட்ச் பல ஒரு மணிநேர அமர்வுகளை நடத்துகிறார், இது வழக்கமாக வாடிக்கையாளர் விவகாரங்களில் குறிப்பிடத்தக்க முன்னேற்றம் அடைய போதுமானது. ஐடியல் முறையின் உதவியுடன் மக்கள் அடையும் மாற்றங்கள், ஒரு விதியாக, இயற்கையில் புரட்சிகரமானவை: தங்களைப் பற்றியும் மற்றவர்களைப் பற்றியும் அவர்களின் பார்வைகள் மற்றும் பொதுவாக வாழ்க்கையில் பெரும்பாலும் மாறுகின்றன. அவர்கள் அந்த நபருக்கு, அவரது நண்பர்கள் மற்றும் வணிக பங்காளிகள், குடும்பம் மற்றும் நண்பர்களுக்கு புதிய பயனுள்ள உறவுகள், வெற்றிகரமான மற்றும் மகிழ்ச்சியான வாழ்க்கையை வழங்குகிறார்கள். இதனால்தான் அமெரிக்க பத்திரிக்கைகள் டாக்டர். டியூட்சை "வெற்றி பயிற்சியாளர்" என்று அடிக்கடி அழைக்கின்றன. Dr. Teutsch உடனான ஒரு ஆலோசனை அல்லது கருத்தரங்கில் பங்கேற்று அவருடன் தொடர்புகொள்வது கூட ஒவ்வொரு பங்கேற்பாளருக்கும் ஆற்றல் மற்றும் நம்பிக்கையின் சக்திவாய்ந்த கட்டணத்தை அளிக்கிறது மற்றும் உங்கள் வாழ்க்கையை தீவிரமாக மாற்றும். அவரது அசல் கருத்தரங்குகள் அமெரிக்கா, ஜப்பான், ஜெர்மனி மற்றும் பிற நாடுகளிலும், 1993 முதல் ரஷ்யாவிலும் மிகவும் பிரபலமாக உள்ளன.

ஜோயல் மேரியின் மரணத்திற்குப் பிறகு, மே 1993 இல் டாக்டர். டியூட்ச் முதலில் ரஷ்யாவிற்கு விஜயம் செய்தார். பின்னர் அவர் மக்களுடன் பணிபுரியும் ரஷ்ய நிபுணர்களுக்காக தனது முதல் கருத்தரங்கை நடத்தினார்: உளவியலாளர்கள், உளவியலாளர்கள், மனநல மருத்துவர்கள், ஆசிரியர்கள் மற்றும் சமூக சேவையாளர்கள், மேலும் மாஸ்கோ மாநில பல்கலைக்கழகத்தில் விரிவுரைகளை வழங்கினார். எம்.வி. லோமோனோசோவ் மற்றும் செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க் பல்கலைக்கழகம். கருத்தரங்கின் பார்வையாளர்கள் மற்றும் பங்கேற்பாளர்கள் காட்டிய ஆர்வம், அத்துடன் நேச நாட்டுப் படைகளின் கூட்டத்திற்குப் பிறகு, "ரஷ்யர்களுடன்" முதன்முதலில் அறிமுகமானபோது, ​​மே 1945 முதல் டாக்டர் டியூட்ச் தன்னுடன் கொண்டு சென்ற ரஷ்யா மீதான ஆழ்ந்த அனுதாபங்கள். ” ஒரு அமெரிக்க வான்வழி உளவுத்துறை அதிகாரியாக, டாக்டர். டியூட்ச் சிஐஎஸ் மற்றும் பால்டிக் நாடுகளைச் சேர்ந்த நிபுணர்களுக்காக ஒரு சிறப்புத் திட்டத்தை உருவாக்க யோசனை செய்தார். அத்தகைய திட்டத்தை செயல்படுத்துவது செப்டம்பர் 1993 இல் தொடங்கியது. கடந்த காலத்தில், டாக்டர். டியூட்ச் ரஷ்யாவிலும் உக்ரைனிலும் ஆறு பயிற்சி கருத்தரங்குகளை நடத்தினார், அவர்கள் சைக்கோஜெனெடிக்ஸ் அடிப்படைகளை கற்க விரும்பும் நிபுணர்களுக்காகவும், ஆலோசனை நடைமுறையில் அதைப் பயன்படுத்துவதற்கான உரிமைக்காக ATIM சான்றிதழைப் பெறுவதற்காக ஐடியல் முறையை மாஸ்டர் பெறவும் விரும்புகிறார்கள். கருத்தரங்குகள் ரஷ்யா, உக்ரைன், கஜகஸ்தான், லிதுவேனியா மற்றும் லாட்வியாவின் பல்வேறு பகுதிகளைச் சேர்ந்த 300 க்கும் மேற்பட்டோர் ஆர்வத்தைத் தூண்டின. நிபுணர்களின் முதல் குழு 1995 இலையுதிர்காலத்தில் தங்கள் படிப்பை முடித்தது மற்றும் லாஸ் ஏஞ்சல்ஸில் உள்ள IDEAL முறை அகாடமியில் தகுதித் தேர்வில் தேர்ச்சி பெற்றது.

எதிர்காலத்தில், "உடல்நலம் - குடும்பம் - வெற்றியின் மனப்பான்மை" என்ற தலைப்பின் கீழ், பலதரப்பட்ட மக்களுக்கான கருத்தரங்குகளை ரஷ்யாவிலும் பிற CIS நாடுகளிலும் நடத்த டாக்டர் டியூட்ச் திட்டமிட்டுள்ளார் வணிகர்கள் மற்றும் தொழில்முனைவோருக்காக பிரத்யேகமாக வடிவமைக்கப்பட்ட "வணிக மனப்பான்மை" திட்டத்தை செயல்படுத்துதல். மாஸ்கோ, செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க், கீவ், டினெப்ரோபெட்ரோவ்ஸ்க், யூஃபா, யெகாடெரின்பர்க், நோவோகுஸ்நெட்ஸ்க், அல்மா-அட்டா மற்றும் பிற நகரங்களில் டாக்டர். உக்ரைனில் உள்ள டாக்டர். டியூச்சின் பயிற்சி மற்றும் கல்வித் திட்டங்கள் 1997 இல் உருவாக்கப்பட்ட சர்வதேச மனித ஆராய்ச்சி மையமான "SUNRAIDNEPRO" மூலம் ஏற்பாடு செய்யப்பட்டு நடத்தப்படுகின்றன. "SUNRAIDNEPRO" க்கு உக்ரைனில் உள்ள Dr. Teutschன் படைப்புகளை மொழிபெயர்த்து வெளியிட பிரத்யேக உரிமை உள்ளது.

அவரது புத்தகங்கள் மற்றும் தினசரி வேலைகளில், ஒரு நபருக்கு "நல்லது இயற்கையானது, மற்ற அனைத்தும் இயற்கைக்கு மாறானது" என்ற அவரது முக்கிய முன்மாதிரிக்கு அவர் உண்மையுள்ளவராக இருக்கிறார்; உங்களுக்காக வழங்கப்படும் புத்தகம், ஒவ்வொரு நபரின் வாழ்க்கையையும் மகிழ்ச்சியாக மாற்றும் திறனில் நம்பிக்கை, ஞானம் மற்றும் நம்பிக்கை ஆகியவற்றின் பெரும் பொறுப்பைக் கொண்டுள்ளது. அதனால்தான் அதன் ஆங்கிலத் தலைப்பின் நேரடி மொழிபெயர்ப்பானது "இங்கிருந்து அதிக மகிழ்ச்சிக்கு, அல்லது உங்கள் வாழ்க்கையை நிரந்தரமாக மாற்றுவது எப்படி" என்பதாகும்.

சர்வதேச மனித ஆராய்ச்சி மையம் "SUNRAY DNEPRO") Dnepropetrovsk, ஜூலை) 1998

அவர்களின் படைப்புகளின் தனித்துவத்தை யாரும் உரிமை கோர முடியாது. ஆசிரியர் தனது முன்னோடிகளின் சாதனைகளிலிருந்து பயனடைகிறார் - அவருக்கு கற்பித்தவர்கள், அவரை ஊக்கப்படுத்தியவர்கள் மற்றும் அவருடன் ஒத்துழைத்தவர்கள். என் அன்பு மனைவியும் ஆசிரியையுமான ஜோல்லே மேரி டியூட்ச், என்னை எழுப்பி, இந்தப் புத்தகத்தில் உள்ள தனித்துவமான கருத்துக்களைப் புரிந்துகொள்ளவும் பயன்படுத்தவும் வழிவகுத்தார். எனது இணை ஆசிரியராக நான் அவருக்கு மிகவும் நன்றியுள்ளவனாக இருக்கிறேன். மற்ற எல்லா முறைகளிலிருந்தும் தீவிரமாக வேறுபடுத்தும் ஒன்றை எங்கள் வழிமுறையில் அறிமுகப்படுத்தியது அவள்தான்: எஸ்எஸ்வியின் இயக்கவியல் பற்றிய ஆழமான புரிதல் (சூப்பர் சென்சரி பெர்செப்சன்), ஜினோகிராம் பற்றிய புரிதல். வாழ்க்கை மற்றும் நடத்தை, மற்றும் ஆவி பற்றிய புரிதல் மதம் அல்ல, ஆனால் அறிவியல் உண்மை. அவரது அர்ப்பணிப்பு மற்றும் அவரது ஆலோசனை நடைமுறையில் தனிப்பட்ட ஈடுபாடு அனைத்து மக்களின் நலனுக்காக நனவுப் புரட்சி மற்றும் எங்கள் பிற வளர்ச்சிகளைத் தொடங்குவதற்கான முடிவுகளை வழங்கியது.