ரிச்சர்ட் வாக்னர் தேர்ந்தெடுத்த படைப்புகள். ரிச்சர்ட் வாக்னர் வாக்னரின் அரசியல் போதனை, படைப்பாற்றல் மற்றும் வேலையில் முதலாளித்துவம் மற்றும் புரட்சியின் பிரச்சனை கலை மற்றும் புரட்சி சுருக்கம்

பொருத்தமற்ற உள்ளடக்கத்தைப் புகாரளிக்கவும்

தற்போதைய பக்கம்: 1 (புத்தகத்தில் மொத்தம் 1 பக்கங்கள் உள்ளன)

எழுத்துரு:

100% +

அலெக்சாண்டர் அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச் பிளாக்
கலை மற்றும் புரட்சி
(ரிச்சர்ட் வாக்னரின் பணி குறித்து)

1

"கலை மற்றும் புரட்சி" என்ற தலைப்பில் அனைத்து சக்திவாய்ந்த விஷயங்களைப் போலவே, வாக்னர் தனது சக்திவாய்ந்த மற்றும் கொடூரமான வேலையில் பின்வரும் உண்மைகளை நிறுவுகிறார்:

கலை என்பது நீங்களாகவே இருப்பதன் மகிழ்ச்சி, வாழ்ந்து சமூகத்தைச் சேர்ந்தது.

கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் கலை இப்படித்தான் இருந்தது. Chr. ஏதெனியன் மாநிலத்தில்.

இந்த மாநிலத்தின் வீழ்ச்சியுடன், விரிவான கலையும் சரிந்தது; அது துண்டு துண்டாக மற்றும் தனிப்பட்டதாகிவிட்டது; அது ஒரு சுதந்திர மக்களின் சுதந்திரமான வெளிப்பாடாக நின்று விட்டது. இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக - அன்றிலிருந்து நம் காலம் வரை - கலை ஒடுக்கப்பட்ட நிலையில்தான் உள்ளது.

மக்களின் சமத்துவத்தை நிலைநாட்டிய கிறிஸ்துவின் போதனை, கிறிஸ்தவ போதனையாக சீரழிந்து, அது மத நெருப்பை அணைத்து, கலைஞர்களை ஏமாற்றி, அடக்கி, கலையை ஆளும் வர்க்கத்தின் சேவையாக மாற்றிய கபட நாகரிகத்துடன் ஒப்பந்தம் செய்து கொண்டது. அது அதிகாரம் மற்றும் சுதந்திரம்.

இருந்த போதிலும், உண்மையான கலை இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்து வருகிறது மற்றும் தொடர்ந்து இருந்து வருகிறது, ஒரு சுதந்திர படைப்பாளியின் கட்டுகளிலிருந்து விடுபட்ட மகிழ்ச்சி அல்லது வேதனையின் அழுகையாக அங்கும் இங்கும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒரு பெரிய மற்றும் உலகளாவிய புரட்சி மட்டுமே இலவச கலையின் முழுமையை மக்களுக்குத் திருப்பித் தர முடியும், இது நாகரிகத்தின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பொய்யை அழித்து கலை மனிதகுலத்தின் உயரத்திற்கு மக்களை உயர்த்தும்.

ரிச்சர்ட் வாக்னர், துன்பப்படும் மற்றும் ஆழ்ந்த கோபத்தை அனுபவிக்கும் அனைத்து சகோதரர்களுக்கும், எதிர்கால புதிய சமுதாயத்தின் முன்மாதிரியாக மாறக்கூடிய கலையின் புதிய அமைப்பிற்கு கூட்டாக அடித்தளம் அமைக்க உதவுமாறு வேண்டுகோள் விடுக்கிறார்.

2

1849 இல் வெளிவந்த வாக்னரின் படைப்பு, அதற்கு முந்தைய ஆண்டு வெளிவந்த மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸின் கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கையுடன் தொடர்புடையது. மார்க்சின் அறிக்கை, அதன் உலகக் கண்ணோட்டம் இந்த நேரத்தில் "உண்மையான அரசியல்வாதியின்" உலகக் கண்ணோட்டம் என வரையறுக்கப்பட்டது, புரட்சியின் வரலாற்று அர்த்தத்தை விளக்கும் மனிதகுலத்தின் முழு வரலாற்றின் அதன் காலத்திற்கு ஒரு புதிய படத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது; இது சமூகத்தின் படித்த வகுப்பினருக்கு உரையாற்றப்படுகிறது; பதினைந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பாட்டாளி வர்க்கத்தின் பக்கம் திரும்புவதை மார்க்ஸ் கண்டறிந்தார்: அகிலத்தின் (1864) அறிக்கையில், கடைசி தொழிலாளியின் நடைமுறை அனுபவத்திற்கு அவர் திரும்பினார்.

ஒரு "உண்மையான அரசியல்வாதி" அல்ல, ஆனால் எப்போதும் ஒரு கலைஞராக இருந்த வாக்னரின் உருவாக்கம் ஐரோப்பாவின் முழு அறிவுசார் பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கும் தைரியமாக உரையாற்றப்படுகிறது. மார்க்ஸுடன் கருத்தியல் ரீதியாக, முக்கியத்துவ ரீதியாக, அதாவது மிகவும் உறுதியாக இணைந்திருப்பது, பின்னர் ஐரோப்பா முழுவதும் வீசிய புரட்சிப் புயலுடன் தொடர்புடையது; இந்த புயலுக்கான காற்று இப்போது போல், மற்றவற்றுடன், ரஷ்ய கிளர்ச்சி ஆன்மாவால், பகுனின் நபரில் விதைக்கப்பட்டது; இந்த ரஷ்ய அராஜகவாதி, "உண்மையான அரசியல்வாதிகளால்" (மார்க்ஸ் உட்பட) வெறுக்கப்படுபவர், உலகளாவிய தீவிபத்தில் உக்கிரமான நம்பிக்கையுடன், மே 1849 இல் டிரெஸ்டனில் எழுச்சியை ஏற்பாடு செய்வதில் பங்கேற்றார்; பகுனினால் ஈர்க்கப்பட்ட வாக்னர், டிரெஸ்டன் தடுப்புகளில் போராடினார். எழுச்சியை பிரஷ்ய துருப்புக்கள் அடக்கியபோது, ​​வாக்னர் ஜெர்மனியிலிருந்து தப்பி ஓட வேண்டியதாயிற்று. கேள்விக்குரிய உருவாக்கம், அத்துடன் "கலை மற்றும் புரட்சி" ஆகியவற்றை நிறைவுசெய்து விளக்கும் பலவற்றையும், இறுதியாக, வாக்னரின் மிகப்பெரிய படைப்பான "தி ரிங் ஆஃப் தி நிபெலுங்ஸ்" - நாற்பதுகளின் பிற்பகுதியிலும் ஆரம்பத்திலும் கருத்தரிக்கப்பட்டு செயல்படுத்தப்பட்டது. ஐம்பதுகள் மற்றும் பிரஷ்ய கொச்சைத்தனத்திற்கு அப்பால் அவரால் நடத்தப்பட்டது.

3

வாக்னரின் கலை உள்ளுணர்வைக் கவர்ந்த பாட்டாளி வர்க்கம், 1849 இல் அவரது அழைப்பைக் கவனிக்கவில்லை. தற்செயலான மற்றும் தற்காலிகமான எதுவும் ஒரு உண்மையான கலைஞரை ஏமாற்ற முடியாது என்பது போல, இந்த சூழ்நிலை வாக்னரை ஏமாற்றவில்லை என்ற உண்மையை, கலைஞர்களுக்கு நன்கு தெரிந்த மற்றும் இன்னும் பல "படித்தவர்களுக்கு" தெரியாத உண்மையை நினைவூட்டுவது பயனுள்ளது என்று நான் கருதுகிறேன். தவறுகளைச் செய்ய முடியாது மற்றும் ஏமாற்றமடைய முடியாது, ஏனென்றால் அது எதிர்காலத்திற்கான ஒரு விஷயம். இருப்பினும், வாக்னருக்கு ஒரு மோசமான நேரம் இருந்தது, ஏனெனில் ஆளும் வர்க்கம், அதன் சிறப்பியல்பு மந்தமான கோபத்துடன், நீண்ட காலமாக அவருக்கு விஷம் கொடுப்பதை நிறுத்த முடியவில்லை. அவர் ஐரோப்பிய சமுதாயத்திற்கான வழக்கமான முறையை நாடினார் - மறைமுகமாகவும் மனிதாபிமானமாகவும் மிகவும் தைரியமான மற்றும் அவரைப் பிடிக்காத மக்களை பட்டினி கிடக்கிறார். வாக்னரின் துன்புறுத்தலின் கடைசி குறிப்பிடத்தக்க பிரதிநிதி புகழ்பெற்ற மேக்ஸ் நோர்டாவ் ஆவார்; மீண்டும், பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த "விளக்கக்காரர்" பல ரஷ்ய அறிவுஜீவிகளுக்கு ஒரு "கடவுள்" என்று கசப்புடன் குறிப்பிட முடியாது, அவர்கள் அடிக்கடி, இசை உணர்வு இல்லாததால், தங்கள் விருப்பத்திற்கு எதிராக பல்வேறு அழுக்கு தழுவல்களில் விழுந்தனர். Pobedonostsev தனது காலத்தில் அதே Max Nordau ஐப் பயன்படுத்தினார் என்பது (அவரது இதயத்திற்கு பிடித்த பாராளுமன்ற முறையை விமர்சிக்க) ரஷ்ய புத்திஜீவிகளுக்கு ஒரு பாடமாக இருந்ததா என்று சொல்வது இன்னும் கடினம்.

கலைஞரின் நட்சத்திரம் வாக்னரை பாரிசியன் அறைகளின் வறுமையிலிருந்தும், வெளிப்புற உதவியை நாடுவதிலிருந்தும் அழைத்துச் சென்றது. புகழும் செல்வமும் அவரைத் தொடர ஆரம்பித்தன. ஆனால் புகழ் மற்றும் அதிர்ஷ்டம் இரண்டும் ஐரோப்பிய குட்டி முதலாளித்துவ நாகரீகத்தால் முடங்கியுள்ளன. அவை பயங்கரமான அளவுகளில் வளர்ந்து அசிங்கமான வடிவங்களைப் பெற்றன. வாக்னரால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் பேய்ரூத்தில் அமைக்கப்பட்ட தேசிய தியேட்டர் ஒரு பரிதாபகரமான பழங்குடியினரின் கூடும் இடமாக மாறியது - ஐரோப்பா முழுவதிலுமிருந்து வரும் சுற்றுலாப் பயணிகள். சமூக சோகம் "தி ரிங் ஆஃப் தி நிபெலுங்ஸ்" நாகரீகமானது; போருக்கு முந்தைய பல ஆண்டுகளாக, ரஷ்யாவின் தலைநகரங்களில், கிண்டல் செய்யும் இளம் பெண்கள் மற்றும் அலட்சியமான குடிமக்கள் மற்றும் அதிகாரிகளால் இறுக்கமாக நிரம்பிய பெரிய தியேட்டர் அரங்குகளை நாம் கவனிக்க முடியும் - கடைசி அதிகாரியான நிக்கோலஸ் II வரை. இறுதியாக, போரின் தொடக்கத்தில், பேரரசர் வில்ஹெல்ம் தனது காரில் சைரனை இணைத்து, வோட்டன் கடவுளின் லீட்மோட்டிஃப் வாசித்தார், எப்போதும் "புதியதைத் தேடுகிறார்" என்று செய்தி அனைத்து செய்தித்தாள்களிலும் பரவியது. ரிங் ஆஃப் தி நிபெலுங்ஸ்”).

இருப்பினும், இந்த புதிய ஆலங்கட்டி அறைகள் சிறந்த கலைஞரான வாக்னரின் முகத்தைத் தாக்கவில்லை. சராசரி மனிதனால் நீண்ட காலமாகப் பயன்படுத்தப்படும் இரண்டாவது முறை - கலைஞரை பட்டினியால் இறக்க முடியாதபோது ஏற்றுக்கொள்வது, விழுங்குவது மற்றும் ஜீரணிப்பது (“ஒருங்கிணைத்தல்”, “தழுவல்”) - விரும்பிய முடிவுக்கு வழிவகுக்கவில்லை, முதல் போலவே. வாக்னர் இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறார், இன்னும் புதியவர்; புரட்சி காற்றில் ஒலிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​வாக்னரின் கலையும் பதிலுக்கு ஒலிக்கிறது; அவரது படைப்புகள் இன்னும் விரைவில் அல்லது பின்னர் கேட்கப்படும் மற்றும் புரிந்து கொள்ளப்படும்; இந்த படைப்புகள் பொழுதுபோக்கிற்காக பயன்படுத்தப்படாது, ஆனால் மக்களின் நலனுக்காக பயன்படுத்தப்படும்; கலைக்காக, நம் நாட்களில் "வாழ்க்கையில் இருந்து தொலைவில்" (மற்றும் மற்றவர்களின் இதயங்களுக்கு பிரியமானவை) நேரடியாக நடைமுறைக்கு, செயலுக்கு வழிவகுக்கிறது; அவரது பணிகள் மட்டுமே "ரியல்போலிடிக்" பணிகளை விட பரந்த மற்றும் ஆழமானவை, எனவே வாழ்க்கையில் செயல்படுத்துவது மிகவும் கடினம்.

4

வாக்னர் ஏன் பட்டினியால் இறக்கவில்லை? விரக்தியடைந்த, இனி பயனற்ற கருவியைப் போல, அதைக் கொட்டி, கொச்சைப்படுத்தி, மாற்றியமைத்து, வரலாற்றுக் காப்பகத்தில் ஒப்படைக்க ஏன் முடியவில்லை?

ஏனென்றால், முதலாளித்துவ நாகரீகத்தால் இன்னும் சமரசம் செய்ய முடியாத மற்றும் சமரசம் செய்ய முடியாத படைப்பு முரண்பாடுகளின் சேமிப்பு விஷத்தை வாக்னர் தன்னுள் சுமந்தார், ஏனெனில் அவர்களின் சமரசம் அதன் சொந்த மரணத்துடன் ஒத்துப்போகிறது.

மேம்பட்ட சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுவது ஏற்கனவே இந்த சூழ்நிலையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது. மனதின் புறநகரில் இன்னும் பல்வேறு "மத" புதிர்கள் தீர்க்கப்பட்டு, பல்வேறு "மத", தார்மீக, கலை மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகள் இந்த வழியில் மாற்றப்பட்டு வருகின்றன, நாகரிகத்தின் முன்னோடிகளால் கலையுடன் "தொடர்பு கொள்ள" முடிந்தது. புதிய நுட்பங்கள் தோன்றியுள்ளன: கலைஞர்கள் "மன்னிக்கப்பட்டவர்கள்"; கலைஞர்கள் அவர்களின் "முரண்பாடுகளுக்காக" "நேசிக்கப்படுகிறார்கள்"; கலைஞர்கள் "அரசியலுக்கு வெளியே" மற்றும் "நிஜ வாழ்க்கைக்கு வெளியே" இருக்க "அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்".

இருப்பினும், தீர்க்க முடியாத ஒரு முரண்பாடு உள்ளது. வாக்னரில் அது "கலை மற்றும் புரட்சி"யில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது; அது இயேசு கிறிஸ்துவைக் குறிக்கிறது.

ஒரு இடத்தில் கிறிஸ்துவை வெறுப்புடன் "கலிலியன் தச்சரின் துரதிர்ஷ்டவசமான மகன்" என்று அழைத்த வாக்னர் மற்றொரு இடத்தில் அவருக்கு ஒரு பலிபீடத்தை எழுப்ப முன்மொழிகிறார்.

கிறிஸ்துவுடன் எப்படியாவது பழகுவது இன்னும் சாத்தியம்: இறுதியில், அவர் ஏற்கனவே, நாகரீக உலகத்தால் "அடைப்புக்குறிக்குள்" இருக்கிறார்; மக்கள் "பண்பாடு", அதாவது அவர்களும் "சகிப்புத்தன்மை கொண்டவர்கள்".

ஆனால் கிறிஸ்துவுடன் தொடர்பு கொள்ளும் விதம் விசித்திரமானது மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. ஒரே நேரத்தில் பலிபீடத்தை எப்படி வெறுக்க முடியும்? ஒரே நேரத்தில் வெறுப்பதும் அன்பு செய்வதும் எப்படி சாத்தியம்? இது கிறிஸ்துவைப் போல "சுருக்கம்" வரை நீட்டினால், ஒருவேளை அது சாத்தியமாகும்; ஆனால் இந்த உறவுமுறை பொதுவானதாகிவிட்டால், அவர்கள் உலகில் உள்ள அனைத்தையும் ஒரே மாதிரியாக நடத்தத் தொடங்கினால் என்ன செய்வது? "தாயகம்", "பெற்றோர்கள்", "மனைவிகள்" மற்றும் பல? அது அமைதியற்றதாக இருப்பதால் தாங்க முடியாததாக இருக்கும்.

வெறுக்கத்தக்க அன்பின் இந்த விஷம், ஒரு வியாபாரிக்கு "அவரது நெற்றியில் ஏழு கலாச்சாரங்கள்" கூட தாங்க முடியாதது, வாக்னரை மரணம் மற்றும் அவமதிப்பிலிருந்து காப்பாற்றியது. அவரது அனைத்து படைப்புகளிலும் சிந்தப்பட்ட இந்த விஷம், எதிர்காலத்திற்கு விதிக்கப்பட்ட "புதியது".

புதிய நேரம் ஆபத்தானது மற்றும் அமைதியற்றது. மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் கவலையிலும் கவலையிலும் உள்ளது என்பதை புரிந்து கொள்ளும் எவரும் இனி சாதாரண மனிதராக இருக்க மாட்டார்கள். இது இனி ஒரு smg nonentity இருக்கும்; இது ஒரு புதிய நபராக இருக்கும், ஒரு கலைஞரை நோக்கி ஒரு புதிய படி.

1

"கலை மற்றும் புரட்சி" என்ற தலைப்பில் அனைத்து சக்திவாய்ந்த விஷயங்களைப் போலவே, வாக்னர் தனது சக்திவாய்ந்த மற்றும் கொடூரமான வேலையில் பின்வரும் உண்மைகளை நிறுவுகிறார்:

கலை என்பது நீங்களாகவே இருப்பதன் மகிழ்ச்சி, வாழ்ந்து சமூகத்தைச் சேர்ந்தது.

கிமு 6 ஆம் நூற்றாண்டில் கலை இப்படித்தான் இருந்தது. Chr. ஏதெனியன் மாநிலத்தில்.

இந்த மாநிலத்தின் வீழ்ச்சியுடன், விரிவான கலையும் சரிந்தது; அது துண்டு துண்டாக மற்றும் தனிப்பட்டதாகிவிட்டது; அது ஒரு சுதந்திர மக்களின் சுதந்திரமான வெளிப்பாடாக நின்று விட்டது. இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக - அன்றிலிருந்து நம் காலம் வரை - கலை ஒடுக்கப்பட்ட நிலையில்தான் உள்ளது.

மக்களின் சமத்துவத்தை நிலைநாட்டிய கிறிஸ்துவின் போதனை, கிறிஸ்தவ போதனையாக சீரழிந்து, அது மத நெருப்பை அணைத்து, கலைஞர்களை ஏமாற்றி, அடக்கி, கலையை ஆளும் வர்க்கத்தின் சேவையாக மாற்றிய கபட நாகரிகத்துடன் ஒப்பந்தம் செய்து கொண்டது. அது அதிகாரம் மற்றும் சுதந்திரம்.

இருந்த போதிலும், உண்மையான கலை இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளாக இருந்து வருகிறது மற்றும் தொடர்ந்து இருந்து வருகிறது, ஒரு சுதந்திர படைப்பாளியின் கட்டுகளிலிருந்து விடுபட்ட மகிழ்ச்சி அல்லது வேதனையின் அழுகையாக அங்கும் இங்கும் தன்னை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒரு பெரிய மற்றும் உலகளாவிய புரட்சி மட்டுமே இலவச கலையின் முழுமையை மக்களுக்குத் திருப்பித் தர முடியும், இது நாகரிகத்தின் பல நூற்றாண்டுகள் பழமையான பொய்யை அழித்து கலை மனிதகுலத்தின் உயரத்திற்கு மக்களை உயர்த்தும்.

ரிச்சர்ட் வாக்னர், துன்பப்படும் மற்றும் ஆழ்ந்த கோபத்தை அனுபவிக்கும் அனைத்து சகோதரர்களுக்கும், எதிர்கால புதிய சமுதாயத்தின் முன்மாதிரியாக மாறக்கூடிய கலையின் புதிய அமைப்பிற்கு கூட்டாக அடித்தளம் அமைக்க உதவுமாறு வேண்டுகோள் விடுக்கிறார்.

2

1849 இல் வெளிவந்த வாக்னரின் படைப்பு, அதற்கு முந்தைய ஆண்டு வெளிவந்த மார்க்ஸ் மற்றும் ஏங்கெல்ஸின் கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கையுடன் தொடர்புடையது. மார்க்சின் அறிக்கை, அதன் உலகக் கண்ணோட்டம் இந்த நேரத்தில் "உண்மையான அரசியல்வாதியின்" உலகக் கண்ணோட்டம் என வரையறுக்கப்பட்டது, புரட்சியின் வரலாற்று அர்த்தத்தை விளக்கும் மனிதகுலத்தின் முழு வரலாற்றின் அதன் காலத்திற்கு ஒரு புதிய படத்தைப் பிரதிபலிக்கிறது; இது சமூகத்தின் படித்த வகுப்பினருக்கு உரையாற்றப்படுகிறது; பதினைந்து ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, பாட்டாளி வர்க்கத்தின் பக்கம் திரும்புவதை மார்க்ஸ் கண்டறிந்தார்: அகிலத்தின் (1864) அறிக்கையில், கடைசி தொழிலாளியின் நடைமுறை அனுபவத்திற்கு அவர் திரும்பினார்.

ஒரு "உண்மையான அரசியல்வாதி" அல்ல, ஆனால் எப்போதும் ஒரு கலைஞராக இருந்த வாக்னரின் உருவாக்கம் ஐரோப்பாவின் முழு அறிவுசார் பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கும் தைரியமாக உரையாற்றப்படுகிறது. மார்க்ஸுடன் கருத்தியல் ரீதியாக, முக்கியத்துவ ரீதியாக, அதாவது மிகவும் உறுதியாக இணைந்திருப்பது, பின்னர் ஐரோப்பா முழுவதும் வீசிய புரட்சிப் புயலுடன் தொடர்புடையது; இந்த புயலுக்கான காற்று இப்போது போல், மற்றவற்றுடன், ரஷ்ய கிளர்ச்சி ஆன்மாவால், பகுனின் நபரில் விதைக்கப்பட்டது; இந்த ரஷ்ய அராஜகவாதி, "உண்மையான அரசியல்வாதிகளால்" (மார்க்ஸ் உட்பட) வெறுக்கப்படுபவர், உலகளாவிய தீவிபத்தில் உக்கிரமான நம்பிக்கையுடன், மே 1849 இல் டிரெஸ்டனில் எழுச்சியை ஏற்பாடு செய்வதில் பங்கேற்றார்; பகுனினால் ஈர்க்கப்பட்ட வாக்னர், டிரெஸ்டன் தடுப்புகளில் போராடினார். எழுச்சியை பிரஷ்ய துருப்புக்கள் அடக்கியபோது, ​​வாக்னர் ஜெர்மனியிலிருந்து தப்பி ஓட வேண்டியதாயிற்று. கேள்விக்குரிய உருவாக்கம், அத்துடன் "கலை மற்றும் புரட்சி" ஆகியவற்றை நிறைவுசெய்து விளக்கும் பலவற்றையும், இறுதியாக, வாக்னரின் மிகப்பெரிய படைப்பான "தி ரிங் ஆஃப் தி நிபெலுங்ஸ்" - நாற்பதுகளின் பிற்பகுதியிலும் ஆரம்பத்திலும் கருத்தரிக்கப்பட்டு செயல்படுத்தப்பட்டது. ஐம்பதுகள் மற்றும் பிரஷ்ய அநாகரிகத்திற்கு அப்பாற்பட்டதற்காக அவரால் நடத்தப்பட்டது.

3

வாக்னரின் கலை உள்ளுணர்வைக் கவர்ந்த பாட்டாளி வர்க்கம், 1849 இல் அவரது அழைப்பைக் கவனிக்கவில்லை. தற்செயலான மற்றும் தற்காலிகமான எதுவும் ஒரு உண்மையான கலைஞரை ஏமாற்ற முடியாது என்பது போல, இந்த சூழ்நிலை வாக்னரை ஏமாற்றவில்லை என்ற உண்மையை, கலைஞர்களுக்கு நன்கு தெரிந்த மற்றும் இன்னும் பல "படித்தவர்களுக்கு" தெரியாத உண்மையை நினைவூட்டுவது பயனுள்ளது என்று நான் கருதுகிறேன். தவறுகளைச் செய்ய முடியாது மற்றும் ஏமாற்றமடைய முடியாது, ஏனென்றால் அது எதிர்காலத்திற்கான ஒரு விஷயம். இருப்பினும், வாக்னருக்கு ஒரு மோசமான நேரம் இருந்தது, ஏனெனில் ஆளும் வர்க்கம், அதன் சிறப்பியல்பு மந்தமான கோபத்துடன், நீண்ட காலமாக அவருக்கு விஷம் கொடுப்பதை நிறுத்த முடியவில்லை. அவர் ஐரோப்பிய சமுதாயத்திற்கான வழக்கமான முறையை நாடினார் - மறைமுகமாகவும் மனிதாபிமானமாகவும் மிகவும் தைரியமான மற்றும் அவரைப் பிடிக்காத மக்களை பட்டினி கிடக்கிறார். வாக்னரின் துன்புறுத்தலின் கடைசி குறிப்பிடத்தக்க பிரதிநிதி புகழ்பெற்ற மேக்ஸ் நோர்டாவ் ஆவார்; மீண்டும், பதினைந்து ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இந்த "விளக்கக்காரர்" பல ரஷ்ய அறிவுஜீவிகளுக்கு ஒரு "கடவுள்" என்று கசப்புடன் குறிப்பிட முடியாது, அவர்கள் அடிக்கடி, இசை உணர்வு இல்லாததால், தங்கள் விருப்பத்திற்கு எதிராக பல்வேறு அழுக்கு தழுவல்களில் விழுந்தனர். Pobedonostsev தனது காலத்தில் அதே Max Nordau ஐப் பயன்படுத்தினார் என்பது (அவரது இதயத்திற்கு பிடித்த பாராளுமன்ற முறையை விமர்சிக்க) ரஷ்ய புத்திஜீவிகளுக்கு ஒரு பாடமாக இருந்ததா என்று சொல்வது இன்னும் கடினம்.

கலைஞரின் நட்சத்திரம் வாக்னரை பாரிசியன் அறைகளின் வறுமையிலிருந்தும், வெளிப்புற உதவியை நாடுவதிலிருந்தும் அழைத்துச் சென்றது. புகழும் செல்வமும் அவரைத் தொடர ஆரம்பித்தன. ஆனால் புகழ் மற்றும் அதிர்ஷ்டம் இரண்டும் ஐரோப்பிய குட்டி முதலாளித்துவ நாகரீகத்தால் முடங்கியுள்ளன. அவை பயங்கரமான அளவுகளில் வளர்ந்து அசிங்கமான வடிவங்களைப் பெற்றன. வாக்னரால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் பேய்ரூத்தில் அமைக்கப்பட்ட தேசிய தியேட்டர் ஒரு பரிதாபகரமான பழங்குடியினரின் கூடும் இடமாக மாறியது - ஐரோப்பா முழுவதிலுமிருந்து வரும் சுற்றுலாப் பயணிகள். சமூக சோகம் "தி ரிங் ஆஃப் தி நிபெலுங்ஸ்" நாகரீகமானது; போருக்கு முந்தைய பல ஆண்டுகளாக, ரஷ்யாவின் தலைநகரங்களில், கிண்டல் செய்யும் இளம் பெண்கள் மற்றும் அலட்சியமான குடிமக்கள் மற்றும் அதிகாரிகளால் இறுக்கமாக நிரம்பிய பெரிய தியேட்டர் அரங்குகளை நாம் கவனிக்க முடியும் - கடைசி அதிகாரியான நிக்கோலஸ் II வரை. இறுதியாக, போரின் தொடக்கத்தில், பேரரசர் வில்ஹெல்ம் தனது காரில் சைரனை இணைத்து, வோட்டன் கடவுளின் லீட்மோட்டிஃப் வாசித்தார், எப்போதும் "புதியதைத் தேடுகிறார்" என்று செய்தி அனைத்து செய்தித்தாள்களிலும் பரவியது. ரிங் ஆஃப் தி நிபெலுங்ஸ்”).

இருப்பினும், இந்த புதிய ஆலங்கட்டி அறைகள் சிறந்த கலைஞரான வாக்னரின் முகத்தைத் தாக்கவில்லை. சராசரி மனிதனால் நீண்ட காலமாகப் பயன்படுத்தப்படும் இரண்டாவது முறை - கலைஞரை பட்டினியால் இறக்க முடியாதபோது ஏற்றுக்கொள்வது, விழுங்குவது மற்றும் ஜீரணிப்பது (“ஒருங்கிணைத்தல்”, “தழுவல்”) - விரும்பிய முடிவுக்கு வழிவகுக்கவில்லை, முதல் போலவே. வாக்னர் இன்னும் உயிருடன் இருக்கிறார், இன்னும் புதியவர்; புரட்சி காற்றில் ஒலிக்கத் தொடங்கும் போது, ​​வாக்னரின் கலையும் பதிலுக்கு ஒலிக்கிறது; அவரது படைப்புகள் இன்னும் விரைவில் அல்லது பின்னர் கேட்கப்படும் மற்றும் புரிந்து கொள்ளப்படும்; இந்த படைப்புகள் பொழுதுபோக்கிற்காக பயன்படுத்தப்படாது, ஆனால் மக்களின் நலனுக்காக பயன்படுத்தப்படும்; கலைக்காக, நம் நாட்களில் "வாழ்க்கையில் இருந்து தொலைவில்" (மற்றும் மற்றவர்களின் இதயங்களுக்கு பிரியமானவை) நேரடியாக நடைமுறைக்கு, செயலுக்கு வழிவகுக்கிறது; அவரது பணிகள் மட்டுமே "ரியல்போலிடிக்" பணிகளை விட பரந்த மற்றும் ஆழமானவை, எனவே வாழ்க்கையில் செயல்படுத்துவது மிகவும் கடினம்.

4

வாக்னர் ஏன் பட்டினியால் இறக்கவில்லை? விரக்தியடைந்த, இனி பயனற்ற கருவியைப் போல, அதைக் கொட்டி, கொச்சைப்படுத்தி, மாற்றியமைத்து, வரலாற்றுக் காப்பகத்தில் ஒப்படைக்க ஏன் முடியவில்லை?

ஏனென்றால், முதலாளித்துவ நாகரீகத்தால் இன்னும் சமரசம் செய்ய முடியாத மற்றும் சமரசம் செய்ய முடியாத படைப்பு முரண்பாடுகளின் சேமிப்பு விஷத்தை வாக்னர் தன்னுள் சுமந்தார், ஏனெனில் அவர்களின் சமரசம் அதன் சொந்த மரணத்துடன் ஒத்துப்போகிறது.

மேம்பட்ட சிந்தனை என்று அழைக்கப்படுவது ஏற்கனவே இந்த சூழ்நிலையை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறது. மனதின் புறநகரில் இன்னும் பல்வேறு "மத" புதிர்கள் தீர்க்கப்பட்டு, பல்வேறு "மத", தார்மீக, கலை மற்றும் சட்டக் கோட்பாடுகள் இந்த வழியில் மாற்றப்பட்டு வருகின்றன, நாகரிகத்தின் முன்னோடிகளால் கலையுடன் "தொடர்பு கொள்ள" முடிந்தது. புதிய நுட்பங்கள் தோன்றியுள்ளன: கலைஞர்கள் "மன்னிக்கப்பட்டவர்கள்"; கலைஞர்கள் அவர்களின் "முரண்பாடுகளுக்காக" "நேசிக்கப்படுகிறார்கள்"; கலைஞர்கள் "அரசியலுக்கு வெளியே" மற்றும் "நிஜ வாழ்க்கைக்கு வெளியே" இருக்க "அனுமதிக்கப்படுகிறார்கள்".

இருப்பினும், தீர்க்க முடியாத ஒரு முரண்பாடு உள்ளது. வாக்னரில் அது "கலை மற்றும் புரட்சி"யில் வெளிப்படுத்தப்படுகிறது; அது இயேசு கிறிஸ்துவைக் குறிக்கிறது.

ஒரு இடத்தில் கிறிஸ்துவை வெறுப்புடன் "கலிலியன் தச்சரின் துரதிர்ஷ்டவசமான மகன்" என்று அழைத்த வாக்னர் மற்றொரு இடத்தில் அவருக்கு ஒரு பலிபீடத்தை எழுப்ப முன்மொழிகிறார்.

கிறிஸ்துவுடன் எப்படியாவது பழகுவது இன்னும் சாத்தியம்: இறுதியில், அவர் ஏற்கனவே, நாகரீக உலகத்தால் "அடைப்புக்குறிக்குள்" இருக்கிறார்; மக்கள் "பண்பாடு", அதாவது அவர்களும் "சகிப்புத்தன்மை கொண்டவர்கள்".

ஆனால் கிறிஸ்துவுடன் தொடர்பு கொள்ளும் விதம் விசித்திரமானது மற்றும் புரிந்துகொள்ள முடியாதது. ஒரே நேரத்தில் பலிபீடத்தை எப்படி வெறுக்க முடியும்? ஒரே நேரத்தில் வெறுப்பதும் அன்பு செய்வதும் எப்படி சாத்தியம்? இது கிறிஸ்துவைப் போல "சுருக்கம்" வரை நீட்டினால், ஒருவேளை அது சாத்தியமாகும்; ஆனால் இந்த உறவுமுறை பொதுவானதாகிவிட்டால், அவர்கள் உலகில் உள்ள அனைத்தையும் ஒரே மாதிரியாக நடத்தத் தொடங்கினால் என்ன செய்வது? "தாயகம்", "பெற்றோர்கள்", "மனைவிகள்" மற்றும் பல? அது அமைதியற்றதாக இருப்பதால் தாங்க முடியாததாக இருக்கும்.

வெறுக்கத்தக்க அன்பின் இந்த விஷம், ஒரு வியாபாரிக்கு "அவரது நெற்றியில் ஏழு கலாச்சாரங்கள்" கூட தாங்க முடியாதது, வாக்னரை மரணம் மற்றும் அவமதிப்பிலிருந்து காப்பாற்றியது. அவரது அனைத்து படைப்புகளிலும் சிந்தப்பட்ட இந்த விஷம், எதிர்காலத்திற்கு விதிக்கப்பட்ட "புதியது".

புதிய நேரம் ஆபத்தானது மற்றும் அமைதியற்றது. மனித வாழ்க்கையின் அர்த்தம் கவலையிலும் கவலையிலும் உள்ளது என்பதை புரிந்து கொள்ளும் எவரும் இனி சாதாரண மனிதராக இருக்க மாட்டார்கள். இது இனி ஒரு smg nonentity இருக்கும்; இது ஒரு புதிய நபராக இருக்கும், ஒரு கலைஞரை நோக்கி ஒரு புதிய படி.

பக்கம் 16 இல் 30

"கலை மற்றும் புரட்சி".

சிற்றேட்டின் ஆரம்பத்திலேயே வாக்னரால் முன்வைக்கப்பட்ட பின்வரும் நிலைப்பாடு மிகவும் முற்போக்கானது: "கலை பற்றிய சுருக்கமான வரையறைகளில் நாங்கள் ஈடுபட மாட்டோம், ஆனால் எங்கள் கருத்துப்படி, மிகவும் இயல்பான பணியை நாங்கள் அமைத்துக்கொள்கிறோம்: சமூக வாழ்க்கை, அரசியல் கட்டமைப்பின் செயல்பாடாக கலையின் முக்கியத்துவத்தை உறுதிப்படுத்துதல்; கலை என்பது சமூக வாழ்வின் விளைபொருள் என்பதை நிறுவுதல். வாக்னரின் இந்த அறிக்கையானது பிற்போக்குத்தனமான "கோட்பாடுகளுடன்" கூர்மையான, சரிசெய்ய முடியாத முரண்பாட்டில் இருப்பதைக் காணலாம்.
"தூய்மையான" கலை என்று அழைக்கப்படுபவை, சமூக மற்றும் அரசியல் வாழ்க்கையிலிருந்து சுயாதீனமானதாகக் கூறப்படுகிறது. மேலும், வாக்னர் எழுதுகிறார்: "... கலை எப்போதும் சமூக ஒழுங்கின் அழகிய கண்ணாடியாக இருந்து வருகிறது."
சமூக அமைப்பின் இலட்சியமானது பண்டைய கிரீஸ் என்று வாக்னர் வாதிடுகிறார், இது கலையின் மிகப்பெரிய படைப்பை - கிரேக்க சோகம் பெற்றெடுத்தது. பண்டைய கிரேக்க நாடகத்தின் சிறந்த கலை சாதனைகளை சரியாக மதிப்பிடுவது, வாக்னர், அதே நேரத்தில், பல முதலாளித்துவ கலை வரலாற்றாசிரியர்களைப் போலவே, பண்டைய சமூகத்தை இலட்சியப்படுத்துகிறார்.
பழங்குடி சமூகத்துடன் ஒப்பிடுகையில் அதன் காலம் முற்போக்கானது, ஆனால் இலட்சியத்திலிருந்து எண்ணற்ற தொலைவில் இருந்தபோதிலும், உண்மையில் ஒரு அடிமை-சொந்த அமைப்பாக இருந்தது.
"கலை மற்றும் புரட்சி" என்ற சிற்றேட்டில் உள்ள பக்கங்கள் கிறிஸ்தவத்தின் மீதான விமர்சனத்திற்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளன, இது வாக்னர் சொல்வது போல், கலையின் வீழ்ச்சிக்கும் கலைஞரை "தொழில்துறையின் அடிமையாக" மாற்றுவதற்கும் பங்களித்தது. வாக்னர் கிறித்தவத்திற்கு மிகவும் இரக்கமற்ற குணாதிசயத்தை அளிக்கிறார்: “கிறிஸ்தவம் மனிதனின் நேர்மையற்ற, பயனற்ற மற்றும் பரிதாபகரமான இருப்பை பூமியில் மனிதனைப் படைக்காத கடவுளின் அற்புத அன்பினால் நியாயப்படுத்துகிறது. பூமியில்; இல்லை, அவரை சமைக்க அருவருப்பான சிறையில் அடைத்துவிட்டார்
மரணத்திற்குப் பிறகு, அவர் பூமியில் முழுமையான அவமதிப்பு, மிகவும் அமைதியான நித்தியம் மற்றும் மிகவும் புத்திசாலித்தனமான செயலற்ற தன்மை ஆகியவற்றால் நிரப்பப்பட்டதற்கான வெகுமதியாக." வாக்னர் எழுதுகிறார், "பொதுவாகச் சொன்னால், கிறிஸ்தவத்தின் அனைத்து நூற்றாண்டுகளிலும், இன்றுவரை மிகவும் சிறப்பான தனித்துவமான அம்சம்..." “...கலை, அறிவொளி பெற்ற ஆட்சியாளர்களிடமிருந்து தன்னை விடுவித்துக் கொள்வதற்குப் பதிலாக
ஆன்மீக சக்தி, "ஆன்மாவில் நிறைந்த" மற்றும் அறிவொளி பெற்ற இளவரசர்கள், தங்களை உடலையும் ஆன்மாவையும் மிகவும் மோசமான எஜமானருக்கு விற்றுக்கொண்டனர்: தொழில்... இது தற்போது முழு நாகரிக உலகத்தையும் நிரப்பும் கலை: அதன் உண்மையான சாராம்சம் தொழில், அதன் அழகியல் சாக்குப்போக்கு சலிப்பிற்கு."
வாக்னரின் தவறான சூத்திரத்தை சரியாகப் புரிந்துகொள்வது அவசியம்: "தொழில்" மூலம் அவர் முதலாளித்துவ-முதலாளித்துவ அமைப்பைப் புரிந்துகொள்கிறார், இது கலையின் இலவச வளர்ச்சியுடன் பொருந்தாத அமைப்பாக அவர் கடுமையாக விமர்சிக்கிறார். எல்லாமே பணத்தின் பலத்தால் தீர்மானிக்கப்படும் இந்த அமைப்பின் நிலைமைகளின் கீழ், கலை ஒரு கைவினைப் பொருளாகவும் வணிகப் பொருளாகவும் மாறுகிறது.
இதைத்தான் வாக்னர் தனது முழு வலிமையுடனும் ஆர்வத்துடனும் கிளர்ச்சி செய்தார்! வெளியேற வழி எங்கே? புரட்சியில். "அனைத்து மனிதகுலத்தின் மாபெரும் புரட்சி," வாக்னர் கூறுகிறார், உண்மையான கலையை புதுப்பிக்க முடியும். "உண்மையான கலை அதன் நாகரிக காட்டுமிராண்டித்தனத்தின் நிலையிலிருந்து தகுதியான உயரத்திற்கு உயர முடியும், நமது பெரிய சமூகத்தின் தோள்களில் மட்டுமே.
இயக்கங்கள்; அவருடன் ஒரு பொதுவான குறிக்கோள் உள்ளது, அவர்கள் இருவரும் அதை அடையாளம் கண்டுகொண்டால் மட்டுமே அதை அடைய முடியும். இந்த இலக்கு ஒரு அழகான மற்றும் வலிமையான மனிதர்: புரட்சி அவருக்கு வலிமை, கலை - அழகு ஆகியவற்றைக் கொடுக்கட்டும்." குட்டி-முதலாளித்துவ புரட்சியின் வரம்புகளின் பிரதிபலிப்பாகும் வாக்னரின் சீரற்ற தன்மையையும் கவனிக்க வேண்டியது அவசியம்: விமர்சனம்
முதலாளித்துவம் உண்மையான சமூக நிலைமை மற்றும் புரட்சியின் உண்மையான பணிகள் பற்றிய புரிதலின் பற்றாக்குறையுடன் இணைந்துள்ளது; சமூக வாழ்க்கை மற்றும் அரசியலில் கலையின் சார்பு பற்றிய சரியான யோசனையை வலியுறுத்தும் அதே வேளையில், வாக்னர் எந்த அதிகாரம் அல்லது அதிகாரத்துடன் அதன் பொருந்தாத தன்மையைப் பற்றி பேசுகிறார், மேலும் இவை அனைத்தையும் "உயர்ந்த சுதந்திரம்" என்று அழைக்கிறார். அரசு அதிகாரம் மற்றும் பொதுவாக அரசு மறுப்பது குட்டி முதலாளித்துவ அராஜகத்தின் வெளிப்பாடேயன்றி வேறில்லை.
அதே படைப்பில், வாக்னர் இன்னும் சுருக்கமாக, "உண்மையான நாடகம்" என்ற கேள்வியை எழுப்புகிறார், இது நாடகம் அல்லது ஓபரா (பழைய அர்த்தத்தில்) மற்றும் அனைத்து வகையான கலைகளும் ஒன்றிணைக்கும். "எதிர்காலத்திற்கான கலை வேலை" (1850), "ஓபரா மற்றும் நாடகம்" (1851) மற்றும் ஓரளவு "நண்பர்களுக்கு முகவரி" (1851) போன்ற படைப்புகளில் இசை நாடகத்தின் சீர்திருத்த யோசனைகளை வாக்னர் பரவலாகவும் விரிவாகவும் உருவாக்குகிறார். மூன்று ஓபரா லிப்ரெட்டோக்களுக்கு முன்னுரையாக எழுதப்பட்டது: "தி ஃப்ளையிங் டச்சுமேன்", "டான்ஹவுசர்", "லோஹெங்ரின்".

ரிச்சர்ட் வாக்னரின் அரசியல் போதனை, படைப்பாற்றல் மற்றும் வேலையில் முதலாளித்துவம் மற்றும் புரட்சியின் பிரச்சனை

N. A. க்ராவ்ட்சோவ்

R. வாக்னர் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் சிந்தனையாளர்களில் ஒருவர் மற்றும் நிச்சயமாக, முதலாளித்துவத்தை கண்டனம் செய்த கலாச்சார பிரமுகர்களில் ஒருவர். ஒரு விரைவான பார்வையில், பாட்டாளி வர்க்கத்தின் சுரண்டலை நிராகரிப்பது மிகவும் குறிப்பிடத்தக்கது, இது உழைக்கும் மக்களின் அறிவுசார் சீரழிவுக்குக் காரணம் என்று வாக்னர் கருதுகிறார். அவர் எழுதுகிறார்: “தொழில் அடிமையின் கதி இதுதான்; நமது நவீன தொழிற்சாலைகள் மனிதனின் ஆழமான சீரழிவின் ஒரு பரிதாபகரமான படத்தை நமக்குக் காட்டுகின்றன: தொடர்ச்சியான உழைப்பு, ஆன்மாவையும் உடலையும் கொல்வது, அன்பு இல்லாமல், மகிழ்ச்சி இல்லாமல், பெரும்பாலும் கிட்டத்தட்ட இலக்கு இல்லாமல் கூட... அடிமை இப்போது சுதந்திரமாக இல்லை, ஆனால் சுதந்திர மனிதன் ஒரு அடிமையாகிவிட்டார்."[2] பாட்டாளி வர்க்கம் "தனக்கான குறைந்தபட்ச நன்மையைப் பெறுவதற்காக பயனுள்ள அனைத்தையும் உருவாக்குகிறது" என்று வாக்னர் சீற்றமடைந்தார். ஜேர்மன் ஆராய்ச்சியாளர் W. W. Wolf சுட்டிக்காட்டினார்: “இந்தப் பிரச்சனையில் அவர் [வாக்னர்] எவ்வளவு தீவிரமாக அக்கறை கொண்டிருந்தார் என்பது ஆகஸ்ட் 25, 1879 தேதியிட்ட லுட்விக் II க்கு எழுதிய கடிதத்திலிருந்து தெளிவாகிறது. ஒரு பெரிய தொழிற்சாலையில் அவர்கள் பழைய தொழிலாளர்களை பணிநீக்கம் செய்து, அவர்களின் வாழ்வாதாரத்தை இழந்துவிட்டார்கள் என்பதை அறிந்த வாக்னர் உடனடியாக தனது இசை நிகழ்ச்சிகளுக்கு உதவ முடியுமா என்று யோசித்தார். பணிநீக்கம் செய்யப்பட்டவர்களுக்கு ஆதரவாக மற்ற நடவடிக்கைகள் எடுக்கப்பட்டபோதுதான் அவர் அமைதியடைந்தார்."[3]

அதே நேரத்தில், ஒடுக்கப்பட்ட வர்க்கத்தின் பிரதிநிதிகளுக்கு எதிராக அடக்குமுறை செலுத்தப்பட்ட சந்தர்ப்பங்களில் கூட, வாக்னருக்கு முதலாளித்துவ சமூகத்தின் அடக்குமுறை எந்திரத்தின் மீது வெறுப்பு இருந்ததை நாம் காண்கிறோம். மற்றொரு ஜெர்மன் ஆராய்ச்சியாளர், மார்ட்டின் கிரிகோர்-டெல்லின், ரிகாவில் வாக்னர் தங்கியிருப்பது தொடர்பான ஒரு அத்தியாயத்திற்கு சாட்சியமளிக்கிறார்: “ரிகாவில் ஒருமுறை, மினாவின் (வாக்னரின் முதல் மனைவி - என்.கே.) ஆடைகள் திருடப்பட்டன. சோர்வடைந்த பணிப்பெண் லிசென் உடனடியாக தனது அபிமானியை அம்பலப்படுத்தினார். திருடப்பட்ட பொருட்களின் மதிப்பு 100 ரூபிள்களுக்கு மேல் இருந்தால், குற்றம் சாட்டப்பட்டவர் சைபீரியாவுக்கு நாடு கடத்தப்படுவார் என்று வாக்னருக்கு போலீசார் தெரிவித்தனர். வாக்னர் முடிந்தவரை குறைந்த செலவை நிர்ணயித்தார், ஆனால் அவர் மீண்டும் குற்றவாளியாக மாறியதால் அவரை காப்பாற்ற முடியவில்லை. வாக்னர் சைபீரியாவுக்கு அனுப்பப்பட்டபோது அவரை சங்கிலியால் மொட்டையடித்து மொட்டையடித்ததைக் கண்டார். அவர் மிகவும் ஈர்க்கப்பட்டார், மேலும் யாரையும் ஒருபோதும் வெளிப்படுத்த மாட்டார் என்று உறுதியளித்தார்."[4]

எவ்வாறாயினும், முதலாளித்துவத்தைப் பற்றிய வாக்னரின் விமர்சனத்தைப் பற்றி பேசும்போது, ​​​​நாம் நினைவில் கொள்கிறோம்: ஒரு காலத்தில் (1850 களில்), அவர், பின்னர் ஹிட்லரைப் போலவே, யூத மூலதனத்தின் சர்வ வல்லமையுடன் முதலாளித்துவத்தை அடையாளம் கண்டு, ஹிட்லரைப் போலவே, முதலாளித்துவ எதிர்ப்புப் புரட்சியைக் கனவு கண்டார். , மார்க்சின் புரட்சிக் கோட்பாட்டின் மீது வளர்க்கப்பட்டவர்களுக்கு முரண்பாடாகத் தோன்றினாலும், கடைசியாக அவர் மனதில் ஒரு பொருளாதாரப் புரட்சி இருந்தது.

ஆனால் ஹிட்லரின் புரட்சியின் கருத்து அடிப்படை அறிவுஜீவிவாதத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது என்றால், உலகின் பெரும் மாற்றத்திற்கான வாக்னரின் திட்டத்தில், புத்திஜீவிகள் மற்றும் கலைஞர்கள் கிட்டத்தட்ட ஒரு தீர்க்கமான பாத்திரத்தை ஒதுக்குகிறார்கள். அவரது முதலாளித்துவ-எதிர்ப்பு மனப்பான்மை, ஆவியின் உண்மையான பிரபுத்துவத்தின் நனவான நிலைப்பாடாகும். வாக்னரின் சிக்கலான மற்றும் வியக்கத்தக்க வகையில் செழுமையான கலைச் சிந்தனை உண்மையில் முதலாளித்துவ அநாகரிகத்துடன் பொருந்தாது. அரசியல் யதார்த்தம் அவரை எரிச்சலூட்டியது, ஆனால் பாட்டாளி வர்க்கத்தின் ஒடுக்குமுறை அவருக்கு அருவருப்பானதாக இருந்ததால் அல்ல, நியாயமற்ற உள்நாட்டு அல்லது வெளிநாட்டுக் கொள்கையில் ஜெர்மனியின் எதிர்காலத்திற்கு ஆபத்தை அவர் கண்டதால் அல்ல. பெருகிய முறையில் அதிகாரத்திற்குள் ஊடுருவிய பர்கர்கள், அவரது கலைக் கொள்கைகளை தங்கள் சிந்தனை முறையால் எதிர்த்தனர். யுனிவர்சல் மற்றும் சர்வதேச கலை, பண்டைய கிரேக்கர்களின் செயற்கை நாடகத்தைப் போலவே அதன் அறிவார்ந்த முழுமையால் (மற்றும் ஒரு பழமையான புரிந்து கொள்ளப்பட்ட "பிரபலம்" அல்ல) அனைவருக்கும் நெருக்கமாக உள்ளது, இது வாக்னரின் இலட்சியமாகும். முதலாளித்துவ ரசனைகளின் வெற்றியின் நிலைமைகளில் இந்த இலட்சியத்தை அடைய முடியாது. சோவியத் ஆராய்ச்சியாளர் பி. லெவிக் குறிப்பிடுகிறார்: “மற்ற மேம்பட்ட கலைஞர்களைப் போலவே, அவரும் முதலாளித்துவ அமைப்பை எதிர்த்தார். ஆனால் அவர் அரசியல் ரீதியாக ஆதிக்கம் செலுத்தவில்லை, கலைக் கருத்தாய்வுகள், கலையின் சுதந்திர வளர்ச்சியின் சாத்தியமின்மை மற்றும் அத்தகைய நிலைமைகளில் அழகான இலட்சியங்களை உணர்தல் ஆகியவற்றில் எப்போதும் வளர்ந்து வரும் நம்பிக்கை."[5]

ஜனரஞ்சகத்தின் ஒரே வடிவம் முதலாளித்துவத்திற்கு - அரசியலாக இருந்தாலும் சரி, கலையாக இருந்தாலும் சரி - ஜனரஞ்சகமே. ஆனால் வாக்னேரியன் ஜனரஞ்சகவாதம் ஒருபோதும் ஜனரஞ்சகத்திற்கு சாய்வதில்லை. அவரது பணியின் பிற்பகுதியில், வாக்னர் கலையின் தவறான புரிந்து கொள்ளப்பட்ட "ஜனநாயகமயமாக்கலுக்கு" எதிராக, கலையில் நாகரீகத்தின் கட்டளைகளுக்கு எதிராக அதிகளவில் பேசினார் என்பதை நினைவில் கொள்வது அவசியம்.

பொதுவாக, முதலாளித்துவ ஜனரஞ்சகத்தின் முக்கிய விஷயம் அகற்றப்படாவிட்டால், தொழில்துறை சாம்ராஜ்யத்தில் எல்லா இடங்களிலும் நாம் காணும் வர்த்தகத்தின் மீதான கலை சார்ந்து இருந்து ஏதேனும் நன்மை கிடைக்குமா? ஏ.எஃப். லோசெவ் வாக்னரைப் பற்றி மகிழ்ச்சியுடன் எழுதினார்: “வாக்னர் செய்தது போல் இசையிலும் கலையிலும் ஆபாசத்தை எதிர்த்துப் போராட யாராலும் முடியாது. வாக்னரின் வேலையால் ஏற்பட்ட அபாயகரமான உள் முறிவை முதலாளித்துவம் ஒருபோதும் மன்னிக்காது. இந்த அர்த்தத்தில், வாக்னர் ஒருபோதும் அருங்காட்சியக ஆர்வமாக மாற முடியாது; மற்றும் இன்றுவரை, ஒவ்வொரு உணர்ச்சிமிக்க இசைக்கலைஞரும் மற்றும் இசை கேட்பவர்களும் அதை அமைதியாக, கல்வி ரீதியாக மற்றும் வரலாற்று ரீதியாக உணர்ச்சியற்றதாக கருத முடியாது. வாக்னரின் அழகியல் எப்பொழுதும் ஒவ்வொரு முதலாளித்துவ அநாகரிகத்திற்கும் ஒரு சவாலாகவே உள்ளது, அது இசையில் படித்தவராக இருந்தாலும் சரி அல்லது இசைக்கலைக்காதவராக இருந்தாலும் சரி."[6] வாக்னரின் இந்த எதிர்ப்பு இப்போது குறிப்பாக புரிந்துகொள்ளத்தக்கது. இன்று ரஷ்யாவில் கலை "புதனின் வேலைக்காரன்" மட்டுமல்ல. நம் நாட்டில், முதலாளித்துவ அநாகரிகம் பெரும் "உயரத்தை" எட்டியுள்ளது. பிரபலமான இசையே வணிகத்தின் ஒரு வடிவமாக, ஒரு தொழிலாக மாறுகிறது. ஆனால் தினசரி "கட்சிகளால்" மயக்கமடைந்த "படைப்பாற்றல் புத்திஜீவிகளின்" பிரதிநிதிகளுக்கு இது கூட போதாது. எந்தவொரு தேர்தல் பிரச்சாரத்திலும் பங்கேற்கத் தயாராக இருப்பதால், அரசியலின் கடவுள்களின் சேவையில் அவர்கள் தங்கள் கேலிக்குரிய "கலையை" வைத்தனர். இதன் விளைவாக, தவிர்க்க முடியாதது நடக்கிறது: வணிகத்தின் ஒரு வடிவமாக மாறிய கலை, ஒரு நாள் அவசியம் விபச்சாரத்தின் ஒரு வடிவமாக மாறும்.

உலக நல்லிணக்கத்தைக் கட்டியெழுப்ப தனது நல்ல நோக்கங்கள் போதாது என்பதை உயர்ந்த கடவுள்-அறிவுஜீவி வோட்டன் புரிந்துகொள்கிறார். அவர் தனது சொந்த சட்டங்களுக்குக் கட்டுப்படுகிறார், சுதந்திரமாக இல்லை, சமரசங்களைச் செய்ய நிர்பந்திக்கப்படுகிறார் மற்றும் உன்னதமான இலக்குகளை அடைவதற்கான முறையற்ற வழிமுறைகளை நியாயப்படுத்துகிறார். அவருக்கு சுதந்திரமான மற்றும் தைரியமான ஒரு ஹீரோ தேவை, அவர் அவருக்கு உதவுவார். நாடகத்தின் தத்துவக் கதை நிறைவுற்றது.

தடிமனான தலை கொண்ட ஃபாஃப்னர் வளையத்தின் கீப்பராக மாறியதால் வோட்டனால் பாதுகாப்பாக உணர முடியாது. இருப்பினும், உயர்ந்த கடவுளாக - சட்டத்தை உருவாக்கியவர் மற்றும் காப்பாளராக, அவர் மீண்டும் ஏமாற்றி, ராட்சதிடமிருந்து மோதிரத்தை எடுக்க முடியாது, அவர் அதை அல்பெரிச்சைப் போல திருடவில்லை, ஆனால் அவருடனான ஒப்பந்தத்தின் அடிப்படையில், வோட்டன். ஒரு சுதந்திரமான நபர் மட்டுமே ஃபாஃப்னரிடமிருந்து மோதிரத்தை எடுக்க வேண்டும், மேலும் சட்டத்தின் ஆட்சியிலிருந்து விடுபட வேண்டும். இது ஒரு பூமிக்குரிய பெண்ணிலிருந்து வோட்டனின் முறைகேடான மகனாக மட்டுமே இருக்க முடியும் - சிக்மண்ட். வோட்டனின் சிம்மாசனம் அவரது வெறித்தனமான மகள்கள், வால்கெய்ரிகள் மற்றும் வல்ஹல்லாவுக்கு ஏறிய ஹீரோக்களின் ஆத்மாக்களால் இருண்ட சக்திகளிடமிருந்து பாதுகாக்கப்பட வேண்டும். இருப்பினும், வோட்டனுக்கு தனது திட்டத்தை செயல்படுத்த தைரியம் இல்லை. சுதந்திர ஹீரோ சிக்மண்டின் இலவச செயல் - அவரது சகோதரியுடனான அவரது விவாகரத்து திருமணம் - உயர்ந்த கடவுளின் மனைவியை பயமுறுத்துகிறது. அது சட்டத்தை நிறைவேற்றக் கோருகிறது. வோட்டன் சமர்பிக்கிறார் மற்றும் அவரது ஆன்மீக ஆரம்பம் பொதிந்துள்ள அவரது அன்பு மகள் ப்ரூன்ஹில்டின் அனைத்து வேண்டுகோள்களும் வீண். சட்டம் ஆன்மீகத்தை வெல்லும். கிளர்ச்சி வீரனின் கூட்டாளியாக மாற அதிகாரிகளுக்கு தைரியம் இல்லை. ஹீரோ தோற்கடிக்கப்படுகிறார், அவரது பக்கத்தை எடுத்துக் கொண்ட ப்ரூன்ஹில்ட், நித்திய தூக்கத்தில் மூழ்கியுள்ளார், மேலும் அவரது படுக்கை ஒரு மந்திர சுடரால் பாதுகாக்கப்படுகிறது, வோடனின் உத்தரவின் பேரில் தந்திரமான மற்றும் துரோக லோகேயால் எரிகிறது. இந்த நிகழ்ச்சி இதை பொய்கள் மற்றும் பயமுறுத்தும் கதைகளின் உருவகமாக பார்க்கிறது, இது அதிகாரிகளும் தேவாலயமும் உண்மையை மறைக்க நாடுகிறது.

இருப்பினும், சீக்மண்டின் மகன் சீக்ஃப்ரைடில் ஹீரோக்களின் வரிசை தொடர்கிறது. அவர் தனது தந்தையை விட சுதந்திரமானவர்: அறியாமையில் வளர்ந்த அவருக்கு சட்டமோ பயமோ தெரியாது. தகாத உறவில் இருந்து அவர் பிறப்பதே சட்டத்திற்கு சவாலாக உள்ளது. ஆனால் நிலைமை மேலும் மேலும் சிக்கலாகி வருகிறது. சீக்ஃபிரைட் அல்பெரிச்சின் சகோதரனான குள்ள மைம் என்பவரால் வளர்க்கப்பட்டார், அவர் தனது சக்திவாய்ந்த மாணவரின் உதவியுடன் ரைன் தங்கத்தை கைப்பற்ற வேண்டும் என்று கனவு காண்கிறார். இப்போது "பிரபுத்துவம்" மற்றும் "முதலாளித்துவம்" ஹீரோவை தங்கள் கூட்டாளியாக்குவதில் அக்கறை கொண்டுள்ளனர். ஷா அவருடன் அதிகமாக அனுதாபம் காட்டவில்லை: “தந்தை ஒரு பக்தியுள்ள மற்றும் உன்னதமான மனிதர், ஆனால் மகனுக்கு தனது சொந்த மனநிலையைத் தவிர வேறு எந்த சட்டமும் தெரியாது; அவனுக்குப் பாலூட்டிய அசிங்கமான குள்ளனை அவனால் சகித்துக்கொள்ள முடியவில்லை... சுருக்கமாக, அவன் முற்றிலும் ஒழுக்கக்கேடான நபர், பகுனினின் இலட்சியம், நீட்சேயின் "சூப்பர்மேன்" முன்னோடி. அவர் மிகவும் வலிமையானவர், வாழ்க்கை மற்றும் மகிழ்ச்சியானவர்; அவர் ஆபத்தானவர் மற்றும் அவர் விரும்பாத அனைத்திற்கும் அழிவுகரமானவர், மேலும் அவர் விரும்புவதில் மென்மையாகவும் இருக்கிறார். ஷா உண்மையில் புத்திசாலித்தனமானவர் என்பதை ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், வாக்னரின் காலத்தின் அராஜக-புரட்சியாளர், முதலாளித்துவ சமூகத்தால் வளர்க்கப்பட்ட அறிவார்ந்த பிரபுத்துவத்தின் வழித்தோன்றலைப் பார்த்தார்!

ஹீரோ, ஒரு வகையில், மற்ற "சமூக அடுக்குகளின்" செல்வாக்கிற்கு வெளியே இருக்கிறார். அவர் வோட்டனிடமிருந்து ஒரு வாளின் துண்டுகளை மட்டுமே பெற்றார், அதை அவர் தனது குள்ள வழிகாட்டியின் கலையை புறக்கணித்து தன்னை உருக்கிக் கொண்டார். அவர் தங்கத்தின் காவலரைக் கொன்றார் - ஃபாஃப்னர், ஆனால் தங்கத்திற்காக அல்ல, ஆனால் பயத்தை அறியும் விருப்பத்தின் காரணமாக. தங்கத்தின் சொந்தக்காரரான அவருக்கு அதன் அர்த்தம் தெரியாது. அவருக்கு இது ஒரு போர்க் கோப்பை மட்டுமே. மைம் மூலம் "முதலாளித்துவமாக" வளர்க்கப்பட்ட சீக்ஃபிரைட், அதனால் தானாக ஒரு முதலாளியாக மாறுவதில்லை. சிறிதும் பரிதாபப்படாமல், தனக்கு விஷம் கொடுக்க முயன்ற தனது துரோக ஆசிரியரின் தலையை துண்டிக்கிறார். ஆனால் அவர் தனது பிரபுத்துவ மூதாதையர்களையும் புறக்கணிக்கிறார். வோட்டனின் ஈட்டி அவனது வாளால் நசுக்கப்பட்டது. தந்திரமான லோகேவின் நெருப்பு அவருக்கு பயப்படவில்லை. ஹீரோ ப்ரூன்ஹில்டை தூக்கத்திலிருந்து எழுப்புகிறார். சீக்ஃப்ரைட் மற்றும் ப்ரூன்ஹில்ட் இடையேயான காதல் காட்சியில், ஷா எந்த உருவகத்தையும் பார்க்க மறுத்து அதை "முழுமையான இயக்க உறுப்பு" என்று கருதுகிறார் என்பது ஆர்வமாக உள்ளது. அவரது செயற்கை ஒப்புமைகள் இந்த விஷயத்தில் சிந்தனைக்கு உணவளிக்க முடியும் என்றாலும்: சீக்ஃபிரைட் ஒரு புரட்சிகர ஹீரோ மற்றும் பிரன்ஹில்ட் பிரபுத்துவ சக்தியின் ஆன்மீக, உன்னதமான கொள்கையை உள்ளடக்கியிருந்தால், அவர்களின் தொழிற்சங்கம் ஒரு தாராளவாதத்தை உருவாக்குவதற்கான புரட்சியாளர்களின் விருப்பமாக கருதப்படலாம். ஆட்சி அமைப்பு! ஷா டெட்ராலஜியின் நான்காவது பகுதியை இப்சன் ஆவியின் காதல் நாடகமாக மட்டுமே பகுப்பாய்வு செய்கிறார்.[7]

சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி, தி ரிங்கில் ஒரு பிரத்தியேக அரசியல் கட்டுரையை நாடக வடிவில் காண்பது அபத்தமானது. சோவியத் ஆராய்ச்சியாளர் ஜி.வி. க்ராக்லிஸ், "வாக்னருக்கு சமகால முதலாளித்துவத்தை கண்டனம் செய்வதே டெட்ராலஜியின் முக்கிய யோசனை" என்று தவறாகப் புரிந்து கொண்டார். , டால்ஸ்டாயின் "போர் மற்றும் அமைதி" அல்லது "ஃபாஸ்ட்" கோதேவிற்கு, "அடிப்படை யோசனை" பற்றி பேசுவது மிகவும் கடினம்.

"தி ரிங்" இல் ஷா பார்க்கும் முதலாளித்துவத்தின் உருவகமானது, "நல்ல பழைய" இங்கிலாந்திற்குக் காரணமாக இருக்கலாம், அங்கு பிரபுத்துவம் தனது அரசியல் அதிகாரத்தை தக்க வைத்துக் கொண்டது மற்றும் பலாத்காரம் அல்லது தந்திரம் மூலம், முதலாளித்துவத்தை பிரான்சுக்கு அணுகுவதற்கு எளிதில் அனுமதிக்கவில்லை. மறுசீரமைப்பின் போது, ​​லுட்விக் II இன் காலத்தில் பவேரியாவிற்கு, ஆனால் பொதுவாக முதலாளித்துவத்திற்கு இல்லை. வாக்னர் இன்னும் முதலாளித்துவத்தை பிரபுத்துவ அரசுக்கு விரோதமான சக்தியாக கருதுகிறார், மேலும் தொழில்துறைக்கு எதிரான போராளியாக மாறும் ஒரு அரசை நம்புகிறார். அதிகாரத்தையும் மூலதனத்தையும் இணைக்கும் நடவடிக்கை ஏற்கனவே தொடங்கிவிட்டது என்பது அவருக்குப் புரியவில்லை. வாக்னரின் யோசனைகளின் இந்த வரம்புகளை ஷா கவனிக்கிறார். முக்கியமாக, மார்க்ஸைப் போலவே வாக்னரும் முதலாளித்துவ சமூகத்தின் வரலாற்று வாய்ப்புகள் குறித்து பெரிதும் தவறாகப் புரிந்து கொண்டுள்ளார் என்பதை ஆங்கில எழுத்தாளர் காண்கிறார். 19 ஆம் நூற்றாண்டின் இரண்டாம் பாதியில் ஐரோப்பிய புரட்சிகர இயக்கத்திற்கு வழிவகுத்த முடிவுகளைப் பற்றிய அவரது பகுப்பாய்வு, வாக்னேரியன் உருவகங்களின் அடிப்படையில், மிகவும் நகைச்சுவையானது: "அல்பெரிச் தனது மோதிரத்தை மீண்டும் பெற்றார் மற்றும் வல்ஹல்லாவின் சிறந்த குடும்பங்களுடன் தொடர்புடையவர். வோட்டன் மற்றும் லோஜை அதிகாரத்தில் இருந்து அகற்ற வேண்டும் என்ற தனது நீண்டகால விருப்பத்தை அவர் கைவிட்டார். அவரது நிபெல்ஹெய்ம் விரும்பத்தகாத இடம் என்பதாலும், அவர் அழகாகவும் செழிப்பாகவும் வாழ விரும்புவதால், சமூகத்தின் அமைப்பைக் கவனித்துக்கொள்வதற்கு வோட்டனையும் லோஜையும் அனுமதிப்பது மட்டுமல்லாமல், இதற்காக அவர்களுக்கு தாராளமாக பணம் செலுத்த வேண்டும் என்று அவர் உறுதியாக நம்பினார். அவர் ஆடம்பரம், இராணுவப் பெருமை, சட்டப்பூர்வத்தன்மை, உற்சாகம் மற்றும் தேசபக்தி ஆகியவற்றை விரும்பினார்” [9] (நாசிசம் பின்னர் அல்பெரிச்கள் மத்தியில் இருந்து வளரும்!). சீக்ஃபிரைட் மற்றும் இதே போன்ற அராஜக ஹீரோக்கள் பற்றி என்ன? அவர்கள் பாரிஸ் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியினரிடையே சுட்டுக் கொல்லப்பட்டனர் அல்லது முதல் அகிலத்தின் வாய்மொழி தகராறில் மூழ்கடிக்கப்பட்டனர்.

இருப்பினும், வாக்னருக்கும் மார்க்ஸுக்கும் இடையிலான மிகவும் தைரியமான இணைகள் பொருத்தமற்றவை. மார்க்ஸுக்கு வரலாற்றுவாதம் இருக்கும் இடத்தில், வாக்னருக்கு மரணவாதம் மற்றும் தன்னார்வவாதம் உள்ளது. மார்க்ஸ் பொருளாதார நிர்ணயவாதத்திலிருந்து முன்னேறுகிறார். வாக்னர் முதன்மையாக தார்மீக ஒழுங்கின் சிக்கல்களிலிருந்து தொடங்குகிறார். தி ரிங்கில் உள்ள தங்கம் ஆரம்பத்தில் டாட்டர்ஸ் ஆஃப் தி ரைனின் பாதிப்பில்லாத பொம்மை. பேராசை காரணமாக அன்பைத் துறக்கும் திறன் கொண்ட அல்பெரிச்சின் தார்மீக வரம்புகளால் இது ஆபத்தானது. Fafner மற்றும் Fasolt முட்டாள் மற்றும் குறுகிய மனப்பான்மை இல்லாமல் இருந்திருந்தால் எல்லாம் வித்தியாசமாக இருந்திருக்கும், மேலும் வோட்டனின் சட்டங்கள் நேர்மறையான ஒழுக்கத்தின் கொள்கையின் அடிப்படையில் இல்லை. இங்கே வாக்னர் 18 ஆம் நூற்றாண்டின் தாராளவாதத்திற்கு நெருக்கமானவர், செல்வத்தை முற்றிலும் பாதிப்பில்லாத ஒன்றாகக் கண்டார் மற்றும் அதனுடன் தொடர்புடைய அனைத்து சிக்கல்களையும் தார்மீக சீரழிவிலிருந்து உருவாகும் துஷ்பிரயோகங்களின் பிரச்சினையாகக் குறைத்தார். மார்க்ஸ் ஒரு அரசியல் இயக்கத்தை நம்புகிறார் என்றால், வாக்னர் இறுதியில் அரசியல் மனிதனைக் கடக்க வேண்டும் என்று நம்புகிறார். சீக்ஃபிரைட் என்பது ஒரு கலைநயமிக்க நபரின் முன்மாதிரி, ஒரு உள்ளுணர்வு ஒழுக்கத்தை தாங்குபவர், வார்த்தையின் அரசியல் அர்த்தத்தில் ஒரு புரட்சியாளர். இங்கு பகுனின் வகையிலான ஒரு அராஜகவாதியின் சாயலைக் காணும் ஷா தவறாக நினைக்கிறார். வாக்னர் ஏற்கனவே 1849 இல் "வளையத்தில்" வேலை செய்யத் தொடங்கினார், அவரது கண்களுக்கு முன்பாக சோசலிஸ்டுகள் மற்றும் அராஜகவாதிகள் இருவரும் நசுக்கப்பட்ட தோல்வியை சந்தித்தனர். எவ்வாறாயினும், இந்த உருவத்தின் இதேபோன்ற தவறான விளக்கம் தேசிய சோசலிஸ்டுகளிலும் இயல்பாகவே உள்ளது, உண்மையில், மூன்றாம் ரைச்சின் சிறப்பியல்பு வாக்னேரியன் சித்தாந்தத்தின் அனைத்து சிதைவுகளும் இங்குதான் தொடங்கின.

மார்க்ஸ் மற்றும் வாக்னரின் அரசியல் கோட்பாடுகளில் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி தொடர்புடையது முதலாளித்துவத்தை ஒரு தீய சமூக அமைப்பாக கண்டனம் செய்வதும், உணர்வு சார்ந்து இருப்பதை அங்கீகரிப்பதும் ஆகும் (வாக்னர் பிந்தைய கொள்கையை முழுமையாக்கவில்லை என்றாலும்). "கலை மற்றும் புரட்சியில், கலை நவீன உலகின் சமூக-அரசியல் யதார்த்தத்தைப் பொறுத்தது என்று அவர் வாதிடுகிறார். "எதிர்காலத்தின் கலைப்படைப்பு" இல், கலையின் பல்வேறு பகுதிகளில் இந்த சார்பு எத்தகைய தீங்கு விளைவிக்கும் என்பதை அவர் காட்ட முயற்சிக்கிறார்..."[10]

மார்க்ஸைப் போலவே, வாக்னரிலும், சமூக அமைப்பின் முக்கியக் கொள்கையாக மாறும் அளவுக்கு சொத்து மீதான கண்டனத்தை நாம் காண்கிறோம். அவர் எழுதுகிறார்: "நமது சமூக நனவில், சொத்து என்பது மதத்தை விட புனிதமானது: மதச் சட்டத்தை மீறுவது பொறுத்துக் கொள்ளப்படுகிறது, ஆனால் சொத்து மீதான எந்தவொரு அத்துமீறலும் இரக்கமற்ற தண்டனைக்கு உட்பட்டது."[11]

வாக்னர், வரலாற்றை நோக்கிய அணுகுமுறையின் கொள்கையில் மார்க்ஸுக்கு நெருக்கமானவர், அவர் ஆகஸ்ட் ராக்கலுக்கு எழுதிய கடிதத்தில் வெளிப்படுத்தினார்: "தவிர்க்க முடியாததை விரும்புவதும் அதை நாமே உணர்ந்து கொள்வதும்."[12]

1933 இல் தாமஸ் மான் வெளியிட்ட ஒரு சுவாரஸ்யமான கருத்து: வாக்னர் "சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி கலாச்சாரத் துறையில் ஒரு போல்ஷிவிக் என்று இன்று அங்கீகரிக்கப்படுவார்."[13]

மார்க்சிசம் பற்றி வாக்னர் எவ்வளவு அறிந்திருந்தார் என்ற கேள்வி மிகவும் சிக்கலானது. வாக்னர் மார்க்ஸின் படைப்புகளைப் படித்ததாகவோ அல்லது அவற்றைப் பற்றி நன்கு அறிந்ததாகவோ எந்த ஆதாரமும் இல்லை. ஒன்று அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ தெளிவாக உள்ளது. அவரது சுவிஸ் குடியேற்றத்தின் போது, ​​வாக்னர் கவிஞர் ஜார்ஜ் கெர்விக் உடன் நெருங்கி பழகினார். பிந்தையவர் மார்க்ஸின் நெருங்கிய நண்பராகவும், தொழிலாளர் இயக்கத்தில் தீவிரமான நபராகவும் இருந்தார். வாக்னருடனான உரையாடல்களில் மார்க்ஸ் மற்றும் அவரது போதனைகளை கெர்விக் குறிப்பிடவில்லை என்ற கருத்தை கிரிகோர்-டெல்லின் அனுமதிக்கவில்லை [14] இருப்பினும், வாக்னர் ஏற்கனவே தனது முக்கிய அரசியல் படைப்புகளை எழுதியபோது கெர்விக் உடனான அறிமுகம் ஏற்பட்டது என்பதை மனதில் கொள்ள வேண்டும். அவரது அரசியல் நனவில் இந்த உரையாடல்களின் குறிப்பிடத்தக்க தாக்கத்தைப் பற்றி பேசுவது அரிது.

கண்டிப்பாகச் சொல்வதானால், வாக்னர் முதலாளித்துவத்தை அல்ல, மனிதனின் ஆன்மீக சுதந்திரத்தை ஆக்கிரமிக்கும் எந்தவொரு சமூகத்தையும் கண்டிக்கிறார் என்பதையும் நினைவில் கொள்ள வேண்டும். அதே G.V. Tannhäuser இல், நிலப்பிரபுத்துவ சமூகத்தின் தார்மீக வரம்புகள் பற்றிய குறிப்பிடத்தக்க விமர்சனம் உள்ளது என்று சரியாகக் குறிப்பிட்டார், [15] கொள்கையளவில், வாக்னரின் சித்தாந்தத்தை அவரது சுரண்டல் சமூகத்தின் விமர்சனமாக குறைக்கும் முயற்சியில் உடன்படவில்லை. காலப்போக்கில், வாக்னர் சந்தேகத்திற்கு இடமின்றி முதலாளித்துவ-எதிர்ப்பு மனப்பான்மையையும், சோசலிசத்தின் சித்தாந்தத்துடன் ஒரு குறிப்பிட்ட ஒற்றுமையையும் கொண்டிருந்தார் என்பதை நாம் ஒப்புக்கொள்ள முடியாது. 1848 ஆம் ஆண்டு தடைகளுக்கு முன்னதாக எழுதப்பட்ட ஒரு பாடலில், வாக்னர் பின்வரும் வார்த்தைகளை புரட்சியின் தேவியின் வாயில் வைக்கிறார்: "மற்றவர்கள் மீது மனிதனின் சக்தியை நான் அழிப்பேன், உயிருள்ளவர்கள் மீது இறந்தவர்களின் சக்தி, முக்கிய விஷயம். உத்வேகம் அல்லது ஆத்மா; ஆட்சி அதிகாரத்தையும், சட்டங்களையும், சொத்துக்களையும் அழிப்பேன். ஒரு மனிதகுலத்தை விரோதமான மக்களாக, வலிமையானவர் மற்றும் பலவீனமானவர், சட்டத்தின் நிழலில் இருப்பவர்கள் மற்றும் சட்டத்திற்கு அப்பாற்பட்டவர்கள், பணக்காரர்கள் மற்றும் ஏழைகள் என்று பிரிக்கும் நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கை நான் அழிப்பேன், ஏனெனில் இந்த உத்தரவு அனைவரையும் மகிழ்ச்சியடையச் செய்கிறது. மில்லியன் கணக்கானவர்களை ஒரு சிலரின் அடிமைகளாகவும், அந்த சிலரை அவர்களின் சொந்த சக்தி மற்றும் செல்வத்தின் அடிமைகளாகவும் மாற்றும் நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கை நான் அழிப்பேன். வேலையை இன்பத்திலிருந்து பிரிக்கும், வேலையைச் சித்திரவதையாகவும், துணையை இன்பமாகவும் மாற்றும், தேவையிலிருந்து ஒருவரை மகிழ்ச்சியடையச் செய்யும், மற்றொருவரைத் திருப்தியிலிருந்து பிரிக்கும் ஒழுங்கை நான் அழிப்பேன். மனிதகுலத்தின் பாதியை செயலற்ற தன்மைக்கும், மற்ற பாதி பயனற்ற செயல்களுக்கும் கண்டனம் செய்யும் இறந்த, ஆன்மா இல்லாத பொருளின் சக்திக்கு சேவை செய்து, தங்கள் வலிமையை வீணாக்க மக்களைத் தூண்டும் நிறுவப்பட்ட ஒழுங்கை நான் அழிப்பேன். ” [16] அவரது அந்தி நேரத்தில் பல ஆண்டுகளாக, வாக்னர் சமூக-ஜனநாயகம் பற்றி ஒரு தனிப்பட்ட உரையாடலில் பேசினார்: "எதிர்காலம் இந்த இயக்கத்திற்கு சொந்தமானது, மேலும் நமது அபத்தமான அடக்குமுறை நடவடிக்கைகள் அதன் பரவலுக்கு மட்டுமே பங்களிக்கும்."[17]

இருப்பினும், வாக்னரின் "சோசலிசம்" தனித்துவமானது. கிரிகோர்-டெல்லின் சொல்வது சரிதான், வாக்னர் உயரடுக்கு சோசலிசத்தால் வகைப்படுத்தப்படுகிறார், இது உலகளாவிய மகிழ்ச்சியை "மேலிருந்து" நிறுவுவதை முன்னறிவிக்கிறது, மேலும் சுரண்டப்பட்டவர்களுக்கான அனைத்து அனுதாபத்துடனும், சமூக கீழ் வர்க்கங்களுக்கு சில அவமதிப்பிலிருந்து இன்னும் பிரிக்க முடியாதது - சோசலிசத்தில் "எல்லோரும் சமம், ஆனால் அறிவுஜீவிகளும் கலைஞர்களும் மற்றவர்களை விட சற்று சமமானவர்கள்."[18]

எனவே, வாக்னர் சமூக சீர்திருத்தங்களை விரும்பினார். ஆனால் உண்மையான வரலாற்று நிகழ்வுகளுக்கான அவரது எதிர்வினை இங்கே உள்ளது: “பிரெஞ்சுப் புரட்சியின் விளக்கங்கள் அதன் ஹீரோக்கள் மீதான உண்மையான வெறுப்பை என்னை நிரப்பியது என்பதை நான் நினைவில் கொள்கிறேன். நான் பிரான்சின் முந்தைய வரலாற்றைப் பற்றி முற்றிலும் அறியாதவனாக இருந்தேன், புரட்சியாளர்களின் கொடூரமான கொடுமையால் எனது மென்மையான மனிதநேய உணர்வு சீற்றம் கொண்டது இயற்கையானது. இந்த முற்றிலும் மனித கோபம் என்னுள் மிகவும் வலுவாக இருந்தது, அதன்பின் நான் இந்த சக்திவாய்ந்த நிகழ்வுகளின் முற்றிலும் அரசியல் முக்கியத்துவத்தை கவனமாக சிந்திக்கவும் புரிந்துகொள்ளவும் என்னை கட்டாயப்படுத்த பெரும் முயற்சிகளை எடுக்க வேண்டியிருந்தது."[19]

1848 புரட்சியின் போது ஒரு கிளர்ச்சிக் கூட்டத்தைப் பற்றிய பயம் வாக்னரை வேட்டையாடியது, அவர் எழுதினார்: “நல்லதைப் பற்றி அக்கறை கொண்ட அனைவரையும் போல, கூட்டத்தின் வன்முறை முயற்சிகள் ... வரலாற்றில் நிகழக்கூடிய மிகப்பெரிய துரதிர்ஷ்டம். இத்தகைய காட்டுமிராண்டித்தனமான மற்றும் பழமையான நடத்தைக்கான போதுமான பயங்கரமான உதாரணங்களை சமீபத்திய கடந்த காலம் நமக்கு அளித்துள்ளது."[20]

இருப்பினும், லீப்ஜிக்கில் ஜூலை புரட்சிக்கான எதிர்வினை முற்றிலும் வேறுபட்டது - மகிழ்ச்சியான இளமை உற்சாகம்: “அன்றிலிருந்து, வரலாறு திடீரென்று என் முன் திறந்தது, நிச்சயமாக, நான் புரட்சியின் பக்கத்தை முழுவதுமாக எடுத்துக் கொண்டேன்: அது என் பார்வையில் இருந்தது. , முதல் பிரெஞ்சுப் புரட்சியில் கறை படிந்த பயங்கரமான அத்துமீறல்களிலிருந்து விடுபட்ட ஒரு துணிச்சலான மற்றும் வெற்றிகரமான போராட்டம்."[21] வாக்னர் தெரு நிகழ்வுகளில் ஈடுபடுகிறார். மாணவர் நிறுவனங்களில் பங்கேற்பதன் மூலம் அவர் முக்கியமாக புரட்சியில் பங்கேற்கிறார், "லைப்ஜிக்கில் அரசியல் வாழ்க்கை ஒரே ஒரு விஷயத்தில் மட்டுமே வெளிப்படுத்தப்பட்டது: மாணவர்களுக்கும் காவல்துறைக்கும் இடையிலான விரோதம்". வாக்னர், ஒரு காலத்தில் முதல் பிரெஞ்சுப் புரட்சியின் கொடூரத்தால் பயந்து, இப்போது பொது பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கு ஆளாகிறார்: "இந்த முட்டாள்தனமான, வெறித்தனமான கூட்டத்தின் ஆத்திரம் என்னைச் சுற்றியுள்ளவர்கள் மீது ஏற்படுத்திய போதை விளைவை நான் திகிலுடன் நினைவில் கொள்கிறேன், நான் அதை மறுக்க முடியாது. நானே, தனிப்பட்ட காரணமே இல்லாமல், பொது அழிவில் பங்கேற்பதை ஏற்றுக்கொண்டேன் மற்றும் ஒரு ஆத்திரத்தில் ஒரு மனிதன் எப்படி மரச்சாமான்களை அழித்து, பாத்திரங்களை அடித்து நொறுக்கினான். கூட்டத்தின் கோபத்தை எடுத்துக் கொள்கிறது."[22]

மேலும், இது மிகவும் சிறப்பியல்பு, வாக்னர் வரவிருக்கும் புயலை எதிர்பார்த்து வாழ்வதில்லை. அவர் எதிர்பாராத நடிப்பாக புரட்சியில் சேருகிறார், நீண்டகாலமாக எதிர்பார்க்கப்பட்ட போரில் அல்ல. 1848 புரட்சிக்கு நான்கு ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, வாக்னர் இங்கிலாந்தில் இருந்து திரும்பிய பிறகு சாக்சன் மன்னருக்கு பக்தியின் ஆர்ப்பாட்டத்தை ஏற்பாடு செய்தார். அவரது சுயசரிதையில், இந்த சந்தர்ப்பத்தில் எண்ணெய் நதியாகப் பாய்கிறது: “சிறிய சாக்சனியின் மீது இங்கிலாந்திலிருந்து ஒரு மென்மையான சூடான காற்று வீசியது, இது எங்களுக்கு பெருமையான மகிழ்ச்சியையும், ராஜா மீதான அன்பையும் நிரப்பியது. ஜெர்மன் மன்னரின் இதயப்பூர்வமான அன்பு, என்னைத் தூண்டியது. இந்த முயற்சியை மேற்கொள்ளுங்கள்...” மற்றும் பல. ஏற்கனவே புரட்சியின் முன்பு, வாக்னர் அதன் வரவைக் கூட எதிர்பார்க்கவில்லை: “எனக்கு அறிமுகமானவர்களில், நான் அருகாமையில் மற்றும் கூட நம்பியவர்களைச் சேர்ந்தவன். உலக அரசியல் புரட்சிக்கான சாத்தியக்கூறில் பொதுவானது. ஐரோப்பிய செய்திகள் வாக்னரை அதன் புரட்சிகர முக்கியத்துவத்தை சந்தேகிக்க வைக்கிறது. லூயிஸ்-பிலிப் தூக்கியெறியப்பட்டதைப் பற்றி அவர் அறிந்தபோதும், என்ன நடக்கிறது என்பதன் தீவிரத்தை அவர் நம்பவில்லை: “இது எனக்கு ஆச்சரியத்தை அளித்தது மட்டுமல்லாமல், நேரடியாக என்னை ஆச்சரியப்படுத்தியது, இருப்பினும் நிகழ்வுகளின் தீவிரம் குறித்த சந்தேகம் என் முகத்தில் ஒரு சந்தேகப் புன்னகையை ஏற்படுத்தியது. ." சாக்சனியில், புரட்சி மேலிருந்து தொடங்கியது - அரசரின் முன்முயற்சியில், ஒரு தாராளவாத அரசாங்கத்தின் உருவாக்கத்துடன். வாக்னரின் எதிர்வினை மீண்டும் ராஜாவை நோக்கி உயர்த்தப்பட்டது: “ராஜா திறந்த வண்டியில் தெருக்களில் சவாரி செய்தார். மிகுந்த உற்சாகத்துடன் நான் அவரது கூட்டங்களைப் பின்தொடர்ந்தேன். நான் இரவு தாமதமாக வீட்டிற்குத் திரும்பியபோது என் மனைவி உண்மையிலேயே பயந்தாள், முற்றிலும் சோர்வாகவும், அலறல் சத்தமாகவும். ஐரோப்பாவில் இணையாக நடைபெறும் மிகவும் தீவிரமான ஒழுங்கின் நிகழ்வுகளை "சுவாரஸ்யமான செய்தித்தாள் செய்திகளாக" மட்டுமே அவர் உணர்கிறார். மேலும், இந்த கட்டத்தில் அவர் "ஒரு பான்-ஜெர்மன் யோசனையின் தோற்றம்" போன்ற நிகழ்வுகளின் புரட்சிகர பாதையில் ஆர்வம் காட்டவில்லை.[24]

இந்த நேரத்தில் கலை வாழ்க்கையின் புரட்சியின் பிரச்சினை வாக்னருக்கு அரசியல் மாற்றத்தின் பிரச்சினைகளை விட ஆர்வமாக இருந்தது என்பது ஆர்வமாக உள்ளது. தியேட்டரை ஒழுங்கமைப்பதற்கும் நீதிமன்ற தேவாலயத்தை சீர்திருத்துவதற்கும் அவர் திட்டங்களை முன்மொழிகிறார். புரட்சிகர நிகழ்வுகள் தொடர்பான வாக்னரின் சுயசரிதையின் பிரிவில் நாம் காணும் அறிக்கைகளில் ஒன்று சுட்டிக்காட்டுகிறது: “சோசலிஸ்டுகள் மற்றும் கம்யூனிஸ்டுகளின் தைரியமான ஆசைகள் மற்றும் நம்பிக்கைகள் நிறைவேறும்போது மனித உறவுகளின் எதிர்கால வடிவங்களைப் பற்றி நான் நிறைய யோசித்தேன். அரசியல் மற்றும் சமூகப் புரட்சியின் தருணத்தில் நான் ஆர்வம் காட்டவில்லை, ஆனால் கலை தொடர்பான எனது திட்டங்கள் பலனளிக்கும் வாழ்க்கை வரிசையில் நான் ஆர்வமாக இருந்ததால், அப்போதுதான் வடிவம் பெற்ற அவர்களின் போதனைகள் எனக்கு பொதுவான காரணங்களை மட்டுமே அளித்தன. 25]

அவரது சுயசரிதையில், வாக்னர் தொடர்ந்து புரட்சிகர நிகழ்வுகளில் தனது செயலில் உள்ள பங்கை மறுக்கிறார். அவர் ஒரு புயல் நீரோட்டத்தால் வெறுமனே பொருட்களை அடர்த்தியாக கொண்டு செல்லப்பட்டார் என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார். "எதிர்காலத்தில் தீர்க்கமான போர்களை எதிர்பார்க்கலாம். அவற்றில் சுறுசுறுப்பாகப் பங்குபெற வேண்டும் என்ற ஆர்வத்தை நான் உணரவில்லை, ஆனால் திரும்பிப் பார்க்காமல், அது என்னை எங்கு அழைத்துச் சென்றாலும், அந்த இயக்கத்தின் ஓட்டத்திற்கு விரைந்து செல்ல நான் தயாராக இருந்தேன் மறுமலர்ச்சி. நீங்கள் வழக்கமாக தீவிர முக்கியத்துவம் கொடுக்கிற விஷயத்துடன் நான் திடீரென்று விளையாட விரும்பினேன். பக்கங்கள்: "தடுப்புகளுக்கு!" தடுப்புகளுக்கு!” கூட்டத்தால் தூக்கிச் செல்லப்பட்டு, அவர்களுடன் டவுன்ஹாலுக்கு நகர்ந்தேன்... அந்த தருணத்திலிருந்து, அசாதாரண நிகழ்வுகளின் போக்கு எனக்கு மிகவும் ஆர்வமாக இருந்தது. போராளிகளின் வரிசையில் நேரடியாக தலையிட வேண்டும் என்ற எண்ணம் எனக்கு ஏற்படவில்லை, ஆனால் என்ன நடக்கிறது என்பதில் ஆர்வமும் பங்கேற்பும் ஒவ்வொரு அடியிலும் என்னுள் வளர்ந்தது."[28] அடுத்த கட்டம் புருஷியனின் வரவிருக்கும் ஆபத்தைப் பார்த்து கோபம். தொழில். வாக்னர் தேசபக்தர்களுக்கு ஆதரவைக் கோரி சாக்சன் இராணுவ வீரர்களுக்கு வேண்டுகோள்களை எழுதுகிறார். இருப்பினும், அடுத்தடுத்த செயல்களில் பெரும்பாலானவை, வாக்னர் கவனமாக வலியுறுத்துகிறார், அவர் இன்னும் நிகழ்த்தினார், "பார்வையாளரின் உணர்ச்சிமிக்க ஆர்வத்தால் இயக்கப்படுகிறது."

சில நேரம் புரட்சி உண்மையில் ஏதோ ஒரு அப்பாவி விளையாட்டாகவே அவருக்குத் தோன்றுகிறது. "நான் ஒரு மனநிறைவான மனநிலையால் வெல்லப்பட்டேன், நகைச்சுவை இல்லாமல் இல்லை. இவை அனைத்தும் தீவிரமானவை அல்ல, அரசாங்கத்தின் சார்பாக அமைதியை விரும்பும் பிரகடனம் எல்லாவற்றையும் ஒழுங்கமைக்கும் என்று தோன்றியது. நிகழ்வுகள் மிகவும் உணர்ச்சிவசப்பட்ட வண்ணம் எடுக்கத் தொடங்கின."[30] இருப்பினும், எழுச்சியின் தலைவர்களுடனான தொடர் தொடர்புகள் மற்றும் எங்கும் நிறைந்த பகுனினுடனான நட்பு இருந்தபோதிலும், வாக்னரின் நடவடிக்கைகள் தெளிவான திசை அல்லது குறைந்தபட்சம், உள் தர்க்கம் இல்லாமல் இருந்தன. . ஒரு பார்வையாளரின் மகிழ்ச்சியுடன், பெர்லியோஸ் இதேபோன்ற சூழ்நிலையில் செய்ததைப் போலவே, அவர் தடுப்புகளைச் சுற்றி விரைகிறார் (பிந்தையது இது முற்றிலும் நிகழ்வு: புரட்சியில் பங்கேற்பதற்கான ஆயுதங்களை அவர் கண்டுபிடித்தபோது, ​​​​அது ஏற்கனவே முடிந்துவிட்டது.) மேலும் , வாக்னர் குறிப்பிடுகிறார்: “முன்பு என்னில் உற்சாகத்தை ஏற்படுத்திய அனுதாபம், முரண் மற்றும் சந்தேகம் இல்லாதது, பின்னர் பெரும் ஆச்சரியத்தை ஏற்படுத்தியது, ஒரு முக்கியமான நிகழ்வாகவும் ஆழமான அர்த்தமும் நிறைந்ததாகவும் விரிவடைந்தது. நான் எந்த விருப்பத்தையும் உணரவில்லை, எந்தவொரு குறிப்பிட்ட செயல்பாட்டையும் செய்ய அழைக்கவில்லை, ஆனால் மறுபுறம், எனது தனிப்பட்ட சூழ்நிலையைப் பற்றிய அனைத்துக் கருத்துகளையும் நான் முற்றிலும் கைவிட்டு, நிகழ்வுகளின் ஓட்டத்திற்கு சரணடைய முடிவு செய்தேன்: மனநிலைக்கு சரணடைய விரக்தியைப் போன்ற மகிழ்ச்சியான உணர்வு."[31]

எவ்வாறாயினும், இந்த வரிகளை அடிப்படையாகக் கொண்டு, வாக்னர் புரட்சிகர நிகழ்வுகளில் பங்கேற்பதை ஒரு மயக்கமான தூண்டுதலாகக் கருதுபவர்கள், தெளிவான அரசியல் உலகக் கண்ணோட்டத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டிருக்கவில்லை. இந்த விளக்கத்தை கடைபிடிக்கும் ஆசிரியர்கள் வாக்னர் ஏற்கனவே ஜேர்மன் அரசியல் உயரடுக்கால் விடுவிக்கப்பட்டு ஆதரவளிக்கப்பட்ட நேரத்தில் எழுதப்பட்ட சுயசரிதை "மை லைஃப்" என்பதை மறந்துவிடுகிறார்கள், மேலும் அவரது புரட்சிகர செயல்களின் விழிப்புணர்வை வலியுறுத்துவது அவருக்கு எந்த நன்மையும் இல்லை. ஆனால் நீங்கள் ஒரு பையில் ஒரு தையல் மறைக்க முடியாது! 1848 இல், “வாக்னருக்கு முப்பத்தைந்து வயது. அவர் ஏற்கனவே தனது வாழ்நாளில் பாதி வாழ்ந்துவிட்டார். அவர் ஒரு முதிர்ந்த மனிதர், அவரது வார்த்தைகள் மற்றும் செயல்களை முழுமையாக அறிந்திருந்தார்; அவர் ஒரு இளம் பைத்தியக்காரன் அல்ல... எனவே, புரட்சியில் பங்கேற்கும் போது, ​​அவர் தனது இலக்குகள் மற்றும் அவற்றை அடைவதற்கான வழிமுறைகள் இரண்டையும் முழுமையாக அறிந்திருந்தார்."[32]

சாக்சன் இயக்கத்தில் ஏற்பட்ட படுதோல்விக்குப் பிறகு, சுவிஸ் குடியேற்றத்தில் வாக்னர், கலைப் புரட்சி பற்றிய எண்ணங்களுக்குத் திரும்பினார். அதே நேரத்தில், சமூக வாழ்க்கையின் தீவிர மறுசீரமைப்பிற்கான வாய்ப்புகள் குறித்து அவர் நம்பிக்கையுடன் இருக்கிறார்: "கலைத் துறையிலும் பொதுவாக நமது முழு சமூக வாழ்க்கையிலும், மகத்தான முக்கியத்துவம் வாய்ந்த ஒரு புரட்சி விரைவில் வரும் என்று நான் நம்புகிறேன். தவிர்க்க முடியாமல் இருப்புக்கான புதிய நிலைமைகளை உருவாக்கி, புதிய தேவைகளை ஏற்படுத்தும்... மிக விரைவில் கலைக்கும் சமூக வாழ்வின் பணிகளுக்கும் இடையே ஒரு புதிய உறவு நிறுவப்படும். இந்தத் துணிச்சலான எதிர்பார்ப்புகள்... அக்கால ஐரோப்பிய நிகழ்வுகளின் பகுப்பாய்வின் தாக்கத்தில் என்னுள் எழுந்தன. முந்தைய அரசியல் இயக்கங்களுக்கு ஏற்பட்ட பொதுவான தோல்வி என்னை சிறிதும் திசைதிருப்பவில்லை. மாறாக, அவர்களின் கருத்தியல் சாரம் முழுமையான தெளிவுடன் புரிந்து கொள்ளப்படவில்லை, ஒரு குறிப்பிட்ட வார்த்தையில் வெளிப்படுத்தப்படவில்லை என்பதன் மூலம் மட்டுமே அவர்களின் சக்தியற்ற தன்மை விளக்கப்படுகிறது. சமூக இயக்கத்தில் இந்த சாரத்தை நான் கண்டேன், அது அரசியல் தோல்வியின் போதும், அதன் ஆற்றலை இழக்கவில்லை, மாறாக, மேலும் மேலும் தீவிரமடைந்தது. நாம் சமூக ஜனநாயகத்தைப் பற்றிப் பேசுகிறோம் என்பது உடனடியாகத் தெளிவாகிறது.[33]

"டிரெஸ்டன் புரட்சியும் அதன் இறுதி முடிவும், நான் எந்த நிலையிலும் உண்மையான புரட்சியாளர் அல்ல என்பதை எனக்கு உணர்த்தியது" என்று அவர் வேறொரு இடத்தில் எழுதுகிறார். எழுச்சியின் சோகமான விளைவு எனக்கு தெளிவாகக் கற்றுக் கொடுத்தது, ஒரு உண்மையான புரட்சியாளர் தனது செயல்களில் எதையும் நிறுத்தக்கூடாது: அவர் தனது மனைவியைப் பற்றியோ, குழந்தைகளைப் பற்றியோ அல்லது நல்வாழ்வைப் பற்றியோ சிந்திக்கக்கூடாது. அதன் ஒரே குறிக்கோள் அழிவுதான்... இந்த பயங்கரமான இலக்கை அடைய முடியாத ஒரு இனத்தைச் சேர்ந்தவன் நான்; என்னைப் போன்றவர்கள் ஒரு புதிய அடித்தளத்தில் எதையாவது உருவாக்க முடியும் என்ற அர்த்தத்தில் மட்டுமே புரட்சியாளர்கள்; அழிவினால் அல்ல, மாற்றத்தால் ஈர்க்கப்படுகிறோம்."[34]

எனவே, ஆராய்ச்சியாளர்கள் அதிகம் பேசும் புரட்சியிலிருந்து வாக்னரின் மறுப்பு, அது மற்றும் அதன் குறிக்கோள்களில் ஏமாற்றம் அல்ல, ஆனால் அதைச் செயல்படுத்துவதற்கான சாத்தியக்கூறுகளில் அவநம்பிக்கையிலிருந்து வந்தது. கூடுதலாக, அப்போதைய புரட்சியாளர்களின் இலக்குகளை மேலும் மேம்படுத்துவதுடன் கலைத் துறையில் தனது திட்டங்களை நிறைவேற்ற முடியும் என்ற முடிவுக்கு அவர் வந்ததாகத் தெரிகிறது. இறுதியில், புரட்சியை கைவிட்ட ஒரே காதல் வாக்னர் அல்ல. காதல் சகாப்தத்தின் மற்றொரு மேதை ஹெக்டர் பெர்லியோஸும் இந்தப் பயணத்தை மேற்கொண்டார். ரோமெய்ன் ரோலண்ட், வாக்னர் மற்றும் பெர்லியோஸின் ஒப்பீடு குறிப்பிட்ட ஆராய்ச்சி முக்கியத்துவத்தைப் பெற்றது (பிரெஞ்சு மற்றும் ஜெர்மன் காதல்வாதத்திற்கு இடையிலான மோதலின் உருவகமாக), கோபமடைந்தார்: "இந்த இலவச இசையின் முன்னோடி தனது வாழ்க்கையின் இரண்டாம் பாதியில் பயந்ததைப் போலவே, வெளிப்படையாக, தன்னைப் பற்றி, தனது கொள்கைகளிலிருந்து முடிவுகளுக்கு முன் பின்வாங்கி, கிளாசிக்வாதத்திற்குத் திரும்பினார் - எனவே பெர்லியோஸ் புரட்சியாளர் மக்களையும் புரட்சியையும் கோபமாக இழிவுபடுத்தத் தொடங்குகிறார், "குடியரசு காலரா", "அழுக்கு மற்றும் கொக்கி எடுப்பவர்களின் முட்டாள் குடியரசு", "கேவலமான மனித பாஸ்டர்ட், போர்னியோவின் பாபூன்கள் மற்றும் ஒராங்குட்டான்களை விட அவர்களின் புரட்சிகர தாவல்கள் மற்றும் முகமூடிகளில் நூறு மடங்கு முட்டாள் மற்றும் இரத்தவெறி கொண்டவர்கள். நன்றி கெட்டவர்! இந்த புரட்சிகள், இந்த கொந்தளிப்பான ஜனநாயகம், இந்த மனித புயல்கள், அவர் தனது மேதையின் சிறந்த பக்கங்களுக்கு கடன்பட்டார் - அவர் அவற்றைத் துறக்கிறார்! அவர் ஒரு புதிய காலத்தின் இசைக்கலைஞராக இருந்தார் - மேலும் கடந்த காலத்திற்குத் திரும்பினார். பெர்லியோஸைப் போலல்லாமல், அரசியலில் மிகவும் பழமைவாதமாக மாறியதால், அவர் இசையில் பழமைவாதியாக மாறவில்லை. வெறும் எதிர்.

அதே ரோலண்ட், வாக்னரின் புரட்சிகர நிகழ்வுகளில் அவர் தீவிரமாகப் பங்கேற்பதன் உண்மையைப் பகிரங்கமாகத் துறந்ததன் முக்கியத்துவத்தைப் பற்றி விவாதித்து, புத்திசாலித்தனமாக குறிப்பிடுகிறார்: "வாக்னர் பின்னர் அறிவித்தது உண்மையாக இருந்தால், "அவர் மாயையின் பிடியில் இருந்தார் மற்றும் உணர்ச்சியால் கொண்டு செல்லப்பட்டார். ,” அப்படியானால் இந்த வரலாற்றுக் காலத்திற்கு அது ஒரு பொருட்டல்ல. மாயைகள் மற்றும் உணர்ச்சிகள் அனைத்து வாழ்க்கையின் ஒருங்கிணைந்த பகுதியாகும்; இருபது அல்லது முப்பது ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு ஹீரோ அவர்களை நிராகரித்தார் என்ற சாக்குப்போக்கில் அவர்களை யாருடைய வாழ்க்கை வரலாற்றிலிருந்தும் அகற்ற எங்களுக்கு உரிமை இல்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, சில காலம் அவர்கள் அவருடைய செயல்களை வழிநடத்தி, அவருடைய எண்ணங்களைத் தூண்டினர்."[36]

வாக்னரின் புரட்சிகர உணர்வைப் பற்றி பேசுகையில், அவருடைய வேலையின் முதிர்ந்த காலகட்டத்தில் தெளிவாக குளிர்ச்சியடைந்தது, இந்த புரட்சிகர உணர்வின் பிரத்தியேகங்களை நாம் இழக்கக்கூடாது. கோட்பாட்டு சமூகவியலின் வரலாறு சரியாக வலியுறுத்துகிறது: “புரட்சியோ, எதிர்கால சமுதாயமோ, கம்யூனிஸ்ட் மனிதனோ, வாக்னரின் கருத்தின்படி, தங்களுக்குள் ஒரு குறிக்கோளையும் அர்த்தத்தையும் கொண்டிருக்கவில்லை. அவர்கள் கலையிலிருந்து, அழகியல் யதார்த்தத்திலிருந்து இரண்டையும் பெற்றனர், அது மட்டுமே தன்னிறைவு, தன்னிறைவு மற்றும் தானே முடிவடைந்தது. புரட்சி வாக்னரை ஒரு அழகியல் புரட்சி, எதிர்கால சமூகம் - கலைஞர்களின் சமூகம், கம்யூனிஸ்ட் மனிதன் - ஒரு கலைஞன், மற்றும் இவை அனைத்தும் ஒன்றாக - கலையின் நித்திய இலட்சியங்களின் உருவகமாக இருந்தது ... இருப்பினும், இது சமூக யதார்த்தம் எப்போதும் மனதில் இருந்தது, மேலும் கலையின் வளர்ச்சிக்கான வாய்ப்பு - உயர்ந்த யதார்த்தம் - சமூக வளர்ச்சி, அரசியல் போராட்டம், புரட்சியின் வாய்ப்பு ஆகியவற்றுடன் தொடர்புடையது."[37]

வாக்னர் அவர்களே எழுதினார்: “அரசியலில் நான் ஒருபோதும் கடுமையான அர்த்தத்தில் ஈடுபட்டதில்லை... அரசியல் உலகின் நிகழ்வுகளில் புரட்சியின் உணர்வு வெளிப்படும் அளவிற்கு மட்டுமே நான் என் கவனத்தைச் செலுத்தினேன். , அரசியல்-சட்ட முறைமைக்கு எதிரான தூய மனித இயல்புகளின் கிளர்ச்சி."[38]

கிரிகோர்-டெல்லின் அதே உணர்வில் பேசுகிறார்: "வாக்னர் ஒருபோதும் "அரசியல் பிரமுகர்" அல்ல; அவர் புரட்சிகர நிகழ்வுகளில் பங்கேற்றார் என்றால், அது "முழுமையான மனித" காரணங்களுக்காக மட்டுமே. கலையின் மீதான காதலுக்கு அவர் ஒரு புரட்சியாளர்...” [39] “பொருளாதார, அறிவியல் மற்றும் சமூகக் கோட்பாடுகளில் பொறுமையாகவும் முழுமையாகவும் ஊடுருவும் திறன் அவருக்கு இருந்ததில்லை. அவர் முக்கியமாக முழக்கங்கள், இறுதி விதிகளை மனப்பாடம் செய்தார், அதன் அடிப்படை அவருக்குத் தெரியவில்லை ... வாக்னர் தனது சமூக, புரட்சிகர மற்றும் அராஜகவாத கருத்துக்களில் எந்த தீவிரவாதத்தைக் காட்டினாலும், ஒன்று தெளிவாக உள்ளது: அவர் வறுமையின் தனிப்பட்ட அனுபவத்தால் அவருக்கு நன்றி செலுத்தினார், ஒரு ஊழல் கலை சமூகத்தின் வடிவத்தில் அவர் கொண்டிருந்த வெறுப்பின் காரணமாக, அதில் அவர் அரசு மற்றும் ஒட்டுமொத்த சமூகத்தின் பிரதிபலிப்பைக் கண்டார்."[40]

முன்னதாக, H. S. Chamberlain குறிப்பிட்டார்: "அரசியல் புரட்சி ஒரு நோய்வாய்ப்பட்ட சமூகத்தை குணப்படுத்த முடியும் என்று அவர் நம்பவில்லை என்பதே அவரது பார்வையின் அசல் தன்மையாகும்... எழுச்சி அவருக்கு ஒரு உள், தார்மீக ஒழுங்கின் ஒரு நிகழ்வு; இது நவீன அநீதிக்கு எதிரான கோபத்தின் உணர்வு: மேலும் இந்த புனிதமான கோபம் "மறுபிறப்பு"[41]க்கான பாதையில் முதல் கட்டமாகும்.

வாக்னரின் வார்த்தைகள் மேலே கூறப்பட்டதை உறுதிப்படுத்துவது போல் தெரிகிறது: “நான்... மனித சமுதாயத்தின் இந்த நிலையைப் பற்றிய கருத்துக்களை என் மனதில் வளர்த்துக் கொண்டேன், அதன் அடிப்படையானது அப்போதைய சோசலிஸ்டுகள் மற்றும் கம்யூனிஸ்டுகளின் மிகவும் தைரியமான விருப்பங்களும் அபிலாஷைகளும் ஆகும். அந்த ஆண்டுகளில் அவற்றின் அமைப்புகளை மிகவும் தீவிரமாக உருவாக்கி, அரசியல் புரட்சிகள் மற்றும் கட்டுமானங்கள் அவற்றின் இலக்குகளை அடையும் போது மட்டுமே இந்த அபிலாஷைகள் எனக்கு அர்த்தத்தையும் முக்கியத்துவத்தையும் பெற்றன.

வாக்னரின் புரட்சி உணர்வு படிப்படியாக குளிர்ந்தது. 1848 எழுச்சியின் சரிவுக்குப் பிறகு, இந்த செயல்முறை உடனடியாக நடப்பதாகக் கருதுபவர்கள், 1851 ஆம் ஆண்டில், ஏற்கனவே "ரிங்கில்" நெருக்கமாக பணியாற்றியவர்கள் தவறு என்று வாக்னர் தனது கடிதம் ஒன்றில் கூறுகிறார்: "ஒரு புரட்சி மட்டுமே எனக்கு வழங்க முடியும். நான் காத்திருக்கும் கலைஞர்கள் மற்றும் கேட்போர்; வரப்போகும் புரட்சி நாடக வாழ்க்கையின் இந்த பைத்தியக்காரத்தனத்திற்கு முற்றுப்புள்ளி வைக்க வேண்டும்... எனது படைப்பின் மூலம் புரட்சியாளர்களுக்கு இந்த புரட்சியின் அர்த்தத்தை வார்த்தையின் உன்னதமான அர்த்தத்தில் காட்டுவேன். இந்த பார்வையாளர்கள் என்னைப் புரிந்துகொள்வார்கள்; இன்றைய பொது மக்களுக்கு இது சாத்தியமில்லை.”[43] மேலும் இதோ மற்றொரு கடிதம்: “எனது முழுக் கொள்கையும் நமது முழு நாகரிகத்தின் மீதும் மிகுந்த வெறுப்பு, அதிலிருந்து உருவாகும் அனைத்தின் மீதும் வெறுப்பு மற்றும் இயற்கையின் மீதான ஏக்கம் ஆகியவற்றைத் தவிர வேறில்லை. உழைக்கும் மக்களின் கூக்குரல்கள் எவ்வளவோ இருந்தாலும், அவர்கள் எல்லாம் மிகவும் பரிதாபகரமான அடிமைகள்... சேவை செய்யும் மனப்பான்மை நம்மில் ஆழமாக வேரூன்றியிருக்கிறது... ஐரோப்பாவில், பொதுவாக, நாய்களைத் தவிர வேறு எதுவும் இல்லாத இவர்களை விட நாய்களையே நான் விரும்புகிறேன். . இருப்பினும், எதிர்காலத்திற்கான நம்பிக்கையை நான் இழக்கவில்லை. மிகவும் பயங்கரமான மற்றும் அழிவுகரமான புரட்சி மட்டுமே மீண்டும் நம்மை நாகரீகமான மிருகங்களிலிருந்து உருவாக்க முடியும் - மக்கள்."[44]

பவேரிய மன்னரிடமிருந்து தீவிர உதவியைப் பெற்ற பின்னரே வாக்னர் தனது கிளர்ச்சியைக் கைவிடுவார். ஆனால் மறைந்த வாக்னரின் அரசியல் சிந்தனையில் ராஜாவுக்கு ஒதுக்கப்பட்ட பங்கைக் கருத்தில் கொண்டு, புரட்சியை அவர் முழுமையாக நிராகரித்ததைப் பற்றி பேச முடியாது. உலகளாவிய சமூக மறுகட்டமைப்பின் ஒரு செயல்முறையாக புரட்சியை கைவிடாமல், வாக்னர் அதை கிளர்ச்சி, இரத்தக்களரி மற்றும் ஏற்கனவே இருக்கும் அமைப்பின் வன்முறை முறிவு ஆகியவற்றுடன் அடையாளம் காண்பதை நிறுத்துகிறார். எனவே, வாக்னர் புரட்சியை நிராகரிப்பது இலக்கை நிராகரிப்பதல்ல, மாறாக அதை அடைவதற்கான வழிமுறைகளின் திருத்தம். மறைந்த வாக்னரின் முடியாட்சி அவரது புரட்சிகர உணர்வின் புதிய வடிவமாகும். அர்த்தத்திலும் முக்கியத்துவத்திலும் அதே புரட்சி, "கீழிருந்து" வருவார் என்று அவர் எதிர்பார்த்தார், வயதான வாக்னர் "மேலிருந்து" எதிர்பார்க்கிறார்.

நூல் பட்டியல்

[1] Kravtsov N.A. ரிச்சர்ட் வாக்னர் ஒரு அரசியல் சிந்தனையாளராக // நீதித்துறை. 2003. எண். 2. பக். 208–217.

[2] வாக்னர் ஆர். கலை மற்றும் புரட்சி // வாக்னர் ஆர். தி ரிங் ஆஃப் தி நிபெலுங். பிடித்தது வேலை. எம்., 2001. பக். 687–688.

[3] வோல்ஃப் வி. வாக்னரின் கருத்தியல் பரிணாமத்தின் பிரச்சனையில் // ரிச்சர்ட் வாக்னர். சனி. கட்டுரைகள்/ed.-comp. எல்.வி. பாலியகோவா. எம்., 1987. பி. 69.

[4] கிரிகோர்-டெல்லின் எம். ரிச்சர்ட் வாக்னர். எஸ்.எல்.: ஃபயர்ட், 1981. பி. 126.

[5] லெவிக் பி. ரிச்சர்ட் வாக்னர். எம்., 1978. பி. 49.

[6] Losev A.F. ரிச்சர்ட் வாக்னரின் அழகியல் உலகக் கண்ணோட்டத்தின் வரலாற்று அர்த்தம் // வாக்னர் ஆர். இஸ்ப்ர். வேலை. எம்., 1978. பி. 8.

[7] ஷா ஜி.பி. தி பெர்ஃபெக்ட் வாக்னரைட்: நிபெலுங்ஸ் ரிங் பற்றிய ஒரு கருத்து // http://emotionalliteracyeducation.com/classic_books_online/sring10.htm; http://www.gutenberg.org/etext/1487

[8] க்ராக்லிஸ் ஜி.வி ஓபரா "டான்ஹவுசர்" மற்றும் வாக்னரின் நிரலாக்க மற்றும் சிம்போனிக் கொள்கைகள் // ரிச்சர்ட் வாக்னர். கட்டுரைகள் மற்றும் பொருட்கள். எம்., 1974. பி. 140.

[9] ஷா ஜி.பி. சரியான வாக்னரைட்...

[10] கிரிகோர்-டெல்லின் எம். ரிச்சர்ட் வாக்னர். பி. 314.

[11] வாக்னர் ஆர். உங்களை அறிந்து கொள்ளுங்கள் // மதம் மற்றும் கலை. ரிச்சர்ட் வாக்னரின் உரைநடை படைப்புகள். எஸ்.எல்., 1897. தொகுதி. 6. பி. 267.

[12] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது. by: Gregor-Dellin M. Richard Wagner. பி. 242.

[13] மான் டி. ரிச்சர்ட் வாக்னரின் துன்பம் மற்றும் மகத்துவம் // சேகரிப்பு. op. டி. 10. எம்., 1961. பி. 172.

[14] கிரிகோர்-டெல்லின் எம். ரிச்சர்ட் வாக்னர். பி. 346–347.

[15] க்ராக்லிஸ் ஜி.வி ஓபரா "டான்ஹவுசர்"... பி. 139.

[16] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது. by: Gregor-Dellin M. Richard Wagner. பி. 248–249.

[17] ஐபிட். பி. 757.

[18] ஐபிட். பி. 340.

[19] வாக்னர் ஆர். என் வாழ்க்கை. செயின்ட் பீட்டர்ஸ்பர்க்; எம்., 2003. பி. 56.

[20] வாக்னர் ஆர். சாக்சனி மன்னருக்கு ஜூன் 21, 1848 தேதியிட்ட கடிதம் (மேற்கோள்: Gregor-Dellin M. Richard Wagner. P. 230).

[21] வாக்னர் ஆர். என் வாழ்க்கை. பி. 57.

[22] ஐபிட். பி. 58.

[23] ஐபிட். பக். 336–340.

[24] ஐபிட். பக். 431–436.

[25] ஐபிட். பி. 450.

[26] ஐபிட். பி. 465.

[27] ஐபிட். பி. 467.

[28] ஐபிட். பி. 468.

[29] ஐபிட். பி. 472.

[30] ஐபிட். பி. 473.

[31] ஐபிட். பி. 478.

[32] கிரிகோர்-டெல்லின் எம். ரிச்சர்ட் வாக்னர். பி. 232.

[33] வாக்னர் ஆர். என் வாழ்க்கை. பக். 559–560.

[34] வாக்னர் ஆர். அவரது மனைவிக்கு மே 14, 1848 தேதியிட்ட கடிதம் (மேற்கோள்: கிரிகோர்-டெல்லின் எம். ரிச்சர்ட் வாக்னர். பி. 262).

[35] ரோலண்ட் ஆர். நமது நாட்களின் இசைக்கலைஞர்கள் // இசை மற்றும் வரலாற்று பாரம்பரியம். தொகுதி. 4. எம்., 1989. பி. 57.

[36] ஐபிட். பக். 64–65.

[37] தத்துவார்த்த சமூகவியல் வரலாறு / தொகுப்பு. ஏ.பி. கோஃப்மேன். 4 தொகுதிகளில் T. 1. M., 1997. P. 469.

[38] வாக்னர் ஆர். என் நண்பர்களுக்கு ஒரு தொடர்பு // எதிர்காலத்தின் கலைப் பணி. ரிச்சர்ட் வாக்னரின் உரைநடை படைப்புகள். எஸ்.எல்., 1895. தொகுதி. 1. பி. 355.

[39] கிரிகோர்-டெல்லின் எம். ரிச்சர்ட் வாக்னர். பி. 330.

[40] ஐபிட். பி. 150–151.

41 டி. 136. பாரிஸ், 1896. பி. 445.

[42] மேற்கோள் காட்டப்பட்டது. எழுதியவர்: கேல் ஜி. ரிச்சர்ட் வாக்னர். குணாதிசயத்தின் அனுபவம் // கேல் ஜி. பிராம்ஸ், வாக்னர், வெர்டி. மூன்று எஜமானர்கள் - மூன்று உலகங்கள். ரோஸ்டோவ்/டி., 1998. பி. 259.

[43] வாக்னர் ஆர். உஹ்லிக்கிற்கு நவம்பர் 12, 1851 தேதியிட்ட கடிதம் (மேற்கோள்: கிரிகோர்-டெல்லின் எம். ரிச்சர்ட் வாக்னர். பி. 337).

[44] வாக்னர் ஆர். எர்ன்ஸ்ட் பெனடிக்ட் கிட்ஸுக்கு டிசம்பர் 30, 1851 தேதியிட்ட கடிதம் (மேற்கோள்: கிரிகோர்-டெல்லின் எம். ரிச்சர்ட் வாக்னர். பி. 339).

இந்த வேலையைத் தயாரிக்க, http://www.law.edu.ru/ என்ற இணையதளத்திலிருந்து பொருட்கள் பயன்படுத்தப்பட்டன.


கலையில் ஒரு புரட்சிக்காக

வாக்னர் தனது பாக்கெட்டில் இருபது பிராங்குகளுடன் சூரிச் வந்தார் - அவர் எஞ்சியிருந்த அனைத்தையும். டிரெஸ்டனில், அவரது மனைவி லோஹெங்கிரின் மதிப்பெண் உட்பட அவரது கையெழுத்துப் பிரதிகளை பாதுகாத்தார்; ஆனால் முழு தளபாடங்கள், நூலகம் - கொர்னேலியஸின் "தி நிபெலுங்ஸ்" வேலைப்பாடு தவிர அனைத்தும் - டிரெஸ்டனில் உள்ள கடன் வழங்குநர்களின் கைகளுக்குச் சென்றது. சூரிச்சில் அவர் புதிய சுவிஸ் நண்பர்களால் அடைக்கலம் பெற்றார். ஜூலை 1849 இல், தனிமையாகவும் சுதந்திரமாகவும், வாக்னர் ஒரு கட்டுரையை எழுதினார், இது அவரது பணியின் புதிய கட்டத்தைத் தொடங்கியது. "கலை மற்றும் புரட்சி": இந்த தலைப்பின் கீழ் வாக்னர் சில பிரஞ்சு இதழுக்காக விரும்பிய ஆறு சிறிய கட்டுரைகள் அல்லது அத்தியாயங்கள் சேகரிக்கப்பட்டுள்ளன. அவரது புரட்சிகர செயல்பாடுகளைத் தொடர, பேச வேண்டிய அவசியம் அவரை முற்றிலும் கலை அனுபவங்களுக்குள் விலக்க அனுமதிக்காது. வாக்னர் கையெழுத்துப் பிரதியை பிரெஞ்சு மொழியில் மொழிபெயர்க்க பாரிஸுக்கு அனுப்பினார்.

கலையும் புரட்சியும் பிரெஞ்சு பத்திரிகைகளுக்கு ஏற்றதல்ல என்ற குறிப்புடன் அவருக்குத் திருப்பி அனுப்பப்பட்டது. வாக்னர் தனது "இடதுசாரி" அனுதாபங்களுக்கு பெயர் பெற்ற வெளியீட்டாளர் விகாண்டிற்கு லீப்ஜிக்கிற்கு அனுப்பினார். தப்பி ஓடிய இசைக்குழுவின் பெயர் அனைவரின் நாவிலும் இருந்தது. விகாண்ட் வாக்னருக்கு ஐந்து லூயிஸ் டி'ஓர் கட்டணத்தை அனுப்பினார், மேலும் கையெழுத்துப் பிரதியை ஒரு தனி துண்டுப்பிரசுரமாக வெளியிட்டார், அது விரைவில் விற்றுத் தீர்ந்து பெரும் பரபரப்பை ஏற்படுத்தியது. அவளை யார் புரிந்து கொண்டார்கள்? லிஸ்ட், அறிவார்ந்த மற்றும் உன்னதமான லிஸ்ட், ஒரு அவசர கடிதத்தில் வாக்னர் உடனடியாக அனைத்து "சோசலிச முட்டாள்தனங்களையும்" கைவிட வேண்டும் என்று பரிந்துரைக்கிறார். ஆனால் 1905-06 புரட்சியின் போது, ​​வாக்னரின் துண்டுப்பிரசுரம் இரண்டு முறை ரஷ்ய மொழியில் மொழிபெயர்க்கப்பட்டது மற்றும் அக்டோபர் மாதத்திற்குப் பிறகு மீண்டும் இரண்டு முறை மீண்டும் வெளியிடப்பட்டது. வாக்னரின் கலைக் கோட்பாடு மேற்கத்திய முதலாளித்துவத்தால் நிராகரிக்கப்பட்டது, அவருடைய பள்ளியால் சிதைக்கப்பட்டது, மேலும் அவரால் சரியான வடிவத்தில் இருந்து வெகு தொலைவில் வெளிப்படுத்தப்பட்டது. பெரிய பிரெஞ்சு புரட்சியின் நாட்களில், மராட் மற்றும் ரோபஸ்பியர் ஆகியோரின் நண்பரான டேவிட், ஒரு புரட்சிகர கலைஞரின் நடைமுறைக்கு எடுத்துக்காட்டுகளைக் கொடுத்தார், ஆனால் வாக்னருக்கு முன்பு புரட்சி மற்றும் கலையின் விதிகளை இணைத்தவர் யார்?

இளம் டிரெஸ்டன் இசைக்கலைஞரான அவரது நண்பரான உஹ்லிக்கிற்கு, வாக்னர் எழுதுகிறார்: "நான் எங்கு சென்றாலும் ஒரு புரட்சியை உருவாக்குவதே எனது தொழில்." செப்டம்பர் 1850 இல், அவர் அனைத்து வகையான சீர்திருத்தங்களிலும் தனது முழுமையான அவநம்பிக்கை மற்றும் புரட்சியின் மீதான தனது ஒரே நம்பிக்கையைப் பற்றி உஹ்லிக்கிற்கு எழுதினார். "கலை மற்றும் புரட்சி" நவீன சமுதாயத்தின் கோபமான பகுப்பாய்வு மற்றும் கலை மற்றும் சமூக நலன்கள் ஒருவருக்கொருவர் கைகுலுக்கும் ஒரு புதிய படைப்பு இலட்சியத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. படைப்புக்கு முன் ஒரு கல்வெட்டு இருந்தது, ரஷ்ய மொழி உட்பட, படைப்பின் அனைத்து மறுபதிப்புகளிலும் தவிர்க்கப்பட்டது: “கலை ஒரு காலத்தில் அமைதியாக இருந்த இடத்தில், அரசியல் மற்றும் தத்துவம் தொடங்கியது; அரசியல்வாதியும் தத்துவஞானியும் எங்கே முடிவுக்கு வந்துவிட்டாரோ, அங்கே கலைஞர் மீண்டும் தொடங்குகிறார். வாக்னர் தனது முதல் புரட்சிகர கோட்பாட்டு படைப்பில் பாரிசியன் பஞ்சம் மற்றும் டிரெஸ்டன் கஷ்டங்களின் அனைத்து கசப்பான அனுபவங்களையும் கொண்டு வருகிறார். அவர் கலையின் சுருக்கமான வரையறையைத் தேடவில்லை, ஆனால் சமூக வாழ்க்கையின் ஒரு விளைபொருளாக கலையை தெளிவுபடுத்துகிறார். அவர் சமகால அமைப்பின் கலையை - தொழில்துறை முதலாளித்துவத்தை - பண்டைய கிரேக்க ஜனநாயகத்தின் கலையுடன் ஒப்பிடுகிறார். இது உடனடியாக வாக்னரின் கருத்துக்களில் அவர்களின் ஹெகலிய அடிப்படையை வெளிப்படுத்துகிறது; வாக்னர் டிரெஸ்டனில் இருந்தபோது ஹெகலின் "வரலாற்றின் தத்துவத்தை" படித்தார்; பள்ளியின் இந்த பொதுவான தன்மை வாக்னரை மார்க்ஸுடன் நெருக்கமாகக் கொண்டுவருகிறது. அரசியல் பொருளாதாரத்திற்கான அறிமுகத்தின் விமர்சனத்தின் முன்னுரையில், மார்க்ஸ், வாக்னரைப் போலவே, கிரேக்க கலையை "கிட்டத்தட்ட அணுக முடியாத மாதிரி" என்று பேசுகிறார். வாக்னர் கலையை பொருளாதாரக் காரணியுடன் இணைக்கிறார் (“தொழில்துறை தேக்கமடைகிறது, கலைக்கு வாழ்வதற்கு எதுவும் இல்லை”) மேலும் சமகால முதலாளித்துவக் கலையின் சாரத்தை அதன் “தீவிர தனித்துவத்திற்கான முயற்சியில்” பார்க்கிறார், உண்மையில் “அதன் உண்மையான சாராம்சம் தொழில், அதன் தார்மீக இலக்கு லாபம், அதன் அழகியல் சாக்குப்போக்கு பொழுதுபோக்கு. சமூக அமைப்புகளை எவ்வாறு வேறுபடுத்துவது என்பது வாக்னருக்குத் தெரியும்: கலை, "தேவாலயமாக இருந்த அறிவொளி பெற்ற ஆட்சியாளர்கள்" (நிலப்பிரபுத்துவத்தின் நிலை) மற்றும் "படித்த இளவரசர்கள் (முழுமையானது) ஆகியவற்றிலிருந்து தன்னை விடுவிப்பதற்குப் பதிலாக, "தன்னை உடலையும் ஆன்மாவையும் மிகவும் மோசமாக விற்றார். மாஸ்டர்: "தொழில்" (தொழில்துறை முதலாளித்துவம்) . - "கலை எப்போதுமே சமூக ஒழுங்கின் அற்புதமான கண்ணாடியாக இருந்து வருகிறது" என்று செர்னிஷெவ்ஸ்கிக்கு பல ஆண்டுகளுக்கு முன்பு வாக்னர் கூறுகிறார். ஆண்டுகள் கடந்துவிடும், பழைய வாக்னர், ஏறக்குறைய அவர் இறக்கும் தருவாயில், நவீன நாகரீகத்தை தனது முதல் துண்டுப்பிரசுரத்தில் வெவ்வேறு கலவையில் மீண்டும் மீண்டும் வார்த்தைகளால் வரையறுத்தார்: “இது பொய், வஞ்சகம் மற்றும் பாசாங்குத்தனத்தால் ஒழுங்கமைக்கப்பட்ட கலவரம் மற்றும் கொள்ளை உலகம். ." வாக்னர் விளம்பரம் மற்றும் புகழில் வஞ்சகத்தை வெளிப்படுத்துகிறார், அதை "பிற பொழுதுபோக்குகளுடன்" வாங்கலாம், "தேசபக்தி" மற்றும் "சட்டப்பூர்வமாக" வாங்கலாம். நாடக அரங்கில், நவீன முதலாளித்துவ அரசு, "புரட்சிகர" சிந்தனையின் அச்சுறுத்தும் கிளர்ச்சிக்கு எதிராக செயல்படக்கூடிய, கவனச்சிதறல், மனதை தளர்த்துதல், ஆற்றலை உறிஞ்சுதல் ஆகியவற்றைக் கண்டறிகிறது. மேயர்பீர் கோட்ஸெபுவின் சுத்திகரிக்கப்பட்ட மற்றும் மேம்படுத்தப்பட்ட வாரிசு மட்டுமே. "இந்த நாட்களில் உண்மையான கலை புரட்சிகரமாக மட்டுமே இருக்கும்." "இது நவீன சமுதாயத்தில் இல்லை."

முதலாளித்துவ கலையின் இந்த மறுப்பு, அதில் வாக்னர் நம் நாட்களுக்கு தனது கையை நீட்டுகிறார், அவர் கிரேக்கத்துடன் முரண்படுகிறார். கேயாஸின் டிராகனைக் கொன்ற அப்பல்லோவின் உருவத்தில் கிரேக்க கலையின் முக்கிய சாரத்தை அவர் காண்கிறார்: வாக்னருக்கான அப்பல்லோ ஒரு கூட்டு இலட்சியமாகும். "அவர் கிரேக்க மக்களை உள்ளடக்குகிறார்." சோகத்தில், கிரேக்கம் "சமூகத்துடன் நெருக்கமாக இணைந்தது." "தேசமே... ஒரு கலைப் படைப்பில் தன்னைப் பார்த்தது, தன்னை அறிந்து கொண்டது." அதே நேரத்தில் - இங்கே வாக்னர் ஹெகலியனிசம் தொடர்பாக ஒரு விடுதலைப் படியை எடுக்கிறார் - அவர் கிரேக்கத்தையும் அதன் கலையையும் உண்மையிலேயே சிறந்ததாகக் கருத விரும்பவில்லை. சமூக உருவாக்கத்தின் அடிப்படையானது, கிரேக்க கலாச்சாரத்தின் வெளிப்பாடு அடிமைத்தனம் என்பதை வாக்னர் வலியுறுத்துகிறார். "அடிமை உலகின் விதிகளின் அபாயகரமான அச்சாக மாறியது ... அழகின் அனைத்து உறுதியற்ற தன்மையையும் கிரேக்கர்களின் குறிப்பிட்ட மனிதநேயத்தையும் வெளிப்படுத்தியது மற்றும் சமூக வாழ்க்கையின் அடித்தளமாக, அழகும் வலிமையும் நீடித்தது என்பதை ஒருமுறை நிரூபித்தது. அவை எல்லா மக்களுக்கும் சொந்தமானதாக இருந்தால் மட்டுமே நல்வாழ்வு." - "கலை ஒரு சுதந்திர சமுதாயத்தின் சுதந்திர வெளிப்பாடாக இருந்ததில்லை, ஏனென்றால் உண்மையான கலை மிக உயர்ந்த சுதந்திரம், அது உயர்ந்த சுதந்திரத்தை மட்டுமே அறிவிக்க முடியும்." - "ஒரு புரட்சியால் மட்டுமே மிகப்பெரிய கலைப் படைப்பை நமக்குத் தர முடியும்... எதிர்கால கலைப் படைப்பு அனைத்து மனிதகுலத்தின் உணர்வையும், சுதந்திரமான மற்றும் எந்த தேசிய எல்லையும் இல்லாமல் கொண்டிருக்க வேண்டும்." "எங்களுக்கு முன் மற்றொரு பணி உள்ளது, இது கிரேக்க கலையை மீட்டெடுக்கும் முயற்சியுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லை."

வாக்னர் கலையின் முக்கிய சாராம்சத்தை "மகிழ்ச்சி" ("கலை என்பது தன்னை, வாழும் மற்றும் சமுதாயத்திற்கு சொந்தமான மகிழ்ச்சி") என வரையறுக்கிறார், ஃபியூர்பாக், ஷில்லர் ஆகியோரின் அழகியலுக்கு பதிலளித்து, பீத்தோவனின் IX சிம்பொனியின் முடிவைக் குறிப்பிடுகிறார். ஆனால் இந்த "மகிழ்ச்சி" கிறித்துவம் (இதற்கு எதிராக வாக்னர் தனது துண்டுப்பிரசுரத்தில் குறிப்பிட்ட சக்தியுடன் கிளர்ச்சி செய்கிறார்) மற்றும் முதலாளித்துவத்தால் அணைக்கப்படுகிறது. கிறிஸ்துவம் பாசாங்குத்தனத்தை கொண்டு வந்தது. கிறிஸ்தவத்தின் கருத்துக்களுக்கும் (ஒருபுறம், "பூமிக்குரிய எல்லாவற்றிற்கும் அவமதிப்பு", மறுபுறம், "சகோதர அன்பு") மற்றும் அவற்றின் நடைமுறைக்கு இடையேயான வேறுபாடு "கிறிஸ்தவம் பற்றிய யோசனை ஆரோக்கியமற்றது" என்பதன் மூலம் விளக்கப்படுகிறது. மனிதனின் "உண்மையான இயல்புக்கு" எதிராக. இரண்டாயிரம் ஆண்டுகள் கிறிஸ்தவத்தின் மேலாதிக்கம் தத்துவத்தின் இராச்சியம், ஆனால் கலை அல்ல. "இயற்பியல் உலகின் முன்னிலையில் விவரிக்க முடியாத மகிழ்ச்சியை அனுபவிப்பதன் மூலம் மட்டுமே ஒரு நபர் அதை கலைக்காக பயன்படுத்த முடியும்." கிறித்துவத்தின் தனித்தன்மையை, உடல் இருப்பை மறுப்பதை வலியுறுத்தும் வாக்னர், "கிறிஸ்தவ உலகின் கலையானது உலகின் முழுமையான இணக்கமான ஒற்றுமையின் வெளிப்பாடாக இருக்க முடியாது... ஏனெனில் அதன் ஆழத்தில் சமரசம் செய்ய முடியாத முரண்பாடு இருந்தது. உணர்வு மற்றும் முக்கிய உள்ளுணர்வுக்கு இடையில். டான்ஹவுசர் மற்றும் லோஹென்கிரின் ஆசிரியர் அனைத்து "வீரமான கவிதைகள் வெறித்தனத்தின் நேர்மையான பாசாங்குத்தனம், வீரத்தின் மயக்கம், இது இயற்கையை மாநாட்டிற்கு பதிலாக மாற்றியது" என்று சுட்டிக்காட்ட பயப்படவில்லை.

வாக்னரின் கருத்துகளின் பலவீனம் அவரது படைப்பின் முடிவில் வெளிப்படுகிறது, அவர் இயற்கையை எதிர்கால புரட்சிகர கலையின் முக்கிய உள்ளடக்கமாக ஏற்றுக்கொள்கிறார். புரட்சி என்பது அவர் சொல்வது போல், இயற்கையின் "மீள்" சக்தியின் ஒரு இயக்கம், கலாச்சாரத்தின் திரட்சியின் எடையை தூக்கி எறிய முயற்சிக்கிறது. இந்தப் புரட்சிகர சக்தியைத் தாங்குபவர்கள் "நமது சமூகத்தின் மிகவும் துன்பப்படும் பகுதி", அதாவது பாட்டாளி வர்க்கம். ஆனால் "சுதந்திரமான மனித மாண்பின் உயரத்திற்கு" உயர முயற்சிக்கும் புரட்சிகர பாட்டாளி வர்க்கத்திற்கு உண்மையான பாதை காட்டப்படுவதற்கு அதன் சமூக உள்ளுணர்வு தேவைப்படுகிறது. இதைச் செய்வது கலையின் பணி. இங்குதான் வாக்னர் பொது வார்த்தைகளுக்கு தன்னை மட்டுப்படுத்திக் கொள்கிறார், அவருடைய அனைத்து விமர்சனங்களும் முதலாளித்துவ-தீவிரவாத, வர்க்க நிபந்தனைக்குட்பட்டவை என்பதை நினைவு கூர்ந்தார். "வலுவானவர்கள் மட்டுமே அன்பை அறிவார்கள், அன்பு மட்டுமே அழகைப் புரிந்துகொள்கிறது, அழகு மட்டுமே கலையை உருவாக்குகிறது" என்ற ரொமாண்டிக்ஸின் ஆய்வறிக்கைகளை வாக்னர் மீண்டும் மீண்டும் செய்ய முடியும். பிறகு எப்படி கலை சமூக சக்திகளின் அமைப்பாளராக முடியும்? வாக்னரின் பார்வையில், கலைகளின் சில "வகுப்பு அல்லாத" சக்திகளை ஒருவர் ஒப்புக் கொள்ள வேண்டும், கலைஞரின் பங்கை ஒரு தலைவராகவும் பொதுமக்களின் அமைப்பாளராகவும் அங்கீகரிக்க வேண்டும், மேலும் கலையின் கூட்டுக் கொள்கை பற்றி வாக்னர் கூறியதை மறந்துவிட வேண்டும். ஒரு இலட்சியம். - “கலை மற்றும் புரட்சி” முன்னோடியில்லாத வகையில் முடிவடைகிறது - வாக்னர் சொன்ன எல்லாவற்றுக்கும் பிறகு, கிறித்துவத்தைப் பற்றி புத்திசாலித்தனமாகவும் விமர்சன ரீதியாகவும் உண்மையாக இருந்தது, “எதிர்காலத்தின் பலிபீடத்தை எழுப்புங்கள்” என்ற அழைப்புடன் “மனிதகுலத்திற்காக துன்பப்பட்ட கிறிஸ்து மற்றும் அப்பல்லோ, அவரை உயரத்திற்கு உயர்த்தியவர்”... உயிருடன், உற்சாகமாக , வாக்னரின் எதிர் உள்ளுணர்வு ஆனால் புத்திசாலித்தனமான பணி அவரது தனிப்பட்ட பயணத்தின் ஒரு கட்டத்தை விட அதிகம், இது ஐரோப்பிய அழகியல் சிந்தனையில் ஒரு நிகழ்வு.

விகாண்ட் என்ற வெளியீட்டாளர் வாக்னரின் வைபெலுங்ஸை கலை மற்றும் புரட்சிக்குப் பிறகு வெளியிட ஏற்றுக்கொண்டார். 1849 இன் இறுதியில், அவரது குடும்பம் சூரிச்சிற்கு வந்தது: அவரது மனைவி, நாய் பெப்ஸ் மற்றும் கிளி பாப்போ; வாக்னர் குறிப்பாக பிந்தையவர்களுடன் மகிழ்ச்சியாக இருந்தார். இந்த நேரத்தில், வாக்னர் எப்போதாவது இசையைப் படித்தார், சூரிச்சில் ஒரு சாதாரண இசைக்குழுவை நடத்தினார் - மேலும் பாரிஸுக்குப் பயணம் செய்யக் கோரிய அவரது மனைவியின் தொடர்ச்சியான அழுத்தத்தைத் தாங்கினார். ஒரு புதிய கொடூரமான தேவையுடன் போராடி, ஒரு சிறிய குடியிருப்பில் குளிரால் அவதிப்பட்டு, வாக்னர் தனது புதிய கட்டுரையில் கடினமாக உழைக்கிறார். அவரது "எதிர்காலத்தின் கலை" ஏற்கனவே 135 பக்கங்களைக் கொண்ட புத்தகம். லீப்ஜிக்கில் அதே விகாண்டுடன் இருபது லூயிஸ் கட்டணத்தில் அவளுக்கும் ஏற்பாடு செய்கிறான், ஆனால் அதில் பாதியைத்தான் அவன் பெற்றான்.

தி ஆர்ட் ஆஃப் தி ஃபியூச்சரில், வாக்னர் தனது கோட்பாட்டிலிருந்து நடைமுறை முடிவுகளை எடுக்கிறார். புத்தகம் ஒரு புதிய வாசகர்களுக்கு உரையாற்றப்பட்டது மற்றும் லுட்விக் ஃபியூர்பாக்க்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்டுள்ளது.

வாக்னர் தனது பிரச்சினையை ஐந்து முக்கிய பகுதிகளில் குறிப்பிடுகிறார். அவர் இயற்கை, சமூக வாழ்க்கை, அறிவியல் மற்றும் கலை ஆகியவற்றுக்கு இடையேயான உறவை ஆராய்கிறார். கலைப் படைப்புகளை "மக்கள்" என்று தீர்மானிக்கும் முக்கிய சக்தியை வாக்னர் அங்கீகரிக்கிறார், இது நவீன வாழ்க்கையின் கலைக்கு எதிரான கட்டுமானங்களால் கெட்டுப்போகவில்லை மற்றும் முதலாளித்துவத்தின் நாகரீகத்தால் கெட்டுப்போகவில்லை. கலையின் அளவுகோல் அதன் சமூக முக்கியத்துவம். அனைத்து கலைகளும் வாக்னரால் இரண்டு பிரிவுகளாகக் கருதப்படுகின்றன: முதலில், "மூன்று முற்றிலும் மனித கலைகள்" - அதாவது: நடனம், இசை மற்றும் கவிதை, மற்றும், இரண்டாவதாக, "இயற்கையின் பொருள் சார்ந்த கலைகள்": கட்டிடக்கலை, சிற்பம், ஓவியம். "எதிர்கால கலை" Gesamkunst இந்த அனைத்து கூறுகளின் இணைவை அடிப்படையாகக் கொண்டது. வாக்னரின் முக்கிய எண்ணங்களை பின்வருமாறு கூறலாம்: தற்போதைய "புரட்சி எதிர்ப்பு" சகாப்தத்தில் கலைகள் இறந்து கொண்டிருக்கின்றன, அவை இப்போது இல்லை. அவர்கள் முதலாளித்துவ ஊழல் மற்றும் தொழில்முறை தனித்துவத்தின் ஊழல் செல்வாக்கின் கீழ் முற்றிலும் விழுந்தனர் (வாக்னர் எல்லா இடங்களிலும் "அகங்காரம்" பற்றி பேசுகிறார்). பண்டைய கிரேக்க கலை படைப்பாற்றலில் உணரப்பட்ட கலைகளின் ஒற்றுமைக்கு திரும்புவதன் மூலம் மட்டுமே கலையை சேமிக்க முடியும். எதிர்காலத்தின் கலை, ”எனினும், பழங்காலத்திற்கு திரும்புவதை விட, இது அனைத்து கலைகளின் புதிய தொகுப்பு, நடனம், இசை, கவிதை, கட்டிடக்கலை, சிற்பம், ஓவியம் ஆகியவற்றின் ஒருங்கிணைப்பாக இருக்கும். இந்த தொகுப்பின் இலட்சியம் நாடகம். மனித சமூகம் தனித்துவத்திலிருந்து கம்யூனிசத்திற்கு மாறுவதன் மூலம் அது உணரப்படும்.

அவரது புதிய படைப்பில், சமூக-அரசியல் ஒழுங்கின் குறிப்பிட்ட தருணங்களில் முன்பை விட மிகவும் தீர்க்கமான முறையில் வாக்னர் தன்னை அடித்தளமாகக் கொண்டுள்ளார். "கம்யூனிஸ்ட்" என்ற வார்த்தையைப் பயன்படுத்த காவல்துறை தடைசெய்யப்பட்டுள்ளது, "எதிர்கால கலை"யின் மூன்றாவது அத்தியாயத்திற்கான குறிப்பில் வாக்னர் எழுதுகிறார்; அவர் "கம்யூனிசம்" என்ற கருத்தை ஃபியர்பாக்கிடமிருந்து கடன் வாங்குகிறார். இது ஒரு புரட்சிகர அமைப்பின் ஆக்கபூர்வமான இலட்சியத்தை விட "தனித்துவத்திற்கு" எதிர்ப்பைப் பற்றியது. 1849 இல் வாக்னர் இன்னும் பக்குனினின் நண்பராக இருந்தார், அவர் மூலம் தொழிலாள வர்க்கத்திலிருந்து வெளியே வந்த முதல் கற்பனாவாத கம்யூனிஸ்டுகளில் ஒருவரான வெய்ட்லிங்கின் கருத்துக்களை அவர் வெளிப்படையாக அறிந்திருந்தார், அவர் சூரிச்சில் துல்லியமாக தனது புரட்சிகரப் பணியைத் தொடங்கினார். அவரைப் பற்றி என்ன கேட்க வேண்டும். "எதிர்காலத்தின் கலைச் சங்கம்" பற்றிய தனது எழுதப்படாத மூன்றாவது படைப்பில், வாக்னர் கம்யூனிசத்தைப் பற்றி அதிகம் பேசப் போகிறார். - "நமது தற்போதைய அமைப்பின் மரணம் மற்றும் ஒரு புதிய, கம்யூனிச உலக அமைப்பின் தொடக்கத்துடன், வரலாறு முடிவடையும் என்று நீங்கள் நினைக்கிறீர்களா?" - வாக்னர் ஒரு பத்தியில் கேட்கிறார்: "இதற்கு நேர்மாறாக, உண்மையான தெளிவான வாழ்க்கை தொடங்கும்... நவீனத்துவம் ஒரு முடியாட்சி, பரம்பரை சொத்து போன்ற தன்னிச்சையான அற்புதமான கண்டுபிடிப்பில் தங்கியுள்ளது"... "அகங்காரத்தின் மிகச் சரியான திருப்தி "நான்" என்ற உணர்வு துல்லியமாக கம்யூனிசத்தில் கொடுக்கப்படும், அதாவது அகங்காரத்தின் முழுமையான மறுப்பு (இயங்கியல் நீக்கம்) மூலம்..." வாக்னர் தனது தோராயமான ஓவியங்களில் இளம் ஹெகலியனிசத்தின் பல நுட்பங்களையும் விதிமுறைகளையும் பயன்படுத்துகிறார்.

வாக்னரின் "கம்யூனிசம்" "மக்கள்" என்ற கருத்துடன் நெருக்கமாகப் பின்னிப் பிணைந்துள்ளது; எதிர்கால அமைப்பு "மக்கள் கொள்கையின் வெற்றி" ஆகும். "ஒரு பொதுவான தேவையை அனுபவிக்கும் அனைவருக்கும் மக்கள் ஒரு பொதுவான கருத்து." ஓவியங்களில் இந்த யோசனை இன்னும் விரிவாக வெளிப்படுத்தப்பட்டுள்ளது: “ஒரு மக்கள் என்றால் என்ன? அனுபவிக்கும் அனைவருக்கும் தேவை அல்லது தங்கள் சொந்த தேவையை பொதுவானதாக அங்கீகரிக்கிறது, அல்லது தங்களைத் தாங்களே உள்ளடக்கியதாக உணர்கிறேன். மக்கள் "பொதுத் தேவையை சமாளிப்பதன் மூலம் மட்டுமே தங்கள் தேவைகளை சமாளிக்க முடியும் என்று நம்பக்கூடியவர்கள்." கீழ்; "மக்களால்" வாக்னர் சுரண்டப்படும் தொழிலாளர்களை இந்த வழியில் புரிந்துகொள்கிறார். இந்த இலட்சியம் பின்னர் ஒரு தேசியவாதத்தால் மாற்றப்படும்; ஆனால் 1849 இல் வாக்னர் விடுதலை இயக்கத்தின் வழிகாட்டுதல்களுக்கு தொடர்ந்து விசுவாசமாக இருந்தார். இந்த உழைக்கும் மக்களிடமிருந்து, நவீன காலத்தில் சுரண்டப்பட்டு, ஆனால் எதிர்காலத்தில் வெற்றிபெற, வாக்னர் சிறந்த கூட்டுக் கலையை எதிர்பார்க்கிறார், தனிமனித படைப்பாற்றலை முறியடித்து, ஒரு பொதுவான - "சமரச" - கலைப் பணிக்காக கலைஞர்களின் சமூகம்; இது ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு இடைக்கால முதலாளித்துவத்தின் கைவினைக் கழக அமைப்பின் இலட்சியமயமாக்கலின் எதிரொலியாகத் தெரிகிறது, இது "உண்மையான" சோசலிசத் துறையில் வாக்னரின் முன்னோடிகளிடையே மிகவும் பொதுவானது, இது எதிர்காலத்தில் கற்பனாவாதங்களில் அதன் மிகவும் நிலையான வெளிப்பாட்டைக் கண்டது. வில்லியம் மோரிஸ். நாற்பதுகளின் எழுத்தாளர்களில், வாக்னரின் சமூகக் கோட்பாடுகளை மிகவும் பாதித்தவர் க்ரூன், மெஹ்ரிங் ஒரு "தத்துவ புத்திசாலித்தனம்" என்று வகைப்படுத்தினார்.

இந்த கூட்டு கலை படைப்பாற்றலில் இருந்து, வாக்னர் அதிகபட்ச கருத்தியல் உள்ளடக்கம், உள்ளடக்கம் மற்றும் முக்கியத்துவத்தை எதிர்பார்க்கிறார். அவரது பார்வையில் எதிர்கால கலை அறிவியலுக்கு நெருக்கமாக இருக்கும் மற்றும் தத்துவத்தை மாற்றும்.

கலைகளின் "தொகுப்பு" பற்றி வாக்னரின் போதனைகள், அவை நாடகத்தில் இணைவது பற்றி பெரும் சர்ச்சையை ஏற்படுத்தியது. ஒவ்வொரு கலையின் பிரத்தியேகங்களையும் அவர் முற்றிலும் குறைத்து மதிப்பிட்டார், நாடகத்தின் மேலாதிக்கத்திற்காக தவறாக பாடுபடுகிறார் என்று வாக்னர் நிந்திக்கப்பட்டார், மேலும், அவர் பின்னர் பேய்ரூத்தில் உருவாக்கிய வகையிலான "தனது" நாடகம். ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, இளம் வாக்னர், ஒரு கற்பனாவாத கம்யூனிஸ்ட், ("எதிர்காலத்தின் கலை" எழுதும் நேரத்தில் "கம்யூனிஸ்ட் அறிக்கை" பற்றி இதுவரை கேள்விப்பட்டிருக்கவில்லை) அவரது சொந்த கருத்துக்களைப் பாதுகாப்பது அவசியம். "எதிர்காலத்தின் கலை" தனது சொந்த இசை மற்றும் நாடகக் கலை என்று அவர் உறுதியாக நம்பியபோது நம்பிக்கைகள். 1849-50 வாக்னரை நாம் உணருவதை நிறுத்தியவுடன் உடனடியாக வெளிப்படும் முக்கிய தவறான புரிதல். பிந்தைய ஆண்டுகளில் வாக்னரின் ப்ரிஸம் மூலம், "எதிர்கால கலை", அனைத்து கலைகளின் தொகுப்பு, "நாடகம்" என்பதிலிருந்து முற்றிலும் வேறுபட்டது, அதுவரை புரிந்து கொள்ளப்பட்டது. "தேசிய" தியேட்டர், ஒன்றுபட்ட மற்றும் கலை ரீதியாக சமமான குழுவின் வேலை; கவிதை, இசை, அசைவு, முகபாவங்கள், கண்கண்ணாடி ஆகியவற்றை ஒன்றிணைக்கும் மிக உயர்ந்த தரமான புள்ளியாக நாடகம் - இது வாக்னர் மட்டுமே கனவு கண்டது. ரிச்சர்ட் வாக்னரின் தியேட்டர் பின்னர் கட்டப்படும் அதே பேய்ரூத்தில், தியேட்டரில் ஒரு எளிய கலை சமூகம் பற்றிய யோசனை புதியதல்ல, ஜீன் பால் ரிக்டர் ஒரு இசைக்கலைஞரைக் கனவு கண்டார், அவர் தனது சொந்த ஓபராவின் கவிஞராக இருப்பார். எடுத்துக்காட்டாக, 1805 இல் வெளியிடப்பட்ட "அழகியல்" ஆசிரியர், ஷெல்லிங்கைப் பின்பற்றுபவர், ஆஸ்ட்; ஹெர்டர் மற்றும் கோதே - வெய்மரின் இரண்டு தூண்கள் - கிளாசிக் சகாப்தத்தில் ஐரோப்பாவில் கலை கலாச்சாரத்தின் மையம் - கலைகளின் "பாடல் ஒற்றுமைக்கு" உதவும் கட்டிடங்களைக் கனவு கண்டனர்; இறுதியாக, அழகியல் நீண்ட காலமாக அனைத்து கலைகளின் தோற்றத்தை சில ஆரம்ப தொகுப்புகளிலிருந்து நிறுவியுள்ளது; ஆனால் வாக்னரின் "எதிர்காலத்தின் கலை" திரையரங்கில் உள்ள பல்வேறு கலைகளின் இயந்திர ஒருங்கிணைப்பை விட அதிகமாக உள்ளது. வாக்னர் எப்போதும் ஹெகலிய சொற்களைப் பயன்படுத்துகிறார், ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட கலையின் "சப்ளேஷன்" அல்லது "விடுதலை" பற்றி பேசுகிறார், இது மனிதகுலத்தால் மட்டுமே கற்பனை செய்ய முடியும், இது தனிமனித கலாச்சாரத்தின் மையவிலக்கு சக்திகளை தனக்குள்ளேயே வென்றுள்ளது. வாக்னர் கலைகளின் சுயாதீன இருப்பை மறுக்கவில்லை. அவர் எதிர்காலத்தில் ஒவ்வொரு தனிப்பட்ட கலை வகையையும் செழிக்க அனுமதிக்கிறார், அதே நேரத்தில் "நாடகத்தை" பொதுவாக கலையின் மிக உயர்ந்த படிநிலை நிலையாக அங்கீகரிக்கிறார், ஒவ்வொரு கலை வகையின் குறிப்பிட்ட தருணங்களையும் கணக்கில் எடுத்துக்கொள்கிறார். அவற்றை மற்றொன்றால் மாற்றலாம் மற்றும் அவற்றின் இயந்திர "குவியல்" க்கு எதிராக எச்சரிக்கிறது. ஆனால் ஒருவேளை அவர் கூட இந்த எதிர்கால கலைப் படைப்பை சரியாகவும் குறிப்பாகவும் கற்பனை செய்யவில்லை.

தாளத்தின் தொடக்கத்தில் இசை, நடனம் மற்றும் கவிதை ஆகியவற்றின் ஒற்றுமையை நிறுவுதல், கலைகளின் மகத்தான கல்வி மற்றும் பிரச்சார சக்தியை அங்கீகரிப்பது, வாக்னரின் புத்தகத்தின் மறுக்க முடியாத சேவைகள். அதன் முடிவில், வாக்னர் "வைலாண்ட் தி பிளாக்ஸ்மித்" என்ற கட்டுக்கதையை வைக்கிறார், அதை அவர் ஜிம்ரோக் உருவாக்கிய பண்டைய சாகாக்களின் படியெடுத்தல்களில் இருந்து படித்தார். திறமையான கொல்லன் வைலாண்ட் ஒரு விரோதி அரசனால் பிடிக்கப்பட்டார், அவர் விலண்ட் தப்பிக்காதபடி, அவரை முடமாக்கினார்; ஆனால் வைலேண்ட் தனது இறக்கைகளைக் கட்டிக்கொண்டு, பறந்து, நொண்டி, சிறைபிடிக்கப்பட்ட, - விடுவிக்கப்பட்டார், எல்லாவற்றையும் மீறி தனது இலக்கை அடைந்தார், "அவர் அதைச் செய்தார், அவர் அதை நிறைவேற்றினார், அதிக தேவையால் தூண்டப்பட்டார். தன் கலையின் உழைப்பால் உயர்ந்து உயரத்தில் பறந்தான்... ஓ மக்களே, ஒரே ஒருவன். அற்புதமான மனிதர்கள்!.. நீங்கள் உங்கள் சொந்த வீலாண்ட்! நீயே சிறகுகளை உருவிக்கொண்டு அவைகளில் மேலே பறக்கு!”

வாக்னரின் வாழ்க்கை வரலாறு நம்மை மீண்டும் பூமிக்குக் கொண்டுவருகிறது. - குளிர் சூரிச் குளிர்காலம்; உடல்நலக்குறைவு, ஒரு மனைவி "வாக்னர் ஒரு பரிதாபகரமான ஸ்கிரிப்லரின் இருப்பை எப்படி வெளியே இழுக்கிறார் என்பதைக் காண விரும்பவில்லை"... வாக்னர் எந்த வெற்றியையும் அடையக்கூடிய ஒரே இடமாக பாரிஸ் இன்னும் தெரிகிறது. பணம் இல்லை... வாக்னர் தனது வாழ்க்கையில் கலை நண்பர்களின் தனிப்பட்ட ஆதரவில் கிட்டத்தட்ட பிரத்தியேகமாக இருக்கும் ஒரு காலகட்டத்தில் நுழைகிறார். முதலில், ஜூலியா ரிட்டர், ஒரு இளம் டிரெஸ்டன் அபிமானியின் தாயும், வாக்னரின் நண்பருமான கார்ல் ரிட்டர், வாக்னருக்கு 500 தாலர்களை அனுப்புகிறார். வாக்னர் இந்தக் கையேடுகளை ஒரு பொருட்டாகவே எடுத்துக்கொள்கிறார். அவருக்கு ஒரு கடினமான காலம் கவலைகள் மற்றும் வருமானத்தைத் தேடி புதிய அலைவுகள் தொடங்கியது. 1850 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் வாக்னர் இரண்டாவது முறையாக வந்த பாரிஸில், அவர் மீண்டும் தொடர்ச்சியான கசப்பான ஏமாற்றங்களை அனுபவித்தார். அவர் வைலாண்ட் புராணத்தின் கருப்பொருளில் ஒரு வரைவு லிப்ரெட்டோவை அங்கு எடுத்துச் சென்றார்; ஆனால் யாரும் அவரை சமாளிக்க விரும்பவில்லை. இந்த காலகட்டத்தில் வாக்னரின் ஒரே வருமானம் இலக்கியமாகவே இருந்தது: சூரிச்சில் வெளியிடப்பட்ட ஒரு ஜெர்மன் பத்திரிகைக்கு, அவர் "கலை மற்றும் காலநிலை" என்ற கட்டுரையை எழுதினார், இது "எதிர்காலத்தின் கலை" இல் ஓரளவு தொடப்பட்ட எண்ணங்களை உருவாக்குகிறது.

அவரது முதல் இரண்டு தத்துவார்த்த படைப்புகளில், வாக்னர் "இயற்கை" பற்றி நிறைய பேசினார். "கலை மற்றும் காலநிலை" பற்றிய கேள்வி அவருக்கு முன்வைக்கப்பட்டது என்பது சாதகமற்ற இயற்கை நிலைமைகளால் வடக்கில் கலையின் பூக்கள் சாத்தியமற்றது என்று அடிக்கடி வெளிப்படுத்தப்பட்ட கருத்தில் விளக்கப்பட்டது: "கிரீஸை ஜெர்மனிக்கு மாற்ற முடியாது."

வாக்னரின் புதிய படைப்பு, அடிப்படையில் புதிதாக எதையும் கொடுக்காமல், எதிர்காலத்தின் கலை எந்த காலநிலையையும் சார்ந்தது அல்ல என்பதை அவர் வலியுறுத்துகிறார். கலையின் வீழ்ச்சிக்கு நமது புரோகித-நீதித்துறை நாகரீகமே காரணம். புவியியல் துறையில் இருந்து மனித உறவுகளின் விமானத்திற்கு இதுபோன்ற பிரச்சினையை மாற்றுவதன் முக்கியத்துவத்தைப் புரிந்து கொள்ள, வின்கெல்மேன் தலைமையிலான 18 ஆம் நூற்றாண்டின் பகுத்தறிவாளர்கள் மற்றும் 19 ஆம் நூற்றாண்டின் முதலாளித்துவ பாசிடிவிஸ்ட்கள் டெய்னைப் பின்பற்றிய விதத்தை நினைவில் கொள்வது மதிப்பு. , கலைக்கான காலநிலையின் தீர்க்கமான முக்கியத்துவத்தை வலியுறுத்தினார். கலாச்சாரத்தை வரையறுக்கும் சமூக தருணங்களின் முக்கியத்துவத்தை மறுக்கும் எவருக்கும் "காலநிலை" பற்றிய குறிப்பு ஒரு பொதுவான சாக்கு. ஆனால் வாக்னர் வேறு ஏதாவது குற்றவாளி - அவர் "பொதுவாக மனிதன்" என்பது வெற்று மற்றும் அறிவியலற்ற சுருக்கம் என்பதை கணக்கில் எடுத்துக் கொள்ளாமல் உயிரியலின் திசையில் ("மனிதனை விட உயர்ந்தது எது?") வெகுதூரம் செல்கிறார்.

வாக்னர் பாரிஸில் தனிமையாகவும் கைவிடப்பட்டதாகவும் உணர்ந்தார், அவருடைய நண்பர்கள் இருந்தபோதிலும், கிட்ஸ் அவரது உருவப்படத்தை "நெப்போலியனைப் போல" உருவாக்கினார்; எழுச்சிக்குப் பிறகு குடிபெயர்ந்த செம்பரை இங்கே வாக்னர் சந்தித்தார். அவரது டிரெஸ்டன் அபிமானிகளில் ஒருவரான திருமதி லாஸ்ஸோவின் குடும்பத்தினர் அவரை போர்டியாக்ஸுக்கு அழைத்தனர். மேடம் ரிட்டருடன் உடன்படிக்கையின் மூலம், நல்ல காலம் வரும் வரை வாக்னருக்கு ஆண்டுக்கு மூவாயிரம் பிராங்குகளை மானியமாக வழங்க லாஸ்ஸோ குடும்பமும் ஒப்புக்கொண்டது. ஜெஸ்ஸி லாஸ்ஸோ இளமையாகவும் அழகாகவும் இருந்தாள். அவளுடன், வாக்னர் இப்போது அடிக்கடி தனது விவகாரங்களில் ஒன்றைத் தொடங்கினார், அது அவருக்கு மிகுந்த உள் பதற்றம் மற்றும் அழுத்தத்துடன் நடந்தது. அவர் கான்ஸ்டான்டினோப்பிளுக்கு தப்பி ஓட விரும்பிய ஜெஸ்ஸி லோசோவுடனான "காதல்" ஒன்றுமில்லாமல் முடிந்தது. போர்டியாக்ஸில் இருந்து காவல்துறையினரால் வெளியேற்றப்பட்ட வாக்னர், ரிட்டர் குடும்பத்தின் ஆதரவை மட்டுமே நம்பி, எதையும் சாதிக்காமல், பாதி நோய்வாய்ப்பட்ட நிலையில் மீண்டும் சுவிட்சர்லாந்திற்கு வந்துள்ளார்.

1850 கோடைக்காலம் வாக்னரின் கருத்தியல் பாதையில் குறிப்பிடத்தக்க மற்றும் சோகமான திருப்புமுனையாக இருந்தது.

இந்த ஆண்டு செப்டம்பரில், வாக்னரின் கட்டுரை “இசையில் யூதர்” என்ற புனைப்பெயரால் கையொப்பமிடப்பட்டது. ஃப்ரீகெடாங்க்"; "சுதந்திர சிந்தனை", மற்றும் மேயர்பீர் மற்றும் வாக்னருக்கு சமகால கலையின் பிற முக்கிய நபர்களின் "வெளிப்பாடு" அர்ப்பணிக்கப்பட்டது. இங்கே, வாக்னரின் வாழ்க்கை வரலாற்றாசிரியர் தனது யூத-விரோதத்தின் கேள்வியை எழுப்புவதற்கான தவிர்க்க முடியாத மற்றும் சோகமான தேவையை எதிர்கொள்கிறார் - ஒரு புரட்சியாளரின் யூத-எதிர்ப்பு, எதிர்கால கலையில் அனைத்து தேசிய எல்லைகளையும் மீற வேண்டும் என்று நேற்று கோரினார் ...

உடனடியாக ஒரு தீர்க்கமான மறுப்பை அறிமுகப்படுத்துவோம். இந்தக் கட்டுரையில், வாக்னர் இன்னும் ஒரு மீளமுடியாத யூத எதிர்ப்பாளராகத் தோன்றவில்லை, ஏனெனில் அவரது எதிர்கால வளர்ச்சியின் ஒரு அம்சத்தில் நாம் அவரை கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும். "இசையில் யூதர்கள்" பற்றிய கட்டுரை, விந்தை போதும், வாக்னரின் "கிளர்ச்சி" தொடர்கிறது. இது முதலாளித்துவ அமைப்பின் ஊழலுக்கு எதிராக இயக்கப்பட்டது, மேலும் மெண்டல்சோன் மற்றும் மேயர்பீர் மீதான "தாக்குதல்" ஓரளவு கலையில் பணத்தின் சமூக மேலாதிக்கத்திற்கு எதிரான எதிர்ப்பு ஆகும். விஞ்ஞான சோசலிசத்தில் ஒருபோதும் ஈடுபடாத வாக்னர், அப்பாவியாக - குறைந்தபட்ச எதிர்ப்பின் வரிசையில், அவரது காலத்தின் தீவிர குட்டி முதலாளித்துவத்தின் பல பிரதிநிதிகளைப் போலவே, ஒரு குறிப்பிட்ட ஆளும் குழுவின் சீரற்ற தேசிய அமைப்புடன் சமூக அமைப்பை அடையாளம் காண நழுவினார். வர்க்கம். அவர் இன்னும் புறநிலையாக இருக்க விரும்புகிறார் மற்றும் அவரது தேசியத்தை வென்ற பெர்னாக யூதரின் முன்மாதிரியை அமைக்கிறார். ஆனால் வாக்னர் "அதை இழந்துவிட்டார்", அவரது புரட்சிகர உணர்வு பிற்போக்குத்தனமான தேசியவாதமாக சீரழிந்து வருகிறது, இது ஹிட்லரின் பாசிஸ்டுகள் இப்போது அவருக்கு வழங்கும் மரியாதைகளை அவருக்கு சம்பாதித்தது என்ற உண்மையை நாம் கண்களை மூடிக்கொள்ள முடியாது. இந்த முறிவு அடிப்படையில் சோகமானது. வாக்னர், தனித்து விடப்பட்டு, கூட்டுறவுடன் எந்த தொடர்பும் இல்லாமல், ஒரு குட்டி முதலாளித்துவ கிளர்ச்சியாளரின் நாடகத்தை அனுபவிக்கிறார், உண்மையான மற்றும் உயர்ந்த இலக்குகளிலிருந்து தவறான மற்றும் கீழ்நிலை இலக்குகளுக்கு திரும்புகிறார். வாக்னரின் கட்டுரை அவருக்கு எதிராக நூற்று எழுபது கட்டுரைகளை உருவாக்கியது; இந்த எதிர்ப்புக்களில் சிலவற்றில், கலை மற்றும் சமூகப் போராட்டத்தின் முன் எதிரியாக அவருக்கு எதிராக ஈட்டி முனை இயக்கப்படுகிறது. வாக்னரின் யூத-எதிர்ப்பு அவரது பெயரில் ஒரு வெட்கக்கேடான கறை மற்றும் அதை நியாயப்படுத்த முடியாது. வாக்னர் இடம்பெயர்ந்த குட்டி-முதலாளித்துவ புத்திஜீவிகளிடையே யூத-விரோத உணர்வுகள் பரவுவதை மட்டுமே கணக்கில் எடுத்துக்கொள்ள வேண்டும் (உதாரணமாக, கவிஞர் ஹெர்வெக் மத்தியில், வாக்னர் சூரிச்சில் நண்பர்களானார், மற்றும் ஓரளவு பாகுனினிடையே). இந்த நேரத்தில் வாக்னரின் கடைசி கோட்பாட்டுப் பணியானது, பிப்ரவரி 1851 இல் முடிக்கப்பட்ட அவரது புத்தகம் "ஓபரா மற்றும் நாடகம்" ஆகும். "இது எனது சான்று, நான் இப்போது இறக்க முடியும்" ... "ஓபரா மற்றும் நாடகம்" வாக்னரின் முந்தைய படைப்புகளை விட விரிவானது; இது 1851 இன் இறுதியில் லீப்ஜிக்கில் உள்ள வெபரின் பதிப்பகத்தில் வெளியிடப்பட்டது. வாக்னரின் அனைத்து தத்துவார்த்த படைப்புகளிலும் இது மிகவும் மதிப்புமிக்கதாகக் கருதப்படுகிறது. அவரது சொந்த திட்டங்களையும் நோக்கங்களையும் நிறுவுவதில் இது முக்கியமானது என்பதில் சந்தேகமில்லை. வாக்னர் ஒரு பல்துறை (மற்றும் ஒரு சார்பு!) இசை விமர்சகராக இங்கே தோன்றுகிறார். தனித்துவமாகப் புரிந்து கொள்ளப்பட்ட கம்யூனிசத்தின் வெற்றியுடன் மட்டுமே சாத்தியமானது என்று வாக்னர் நினைத்த எதிர்காலக் கலையின் இலட்சியம், இங்கே மற்றொரு இசை நாடகத்தால் மாற்றப்பட்டது, வாக்னரே இப்போது தருவதாக உறுதியளிக்கிறார். அனைத்து கலைகளின் தொகுப்பு பற்றி அவர் பேசுவதில்லை. அவரைப் பொறுத்தவரை, நாடகம் என்பது வெளிப்பாட்டின் உண்மையான குறிக்கோள், இசை அதன் வழிமுறை; வாக்னருக்கு முன் ஓபராவின் பெரும் பாவம், அவரது கருத்துப்படி, அது வழிமுறைகளை (இசையை) முடிவுக்கு (நாடகம்) மேலே வைத்தது. வாக்னர், க்ளக் முதல் மேயர்பீர் வரையிலான ஓபராடிக் இசையின் வரலாற்றின் வரலாற்று ரீதியாக தவறான மற்றும் ஒருபக்க அவுட்லைனைக் கொடுக்கிறார். நாடகத் துறையில், வாக்னர் கிரேக்கர்களை மட்டுமே முன்மாதிரியாக அங்கீகரிக்கிறார்; ஷேக்ஸ்பியரும் கோதேயும் கூட வாக்னருக்குத் தாழ்ந்தவர்களாகவும், அவருடைய உண்மையான இலட்சியத்தை செயல்படுத்த முடியாதவர்களாகவும் தெரிகிறது. வார்த்தையும் இசையும் ஒன்றாக இணைக்கப்பட வேண்டும்; தவிர அவர்களின் உண்மையான மதிப்பை அடைய முடியாது. நாடகத்தில் இசை மற்றும் கவிதையின் இணைவைக் கோரி, வாக்னர் ஒருமுறை ஒலி, சிந்தனை, சொல், சைகை ஆகியவற்றின் வெளிப்படையான ஒருங்கிணைப்பு பற்றிய ஒரு முழுக் கோட்பாட்டை ஒரு "புரோட்டோ-மெலடியில்" உருவாக்குகிறார், இது அந்த தொழிற்சங்கத்தின் சாத்தியத்தை விளக்குகிறது. நாடகம் பற்றிய அவரது ஆய்வறிக்கைகள். வாக்னர் கவிதைப் பேச்சின் சீர்திருத்தத்திற்கான கோரிக்கைகளை முன்வைக்கிறார்: ரைமை ஒலிக்கும் ஆரம்ப எழுத்துக்களுடன் (அலிட்டரேஷன், பண்டைய ஜெர்மன் "ஸ்டாப்ரீம்"), வசனத்தின் கிளாசிக்கல் மெட்ரிக் கைவிடுதல். நாடகத்தின் உள்ளடக்கம் முடிந்தவரை பொதுமைப்படுத்தப்பட்டு, ஒரு கட்டுக்கதையாக மாற்றப்பட்டு, "உலகளாவிய," உலகளாவிய பிணைப்பு மற்றும் முக்கியமானதாக மாற்றப்பட வேண்டும். அவரது அடுத்த படைப்பில், வாக்னர் கலைஞர் இந்த ஆய்வறிக்கைகளைப் பயன்படுத்துவார், ஆனால் மாறுபட்ட அளவிலான வெற்றிகளுடன்.

வாக்னரின் தத்துவத்தின் இந்த விளக்கக்காட்சியில் இருந்து என்ன முடிவு எடுக்க முடியும்? அவர் இசைக்கலைஞர்களிடையே மட்டுமல்ல, பொதுவாக 19 ஆம் நூற்றாண்டின் கலைஞர்களிடையேயும், அவரது தத்துவார்த்த படைப்புகளில் முழு உலகக் கண்ணோட்டத்தையும் உருவாக்கி, கலை பற்றிய அவரது கருத்துக்களை ஒரு பெரிய அமைப்பின் அளவிற்கு பொதுமைப்படுத்துவதில் முதன்மையானவர் என்பதை நாம் முதலில் கவனிக்க வேண்டும். . அதற்குப் பல வகைகளில் விமர்சனங்கள் தேவைப்படுகின்றன. ஒரு சிந்தனையாளராக வாக்னர் எல்லா இடங்களிலும் ஒரே உயரத்தில் நிற்பதில்லை. அவருக்கு முறையான தத்துவக் கல்வி இல்லை. ஹெகல் தனக்கு கடினமாக இருந்ததை அவரே ஒப்புக்கொள்கிறார். அதே நேரத்தில், வாக்னர், ஒரு குறிப்பிட்ட அளவிற்கு, சிறந்த பெர்லின் இயங்கியலின் பள்ளியின் உறுப்பினராக வகைப்படுத்தப்பட வேண்டும். ஹெகலில்தான் வாக்னர் கலையின் "தேசிய" பாத்திரத்திற்காக அங்கீகாரம் பெற்றிருக்க முடியும் ("கலை என்பது ஒரு சில பெரும்பாலும் படித்தவர்களின் ஒரு சிறிய மூடிய வட்டத்திற்கு அல்ல, ஆனால் ஒட்டுமொத்த தேசத்திற்கும் உள்ளது" என்று ஹெகல் கூறுகிறார். ரொமாண்டிக்ஸ்) மற்றும் ஒவ்வொரு கலைக்கும் அதன் சொந்த செழிப்பான சகாப்தம் உள்ளது, மேலும் கலைகளின் மேலாதிக்கம் ஆதிக்க அமைப்புடன் தொடர்புடையதாக மாறுகிறது. இது சதி அல்ல, ஆனால் கலையின் உண்மையான உள்ளடக்கம் உலகக் கண்ணோட்டம் "விஷயங்களின் அடித்தளத்தில்" மறைந்திருக்கும் கருத்தை வெளிப்படுத்துவதாகும்; அதே நேரத்தில், ஹெகல் கலைகளின் செயல்பாடுகள் பற்றிய இந்த பார்வையை தொடர்ந்து கடைப்பிடிப்பது மட்டுமல்லாமல், நவீனத்துவத்தின் மீதான விமர்சன அணுகுமுறையையும் கொண்டிருந்தார், இன்று கலையில் என்ன பங்கு, என்ன கருத்துக்கள் இருக்க வேண்டும் என்ற கேள்வி. "இப்போது எங்கள் தொழிற்சாலைகள் மற்றும் அவற்றின் தயாரிப்புகளுடன் கூடிய எங்கள் இயந்திரங்கள் ... காவியக் கோரிக்கைகள் என்று ஒழுக்கங்களுக்கு சிரமமாக உள்ளன," என்று ஹெகல் கூறுகிறார். - ஹோமரை வேகமான அச்சு இயந்திரங்களுடன் எவ்வாறு சமரசம் செய்வது, மார்க்ஸ் கூட கேட்பார். ஆனால் இங்குதான் வாக்னர் ஹெகலுடன் முறித்துக் கொள்கிறார். வாக்னர் தனது ஆரம்பகால தத்துவார்த்த படைப்புகளில் கலையின் சிறந்த எதிர்காலத்தை நம்பும் ஒரு நம்பிக்கையாளர். இங்கே அவர் ஹெகலின் மாணவர்களில் ஒருவரைப் பின்தொடர்கிறார், அவர் 40 களில் மிகவும் முற்போக்கான போக்கின் பிரதிநிதியாக இருந்தார் - ஃபியூர்பாக்.

வாக்னர் ஃபியூர்பாக்கிடம் இருந்து கடன் வாங்கியதற்கான தடயங்கள் எவ்வளவோ உள்ளன. "இசை என்பது உணர்வின் மொழி" என்று "கிறிஸ்தவத்தின் சாரம்" (1843) இல் ஃபியூர்பாக் கூறுகிறார், மேலும் "யார் வலிமையானவர் - அன்பா அல்லது தனிப்பட்ட மனிதனா?" "உணர்வு என்பது மனிதனின் இசை சக்தி." படத்தின் பங்கு மற்றும் பொருள் பற்றிய ஃபியர்பாக் பார்வை வாக்னரின் "புனைவு உருவாக்கம்" தொடர்பானது. "படம் தவிர்க்க முடியாமல் (கலையில்) பொருளின் இடத்தைப் பெறுகிறது." "கலை பல தெய்வ வழிபாட்டிலிருந்து எழுகிறது ... வெளிப்படையானது ... அழகான அனைத்தையும் புரிந்துகொள்வதன் மூலம்" தனது எதிர்கால கலை நடைமுறையின் புராண உள்ளடக்கத்திற்கு வாக்னரின் அணுகுமுறையை மீண்டும் பெரிய மத எதிர்ப்பு ஃபியூர்பாக் வரையறுக்கிறார். ஃபியர்பாக் கலையின் ஆறுதலான பங்கை வலியுறுத்துகிறார், மேலும் டான்ஹவுசருக்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு போல, ஃபியர்பாக் வார்த்தைகள் ஒலிக்கிறது, "கலைஞர் தனது துயரத்தை ஒலிகளில் ஊற்றுவதற்காக வீணையை விருப்பமின்றி எடுத்துக்கொள்கிறார். அதைத் தன் காதுகளுக்குக் கொண்டுவந்து பொருள்படுத்தும்போது அவனது துயரம் கரைந்து போகிறது.” ஃபியூர்பாக் தன்னை ஒரு "சமூக மனிதன்" என்று வரையறுத்துக் கொண்டார். "தனிநபர் மட்டுமே வரையறுக்கப்பட்டவர், இனம் வரையறுக்கப்படவில்லை," இங்கிருந்து வாக்னர் எதிர்காலத்தில் கலை படைப்பாற்றலின் கூட்டுக் கோட்பாட்டைப் பிரித்தெடுக்க முடியும். மேதைகளின் கோட்பாடு (இங்கே ஃபியூர்பாக் அதிகமாகவோ அல்லது குறைவாகவோ மற்ற முந்தைய சிந்தனையாளர்கள், எடுத்துக்காட்டாக, ஸ்கோபென்ஹவுர் கூறியதைத் திரும்பத் திரும்பச் சொல்கிறார்), நிச்சயமாக கிறித்தவத்தின் முழுக் கருத்தும் ஃபியூர்பாக்கிலிருந்து வாக்னரால் எடுக்கப்பட்டது. உண்மை, அவரிடமிருந்து வாக்னர் கலைஞருக்கு ஒரு எச்சரிக்கையையும் காணலாம்: "எல்லோரும் ... அவரது கலையை மிக உயர்ந்ததாகக் கருதுகிறார்கள்." மறுபுறம், வாக்னர், "சமூக வாழ்க்கையிலிருந்து கலையை தனிமைப்படுத்துதல்" (ஷெல்லிங்) பற்றி கற்பித்த காதல் அழகியலில் இருந்து கூர்மையாக விரட்டுகிறார், "கலைக்கு விருப்பமான இயக்கங்களை ஏற்படுத்தும் பணி இல்லை" (ஷ்லீயர்மேக்கர்). "அஹங்காரவாதத்திற்கு" எதிரான விவாதம், வாக்னருக்குத் தெரியும் மற்றும் ஸ்டிர்னரிடமிருந்து தொடங்கியது என்ற அனுமானத்திற்கு வழிவகுக்கலாம், அவருடைய பகுப்பாய்வில் "ஜெர்மன் ஐடியாலஜி" மார்க்ஸ் அனைத்து ஐரோப்பிய சிந்தனையாளர்களிலும் கலைகளின் சமூகவியலின் பணிகளை மற்றும் முறைகளை தெளிவாக வகுத்த முதல் நபர் ஆவார். . "இருத்தலின் உண்மையான வடிவம்... கலையின்... கலையின் தத்துவம்" என்று மார்க்ஸ் 1844 இல் எழுதினார், மேலும் வாக்னர் தனது தத்துவார்த்த படைப்புகளில் - மற்றும் அவரது நடைமுறையில், அடிப்படையில் பேசுகையில் - இந்த ஆய்வறிக்கையைப் பின்பற்றுகிறார்.

வாக்னரின் கோட்பாட்டுப் படைப்புகளின் முக்கியமான பகுதி, வளர்ந்து வரும் முதலாளித்துவ அழுத்தத்தின் கீழ் ஒரு குட்டி முதலாளித்துவ கலைஞரின் தனிப்பட்ட மற்றும் ஆழ்ந்த அனுபவம் வாய்ந்த அனுபவத்தை அடிப்படையாகக் கொண்டது. இங்கே வாக்னருடன் அவரது தலைமுறையின் சிறந்த கலைஞர்கள் அனைவரும் உள்ளனர். வாக்னரின் கோட்பாட்டின் நேர்மறையான பகுதி, "எதிர்காலம் முற்றிலும் கற்பனாவாதத்தால் வண்ணமயமானது; வாக்னரின் தத்துவத்தின் அனைத்து வரம்புகளும் உயிரியல், இயற்கை பொறிமுறை மற்றும் அவரது "மனிதன்" மற்றும் "எதிர்கால கலைஞர்" ஆகியவற்றின் சுருக்கத்தால் தீர்மானிக்கப்படுகின்றன. ஆனால் மனிதன் கலைக்காக அல்ல, ஆனால் கலை மனிதனுக்கானது என்பதை வாக்னர் எப்போதும் நினைவில் வைத்திருந்தார்.

அலெக்சாண்டர் கிரீன் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் வர்லமோவ் அலெக்ஸி நிகோலாவிச்

அத்தியாயம் IV புரட்சிக்கான முயற்சி ஆனால் இது இலக்கியத்தில் உள்ளது. வாழ்க்கையில் என்ன நடந்தது? கிரீனின் ஹீரோக்கள் எப்படி, ஏன் இல்லை, ஆனால் அவரே புரட்சியை விட்டு வெளியேறினார், பின்னர் அதனுடன் இணைக்கப்பட்ட அனைத்தையும் மற்றும் அதன் கருத்துக்களைப் பற்றி வெறுப்புடன் எழுதினார்? பசுமை நினைவில் கொள்ள விரும்பவில்லை, அதற்காக ஒருபோதும் கடன் வாங்கவில்லை

தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட படைப்புகள் புத்தகத்திலிருந்து மாவோ சே துங்கால்

புரட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டு வாருங்கள், மாபெரும் விடுதலைப் போரில் சீன மக்கள் விரைவில் இறுதி வெற்றியைப் பெறுவார்கள். போர் வளைந்து நெளிந்த பாதையில் பயணித்துள்ளது என்பதில் நமது எதிரிகளுக்குக்கூட சந்தேகமில்லை. பிற்போக்குத்தனமான கோமிண்டாங் அரசாங்கம், அது கட்டவிழ்த்துவிடப்பட்டபோது

பாவங்கள் மற்றும் புனிதம் புத்தகத்திலிருந்து. துறவிகள் மற்றும் பூசாரிகள் எப்படி நேசித்தார்கள் ஆசிரியர் Foliyants Karine

புரட்சிக்கான பாதை பிரான்சுவா சாபோட் - தந்தை அகஸ்டின் 1778 ஆம் ஆண்டில், தந்தை அகஸ்டின் என்று அழைக்கப்படும் இருபத்தி இரண்டு வயதான கபூச்சின் துறவி பிரான்சில் வசித்து வந்தார். அவர் நகரங்களைச் சுற்றி வந்து பிரசங்கம் செய்தார், அவை நகர மக்களிடையே மிகவும் பிரபலமாக இருந்தன. அவர் மிகவும் ஆர்வத்துடன் பிரசங்கித்தார்

ரெட் ஃபின்ஸ் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் பெட்ரோவ் இவான் மிகைலோவிச்

சாரிஸ்ட் பேரரசின் வீழ்ச்சியுடன், புரட்சியைப் பாதுகாக்கும் உரிமை திரை விழுந்தது, இது பின்லாந்தின் சமூக கட்டமைப்பின் உள் தீமைகளை வெளிப்புற ஒடுக்குமுறை பற்றிய குறிப்புகளுடன் வசதியாகவும் நம்பகத்தன்மையுடனும் மறைக்க முடிந்தது. பெரிய அக்டோபர் வெற்றிக்குப் பிறகு, வர்க்க முரண்பாடுகள் குறிப்பாக இருந்தன

கோனென்கோவின் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் பைச்ச்கோவ் யூரி அலெக்ஸாண்ட்ரோவிச்

அத்தியாயம் VII “புரட்சியைக் கேளுங்கள்” கோனென்கோவ் என்ற பெயர் கலை ஆர்வலர்களின் உதடுகளை விட்டு வெளியேறவில்லை, கண்காட்சிகளில் தோன்றிய அவரது புதிய படைப்புகளை மதிப்பாய்வு செய்ய செய்தித்தாள்கள் மற்றும் பத்திரிகைகள் ஒருவருக்கொருவர் போட்டியிட்டன, சக சிற்பிகளிடையே கூட மரியாதைக்குரிய பாராட்டு ஆட்சி செய்தது, அங்கு பொறாமை இருந்தது. வெற்றியை நிராகரித்தல்

ரஷ்ய ஜார் ஜோசப் ஸ்டாலின் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் கோஃபனோவ் அலெக்ஸி நிகோலாவிச்

புரட்சிக்கான பணம் Volzhsko-Kama வங்கி (ஸ்வெர்ட்லோவின் கொள்ளைக்காரர்களுக்கு அடைக்கலம் கொடுத்தது) ஸ்வீடிஷ் தொழிலதிபர் E. நோபலுக்கு சொந்தமானது. நோபல் பிரதர்ஸ் பார்ட்னர்ஷிப் பாகு எண்ணெய் நிறுவனங்களின் ஒரு பகுதியையும் வைத்திருந்தது - அதாவது,

டிமிட்ரி உல்யனோவ் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் யாரோட்ஸ்கி போரிஸ் மிகைலோவிச்

புரட்சிக்கான முதல் படிகள் உல்யனோவ்ஸ் மரியா அலெக்ஸாண்ட்ரோவ்னாவின் தந்தையின் தோட்டமான கோகுஷ்கினோவுக்குச் செல்கிறார். அண்ணா இலினிச்னா ஏற்கனவே இங்கு வசித்து வந்தார். பின்னர், எல்லோரும் கசானுக்குச் செல்கிறார்கள், அங்கு அவர்கள் ரோஸ்டோவ்ஸின் வீட்டில் பெர்வயா கோரா தெருவில் ஒரு குடியிருப்பை வாடகைக்கு எடுத்தார்கள். விளாடிமிர் இலிச் பல்கலைக்கழகத்திற்குச் செல்கிறார், டிமிட்ரி செல்கிறார்

போரிஸ் பெரெசோவ்ஸ்கி புத்தகத்திலிருந்து. போரில் தோற்றவர் நூலாசிரியர் புஷ்கோவ் அலெக்சாண்டர்

2. ஒரு புரட்சி செய்வோம் பிறகு பெரெசோவ்ஸ்கி தனது கவனத்தை ரஷ்யாவின் பக்கம் திருப்பினார். ஜனவரி 24, 2006 அன்று, ஹெர்சன் மற்றும் பர்வஸின் விருதுகள் அவரை தூங்க விடவில்லை என்று தெரிகிறது, அவர் எதிர்க்கட்சியின் முக்கிய கலங்கரை விளக்கமான எகோ மாஸ்க்வி வானொலி நிலையத்தின் ஒளிபரப்பில் தோன்றினார். அங்கு BAB அவர் அதிகாரத்தில் "வேலை செய்கிறார்" என்று கூறினார்

சுக்பாதர் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் கோல்ஸ்னிகோவ் மிகைல் செர்ஜிவிச்

புரட்சிக்கான பாதை இந்த இருவரும் முதல் முறையாக சந்தித்தனர். ஒருவர் உயரமான, மெல்லிய, நேரடியான, வெட்டும் பார்வையுடன், அனைத்தும் சுருக்கப்பட்ட எஃகு நீரூற்று போன்றது. இரண்டாவது வட்டமான முகம், தடித்த செட், புத்திசாலித்தனமான பழுப்பு நிற கண்கள் கொண்ட மகிழ்ச்சியான பார்வை. அவர்கள் நீண்ட காலமாக ஒருவரையொருவர் பற்றி கேள்விப்பட்டிருக்கிறார்கள், இப்போது அவர்கள் ஒன்றாக சேர்ந்தனர்,

COMMANDARM Yakir புத்தகத்திலிருந்து. நண்பர்கள் மற்றும் கூட்டாளிகளின் நினைவுகள். நூலாசிரியர் யாகீர் அயோனா இம்மானுவிலோவிச்

புரட்சிக்கான பாதை. டி.எம். ரவிச் புரட்சிக்கு முந்தைய சிசினாவில் இரண்டு உண்மையான பள்ளிகள் இருந்தன: வி.வி. கர்செவ்ஸ்கியால் உருவாக்கப்பட்ட அரசு மற்றும் தனியார். யூதர்கள் "சதவிகித விதிமுறை" என்று அழைக்கப்படுவதால், விதிவிலக்காக மட்டுமே அரசுப் பள்ளியில் ஏற்றுக்கொள்ளப்பட்டனர். ஆனால் தனியார் பள்ளிக்கு

ஜோஸ் மார்ட்டியின் புத்தகத்திலிருந்து. ஒரு கிளர்ச்சியாளர் வாழ்க்கையின் வரலாறு நூலாசிரியர் விசென் லெவ் இசகோவிச்

"அவரில்லாமல் எங்களால் ஒரு புரட்சியை உருவாக்க முடியாது" மார்டிக்கு இந்த உரையாடல் மிகவும் பிடிக்கவில்லை, நடுவில் நீண்ட மற்றும் குறுகிய மேசையுடன் கூடிய ஒரு குறுகிய கமிட்டி அறையை நினைவு கூர்ந்தார், அங்கு நீண்ட ஜாக்கெட்டுகள் மற்றும் வில் கட்டப்பட்ட டைகளில் மீசைக்காரர்கள் வளைந்தனர். தீவின் சிதைந்த வரைபடம். அவர் அவர்களை நினைவு கூர்ந்தார்

ரிச்சர்ட் சோர்ஜ் எழுதிய புத்தகத்திலிருந்து. சோவியத் உளவுத்துறையின் ஜேம்ஸ் பாண்ட் நூலாசிரியர் சோகோலோவ் போரிஸ் வாடிமோவிச்

புரட்சிக்கு வரும்போது சோர்ஜ் நினைவு கூர்ந்தார்: “ஜனவரி 1918 இல் அணிதிரட்டலுக்குப் பிறகு, நான் கீல் பல்கலைக்கழகத்தில் நுழைந்தேன், ஆனால் ஒரு வருடத்திற்குள் ஜேர்மன் புரட்சி இங்கு நடக்கும் என்று நான் ஒருபோதும் நினைக்கவில்லை, நான் ஒரு புரட்சிகர அமைப்பில் சேர்ந்தேன் - சுதந்திர சமூக ஜனநாயகம்

எனது பெரிய வயதான பெண்கள் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் மெட்வெடேவ் பெலிக்ஸ் நிகோலாவிச்

"நான் புரட்சிக்காக இருந்தேன்" - மீண்டும் வாழ்க... மேலும் நீங்கள் அனுபவிக்கும் வாழ்க்கையில் எந்த நிகழ்வு உங்களை மிகவும் உற்சாகப்படுத்தியது, உங்களை அதிர்ச்சிக்குள்ளாக்கியது - நான் நினைக்கிறேன் ... ஒரு மனிதன் சந்திரனுக்கு ஏவப்பட்டது. சரி, சமூக அடிப்படையில், 1917 புரட்சி. - நீங்கள் அதை எப்படி உணர்ந்தீர்கள் - நான் சத்தியம் செய்தேன், என் தந்தையுடன் வாதிட்டேன்.

விளாஸ் டோரோஷெவிச் எழுதிய புத்தகத்திலிருந்து. ஃபியூலெட்டோனிஸ்ட்டின் தலைவிதி நூலாசிரியர் புக்கின் செமியோன் விளாடிமிரோவிச்

அத்தியாயம் X "புரட்சிக்காகவோ அல்லது அதற்கு எதிராகவோ இருக்காதீர்கள்" ஆம்ஃபிடேட்ரோவின் கூற்றுப்படி, "டோரோஷெவிச் பிப்ரவரி புரட்சியின் போது ஈர்க்கப்பட்டார்." ஐயோ, இந்த "உத்வேகம்" "ரஷ்ய வார்த்தையின்" பக்கங்களில் தெரியவில்லை. 1917 ஆம் ஆண்டின் தொடக்கத்தில் இருந்து மே இறுதி வரை, செய்தித்தாளில் ஃபியூலெட்டான்கள் இல்லை. அவர் நீண்ட நாட்களாக உடல்நிலை சரியில்லாமல் இருக்கிறார்

"நாங்கள் வீணாக வாழவில்லை..." என்ற புத்தகத்திலிருந்து (கார்ல் மார்க்ஸ் மற்றும் ஃபிரெட்ரிக் ஏங்கல்ஸ் வாழ்க்கை வரலாறு) ஆசிரியர் ஜெம்கோவ் ஹென்ரிச்

புரட்சிக்கான உரிமை 1895 இன் தொடக்கத்தில், ஏங்கெல்ஸ் மார்க்சின் ஆரம்பகால படைப்புகள் மற்றும் 40களின் அவரது வெளியீடுகளை மதிப்பாய்வு செய்து, புதிய பதிப்பிற்கு அவற்றில் மிக முக்கியமானவற்றைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்காக. இந்த நேரத்தில், ஜேர்மன் தொழிலாளர் கட்சியின் முன்னணி தோழர்கள் அவசர கோரிக்கையுடன் அவரிடம் திரும்பினர்

தெரியாத க்ரோபோட்கின் புத்தகத்திலிருந்து நூலாசிரியர் மார்க்கின் வியாசெஸ்லாவ் அலெக்ஸீவிச்

"அவர்கள் ரஷ்ய புரட்சியை புதைக்கிறார்கள்" க்ரோபோட்கின் அந்த நேரத்தில் மாஸ்கோவிற்கு சென்றார். அவர் நகரின் மையத்தில் உள்ள போல்ஷாயா நிகிட்ஸ்காயாவில் வசித்து வந்தார், மேலும் புரட்சிகர நிகழ்வுகளின் நிகழ்வுகளைக் கண்டார், மாஸ்கோ இராணுவப் புரட்சிக் குழு உடனடியாக நிலைமையைக் கட்டுப்படுத்த முடியவில்லை. தீவிரமானது



பிரபலமானது