Kurzbeschreibung

Die ältesten Arten der verbalen Kunst entstanden im Zuge der Bildung der menschlichen Sprache im Jungpaläolithikum. Die verbale Kreativität war in der Antike eng mit der menschlichen Arbeitstätigkeit verbunden und spiegelte religiöse, mythische, historische Vorstellungen sowie die Anfänge wissenschaftlicher Erkenntnisse wider. Rituelle Handlungen, durch die der Urmensch Einfluss auf die Naturgewalten und das Schicksal zu nehmen versuchte, wurden von Worten begleitet: Zaubersprüche und Verschwörungen wurden ausgesprochen und verschiedene Bitten oder Drohungen an die Naturgewalten gerichtet.

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Ministerium für Bildung und Wissenschaft der Republik Kasachstan

Kasachisches Nationalkonservatorium, benannt nach Kurmangazy

Zum Thema: „Ukrainische Folklore“

Abgeschlossen von: Filyuk V.

Leitung: Oberdozent

Berdibay A.R.

Almaty, 2013

Folklore (engl. Folklore) – Volkskunst, meist mündlich; künstlerische kollektive schöpferische Tätigkeit der Menschen, die ihr Leben, ihre Ansichten und Ideale widerspiegelt; Poesie, die vom Volk geschaffen wurde und in der Masse existiert (Legenden, Lieder, Lieder, Anekdoten, Märchen, Epen), Volksmusik (Lieder, Instrumentalmelodien und Theaterstücke), Theater (Dramen, satirische Theaterstücke, Puppentheater), Tanz, Architektur , Feines und Kunsthandwerk. Der Begriff „Folklore“ wurde erstmals 1846 vom englischen Wissenschaftler William Toms in den wissenschaftlichen Gebrauch eingeführt und bezeichnete eine Reihe von Strukturen, die durch Wort und Sprache integriert sind, unabhängig davon, mit welchen nonverbalen Elementen sie verbunden sind. Es wäre wahrscheinlich genauer und eindeutiger, das alte aus den 20er bis 30er Jahren zu verwenden. die nicht mehr gebräuchliche terminologische Phrase „mündliche Literatur“ oder die nicht genau definierte soziologische Einschränkung „mündliche Volksliteratur“.

Diese Verwendung des Begriffs wird durch unterschiedliche Konzepte und Interpretationen der Zusammenhänge zwischen dem Fach Folkloristik und anderen Kulturformen und -schichten, der ungleichen Kulturstruktur in verschiedenen Ländern Europas und Amerikas in den Jahrzehnten des letzten Jahrhunderts bestimmt, als Ethnographie und Folkloristik entstand, unterschiedliche Geschwindigkeiten der weiteren Entwicklung, unterschiedliche Zusammensetzung des Haupttextbestandes, den die Wissenschaft in jedem Land nutzte.

Folklorewerke (Märchen, Legenden, Epen) tragen dazu bei, die charakteristischen Merkmale der melodischen und melodischen Volkssprache wiederherzustellen. Und Sprichwörter und Sprüche beweisen beispielsweise seine Prägnanz und Weisheit.

Die ältesten Arten der verbalen Kunst entstanden im Zuge der Bildung der menschlichen Sprache im Jungpaläolithikum. Die verbale Kreativität war in der Antike eng mit der menschlichen Arbeitstätigkeit verbunden und spiegelte religiöse, mythische, historische Vorstellungen sowie die Anfänge wissenschaftlicher Erkenntnisse wider. Rituelle Handlungen, durch die der Urmensch Einfluss auf die Naturgewalten und das Schicksal zu nehmen versuchte, wurden von Worten begleitet: Zaubersprüche und Verschwörungen wurden ausgesprochen und verschiedene Bitten oder Drohungen an die Naturgewalten gerichtet. Die Wortkunst war eng mit anderen Arten primitiver Kunst verbunden – Musik, Tanz, dekorative Kunst. In der Wissenschaft wird dies „primitiver Synkretismus“ genannt.

Da die Menschheit immer mehr bedeutende Lebenserfahrungen sammelte, die an nachfolgende Generationen weitergegeben werden mussten, nahm die Rolle verbaler Informationen zu. Die Trennung der verbalen Kreativität in eine eigenständige Kunstform ist der wichtigste Schritt in der Vorgeschichte der Folklore.

Folklore war eine verbale Kunst, die dem Volksleben organisch innewohnte. Aus den unterschiedlichen Zwecken der Werke entstanden Genres mit ihren unterschiedlichen Themen, Bildern und Stilen. In der Antike gab es bei den meisten Völkern Stammestraditionen, Arbeits- und Rituallieder, mythologische Geschichten und Verschwörungen. Das entscheidende Ereignis, das die Grenze zwischen Mythologie und Folklore selbst ebnete, war das Erscheinen von Märchen, deren Handlung als Fiktion wahrgenommen wurde.

In der antiken und mittelalterlichen Gesellschaft nahm ein Heldenepos Gestalt an (irische Sagen, kirgisische Manas, russische Epen und andere). Es entstanden auch Legenden und Lieder, die religiöse Überzeugungen widerspiegelten (zum Beispiel russische spirituelle Gedichte). Später erschienen historische Lieder, die reale historische Ereignisse und Helden darstellten, so wie sie den Menschen im Gedächtnis blieben. Wenn rituelle Texte (Rituale, die den Kalender und landwirtschaftliche Zyklen begleiten, Familienrituale im Zusammenhang mit Geburt, Hochzeit, Tod) ihren Ursprung in der Antike haben, dann erschienen nicht-rituelle Texte mit ihrem Interesse am gewöhnlichen Menschen viel später. Mit der Zeit verschwimmt jedoch die Grenze zwischen ritueller und nicht-ritueller Poesie. So werden bei einer Hochzeit Liedchen gesungen, gleichzeitig werden einige der Hochzeitslieder Teil des nicht-rituellen Repertoires.

Genres in der Folklore unterscheiden sich auch in der Art der Aufführung (Solo, Chor, Chor und Solist) und unterschiedlichen Kombinationen von Text mit Melodie, Intonation, Bewegungen (Gesang, Gesang und Tanz, Geschichtenerzählen, Schauspiel).

Mit den Veränderungen im gesellschaftlichen Leben der Gesellschaft entstanden neue Genres in der russischen Folklore: Soldaten-, Kutscher- und Lastkahnführerlieder. Das Wachstum der Industrie und der Städte führte zu Romanzen, Witzen, Arbeiter-, Schul- und Studentenfolklore.

In der Folklore gibt es produktive Genres, in deren Tiefen neue Werke entstehen können. Dies sind Lieder, Sprüche, Stadtlieder, Witze und viele Arten von Kinderfolklore. Es gibt Genres, die unproduktiv sind, aber weiterhin existieren. Es entstehen also keine neuen Volksmärchen, sondern alte werden weiter erzählt. Es werden auch viele alte Lieder gesungen. Aber Epen und historische Lieder sind live praktisch nicht mehr zu hören.

Über Jahrtausende hinweg war Folklore bei allen Völkern die einzige Form dichterischen Schaffens. Die Folklore jeder Nation ist einzigartig, genau wie ihre Geschichte, Bräuche und Kultur. Daher sind Epen und Lieder nur der russischen Folklore, Dumas - der ukrainischen usw. inhärent. Einige Genres (nicht nur historische Lieder) spiegeln die Geschichte eines bestimmten Volkes wider. Die Zusammensetzung und Form ritueller Lieder ist unterschiedlich und kann zeitlich auf Perioden des Landwirtschafts-, Hirten-, Jagd- oder Fischereikalenders abgestimmt werden. kann vielfältige Beziehungen zu den Ritualen christlicher, muslimischer, buddhistischer oder anderer Religionen eingehen.

Die Folklore der Spätzeit ist die wichtigste Quelle für das Studium der Psychologie, Weltanschauung und Ästhetik eines bestimmten Volkes.

Erstmals im 19. Jahrhundert interessierte man sich für Folklore als Phänomen des historischen Gedächtnisses. Die ersten Sammler von Volksliedern und Legenden der tiefen Antike hatten noch nicht versucht herauszufinden, was sich hinter den geheimnisvollen und poetischen Bildern verbarg, was sie waren versteckte Bedeutung was sie über die Vergangenheit erzählen können. Erfahrungen mit der Analyse von Folklorematerialien werden viel später kommen, im 20. Jahrhundert wird eine besondere „mythologische Schule“ entstehen. Das 21. Jahrhundert wird durch das Aufkommen des „Fantasy“-Genres gekennzeichnet sein, in dem sich traditionelle Volkshelden mit unseren Zeitgenossen vermischen und zu Idolen der Jugend werden. Auf die eine oder andere Weise hat Folklore schon immer Leser, Zuhörer und Erben angezogen. Es gibt eine unterhaltsame, oft erschreckende Handlung, ein besonderes Gefühl der „Zugehörigkeit“ (schließlich ist dies das Erbe unserer Vorfahren!), einen Versuch, das Geheimnis zu lüften, und den ewigen Wunsch, die Erfahrung an die nächste Generation weiterzugeben .

Die ukrainische Musikkultur hat ihren Ursprung bei den alten Ostslawen. Es ist im Laufe der Jahrhunderte seit dem 14. Jahrhundert entstanden. Seine Grundlage war die ursprüngliche Liedfolklore Ukrainisches Volk, das seine Geschichte und seinen nationalen Befreiungskampf widerspiegelte. Volksmusik entwickelte sich als Kunst der einstimmigen sowie polyphon-subvokalen und harmonischen Komposition in vokaler, vokal-instrumentaler und instrumentaler Form. Die Melodie und der Rhythmus ukrainischer Lieder sind reichhaltig. In den zentralen und südöstlichen Regionen wird polyphoner Gesang entwickelt, der dem Russischen und Weißrussischen ähnelt. In Westpodolien und den Karpaten sind die Lieder meist monophon, enthalten viele archaische Züge und Spuren von Verbindungen zur polnischen, slowakischen, tschechischen sowie rumänischen und ungarischen Kunst. Die Intonation und modale Struktur der ukrainischen Musik ist vielfältig – von der Halbtonskala bis hin zu Dur und Moll. Zu den Volksinstrumenten gehören Geige, Basolya (Saiteninstrument), Kobza, Bandura, Torban (Zupfinstrument), Hackbrett (Saiteninstrument), Leier (Saiteninstrument), Sopilka, Trembita (Blasinstrumente) und Maultrommel (Drymba, Rohrblatt gezupft), Trommel, Tamburin, Tulumbas (Schlagzeug). Die Genrekomposition ukrainischer Lieder ist reichhaltig.

Musikalität ist eines der charakteristischen Merkmale des ukrainischen Volkes; Musiktraditionen auf dem Territorium der modernen Ukraine existieren seit prähistorischen Zeiten. Von Kiewer Archäologen in der Nähe von Tschernigow gefundene Musikinstrumente – Rasseln aus Mammutstoßzähnen – stammen aus dem 18. Jahrtausend v. Chr. Die Flöten, die am Standort Molodovo in der Region Czernowitz gefunden wurden, stammen aus derselben Zeit.

Im Allgemeinen war primitive Musik synkretistischer Natur – Gesang, Tanz und Poesie verschmolzen und begleiteten meist Rituale, Zeremonien, Arbeitsprozesse usw. In den Köpfen der Menschen spielten Musik und Musikinstrumente als Amulette bei Zaubersprüchen und Gebeten eine wichtige Rolle . Die Menschen betrachteten Musik als Schutz vor bösen Geistern, vor schlechtem Schlaf, vor dem bösen Blick. Es gab auch spezielle magische Melodien, um die Bodenfruchtbarkeit und die Fruchtbarkeit der Nutztiere zu gewährleisten.

Im primitiven Spiel begannen Solisten und andere Sänger hervorzustechen; Im Laufe ihrer Entwicklung werden die Elemente der musikalischen Ausdruckssprache differenziert. Das Rezitieren eines Tons auch ohne die exakte Dimension der Intervallbewegungen (die abwärts gleitende Bewegung der Urmelodie in nahen, meist benachbarten Klängen) führte zu einer allmählichen Erweiterung des Tonumfangs: Die Quarte und die Quinte sind als natürliche Grenzen festgelegt Anheben und Absenken der Stimme und als Referenzintervalle für die Melodie und deren Füllung mit dazwischen liegenden (schmalen) Passagen. Dieser Prozess, der in der Antike stattfand, war die Quelle, aus der die Volksmusikkultur entstand. Es entstanden nationale Musiksysteme und nationale Besonderheiten der Musiksprache.

Kreativität bei Volksliedern

Über die Praxis des Volksliedes, die es gab Antike auf dem Territorium der Ukraine kann anhand alter Rituallieder beurteilt werden. Viele von ihnen spiegeln die ganzheitliche Weltanschauung des Urmenschen wider und offenbaren seine Einstellung zur Natur und zu Naturphänomenen. Der ursprüngliche nationale Stil wird am besten durch die Lieder der zentralen Dnjepr-Region repräsentiert. Sie zeichnen sich durch melodische Verzierungen, Vokalisation von Vokalen und Modi aus – Äolisch, Ionisch, Dorisch (oft chromatisiert), Mixolydisch. Verbindungen zur belarussischen und russischen Folklore sind in der Folklore von Polesie deutlich sichtbar.

In der Karpatenregion und den Karpaten entwickelten sich besondere Liedstile. Sie werden als huzulische und lemkische Dialekte definiert. Die huzulische Folklore zeichnet sich durch arachaische Merkmale der Melodien und Darbietungsweisen aus (Intonationen nahe an der natürlichen Tonart, absteigende Glissandi am Ende von Phrasen, Gesang mit Ausrufen, improvisierte Melismatik, silabisches Rezitativ). Huzulenlieder zeichnen sich durch einen speziellen huzulischen Modus sowie durch äolische, ionische und dorische Modi aus. Der Lemko-Dialekt zeichnet sich durch Verbindungen zu polnischen, ungarischen und slowakischen Liedtraditionen aus, die sich in einem stark pulsierenden synkopierten Rhythmus, der Dominanz von Dur gegenüber Moll und der Dominanz des silabischen Rezitativs manifestieren.

Genrevielfalt ukrainischer Lieder.

Entsprechend seiner Bedeutung im Leben der Menschen, seinem Thema, seiner Handlung und seinen musikalischen Merkmalen wird das ukrainische Volkslied in viele verschiedene Genres unterteilt, die bestimmte Merkmale aufweisen. In diesem Sinne sind die typischsten Genres des ukrainischen Liedes:

Kalender und Ritual - Vesnyanka, Shchedrivka, Haivka, Weihnachtslieder, Kupala, Obzhinkovi usw.

Familienritual und Alltag – Hochzeit, Comic, Tanz (einschließlich Kolomiykas), Lieder, Schlaflieder, Beerdigungen, Klagelieder usw.

Leibeigenes Leben - Chumatsky, Naimite, Burlatsky usw.;

Historische Lieder und Gedanken

Soldatenleben - Rekruten, Soldaten, Streltsy;

Lyrische Lieder und Balladen.

Im 15.-16. Jahrhundert wurden historische Gedanken und Lieder zu einem der auffälligsten Phänomene der ukrainischen Volksmusik, einem einzigartigen Symbol der nationalen Geschichte und Kultur. Wie der arabische Reisende Pavel Aleppo (Memoirenschreiber, Sohn des Patriarchen von Antiochia, der 1654 und 1656 die Ukraine besuchte) bemerkte: „Der Gesang der Kosaken erfreut die Seele und heilt Melancholie, weil ihre Melodie angenehm ist, aus dem Herzen kommt und.“ wird wie von den Lippen allein ausgeführt; Sie lieben leidenschaftlich Noten, sanfte und süße Melodien.“

Die unmittelbare Quelle, aus der sich die Gedanken entwickelten, war die Tradition historischer und majestätischer Lieder, die im fürstlichen Russland weit verbreitet war. Sie verherrlichten meist Fürsten, Feldzüge und andere historische Ereignisse. So sangen sie bereits im 11. Jahrhundert Loblieder auf Mstislaw, Jaroslaw und andere. In den Chroniken gibt es viele Hinweise auf die musikalische Darbietung verschiedener historischer Erzählungen über Feldzüge „gegen die Griechen und Chasaren“, über „Streitigkeiten und Kämpfe der Fürsten“ usw.

Die Schöpfer und Interpreten historischer Lieder und Gedanken, Psalmen und Gesänge wurden Kobzare genannt. Sie spielten Kobzas oder Banduras, die zu einem Element des nationalen heroisch-patriotischen Epos, des freiheitsliebenden Charakters und der Reinheit der moralischen Gedanken des Volkes wurden.

Bereits im XIV.-XVII. und XVIII. Jahrhundert erlangten ukrainische Musiker außerhalb der Ukraine Berühmtheit; ihre Namen finden sich in den Chroniken dieser Zeit unter Hofmusikanten, unter anderem am Hof ​​polnischer Könige und russischer Kaiser. Die berühmtesten Kobzaren sind Timofey Belogradsky (berühmter Lautenist, 18. Jahrhundert), Andrey Shut (19. Jahrhundert), Ostap Veresai (19. Jahrhundert) usw.

Volksmusikanten schlossen sich in Bruderschaften zusammen: Liederwerkstätten, die ihre eigene Satzung hatten und ihre Interessen schützten. Diese Bruderschaften entstanden vor allem im 17. und 18. Jahrhundert und existierten bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts, bis zu ihrer Zerstörung durch das Sowjetregime.

Duma ist ein lyrisch-episches Werk der ukrainischen mündlichen Literatur über das Leben der Kosaken im 16.-17. Jahrhundert, das von wandernden Musiksängern aufgeführt wurde: Kobzaren, Bandura-Spielern, Leierspielern in der Zentralukraine und am linken Ufer der Ukraine.

Charakteristische Zeichen des Untergangs

Was die Lautstärke angeht, gibt es bei Doom eher historische Balladenlieder, die wie beim alten Druzhina-Epos („The Tale of Igor’s Campaign“, alte Weihnachtslieder, Epen) einen genetischen Zusammenhang haben. Eines der besonderen Probleme des Genres „Die Geschichte von Igors Feldzug“ in der Literatur darüber war die Frage seiner Beziehung zur ukrainischen Duma. Die Nähe der rhythmischen Struktur von S. zum Versmaß der „Kleinen Russischen Duma“ wurde erstmals von M. A. Maksimovich festgestellt, der davon ausging, dass S. die Anfänge der bekannten modernen Versmaße des Ukrainischen und Großrussischen enthält Poesie (Lied von Igors Feldzug). Der Forscher fand in S. 10 Verse, die Reime enthielten und der Größe des Verses in der Duma entsprachen, die durch das Vorhandensein von Versen unterschiedlicher Komplexität und unterschiedlicher Größe gekennzeichnet ist.

Ukrainische Folklore

Ukrainische Folklore

Mündliche Volksdichtung

Volksliteratur hat in der Ukraine seit langem Vorrang vor Schrift, Buchliteratur und im Bereich des künstlerischen Ausdrucks „Nationalstolz“ der ukrainischen Intelligenz des 19.-20. Jahrhunderts. basierte genau auf Folklore, deren Reichtum, Vielfalt und künstlerischer Wert mit den Werken ukrainischer Dichter der Neuzeit kaum zu vergleichen sind. Ukrainische Lieder waren außerhalb der Ukraine besonders berühmt. Seit Beginn des 19. Jahrhunderts gab es eine Reihe begeisterter Kritiken über sie. von Vertretern verschiedene Nationalitäten und verschiedene soziale Gruppen. In der russischen Literatur des 19. Jahrhunderts. Puschkin erlebte nach eigenen Angaben den künstlerischen Einfluss ukrainischer Lieder und verwendete sie in großem Umfang in seiner Arbeit. Gogol schrieb pathetisch: „Lieder für Kleinrussland sind alles – Poesie, Geschichte und das Grab des Vaters.“ Dieselbe universelle Bedeutung des Liedes für das ukrainische Volk wurde später in seinem Artikel über „Kobzar“ von Schewtschenko Dobroljubow betont: „Es ist bekannt, dass das ganze vergangene Schicksal, der ganze wahre Charakter der Ukraine in dem Lied zum Ausdruck kam; Gesang und Gedanken bilden dort ein nationales Heiligtum, das höchste Gut des ukrainischen Lebens. Die ganze Bandbreite lebenswichtiger Interessen des Lebens wird im Lied abgedeckt, verschmilzt mit ihm, und ohne es wird das Leben selbst unmöglich.“

Die Leidenschaft für das ukrainische Lied und sein Einfluss wirkten sich eindeutig auf die polnische Literatur des 19. Jahrhunderts aus, insbesondere in der Ära der Romantik (Malczewski, Goszczynski, Bohdan Zaleski) und des „Kosakismus“. Das ukrainische Lied genießt bei westeuropäischen Dichtern und wissenschaftlichen Forschern hohes Ansehen. Bereits 1845 stellte der Übersetzer russischer Dichter und ukrainischer Volkslieder, Bodenstedt, fest: „In keinem anderen Land hat der Baum des Volksliedes so wunderbare Früchte getragen, nirgendwo wurde der Geist des Volkes so lebendig und hell in Liedern zum Ausdruck gebracht wie.“ unter den Ukrainern.“ Die neue ukrainische Literatur beginnt mit der Sammlung und dem Studium von Liedern: Die „Ethnographie“, die Hinwendung zum Folklorematerial und dessen Verwendung blieb lange Zeit ihr charakteristisches Merkmal.

Erste Periode (ungefähr bis in die 40-50er Jahre des 19. Jahrhunderts)

Es findet im Zeichen der edlen Romantik statt und zeichnet sich durch die gleichen Merkmale des Ansatzes zum Sammeln und Studieren von Folklore aus wie in anderen Ländern. Zu diesem Zeitpunkt liegt das Hauptaugenmerk auf dem Lied. Das Liedschaffen romantisch gesinnter Adelssammler wurde als „alte Zeiten“ interpretiert – „ein sterbendes Echo der Harmonie, einst am Ufer des Dnjepr zu hören“, heißt es im Vorwort zu „Die Erfahrung einer Sammlung alter kleiner russischer Lieder“. - ihr erster Sammler, Prince. N. A. Tserteleva. Träume, eine neue „Ilias“ oder einen neuen Ossian zu entdecken, sind unrealistisch: Aus der schönen Vergangenheit sind nur „Ruinen“ erhalten, die aber einerseits die „Neugier auf die Vergangenheit“ und andererseits den Romantiker befriedigen können Verlangen nach „kunstloser Poesie“. Zertelevs Sammlung ist ein Produkt des Amateurismus; Die Sammlungen seines unmittelbaren Nachfolgers M. Maksimovich, dessen freundschaftliche Beziehungen zu Vertretern des russischen „offiziellen Volkes“ mit lokalem ukrainischen Patriotismus verbunden waren, eröffnen die Geschichte der ukrainischen Folkloristik als Wissenschaft – natürlich mit den notwendigen Vorbehalten diese Zeit. In Bezug auf die inhaltliche Vielfalt und das Streben nach Genauigkeit der Texte stehen Maksimovichs Sammlungen an erster Stelle unter ähnlichen Veröffentlichungen der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. (I. „Sreznevsky“, Saporoschje-Antike, Teile I-III, 1833-1838; P. „Lukashevich“, kleinrussische und tscherwono-russische Volksgedanken und Lieder, St. Petersburg, 1836; A. „Metlinsky“, südrussisch Volkslieder, 1854).

Die Vorstellungen über das Wesen der Folklore und ihre Geschichte gingen nicht über die typischen romantischen Fantasien über unpersönliche „Volkskunst“ hinaus. Nur Maksimovich hatte die Anfänge der zukünftigen „historischen“ Methode des Folklorestudiums. Im Allgemeinen blieb die Folklore vorerst Gegenstand ästhetischer Bewunderung, antiquarischer Sammlung und romantischer Seufzer über die vergangenen „alten Zeiten“ – über die verfallende patriarchalische Lebensweise. In der russischen Literatur der 20-30er Jahre. Für die ukrainische Folklore entwickelte sich eine starke Mode, ebenso wie die für die Romantik notwendige Exotik („hier... interessiert sich jeder für alles Kleinrussische“, schrieb Gogol 1829 aus St. Petersburg); Diese Mode war unter anderem mit fantastischen Geschichten zufrieden, die auf ukrainischer Folklore basierten. Somov, ukrainische Balladen von N. Markevich („Ukrainische Melodien“, 1831) und insbesondere „Abende auf einem Bauernhof bei Dikanka“ von Gogol. Darüber hinaus wurde die ukrainische Liedfolklore auch von russischen Schriftstellern verwendet, die historische ukrainische Geschichten entwickelten (Ryleev, Narezhny, A. S. Puschkin, N. V. Gogol, E. V. Aladin usw.). Es ist klar, dass es in all dieser Literatur manchmal sehr schwierig ist, das Echte von den freien Erfindungen der Autoren zu trennen.

Zweite Periode

Die „zweite“ Periode der ukrainischen Folklore zeichnete sich durch andere Merkmale aus, in denen bereits bürgerliche Tendenzen spürbar waren. Es beginnt in den 40er Jahren. 19. Jahrhundert und wird durch die Aktivitäten von Panteleimon Kulish („Notizen zum südlichen Russland“, Bde. I-II, 1856-1857), O. Bodyansky, N. Kostomarov (Dissertation „Über die historische Bedeutung der russischen Volksdichtung“, 1843) repräsentiert ), Y. Golovatsky („Volkslieder der galizischen und ugrischen Rus“, 1863-1865), I. Rudchenko („Volkssüdrussische Märchen“, 1869) usw. Der romantische Touch blieb in der Folkloristik dieser Zeit erhalten, aber Es begann ein sorgfältigeres Studium, eine gründlichere Sammlung und Veröffentlichung von Texten. In „Notes on Southern Rus“ beschränkte sich Kulish nicht mehr nur auf das Sammeln, er versuchte, den Leser in die Umgebung einzuführen, in der Denkmäler der Volkspoesie existieren und verteilt werden, um Informationen über ihre Träger, über die zu sammeln und zu berichten Umgebung, die ihr Hauptverbraucher ist. Für Kulish ist Folklore ebenfalls eine vergängliche „Antiquität“, aber aus seiner Sicht ist ihr Vergehen ein legitimes Phänomen; Sein Grund ist die Ausbreitung der „Zivilisation“, der Übergang des „Volkes“ in die Reihen der Intelligenz. „Wir und das Volk“, schrieb Kulish, „sind ein und dasselbe, aber nur er repräsentiert mit seiner mündlichen Poesie die erste Bildungsperiode im spirituellen Leben, und wir repräsentieren den Beginn einer neuen höheren Periode.“

Dritte Periode

Die charakteristischen Merkmale der dritten Periode des Folklorestudiums sind erstens der Übergang zur kollektiv organisierten Arbeit im Bereich der Folkloresammlung; zweitens die Verwendung westeuropäischer Methoden. (und russische) Wissenschaft zum Studium ihrer Denkmäler – „vergleichend-historisch“ und „historisch“; drittens die Vertiefung und Entwicklung nationalistischer Tendenzen, die bereits in der zweiten Periode auftraten. Die bedeutendste Tatsache der dritten Periode war die Veröffentlichung einer Sammlung ethnographischer Materialien: „Berichte der ethnographisch-statistischen Expedition in die westrussische Region, ausgestattet von der Russischen Geographischen Gesellschaft (südwestliche Abteilung); Materialien und Forschungsergebnisse, gesammelt von Dr. P. P. Chubinsky“ (1872-1878, 7 Bände, insgesamt etwa 300 Druckblätter). Die Veröffentlichung, die hauptsächlich durch die außergewöhnliche Energie von Chubinsky selbst durchgeführt wurde, enthüllte enorme folkloristische Reichtümer (siehe Rezension von Al-Dr Veselovsky im Bericht über die Verleihung der Uvarov-Preise, 1880), die von Aberglauben, Zeichen, Rätseln, Sprichwörtern bis hin zu usw. (Bd. I), weiter mit Märchen (Bd. II – 296 Titel), dem Volkskalender und der damit verbundenen Ritualdichtung (Bd. III), nicht-kalenderbezogenen Ritualen, Hochzeiten, Beerdigungen usw. und entsprechenden Liedern (Bd. IV), Familienlieder und Liebe (Bd. V – 1209 S.), Volksrechtsbräuche (Bd. VI) und ethnografische Informationen über nationale Minderheiten der „südwestlichen Region“ (Hauptregion der Provinzen Kiew, Wolyn und Podolsk). ).

Vor dieser Fülle an Material verblassten frühere Berichte, wie zum Beispiel „Das Leben des russischen Volkes“ von A.V., völlig. Tereschtschenko, wo ukrainisches Material nur nebenbei enthalten war. „Proceedings“ umfasste unter anderem auch Arbeiten im Zusammenhang mit den Aktivitäten der Kiewer Zweigstelle – der „südwestlichen Abteilung“. Geographische Gesellschaft , die seit 1873 die bedeutendsten ukrainischen Wissenschaftler dieser Zeit vereinte: Ihre Mitglieder waren V. Antonovich und M. Drahomanov, die 1874-1875 die erste wissenschaftliche Ausgabe ukrainischer epischer Lieder, Dumas („Historische Lieder des kleinrussischen Volkes“), veröffentlichten “, 2 Bände – unvollendete Ausgabe ), P. Zhitetsky, F. Volkov (Khvedir Vovk), P. Chubinsky, M. Lisenko und andere. In kurzer Zeit sammelten die Korrespondenten der Zweigstelle eine riesige Menge an Material, aus dem die Zweigstelle entstand gelang es, nur die Sammlung „Little Russian Folk Legends and Stories“ zu veröffentlichen, herausgegeben von demselben M. Drahomanov. Ein Teil des Restes wurde in ausländischen Publikationen von M. Drahomanov veröffentlicht; Einiges davon wurde später von B. Grinchenko verwendet („Ethnographische Materialien“, 3 Bde., 1895-1899, „From the Oral Family“, 1900), aber das meiste davon verschwand nach der Schließung der Kiewer Niederlassung im Jahr 1876 in der Dunkelheit . Das staatliche Verbot der Veröffentlichung von Büchern in der „Kleinrussischen Sprache“ brachte die ukrainische Folklore an die Grenzen der ersteren. Das Russische Reich in eine halblegale Position. Seine Führer in den 80-90er Jahren. 19. Jahrhundert Hier wurden vor allem Vertreter der kleinbürgerlichen Demokratie – kleine Zemstvo-Angestellte, Statistiker, Volkslehrer – Epigonen des Populismus, die die Theorie der „kleinen Taten“, der sorgfältigen Aufklärung, der „Kagantsyvannya auf dem Land“ verwirklichten. Ukrainische Folklore ist neben der politischen Selbstbildung zu einem unvermeidlichen Studienfach für illegale ukrainische Studentenkreise – „Gromads“ – geworden. Seit den 80ern Die einzigen gedruckten Organe, in denen Materialien und Forschungsergebnisse darüber veröffentlicht wurden, waren in der Ukraine die von F. Lebedintsev (von 1882 bis 1906) gegründete Zeitschrift „Kiev Antiquity“, die in russischer Sprache erschien, sowie die Werke von „Archivkommissionen“ und „Statistikausschüssen“. ” unter Zemstvos, gelehrten Gesellschaften an Universitäten [z. Charkow-Sammlung der historischen und philologischen Gesellschaft, in deren 2. Band eine Sammlung von Märchen und anderen Materialien veröffentlicht wird, die in den Provinzen Charkow und Jekaterinoslaw aufgezeichnet wurden. I. Manzhuroy (1890), im 10. - eine Liedersammlung von V. Miloradovich Lubenshchina (1897), im 17. - das Werk von P. Ivanov „Das Leben und der Glaube der Bauern des Bezirks Kupyansky, Provinz Charkow“. ” (1907) und eine Reihe anderer wertvoller Materialien]. In ähnlichen Veröffentlichungen und darüber hinaus im „Ethnographic Review“ und im „Russian Philological Bulletin“ fanden vergleichsweise wenige Studien zur Folklore einen Platz - A. A. Potebnya, N. F. Sumtsova, A. V. Vetukhova, P. Ivanova, Kh. Yashchurzhinsky usw. Dennoch das Interesse an volkskundlichen Studien breitete sich immer weiter aus; Diese Studien entwickelten sich bis 1906 außerhalb des zaristischen Russlands. Als politischer Emigrant im Jahr 1876, zunächst in der Schweiz, dann in Bulgarien, setzte M. Drahomanov neben seiner journalistischen Tätigkeit und in engem Zusammenhang damit die Veröffentlichung und das Studium der Folklore fort: 1881 veröffentlichte er in Genf „Neue ukrainische Lieder“. über Zivilangelegenheiten 1764-1830“ und dann an derselben Stelle „Politische (oder historische) Lieder des ukrainischen Volkes des 18.-19. Jahrhunderts“. (1883-1885, 2 Bde.). Als Forscher vertrat Drahomanov den Standpunkt der „Migrationstheorie“ (Anlehnung) und lehnte die Idee der völligen Originalität des Ukrainischen ab Volkskunst, insbesondere im Bereich der narrativen Folklore; Dies störte ihn zum Beispiel nicht. Ziehen Sie anhand des Liedmaterials subjektive Schlussfolgerungen über die „Staatsideale“ der ukrainischen Massen (eine Sammlung seiner Forschungen zur Folklore wurde in 4 Bänden in Lemberg, 1899-1907, veröffentlicht). Der Schwerpunkt der ukrainischen Folklore seit den 90er Jahren. wurde zur „Schewtschenko-Wissenschaftspartnerschaft“ in Lemberg, wo 1898 eine spezielle ethnografische Kommission gegründet wurde, die die Veröffentlichung der „Ethnografischen Sammlung“ (40 Bände) übernahm und diese 1899 mit einer separaten Veröffentlichung „Materialien der Ukrainischen“ unterstützte Ethnologie“ (22 Bände). Die engsten Teilnehmer an den Veröffentlichungen von Tovaristvo waren: berühmter Autor und der Wissenschaftler Ivan Franko (er veröffentlichte die größte Sprichwortsammlung und veröffentlichte eine Reihe wertvoller Werke zum Studium von Liedern), Volodymyr Gnatyuk, Z. Kuzelya, I. Sventsitsky, F. Kolessa und andere. Ein wichtiger Beitrag zur Materialsammlung wurde seit den 70er Jahren geleistet. auch von polnischen Ethnographen. In Polen reicht das Interesse an ukrainischer Folklore, wie oben erwähnt, bis in die 20er und 30er Jahre zurück. 19. Jahrhundert; Dieses Interesse reicht bis in die 30er Jahre zurück. verursachte das Erscheinen einer Reihe von Kapitelsammlungen. arr. Liedmaterial (Waclaw Zaleski, Żegota Pauli, K. Wojcicki, später, 1857, A. Nowosielski-Marcinkowski usw.). Seit 1842 begann die fruchtbare Tätigkeit des größten polnisch-ukrainischen Ethnographen Oscar Kohlberg (1814-1890), dessen berühmtestes Werk „Pokuttya“ ist („Pokuttya“ ist der umgangssprachliche Name für das Gebiet zwischen den Karpaten). und des Dnjestr in Galizien) - die Erfahrung einer umfassenden und detaillierten ethnografischen Untersuchung eines bestimmten Gebiets mit reichhaltigem Folklorematerial. Basierend auf dem Typus dieser Arbeit von Kohlberg präsentierte der ukrainische Ethnograph V. Shukhevych später dieselbe Beschreibung des Lebens und der Kreativität der Huzulen („Huzulshchina“ in „Materialien vor der ukrainisch-russischen Ethnologie“, 5 Bde., 1899, 1901). , 1902, 1904 und 1908). Andererseits wurden Kohlbergs Werke (vor „Pokutya“) von den Mitarbeitern einer großen Initiative der Krakauer Akademie der Wissenschaften im Jahr 1877 als Vorbild genommen, hrsg. „Sammlung von Informationen zur regionalen Anthropologie“ (Zbiór wiadomości do anthropologii krajowej wydawany staraniem komisyi antropologicznej Akademii umiejetności w Krakowie, 1877-1894) – Y. Moshinskaya, Z. Rokossovskaya, E. Rulikovsky, A. Podberezsky, C. Neumann und viele andere . andere veröffentlichten umfangreiches Folklorematerial aus verschiedenen Gebieten Galiziens und der russischen Dnjepr-Ukraine. „Proceedings“ von Chubinsky, „Ethnographische Sammlung“ des Lemberger „Tovaristvo“ und diese Veröffentlichung der Krakauer Akademie bleiben immer noch der wichtigste Teil des Erbes, das uns die bürgerliche Periode der ukrainischen Folklorestudien hinterlassen hat.

Es ist nicht erforderlich, die Namen aller einzelnen Vertreter sowohl im Ausland als auch innerhalb der Grenzen zu zählen. zaristisches Russland, wo ab 1906 kurzzeitig wieder die Möglichkeit einer relativ legalen Sammlung und Erforschung der ukrainischen Folklore auftauchte, die in den Jahren des imperialistischen Krieges vollständig aufhörte, was sich jedoch am schädlichsten auf die von der Lemberger Wissenschaftlichen Gesellschaft gesammelten ethnografischen Materialien auswirkte noch nicht veröffentlicht. Der 1930 veröffentlichte Index der gedruckten Materialien zur ukrainischen Folklore bis 1917 (von Oleksandr Andrievsky) stellt einen riesigen Umfang von mehr als achthundert Seiten einer Liste von Büchern und Artikeln (ca. 1800) dar. Es scheint, dass die Worte eines der prominenten bürgerlichen Folkloristen, Bd. Gnatyuk, dass die ukrainische Ethnographie im Vergleich zu anderen „nicht nur nicht zurückblieb, sondern in vielen Richtungen voranschritt und andere Völker überholte“, als wäre das keine Übertreibung und Prahlerei ...

Literaturverzeichnis

„Pypin“ A. N., Geschichte der russischen Ethnographie, Bd. III – Kleine russische Ethnographie, St. Petersburg, 1891; „Sumtsov“ N.F., Moderne kleinrussische Ethnographie (in der Zeitschrift „Kiev Antiquity“, 1892–1893, 1895–1896 und separat – 2 Ausgaben, Kiew, 1893–1897); „Sein“, Malyunki aus dem Leben des ukrainischen Volkswortes, Charkiw, 1910; „Grinchenko“ B., Literatur der ukrainischen Folklore (1777-1900), Tschernigow, 1901; „Andrievsky“ O., Bibliographie der Literatur aus der ukrainischen Folklore, Bd. I, Kiew (1930), hrsg. Reinukrainisch Ak. Wissenschaftliche Zeitschrift des Instituts für Folklorestudien der Akademie der Wissenschaften der Ukrainischen SSR „Ukrainische Folklore“ usw.

Arten und Genres der ukrainischen mündlichen Volksdichtung in ihrer historischen Entwicklung

Zum gegenwärtigen Zeitpunkt der Forschung kann die Geschichte der ukrainischen Folklore nur hypothetisch aufgebaut werden. Zweifellos müssen wir verschiedene Werke magischer Natur, darunter Zaubersprüche und „rituelle Poesie“, zu seiner „ältesten Periode“ zählen. Ende des 16. Jahrhunderts. Die ukrainische Ritualpoesie ist in ihrer Entwicklung bereits stehen geblieben und hat sich zu den Formen entwickelt, in denen sie von den Sammlern des 19. Jahrhunderts vorgefunden wurde. Ein bekannter Kirchenpublizist dieser Zeit, Ivan Vishensky, empfiehlt in einer seiner Botschaften, die den Kampf gegen die Überreste des Heidentums empfiehlt, die Vertreibung aus Städten und Dörfern „in den Sumpf“ – „Weihnachtslieder, ein großzügiger Abend“, „Weihnachtslieder“. über die Auferstehung“, „am Fest des heiligen Märtyrers Georg“, teuflisch“, „auf den Täufer getauft“ usw. und listen es so auf. arr. Fast alle Hauptfeiertage des antiken Agrarkalenders waren jedoch aufgrund von Kompromissen zwischen dem neuen christlichen Kult und den Glaubensvorstellungen der heidnischen Ära bereits mit dem Kirchenkalender verschmolzen. „Kolyada“ ist ein Feiertag der Wintersonnenwende, der zeitlich auf die christliche „Weihnachtszeit“ abgestimmt ist; „volochelnye“ (volochelnye – majestätische Lieder und Rituale) – ein Frühlingsfeiertag, ein Zauberspruch für die zukünftige Ernte, der eine Fortsetzung des kirchlichen „Ostern“ wurde; Feiertag "auf St. George" - April, Frühlingsveranstaltungen auf St. George – Yuri, Schutzgott der Herden, Häuptling des Frühlings; „Kupalo“ ist ein Feiertag der Sommersonnenwende, der zeitlich auf den 24. Juni Art. fällt. Kunst. („Die Geburt Johannes des Täufers“ – Ivan, Kupala) und die anschließende Feier des Abschieds von der Sonne, die Beerdigung des Sonnengottes, angebracht am ersten Sonntag nach „Petrivka“ (29. Juni, Art. Art.) – Dies sind die wichtigsten Agrarfeste, von denen er Vishensky spricht und die in der Ukraine fast bis zum imperialistischen Krieg und der Revolution existierten. Der landwirtschaftliche Kalender ist bei allen Völkern der nördlichen Hemisphäre ähnlich; In der russischen Folklore finden wir fast die gleichen Feiertagsnamen, und hier genügt es, nur die Genres der ukrainischen Ritualpoesie mit ihrer manchmal eigenartigen Terminologie aufzulisten. Das Konzept der ukrainischen Ritualpoesie umfasst:
* „Weihnachtslieder“ und „Schtschedrivki“ – majestätische Lieder an Weihnachten und Silvester (eine neue Sammlung davon wurde von V. Gnatyuk in der „Ethnographischen Sammlung“, Bd. 35-36, 1914 zusammengestellt) – manchmal begleitet von besonderen Aktionen der Mumien (gehend mit „Ziege“);
* „Frühlings“-Lieder wiederum unterteilt in:
**gaivki („gai“ – Wald) – Reigentanzlieder am Waldrand, mit Spielen („Millet“, „Worotar“, „Poppy“ usw.; Sammlung von Gaivoki, V. Gnatyuk, „Materialien vorher Ukrainisch-Russische Ethnologie“, Bd. 12, 1909);
**Zarinenlieder („Zarina“ ist der Rand des Dorfes, hinter dem sich ein gepflügtes Feld befindet);
** Meerjungfrauenlieder und „troetski“ (russisch „semik“ – ukrainisch „Meerjungfrau“ oder „Mavsky großer Tag“; Mavka ist dasselbe wie Meerjungfrau, vom alten „nav“ – toter Mann; Meerjungfrauen – vom griechisch-römischen Rosenkranz - Riten, die zunächst der Ehrung verstorbener Vorfahren gewidmet waren und dann den „grünen Heiligen“ gewidmet waren (Dreifaltigkeitstag);
** „Kupala-Lieder“ (die vollständigste Sammlung davon stammt von Yu. Moshinska, Zbiór wiadom, Bd. 5, 1881) – Lieder, die mit Festlichkeiten zu Ehren von Kupala verbunden sind und die Motive elegischer Klage um die Toten und Ertrunkenen verbinden „Madder“ mit spöttischen satirischen Streitereien zwischen Mädchen und Jungen. Dieser Zyklus wird auch mit dem sogenannten in Verbindung gebracht. „Ernte“- oder „Zhnivni“-Lieder (die Ernte begleitende Lieder), die am wenigsten mit Kultmotiven gefärbt sind und am deutlichsten die Grundlage der „rituellen“ Poesie offenbaren – Arbeit, „Arbeitslied“. Es gibt spezielle Sammlungen von Arbeitsliedern: „Miloradovich“ V. Arbeitslieder von Lubensky u., Poltawsk. gub., „Kiev Antiquity“, 1895, Buch 10. Ihre rhythmische Seite ist noch nicht ausreichend erforscht, aber im Inhalt sind Spuren einer späteren Ära deutlich zu erkennen – Arbeit in der Panshchina oder für einen reichen Meister-Kulaken. Die Kategorie der „Ritualpoesie“ umfasst auch nicht kalendermäßige Lieder, die mit den Bräuchen „Chrestin“, „Vesilya“ (Hochzeit) und „Beerdigung“ verbunden sind (das reichhaltigste Material zu diesem Ritual bietet der 4. Band von Chubinskys „Werken“) “). „Hochzeitsrituale“ („vesilya“) haben in der Ukraine eine besondere Entwicklung erfahren, die seit langem die Aufmerksamkeit von Ethnographen auf sich zieht (bereits 1777 wurde in St. Petersburg das Buch von Gr. Kalinovsky „Beschreibung der Hochzeitsrituale der ukrainischen Volkstraditionen“ veröffentlicht). und wurde mehr als andere untersucht („Sumtsov“ N., O Hochzeitszeremonien, hauptsächlich Russisch, Charkow, 1881; „Volkov“ F.K., Rites et uses nuptiaux en Ukraïne, in der Zeitschrift „L'anthropologie“ 1891-1892, Teile II-III und seine „Ethnographischen Merkmale des ukrainischen Volkes“ in kollektive Arbeit„Das ukrainische Volk in seiner Vergangenheit und Gegenwart“, 1916, Bd. II, 621-639; auch Yashchurzhinsky H., „Lyrische kleinrussische Lieder, hauptsächlich Hochzeitslieder“, Warschau, 1880, und sein „Kleinrussische Hochzeit als religiöses und alltägliches Drama“, „Kiewer Antike“, 1896, II usw.). Die ukrainische Hochzeitszeremonie ist sowohl wegen ihrer lyrischen Teile als auch wegen ihrer dramatischen und theatralischen Seite bedeutsam. Aus letzterer Sicht lässt es sich in drei Akte unterteilen:
#Matchmaking
#zaruchini (Verlobung)
#Spaß (die Hochzeit selbst), von dem jede wiederum in eine Reihe von Szenen zerfällt, die sich von Handlung zu Handlung dreimal wiederholen, zunehmend mit größerer Entwicklung und Komplexität; Szenen der Entführung der Braut, Widerstand ihrer Verwandten, Versöhnung der verfeindeten Parteien, Freikauf der Braut von ihren Verwandten, symbolische Rituale. Der verbale Teil des Dramas besteht aus Prosadialogen, die sich um ein für alle Mal vorgegebene Themen drehen, lyrischen Monologen der Braut, freudig und traurig (aber normalerweise nicht in Weinen und Wehklagen einer großen russischen Hochzeit umschlagend) und Teilen des Chores , kommentieren die Aktionen, mal feierlich majestätisch, mal ausgelassen. Lieder. Sowohl der Inhalt der Lieder als auch die Art der Handlungen sind höchst konventionell: Es handelt sich um eine Darstellung, deren Kern darin liegt, dass eine zwischen Dorfbewohnern oder guten Bekannten im gegenseitigen Einvernehmen geschlossene Ehe als gewaltsame Entführung dargestellt wird : Eine „endogamische“ (intratribale) Ehe wird als „exogamische“ (nicht-tribale) Ehe dargestellt und nur unter der Voraussetzung dieser Inszenierung als „richtig“ und dauerhaft angesehen. Ein Hochzeitsdrama ist so. arr. dramatisiert das Bild einer Ehe aus einer prähistorischen Stammeszeit und ist gleichzeitig, durch die Namen der Charaktere, durch die Requisiten, nicht so sehr real, wie durch die Lieder des Chors, durch die Handlungen selbst angedeutet – es auch spiegelte die Merkmale einer fürstlichen Hochzeit aus der Zeit des frühen Feudalismus wider. Der feudale Beigeschmack ist offensichtlich zweitrangig; Die Hochzeitszeremonie, die sich in der prähistorischen Zeit unter den Massen entwickelte, wurde von der herrschenden Klasse übernommen, erhielt Merkmale, die für das Leben im Fürstengefolge charakteristisch waren, und wurde nie von diesen Merkmalen befreit. Mit diesen Merkmalen, die symbolische und magische Bedeutung erlangten, blieb das „fröhliche“ Ritual in der Ukraine fast bis heute erhalten. Das „Bestattungsritual“ erwies sich als weniger dauerhaft; Informationen über das Muster gibt es seit der Antike (ukrainische Trauerklagen werden von polnischen Schriftstellern Jan Menecki, 1551, Dichter Sewastian Klenowitsch, 1602, zitiert); Russische „Klagelieder“ entsprechen ukrainischen „Golosinnya“ (Texte und Kommentare dazu in „Ethnograph. Zb.“, Bd. 31-32, I. Sventsitsky und V. Gnatyuk; außerdem Studien von V. Danilov in „Kiev Antiquity “, 1905, und „Ukraine“, 1907), begleitet in Podolien und an einigen Orten in der Karpatenregion von besonderen „Beerdigungsspielen“, „grashki pri mertsi“ (Spiele mit einem Toten) – eigenartige religiöse Meme, die die Debatte zwischen ihnen dramatisieren Gott und der Teufel („Ziehen Gottes“), manchmal auch in Komödien und Alltagsszenen übergehend.

Der gleichen alten Ära der ukrainischen Folklore müssen wir, wie oben erwähnt, die Entstehung von Verschwörungen zuschreiben (zamovlyuvannya, Zaubersprüche: die beste Sammlung von P. Efimenko, „Sammlung kleinrussischer Zaubersprüche“ in „Lesungen der allgemeinen Geschichte und der russischen Altertümer“. , Moskau, 1874, Buch 88; Forschungen von A. Vetukhov, 1907, und V. Mansikka, Ueber russische Zauferformeln, 1909), „Sprichwörter“ (Sammlungen von M. Nomis, Ukr. Prikazka, Prisliv'ya, St. Petersburg, 1864, und insbesondere die Sammlung von I. Franko, Galizisch-Russische Volksmärchen, 6 Bde., „Ethnogr. zb.“, Bde. 10, 16, 23-24, 27-28) und „Rätsel“ (Abteilung der Sammlung von A. Sementovsky, Kleine russische Rätsel, 1872) . Es versteht sich von selbst, dass sich alle diese Genres entwickelten, sich nach Klassen unterschieden und wie andere als Waffen des Klassenkampfes dienten. Zwischen z.B. Sprichwörter wie „Wer früh aufsteht, Gott segne ihn“ oder „Für die Kosakenfamilie gibt es keine Übersetzung“ einerseits und solche wie „Gott hat von allem viel, aber bei den Armen ist es schwierig ein Penny“ (ein Penny) oder „sho panska Wenn du krank bist, dann gehört unsere Gesundheit uns“ oder: „Sei mit den Herren befreundet und behalte einen Stein in deiner Brust“ – der Unterschied in den Klassen und der Unterschied in Epochen ist offensichtlich.

Auch die erzählende Folklore reicht bis in die Antike zurück – das „Märchen“ in all seinen Spielarten [Ukr. Die bürgerliche Folkloristik unterschied zwischen „Kazki“ – fantastischen Geschichten, in denen das Wunderbare mit dem Realen und Möglichen vermischt wird; „Geschichten“ – Geschichten über Tiere; „Nacherzählen“ – Sagen, Geschichten über historische Personen, Orte und Ereignisse; „Miti“ (Mythen) – abergläubische Legenden; „Kurzgeschichten“ – Märchen ohne wundersames Element, alltägliche; Witze oder „Befehle“; schließlich „Legenden“ – Märchen, die auf christlichen Überzeugungen basieren]. Die Periodisierung des umfangreichen Märchenmaterials ist eine Aufgabe der Zukunft. Die Gesamtzahl der ukrainischen Märchen im Jahr 1914 wurde auf mehr als 2.000 geschätzt (S.V. „Savchenko“, russisches Volksmärchen, Kapitel IV); Seitdem ist diese Zahl weiter gestiegen, ganz zu schweigen von der Masse an noch unveröffentlichtem Material. Im ukrainischen Märchen finden wir die gleichen Handlungen und Themen wie in der Märchenfolklore anderer europäischer Völker; Auch die formalen Merkmale sind ähnlich, mit dem einzigen Unterschied, dass die Aufnahmen ukrainischer Märchen weniger Beispiele für aufwendige, rhythmische, an stereotypen Formeln reiche Märchensprache liefern als beispielsweise. Russische Märchen; Andererseits gibt es in der ukrainischen Märchenfolklore eine Fantasie, die außerordentlich reich an dämonologischen Ideen ist (insbesondere in in Galizien aufgezeichneten Märchen, siehe Sammlung von V. Gnatyuk, Wissen über ukrainische Dämonologie, Bd. 1-2, Ethnografische Sammlungen, Bd. 15, Bd. 34-35 – 1.575 Geschichten). Bemerkenswert ist auch die vergleichsweise Fülle komischer Motive mit unterschiedlichen Schattierungen der Komik von bissiger Satire bis hin zu sanftem Humor – insbesondere in Kurzgeschichten (siehe die oben genannten Sammlungen von Chubinsky und Drahomanov und zusätzlich „Kosaken und Povidannya aus Podillya“, in den Aufzeichnungen). von 1850-1860 S. ., zusammengestellt von M. Levchenko, 1928) und Anekdoten (Gnatyuk V., Galizisch-Russische Anekdoten, Ethnogr. zbіrn., Bd. VI), die so oft die Themen der neuen ukrainischen Literatur speisten und dazu beitrugen zur Verbreitung der aktuellen Idee des „ukrainischen Volkshumors“. Auf diese Kontinuität wird weiter eingegangen.

Also. arr. Die Hauptgattungen der ältesten Epoche der ukrainischen Folklore können als rituelle Poesie, Zaubersprüche, mythologische und Tiergeschichten betrachtet werden, wobei uns jedoch die Grundformen all dieser Gattungen unbekannt sind. In schriftlichen Denkmälern der frühen Feudalzeit (vor dem 16. Jahrhundert) liegen uns nur sehr vage Hinweise auf Folklore vor. Es besteht jedoch kein Zweifel daran, dass die Folklore bereits zu dieser Zeit ausreichend klar nach Klassen differenziert war. Die von den arbeitenden Massen geschaffenen Genres wurden teilweise von der herrschenden Klasse übernommen, die wiederum Druck und Einfluss auf die Volkskunst ausübte. Dieser Druck und Einfluss führte jedoch selten zu einer passiven Absorption. So begann wahrscheinlich schon sehr früh das Eindringen von Motiven kirchlichen Ursprungs in die Erzählfolklore des Arbeiterdorfes. Aber nur solche Legenden erlangten Popularität, die auf die eine oder andere Weise den Bedürfnissen der Massen entsprachen. Die Charaktere des christlichen Olymps wurden angepasst, um dem Getreidebauern zu helfen und ihm zu dienen: „Der heilige Petrus folgt dem Pflug, der heilige Paulus treibt den Willen voran, die Heilige Jungfrau trägt ihn“, sagt einer der Großzügigen, als würde er auf die Beweggründe hinweisen die apokryphen apostolischen „Spaziergänge“. Die Literatur der herrschenden Klasse fühlte sich von solchen Themen nicht angezogen. Andererseits blieben Denkmäler, die sich für diese Art der Bearbeitung nicht eigneten, außerhalb der Assimilation der Massen.

„Während der Herrschaft der Leibeigenschaft in der Ukraine“, als die Ländereien der Fürstentümer Kiew und Galizien-Wolynien Teil des polnisch-litauischen Staates waren, wird die Geschichte der Folklore für uns klarer. Das 16. Jahrhundert war das Jahrhundert, in dem der Kampf um die Befreiung vom polnischen Joch begann. In diesem Jahrhundert wurde die ukrainische Nationalität gebildet und ein hartnäckiger Kampf um die politische Etablierung der ukrainischen Nation begann. Aus dem 16. Jahrhundert Es gibt eine Reihe von Nachrichten und Aufzeichnungen zur Folklore: In der tschechischen Grammatik von Jan Blagoslav [d. 1571] wurde eine Aufnahme des Liedes „Über Stefan den Woiwoden“ gefunden (A. Potebnya, Kleinrussisches Volkslied nach der Liste des 16. Jahrhunderts, 1877); In einer polnischen Broschüre von 1625 fand Franko einen Lieddialog „Über einen Kosaken und Kulina“ – zum Thema eines Mädchens, das mit einem Kosaken das Haus verließ und dann von ihm verlassen wurde (siehe Notizen der nach Schewtschenko benannten Wissenschaftlichen Gesellschaft, 1902). , III); In verschiedenen anderen Sammlungen werden Liedtexte, die auf die historischen Ereignisse der turbulenten Zeit der zweiten Hälfte des 16.-17. Jahrhunderts reagieren, entweder vollständig oder in Fragmenten wiedergegeben. Diese Zeit, die vom heroischen Kampf des ukrainischen Volkes gegen die polnische Herrschaft und den Sultan der Türkei geprägt war, löste einen großen Aufschwung epischer Kreativität aus, der in der Ukraine in die eigentümliche Form des „Untergangs“ gegossen wurde. In seiner Form ist eine Duma ein episches Lied, nicht in Strophen unterteilt, bestehend aus ungleich komplexen Versen vom Silbentyp, mit Reimen – meist verbal und mit charakteristischer Parallelität, die die gesamte Komposition des Werkes bestimmt. Die Idee basiert auf der Volkskunst, trägt jedoch eine spezifisch kosakische Färbung, da die Kosaken in der ersten Hälfte des 17. Jahrhunderts eine einzige, mehr oder weniger organisierte Kraft waren, die die Bewegung anführte – insbesondere während des Befreiungskrieges der Ukraine Volk mit dem Großadel Polen 1648–1654, als die Existenz des ukrainischen Volkes gefährdet war. Mit der Vertiefung der Klassendifferenzierung beginnt die Kreativität der Gedanken zu schwinden und die Erinnerung an diese spätere Zeit bleibt in Werken wie den Gedanken über den Kosaken Golota, über Hanzha Andiber und über das „Kosakenleben“ zurück. Ihnen folgen (bereits im 18. Jahrhundert) Parodien („der Gedanke“ an Michia). Die besten Werke dieser Poesie, die in den folgenden Jahrhunderten von Kobzaren aufgeführt wurden, bleiben im Gedächtnis des Volkes erhalten; Neue historische Ereignisse werden jedoch nicht in Form von Gedanken dargestellt (mit Ausnahme der oben genannten Sammlung „Antonovich“ und „Dragomanov“, siehe spätere Ausgabe: Ukrainische Nationaldumas, Bd. I. Texte und Einführung von K. Grushevska, Hrsg. Ukr. Academician of Sciences, 1927; Bd. II, 1931). An die Stelle der Gedanken tritt ein „historisches“ Lied, das vermutlich gleichzeitig mit den Gedanken und vielleicht sogar früher als diese entstand. Die Form des historischen Liedes zeichnet sich durch strophische Gliederung, weniger Geschlossenheit und Vollständigkeit der Handlung im Vergleich zur Duma und eine größere Tonvielfalt aus – in Dumas ist es immer feierlich und ernst. Ein historisches Lied wird gesungen, der Gedanke wird in einer melodischen und rezitativischen Erzählung zum Ausdruck gebracht, die nur stellenweise in Gesang übergeht. Das historische Lied wird unmittelbar nach der Veranstaltung komponiert; Die Idee hätte später Gestalt annehmen können. Die Duma ist enger mit dem kosakischen, militärischen Umfeld verbunden als das historische Lied. Da es sich in einigen Fällen um eine Überarbeitung künstlicher historischer Verse handelte, wurde das historische Lied im Laufe seiner Entwicklung zu einer beliebten Reaktion auf Ereignisse und Handlungen einzelner Personen. Neben den historischen Liedern, die aus Kreisen stammen, die den Ältesten der Kosaken nahe standen, interpretieren zahlreiche Lieder die Geschichte aus der Sicht der Interessen der Werktätigen. Diese Lieder haben ihre eigenen Helden: Die Lieder umgehen schweigend die Hetmans und bewahren die Namen der Bauernführer, die Repressalien gegen die Herren verübten, die sich dem Zboriv-Abkommen nicht anschlossen und den Kampf hartnäckig fortsetzten. Ich bin zum Beispiel von besonderer Anteilnahme umgeben. das Bild von Nechai, über dessen Tod ein Lied mit zahlreichen Varianten erhalten ist, und das Bild von Perebiinos (Krivonos). Zu einem späteren Zeitpunkt, im 18. Jahrhundert, als die „Gedanken“ ihren Entwicklungszyklus bereits abgeschlossen hatten, reagierte beispielsweise das volkshistorische Lied nicht darauf. zu solchen Ereignissen wie Mazepas Verrat, aber es flammte in der Ära des sogenannten mit heller Flamme auf. „Koliyivshchyna“ schafft Bilder vom Kampf und tragischen Tod von Maxim Zaliznyak, Shvachka, Levchenko. Es ist bekannt, dass im „Kodna-Buch“ (der Liste der in Kodna verurteilten Haidamaks) mehrere Todesurteile für Bandura-Spieler nur dafür stehen, dass sie in Rebellenabteilungen zur Begleitung einer Bandura gesungen haben. Daraus wird deutlich, welche für den polnischen Adel schreckliche propagandistische Bedeutung epische und lyrisch-epische Lieder erlangen könnten.

Ende des 17. und 18. Jahrhunderts. - eine Zeit, in der die Fiktion einer einheitlichen ukrainischen „Volkspoesie“ verschwand. Vielen Quellen zufolge lässt sich argumentieren, dass sich von da an auch die ländliche Kreativität im Bereich der Folklore intensivierte; auch die Kreativität war nicht homogen, da das Dorf immer mehr zum Schauplatz des Klassenkampfes wurde. Während ein – der „patriarchalische“ – Teil des Dorfes weiterhin von außen eingeführte religiöse Legenden, „frömmige“ (Andachts-)Lieder, vorgetragen von professionellen Sängern (Kobzars, Lyra-Spieler, Bandura-Spieler), assimilierte und daneben die folkloristische Antike (Ritual) unterstützte Poesie), der andere – fortgeschrittene – Teil schuf neue Formen sowohl im Bereich der Epik als auch im Bereich der Lyrik. Diese Kreativität fand unter besonders ungünstigen Bedingungen statt, die nicht nur durch das Fehlen einer „friedlichen“ Situation gekennzeichnet waren, sondern auch durch die Schwierigkeit, dem ideologischen Ansturm der Elite, der Macht der „Tradition toter Generationen“, zu widerstehen. Sogenannt „Everyday Songs“ zeigen deutlich diese Macht und zugleich den Kampf dagegen. Man könnte meinen, dass Alltagslieder in der überwiegenden Mehrheit der gesammelten Aufnahmen genau in dieser Zeit Gestalt annahmen. Das Familienleben und der soziale Status des Bauern sind die beiden Hauptthemen dieses Zyklus. Die Unterabschnitte darin werden Lieder wie „Schlaflieder“ (koliskovi), „Kinder“, „Liebe“ (Liebe zwischen einem Jungen und einem Mädchen usw.) und „Familie“ (ein übereinstimmendes oder unglückliches Leben der Ehepartner) sein. Eine besondere Gruppe besteht aus „Waisen-“, Naymiten- und Lastkahnschlepper-Liedern (Lastkahnschlepper-Farm), Chumatsky-, Rekruten- und „Soldaten“-Liedern. Die dritte Gruppe schließlich, die für uns besonders interessant ist, aber leider nicht vollständig oder schlecht aufgenommen wurde, besteht aus Liedern über „Gentry“ und „Serf-Bondage“. In der Liedfolklore dominierten quantitativ Alltagslieder, die jedoch im Vergleich zur Ritualpoesie noch nicht ausreichend erforscht sind (über Familienlieder gibt es beispielsweise noch immer nur ein allgemeines Werk von Kostomarov: „Familienleben in den Werken des südrussischen Liedes“. Kreativität"). Mittlerweile sind sie neben ihrem Inhalt auch formal äußerst interessant. In letzterem finden wir alle typischen Merkmale der Liedstilistik: ständige Beinamen, Wiederholungen, positive und negative Parallelismen, symbolische Bilder aus der Welt der anorganischen Natur, aus der Welt der Tiere und Pflanzen (das Bild eines Viburnums ist eine Frau, die Das Bild einer Bergahorn ist ein Symbol für Traurigkeit usw.). All dies verleiht dem Stil eine größere Konventionalität; und doch ist dieser äußerlich konventionelle Stil im Grunde ein realistischer Stil, und zum Beispiel eine Typizität. Das Bild des Familienlebens und der Beziehungen, das das Lied vermittelt, steht außer Zweifel. Dies sollte umso mehr über Lieder gesagt werden, die der Panshchina gewidmet sind, oder über Lieder, die den Klassenkampf auf dem Land darstellen (siehe M. Drahomanov, Neue ukrainische Lieder über öffentliche Angelegenheiten, Neuauflage 1918, oder die populäre Broschüre von S. Rklitsky, Songs our Menschen über den Willen des Herrn, Kreminchuk, 1917). Während die edle Literatur in der komischen Oper des 18. Jahrhunderts, in der sentimentalen Erzählung des frühen 19. Jahrhunderts zu finden ist. brachte einen „singenden und tanzenden Stamm von Dorfbewohnern“ zum Vorschein, der sorglos entweder unter dem Schutz des Gutsbesitzervaters oder in fantastischer Isolation von der Leibeigenschaft lebte – das Bauernlied enthüllte Schritt für Schritt die Schrecken der „feindlichen Herrschaft“, der nationalen Zugehörigkeit von was nicht von entscheidender Bedeutung war. Es gab „Chorna Khmara“ – Polen, polnische Herren; hinter ihr kamen „Siva Khmara“ – russische Landbesitzer; der endlose Spott der Herren und ihrer Handlanger – Angestellte, Haushälterinnen, „Osauls“ – „Ausguck“, „Lanovs“. Der einzige Ausweg für passiven Protest ist die Flucht an die Donau oder vor ohnmächtigen Flüchen. Der Protest war jedoch nicht immer passiv: Manchmal war in den Flüchen eine echte Drohung zu hören. Bürgerliche Folkloristen, die bereit waren, mit dieser bäuerlichen Trauer zu „mitfühlen“, vertuschten gleichzeitig oft die Tatsache der Liedreaktionen auf Anti-Pan-Aufstände des 18.-19. Jahrhunderts, wie zum Beispiel den berühmten Aufstand im Dorf Turbay in Poltawa Region, 1788, die mit der Ermordung von Grundbesitzern, brutalen Repressalien der Regierung gegen die Täter und Unschuldigen und der Zerstörung des Dorfes Turbai endete. Opryshki, eine Art Partisanen des Klassenkampfes zwischen Dorfbewohnern und Grundbesitzern, operierten in der Karpatenregion, und einige von ihnen – Dovbush – wurden zu Helden von Liederzyklen, die ihre Ära überlebten. Bereits im 19. Jahrhundert. Dazu gehören Lieder und Legenden über Karmelyuk, einen anderen Volkshelden, der zum Symbol der kämpfenden Bauernschaft wurde, nach Sibirien verbannt wurde, in der Panschtschina schmachtete und in einem unorganisierten Aufstand nach einem Ausweg suchte. Lied des 18.-19. Jahrhunderts. Im Allgemeinen gibt es eine umfassende und vielseitige Beschreibung des ländlichen „Schneidens“. Sie weist auch auf die Klassenschichtung unter den Dorfbewohnern selbst hin und ruft zum Kampf gegen die reichen Kulaken auf oder macht sich über diese „Herzoginnen“ lustig. Die parallele Zunahme alltäglicher satirischer Geschichten, Witze, Anti-Pop- und Anti-Priester-Sprichwörter usw. zeigt, dass die arme Landbevölkerung ihre Feinde ganz klar sah. Auch in den Chumakov-Liedern, die sich ebenfalls ab dem 18. Jahrhundert entwickelten, finden wir einen deutlich zum Ausdruck kommenden Kontrast zwischen den Stimmungen der Chumakov-Landarbeiter und der Chumakov-Unternehmer. Dieser Kontrast zerstört übrigens völlig die bürgerliche Idylle der „freien Seuchen“, die in der ukrainischen Belletristik des 19. Jahrhunderts häufig zu finden ist.

Also die führende Rolle in der Folklore des 18.-19. Jahrhunderts. gehörte offensichtlich zur Bauernschaft. Dies schloss die kreative Tätigkeit anderer Gruppen nicht aus; Gerade unter den ukrainischen Bedingungen dieser Zeit musste diese Aktivität zwangsläufig intensiviert werden: Die in ihrer Entwicklung eingeschränkte Buchliteratur war gezwungen, auf mündliche Überlieferungen zurückzugreifen, und die Folklore begann mit Materialien buchmäßigen Ursprungs zu überfluten. Dies sind zum einen alle „frommen“ Lieder, Psalmen und Gesänge, die von reisenden Studenten gesungen, von gedruckten Publikationen wie „Bogoglasnik“ verbreitet und in das Repertoire von Kobzaren und Leierspielern aufgenommen wurden. Dabei handelt es sich um weitere Lieder-Elegien, Lieder-Romanzen mit einem Liebesthema, die manchmal bestimmten halblegendären Autoren zugeschrieben werden, wie dem „Kosakendichter“ Klimovsky („Habe einen Kosaken für die Donau“) oder Marusya Churaevna („Oh, Don „Geh nicht, Gritsyu“, „Der Wind weht“), „Die Kosaken sind eingeschlafen“). Die Autoren solcher Lieder unterscheiden sich in ihrer sozialen Zugehörigkeit: Unter ihnen sind Bursat-Bohemiens, Büroangestellte und Menschen aus dem Kosakenumfeld; Es gibt zweifellos auch die Beteiligung des kleinen Adels – des Adels, der die Liedromantik eines sensiblen Stils pflegte. All diese Kreativität gelangte sowohl direkt als auch durch handgeschriebene und gedruckte Sammlungen – „Liederbücher“ – in die Massen. Die Fülle an sentimentalen und liebevollen Texten in ihnen ist ein klarer Beweis für den Rückzug eines bestimmten Teils des Spießertums und des Kleinadels aus dem sozialen Kampf. Unter den Liedern des städtischen Spießertums befinden wir uns jedoch im 18. Jahrhundert. Wir finden so starke Dinge wie die Ballade über Bondarivna und Pan Kanevsky, deren Drama später die Dramatiker des 19. Jahrhunderts mehr als einmal faszinierte.

Der brillante Dichter der revolutionären Demokratie, Schewtschenko, war der erste, der in seinem Werk den wütenden Protest und die vagen Freiheitsimpulse der Bauernmassen des 18.-19. Jahrhunderts konzentrierte. und fand dafür eine vollständige poetische Form. Nicht umsonst wurden viele seiner Gedichte zu beliebten Volksliedern, die bis heute in der Masse lebendig sind. Andere Schriftsteller aus den Reihen der radikalen und revolutionären Demokratie, von I. Franko bis M. Kotsyubinsky und anderen, folgten Schewtschenkos Weg.

Die Ära der Feudalkrise ist durch die Entwicklung eines Genres kleiner Lieder gekennzeichnet, die teilweise russischen Liedern entsprechen: „Kolomyykas“, „Kozachki“, „Sabadashki“, „Chabarashki“ – die sich im Rhythmus voneinander unterscheiden (Kolomyykas). werden von ihnen gesammelt: „ Gnatyuk „V., Ethnographische Sammlung, Bände 17-19, Hrsg. nicht abgeschlossen). Sie antworteten auf Ch. arr. die Bauernschaft Galiziens zu ihren „Problemen des Tages“; Im 20. Jahrhundert tauchten ähnliche kleine Liedformen auf, die eher dem Typus von Liedchen ähnelten. und unter den Arbeitern und Bauern im zaristischen Russland. Aber neben den Kleinen lebten auch große Formen, die sich veränderten. Der Russisch-Japanische Krieg, die Ereignisse von 1905, der imperialistische Krieg – all dies fand seinen Ausdruck in der Kreativität der Massen, obwohl die meisten dieser Reaktionen erst in der Sowjetzeit bekannt wurden.

Im Laufe der Geschichte der Ukraine haben die Massen viele zutiefst ideologische und höchst künstlerische Lieder, Märchen, Gedanken, Lieder und Kolomyykas, Sprichwörter und Sprüche, Rätsel, Legenden und Traditionen, Anekdoten und Geschichten geschaffen. Die ukrainische Folklore gilt zu Recht als herausragendes Phänomen nicht nur der slawischen, sondern auch der Weltkultur.

„Volkspoesie der Ukraine ist die Apotheose der Schönheit.“ „Ich kann mich nicht losreißen Spiele Kobzaren, Banduraspieler, Leierspieler – diese Perle der Volkskunst“ 1, sagte A. M. Gorki. Bei einem Treffen mit ukrainischen sowjetischen Schriftstellern sagte er: „Ihre Volkslieder und Gedanken, Ihre Märchen und Sprichwörter sind wahre Perlen, wie viel Seele, Weisheit und Schönheit sie enthalten.“ Die Leute sind großartige Künstler, sehr großartig“ 2.

Die ältesten Arten der ukrainischen Volksdichtung

Die ukrainische Volksdichtung nutzte und entwickelte das folkloristische Erbe des alten russischen Volkes. Die Entstehung und Entwicklung der ukrainischen Folklore ist mit der Bildung der ukrainischen Nationalität verbunden, die unter den Bedingungen des entwickelten Feudalismus stattfand. Dies erklärt den Klasseninhalt der ukrainischen Folklore, ihre antifeudalen und antisklavischen Motive.

In der ukrainischen Volksdichtung des 15.-16. Jahrhunderts und der folgenden Jahrhunderte sowie in der russischen und weißrussischen Dichtung gibt es viele frühe Arten volkspoetischer Kreativität – Arbeitslieder, alte Kalender, Bestattungs- und Hochzeitsritualdichtungen, Zaubersprüche, Tiergeschichten usw heroisch-fantastisch (in letzterem spiegeln sich auch Bilder epischer Helden aus der Zeit der Kiewer Rus wider). Die ukrainische Folklore ist mit der Arbeitstätigkeit des Volkes verbunden; es enthält Elemente des spontanen materialistischen Denkens des Volkes.

Das ukrainische Arbeitervolkslied „Zaloga“ (ein Lied zum Rammen von Pfählen, aufgenommen Ende des 19. Jahrhunderts) ist mit dem russischen „Dubinushka“ verwandt; Ursprüngliche Arbeitslieder waren Lieder von Mähern (kosarst), Mähern (zhnivt), Ruderern (grebovetst) und Jätern (polynitst), die sowohl während der Arbeit als auch in der Ruhe aufgeführt wurden. Echos von Arbeitsprozessen finden sich in allen Arten der ukrainischen Kalender-Ritual-Dichtung, in der die reichsten und farbenfrohsten Lieder und Spielaktionen der Frühling-Sommer-Gruppe Vesnyanka (am rechten Ufer) und Gavka (Gai – Hain, ein kleiner) sind Wald in den westlichen Regionen der Ukraine), Meerjungfrauen und Zarin (Zarina ist ein Ort am Rande des Dorfes), Kupala, Petrovsky (petr'vchans't), Zazhnivnye, Stoppel und Dozhinochnye (zazhinkov', zhnivt, obzhinkov') .

Die Wintergruppe der volkstümlichen kalenderrituellen Poesie wurde durch Neujahrslieder und großzügige Lieder, Poshannya (Zashannya) und Mummerspiele („Ziege“, „Melanka“) repräsentiert.

Die Hauptmotive all dieser Lieder sind Frühling und Wintergruppe und Gaming-Unterhaltungen (z. B. „A mi millet s1ali“, „Poppy“) werden neben Liebe und Humor auch mit dem Ruf des Frühlings, der Begegnung und dem Abschied, mit Wünschen für ein glückliches Leben, ein gutes Leben in Verbindung gebracht Sommer und eine reiche Ernte und das Bild harter Arbeit.

Verschwörungen (Zaubersprüche, Zaubersprüche, Zaubersprüche) waren in ihrem Ursprung uralt und standen teilweise auch im Zusammenhang mit der kalenderrituellen Poesie (Zaubersprüche „für die Ernte“, „für das Vieh“, „für das Biest“ usw.) und teilweise für Ritual- Familie (Verschwörungen „alle Augen“ – vom bösen Blick, „auf den Teufel“, Liebeszauber usw.). Später, insbesondere im 19. und 20. Jahrhundert, begannen Verschwörungen und damit verbundene Überzeugungen und Zeichen auszusterben und verschwanden während der Sowjetzeit fast vollständig.

Familienrituelle Poesie – Lieder und rituelle Spielhandlungen – Hochzeiten (vesy't), bei Taufen und Beerdigungen (fueral golostnya, plagg) – war in den frühen Perioden der Geschichte der Ukraine sehr entwickelt. Wie die kalenderrituelle Poesie verfolgte sie* das Ziel, auf den Menschen feindlich gesinnte Naturphänomene einzuwirken und sein Wohlergehen im Wirtschafts- und Privatleben sicherzustellen. Ukrainische Hochzeitslieder und Theateraufführungen bilden ebenso wie russische und weißrussische ein einziges, höchst poetisches künstlerisches Ganzes; Sie stellen ein Volksdrama dar, das sich entsprechend der Hauptrichtung entwickelt Komponenten Hochzeiten

Alte Genres der ukrainischen Volksdichtung sind Rätsel (Rätsel), Sprichwörter (Adv. npunoeidnu) und Sprüche (Befehle). Der Klassencharakter von Sprichwörtern und Redewendungen, die gesellschaftlichen Ideale und Bestrebungen der Werktätigen spiegelten sich besonders deutlich in denen wider, die sich gegen die feudalen Leibeigenen, die Kirche und Religion, den Zarismus und den Zaren, Gutsbesitzer, Kapitalisten und Kulaken richteten.

Das ukrainische Märchenepos ist außergewöhnlich reichhaltig, einschließlich der beiden Märchen selbst (über Tiere – Tierepen, Märchen, phantastisch-heroische, romanhafte) und Verschiedene Arten Legenden, Traditionen, Anekdoten und Fabeln. Die Hauptfiguren der Märchen, ihre Kleidung, Werkzeuge und Lebensweise bieten viel Lehrmaterial über die ukrainische Gesellschaft im Zeitalter des Feudalismus und Kapitalismus. Helden fantastische Geschichten- Helden („1van - muzhik sin“, „Chabanets“, „Kirilo Kozhumyaka“, „Kotigoroshko“ usw.) – kämpfen erfolgreich gegen schreckliche Monster, die Menschen und die Ergebnisse ihrer Arbeit zerstören, oft mit der Freundschaft von Tieren und Vögeln , Mitgefühl und die Hilfe der Natur („Wasser quetschen“ usw.) sowie wunderbare Objekte („Choboti-quick“, „fliegendes Schiff“ usw.). Einzelne Märchen (zum Beispiel „Kirilo Kozhumyaka“, „Illya Murin“ – eine Weiterentwicklung der Handlung des altrussischen Epos über Ilja Muromez), Volkslegenden, Geschichten und Legenden über die Herkunft der Namen von Flüssen und Siedlungen enthalten Informationen von historischer und pädagogischer Bedeutung.

Volksheldenepos – Gedanken.Entwicklung der Folklore vor der Großen Oktoberrevolution

Unter den Bedingungen des heroischen Kampfes der breiten Massen der Ukraine im XV.-XVI. Jahrhundert. gegen die feudale Unterdrückung durch Leibeigene, gegen die türkischen, tatarischen und polnischen Adligen-Invasoren, das Genre großer poetischer epischer und epikolyrischer Volkswerke - Dumas (die erste Aufnahme erfolgte 1684), die über Mut, Freiheitsliebe usw. berichten harte Arbeit des ukrainischen Volkes, seine unzerbrechliche Freundschaft mit dem großen russischen Volk.

Dumas gehören zu den besten Beispielen des ukrainischen Volksheldenepos; ihnen sind die hellsten Seiten des Originals gewidmet historische Realität Ukraine XV-XX Jahrhunderte. Die meisten Gedanken entstanden zu den Ereignissen des 16.-17. Jahrhunderts. Думы рисуют образы мужественных воинов- крестьян и казаков, охраняющих рубежи родной земли, патриотов, страдающих в неволе или расправляющихся с украинскими и иноземными панами («Козак Голота», «Отаман Матяш старий», «1вась Удовиченко- Коновченко», «Самшло Шшка» usw.). Einen besonderen Stellenwert nehmen die Ereignisse der Zeit des Befreiungskrieges 1648–1654 ein. („Chmelnyzkyj und Barabasch“, „Aufstand gegen die polnischen Pflüge“ usw.). Epische und historische Helden des Denkens des 15.-17. Jahrhunderts sowie russische Heldenepen sind mit heroischer Stärke, großer Intelligenz, Einfallsreichtum und Einfallsreichtum ausgestattet. Sie besiegen Feinde in Duellen („Kozak Golota“), stellen sich im Alleingang zahlreichen feindlichen Eindringlingen, besiegen sie oder nehmen sie gefangen („Otaman Matyash the Old“ usw.); Die Gedanken drücken die zutiefst populäre Idee aus, dass die Vernachlässigung der Massen, ihrer Erfahrungen und Ratschläge den „Helden“ unweigerlich zu einem schändlichen Tod führt („Witwe S1rchikha – 1vanikha“ usw.). Viele Gedanken („Cossack Life“, „Cossack Netyaga Fesko Ganzha Andiber“, „Sister and Brother“, „Common Widow and Three Blues“ usw.) sprechen vom harten Leben der Massen, ihrem dürftigen Essen, ihrer schlechten Kleidung und ihrer Armut Wohnen, schildern akute soziale Konflikte. Die Dumas verurteilen Raub und Unterdrückung, Grausamkeit, Geldgier und Gier scharf. Schönes Bild Heimat - die Ukraine, von den Menschen in ihren Gedanken geschaffen - der beste Beweis für den hohen Humanismus und tiefen Patriotismus, der für diese Art von Epos charakteristisch ist.

Gedanken als Epen zeichnen sich durch eine starke lyrische Färbung aus, die Erzählung erfolgt in ihnen meist mit leidenschaftlicher Emotionalität. Dumas werden mit einem Solo-Liedrezitativ (Gesangsrezitation) aufgeführt, mit der obligatorischen Begleitung eines Volksmusikinstruments – Kobza (Bandura) oder Leier. Der Vers und die Strophe (Vers) von Doom zeichnen sich durch große Größenfreiheit aus (Vers von 5-6 bis 19-20 Silben, Strophe von 2-3 bis 9-12 Versen), was Möglichkeiten für weitere Improvisation und Variation schafft. Der Gedankenaufbau ist harmonisch (Anfang – Erzählung – Ende); Die Erzählung ist von Verlangsamungen und lyrischen Abschweifungen geprägt. Die konstante Strophe wird durch eine freie Strophentirade (Ledge) mit freien, hauptsächlich verbalen Reimen ersetzt; Nach dem Ende der Strophen-Tirade folgt ein musikalischer Refrain. Dumas sind Werke improvisatorischer Natur; Kein einziger Volkssänger – weder Kobzar noch Leierspieler – wiederholt oder versucht, den Text und die Melodie eines bestimmten Werks kanonisch zu wiederholen, sondern geht kreativ damit um, indem er sie ständig verändert, ergänzt oder verkürzt. Es gibt viele bekannte Kobzars-Improvisatoren von Dumas, darunter Virtuosen wie Ivan Strichka (erste Hälfte des 19. Jahrhunderts), Ostap Veresai, Andrey Shut (Mitte und zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts), Ivan Kravchenko (Kryukovsky) und Fjodor Gritsenko (Kholodny) stachen hervor. (zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts), Mikhailo Kravchenko, Gnat Goncharenko, Tereshko Parkhomenko und andere (Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts).

Arbeiter der Ukraine im XV.-XVII. Jahrhundert. Sie schufen auch historische Lieder episch-heroischen und lyrisch-epischen Charakters, historische Heldenlegenden, Traditionen und Geschichten. Sie waren eine Art Reaktion auf die wichtigsten Ereignisse. Dies sind Lieder über türkisch-tatarische Überfälle, Gefangenschaft und Gefangenschaft, über den Mut der Volkskämpfer gegen fremdes Joch (zum Beispiel „Nach Zarigrad1 zum kleinen Markt“ – über Baida usw.), historische Geschichten und Legenden über die Gräueltaten von Türkisch-tatarische und polnische Invasoren in der Ukraine, über den Mut und den Einfallsreichtum der ukrainischen Bevölkerung und insbesondere der Saporischschja-Kosaken, Lieder über die Vergeltung der Naivität der Kosaken gegen die reichen Herzöge, die versuchten, die Kosaken zu verspotten („Tschorna Khmara kam und wurde ein Plank ira“ usw.). Besonders viele solcher Werke entstanden über die Ereignisse am Vorabend und in der Zeit des Volksbefreiungskrieges von 1648-1654. (zum Beispiel über die Nationalhelden dieser Zeit Bogdan Khmelnytsky, Maxim Krivonos, Danil Nechai, Ivan Bohun usw.)*

Patriotischer Volksaufschwung Mitte des 17. Jahrhunderts, Wiedervereinigung

Die Ukraine und Russland haben in vielen Arten der Volksdichtung große Spuren hinterlassen. Die weite Verbreitung des Volkstheaters - Puppentheater und Theater mit lebenden Schauspielern, sowie kurze lyrische, hauptsächlich satirische und humorvolle Lieder und Kolomyykas, in denen die Versklavten des ukrainischen Volkes lächerlich gemacht wurden und Bilder der Saporoschje- und Don-Kosaken - mutig waren und mutige Kämpfer gegen Unterdrückung und Gewalt.

Der gemeinsame Kampf des russischen und des ukrainischen Volkes gegen das autokratische Leibeigenschaftssystem während der Volksbewegungen von Stepan Rasin, Kondraty Bulawin und später Jemeljan Pugachev spiegelte sich in umfangreichen antifeudalen und anti-Leibeigenschaftslyriken wider. Lieder und Legenden über den Sohn von Stepan Rasin wurden auch in der Ukraine komponiert („Das Kind kam hinter einem großen Stein hervor“, „Kozak Gerasim“). Im 17. und 18. Jahrhundert. Es entstanden Lieder und Legenden über die mutigen Helden des gemeinsamen Kampfes von Russen und Ukrainern gegen die türkisch-tatarische Aggression (über Ivan Sirko, Semyon Palia), über den Kampf gegen die schwedische Invasion und über den Verräter Mazepa, über die Einnahme von Asow, über Siege über türkische Invasoren in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts, über den großen russischen Feldherrn A. V. Suworow usw. Die Stärkung der russischen Autokratie im 18. Jahrhundert. Das ukrainische Volk reagierte auf die Unterdrückung durch feudale Leibeigene mit zahlreichen Bauernaufständen, die mit dem Aufkommen antifeudaler Volkskunst einhergingen – neue Lieder, Geschichten und Legenden über die Helden dieses Kampfes – die Haidamaks (zum Beispiel „Über Sava Chaly“) und Gnat Goly“ usw.), Opryshkas (über Oleks Dovbush; mit ihnen verwandt sind slowakische Lieder über Janosik, bulgarische und moldauische Lieder über Haiduks), über die Helden von Kolijivschtschyna – Maxim Zaliznyak, Nikita Shvachka und andere, über den Aufstand in das Dorf. Turbai 1789-1793 („Bazilevshch empfangen“ usw.).

In dieser Zeit verbreiteten sich antifeudale Lieder über Leibeigenschaft und feudale Tyrannei, Lieder von Rekruten und Soldaten, Chumatsky, Burlatsky (Landarbeiter), von denen viele lyrisch-epischer, historischer oder alltäglicher Natur waren; Es entstehen Balladenlieder zu historischen Themen („Über Bondar1vnu“), volkssatirische Gedichte, die sich gegen Vertreter der herrschenden Klasse – Herren, Richter, Priester usw. – richten. In der narrativen Folklore beginnen realistische soziale und alltägliche Kurzgeschichten, Anekdoten, Legenden und Geschichten einen führenden Platz einnehmen und die antagonistischen Klassenverhältnisse der feudalen Gesellschaft hell erhellen (der Lieblingsheld ist der Leibeigene oder „freie“ arme Bauer, der obdachlose Lastkahnführer, der weise Soldat).

In dieser Zeit entstanden in dieser Zeit besonders viele soziale und familienbezogene aufrichtige, traurige, lyrische Lieder (Chor und Solo) sowie Lieder über das Familienleben – Rodipt, über die Liebe – über Kohannya. Eine große Gruppe besteht aus komischen Liedern (, zhart1vlie(), humorvoll und satirisch. Seit dem 18. Jahrhundert waren ukrainische lyrische Lieder besonders weit verbreitet unter dem russischen Volk und russische unter dem ukrainischen Volk, was zur gegenseitigen Bereicherung beitrug die Kulturen der beiden Brudervölker und ihre Annäherung. Später erlangten Lieder russischer und ukrainischer Dichter weite Verbreitung im Volksrepertoire; die poetische Form des literarischen Liedes beeinflusst zunehmend die Form des lyrischen Volksliedes (romantische Lieder).

In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Das ukrainische Volk spiegelte in seiner Folklore die Ereignisse des Vaterländischen Krieges von 1812 (Lieder über M. I. Kutuzov, M. I. Platov usw.), den Kampf gegen die Leibeigenschaft und die Helden dieses Kampfes (zahlreiche Lieder, Legenden und Geschichten über den Anführer der Bauernaufstände in Podolien Ustim Karmalyuk und der westukrainische Opritschk Myron Shtola, über die herausragende revolutionäre Figur der Bukowina Lukyan Kobylitsa usw.). Erste Proben von Arbeiterliedern werden bekannt („Maidan-Arbeiter sind Straßenhändler, ja ripKa du teilst"); Das Genre der Kurzlieder – Lieder und Kolomyykas unterschiedlichsten Inhalts – boomt.

Das Aufkommen der Arbeiterklasse in der historischen Arena führte zur Entwicklung einer neuen Art von Volkspoesie – der Arbeiterfolklore. Bereits in den 70er und 80er Jahren des 19. Jahrhunderts* wurden Arbeitslieder und Kolomyykas aufgenommen und veröffentlicht, die die kapitalistische Ausbeutung, den Protest und die frühen Kampfformen der Arbeiterklasse widerspiegelten (Lieder „Oh chi will, chi bondage“, „Yak u Karl1vshch na Zavod>, bekannte Legenden über Shubin – den „Besitzer“ der Minen usw.). Unter den Arbeitern verbreiten sich volksdramatische Vorstellungen über den Kampf gegen den Despotismus (ukrainische Versionen der Volksdramen „Das Boot“, „Zar MaximShan“ usw.) zunehmend.

Während der proletarischen Periode der Befreiungsbewegung wurden die Leitmotive der ukrainischen Arbeiterfolklore, die sich in der ukrainischen, russischen und teilweise polnischen Sprache verbreitete und dadurch einen internationalen Charakter erlangte, zu revolutionären Aufrufen zum Sturz der Autokratie und der Macht des Kapitals, das Singen des sozialistischen Ideals, des proletarischen Internationalismus („International“, russische, ukrainische und polnische Ausgaben von „Warschawjanka“, „Rage, Tyrants“ und sein ukrainisches Original – „Shalshte, shalshte, Kati will say“, russisch, Ukrainischer und polnischer Text von „Das Rote Banner“).

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Es entstehen ukrainische Revolutionslieder („Zberemos mi pol'“, „Nun, khmara, steh auf“, „Ein hmara i3-Dorf und das andere z m1sta“ usw.), lebendige Geschichten und Lieder über die Ereignisse des ersten Volkes Revolution in Russland 1905-1907, über die treuen Söhne des Volkes – die Bolschewiki, über den Ersten Weltkrieg („Karpati, Karpati Velikp Gori“), über den Sturz der Autokratie im Jahr 1917.

So entstand die Volkskunst, die einen ausgeprägten revolutionären Charakter hatte, durch die Ereignisse des gesellschaftspolitischen Lebens des Landes und begleitete ausnahmslos die Klassenaktionen der Arbeiter.

Ukrainische sowjetische Folklore

Der Sieg der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution brachte grundlegende Veränderungen im Charakter der ukrainischen Volksdichtung mit sich und führte zum Aufstieg des inhaltlich sozialistischen poetischen Schaffens von Millionen Ukrainern, das sich auf der Grundlage der sowjetischen Ideologie entwickelte. Die ukrainische Volksdichtung der Zeit nach Oktober spiegelte die wichtigsten Ereignisse der sowjetischen Realität wider – vom Sieg der Großen Oktoberrevolution bis zu den Ereignissen des Großen Vaterländischen Krieges 1941-1945. und die Zeit des umfassenden Aufbaus des Kommunismus. Das Volk lobt die große Partei der Kommunisten, W. I. Lenin, den Heldentum der Arbeit, den Kampf für den Weltfrieden, den Siebenjahresplan 1959-1965, die Völkerfreundschaft, den proletarischen Internationalismus und den sozialistischen Patriotismus.

Es sind grundlegende Veränderungen eingetreten traditionelle Genres und Arten ukrainischer Volksdichtung; Die alte Ritualdichtung ist fast vollständig ausgestorben. Gleichzeitig entstehen in großem Umfang neue Lieder, Gedanken, Märchen, Erzählungen, Geschichten sowie Volksgedichte zu den Themen der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution, dem Bürgerkrieg und dem Kampf gegen ausländische Invasoren (zum Beispiel die Märchen „Lenska Pravda“, Lieder und Legenden über Lenin, Helden Bürgerkrieg - Chapaev, Shchors, Kotovsky, über Partisanen, Helden des Großen Vaterländischen Krieges usw., Geschichten - onoeidi, oft von einer Person durchgeführt und mit Erinnerungselementen versehen). Neben heroischen Werken, Anekdoten, satirischen und humorvollen Kurzgeschichten, die verschiedene Feinde des Sowjetstaates lächerlich machen (Generäle der Weißen Garde, Petlyura, Interventionisten, Pilsudski, japanische Samurai, Hitler usw.), Überreste des Kapitalismus und religiöse Vorurteile, Träger des negativen Alltags Phänomene (Schulschwänzen, Aufgebende, Sorglose, Trunkenbolde).

Eine besondere Blüte der sowjetisch-ukrainischen Volksdichtung ist im Bereich der Lieder, Lieder und Kolomyykas zu beobachten, Sprichwörter und Sprüche, die die wichtigsten Ereignisse und Phänomene des Alltagslebens im Land der Sowjets widerspiegeln (Lieder: über die Ereignisse im Oktober und den Bürgerkrieg). - „Zozulenka ist angekommen“, "3ich6 paB Shchors zagsh unverbesserlich“; über Lenin; über den Aufbau des Sozialismus – „Oh, chervonp kvggki“, „Zakurshi Bci Rückstau"; über die Befreiung der westukrainischen Gebiete und ihre Wiedervereinigung mit der Sowjetukraine – „Vlada des Volkes ist angekommen“, „Rozkvggae Bukowina“ usw.; über den Großen Vaterländischen Krieg – „Wir haben uns für die Freiheit des Landes eingesetzt“, „Unser Lanka steht an vorderster Front“ usw.; über die Nachkriegszeit, den Aufbau des Kommunismus, den Kampf um den Frieden – „Shd 3 opi Komuni yash“, „Mi wantemo mir“ usw.).

Das Genre der Dumas hat in der Sowjetzeit große Veränderungen erfahren, die heute viele neue Dinge in der poetischen Form aufweisen (Dumas des Liedes, epische Form und Art der poetischen Erzählung); die Art ihrer Gesänge änderte sich (sie wurden allgemeiner), Verlangsamungen in der Erzählung verschwanden fast usw. Sowjetische Kobzaren (Iwan Saporoschtschenko, Petro Drewtschenko, Fjodor Kuschnerik, Jegor Mowtschan, Wladimir Perepelyuk usw.) schufen eine Reihe von Dumas zur Moderne Themen (zum Beispiel ein Gedanke über W. I. Lenin – „Wer ist dieser Soksh, Genosse?“).

Das ukrainische Volk hat viele talentierte Dichter, Komponisten und Sänger aus seiner Mitte hervorgebracht (zum Beispiel Pawlo Dmitrijew-Kabanow aus Donezk, Olga Dobachowa aus der Region Schytomyr, Christina Litwinenko aus der Region Poltawa, Frosina Karpenko aus der Region Dnepropetrowsk usw. ) demonstrieren ihre Kunst auf zahlreichen Amateurkunstausstellungen auf Bezirks-, Stadt-, Regional- und Republikebene, die ebenso wie Gesangs- und Tanzfestivals zu einer alltäglichen Tradition geworden sind. Viele Fabrik- und Kollektivchöre, Einheitschöre, Propaganda- und Kulturbrigaden sowie Amateurensembles schufen die Texte und die Musik einiger Lieder, Liedchen und Kolomykas.

Sowohl die sowjetische als auch die Volksdichtung aus der Zeit vor Oktober wurde und wird von ukrainischen und russischen Schriftstellern, Komponisten und Künstlern häufig verwendet. Viele Bilder und Motive der ukrainischen Folklore vor Oktober wurden in den Werken einer Reihe herausragender Schriftsteller verwendet, insbesondere N. V. Gogol, T. G. Shevchenko, I. Ya. Franko, M. M. Kotsyubinsky, P. A. Grabovsky, Lesya Ukrainka, Komponisten - N. V. Lysenko, N. D. Leontovich, Künstler - V. A. Tropinin, I. E. Repin,

S. I. Vasilkovsky, N. S. Samokish, A. G. Slastion und viele andere. Die auffälligsten Beispiele sind heute die Werke der sowjetisch-ukrainischen Schriftsteller M. Rylsky, P. Tychyna, A. Malyshko, M. Stelmakh, der Komponisten K. Dankevich, A. Shtogarenko, S . Lyudkevich, P. Mayboroda, Künstler I. Izhakevich, M. Deregus und andere.

Die ukrainische Volksdichtung hat viel von der russischen und weißrussischen Volksdichtung übernommen, und viele ihrer Motive und Werke sind in die Arbeit der brüderlichen – russischen und weißrussischen – Völker eingeflossen. Es stand und steht in engem Zusammenhang sowohl mit der Kreativität dieser Völker als auch mit der Kreativität der polnischen, slowakischen, moldauischen und anderer Völker. All dies weist darauf hin, dass die ukrainische Volksdichtung für das gegenseitige Verständnis und die Zusammenführung der arbeitenden Massen auf der Grundlage des sozialistischen Patriotismus und Internationalismus von großer Bedeutung war und ist.

Kochen in einem Slow Cooker

21.06.2018

Musikalität ist eines der charakteristischen Merkmale des ukrainischen Volkes.

Musik in der Ukraine entstand während der Zeit der Kiewer Rus und umfasst in ihrer Entwicklung fast alle Arten der Musikkunst – Volks- und Berufsmusik, akademische und populäre Musik. Heute erklingt eine Vielfalt ukrainischer Musik in der Ukraine und weit über ihre Grenzen hinaus, entwickelt sich in Volks- und Berufstraditionen und ist Gegenstand wissenschaftlicher Forschung.

Volksmusik

Anfangsphase der Entwicklung

Musikalische Traditionen auf dem Territorium der modernen Ukraine gibt es seit prähistorischen Zeiten. Von Kiewer Archäologen in der Nähe von Tschernigow gefundene Musikinstrumente – Rasseln aus Mammutstoßzähnen – stammen aus dem 18. Jahrtausend v. Chr. Die Flöten, die am Standort Molodovo in der Region Czernowitz gefunden wurden, stammen aus derselben Zeit.

Die Fresken der Sophie von Kiew (11. Jahrhundert) zeigen Musiker, die verschiedene Blas-, Schlag- und Streichinstrumente (ähnlich Harfen und Lauten) spielen, sowie tanzende Possenreißer. Diese Fresken zeugen von der Genrevielfalt der Musikkultur der Kiewer Rus. Chronische Erwähnungen der Sänger Boyan und Mitus reichen bis ins 12. Jahrhundert zurück.

Im Allgemeinen war primitive Musik synkretistischer Natur – Gesang, Tanz und Poesie verschmolzen und begleiteten meist Rituale, Zeremonien, Arbeitsprozesse usw. In den Köpfen der Menschen spielten Musik und Musikinstrumente als Amulette bei Zaubersprüchen und Gebeten eine wichtige Rolle . Die Menschen betrachteten Musik als Schutz vor bösen Geistern, vor schlechtem Schlaf, vor dem bösen Blick. Es gab auch spezielle magische Melodien, um die Bodenfruchtbarkeit und die Fruchtbarkeit der Nutztiere zu gewährleisten.

Im primitiven Spiel begannen Solisten und andere Sänger hervorzustechen. Die Entwicklung der primitiven Musik wurde zur Quelle der Entstehung der Volksmusikkultur. Aus dieser Musik entstanden nationale Musiksysteme und nationale Besonderheiten der Musiksprache.

Die Bräuche des Volksliedes, die in der Antike auf dem Territorium der Ukraine existierten, können anhand alter Rituallieder beurteilt werden. Viele von ihnen spiegeln die ganzheitliche Weltanschauung des Urmenschen wider und offenbaren seine Einstellung zur Natur und zu Naturphänomenen.

Der ursprüngliche nationale Stil wird am besten durch die Lieder der zentralen Dnjepr-Region repräsentiert. Sie zeichnen sich durch melodische Verzierungen und Vokalisation aus. Verbindungen zur belarussischen und russischen Folklore sind in der Folklore von Polesie deutlich sichtbar.

In der Karpatenregion und den Karpaten entwickelten sich besondere Liedstile. Sie werden als huzulische und lemkische Dialekte definiert.

Ukrainische Volkslieder sind in viele verschiedene Genres unterteilt, die bestimmte Merkmale aufweisen. In diesem Sinne sind die typischsten Genres des ukrainischen Liedes:

• Kalenderritual- Vesnyanka, Shchedrivka, Haivka, Weihnachtslieder, Kupala, Obzhinkovka und andere

• Familienritual Und Haushalt- Hochzeit, Comic, Tanz (einschließlich Kolomiykas), Lieder, Schlaflieder, Beerdigungen, Klagelieder usw.

• Leibeigenes Leben- Chumatsky, Naimite, Burlatsky usw.;
• Historische Lieder Und Duma
• Soldatenleben- Rekruten, Soldaten, Streltsy;
• Lyrische Lieder und Balladen.

Dumas und historische Lieder

Im 15.-16. Jahrhundert wurden historische Gedanken und Lieder zu einem der auffälligsten Phänomene der ukrainischen Volksmusik, einem einzigartigen Symbol der nationalen Geschichte und Kultur.

Die Schöpfer und Interpreten historischer Lieder und Gedanken, Psalmen und Gesänge wurden Kobzare genannt. Sie spielten Kobzas oder Banduras, die zu einem Element des nationalen heroisch-patriotischen Epos, des freiheitsliebenden Charakters und der Reinheit der moralischen Gedanken des Volkes wurden.

Große Aufmerksamkeit wurde dem Kampf gegen die Türken und Polen gewidmet. Der „Tataren“-Zyklus umfasst so bekannte Gedanken wie „Über die Katze Samoil“, „Über die drei Asowschen Brüder“, „Über den Sturm auf dem Schwarzen Meer“, „Über Marusya Boguslavka“ und andere. Im „polnischen“ Zyklus nehmen die Ereignisse des Volksbefreiungskrieges von 1648-1654 den zentralen Platz ein, und Volkshelden – Netschai, Krivonos, Chmelnyzki – nehmen einen besonderen Platz ein. Später tauchten neue Gedankenkreise auf – über den Schweden, über die Sich und ihre Zerstörung, über die Arbeit an den Kanälen, über die Haidamatchina, über den Adel und die Freiheit.

Bereits im XIV.-XVII. und XVIII. Jahrhundert erlangten ukrainische Musiker außerhalb der Ukraine Berühmtheit. Ihre Namen finden sich in den Chroniken jener Zeit unter Hofmusikanten, unter anderem am Hof ​​der polnischen Könige und russischen Kaiser. Die berühmtesten Kobzaren sind Timofey Belogradsky (berühmter Lautenist, 18. Jahrhundert), Andrey Shut (19. Jahrhundert), Ostap Veresai (19. Jahrhundert) usw.

Volksmusikanten schlossen sich in Bruderschaften zusammen: Liederwerkstätten, die ihre eigene Satzung hatten und ihre Interessen schützten. Diese Bruderschaften entstanden vor allem im 17. und 18. Jahrhundert und existierten bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts, bis zu ihrer Zerstörung durch das Sowjetregime.

Instrumentale Folklore und Volksinstrumente

Instrumentalfolklore nimmt einen wichtigen Platz in der ukrainischen Musikkultur ein. Die Musikinstrumentierung der Ukraine ist sehr reichhaltig und vielfältig. Es umfasst eine große Auswahl an Blas-, Streich- und Schlaginstrumenten. Ein erheblicher Teil der ukrainischen Volksmusikinstrumente stammt von Instrumenten aus der Zeit der Rus; andere Instrumente (z. B. die Geige) wurden später auf ukrainischem Boden übernommen, obwohl sie dann zur Grundlage neuer Traditionen und Aufführungsmerkmale wurden.

Die ältesten Schichten der ukrainischen Instrumentalfolklore sind mit Kalenderfeiertagen und Ritualen verbunden, die von Märschen (Prozessionsmärschen, Glückwunschmärschen) und Tanzmusik (Gopachki, Kozachki, Kolomiykas, Polkas, Walzer, Tauben, Lassos usw.) begleitet wurden. und Liedmusik. Instrumentalmusik zum Zuhören. Traditionelle Ensembles bestanden meist aus Triolen von Instrumenten wie Geige, Schnüffel und Tamburin. Das Aufführen von Musik erfordert auch ein gewisses Maß an Improvisation.

Bei Gebeten unter alltäglichen Bedingungen (im Haus, auf der Straße, in der Nähe der Kirche) wurden Leier, Kobza und Bandura oft zur Begleitung von Gesängen und Psalmen verwendet.

Während des Saporoschje Sich erklangen in den Orchestern der Saporoschischen Armee Pauken, Trommeln, Kosakenantimone und Trompeten, und Pauken gehörten zu den Kleinods des Saporoschje Sich, das heißt, sie gehörten zu den Symbolen der Kosakenstaatlichkeit.

Auch Instrumentalmusik wurde zu einem festen Bestandteil der Stadtkultur. Neben nationalen Instrumenten wie Geigen und Banduras wird die urbane Kultur durch Instrumente wie Tischharfe, Zither und Torban repräsentiert. Zu ihrer Begleitung sangen sie Loblieder, Stadtlieder und Romanzen sowie religiöse Gesänge.

Ukrainische Folklore

Familienrituelle Poesie – Lieder und rituelle Spielhandlungen – Hochzeiten (vesy't), bei Taufen und Beerdigungen (fueral golostnya, plagg) – war in den frühen Perioden der Geschichte der Ukraine sehr entwickelt. Wie die kalenderrituelle Poesie verfolgte sie* das Ziel, auf den Menschen feindlich gesinnte Naturphänomene einzuwirken und sein Wohlergehen im Wirtschafts- und Privatleben sicherzustellen. Ukrainische Hochzeitslieder und Theateraufführungen bilden ebenso wie russische und weißrussische ein einziges, höchst poetisches künstlerisches Ganzes; Sie stellen ein Volksdrama dar, das sich nach den Hauptbestandteilen der Hochzeit entwickelt.

Alte Genres der ukrainischen Volksdichtung sind Rätsel (Rätsel), Sprichwörter (Adv. npunoeidnu) und Sprüche (Befehle). Der Klassencharakter von Sprichwörtern und Redewendungen, die gesellschaftlichen Ideale und Bestrebungen der Werktätigen spiegelten sich besonders deutlich in denen wider, die sich gegen die feudalen Leibeigenen, die Kirche und Religion, den Zarismus und den Zaren, Gutsbesitzer, Kapitalisten und Kulaken richteten.

Das ukrainische Märchenepos ist außerordentlich reichhaltig und umfasst sowohl Märchen selbst (über Tiere – Tierepen, Fahrräder, fantastisch-heroische, romanhafte) als auch verschiedene Arten von Legenden, Traditionen, Anekdoten und Fabeln. Die Hauptfiguren der Märchen, ihre Kleidung, Werkzeuge und Lebensweise bieten viel Lehrmaterial über die ukrainische Gesellschaft im Zeitalter des Feudalismus und Kapitalismus. Die Helden fantastischer Märchen – Helden („1van – muzhik sin“, „Chabanets“, „Kirilo Kozhumyaka“, „Kotigoroshko“ usw.) – kämpfen erfolgreich gegen schreckliche Monster, die Menschen und die Ergebnisse ihrer Arbeit zerstören, oft mit die Freundschaft von Tieren und Vögeln, das Mitgefühl und die Hilfe der Natur („Wasser quetschen“ usw.) sowie wundervolle Objekte („Choboti-Schnellläufer“, „fliegendes Schiff“ usw.). Einzelne Märchen (zum Beispiel „Kirilo Kozhumyaka“, „Illya Murin“ – eine Weiterentwicklung der Handlung des altrussischen Epos über Ilja Muromez), Volkslegenden, Geschichten und Legenden über die Herkunft der Namen von Flüssen und Siedlungen enthalten Informationen von historischer und pädagogischer Bedeutung.

Volksheldenepos – Gedanken.Entwicklung der Folklore vor der Großen Oktoberrevolution

Unter den Bedingungen des heroischen Kampfes der breiten Massen der Ukraine im XV.-XVI. Jahrhundert. gegen die feudale Unterdrückung durch Leibeigene, gegen die türkischen, tatarischen und polnischen Adligen-Invasoren, das Genre großer poetischer epischer und epikolyrischer Volkswerke - Dumas (die erste Aufnahme erfolgte 1684), die über Mut, Freiheitsliebe usw. berichten harte Arbeit des ukrainischen Volkes, seine unzerbrechliche Freundschaft mit dem großen russischen Volk.

Die Dumas gehören zu den besten Beispielen des ukrainischen Volksheldenepos; sie sind den hellsten Seiten der wahren historischen Realität der Ukraine im 15.-20. Jahrhundert gewidmet. Die meisten Gedanken entstanden zu den Ereignissen des 16.-17. Jahrhunderts. Думы рисуют образы мужественных воинов- крестьян и казаков, охраняющих рубежи родной земли, патриотов, страдающих в неволе или расправляющихся с украинскими и иноземными панами («Козак Голота», «Отаман Матяш старий», «1вась Удовиченко- Коновченко», «Самшло Шшка» usw.). Einen besonderen Stellenwert nehmen die Ereignisse der Zeit des Befreiungskrieges 1648–1654 ein. („Chmelnyzkyj und Barabasch“, „Aufstand gegen die polnischen Pflüge“ usw.). Epische und historische Helden des Denkens des 15.-17. Jahrhunderts sowie russische Heldenepen sind mit heroischer Stärke, großer Intelligenz, Einfallsreichtum und Einfallsreichtum ausgestattet. Sie besiegen Feinde in Duellen („Kozak Golota“), stellen sich im Alleingang zahlreichen feindlichen Eindringlingen, besiegen sie oder nehmen sie gefangen („Otaman Matyash the Old“ usw.); Die Gedanken drücken die zutiefst populäre Idee aus, dass die Vernachlässigung der Massen, ihrer Erfahrungen und Ratschläge den „Helden“ unweigerlich zu einem schändlichen Tod führt („Witwe S1rchikha – 1vanikha“ usw.). Viele Gedanken („Cossack Life“, „Cossack Netyaga Fesko Ganzha Andiber“, „Sister and Brother“, „Common Widow and Three Blues“ usw.) sprechen vom harten Leben der Massen, ihrem dürftigen Essen, ihrer schlechten Kleidung und ihrer Armut Wohnen, schildern akute soziale Konflikte. Die Dumas verurteilen Raub und Unterdrückung, Grausamkeit, Geldgier und Gier scharf. Das schöne Bild des Heimatlandes – der Ukraine, das die Menschen in ihren Gedanken geschaffen haben – ist der beste Beweis für den hohen Humanismus und tiefen Patriotismus, der für diese Art von Epos charakteristisch ist.

Gedanken als Epen zeichnen sich durch eine starke lyrische Färbung aus, die Erzählung erfolgt in ihnen meist mit leidenschaftlicher Emotionalität. Dumas werden mit einem Solo-Liedrezitativ (Gesangsrezitation) aufgeführt, mit der obligatorischen Begleitung eines Volksmusikinstruments – Kobza (Bandura) oder Leier. Der Vers und die Strophe (Vers) von Doom zeichnen sich durch große Größenfreiheit aus (Vers von 5-6 bis 19-20 Silben, Strophe von 2-3 bis 9-12 Versen), was Möglichkeiten für weitere Improvisation und Variation schafft. Der Gedankenaufbau ist harmonisch (Anfang – Erzählung – Ende); Die Erzählung ist von Verlangsamungen und lyrischen Abschweifungen geprägt. Die konstante Strophe wird durch eine freie Strophentirade (Ledge) mit freien, hauptsächlich verbalen Reimen ersetzt; Nach dem Ende der Strophen-Tirade folgt ein musikalischer Refrain. Dumas sind Werke improvisatorischer Natur; Kein einziger Volkssänger – weder Kobzar noch Leierspieler – wiederholt oder versucht, den Text und die Melodie eines bestimmten Werks kanonisch zu wiederholen, sondern geht kreativ damit um, indem er sie ständig verändert, ergänzt oder verkürzt. Es gibt viele bekannte Kobzars-Improvisatoren von Dumas, darunter Virtuosen wie Ivan Strichka (erste Hälfte des 19. Jahrhunderts), Ostap Veresai, Andrey Shut (Mitte und zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts), Ivan Kravchenko (Kryukovsky) und Fjodor Gritsenko (Kholodny) stachen hervor. (zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts), Mikhailo Kravchenko, Gnat Goncharenko, Tereshko Parkhomenko und andere (Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts).

Arbeiter der Ukraine im XV.-XVII. Jahrhundert. Sie schufen auch historische Lieder episch-heroischen und lyrisch-epischen Charakters, historische Heldenlegenden, Traditionen und Geschichten. Sie waren eine Art Reaktion auf die wichtigsten Ereignisse. Dies sind Lieder über türkisch-tatarische Überfälle, Gefangenschaft und Gefangenschaft, über den Mut der Volkskämpfer gegen fremdes Joch (zum Beispiel „Nach Zarigrad1 zum kleinen Markt“ – über Baida usw.), historische Geschichten und Legenden über die Gräueltaten von Türkisch-tatarische und polnische Invasoren in der Ukraine, über den Mut und den Einfallsreichtum der ukrainischen Bevölkerung und insbesondere der Saporischschja-Kosaken, Lieder über die Vergeltung der Naivität der Kosaken gegen die reichen Herzöge, die versuchten, die Kosaken zu verspotten („Tschorna Khmara kam und wurde ein Plank ira“ usw.). Besonders viele solcher Werke entstanden über die Ereignisse am Vorabend und in der Zeit des Volksbefreiungskrieges von 1648-1654. (zum Beispiel über die Nationalhelden dieser Zeit Bogdan Khmelnytsky, Maxim Krivonos, Danil Nechai, Ivan Bohun usw.)*

Patriotischer Volksaufschwung Mitte des 17. Jahrhunderts, Wiedervereinigung

Die Ukraine und Russland haben in vielen Arten der Volksdichtung große Spuren hinterlassen. Die weite Verbreitung des Volkstheaters - Puppentheater und Theater mit lebenden Schauspielern, sowie kurze lyrische, hauptsächlich satirische und humorvolle Lieder und Kolomyykas, in denen die Versklavten des ukrainischen Volkes lächerlich gemacht wurden und Bilder der Saporoschje- und Don-Kosaken - mutig waren und mutige Kämpfer gegen Unterdrückung und Gewalt.

Der gemeinsame Kampf des russischen und des ukrainischen Volkes gegen das autokratische Leibeigenschaftssystem während der Volksbewegungen von Stepan Rasin, Kondraty Bulawin und später Jemeljan Pugachev spiegelte sich in umfangreichen antifeudalen und anti-Leibeigenschaftslyriken wider. Lieder und Legenden über den Sohn von Stepan Rasin wurden auch in der Ukraine komponiert („Das Kind kam hinter einem großen Stein hervor“, „Kozak Gerasim“). Im 17. und 18. Jahrhundert. Es entstanden Lieder und Legenden über die mutigen Helden des gemeinsamen Kampfes von Russen und Ukrainern gegen die türkisch-tatarische Aggression (über Ivan Sirko, Semyon Palia), über den Kampf gegen die schwedische Invasion und über den Verräter Mazepa, über die Einnahme von Asow, über Siege über türkische Invasoren in der ersten Hälfte des 18. Jahrhunderts, über den großen russischen Feldherrn A. V. Suworow usw. Die Stärkung der russischen Autokratie im 18. Jahrhundert. Das ukrainische Volk reagierte auf die Unterdrückung durch feudale Leibeigene mit zahlreichen Bauernaufständen, die mit dem Aufkommen antifeudaler Volkskunst einhergingen – neue Lieder, Geschichten und Legenden über die Helden dieses Kampfes – die Haidamaks (zum Beispiel „Über Sava Chaly“) und Gnat Goly“ usw.), Opryshkas (über Oleks Dovbush; mit ihnen verwandt sind slowakische Lieder über Janosik, bulgarische und moldauische Lieder über Haiduks), über die Helden von Kolijivschtschyna – Maxim Zaliznyak, Nikita Shvachka und andere, über den Aufstand in das Dorf. Turbai 1789-1793 („Bazilevshch empfangen“ usw.).

In dieser Zeit verbreiteten sich antifeudale Lieder über Leibeigenschaft und feudale Tyrannei, Lieder von Rekruten und Soldaten, Chumatsky, Burlatsky (Landarbeiter), von denen viele lyrisch-epischer, historischer oder alltäglicher Natur waren; Es entstehen Balladenlieder zu historischen Themen („Über Bondar1vnu“), volkssatirische Gedichte, die sich gegen Vertreter der herrschenden Klasse – Herren, Richter, Priester usw. – richten. In der narrativen Folklore beginnen realistische soziale und alltägliche Kurzgeschichten, Anekdoten, Legenden und Geschichten einen führenden Platz einnehmen und die antagonistischen Klassenverhältnisse der feudalen Gesellschaft hell erhellen (der Lieblingsheld ist der Leibeigene oder „freie“ arme Bauer, der obdachlose Lastkahnführer, der weise Soldat).

In dieser Zeit entstanden in dieser Zeit besonders viele soziale und familienbezogene aufrichtige, traurige, lyrische Lieder (Chor und Solo) sowie Lieder über das Familienleben – Rodipt, über die Liebe – über Kohannya. Eine große Gruppe besteht aus komischen Liedern (, zhart1vlie(), humorvoll und satirisch. Seit dem 18. Jahrhundert waren ukrainische lyrische Lieder besonders weit verbreitet unter dem russischen Volk und russische unter dem ukrainischen Volk, was zur gegenseitigen Bereicherung beitrug die Kulturen der beiden Brudervölker und ihre Annäherung. Später erlangten Lieder russischer und ukrainischer Dichter weite Verbreitung im Volksrepertoire; die poetische Form des literarischen Liedes beeinflusst zunehmend die Form des lyrischen Volksliedes (romantische Lieder).

In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Das ukrainische Volk spiegelte in seiner Folklore die Ereignisse des Vaterländischen Krieges von 1812 (Lieder über M. I. Kutuzov, M. I. Platov usw.), den Kampf gegen die Leibeigenschaft und die Helden dieses Kampfes (zahlreiche Lieder, Legenden und Geschichten über den Anführer der Bauernaufstände in Podolien Ustim Karmalyuk und der westukrainische Opritschk Myron Shtola, über die herausragende revolutionäre Figur der Bukowina Lukyan Kobylitsa usw.). Erste Proben von Arbeiterliedern werden bekannt („Maidan-Arbeiter sind Straßenhändler, ja ripKa du teilst"); Das Genre der Kurzlieder – Lieder und Kolomyykas unterschiedlichsten Inhalts – boomt.

Das Aufkommen der Arbeiterklasse in der historischen Arena führte zur Entwicklung einer neuen Art von Volkspoesie – der Arbeiterfolklore. Bereits in den 70er und 80er Jahren des 19. Jahrhunderts* wurden Arbeitslieder und Kolomyykas aufgenommen und veröffentlicht, die die kapitalistische Ausbeutung, den Protest und die frühen Kampfformen der Arbeiterklasse widerspiegelten (Lieder „Oh chi will, chi bondage“, „Yak u Karl1vshch na Zavod>, bekannte Legenden über Shubin – den „Besitzer“ der Minen usw.). Unter den Arbeitern verbreiten sich volksdramatische Vorstellungen über den Kampf gegen den Despotismus (ukrainische Versionen der Volksdramen „Das Boot“, „Zar MaximShan“ usw.) zunehmend.

Während der proletarischen Periode der Befreiungsbewegung wurden die Leitmotive der ukrainischen Arbeiterfolklore, die sich in der ukrainischen, russischen und teilweise polnischen Sprache verbreitete und dadurch einen internationalen Charakter erlangte, zu revolutionären Aufrufen zum Sturz der Autokratie und der Macht des Kapitals, das Singen des sozialistischen Ideals, des proletarischen Internationalismus („International“, russische, ukrainische und polnische Ausgaben von „Warschawjanka“, „Rage, Tyrants“ und sein ukrainisches Original – „Shalshte, shalshte, Kati will say“, russisch, Ukrainischer und polnischer Text von „Das Rote Banner“).

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Es entstehen ukrainische Revolutionslieder („Zberemos mi pol'“, „Nun, khmara, steh auf“, „Ein hmara i3-Dorf und das andere z m1sta“ usw.), lebendige Geschichten und Lieder über die Ereignisse des ersten Volkes Revolution in Russland 1905-1907, über die treuen Söhne des Volkes – die Bolschewiki, über den Ersten Weltkrieg („Karpati, Karpati Velikp Gori“), über den Sturz der Autokratie im Jahr 1917.

So entstand die Volkskunst, die einen ausgeprägten revolutionären Charakter hatte, durch die Ereignisse des gesellschaftspolitischen Lebens des Landes und begleitete ausnahmslos die Klassenaktionen der Arbeiter.

Ukrainische sowjetische Folklore

Der Sieg der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution brachte grundlegende Veränderungen im Charakter der ukrainischen Volksdichtung mit sich und führte zum Aufstieg des inhaltlich sozialistischen poetischen Schaffens von Millionen Ukrainern, das sich auf der Grundlage der sowjetischen Ideologie entwickelte. Die ukrainische Volksdichtung der Zeit nach Oktober spiegelte die wichtigsten Ereignisse der sowjetischen Realität wider – vom Sieg der Großen Oktoberrevolution bis zu den Ereignissen des Großen Vaterländischen Krieges 1941-1945. und die Zeit des umfassenden Aufbaus des Kommunismus. Das Volk lobt die große Partei der Kommunisten, W. I. Lenin, den Heldentum der Arbeit, den Kampf für den Weltfrieden, den Siebenjahresplan 1959-1965, die Völkerfreundschaft, den proletarischen Internationalismus und den sozialistischen Patriotismus.

In den traditionellen Genres und Arten der ukrainischen Volksdichtung kam es zu radikalen Veränderungen; Die alte Ritualdichtung ist fast vollständig ausgestorben. Gleichzeitig entstehen in großem Umfang neue Lieder, Gedanken, Märchen, Erzählungen, Geschichten sowie Volksgedichte zu den Themen der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution, dem Bürgerkrieg und dem Kampf gegen ausländische Invasoren (zum Beispiel die Märchen „Lenska Pravda“, Lieder und Legenden über Lenin, Helden Bürgerkrieg - Chapaev, Shchors, Kotovsky, über Partisanen, Helden des Großen Vaterländischen Krieges usw., Geschichten - onoeidi, oft von einer Person durchgeführt und mit Erinnerungselementen versehen). Neben heroischen Werken, Anekdoten, satirischen und humorvollen Kurzgeschichten, die verschiedene Feinde des Sowjetstaates lächerlich machen (Generäle der Weißen Garde, Petliura, Interventionisten, Pilsudski, japanische Samurai, Hitler usw.), Überreste des Kapitalismus und religiöse Vorurteile, Träger des negativen Alltags Phänomene (Schulschwänzen, Aufgebende, Sorglose, Trunkenbolde).

Eine besondere Blüte der sowjetisch-ukrainischen Volksdichtung ist im Bereich der Lieder, Lieder und Kolomyykas zu beobachten, Sprichwörter und Sprüche, die die wichtigsten Ereignisse und Phänomene des Alltagslebens im Land der Sowjets widerspiegeln (Lieder: über die Ereignisse im Oktober und den Bürgerkrieg). - „Zozulenka ist angekommen“, "3ich6 paB Shchors zagsh unverbesserlich“; über Lenin; über den Aufbau des Sozialismus – „Oh, chervonp kvggki“, „Zakurshi Bci Rückstau"; über die Befreiung der westukrainischen Gebiete und ihre Wiedervereinigung mit der Sowjetukraine – „Vlada des Volkes ist angekommen“, „Rozkvggae Bukowina“ usw.; über den Großen Vaterländischen Krieg – „Wir haben uns für die Freiheit des Landes eingesetzt“, „Unser Lanka steht an vorderster Front“ usw.; über die Nachkriegszeit, den Aufbau des Kommunismus, den Kampf um den Frieden – „Shd 3 opi Komuni yash“, „Mi wantemo mir“ usw.).

Das Genre der Dumas hat in der Sowjetzeit große Veränderungen erfahren, die heute viele neue Dinge in der poetischen Form aufweisen (Dumas des Liedes, epische Form und Art der poetischen Erzählung); die Art ihrer Gesänge änderte sich (sie wurden allgemeiner), Verlangsamungen in der Erzählung verschwanden fast usw. Sowjetische Kobzaren (Iwan Saporoschtschenko, Petro Drewtschenko, Fjodor Kuschnerik, Jegor Mowtschan, Wladimir Perepelyuk usw.) schufen eine Reihe von Dumas zur Moderne Themen (zum Beispiel ein Gedanke über W. I. Lenin – „Wer ist dieser Soksh, Genosse?“).

Das ukrainische Volk hat viele talentierte Dichter, Komponisten und Sänger aus seiner Mitte hervorgebracht (zum Beispiel Pawlo Dmitrijew-Kabanow aus Donezk, Olga Dobachowa aus der Region Schytomyr, Christina Litwinenko aus der Region Poltawa, Frosina Karpenko aus der Region Dnepropetrowsk usw. ) demonstrieren ihre Kunst auf zahlreichen Amateurkunstausstellungen auf Bezirks-, Stadt-, Regional- und Republikebene, die ebenso wie Gesangs- und Tanzfestivals zu einer alltäglichen Tradition geworden sind. Viele Fabrik- und Kollektivchöre, Einheitschöre, Propaganda- und Kulturbrigaden sowie Amateurensembles schufen die Texte und die Musik einiger Lieder, Liedchen und Kolomykas.

Sowohl die sowjetische als auch die Volksdichtung aus der Zeit vor Oktober wurde und wird von ukrainischen und russischen Schriftstellern, Komponisten und Künstlern häufig verwendet. Viele Bilder und Motive der ukrainischen Folklore vor Oktober wurden in den Werken einer Reihe herausragender Schriftsteller verwendet, insbesondere N. V. Gogol, T. G. Shevchenko, I. Ya. Franko, M. M. Kotsyubinsky, P. A. Grabovsky, Lesya Ukrainka, Komponisten - N. V. Lysenko, N. D. Leontovich, Künstler - V. A. Tropinin, I. E. Repin,

S. I. Vasilkovsky, N. S. Samokish, A. G. Slastion und viele andere. Die auffälligsten Beispiele sind heute die Werke der sowjetisch-ukrainischen Schriftsteller M. Rylsky, P. Tychyna, A. Malyshko, M. Stelmakh, der Komponisten K. Dankevich, A. Shtogarenko, S . Lyudkevich, P. Mayboroda, Künstler I. Izhakevich, M. Deregus und andere.

Die ukrainische Volksdichtung hat viel von der russischen und weißrussischen Volksdichtung übernommen, und viele ihrer Motive und Werke sind in die Arbeit der brüderlichen – russischen und weißrussischen – Völker eingeflossen. Es stand und steht in engem Zusammenhang sowohl mit der Kreativität dieser Völker als auch mit der Kreativität der polnischen, slowakischen, moldauischen und anderer Völker. All dies weist darauf hin, dass die ukrainische Volksdichtung für das gegenseitige Verständnis und die Zusammenführung der arbeitenden Massen auf der Grundlage des sozialistischen Patriotismus und Internationalismus von großer Bedeutung war und ist.

Einzelne Mysterien finden wir in der Literatur des Mittelalters – in der Kiewer Rus in den Werken von Daniil Zatochnik; von den Philosophen der Kiewer Schule der Renaissance (Ipaty Potiy, Stanislav Orikhovsky, Ivan Kalimon usw.). Besondere Popularität erlangten sie im 17.-18. Jahrhundert, als Boileau, Rousseau und andere literarische Rätsel schufen. Eine neue Welle des Interesses an Rätseln war einerseits mit der Entwicklung der Romantik in der Literatur, insbesondere in Deutschland, verbunden ( Brentano, Hauff usw.) und andererseits mit einem Appell an nationale Wurzeln gepaart mit Romantik der Beginn des Sammelns, Aufzeichnens und Veröffentlichens von Mustern der Volkskunst. Die Sammlung und Veröffentlichung ukrainischer Volksrätsel begann in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts: G. Ilkevich „Galizische Sprüche und Rätsel“ (Wien, 1841), A. Semenovsky „Kleine russische und galizische Rätsel“; M. Nomis „Ukrainische Sprüche, Sprichwörter usw.“ (1864), P. Chubinsky „Vorträge der ethnographisch-statistischen Expedition...“ (1877) usw. Ivan Franko ist der Autor der ersten, leider unvollendeten Studie über ukrainische Mysterien „Überreste einer primitiven Weltanschauung in russischen und polnischen Volksmysterien“ (Zarya, 1884). In der ukrainischen Folklore bleibt das Rätsel ein unzureichend erforschtes Genre. Das Rätsel beeinflusste nicht nur die Arbeit einzelner ukrainischer Dichter, die die entsprechenden Originalwerke schrieben (L. Glebov, Yu. Fedkovich, I. Franko, S. Vasilchenko), es bildet auch die Grundlage poetischer Tropen, was durch die Texte von bestätigt wird P. Tychyna, B.I. Antonich, V. Goloborodko, I. Kalints, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigoriev und andere.

Sprichwörter und Sprüche

Duma

Als Beginn der ukrainischen Sammlung poetischer Kosakengedanken gilt das 16. Jahrhundert. Die erste Aufnahme ukrainischer Volkslieder kann in die zweite Hälfte desselben Jahrhunderts datiert werden (1571 in der Grammatik von Jan Blahoslav). Gleichzeitig mit diesen Versuchen der Volksversifikation entstand eine neue Art von Volksliedern: Duma. Dies ist ein neues Kosaken-Epos, das das hundertukrainische Epos vollständig ersetzte, dessen Überreste in Prosa-Übersetzungen oder in Versform erhalten blieben. Die Gedanken selbst wurden erstmals im 19. Jahrhundert gesammelt und niedergeschrieben. Die älteste Erwähnung der Duma findet sich in der Chronik („Annalen“, 1587) des polnischen Historikers S. Sarnicki, der älteste Text der Duma wurde in den 20er Jahren von M. Wozniak in der Sammlung von Kondratsky (1684) im Krakauer Archiv gefunden. „Kosak Golota“. Derzeit sind in verschiedenen schriftlichen Quellen nur Hinweise auf die Gedanken des 16. Jahrhunderts erhalten, es gibt jedoch heute keinen einzigen vollständigen Text. In den Annalen von Sarnitsky können wir erfahren, dass die Ukrainer bereits zu Beginn des 16 die Annalen. Erfolgreicher hinsichtlich der erhaltenen Daten über Gedanken ist das 17. Jahrhundert.

Historische Lieder können als Genre des kleinen Epos definiert werden. Das historische Lied entstand zunächst spontan im Schoß anderer Gattungen des Liedschaffens und erreichte seinen Höhepunkt im 17. und 18. Jahrhundert. - in der Ära der Kosaken in der Ukraine. Sie neigt dazu, historische Ereignisse und die Schicksale bestimmter Helden genau zu beobachten. Das Genre des „historischen Liedes“ ist allen slawischen Völkern bekannt. Dabei handelt es sich um ein lyrisch-episches Werk, das einem bestimmten historischen Ereignis oder einer berühmten historischen Persönlichkeit gewidmet ist. Es ist zu beachten, dass es sich hierbei nicht um eine Chronik der Ereignisse handelt, nicht um ein Dokument, in dem Fakten eine wichtige Rolle spielen; Da es sich um ein Kunstwerk handelt, sind darin kreative Spekulationen möglich. Die Hauptanforderung an ein historisches Lied besteht darin, die Epoche, das Wesen der Epoche, ihren Geist und ihre nationale Ausrichtung korrekt wiederzugeben. Historische Lieder haben einen geringeren Umfang als Dumas, aber einen größeren Umfang als lyrische Lieder. Der epische Charakter manifestiert sich in der Geschichte von Ereignissen, die objektiv dargestellt werden, jedoch ohne eine klare Aufzeichnung der Ereignisse, des Lebens historischer Charaktere. Die Lieder enthalten Symbolik, Übertreibungen sowie emotionale und bewertende Elemente. N. Gogol führte in seinem Artikel „Über kleine russische Lieder“ (1833) das Konzept des „historischen Liedes“ in die ukrainische Folklore ein. Er weist auf das charakteristische Merkmal dieses Genres hin: „Sie lösen sich nicht für einen Moment vom Leben und ... entsprechen immer dem gegenwärtigen Gefühlszustand.“ Unter den Merkmalen historischer Lieder ist auch Folgendes erwähnenswert: Darstellung wichtiger gesellschaftlicher Ereignisse und historischer Persönlichkeiten; eine kurze Geschichte über sie; das Vorhandensein veralteter Wörter und Ausdrücke; Strophische oder Couplet-Konstruktion.

Ballade

Märchen

Legenden

Das am weitesten verbreitete Genre der europäischen mittelalterlichen Literatur (ab dem 6. Jahrhundert), das in der katholischen Schrift hauptsächlich als das Leben eines Heiligen, geschrieben am Tag seines Gedenkens, oder als Sammlung lehrreicher Geschichten über das Leben heiliger Märtyrer entstanden ist, Beichtväter, Heilige, Heilige, Einsiedler, Stiliten, genannt „ Patericon.“ In westeuropäischen Ländern erfreute sich eine Sammlung christlicher Legenden vor allem im 13. und 14. Jahrhundert großer Beliebtheit. mit dem Titel „Goldene Legende“ („Legenda aurea“), in viele Sprachen übersetzt.

Sprichwörter

Ein Gleichnis ist eine lehrreiche allegorische (allegorische) Geschichte. Im Gegensatz zur Polysemie der Interpretation einer Fabel konzentriert sich im Gleichnis eine bestimmte didaktische Idee. Das Gleichnis wird im Evangelium häufig verwendet und drückt geistliche Anweisungen in allegorischer Form aus, beispielsweise in den „Gleichnissen Salomos“, die nach dem Psalter in der Zeit der Kiewer Rus weit verbreitet waren. Besonders beliebt ist „Das Märchen von Varlaam und Yosaf“, das zum Thema von I. Frankos wissenschaftlichem Atelier wurde. Dieses Genre hatte großen Einfluss auf sein Schaffen, nicht umsonst bilden Originalgleichnisse die kompositorische Grundlage seiner Sammlung „My Izmaragd“ (1898). Auch moderne Dichter wenden sich dem Gleichnis zu (D. Pavlichko, Lina Kostenko usw.). Das Genre der Parabel spiegelte sich auch in der ukrainischen Malerei wider, insbesondere in einer Reihe von Zeichnungen von T. Shevchenko. In der modernen europäischen Literatur ist das Gleichnis zu einem der Mittel geworden, um die moralischen und philosophischen Überlegungen des Schriftstellers auszudrücken, die oft im Widerspruch zu allgemein akzeptierten Ideen und vorherrschenden Ideen in der Gesellschaft stehen. Hier stellt das Gleichnis nicht dar, sondern vermittelt eine bestimmte Idee, die auf dem Prinzip einer Parabel basiert: Die Erzählung entfernt sich sozusagen von einem gegebenen Zeitraum und kehrt entlang einer Kurve zurück und beleuchtet das Phänomen des Künstlerischen Verständnis im philosophischen und ästhetischen Aspekt (B. Brecht, J. P. Sartre, A. Camus usw.) Ein Beispiel hierfür sind Kafka und seine „Werke für Leser“. In solch einer neuen Qualität wird das Gleichnis auch in den Werken moderner ukrainischer Schriftsteller beobachtet, insbesondere in V. Shevchuk („Haus auf dem Berg“, „Auf dem bescheidenen Feld“ und anderen).

Einzelne Mysterien finden wir in der Literatur des Mittelalters – in der Kiewer Rus in den Werken von Daniil Zatochnik; von den Philosophen der Kiewer Schule der Renaissance (Ipaty Potiy, Stanislav Orikhovsky, Ivan Kalimon usw.). Besondere Popularität erlangten sie im 17.-18. Jahrhundert, als Boileau, Rousseau und andere literarische Rätsel schufen. Eine neue Welle des Interesses an Rätseln war einerseits mit der Entwicklung der Romantik in der Literatur, insbesondere in Deutschland, verbunden ( Brentano, Hauff usw.) und andererseits mit einem Appell an nationale Wurzeln gepaart mit Romantik der Beginn des Sammelns, Aufzeichnens und Veröffentlichens von Mustern der Volkskunst. Die Sammlung und Veröffentlichung ukrainischer Volksrätsel begann in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts: G. Ilkevich „Galizische Sprüche und Rätsel“ (Wien, 1841), A. Semenovsky „Kleine russische und galizische Rätsel“; M. Nomis „Ukrainische Sprüche, Sprichwörter usw.“ (1864), P. Chubinsky „Vorträge der ethnographisch-statistischen Expedition ...“ (1877) usw. Ivan Franko ist der Autor der ersten, leider unvollendeten Studie über ukrainische Mysterien „Überreste der primitiven Weltanschauungen in russischen und polnischen Volksmysterien“ (Zarya, 1884). In der ukrainischen Folklore bleibt das Rätsel ein unzureichend erforschtes Genre. Das Rätsel beeinflusste nicht nur die Arbeit einzelner ukrainischer Dichter, die die entsprechenden Originalwerke schrieben (L. Glebov, Yu. Fedkovich, I. Franko, S. Vasilchenko), es bildet auch die Grundlage poetischer Tropen, was durch die Texte von bestätigt wird P. Tychyna, B.I. Antonich, V. Goloborodko, I. Kalints, Vera Vovk, M. Vorobyov, M. Grigoriev und andere.

Beispiele:

Die beiden Brüder bestaunen das Wasser, kommen aber nie zusammen.

Das rote Joch hing über dem Fluss.

Der Fluss ist gefüllt, der Fluss hängt.

Der Frühling ist fröhlich, der Sommer ist kühl, der Frühling ist ein Jahr, der Winter ist warm.

Kein Feuer, sondern eine Explosion

Es gibt einen Club, und im Club gibt es eine Hütte, und in dieser Hütte sind viele Leute.

Ich esse nichts und nichts, lass mich etwas Benzin trinken, ich werde alle Pferde heiraten, die ich will.

Ohne Arme, ohne Beine, aber er öffnet die Tore.

Sprichwörter und Sprüche

Zu den unschätzbaren Schätzen der ukrainischen Folklore gehören Sprichwörter und Redewendungen – kurze, treffende Sprüche. Sprichwörter und Sprüche sind das verallgemeinerte Gedächtnis der Menschen, Schlussfolgerungen aus der Lebenserfahrung, die das Recht geben, Ansichten zu Ethik, Moral, Geschichte und Politik zu formulieren. Im Allgemeinen stellen Sprichwörter und Redewendungen eine Reihe von Regeln dar, die ein Mensch im Alltag befolgen sollte. Sie stellen selten eine Tatsache dar, sondern sie empfehlen oder warnen, befürworten oder verurteilen, mit einem Wort, sie lehren, denn hinter ihnen steht die Autorität von Generationen unseres Volkes, dessen unerschöpfliches Talent, hoher ästhetischer Sinn und scharfer Verstand sich immer mehr vervielfachen und bereichern spirituelles Erbe, die sich über Jahrhunderte angesammelt hat. Ein Sprichwort ist eine kleine Form der Volksdichtung, die in eine kurze, rhythmische Aussage umgewandelt wurde, die eine verallgemeinerte Meinung, Schlussfolgerung oder Allegorie mit einer didaktischen Note enthält. In der Folklore werden Sprichwörter und Redewendungen mit dem Begriff Paremia bezeichnet. Im mittelalterlichen Europa wurden Sprichwortsammlungen zusammengestellt; Etwa drei Dutzend handschriftliche Sammlungen aus dem 13. und frühen 15. Jahrhundert sind uns überliefert. Beispielsweise umfasst die Sammlung sogenannter „Villani-Sprichwörter“ eine Reihe sechsteiliger Hexaverse, die jeweils als Bauernsprichwort dargestellt sind. Das Ganze zeichnet sich durch eine seltene rhythmische und thematische Homogenität aus. Der Verfasser dieser Sammlung, ein gewisser Geistlicher aus der Familie Philipps von Elsass im 13. Jahrhundert, wurde mehr als einmal Gegenstand von Adaptionen oder Nachahmungen. Texte dieser Art finden sich bis ins 15. Jahrhundert, teilweise mit Illustrationen: Dann dient das Sprichwort als Bildunterschrift zur Zeichnung.

Ein Sprichwort ist eine Gattung der Volksprosa, ein kurzer, stabiler bildlicher Ausdruck aussagender Natur mit einer eingliedrigen Struktur, der oft Teil eines Sprichworts ist, jedoch keine Schlussfolgerung hat. Im übertragenen Sinne verwendet.

Zum Beispiel: Die Wahrheit brennt in den Augen. Die Beere stammt nicht von unserem Feld.

Die Besonderheit des Sprichworts besteht darin, dass es meist als aphoristische Illustration dem Gesagten beigefügt wird. Im Gegensatz zu einem Sprichwort ist es eine Art Verallgemeinerung. Oft ist ein Sprichwort eine Abkürzung eines Sprichworts. In den westlichen Regionen der Ukraine werden Sprichwörter und Sprüche zu einem Konzept zusammengefasst – „Sprüche“.

Beispiele:

Das Leben zu leben ist kein Feld, das man überqueren muss.

Ohne Igel und Ochsen können Sie sich nicht ausstrecken.

Der Vogel ist rot in seinen Federn und der Mensch ist rot in seinem Wissen.

Ein Kopf ohne Verstand ist wie ein Schuppen ohne Kerze.

Wer deine eigene Sprache beschämt, der beschäme sich selbst.

Ein kleiner Preis für viel Nichtstun.

Passen Sie auf und bewahren Sie Ihre Ehre in Ihrer Jugend und Ihre Gesundheit im Alter.

Das Gute und die Taverne werden nicht erobert, und das Böse und die Kirche können nicht gelenkt werden.

Duma

Als Beginn der ukrainischen Sammlung poetischer Kosakengedanken gilt das 16. Jahrhundert. Die erste Aufnahme ukrainischer Volkslieder kann in die zweite Hälfte desselben Jahrhunderts datiert werden (1571 in der Grammatik von Jan Blahoslav). Gleichzeitig mit diesen Versuchen der Volksversifikation entstand eine neue Art von Volksliedern: Duma. Dies ist ein neues Kosaken-Epos, das das hundertukrainische Epos vollständig ersetzte, dessen Überreste in Prosa-Übersetzungen oder in Versform erhalten blieben. Die Gedanken selbst wurden erstmals im 19. Jahrhundert gesammelt und niedergeschrieben. Die älteste Erwähnung der Duma findet sich in der Chronik („Annalen“, 1587) des polnischen Historikers S. Sarnicki, der älteste Text der Duma wurde in den 20er Jahren von M. Wozniak in der Sammlung von Kondratsky (1684) im Krakauer Archiv gefunden. „Kosak Golota“. Derzeit sind in verschiedenen schriftlichen Quellen nur Hinweise auf die Gedanken des 16. Jahrhunderts erhalten, es gibt jedoch keine einzige voller Text heute. In den Annalen von Sarnitsky können wir erfahren, dass die Ukrainer bereits zu Beginn des 16 die Annalen. Erfolgreicher hinsichtlich der erhaltenen Daten über Gedanken ist das 17. Jahrhundert.

Kondratskys handschriftliche Sammlung bewahrt insbesondere vier Beispiele ukrainischer Duma-Kreativität: „Kosak Netyaga“, „Der Tod von Koretsky“ und zwei Beispiele humorvoller Duma-Parodien. Der Name der Duma wurde von M. Maksimovich in die wissenschaftliche Terminologie eingeführt, der wie M. Tsertelev, P. Lukashevich, A. Metlinsky und P. Kulish die ersten Veröffentlichungen der Duma durchführte. Die erste wissenschaftliche Gedankensammlung mit Varianten und Kommentaren wurde von V. Antonovich und M. Drahomanov („Historische Lieder des kleinrussischen Volkes“, 1875) veröffentlicht. Grundlegende Forschungen zu Dumas wurden vom Folkloristen und Musikwissenschaftler F. Kolessa hinterlassen, der 1908 eine von Lesya Ukrainka organisierte Sonderexpedition in die Region Poltawa mit einem Phonographen leitete, um das Repertoire von Kobzars aufzuzeichnen („Melodien der ukrainischen Volksdumas“, „Ukrainisches Volk“) Dumas“). Die umfassendste wissenschaftliche Veröffentlichung von Gedanken im 20. Jahrhundert. durchgeführt von Ekaterina Grushevskaya („Ukrainische Volksduma“), aber es wurde aus den Bibliotheken entfernt und der Forscher wurde unterdrückt.

Beispiele:

Duma „Kozak Golota“:

Oh, das Feld von Kiliya,

Dann schlagen wir den Gordinsky-Weg,

Oh, der Kosak Golota ging dort,

Fürchte dich nicht vor Feuer, Schwert oder dem dritten Sumpf.

Es stimmt, es gibt Straßen auf den Zelten der Kosaken -

Drei schneidige Siebener:

Der eine ist unfreundlich, der andere wertlos,

Und das dritte ist nicht gut für den Stall.

Und auch auf Kozakova

Beitrag in Yazovi,

Und sie sind Chinesen -

Große Auswahl an Soldatinnen;

Nahtstempel -

Verdoppelt die Damenweite.

Es stimmt, der Kosak hat ein Hutschild -

Oben ist ein Loch,

mit Gras benäht,

Vom Wind verweht,

Wohin gehst du, wohin gehst du,

Dem jungen Kosaken ist kalt.

Dann geht der Kosak Golota, geht,

Besetzt weder eine Stadt noch ein Dorf, -

Er blickt auf die Stadt Kiliya.

In der Nähe der Stadt Kiliya sitzt ein bärtiger Tatar,

Ähnlich wie in den oberen Räumen,

Er sagt mit Worten zum Tataren:

„Tatarko, Tatarko!

Oh, warum denkst du, was ich denke?

Oh, wovon redest du, wovon rede ich?“

Sie sagen: „Tatar, oh, grau, bärtig!

Ich frage mich nur, wie du aussiehst, als wärst du in den oberen Räumen vor mir,

Aber ich weiß nicht, was Sie denken und sich fragen.“

Wie: „Tatarko!

Ich sage dir: Kein Adler fliegt auf freiem Feld,-

Der Kosak Golota läuft wie ein gutes Pferd.

Ich möchte diesen lebenden Köder aus meiner Hand nehmen

Ja, verkaufe es an die Stadt Kiliya,

Wie wäre es, ihn vor den großen Herren zu loben,

Heilt die Brüder nicht für so viele Dukaten,

Das ist es, was es fördert,

Unterwegs läuft die Zahlung,

Choboti zieht Schuhe an,

Sie legt sich ein Samttuch auf den Kopf,

Er sitzt auf einem Pferd,

Golota folgt dem Kosaken achtlos.

Dann kennt der Kosak Golota den guten Kosakennamen, -

Oh, er sieht den Tataren mit schiefem Gesichtsausdruck an,

Sie sagen: „Tatar, Tatar!

Was liegt Ihnen wirklich am Herzen:

Chee auf meinen klaren Blick,

Chee auf meinem schwarzen Pferd,

Was ist mit mir, einem jungen Kosaken?

„Ich scheine mich um deinen klaren Blick zu kümmern,

Und es ist sogar noch besser für Ihren schwarzen Gaul,

Und für dich ist es sogar noch besser, junger Kosak.

Ich will dich lebendig aus deiner Hand nehmen,

Verkauf an die Stadt Kiliya,

Lob vor den großen Herren

Und sammle nicht viele Dukaten,

Teure Stoffe kann man nicht schützen.“

Der Kosak Golota weiß genau, dass er Kosak genannt wird.

Oh, er sieht den Tataren mit schiefem Blick an.

„Oh“, denke ich, „Tatar, oh, grauer und bärtiger.“

Oder Sie sind in Ihrem Kopf nicht reich genug:

Ohne dem Kosaken den Pinsel aus der Hand zu nehmen,

Und doch habe ich mein Geld gespart.

Und doch warst du nicht unter den Kosaken,

Ohne Kosakenbrei zu essen

Ich kenne keine Kosakennamen.“

Das ist, was ich gesagt habe,

Stehend in der Hocke.

Ohne Frieden rührt es Schießpulver,

Der Tatar erhält ein Geschenk aus seiner Brust:

Oh, der Kosak hat sich noch nicht versöhnt,

Und der Tatar und seine schneidige Mutter schaukelten von ihrem Pferd!

Es stört mich nicht,

Bis dahin kommt es,

Sie malt einen Kelep zwischen ihre Schultern,

Wenn Sie sich umschauen, wird Ihnen der Atem stocken.

Ebenso ist es gut hinzuzufügen:

Nachdem er die Tataren gefoltert hatte,

Ich ziehe Schuhe an meine Kosakenfüße;

Nachdem ich meine Kleidung abgenutzt hatte,

Legen Sie es auf Ihre Kosakenschultern.

Der Samtteppich wird freigegeben,

Er setzt es auf seinen Kosakenkopf;

Das tatarische Pferd an den Zügeln nehmen,

In der Nähe der Stadt Sich gefallen,

Er geht dorthin,

Das Feld von Kiliya wird gelobt und gelobt:

„Oh, das Feld von Kilijsk!

Möge dein Sommer und Winter grün werden,

Wie hast du mich in dieser unglücklichen Zeit geehrt!

Gott gebe, dass die Kosaken tranken und gingen,

Gute Gedanken sind klein,

Sie haben mir noch mehr Beute abgenommen

Und sie haben den Feind vor unserer Nase niedergetrampelt!“

Ruhm wird nicht sterben, wird nicht vergehen

Von einem Tag auf den anderen!

Historische Lieder können als Genre des kleinen Epos definiert werden. Das historische Lied entstand zunächst spontan im Schoß anderer Gattungen des Liedschaffens und erreichte seinen Höhepunkt im 17. und 18. Jahrhundert. - in der Ära der Kosaken in der Ukraine. Sie neigt dazu, historische Ereignisse und die Schicksale bestimmter Helden genau zu beobachten. Das Genre des „historischen Liedes“ ist allen slawischen Völkern bekannt. Dabei handelt es sich um ein lyrisch-episches Werk, das einem bestimmten historischen Ereignis oder einer berühmten historischen Persönlichkeit gewidmet ist. Es ist zu beachten, dass es sich hierbei nicht um eine Chronik der Ereignisse handelt, nicht um ein Dokument, in dem Fakten eine wichtige Rolle spielen; Da es sich um ein Kunstwerk handelt, sind darin kreative Spekulationen möglich. Die Hauptanforderung an ein historisches Lied besteht darin, die Epoche, das Wesen der Epoche, ihren Geist und ihre nationale Ausrichtung korrekt wiederzugeben. Historische Lieder haben einen geringeren Umfang als Dumas, aber einen größeren Umfang als lyrische Lieder. Der epische Charakter manifestiert sich in der Geschichte von Ereignissen, die objektiv dargestellt werden, jedoch ohne eine klare Aufzeichnung der Ereignisse, des Lebens historischer Charaktere. Die Lieder enthalten Symbolik, Übertreibungen sowie emotionale und bewertende Elemente. N. Gogol führte in seinem Artikel „Über kleine russische Lieder“ (1833) das Konzept des „historischen Liedes“ in die ukrainische Folklore ein. Er weist auf das charakteristische Merkmal dieses Genres hin: „Sie lösen sich nicht für einen Moment vom Leben und ... entsprechen immer dem gegenwärtigen Gefühlszustand.“ Unter den Merkmalen historischer Lieder ist auch Folgendes erwähnenswert: Darstellung wichtiger gesellschaftlicher Ereignisse und historischer Persönlichkeiten; eine kurze Geschichte über sie; das Vorhandensein veralteter Wörter und Ausdrücke; Strophische oder Couplet-Konstruktion.

Beispiele:

„Oh, mein Nivo, Nivo“

„Oh, mein Nivo, Nivo“

Nivo-Gold

Was ist mit dir, mein Nivo,

Es gab Hunger.

Mehr als einmal für dich, mein Nivo,

Die Horde wurde niedergetrampelt

Mehr als einmal für dich, mein Nivo,

Verdammte Armut.

Mehr als einmal ist es dir passiert

Krumme Gauner

Mehr als einmal haben sie deinen Körper zerrissen

Vovka-hizhaks.

Die Sonne ist wegen der Dunkelheit untergegangen,

Die Winde heulten,

Eine Art Eigenwilligkeit des Meisters

Sie haben es dir gezeigt.

Raus, mein Nivo,

Ins Grüne, Blüte,

Und unter den schläfrigen Prozessen

Gießen Sie das Ohr!

Ballade

Die Ballade veränderte sich gleich zu Beginn ihres Bestehens (12.-13. Jahrhundert), als sie als Liebeslied für einen in der Provence verbreiteten Tanz (erstmals von Pont Chapten eingeführt) verwendet wurde. In der französischen Poesie des 14. Jahrhunderts erlangte die Ballade kanonische Merkmale, hatte konstant drei Strophen, ein konstantes Reimschema (ab ab bv bv), einen obligatorischen Refrain und richtete sich an eine bestimmte Person; blühte im Werk von F. Villon (1431-1463). Balladen sind:

Gesellschafts- und Alltagsballaden:

„Oh, jemand lebt, jemand mäht“ ist eine Gesellschaftsballade. Es basiert auf einem moralischen Konflikt zwischen der Schwiegermutter und der Schwiegertochter, die so eingeschüchtert war, dass sie sich in eine Pappel verwandelte. Das Motiv der Verwandlung von Menschen in Pflanzen, Tiere und Vögel ist in Balladen weit verbreitet. Gesellschaftsballaden schildern Beziehungen zwischen Eltern und Kindern, Brüdern und Schwestern und offenbaren Gefühle von Liebe und Hass.

Historische Balladen:

Historische Balladen sind Balladen mit historischen Themen. Sie beschreiben das Leben eines Kosaken, den Tod eines Kosaken auf dem Schlachtfeld („Lass das Wunder von Dibrovonka Lärm machen“) und sprechen über den großen Kummer, den der Krieg den Menschen bereitet. „What's in the Field Is Sick“ ist eine Ballade, die die tragische Situation der Ukrainer in türkischer Gefangenschaft nachstellt. Eine Mutter auf der Krim wird von ihrer Tochter gefangen genommen, die bereits dadurch verstört ist, dass sie die Frau eines Tataren geworden ist. Die Tochter lädt ihre Mutter ein, mit ihr zu „herrschen“, doch die Mutter lehnt stolz ab. Die Ballade „Oh, der alte Kosak war in Sich“ verurteilt den Verrat von Savva Chaly und befürwortet seine gerechte Bestrafung durch die Kosaken.

Ukrainische literarische Balladen

In der ukrainischen Poesie verbreitete sich die Ballade, die ihre Genreverwandtschaft mit Duma und Romantik zeigte, unter den Vermögenswerten von Pjotr ​​​​Gulak-Artemovsky, L. Borovikovsky, Ivan Vagilevich, dem frühen Taras Shevchenko und anderen und erreichte die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts (Yu. Fedkovich, B. Grinchenko usw.); Die spannende Handlung entfaltete sich vor dem Hintergrund fantastischer Zeichen.

Ukrainische literarische Balladen des 20. Jahrhunderts

In dieser Form kommt es in ukrainischen Texten nicht so oft vor („Ballade“ von Yu. Lipa: „Es gibt einen Stich zwischen den Büschen, dass die Char-Zillas überwuchert sind...“) und wird durch historische und heroische Motive in Verbindung gebracht Mit der Ära des Befreiungskampfes von 1917-1921 war die Stadt, an die sich die Dichter der „durchgeführten Wiederbelebung“ und Emigration wandten, insbesondere das „Buch der Balladen“ von A. Vlyzko (1930) ein Ereignis dieser Gattung.

In der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts gewann die Ballade an gesellschaftlicher und alltäglicher Bedeutung, verlor jedoch nicht an dramatischer Spannung, was sich im Werk von I. Drach widerspiegelte, der nicht ohne Grund eine seiner Sammlungen „Balladen des Alltags“ nannte Life“ (1967) und betont stets die bewusste Begründung des traditionellen Balladenpathos.

Beispiele:

„Jenseits der Berge, hinter den Wäldern“

Hinter den Bergen, hinter den Wäldern

Marijana tanzte mit den Husaren. (Dvichi)

Vater und Mutter kamen zusammen:

Mariyanno, Shvarna-Panel, unter dem Dod Spaz! (Dvichi)

Ich gehe nicht - geh selbst,

Bo, ich werde mit den Husaren tanzen. (Dvichi)

Und die Husaren haben schwarze Augen,

Ich werde bis Mitternacht mit ihnen tanzen. (Dvichi)

Von Mitternacht bis zum frühen Morgen

Marianna hat geschworen zu tanzen... (Dvichi)

Märchen

Ein Märchen ist eine Erzählung, in der fiktive Ereignisse oder Personen erwähnt werden. Eines der Hauptgenres der Volkskunst, ein episches, überwiegend prosaisches Werk magischer, abenteuerlicher oder alltäglicher Natur, mündlichen Ursprungs mit Schwerpunkt auf Fiktion. Ein Märchen basiert auf einer faszinierenden Geschichte über fiktive Ereignisse und Phänomene, die als real wahrgenommen und erlebt werden. Märchen sind seit der Antike bei allen Völkern der Welt bekannt. Im Zusammenhang mit anderen volkstümlichen epischen Genres – Erzählungen, Sagen, Legenden, Erzählungen, epischen Liedern – stehen Märchen nicht in direktem Zusammenhang mit mythologischen Ideen und auch historische Figuren und Veranstaltungen. Sie zeichnen sich durch eine traditionelle Struktur und kompositorische Elemente (Anfang, Ende usw.), eine kontrastierende Gruppierung der Charaktere und das Fehlen detaillierter Beschreibungen der Natur und des Alltagslebens aus. Die Handlung der Geschichte ist mehrteilig, mit einem dramatischen Verlauf der Ereignisse, einer Fokussierung der Handlung auf den Helden und einem Happy End.

Beispiele:

Das Märchen „Kirilo Kozhum’yaka“

Immer wenn ein Prinz in Kiew, ein Prinz und eine Schlange in der Nähe von Kiew war, schickten sie ihm schnell Tribut: Sie gaben entweder einen kleinen Jungen oder ein Mädchen.

Von hier aus kam die Tochter zur Tochter des Prinzen selbst. Es gibt keinen Grund zur Scheu, wenn die Stadtbewohner etwas gegeben haben, müssen Sie es Ihnen geben. Der Prinz schickte seine Tochter als Tribut an die Schlange. Und meine Tochter war so gut, dass man es nicht sagen kann. Dann verliebte sich die Schlange. Von hier nach hier strömte sie herbei, um von ihm zu essen:

Was für eine Person scheint es auf der Welt zu geben, die einen Druck braucht?

- Es scheint so - in der Nähe von Kiew über dem Dnjepr... Sobald ich auf den Dnjepr gehe, um meine Haut nass zu machen (ich bin zum Beispiel dünn), dann nicht nur einer, sondern zwölf auf einmal, und zwar sofort Wenn ich den Geruch von Wasser aus dem Dnjepr wahrnehme, dann gehe ich davon aus, dass ich für sie lernen werde, warum ist es so schwer, ihnen die Schuld zu geben? Und ich sage dir: Wenn du etwas kaufst, dann nehme ich die Kleinigkeiten nicht mit ans Ufer. Dieser Mann ist das Einzige, was mir Angst macht.

Die Prinzessin dachte darüber nach und fragte sich, wie die Nachricht ihren Vater erreichen und sie nach Hause und in die Freiheit bringen würde? Und es war keine Menschenseele bei ihr, nur eine Taube. Vaughn wünschte ihm alles Gute zum Geburtstag, genau wie in Kiew. Ich dachte und dachte nach, und dann schrieb ich an meinen Vater.

Aus diesem Grund haben Sie anscheinend in Kiew ein Tattoo namens Kirilo mit dem Spitznamen Kozhum’yak. Segne dich durch die alten Menschen, die nicht von Schlangen geschlagen werden wollen und die mich, das arme Ding, nicht aus der Gefangenschaft befreien wollen! Segne ihn, mein Lieber, mit Worten und Geschenken, damit du dich nicht schuldig fühlst, etwas Unangebrachtes zu sagen! Ich werde für dich und für dich zu Gott beten.

Sie schrieb es so, band das blaue unter der Veranda fest und ließ es zum Fenster hinaus. Die kleine Taube flog unter dem Himmel und flog nach Hause, auf dem Weg zum Prinzen. Und die Kinder selbst liefen am Seil entlang und jubelten der Taube zu.

Tätowierung, Tätowierung! - so scheint es. - Chi bachish - tauchte, bevor die Schwestern ankamen!

Der Prinz war zunächst bei guter Gesundheit, und dann, nach langem Nachdenken, begann er nachzudenken:

Anscheinend hat Herodes mein Kind bereits mit Flüchen ruiniert!

Und dann, nachdem er die Taube zu sich gelockt hatte, und siehe da, lag direkt unter der Veranda eine Karte. Fahrgestellnummer pro Karte. Sie liest, und sobald ihre Tochter schreibt: so und so. Er rief sofort den gesamten Vorarbeiter an.

Wer ist diese Person mit dem Spitznamen Kiril Kozhumyako?

- Ja, zum Prinzen. Ich lebe oberhalb des Dnjepr.

Wie konnten sie vorher beginnen, ohne zugehört und geformt zu haben?

Sie waren so froh und schickten die alten Leute selbst. Als der Gestank zu seinem Haus kam, öffneten sie aus Angst nach und nach die Türen und fingen an zu schreien. Es ist erstaunlich, dass Kozhumyak selbst so lange mit dem Rücken zu ihnen sitzt und meine Hände aus zwölf Häuten bestehen. Man kann nur sehen, wie er mit so einem weißen Bart sticht! Von einem dieser Boten: „Kakhi!“

Kozhumya schnappte nach Luft und zwölf Häute waren nur drei! Ich drehe mich zu ihnen um und stinke dir in die Taille:

So und so: Der Prinz hat dich mit einer Bitte geschickt...

Und Sie sollten sich nicht wundern: Er war wütend, dass sie zwölf Häute durch sie gerissen hatten.

Komm, lass uns ihn fragen, lass uns ihn segnen. Sie sind zu schwer geworden... Skoda! Sie fragten und fragten, und dann gingen sie mit gesenktem Kopf.

Was ist denn hier los? Der Prinz weiß wie, und alle Ältesten wissen es auch.

Warum schicken Sie uns nicht mehr junge Leute?

Sie schickten die Jungen – nicht um etwas zu spritzen. Bewegen Sie sich, sonst glaube ich nicht. So war es bei diesen Skins.

Dann geriet der Prinz in Verlegenheit und schickte seine kleinen Kinder. Als sie kamen, als sie anfingen zu betteln, als sie hektisch wurden und anfingen zu weinen, konnte Kozhumyaka es selbst nicht ertragen und weinte, als ob:

Nun, ich werde es jetzt für Sie speichern. Pishov zum Prinzen.

Sag mal, ich habe zwölf Fässer Harz und zwölf Ladungen Hanf!

Er wickelt sich in Hanf, betet mit dem Harz der Güte und nimmt einen Streitkolben, der so groß ist, dass zehn Pfund darin stecken könnten, er ist so groß wie eine Schlange.

Und die Schlange sagt:

Was ist mit Kirilo? Priyshov kämpfen oder Frieden schließen?

Warum aufstellen? Lass uns mit dir kämpfen, mit dem verfluchten Volk!

Von hier aus begann der Gestank aufzusteigen – die Erde stank bereits. Sobald sich die Schlange zerstreut und mit Kirils Zähnen versinkt, dann ein Stück Harz und das Virus, dann ein Stück Hanf und das Virus. Und wenn du ihn mit einem riesigen Streitkolben schlägst, wirfst du ihn in den Boden. Und die Schlange brennt wie Feuer, es ist so heiß, und während sie zum Dnjepr rennt, um zu trinken, dann ans Wasser springt, um sich ein wenig abzukühlen, ist Kozhumyak bereits in Hanf eingewickelt und geteert. Von hier aus springt Herodes aus dem Wasser der Flüche, und wenn er gegen Kozhumyaki heiratet, wird er dich nur mit seiner Keule schlagen! Sobald man heiratet, schlägt man mit der Keule nur so lange, bis der Mond verschwunden ist. Sie kämpften und kämpften – so sehr wie das Rauchen, ebenso wie das funkelnde Springen. Rozigrіv Kirilo, die Schlange, ist noch besser, wie eine Schmiedeklinge an der Schmiede: Sie flattert schon, sie würgt schon, flucht, und darunter stapelt sich die Erde einfach.

Und hier an der Glocke läuten sie, es werden Gebete gesprochen, und in den Bergen stehen die Menschen wie leblose Menschen, die Hände gefaltet, und warten darauf, was passieren wird! Wenn es eine Schlange ist, bumm! Der Boden begann zu beben. Die Menschen, die auf den Bergen standen, falteten die Hände: „Ehre sei dir, Herr!“

Von Kirilo, der die Schlange tötete, die Prinzessin befreite und die Prinzen befreite. Der Prinz wusste nicht mehr, wie man Yoma und Dyakuvati macht. Und von dieser Stunde an wurden diese noch lebenden Gebiete in Kiew Kozhum’yaki genannt.

Legenden

Legende in der Folklore

Beispiele:

„Die Legende von Vogon und Wasser“

Legenden

Das am weitesten verbreitete Genre der europäischen mittelalterlichen Literatur (ab dem 6. Jahrhundert), das in der katholischen Schrift hauptsächlich als das Leben eines Heiligen, geschrieben am Tag seines Gedenkens, oder als Sammlung lehrreicher Geschichten über das Leben heiliger Märtyrer entstanden ist, Beichtväter, Heilige, Heilige, Einsiedler, Stiliten, genannt „ Patericon.“ In westeuropäischen Ländern erfreute sich eine Sammlung christlicher Legenden vor allem im 13. und 14. Jahrhundert großer Beliebtheit. mit dem Titel „Die goldene Legende“ („Legenda aurea“), in viele Sprachen übersetzt.

Legende in der ukrainischen Literatur

Eine der Übersetzungen solcher Legendensammlungen in der ukrainischen Fürstenzeit ist „Prolog“. Gleichzeitig entstand eine Sammlung origineller Legenden – „Kievo-Pechersk Patericon“. Später wurden in den Legenden verschiedene Geschichten religiösen Inhalts mit frommen und lehrreichen Anweisungen über heilige Stätten und Gleichnissen über die Herkunft von Tieren und Pflanzen genannt. Aus solchen Werken wurden zahlreiche Sammlungen zusammengestellt, die in verschiedene Sprachen übersetzt wurden, deren Handlung in Gedichten vermittelt und in schulreligiösen Aufführungen (Mysterien, Wunder, Sittenspiele) verwendet wurde. In der Ukraine sind die berühmten Patericons Sinai, Skit, Berg Athos, Jerusalem usw. Die Handlungsstränge der Legenden spiegelten sich vielfach in der Ikonenmalerei, Ritterromanen und Geschichten wider. Sie produzierten eine Perle europäischer Klassiker wie „Die Göttliche Komödie“ von Dante Alighieri

Legende in der Folklore

Mündliche Volkserzählungen über ein wundersames Ereignis, die als zuverlässig gelten. Die Legenden stehen den Übersetzungen sehr nahe und unterscheiden sich von ihnen vor allem dadurch, dass sie auf biblischen Geschichten basieren. Im Gegensatz zu Märchen gibt es in Legenden keine traditionellen Anfangs- und Schlussformeln oder eine festgelegte Abfolge von Ereignissen. Nur manchmal haben sie etwas mit Märchen gemeinsam: Die Anfangsformeln lauten „es war vor langer Zeit“, „es war einmal“; fantastischer Inhalt, der jedoch als Wunder interpretiert wird, das von ungewöhnlichen Menschen geschaffen wurde.

Beispiele:

„Die Legende von der Erschaffung der Welt“

Alte Leute sagen das, als der Wind wie ein Ball-Ball schwankte. Auch wenn ich erschüttert und auseinandergerissen war; Teile der Kugel flogen in alle Richtungen und die Erde, die Sonne, der Monat und die Morgendämmerung verschwanden. In einem Stück wurde die Erde zerstört und wir leben darauf. Die großen Wale würden wie das Gerüst ihres Schwanzes unser Land bedecken, sonst wäre es in den Abgrund geflogen. Wenn der Wal längere Zeit liegt, beginnt sein Schwanz zu wedeln und die Erde beginnt zu bröckeln.

„Die Legende von Vogon und Wasser“

Wenn Sie zwischen Wasser und Wasser streiten, wer ist stärker? Das, was die Flammen des Bodens entfacht, dann füllt das Wasser den Boden; Wo Feuer erscheint, erscheinen Wasser und Leinen. Wenn Sie das Feuer nicht löschen können, werfen Sie es in den Stein – es bleibt nichts mehr übrig, aus dem Sie Wasser gewinnen könnten. Es gibt nichts Klugeres und Listigeres auf der Welt als Feuer: Es ist notwendig, alles sauber neu zu machen. Wenn du den Mann ertränkst, dehnst du wenigstens deinen Körper; Und selbst wenn Sie verbrennen, schöpfen Sie einige der Pellets in den Becher, und dann weht der Wind und fliegt dann davon.

„Die Legende über die Entstehung von Bergen und Steinen auf der Erde“

Als ob der Böse mit Gott gestritten hätte, der das ganze Wasser trinken und den ganzen Sand auf der Erde fressen würde. Von da an begann ich, Wasser und Sand zu trinken. Als er sich am Wasser und am Sand betrunken hatte, wurde er furchtbar aufgebläht und begann sich zu übergeben: Fliegen und Erbrechen, Fliegen und Erbrechen. Nachdem ich die hohen Berge und Sümpfe beobachtet hatte. Und wenn er unter der Brust eingeklemmt wurde, fiel er zu Boden, schwankte mit dem Kopf auf dem Boden, schlug mit Armen und Beinen und zerstörte von dort aus ganze Täler und tiefe Löcher. So rettete der Schlaue das Wunder Gottes Erde mit Bergen und Tälern. Und aus den Felsen und Bergen wuchsen, als hätte Satan es beobachtet, die Gotteszeichen, und die Heiligen Petrus und Paulus verfluchten sie, als der Gestank über die Erde ging. Von da an hörte der Gestank auf zu wachsen. Deshalb weihte der Herr danach das Land und begann, sich nach seiner Arbeit auszuruhen.

Viconal-Roboter: Zentsova Irina Viktorivna, Schülerin der 9. Klasse der Sekundarschule Nr. 292

Wissenschaftlicher Steinbruch: Devitska Natalia Mykolayivna, Lektorin ukrainischer Sprache und Literatur der höchsten Kategorie

ZMIST ROBOTIK

ICH. Eintrag Zagalny ist ein Merkmal der ukrainischen Folklore.
1. Usna-Volkskreativität.
2. Grundzeichen der Folklore.
3. Struktur, Genrezusammensetzung der ukrainischen Folklore.

II. Hauptteil. Arten der künstlerischen verbalen Kreativität.
1. Poetische Folklore.
a) Rituallieder:
heilige Kaliti,
Der Frühling ist heilig,
Kolodiy,
heiliger Tag,
grün vir"ya;
b) Anzeichen archaischer Natur von Steinfliegen und Nüssen:
St.-Juri-Tag,
Grün ist heilig;
c) Meerjungfrauen- und Badelieder;
d) Lieder des Lebens;
e) Familienrituallieder;
e) nicht-rituelle Lieder.
2. Prosa-Folklore.

III. Visnovok. Die Wiederbelebung und Entwicklung der Folklore in unserer Zeit.

Diese nationale Geschichte ist lebendig,
Yaskrava, Spovenna Barv, Wahrheit,
Die Geschichte, die aufdeckt
das ganze Leben der Menschen.

M. V. Gogol

In wessen Welt sind wir eins. Eine einzige, einzigartige, originelle Form der Infusion ethnischen Lichts, ein einzigartiger Komplex und eine originelle Art von nationalem Licht. Wir Ukrainer haben in den flexiblen Köpfen der ethnischen Spaltung und der reichen Gefangenschaft die rationale Organisation der mittleren Lebensweise und die Versorgung der Menschen mit spirituellen Getränken geschaffen, ein besonderes System von Dialekten, Religionen und heiligem Verständnis des Moralischen und Rechten geschaffen ethnische und ästhetische Formen, die sich im Laufe der historischen Entwicklung der menschlichen Fruchtbarkeit auf den Straßen vor der Bildung der ukrainischen Nation und Nationalkultur entwickelten.
Wir sind ein souveränes Volk. Und wenn wir uns alle hinlegen, was wird unsere Mission bei der Keimung neuer spiritueller Werte der leichten Zivilisation sein? Aber ohne eine tiefe und systematische Kenntnis der spirituellen und materiellen Kultur des Volkes ist es unmöglich, neue Orientierungswerte in den Köpfen der souveränen Unabhängigkeit zu formulieren.
Was für ein großes spirituelles und moralisch-ethisches Potenzial der ukrainischen Kultur, was für eine reiche energieschöpfende Substanz nationaler Grundwerte, welch großes Potenzial liegt hier für die Schaffung institutioneller Formen der Modernisierung der Kultur, der Mechanik von Veränderungen als Reaktion auf die spirituellen Bedürfnisse der Menschen die Jugend von heute.
Der Aufstieg des ukrainischen Staates ist ohne die Bildung der geistigen Unabhängigkeit der Ehe nicht vorstellbar, und geistige Unabhängigkeit vermittelt den Anschein eines neuen Kommunikationssystems, Mechanismen zur operativen Übertragung neuer kultureller Phänomene und Machttraditionen. Kultur und internationale Kulturpartnerschaft .
Wir Ukrainer sind mit dem enormen spirituellen und moralischen Potenzial gesegnet, das in der traditionellen ukrainischen Kultur steckt. Unsere gemeinsame Sprache besteht darin, dieses Potenzial des staatlich geschaffenen, geformten nationalen Selbstbewusstseins der Bürger der neuen Ukraine zu nutzen.

Akademikerin Mykola Zhulinsky

I. Zagalny-Merkmale der ukrainischen Folklore.
1. Usna-Volkskreativität

Die Kreativität der Menschen ist ein Traum, und Folklore (Folklore vom englischen Wort Folklore – Volksweisheit, Kreativität) ist der Schatz der künstlerischen Kultur für die Menschen, deren ungeschriebene Literatur. Dieses Fach wird von einer speziellen philologischen Disziplin untersucht – der Folkloristik. Heutzutage ist es hinter seinem Platz und der Natur des erweiterten und funktionalen Lebens der Volkskreativität eng mit den verschiedenen Dörfern des Landes, dem Lager der traditionellen Volkskultur und damit mit dem Themenbereich der Volkskunst verbunden Ethnograph II.

Das poetischste künstlerische Wort begleitete die Menschen aus ihren Pershopchatki, aus den Stunden der bösartigen Sprache. Es wurde zum Leben erweckt und wird eine der Möglichkeiten sein, den gewohnheitsmäßigen menschlichen Wunsch nach Schönheit zu befriedigen, und als organischer Bestandteil seiner Genesung und lichtvollen Manifestationen dienen. Seine Ursprünge sind so alt wie die primitiven Höhlenwohnungen der Naturvölker und die Gegenstände sind mit verschiedenen ornamentalen Verzierungen verziert.

Regelmäßige Aufnahmen von Werken der traditionellen Volksliteratur begannen erst im 18.-19. Jahrhundert. Daher ist es klar, dass viele Folkloretraditionen auf archaischen Versen basieren. Ale speichert Material aus späteren Aufzeichnungen, reich an numerischen, figurativen Elementen großer Antike. In verschiedenen Genres der ukrainischen Folklore, insbesondere Ritual, Kazkov, verfolgen die Nachkommen die Ursprünge der Butovo-klingenden Tribute des Ahnenmodus, der Realitäten der Lebensweise, der Spannungsstruktur, der historischen Zeiten des fürstlichen Russlands und des Tarot. Schwere mongolische Zeiten, Spätmittelalter, die Ära der litauisch-polnischen Gefangenschaft der Ukraine, Kosaken, der erbitterte Kampf des ukrainischen Volkes gegen ausländische Unterdrückung für Freiheit und Unabhängigkeit. Die Folklore stellt größtenteils wichtige Themen, charakteristische Aspekte, Manifestationen des politischen und sozialen Kampfes, das Leben der Menschen, ihre Erfahrungen, Stimmungen, die Stimmung der Stunde, in der diese Werke gesammelt wurden, dar, die Xia vom lebenden Volk aufgezeichnet hat Kultur.

2. Grundzeichen der Folklore

Für die Folklore ist Macht zu einer erweiterten Form geworden und wird durch direkte Kommunikation zwischen Menschen übertragen. Sein Funktionieren hängt mit traditionellen Ritualen, Traditionen, Arbeit, Erlaubnissen zusammen und ist Ausdruck ästhetischer Bedürfnisse und alter Erfahrungen und Stimmungen. Dieser Prozess wird durch Folklore beeinflusst. Nehmen Sie hier einen Kolben aus den Liedern kreativ begabter Personen, deren Namen die verwendet werden In vielen Fällen haben Volkslegenden und Schriften die Namen der Autoren einzelner Lieder erhalten, zum Beispiel des Kosakenmädchens Marusya Churai (17. Jahrhundert) und des Kosaken Klimovsky (17. Jahrhundert), dem die Schöpfung weithin zugeschrieben wird und das Lied „Chasing the Cossacks for the Donau“.

In der Neuzeit haben mehr Autoren Werke aufgenommen, die zur Folklore geworden sind. Auch wenn ein einzelnes Produkt zur Folklore wird, liegt dies daran, dass die Kreationen im Einklang mit der Volkstradition, der Konformität des Volkes und den Bedürfnissen des Volkes stehen und auch zwangsläufig im Prozess der umfassenden Politur, Bearbeitung und Weiterverarbeitung erkannt werden. Es ist nicht die Schuld bekannter Autoren, dass sie vom Erscheinungsbild von Liedern, Befehlen, Ergänzungen, Aussagen in die populäre Folklore übergehen und oft bei wesentlichen Änderungen anerkannt werden. Die Urheberlizenz hat kaum etwas mit der Tradition des populären Gebrauchs zu tun, das ist es nicht genug, um die Viconavier auf die eine oder andere kreative Weise zu feiern

Eines der charakteristischen Merkmale der Folklore ist daher ihre Anonymität, der Verlust der Urheberschaft im Schöpfungsprozess, der nun ein Prozess der kollektiven Schöpfung ist – das Hinzufügen „zur Schönheit eines anderen die eigene Schönheit“ (Wheel F. Ukrainische Literatur. Lemberg , 1938, S.23).

Lassen Sie uns den Kollektivismus der folkloristischen Schöpfungen hervorheben und einen klaren Ansatz für den Text schaffen und die Vielfalt dieser und anderer Schöpfungen sichtbar machen. Folkloreforscher haben an verschiedenen Orten zahlreiche Variationen weit verbreiteter und weniger populärer Lieder, Märchen, Legenden, Nacherzählungen, Ergänzungen usw. aufgezeichnet. Die Variabilität folkloristischer Schöpfungen ist im täglichen Leben deutlich zu erkennen, wenn die Vikonavian den Menschen das bedeuten Dieses Lied oder diese Kazka ist „bei uns“ anders, entweder „im Dorf des Mannes“ oder in einer anderen Ecke des Dorfes. Variation als eines der Hauptzeichen der Folklore findet sich in allen Arten und Typen – vershov – poetisch und Prosa - üblich.

Unter der reichen Vielfalt folkloristischer Kreationen versteht man auch einen so spezifischen Reis volkspoetischer Kreativität wie Improvisation und Kreativität im Viconny-Prozess. Mit einem an Folklore erinnernden Gesang wiederholt Vikonavi nicht einfach den vorbereiteten Text und die poetischen Formen, sondern passt sie oft an die Gesangssituation, den Stil, den Charakter an, fügt eigene hinzu – improvisiert. Improvisation ist in allen Formen der Volksliteratur kraftvoll, besonders charakteristisch für lobende Stimmen und kurze Liedformen – Refrains für Tänze, Lieddialoge, wenn Sie sich der schnellen Reaktion und verbaler Reaktion auf diese schuldig machen. Eine andere Liedphrase, Strophe, Reihenfolge.

Ein weiteres spezifisches Merkmal der Folklore ist die etablierte Form der Schöpfung, Schöpfung, synchronen und diachronen Weitergabe, sodass die Entstehung der Folklore in der frühesten Stunde und zu unterschiedlichen Zeitpunkten der Weitergabe von Generation zu Generation ausgeweitet wird. Die Rolle, die das Gedächtnis spielt, ist wichtig. Im Gedächtnis der Folklore, ihrer individuellen und kollektiven Anhänger ist der gesamte Reichtum an folkloristischen Informationen, Handlungssträngen, Texten, Formen und Stereotypen festgehalten und gespeichert. Hier tritt die ursprüngliche funktionale Bedeutung des Gedächtnisses aus der etablierten Folklore der Volksliteratur hervor. Nicht umsonst glaubt die Wissenschaft, dass Folklore die Mystik des Gedächtnisses ist.

Zu den charakteristischen Merkmalen der traditionellen Volkskunst, die sich von anderen Bereichen der Volkskultur und zugleich von einem so umstrittenen Bereich der Kunstliteratur wie der Literatur unterscheidet, gehört auch die Bedeutung des Gedächtnisses bei der Entstehung und Weitergabe von Folklore Werke; der kollektive Charakter der Volkskreativität und damit die Bedeutungslosigkeit der individuellen Urheberschaft – Anonymität; die Bedeutung der Entwicklung und Entwicklung alter Volkstraditionen, müder Stereotypen, ästhetischer Normen, Formen, Kriterien – das heißt, Traditionalismus in den Aspekten der Populärkultur der Prozess der Verdichtung mit zusätzlichen Elementen – Improvisation, bei dem auf seine Art und Weise ein so spezifisches Merkmal von Reis die Vielfalt der Texte und Melodien der meisten Folklorewerke zu sein scheint – ihre Vielfalt. Heutzutage wurden Zeichen der Folklore wiederentdeckt, um Gesangsveränderungen zu erkennen. Nehmen wir an, ein breiteres Spektrum folkloristischer Werke kann nicht nur in gesprochener, sondern auch in schriftlicher Form sowie durch den Einsatz aktueller Kommunikationsmittel – Presse, Radio, Fernsehen – entdeckt werden. Häufiger wird die Urheberschaft erfasst, sodass der Urheber die Urheberschaft niederschreiben kann, die in schriftlicher Form in der Folklore verloren geht. Es ist nicht ungewöhnlich, hierher zu kommen und literarische Werke zu schaffen, insbesondere solche Autoren, die folkloristische Poetik schaffen. In diesem Prozess der Schaffung neuer Folklore können die Beziehung und die gegenseitige Abhängigkeit des Einzelnen und des Kollektivs, des Traditionellen und des Neuen mehr oder weniger deutlich sichtbar werden. Der unverzichtbare geistige Eingang der Schöpfung in die Folklore (Folklorisierung) ist ihr Festhalten an den Gesetzen der etablierten Tradition. Folklore funktioniert in einem breiten Umfeld unter aktiver Beteiligung der Menschen. Gleichzeitig spielt in diesem Prozess die Einzigartigkeit eine unglaublich wichtige Rolle – die viconavischen sogenannten Nasen der Folklore – begabte Sänger, weise alte Menschen, die das bedeutende Repertoire an Volksliedern, Erzählungen, Nacherzählungen und Legenden in Erinnerung bewahren , Sprichwörter, Rätsel, Anekdoten usw. Es ist wichtig, sie dem Publikum zu vermitteln. Und heute wird oft befürchtet, dass es in dieser anderen Gruppe, der Gruppe, Menschen gibt, die gut schlafen und nun freundlich mit dem Wort des Volkes sprechen.

Lange Zeit war die Rolle und Bedeutung solcher Menschen viel größer. Die Gestanks lebten im Dorf, sie wurden geschätzt, respektiert, die Gestanks waren in der Haut vorhanden, sie etablierten die Funktionen von Schläfern, Leitern von Jugendgemeinschaften, Abendmädchen, verschiedenen Weihnachtszeiten und Feiern, sie waren mit Riten über ihre Ränge ausgestattet: fröhlich Älteste, ältere Heiratsvermittler, Freunde usw. Solche talentierten Persönlichkeiten, die im Volksmund als Volkssänger, Kobzars, Leierspieler und Kaskars bekannt sind, leisten oft die aktivsten Beiträge zur Folklore. Zum Beispiel singen die berühmten Vikonavi der ukrainischen Nationalgedanken und historischen Lieder – Kobzars – aus Respekt vor den Vorgängern, die ihre Hauptschöpfer waren.

3. Struktur, Genrelager der ukrainischen Folklore

Die gemeine Volksliteratur ist eine der Formen spannungsgeladenen Wissens, der Bestätigung alltäglichen Wissens, eine Form kollektiver Meinung und einer ästhetischen Handlungsweise. Die Folklore hat verschiedene Erscheinungsformen des menschlichen Lebens, materielle und spirituelle Bedürfnisse, historische Geschichte, soziale Informationen, charakteristische Realitäten des Familien- und Gemeinschaftslebens, Philosophie, Religion, religiöse, moralische und ethische, rechtliche Prinzipien, ästhetische Ideale, menschliche Erfahrungen und Einstellungen offenbart.

Es ist notwendig, den Raum und die formalen Merkmale des reich gestalteten und reich gestalteten nationalen Folkloremassivs zu erweitern und es nach Typen, Gattungen und Arten zu klassifizieren. Die ukrainische Folklore besteht aus zwei großen Abteilungen: der poetischen (vertikalen), die im Lied den schönsten Ausdruck findet; Prosa, die verschiedene Arten künstlerischen Schaffens vereint: Märchen, Legenden, Nacherzählungen, Träume, Anekdoten.

In der ukrainischen Folklore kann man die dritte Art der künstlerischen verbalen Kreativität sehen – dramatisch, die in Form von geschlossenen Dialogen erscheint, sowie Szenen für Volkstheater, Igor, Krippe und Dialoge in allen. Rshovanyh- und Prosa-Folklorewerken.

II. Arten der künstlerischen verbalen Kreativität.
1. Poetische Folklore

Poetische Folklore. Ein charakteristisches Merkmal dieser Variante der ukrainischen Folklore ist ihre perfekte Form. Wein besteht aus verschiedenen Artengruppen. Das sind, sagen wir, Volkslieder. Die Klänge wurden in zahlreichen Sammlungen ukrainischer Volkslieder veröffentlicht. In anderen Veröffentlichungen wird jedoch nur ein Teil der gesammelten Lieder angezeigt, deren Aufzeichnungen in staatlichen und privaten Archiven aufbewahrt werden. Ein weiterer kleiner Teil bezieht sich auf den lebendigen, echten, wahrhaft grenzenlosen Reichtum der Volkslieder.

a) Rituallieder

Hinter den Bewegungen, dem Ort, der Uhr und der funktionalen Verbindung ist all dieses reiche und vielfältige Volksmaterial wiederum in eine niedrige Gruppe und Zyklen unterteilt. Die meisten von ihnen unterliegen rituellen Liedern und dann den Liedern, die für einige Religionen gelten mit Ritualen verbunden, insbesondere mit Kalendern und Familienkalendern. Das rituelle Songwriting ist für den jüngsten Glauben an die Folklore an die Zukunft der ukrainischen Volkskunst notwendig. sie blieb bis in unsere Zeit gut erhalten; Stattdessen vermittelte die Melodie formaler Zeichen reiche Elemente des Archaischen, da sie seit langem unter dem Schutz des Bestattungsritus stand und untrennbar mit diesem verbunden war, da sie durch Volkstraditionen geschützt wurde.

Kalenderrituelle Lieder stehen in engem Zusammenhang mit der Arbeitstätigkeit von Menschen, königlichen Jahreszeiten, Kalenderzyklen in der Natur, Heiligen, die in der Antike zur Besänftigung von Gottheiten, den Kräften der Natur, der Sicherheit ihrer Harmonie im Königreich, Jahren und Dünnheit dienten , gute Gesundheit und andere Eigenschaften. In dieser Sprache waren die Kalenderrituallieder stark von landwirtschaftlichen Motiven beeinflusst. Am prominentesten in der ukrainischen Folklore sind die Kalenderlieder des Winter-Neu-Zyklus – Weihnachtslieder und Shchedrivkas, Frühling – Sommersprossen, die Übergangszeit zwischen Frühling und Sommer – Meerjungfrauen, Sommer – Baden, Pet Rivochni, Zhnivarski. In Polissya gibt es einen Zyklus von Herbstliedern, die mit verschiedenen Arten von Arbeit verbunden sind: beim „Kartoffelnehmen“, „Flachs schmelzen“ usw. (Pavlyuk S.P., Gorin G.Y., Kirchiva R.F. Ukrainische Volksstudien. Lemberg. Vidavnichy-Zentrum „Phoenix“, 1994, S. 35.)

Weihnachtslieder und Shchedrivkas sind großartige Lieder, deren Wurzeln bis in die christliche Zeit zurückreichen. Der Gestank fiel zeitlich mit einem der wichtigsten Feiertage unserer Vorfahren zusammen – dem Tag des Winterschlafes, dem Sonnenaufgang, der in seinen Erscheinungsformen die Wende „zum Frühling“ markierte (Grushevsky M. Geschichte der ukrainischen Literatur. In 4 Bänden. K., 1923 -1925. T. I., S. 15.); Ich werde die lebendige Kraft der Sonne, des Lichts und des Lebens über die winterliche Dunkelheit und den Tod in der Natur überwinden. Der Reichtum an Reinheit, Ritual und Verbindung mit diesem heiligen Symbol und der Glaube an die christliche Stunde stellten eine bedeutende Übertragung auf den Heiligen Tag, den Neuen Fluss, bis hin zum Dreikönigstag (Jordanische Heilige) dar. Bis zu diesem Zyklus von Christen aller Weihnachtsfeiertage und der alte heidnische Ruf des Weihnachtsliedes mit diesem Liedrepertoire – Weihnachtslieder und großzügige Lieder.

Es wird seit langem „Kolyada“ genannt, da es von unserem Volk seit jeher als Symbol der Heiligen Tage verwendet wird. Das Wort „Carol“, wie Wissenschaftler es respektieren, ähnelt dem Namen des neuen Felsens bei den alten Römern und Byzantinern. Dieser Name ist im wahrsten Sinne des Wortes bei den meisten europäischen Nationen hängengeblieben und ist auch bei den alten Russen verbreitet.

Der Name „schedrivka“ kommt nur in der ukrainischen Folklore vor. Prominente Nachkommen ukrainischer Weihnachtslieder und Schedriwkas (O. Potebnya, V. Gnatyuk, F. Kolessa) erkannten keine wirkliche Bedeutung zwischen diesen Namen, sie respektierten sie als Synonyme, und die Schedriwka wurde in der Ukraine für die ganze Welt im weitesten Sinne geschaffen möglicher Geist: „Großzügiger Abend, guten (und heiligen) Abend“. Sie stellten auch fest, dass sie es eine Aufzeichnung des gesungenen Teils des rituellen Repertoires fast bis zur Todesstunde nennen: Weihnachtslieder – am Heiligen Tag, und Großzügigkeit – am Großzügigen Abendmahl, am New River oder am Ende des Tages Tag. In den Yen-Ländern steht ein weiterer Heiligabend vor Vodokhreshch (Jordan). „Die lokalen Formen von Volksliedern und Großzügigkeit der Macht sind Zeichen großer Antike. Sie zeigen deutlich die primären Erscheinungsformen von Menschen, heidnischen Glauben mit der Verehrung von Himmelskörpern, Naturkräften usw.“ (Mitsik V. Porridge über Yarila. Ukrainische Kultur Nr. 5, 1993, S. 14). Die Achse zum Beispiel, als der Kolben der Welt, erscheint im alten Lemko-Weihnachtslied:

Wenn es kein Licht mehr gäbe,
Dann gab es keinen Himmel, keine Erde,
Und das Meer fiel auf das Meer,
Und mitten im grünen Meer gibt es
Es gibt drei kleine Tauben für die Lerche,
Drei kleine Tauben zur Freude,
Bitte Radonka wie das Licht des Tages.

Weihnachtslieder und großzügige Lieder haben sich seit jeher ihre magisch ergreifende Essenz und ihr majestätisches Pathos bewahrt. Sie stellten die Erfolge, den guten Willen, den Segen und das Familienglück des Herrschers als Realität dar. Gospodar „sitze im neuen Licht“, „das ist Gold“, die „Herden der Ungeheilten“ sterben, „alle Geschlechter werden frei sein“, „die Pflüge sind alle golden“, „die Höfe sind alle aus Zedernholz“, „ „Alle Pferde sind Krähen“, am Tisch sind Bananengäste und auf dem Feld –

Es wird Pennys geben, wie Sterne,
Es wird Säulen wie Hügel geben.

Das sogenannte Volkslied wurde von allen Familienmitgliedern gesungen. Außer den Weihnachtsliedern waren sie an Herrscher, Herren, Jungen, Mädchen, kleine Kinder usw. gerichtet. Die Weihnachtslieder geben die Stunden der Kiewer Rus mit dem fürstlichen und freundlichen Gottesdienst an Kampagnen der gut gemachten Jungen ans Schwarze Meer, während der Ära des Kampfes des ukrainischen Volkes gegen die tatarisch-türkischen Angriffe und den Aufstand des polnischen Adels. In der christlichen Stunde begannen mehrere heidnische Elemente von Volksliedern und Schedrivkas ihre Lieder zu verändern, insbesondere solche, die direkt dem Heiligen Tag Christi gewidmet waren. Es gab Weihnachtslieder und großzügige Lieder, die auf biblischen Themen basierten. Sie handelten von Menschen, Leben, Qual und Tod, der Auferstehung Christi. Darüber hinaus waren die Motive und Bilder aus dem Heiligen Brief oft mit Werken der Volksphantasie verknüpft. und Weihnachtslieder und großzügige Geschenke wurden sorgfältig aufbewahrt und der archaische Ort und die poetische Form, die sie gezähmt hatten, wurden in unsere Zeit gebracht. Hinter den Ursprüngen der Lehren ist diese Art der volkspoetischen Kreativität in der Ukraine am besten und am besten erhalten geblieben.

Volkslieder und großzügige Lieder sollten nicht mit den Kirchenliedern des Autors verwechselt werden, deren buchstäblicher Ansatz heute am häufigsten unter den heiligen Heiligen gefeiert wird. Der Gestank stammt aus dem 16. – 17. Jahrhundert. Und durch Kirche und Schule verbreiteten sie sich unter den Menschen und erlangten große Popularität. „Kirchenlieder („God is the First“, „New Joy Has Become“, „God Gives Birth“ und viele andere) folgen dem Platz und der Form der Volkslieder, haben aber möglicherweise etwas mit ihnen zu tun, um hinzuzufügen zu den Volksritualliedern ny Repertoire rіzdvyano- neuer Zyklus“ (Mitsik V. Kolodiy. Ukrainische Kultur Nr. 3, 1992, S. 11).

Heilige Kaliti

Oh, Kalita, Kalita,
Woher kommst du?
Volkslied.

Ich werde wie eine klare Sonne zum Viconce kommen
Ich werde bei klarem Morgengrauen am Tisch sitzen.
Carol.

Die Sonne geht über dem himmlischen Teich unter. Immer tiefer über den Boden rollen. Das Tageslicht nimmt ab. Die Dunkelheit der Nacht geht zu Ende. Aber die Menschen sollten nicht in Verruf geraten. In dieser Zeit des größten Aussterbens der Natur erhebt der Gestank, gepaart mit alltäglichem Optimismus, die Seele, greift nach der Sonne der Kalität, verherrlicht ihre schöpferische Kraft, all das Helle und Gute, das im Laufe der Jahrhunderte geschaffen und weitergegeben wurde uns im spirituellen Niedergang. Zu dieser Stunde reitet der Gestank auf einem „feurigen Pferd“ zur Sonne und verkündet der ganzen Welt: „Ich komme, ich komme, um Kalita zu beißen! Ich komme, ich komme, um Kalita zu beißen!“ (Mitsik V. Krasne syayvo Kaliti. Regionale Schule Nr. 11, 1993, S. 23).

Dieser lichttragende Heilige auf dem Territorium des rechten Ufers der Ukraine markiert bald die Stunde des Übergangs vom Herbst zum Winter – von 13 auf 14 Brüste. Im alten Stil fiel es auf den letzten Herbsttag. Und obwohl die heilige Kaliti keine so prächtige Rose wie Kolyada, Velikden, Kupailo geschaffen hat, ist hinter der künstlerischen Inszenierung die figurativ-kompositionelle Struktur ebenso wertvoll. Es betont die natürlichen Veränderungen, die im Zuge des Untergangs auftreten.

Und obwohl die Menschen zur Besinnung kamen und heilige Dinge wie diese schufen, begann sich in der wissenschaftlichen Literatur erst in den 20er Jahren unseres Jahrhunderts die Idee über die Relevanz von Saint Kaliti für den Sonny-Zyklus durchzusetzen. Die mystische Ikone Vadim Shcherbakovsky stellte ihn den leuchtenden und ursprünglichen Heiligen des ukrainischen Volkes gleich. Wir folgen den Ostereiern und führen sie auf die Attribute des Sonyachny-Kults zurück, der in Kalita, Kolodiya, Velikodnya und Kupailya aufbewahrt wird.

Ausgehend von der natürlichen Intelligenz des Heiligen Sonny-Zyklus unter dem ukrainischen Volk schrieb der Nachkomme der Uman-Region Boris Bezvenglinsky: „Man kann sich wundern, dass die prähistorischen Menschen, die in das Gebet des Sohnes des Heiligen Kupala (die Offenbarung des lebensspendende Kräfte des Sohnes) und Kaliti (Angriff auf neue „böse Geister“). Ohne die üblichen wissenschaftlichen Vorsichtsmaßnahmen hätten sie fast die Monate der größten und geringsten Anspannung schläfriger Energie erraten“ (Mitsik V. Krasne syayvo Kaliti. Regional Schule Nr. 12, 1993, S. 18). Anscheinend ist die Linde die größte in den Lichtjahren – 307,6, und die Brust ist die kleinste – 43,7.

Die Sonne lässt sich am himmlischen Himmel nieder. Immer tiefer über den Boden rollen. Diese Wärmekraft lässt nach.

Die Mädchen versammeln sich im Weißen Haus am Heiligen Ort. Es beginnt in den Dörfern unserer Region mit dem Kaliti-Fest – das größte Zeichen der Weihnachtsfeier.

Aus ungesäuertem Teig mit dem Aussehen einer dünnen Kruste backen. („Rik ist dünn geworden“, scheinen die Leute zu sagen). Hinter der Form dieses runden und spritzenden Pershohlib verbirgt sich seit langem eine Hommage an die Siebenschläfer-Gottheit Korsh abo Khorsa. Es basiert auf der Wurzel „kor“, genau wie im Wort „Kuh“. Ozzhe, Kalita muss so kreativ sein, damit sie Bula ist, mov, die Sonne ist rot. Aje vona – dieses Bild des Ewigen Erleuchteten, ein Symbol dieser schicksalhaften Zeit. Alle Handlungen werden sich darum drehen.

Die Mädchen und die Herrin kneten den Teig und fügen Honig, Mohn und Abi Kalita zu einem neuen Ei hinzu. Ein Teil des Teigs sollte ausgerollt, andere Muster – Ährchen – ausgestanzt und gedreht werden. Kalita, beiße den Yak, schüttle einen. Je mehr Menschen sich auf den Heiligen konzentrieren, desto schneller werden die Zähne darauf geschärft, sodass sie zubeißen können. In einigen Dörfern der Uman-Region (Grashi, Tomashivka) wird Kalita vor dem Tisch zubereitet. Mit Viburnum bedeckt, liegt es den ganzen Abend auf dem Tisch, als Symbol des Heiligen, als Abgeschiedenheit der Sonne. Der Druck des Kuchens ist noch kleiner, wie die Achse von Kobrinov und Zalisky. Dann werden die Mädchen sie als Zeichen dessen, was heute heilig ist, mit nach Hause nehmen! Wenn Kalita mit Füllung gefüllt ist (Dorf Pavlivka Druha), dann bedecken Sie den Kuchen mit Marmelade und reiben Sie ihn mit Mohn, Honig oder Zucchini und bedecken Sie ihn mit einem anderen Kuchen. Dementsprechend werden nun Muster ausgelegt: Zähne, Wippen, Ährchen – und alles sieht aus wie eine Sonnenblume. Ich denke, Sie sollten Kalita mit Rübenkwas (Dorf Gulyayka, Kobrinove) und Gurke gießen. Gebacken wird es rot, in der Sonne bei der Versammlung.

Das Brennholz im Ofen ist quer ausgelegt. An welchem ​​Tag ist es notwendig, dass der Schrott einfach so auf dem Schrott bleibt? Es ist wichtig zu beachten, dass das Kreuz in der Volksmystik ein Symbol für Sonne und Feuer ist. Er ordnete dem Kalender auch Monate vom Land der Lichtungen bis zum 4. Jahrhundert zu.

Eine wichtige rituelle Aktivität ist das Verbrennen von Feuerholz. Wenn das Feuer einen heiligen Gestaltungsakt ausführt, vibriert es Kalita. Folgendes können Sie bestellen:

„Burn, Vogon, es ist klar, backe uns eine rote Kalita! Damit wir gebissen werden und keinen Kummer kennen!“

Wenn das Feuer eingeatmet und verbrannt wird, ist es Zeit, Kalita zu sajat. Zuvor wird für sie die Straße mit Wasser besprengt. Die Mädchen nehmen den Sprinkler, besprühen ihn mit Wasser und bestellen:

Wasser, Student, besprenge Kalitas Weg zum Ofen an der Schwelle und vom Ofen zur Stele, damit wir Spaß haben können.

Wenn Sie den Kuchen in die Nähe des Ofens stellen, waschen die Mädchen ihre Hände in einer Schüssel mit demselben Wasser und dann mit demselben Handtuch und reiben sie als Zeichen der Ehre bis zur endgültigen Urkunde. Wasser und ein Handtuch sind hier dasselbe.
Mit diesem Wasser des Meisters wäscht er die Haut des Mädchens ab und weiß:

Abi, du warst rot und schön, wie unsere Kalita! Es ist so schön gebacken, dass du dir viel Mühe gegeben hast!

Pshonischer Brei wird auch im Ofen gekocht. Zum Würzen noch etwas Mohn dazugeben.

Während Kalita backt, testen die Mädchen die Hanfpflanze. Diese symbolische Sevba ist Mobbi mit dem ersten Krok auf dem Weg bis zum Beginn dieses Tages. „Sonne vor Sonnenuntergang und Hanf vor Sonnenuntergang“, befehlen die drei Mädchen, segnen sich selbst und beginnen zu sitzen und zu singen:

Kalita-Radium,
Ich säe Hanf
Ich ziehe es mit einem Vogel,
Ich möchte heiraten.
Gib, teile, Adel,
Wo ist das Leben der Mutter?

Früher kam es vor, dass jeder, der die Straße entlang ging, diese ganze Welt fragte: „Mädels, respektiert die Eggen“, „Die Egge ist bei allen, geht alle aus dem Weg.“ Sobald ich bleibe, werde ich die Schuld des Mädchens in meinen Busen werfen, damit ich dann heiraten kann.

Tim, eine Stunde später war Kalita bereits gebacken. Die durch bedeutende Taten geadelte Dame holt sie großzügig aus dem Ofen – rundlich, gepflügt, mit Prominkten, Quit-Annehmlichkeiten, moderiert. Sie strahlte auf der ganzen Welt mit Schönheit und Wärme. Sie vergrößerte den Esel. Von Hand zu Hand rollte sie von Mädchen zu Mädchen, fast sobald die Sonne unterging. Das Tageslicht fiel auf den Rücken, und jetzt ist Kalita sowohl im Esel als auch in den Seelen heilig.

Auch die Muster auf dem Kaliti-Kuchen vermitteln seine lichtdurchflutete Essenz. Und über den spirituell großartigsten künstlerischen Ausdruck. Das Tor in Vishnopolya ist voller geprägter Sonnenblumen und Prägungen. Ganz anders Kalita iz Zalisky: Sie spielt mit ihren Zähnen, mit ihrer Prominenz. Dies ist der Rand, denn auf seiner Oberfläche befinden sich Löcher – Augen, in die die Beeren gesteckt werden. An den Rändern des Kuchens befinden sich die gleichen Zähne, aber in der Mitte des Kuchens gibt es keine Zähne, und man kann das „Ohr“ riechen. Sonnenblumen werden zur Dekoration von Kalita in der Nähe der Dörfer Onoprivtsi, Pavlivtsi-2, Legedzin, Veseloy Kuti und Sokolivochtsi verwendet.

Die Rosen der Kuchen sind für die Bäckereien von Kobrinivsky berühmt. Dies sind im Wesentlichen die klassischen Bilder von Kaliti mit unpersönlichen künstlerischen Variationen. Wenn es hier nicht Kalita ist, wie es im Dorf scheint, dann ist es ein neuer Aufbruch, es ist wahre künstlerische Originalität. Kalita ist nicht nur ein Kuchen, sondern eine brennende Sonne. Um die Oberfläche windet sich eine endlose Gabel – die Ewigkeit des Verfalls, die Ewigkeit des Lebens, und die Öffnung in der Mitte breitet ihre Blütenblätter in alle Richtungen der Welt aus und entfaltet sich wie eine Blume.

Eine Kalita ist eine Zahnpromenistin, eine Freundin ist eine Mov Yaskrava Ruzha und die dritte ist Scho Zorya Vosmypromeneva. Dieses Symbol ist das wichtigste künstlerische Element in allen Genres der Volkskunst. Achse Großer Korzh. Es entdreht nach und nach die siebenährige, bogenförmige Sonne. Poruch z rukhovaya є th Rostova Kalita. Hinter der Form steht die 15-Promen-Sonne. Auf der Schale habe ich eine Viburnum-Beere ausgetauscht. Aus der Mitte der Öffnung treten alle Ährchen hervor: Der Gestank beginnt zu wachsen, dehnt sich aus, um zu brennen, obwohl die Bilder flach sind. Dazwischen befinden sich dreigeschnittene Zähne mit zwei Viburnumbeeren. Nun, Kalina Kalita! Alle Künstler schaffen hier das wichtigste bildgebende Symbol der ukrainischen Mystik – die Acht-Promena-Morgendämmerung. Der Reichtum ist wie die Sonne auf den huzulischen Nudeln, was von der Konsistenz der bildschaffenden Sprache und der Zugehörigkeit beider zum Sonyachny-Zyklus zeugt. Wirklich, wie es in einem Lied heißt:

„Ich bin voller Sonnenschein und mein Leben ist voller Schlaf.“

Während die Ähnlichkeit in den Namen dieser Werke sofort sichtbar ist, werden bei anderen die Symbole verwendet. An den Rändern des Kuchens wird der Kuchen in gleich große Teile geschnitten, die Haut von einem Drittel davon bis zur Mitte gefaltet und Teigrollen darunter gelegt. Der Kreis besteht aus zwei Schaukelstühlen, die sich in der Mitte kreuzen.

Das Kreuz ist ein dauerhaftes bildgebendes Element in der Mystik historischer Kulturen – Tripilska, Chernyakhivska, Yanskaya, sowie in allen Genres der ukrainischen Volksmystik.

Die Vorbereitungen für Kaliti in der Nähe der Region Swenigorod werden spannend. In den Dörfern Popivtsi, Stebnoye, Khlypnivtsi sprudeln sie vor Füllung. Vor dem Sprechen nennen sie in Stebnoy Koverza, was Nachdenklichkeit, Markierung bedeutet. Ich selbst habe in meinen rationalen Gedanken über dieses Wort geschrieben. Kotlyarevsky in „Eneida“:

Über Ihr kleines Kind
Über einen weichen Teppich fahren...

Nun, zeigen Sie Ihre Intelligenz, Ihren spirituellen Mut, damit Sie Kalita erschaffen und mit Ihren Gedanken sie erreichen und schmecken können. Brennen Sie mit Ihrem Geist und Ihrer Seele zum Licht!

Eine mit einer Gabel gedrehte Teigrolle auf dem Teppich reflektiert die Sonne, und von mehreren Seiten fliegen kleine Lichtstückchen wie Vorboten von Licht und Wärme. Im anderen Fall wird die Drehung des Arms als Spirale dargestellt, und die Drehungen – Drehungen um den Teppich – verbessern die Konsistenz der Umhüllung. Gänsehaut ist ein fröhliches Element. Sie werden von Kühen bevorzugt und als Geschenk verwendet. Vertuti ist ein Weihnachtsofen. Ihr Siegel ist nur auf Kolyada für die Gabe derjenigen, die das Abendessen bringen: Weihnachtslieder, Sämänner. Auf dem heiligen Kaliti verdeutlichen die Wirbel vollständig sein Wesen. Auch hier hört man die Motive der Freundschaft, die unter den Hexen klingen – diese symbolisierten Gebete, andere Handlungen unter den Bedingungen der klaren roten Sonne. Alles ist für das menschliche Leben notwendig.

Garno ist erleichtert und Kalita, oder wie man sagt, „Kolitis“ von Khlipnivka. Es gibt einen großen, mit einem tollen hufeisenartigen „Kreis“, sodass es etwas zum Kauen ist. Die gezackten Grate darauf sind mit Rauten umrandet – Gestank symbolisiert in der Folklore die Abstammung. Oh je, es ist hell, alle werden dort gebären. Dort gibt es Schönheit und ein vollständigeres Leben.

Also: Kalita in jedem Dorf, in jedem Dorf, an einem hellen Tag!

Vor der Zubereitung ähnlicher traditioneller Backwaren lebten einheimische Frauen in reichen Dörfern der Region. Dies sind Motrya Yakimenko (Dorf Wyschnopil), Yakilina Ratushnyak (Dorf Kobrinove), Olena Bagriy (Dorf Pavlivka Druga) und andere.

- Unser Herr, ist der Brei fertig?
- Bereit, Mädels, alles ist bereit. Wie Sie sagen, wird Kalita gebacken und der Brei gekocht. Hören wir der Heiligen Kalita zu.

Und dann sind die Jungs unterwegs.
- Guten Abend! Bleiben Sie gesund mit Kalita!
- Mit dem goldenen Tor, mit dem allerheiligsten Heiligen!
- Danke, bleiben Sie gesund!
- Wenn wir alle zusammenkommen, werden wir es Kalita präsentieren,- wie ein Herrscher und auf der roten Linie trägt er sie in den Bergen vor sich her.
Nazustrich yomu – der Herr vom Breiberg auf einem bestickten Handtuch:
- Unsere Kalita, ihr seid alle Brei, aber gebt uns schöne Kraft, damit wir herrlich in der Welt leben können.
- Otse so Kalita! Sie ist herrlich, sie ist auf der ganzen Welt schön.

Die Jungs helfen mit, bis zum Rand auszutrinken. Und schon hing die Achse an der roten Linie, wie bei einem himmlischen Austausch. Die Mädchen schauen sich liebevoll um, beginnen zu schlafen und fragen, und alle im Haus schließen sich ihnen an:

Oh Kalita, Kalita,
Was machst du?
- Oh, ich lebe spovita,
Oh, ich bin voller Schlaf,
Für rote Farbe
Auf der ganzen Welt.

Die Melodie dieses Liedes aus Wyschnopol, das Yalosoveta Stetsenko bis heute mitbrachte, ist mit den Melodien fröhlicher Lieder und Weihnachtslieder verflochten. Dies entspringt kraftvoll dem Ort des Heiligen, in dem das Feuer junger Herzen mit ihren Träumen von Freundschaft mit dem Feuer des Traums, mit Träumen von einem helleren, kreativeren Leben, erzürnt wird.

Die Haupthandlung des Heiligen beginnt – das Beißen von Kaliti.

Die Jungs waren schon dabei, den Ofen aufzuräumen: Sie saugten den Ruß ab und mischten ihn in den Ofen. Kvachik wurde niedergeschlagen. Ich begann, Glocken an den Ghats zu hören. Sie werden von Vertretern der Kirsche bewacht, die weise und klug sind und das Geschehen leiten. Wenn jemand nicht tanzt, wenn Kalita gebissen wird, wirst du kein Wort für gut oder schlecht finden, oder du wirst dem Spott erliegen, dann werde ich den Gestank verrußen – das letzte schwarze Feuer wird bedeuten. Die Jungs wundern sich schon, dass dieses Pferd auf das Auto zugaloppiert. Herren holen aus dem Ofen – feurige Reden – Hörner und Kotsyubi und platzieren sie vorsichtig quer, so dass der Kotsyuba für das Biest ist. Sie verbrannten die Katze und die Hörner sowie eine schwere Schaufel, sie warfen sie nicht, sondern legten sie nur hin. Es gab immer einen Gestank vom Herd, von der Fäulnis. Das Feuer selbst ist wie ein Bote des himmlischen Feuers, und alle seine Eigenschaften wurden bereits als heilig und noch schädlicher verehrt.

- Wer geht zuerst nach Sontsya-Kaliti?
- Erlaube mir,- Der junge Mann erhebt seine Stimme.
- Todi vitansyuy Pferd,- Jeder Angestellte und Schatz kreuzt die gehörnte Katze.

- Wir tanzen an der Schwelle! Wer eine Kotsyuba bedeckt und nicht rechtzeitig mit dem Fuß im Tanz ist, den werde ich in Ruß einschmieren.

Die Mädchen bereiten sich darauf vor, ein Lied zu singen:
- Vielleicht „Konopelki“?
- Nein, für das Paar nur „Cheberyaychik Bunny“.

Oh, da ist Hirse auf dem Berg,
Hase sitzt
Er kratzt sich an seinen kleinen Füßen,
Als ob meine Beine so klein wären,
Dann würde ich sie kämmen,
Wie dieser Hase.

Während der Hirse singen sie über Zhito, über Buchweizen. Yunak, hinter den ersten drei Reihen des Liedes, steigt über Kotsyuba und Hörner, und hinter den drei Reihen tanzt er eilig und kreuzt seine Beine durch dieses Feuer der Sprache.

- Garneau vitansyuvav.
- Satteln Sie jetzt Ihr Pferd.

Das Richtige wurde mit einem feurigen Tanz erreicht. Der Junge „sattelt“ die Kotsyuba, bewegt das Pferd und „geht“ zu Kaliti:
- Ich komme, ich werde Kalita beißen!- Er informiert über seine Absicht.
- Und ich werde mich hinsetzen und schreiben,- passend zum Ton des Angestellten.
- Du schreibst etwas und ich sitze auf einem weißen Pferd und Kalita ist bei mir,- sang jeder junge Mann, nachdem er genickt hatte, beißt er Kalita.

Im Dorf Der Bezirk Rizhavtsi Uman ist wie folgt geordnet:
- Ich komme, ich werde Kalita beißen!
- Und ich werde die Pizza backen.
- Und ich werde beißen!
- Und ich pinkle.
Kalita war köstlich, da sie so viel davon probiert hatte, dass ihre Seele in Sonnenschein gebadet war. Das Mädchen nimmt die Katze und bringt sie zu Kaliti:
- Opa, Opa, ich werde Kalita beißen.
- Sind Sie Stars?
- Aus Kalitvi.
- Was willst du?
- Kaliti.
- Hast du keine Angst vor Schwärze?
- Ich habe keine Angst.
- Dann setz dich.

Ohne nachzudenken setzt sie sich. Kalita ist oben und das Mädchen unten, und das Recht zu beißen ist verschwendet. Mit Ruß salben.
- Vielen Dank für diejenigen ohne Lieder, und ich ging zu Kaliti tanzen.

Die Mädchen und Jungen singen wieder „Chebery Bunny“. Der Yunak tanzt und schwankt nicht im Takt, er singt entweder die Hörner oder die Katze. Der Sachbearbeiter vom Ruß ist schon da:
- Sie tanzt wie eine Hexe am Tor.
- Bachu, warum schnappst du dir nicht den Tanz? Ohne auf den Heiligen vorbereitet zu sein, bezeichnet ihn jeder Angestellte als Ruß.
- Geh in den Club und tanze herum.
- Ich bitte dich, für mich auf „Konopelka“ zu schlafen,- Jetzt müssen Sie die Jungs fragen, und die Melodie des Liedes wächst und kommt:

Die Frauen anderer Leute nehmen Hanf,
Mein Unsinn wird nicht denken.
Es gibt ein Drittel und ein Zögern.
Ich frage mich, ob ich einen Blowjob bekommen werde,
Es gibt einen Gedanken, ich frage mich immer noch,
Er verflucht seinen Anteil.
Oh, bitte, bitte,
Aber mach weiter,
Was hast du geboren?
Auf Pech.
Zu großem Schmerz,
Warum habe ich den Unsinn verstanden,
Die Chepurukha nehmen -
Die Fähigkeiten sind weg.

Vesnyani ist heilig

Volkslieder und Rituale, die mit dem Frühlingserwachen der Natur verbunden sind, wurden von Gesang, Spielen und Reigentänzen begleitet, die in der Ukraine einen gemeinsamen Namen haben – Sommersprossen. In Galizien werden sie Gaivki („gagilki“, „yagil“) ki genannt. , „galagivki“) (Mitsik V. Grüner Glaube. Ukrainische Kultur Nr. 3, 1993, S. 9).

Traditionell wurden Frühlingsblumen vor dem Frühling gesungen (gesungen), beginnend mit der Heiligen Verkündigung (7. der Karwoche), am Vorabend des Ostertages (15. des neuen Jahres), wenn nach dem populistischen Kalender „Winter mit Sommer“ verbunden ist schärft“ (Mitsik V. Kolodiy. Ukrainische Kultur Nr. 3, 1992, S. 13).

Kolodiy

Frühling und Winter sind verschmolzen. Der Frühling ist im Dorf, der Winter ist in den Sanchats. Und der Kampf zwischen Kälte und Hitze, Dunkelheit und Licht begann im Leben. Der Winter ist voller Frost und Schnee und der Frühling bringt ein warmes Lächeln mit sich. Die Leute wundern sich über seine Bosheit, aber sie befehlen:
- Risse, nicht knacken - Vodokhreshchi ist bereits vergangen.

Als würde die Dunkelheit nicht belasten, aber der helle Tag würde länger werden. Bis dahin wusste ich schon lange:
- Licht scheint in der Dunkelheit, und es kann nicht geheilt werden!

Hier, in der Nähe des blauen Himmels, bewegt sich eine Welle spontan: Die eine schreitet voran, die andere lehnt sich an. Ein brennender Streitwagen fuhr die Chumatsky-Straße entlang. Das Rad hüpfte um sie herum und rollte und rollte ...
Die Winterstimmung hat begonnen zu steigen. Es ist warm. Das Wasser gefror. Der Trubel brach in Gelächter aus. Die Mädchen schliefen in den weißwandigen Eseln ein:

Verboves Rad, Rad
Der Hintern des Teenagers schwankte und schwankte.
Der Hintern des Teenagers schwankte, schwankte,
Für Herman aßen sie, aßen:
-Wohin gehst du, Deutscher, Deutscher?
- Auf den Jahrmärkten, mein Herr, mein Herr ...

Auf diesem Jahrmarkt tummeln sich prächtige Mädchen entsprechend ihrer Verabredungen. Wenn sich das Weidenrad an einem anderen Rad dreht, erscheinen Ledars auf einem überfüllten Markt.
Kolo diie – der Winter kommt. Die Jungen und Mädchen haben sich zur Party versammelt. Sie saßen im Kreis. Die Mädchen beginnen den Frühling und nennen die Namen derjenigen, auf die sie sich freuen.

Rad, Rad
Sunny ist oben auf dem Berg.
Hör zu, Ivane,
Der blaue Gule.

Der Junge hört zu. Wenn ein Lied die Seele eines Mädchens erreicht, fliegt die Taube zur Taube. Nehmen Sie die Merezhana-Khustina des Mädchens und stecken Sie sie an das Herz Ihres Liebsten – „Chips the Block“. Die Khustinka näherte sich dem jungen Herzen und rief sie. Das gemusterte, schläfrige Osterei flattert mit der Frühlingsblume. Wenn das Lied der Liebe aller Jungen und Mädchen so am Herzen liegt, dann sitzen sie den ganzen Abend zu zweit.
Die Mädchen blühten zwischen den Frühlingssteinfliegen. Nach diesem geistlichen Martyrium schien der Winter nahe zu sein. Zum Abschied gab es für alle Klöße mit Käse und etwas Butter.
Es fühlt sich gut auf der Seele an und fühlt sich ölig auf den Lippen an. Als sie anfingen, dieses kleine Lied zu singen, war es bereits ein Zeichen: Es war Zeit, getrennte Wege zu gehen.

Ich ging zum Block -
Ich sah mich um.
Am Brunnen gab es eine Bula -
Ich hatte Gnade.
Und von den Pads ging ich -
Geküsst.

Aus solch obskuren Verzweigungen der Volkspoetik kann das alte ukrainische Heilige Kolodia entstehen. Es wurde beim Übergang vom Winter zum Frühling die Sonne bezeichnet, um die von Zeit zu Zeit immer mehr Dinge aufgehen. Dieser natürliche Wandel wurde in Mythen, Ritualen und Liedern verkörpert.

Der Mystiker Vadim Shcherbakovsky führt die Ostereier auf die Attribute des Traumkultes zurück, der in Kalita, Kolyada, Kolodia, Velikodnya und Kupailya aufbewahrt wird.

Die ersten drei Heiligen, wie Bachimo, quälen den schlafenden Pracorin.

Vishnopol hat diese Frühlingsfliege:

Oh, ich war am Brunnen,
Sie blinzelte die Jungs an:
- Ich sage, Jungs, ich sage,
Garni brivonki Mai.
Garni brivonki Mai,
Ich winke die Jungs mit ihnen...

Das Sonnenrad rollte in der himmlischen Weite. Yogo spuckt feuriges Pferd. Der Gestank verfolgte den Streitwagen. Das Rad hat seine Achse erreicht. In der Ferne spannten die Pferde den Wagen an und trugen ihn in die himmlischen Weiten und Höhen.

Diese Version der alten Worte des Yan-Glaubens stammt aus den Exzessen ritueller Handlungen, wie sich Kolodisty erinnert. Hier feierten sie als Menschen heilig, seit „Kolodiya geboren wurde“. Dann stieg er zu Boden. Die Frau der Ehefrauen wechselte die Kleidung des schnauzbärtigen Kosaken und „ritt zu Pferd“ in einem weißen Anzug.

Und es ist schon Frühling und es ist schon rot,
Wassertropfen aus der Luft.
An den jungen Kosaken
Die Mandrivochka riecht.
Nach ein wenig Kosakenmanipulation
Es gibt ein offenes Feld
Ein kleines Mädchen läuft ihm nach:
- Komm zurück, Falke!

Während des Liedes summten alle drei: „Das Deck kommt!“ Die Frauen schauten sich die Ankunft genauer an und begannen zu singen:

Ich bin auf dich, Kolodiyu,
Ich hoffe mit all meiner Hoffnung
Und ohne dich, Kolodia,
Ich meine nichts.

Die Worte der Yan-Götter, die traumhafte Kraft und Energie verliehen, erschienen in einem weißen Schnurrbart und auf einem weißen Pferd, und unsere Welt ist weiß. Sie selbst haben, den Manifestationen Ihrer Vorfahren folgend, die Sonne zum Himmel getragen. Und Elche in volkstümlichen Keramikspielzeugen (zum Beispiel wie die Achse in Pfeifen aus Gromi in Umanshchyna) werden mit Sonnenblumen an den Seiten hergestellt. Offensichtlich wurde dies im „Vles-Kniz“ gesagt, das in den Worten der „Yansky-Erinnerung“ der geschriebenen Sprache zu finden war: „Lasst uns den Ruhm von Surazh (Sonyachn - V. Mitsik) singen.“

Zur Stunde des Essens aßen sie Knödel mit Käse, Sauerrahm und Milch (selbst zu dieser Stunde kalbten die Kühe, die Schafe und Ziegen legten ihre Kätzchen), die Frauen zeigten, wie sie Ostereier bemalt hatten. Von da an begann man sie zu bemalen und mit der Sonne zu verherrlichen. In der Mitte der Muster waren am häufigsten „halbgesichtiger Becher“ und „geflochtener Becher“ zu finden. In Romanivtsi werden diese Symbole der Sonne „Morgendämmerung“ genannt. Und es gab auch breitere Ostereier mit „Kleeblatt“ und „Lamanim-Kreuz“. Sofort tauschten die Frauen Ostereier aus und gaben sie den Kindern, für die es ein großer Seufzer war, ein Zeichen dafür, dass der Frühling bald kommen würde.

Oh, meine Pysanka ist zu klein und dumm.
Ich habe meine Pysanka verkauft,
Ich habe meine Pysanka verkauft,
Ich habe ein paar Cent für Musik gesammelt.

Den ganzen Frühling über, bis zur Grünen Woche, wurden Ostereier mit Heiligen bemalt. Nach dem Hotel fragten sich die Frauen, wie der Frühling aussehen würde und welche Hoffnungen er mit sich bringen würde. Der Abend verlief in Großzügigkeit, Fröhlichkeit und lebhafter Ausgelassenheit.

Oh danke, Kolodia,
Was haben Sie vor dem Kauf gesammelt?
Sie besuchten, küssten,
Meine Lippen klebten schon zusammen.

Wenn die Sonne so hoch aufsteigt, dass sie Sie überholt, wird alles um Sie herum anmutig und grün.

Das Rad krächzt, das Rad
Das Ding stand und stand im Schlamm.
Das Ding stand im Schlamm, stand,
Viele Diva plauderten und plauderten.
Chi Bachilo Rad, Rad,
Wo bist du hingegangen, lieber Kerl?
Wo bist du hin, mein Lieber, wohin bist du gegangen -
Hinter ihm ist das Gras grün, grün
Das kleine Mädchen ist fröhlich, fröhlich.

Die Menschen leben in der Hoffnung auf einen guten Frühling – Wärme und Wasser. Diese Veränderung der Natur wird erforscht und hervorgehoben. Es ist unmöglich, dass spirituelle Gaben in meine kreative Arbeit einfließen, selbst wenn die Erde in Schönheit und Wohlstand blühte.

Herrlich heilig

Gaivki ist den Großen Heiligen gewidmet. Zu den Bewohnern von Steinfliegen und Nüssen in der Ukraine gehörten Mädchen und junge Frauen. In den Stunden des Totalitarismus, als Volksglauben und Rituale von der Macht überprüft und gewaltsam entwurzelt wurden, sangen Steinfliegen wie andere rituelle Lieder inmitten älterer Frauen. Der Gestank selbst in vielen Regionen der Ukraine erschien als Ufer der Volkstraditionen.

Zelene vir"I

Viryus Kreis begann zu leuchten. Der Himmel endete – die Vögel flogen mit der Morgendämmerung des Frühlings zur Erde. Mit ihnen geflogen und der Bote Gottes - Vir"yan. Nachdem er eine Polizistin-vir"yanok, Töchter ihrer Reihen, ausgewählt und den Gestank des dänischen Volkes gelehrt hatte, dass sie vor den guten Taten daran teilnehmen müssen früher mit „Anwendung von Sontsya-Yaril. Das war Vira – Worte von Viriya, und die Leute bestätigten ihr Lied:

Vir"yan, Vir"yanochka,
Virs Tochter.
Früh aufgestanden
Es war leicht eingewaschen.

Als Vir, die kleinen Frühlingsfliegen, die Erde in Grün verwandelten, stieg Vir vom Himmel auf die Haut herab. Dovkilla war voller Freude.

Ich habe Spaß -
Virya ist grüner angekommen.

Dann fanden sie heraus, dass die jungen Frauen der Kvit-Kränze sie auf die Kiemen tauchten und die Blätter selbst anzogen. Die Leute begannen, ihre Hütten in die Klechal-Kiemen zu wickeln, die Popds zu braten und die Sprossen in das Grün zu wickeln und Grüns. Auf der Unterseite der Haut der Menschen begannen sie zu spüren, unser Gott in Viryu. Die gesegnete Sprache, die aus diesem Himmel floss, wurde in großem Umfang von Mund zu Mund weitergegeben. Das war die fromme Sprache – Povir"ya.

In dieser Zeit übergab der Frühling sein grünes Geschenk an den Sommer. Die Mädchen waren den Kronen heilig, unsere Prinzessinnen dem Reich der grünen Natur. Lieder und Gebete wurden vervollständigt und bis in die Höhe gesendet: Die gewundenen Schritte kleiner Mädchen gingen den Gebetsweg entlang:

Mein grüner Absatz,
Oh, meine Wiesen sind alle grün,
Oh, wenn du gewachsen bist, wenn du grün geworden bist?
- Oh, ich bin wie ein Holzbrett aufgewachsen,
Und ich bin grün und werde zu einer roten Sonne ...

Das Gen ist dort, im Tal der Jahrhunderte, seit der Planet ein Tempel für unsere Vorfahren war und die heilige blühende Natur – die Grüne Woche – hervorbrachte. Eine Reihe von Archäologen (V. Danilenko, S. Bibkov, B. Ribakov) stellen fest: Dieser Tag wurde seit der Ernte der Trypillya-Kultur vor fünftausend Jahren gefeiert. „Unsere Vorfahren verehrten die grüne Natur, liebevoll geschmückte Bäume mit Beeren, Eichen vom Typ pov „Sie nannten es mit bestickten Handtüchern. Außerdem kam die Grüne Woche zu uns als spiritueller Niedergang unserer Vorfahren“ (Tkach M. Zeleny ist heilig. Ukrainische Kultur Nr. 7, 1995, S. 10).

Die christliche Kirche widmete die Dreifaltigkeit dem heiligen Tag des Volkes und erlag der Verfolgung. Einer der eifrigsten Ideologen des Christentums, Kirilo Turovsky, schrieb wütend darüber: „Bisovskie-Lieder, Tänze, Tamburine, Schnupfen, Harfen, Pissoren spielten gierige Meerjungfrauen.“

Der Heilige wurde immer noch beleidigt, aber christliche Utensilien spielten immer noch keine Rolle. Die Lieder, die an solchen Tagen gesungen wurden, heißen „Meerjungfrauen“. Seit der Antike nennen die Menschen es Heilige Grüne oder Klechalnaya-Woche.

Die Heimat von Klechalnu spricht am Samstag besonders von der Schönheit des Hauses. Die Mutter räumt mit Handtüchern auf, die Mädchen stellen Liebstöckel an die Fenster – oder die Jungs haben es genossen. Vater mit den blauen Kiemen von Bergahorn, Linde, Birkenrinde und Ahorn wird die Hütte und den Stall versiegeln. Es ist wahr, jetzt ist es an der Zeit, zuerst zu nippen, aber über der Tür und an den Ecken der Hütte nippt der Klechannya mit beiden Zungen.

Der Tisch ist mit Thymian bedeckt und mit einer Tischdecke bedeckt. Nippen und trinken Sie mit dieser Mischung und füllen Sie auf, damit Ihr Kopf nicht schmerzt. Sein Geruch normalisiert den Blutdruck und beruhigt die Seele. Stellen Sie den gleichen Baum auf die Lava. Danach fügen Sie die duftenden Zills hinzu – Fladenbrot, vor dem angeblich sogar Meerjungfrauen Angst hatten.

In der Region Lemberg bestraften Mütter ihre Kinder, ihre Magerkeit mit Wein zu bedecken.

Mama hat mich geweckt
Ich habe mich darum gebeten,
Oder ich sammle die Tickets
Gute Dinge für Wein.
- Ich biete die Weine an,
Sie werden dünner.
Wie wirst du fröhlich sein?
Dann wirst du gesund sein.

Mit dem Anbruch des Sommers kam die Zeit der Meerjungfrauen. Nachdem sie gestorben waren und nicht von den Geistern kosmischer Kräfte – Himmel, Licht, Wasser, Erde – geheiligt worden waren, lebten die Seelen in Flüssen und Seen, und nachts hatten sie Spaß in ihrem Leben und gingen auf den Weidenbäumen spazieren.
Wie die Haut der Weihnachtszeit in der Ukraine übt dies auf dem Grün der Weihnachtszeit einen Zauber aus. Vor allem jede Bula für Meerjungfrauen. Davon spricht ein Lied aus der Region Kiew.

Oh schau, heiliger Monat,
Wegen der Dunkelheit,
Bo muss aus dem Wasser raus
Meerjungfrauenschwester.
Sie verabschiedete sich von der Welt,
Mein Schatz,
Und heute muss ich raus
Es war eine grüne Woche.

Die starken Gerüche berauschten die Meerjungfrauen. Damit der Gestank nicht ins Haus gelangte, hängten sie Minze, Pollen, Chasnik und Liebstöckel an die Fenster. Von nun an trugen sie sie bei sich. Und die Meerjungfrau selbst sagt:

Yakbi, ich bin kein Chasnik,
Polina ist nicht die Kalte,
Hier hätte Ihre Hütte gestanden.

Von diesen magischen Einrichtungsgegenständen verleiht ihr duftender Duft der Gesundheit der Menschen. Wenn Sie in die gebackene Luft eintreten, hinterlassen das kühle Grün und die duftenden Blätter der Blätter ein Gefühl von Glück und Freude in Ihrer Seele.

Überall in der Ukraine genossen Menschen die grüne Natur im Mai. Die Hotels drangen ein. Sie gingen, schliefen und schliefen. Auf diese Weise zeigten sich die Jungen wie zuvor. Die Mädchen mussten beide in Zungen kvitchaten. Eine Krone aus Blättern in der Haut ist eine grüne Krone im Reich der Natur.

Die Mädchen gingen durch das Dorf und gaben den allguten und großzügigen Menschen des Lebens Shana. Das Lied war von Natur aus ein Gebet und die ganze Handlung klang wie eine heilige Liturgie.

Die Natur dieser Pore liegt nicht nur im Offenen. Die Blatthaut ist bedeckt, die Blatthaut ist nur wenig fest verschlossen. Ebenso arbeiteten die Kvitchany „für die Ernte, für den Vorrat“. Und zu dieser Stunde machte sich die menschliche Eifersucht geltend. Die Mädchen gingen zum Feiern in den Wald und Garten. Zu den Kirschen tranken sie etwas Wein. Wann immer sie nicht gingen, begruben sie einen Baum in der Nähe, schmückten ihn mit Namist, Stichen und „kumulierten“ sofort – sie tauschten Namist, Dukachs, Khrestiks und Merezhany Chustochkas aus. Ihr Lied wurde veröffentlicht:

Oh, kleine Mädchen
Ich taube,
Wir gehen in den Wald,
Lass uns kumitsya.
Ich werde ein Versprechen geben,
Ich bin blau.

Die Grenze zwischen jungen Menschen wurde festgelegt und selbst Paten wurden nur „V“ genannt. Nach der Volksetikette war es unmöglich, die Paten nicht nur anzubellen, sondern auch ein böses Wort zu ihnen zu sagen.

Kopf hoch, aber belle nicht,
Löwe, Löwe, belle nicht.
Nennen Sie uns Namisten,
Namisten, Dukachs,
Dukachami und Khrestiks.

In Umanshchina und Zvenigorodshchina, in der Nähe der Quellen, gruben sie Weidengras aus und gossen Wasser:

Steh, Weide, auf der Straße,
Wo der Diener sich fertig macht,
Die Weinraute zittert,
De Khreshchaty Immergrün,
Die Kornblume.

In der Region Poltawa nahmen Mädchen in der Grünen Woche Pappel mit. Betäuscht durch das Grün, mit den über ihren Kopf erhobenen Strickmaschen, mit ihren Händen, mit ihrem bestickten Hemd ehrte das Pappelmädchen die blühende Schönheit der Erde. Shana wurde Sonqiu geschenkt, sogar die Pappel wurde vom Siebenschläferbaum respektiert und das Brennholz daraus wurde für die Opferfeuer von Svarozhich geerntet. Die Mädchen und Poplar gingen von Hof zu Hof, und das Lied trug die Freude des Heiligen:

Es gab Pappeln
Der Rand eines offenen Feldes.
Bleib, nur ein wenig,
Bleib, werde nicht erwachsen,
Zum heftigen Wind
Gib nicht nach.
Auf dieser Pappel -
Nimm ein paar Säfte.
Bleib, nur ein wenig,
Bleiben…

Und Vikha ist heilig! Von den Barvas des Sommers bedeckt, schien es den Himmel zu berühren. In den Dörfern von Pereyaslavl wurden sie dünn und hoch aufgestellt und dann in den Steppen und Maidans aufgestellt. Dafür haben die Jungs im Wald eine lange Zecke gefällt. Das untere Ende wurde in das Rad gesteckt. Der Wald war mit grünem Gras, Gullyaks, Quats und grünen Überhängen bedeckt. Darauf wurde ein Rad gelegt, das die Sonne symbolisierte, und dann eingegraben. Sie kletterten oft nachts oder auf dem beleuchteten Vekha uzustrіla Sunce. seine Schönheit , und die Leute haben es reichlich gesegnet „Yu.

Stovbur flatterte im Wind und eine Zeit lang nannten sie ihn „Vikha“. Und schon vor langer Zeit sagte man „Eiche“, „Bergeiche“ (Eiche war der heiligste Baum unserer Vorfahren. Deshalb beten die Menschen heute, dass sie so gesund wie eine Eiche sei). An der Eingangstür von Pereyaslov wurde ein versiegeltes Kreuz angebracht und ein gemischter Blumenstrauß wurde „Shablya“ genannt.

Rund um Vikha streuten sie das gleiche Gras wie in der Hütte. Die Lieder und Liturgien dauerten noch lange. Die Melodie floss in den Weltraum und vereinte die Erde mit dem Himmel, die Menschen mit dem Weltraum.

In der Region Tschernihiw wurde eine elegante Weidenvergoldung installiert. Die Jungen und Mädchen schliefen den ganzen Tag, waren stolz auf sich und gingen dann zu den Leuten, die eine Tochter in Sicht hatten. Die Väter wurden mit Liedern und majestätischen Worten verherrlicht und ihr Kind wurde mit Freude gefeiert. Durch diese gierigen Bullen entstand bei den vielen Eseln Gestank.

Das Symbol der alten heiligen Riten von Donina wird im Dorf Svaritsevichi in Rivnenshchyna beobachtet. Dies wurde Anfang der 1970er Jahre von der Ethnographin Svitlana Kitova einprägsam beschrieben.

Das Mädchen ist in grüne Kiemen und klar gefärbte Blätter gehüllt, so dass niemand sie erkennt.

Du warst bei dem großen Fuchs,
Sie haben Bush mit einem grünen Klon verkleidet ...

Mädchen singen solche Lieder sowohl beim Anziehen als auch bei ihren Zeremonien, um ihnen ein Leben in Fülle zu schenken:

Bush iz Kustom,
Und ein Leben mit Wachstum.
Mögest du lebendig geboren werden,
Komori hat sich vervielfacht.

Der Gesang der Mädchen ist die Stimme der Natur selbst. Während der Grünen Woche war die ganze Rusal-Prachtzeit vorbei. Und deshalb versammelten sich am Montag die Frauen und Männer über dem Wasser: am Flussufer, in der Nähe der Quelle, in der Nähe der Täler. So geschah es in den Regionen Odessa und Tscherkassy. Die Menschen nannten sie Meerjungfrauen oder „Feierbälle“. Sie backten sie in Doppelbindungen, zwei wurden für die Sustria der Meerjungfrauen mitgenommen. Und auch Donuts, Kuchen, Chasnik, Tsibulya, Radieschen und alle Lieder. Nachdem sie sich versammelt hatten, brachen sie zunächst die Kugeln auseinander:
- Mähen Sie unsere ab, und wir werden Ihre abholzen, also fangen wir an, regelmäßig zu sein.
- Segne dich, damit die Meerjungfrauen nicht hungrig zu uns kommen. Vermeiden Sie sie bei Brötchen, Donuts, Kuchen und Wein, damit uns der Gestank nicht schadet und wir mit ihnen fröhlich und glücklich sein können.
- Herzlichen Glückwunsch zum Feiertag! Lasst uns den bevorstehenden Tag gesund genießen und abwarten.
- Danke schön. Von Rand zu Rand ermutige ich jeden.
- Es ist gut, dass wir auf die kleinen Bälle gewartet haben. Als ob sie für uns in diesem Fluss sogar noch besser wären als die Zustriti.
- Gesund sein! Lass die Meerjungfrauen mit uns feiern und lass die Kinder nicht am Wasser ertrinken. Und diejenigen, die da sind, hören nicht auf, sich schweigend etwas vorzumachen.

Den Jugendlichen wurde folgender Rat gegeben:

- Die Meerjungfrauen feierten Spokonvik. Damit Sie sich nicht streiten, feiern Sie schnell den Feiertag und vergessen Sie nicht, Brötchen zu backen.

Mit freundlichen Worten und traurigen Tränen gedachten wir der Ertrunkenen. Und obwohl sie in der Nähe der Erde begraben wurden, blieb ihr Geist in der Nähe des Wassers.
Beruhigt:
- Weint nicht, gute Leute! Wenn wir Spaß haben, werden die Meerjungfrauen an uns riechen und sich zusammenrollen.

Das Mädchen sang ein fröhliches Lied, und das Tal erbebte vom Klang ihrer Klage:

Komm schon, kleine Meerjungfrau,
Zum grünen Ufer,
Zieh dein Höschen an
Ich bin ein schwarzer kleiner Cherevichenki,
Garniy-Wein und Oxamiten.
Du hast es nicht verdient
Lebendig gehen
Dann komm vor uns
Ich möchte eine Meerjungfrau sein.

Wenn Sie wirklich wissen möchten, dass die Meerjungfrau herausgekommen ist, dann legen Sie sie in die Mitte des Pflocks und umkreisen ihn gleichzeitig. Sobald die Dunkelheit für einen Monat verschwindet, trägt die Meerjungfrau im Wasser einen Pelzmantel, kann sich aber nur an Land aufhalten, bis es klar ist. Am Morgen am Ort des Ertrinkens des Mädchens die Blumenlilie.

Die Mädchen tanzten Reigentänze um die Kronen, Maschen und Meerjungfrauen. Gemeinsam gingen die Jungen entlang des Flusses und sangen. Allein zu gehen ist nicht sicher. Die Väter schickten die Kinder an diesem Tag nie aufs Feld. Jeden Abend verabschiedeten die Mädchen die Meerjungfrauen, verabschiedeten sich mit Liedern von ihnen – und vor allem verstanden sie das Lied.

Ich werde die kleine Meerjungfrau in den Wald bringen,
Ich komme selbst wieder nach Hause!
Oh, wenn die kleinen Meerjungfrauen uns verabschieden würden,
Sie kamen nicht oft zu uns
Ja, unser Leben wurde nicht manipuliert,
Unser kleines Leben ist in vollem Gange,
Und unser kleines Mädchen ist bei ihr.

Die bezaubernde Geschichte ist zu Ende. Die grünen Tage rochen bereits nach Abgestandenheit. Sie bewunderten die mystischen Goldmünzen der Menschenseele.

b) Anzeichen archaischer Natur von Steinfliegen und Habichten

Steinfliegen und Vogelmieren weisen mit ihren Knospen auf eine ferne prähistorische Zeit hin, als unsere Vorfahren mit großem Geschick den Beginn des Frühlings ankündigten. Zusammen mit verschiedenen Ritualen, Zauberern und magischen Handlungen würde der Gestank der Rufe den Frühling der Erneuerung der Natur beschleunigen, den Winter verbannen, eine gute Ernte und das Wohlergehen der Menschen gewährleisten. Eine wichtige Rolle spielte dabei die Hervorhebung des Frühlings als Zeit der Ernte, des Beginns zukünftiger Freunde. Die seit langem bestehende magische Funktion von Steinfliegen offenbart sich in den bis heute erhaltenen Bedeutungen von „weinen“ und „klicken“ im Frühling:

Segne mich, Mutter,
Rufen Sie den Frühling an!
Ruf nach Frühling,
Verbringen Sie den Winter.

Vesnyankas und Gaivki rächen sich am alten Chor- und Spielcharakter. Der Gestank endete mit Spielen, Halbchören, während sie miteinander schliefen; oft waren die Lieder des Chores mit prosaischen Dialogen verflochten, begleitet von einer Fülle von Mimik und Gestik. Eine solche Unterstützung von verbalen Texten, Spielen, Melodien, Tank Rukhi, Pantomimen und dramatischen Handlungen (d. h. Synkretismus) ist auch ein charakteristisches Zeichen für die archaische Natur von Steinfliegen und Nüssen.

Mit der Zeit verloren Steinfliegen und Nusskraut ihre rituell-magische Funktion. Doch durch die Lieblingsfrühlingsspiele der Jugend hat der Gestank seinen ästhetischen Reiz verloren. Und heute „schlafen in den Frühling“, brüllen „Worotara“, „Kostrubonka“, „Belodanchika“, „Millet“, „Poppy“, „Quail“, „Bridges“, „Korolya“ und nur wenige wissen, wie viele davon Sie haben Verbindungen zum Sonnenkult, zur „Beerdigung“ des Winters, zu Zaubersprüchen für eine gute Geburt, eine glückliche Ernte usw.

In verschiedenen Orten der Ukraine wurden Frühlingsrituallieder mit den großen Jahreszeiten der Höfe in Verbindung gebracht, ähnlich dem Weihnachtslied im Winter – „Rindzivka“ (in Yavorivshchyna), „raytsovannya“ (in Lemkivshchyna); „Zarinenlieder“, die während des Frühlingskriechens auf den Feldern gesungen wurden; Hirtenlieder zur Stunde der ersten Fahrt der Magerkeit zum Pascha, „Hirten von Ladkanka“ (in Boykivshchyna); Yuris Lieder (bis St. George's Day – 6. Mai); Dreifaltigkeitslieder (vor den Grünen Heiligen). Alle Gerüche werden zu einem reichen und vielfältigen Komplex ritueller Frühlingslieder in der ukrainischen Folklore.

St.-Georgs-Tag(Das 23. Viertel (6. Mai) im orthodoxen Kalender in der Ukraine wird als Heiliger Georg (Georg) der Siegreiche bezeichnet. Vor zweitausend Jahren markierte dieser Kalenderpunkt den Eintritt der Sonne in die Verengung des Stiers. Mythologisch aktiv (Mensch ) Die Energie des Kosmos wird durch das Bild des heiligen Bik (Stier, Tura) wiederhergestellt.

Unsere Vorfahren hatten einen goldhörnigen Tur. Damals respektierte ich das heilige Geschöpf. Das Wort „tur“ („tura“) bedeutet in verschiedenen ähnlichen Sprachen (Altindisch, Persisch, Kurdisch): stark, schnell, aktiv, leidenschaftlich. Heutzutage hat das Wort „glühend“ in der ukrainischen Sprache folgende Bedeutungen: Frühling, jung, gewalttätig, leidenschaftlich, brennend, zagalom – aktiv. Daher wurde der Zeitraum des Eintritts der Sonne in die Sonne des Stiers von den heidnischen Vorfahren klar als das heilige Volk von Yaril definiert – der Gottheit, die das fruchtbare Element der Frühlingssonne einflößt. . Das Turov Rig-Riton (Trinkgefäß). ) unter unseren Vorfahren hatte eine sprachliche Verbindung zu lokalen Ritualen und Banketten. Aus archäologischen Ausgrabungen stammen Tur-Hörner, die mit karbonisiertem Silber und Vergoldung verziert sind. Rig ist eines der Hauptattribute der heidnischen Götter. Der Wein wurde mit dem Wein der Freude oder den Halbkernen der Traurigkeit neu entfacht. An den Tagen des Heiligen wurde der Schnabel mit Schnüren und Blättern gereinigt und durch das Dorf getragen. Jede Person kann das heilige Geschöpf einladen – eine Spende geben. Warum opfere ich nicht? Das gibt den Menschen meiner Meinung nach gesunde und fruchtbare Kraft. In den Traditionen des ukrainischen Dorfes ist der rituelle Drang zum Pass am St.-Georgs-Tag noch heute erhalten. und Weide (Baum von Licht) und begleiten das Vieh bis zum Wagen.

Suzir „I Taurus-Tur“ wird von den meisten Völkern der Welt als heilig angesehen. Aufgrund des Reichtums an mythischen Geschichten ist Stier im galaktischen System sein eigenes astropolares Zentrum, das die gesamte Ordnung der Erde und der Planeten umgibt und jeden Tag austauscht. sowohl intern als auch extern, und diese Welt schützt das Licht vor globalen Katastrophen. Im übertragenen Sinne ist Stier sein eigener himmlischer Hirte. Und der Legende nach wird der Heilige Yuri selbst der heilige Hirte genannt. Hinter den mythopoeischen Manifestationen der Worte „Yan und, Zokrema, Ukrainer, der Kampfverein des Donnergottes Perun ändert zum Zeitpunkt des Sommers seine Polarität ins Gegenteil. Nach der Heiligen Kupala erwacht sie nicht mehr zum Leben, sondern zerstört und ruiniert. Zu diesem Zeitpunkt rufen wir zur rituellen Beerdigung von Yaril auf.

In christlichen Zeiten wird der Platz des heidnischen Tur-Yaril nun vom Heiligen Juri dem Siegreichen eingenommen. Die phonetische Konsistenz der Namen Yuri (griechisch Georgiy) und Yarilo ist ein natürliches Phänomen und kein Zufall. Der Nacherzählung zufolge lebt der Großmärtyrer Georg (Yuri) im 4. Jahrhundert in Kappadokien. Er stammte aus einer Adelsfamilie, zeichnete sich durch militärische Tapferkeit aus und erlangte den Titel „Tausend“. Der heilige Georg bestätigte den Glauben Christi. Und als der jetzige König Diokletian den unmenschlichen Prozess gegen die Christen beilegte, sprach er sich offen gegen ihn aus und rügte den König wegen seiner Grausamkeit und seiner Bosheit. Diokletian wurde wütend und versuchte, Georg zu verführen, bevor er in Christus hineingeboren wurde. Als sie erfuhr, dass er unbesiegbar war, bestrafte sie ihn, um zu lernen und grausam wegzurollen. Danach, da einige der gefährlichsten Kuchen nicht in der Lage waren, den heiligen Märtyrer vor seinem Tod zu unterwerfen, wurde sein Kopf enthauptet. Die Reliquien von St. George wurde auf die Väter gesetzt. Segne deine Mutter, das werde ich dir sagen.

Unweit des Ortes befindet sich eine Grabstätte, in der Nähe des Berges, der aus dem See ragt, ein wilder Schlangenmenschenfresser. Die Schlange begann, durch die Haut zu beißen und sich jeweils von einem Kind zu ernähren. Der Cherga erreichte die einzige Donka des Königs. Wenn also die Schlange aus dem Wasser kam, um das Opfer zu vernichten, erschien ein junger Mann verzückt auf einem weißen Pferd und schlug die Schlange auf der offenen Weide. Dann wurde er zu Georg (Juri) dem Siegreichen. Er war also ein Krieger des Königs von Auf der Erde erwies er sich als großer Krieger, der König des Himmels. Und im Volksmund lebt er als Schlangenkämpfer. Als Schlangenkämpfer wird der altindische Gott des zuckenden Donners, Indra, verehrt, der mit seinem „ „Vajra“ (vermutlich ein Dreizack oder eine spirituelle Keule) tötete einen wilden Dämon – die Schlange Vritru, die in der Nähe des Wassers in der Nähe des Berges in der Nähe des Morgenwassers schwebte.

In der iranischen Mythologie wird Agur Mazda als Gott des Himmels verehrt. Am St.-Yuri-Tag stimmen „sachkundige“ Menschen, Vyganya-Dünnheit auf Pasovisko, für den folgenden Slogan in den Gabeln: „Heiliger Yagodiy (Yuri) – der Siegreiche, ritt auf dem Osiyanskaya-Berg, auf einem roten Pferd mit wilden Tieren, pass auf dich auf.“ damit sie nicht kommen und meine Herde fressen.“

Der Volodar des Himmels, hier sind mythopoetische Erscheinungen, und gleichzeitig der Volodar der Urgewässer. Auf der Erde ist Tau das primäre Wasser. Der Tau am St.-Yuri-Tag ist heilig: „Yuris Tau ist schöner als alles andere.“ In der ukrainischen Mythopoeia übernimmt der Heilige Juri Nemowbi die Leitung des himmlischen Tores von seinen heidnischen Nachfolgern: Yaril, Tura, Uranus, Turan. Vin ist Gottes Schlüsselhüter, der den Himmel erhebt und Tau freigibt – Gottes Schönheit.

„Ich glaube“, am Tag von Yuri ist die ganze Natur mit fruchtbarer Kraft erfüllt. Deshalb schwingen wir uns nach diesem Tag an den grünen Ansammlungen des Lebens entlang, nehmen den Kühen und Pferden den Hintern ab oder lassen uns mit Yuris süßem Tau besprenkeln und gewinnen Lebenskraft. Und auf dem Maidan und rund um die Straßen testen die Menschen ihre Kraft, Athletik, Beweglichkeit und Beweglichkeit beim Bogenschießen. An diesem Tag gedenken wir auch der verstorbenen Verwandten und insbesondere der Krieger“ (Tkach M. Day of St. George. Ukrainische Kultur Nr. 3, 1995, S. 16).

Zu den rituellen Feierlichkeiten am St.-Georgs-Tag gehören große Weizenbrötchen und Pasteten mit Käse. Brötchen symbolisieren Fruchtbarkeit und Aktivität und Kuchen symbolisieren menschliche Stärke.

Grün ist heilig

Ritualismus und rituelle Gesänge bis zu den Grünen Heiligen (Dreifaltigkeit, Karwoche, Rusalwoche) schließen den Frühlingszyklus ab und beginnen sofort mit dem Übergang zum Sommer.

Alle Meerjungfrauen erscheinen nackt und mit offenem Haar, da sie nicht spirituell inspiriert (nicht getauft) sind. Bitten Sie die Mädchen in den Liedern des Gestanks um Kleidung oder Hemden.

Eine Meerjungfrau saß auf einer weißen Birke,
Die Meerjungfrau bat ihre Frau um Rat:
- Kleine Schwestern, gebt mir ein paar Tipps,
wenn auch nicht dünn, zumindest weiß.

Die Grüne Woche wird auch Gryan genannt:

In der schmutzigen Woche, in der schmutzigen Woche,
Die Meerjungfrauen saßen da und fragten nach einem Hemd,
Sie baten um ein Hemd: „Gib mir, Mädchen,
Junge Hühner, gib mir ein Hemd.

Die Wörter „gryan“, „gryanuti“, „gryasti“ bedeuten in der ukrainischen Sprache den Vorläufer von Liedern und Veränderungen im Leben: „Nashti brach aus“, „Wütend brach aus“; shvidkogo rukh: „Hier kommen vier Pferde“, „Ich werde hier und da hinschauen und nach Hause brüllen“; kommend, maybuttya: „Neue Republik, komm!“, „Die kommende Generation“, „Für den kommenden Schlaf.“

Der Name „Gitter“, der hundertste Tag der Grünen Woche, weist auf die Stunde des Wandels und das Erscheinen von Gryanica (auftauchenden) inneren und äußeren Zeichen der Entwicklung von natürlichem Dowkill, dem Ergebnis des Pflanzenwachstums, im Flusspoller der Erde hin . Dem Volksglauben zufolge erschuf Gott an diesem Tag die Erde und säte ihr Grün.

Zur Stunde der Grünen Woche vollenden alle einheimischen Gräser, Bäume und anderen Pflanzen das Stadium der Blüte (Deplantation). Der Volkstradition zufolge treibt der Baum nach der Grünen Woche keine neuen Äste mehr aus. In diesem Fall gibt es viele Rituale: „Busch“, „Weide“, „Pappel“, die in verschiedenen Orten der Ukraine erhalten bleiben. In der Regel wird das Ritual am nächsten Tag der Heiligen Dreifaltigkeit durchgeführt. Dann weiter Montag. Die Mädchen aus ihrer Gruppe wählen einen aus – namens Vaughn, der seit langem im Wald wächst – Busch, Pappel oder Weide. Der benannte Baum wird mit grünen Trieben gepflückt (von diesen Bäumen ist es wichtig, dass sie zum Töten genommen werden – Ahorn, Linde, Ulme), vor ihnen Nahtgras, Liebstöckel, Convalia, m "Yat, die Beute davon weben. Von den Zweigen der Bäume und der Weide pflücken. Die Büsche (Pappeln, Weiden) im Busch, Feld sammeln oder in der Tasche. Und dann geht die Herde mit Liedern und Panzern in die Siedlung.

Der Baum im poetischen Verständnis des Volkes wird als Abbild des Stammbaums betrachtet: Die Wurzel sind die Vorfahren, der Stovbur ist der Vater und der Gilki sind die Kinder.

Es ist wie: Der Baum wächst mit Blättern und vermehrt sich mit Kindern. Daher klingen in den rituellen Liedern des Rusal-Zyklus, die mit den Gewässern des Busches, Topolichi Verbi, verbunden sind, die Motive von Kohannia und Ehe.

Wie ein Ritualbaum von seinen Wurzeln beschnitten wird. So vervielfacht sich die Freundlichkeit des Herrschers weiter und beschenkt die Teilnehmer der Aktion großzügig mit Geschenken.

Am Ende der Straßenaktion wird der Ritualbaum zurück auf die Straße geführt:

Nehmen wir den Busch unter den grünen Kerl,
beschütze uns und den jungen Kosaken,
Werde zu uns und füttere uns auf der Straße,
und wir jungen Leute wussten nicht, wie wir ablehnen sollten.

Die Meerjungfrauen „glauben“, aus den Gewässern des frühen Frühlings aufzutauchen, sobald die Felder und Zwiebeln grün werden und die Weiden blühen. Aber damals stellte der Gestank für die Menschen kein Problem dar. Die Gestanks werden während der Zeit des Heiligen Grüns, wenn die Saison beginnt, unsicher“ (Tkach M. Heiliges Grün. Ukrainische Kultur Nr. 8, S. 19). Besonders in der Zeit nach der Grünen Woche, die im Volksmund Meerjungfrau genannt wird. Das Leben ist Man nennt sie schützendes Schwimmen in Flüssen und Seen – „damit die Meerjungfrauen sich nicht schmutzig machen.“ Polina und Liebstöckel gelten als Talisman für Meerjungfrauen. Diese Kräuter werden nach dem Baden während der gesamten Zeit der Grünen Heiligen bei sich getragen. mit Milchstichen, wo Kühe laufen. Und bereiten auch gerade den Himmel des Gemetzels vor und wechselseitig häufig. Die Jugendlichen vollziehen für sie rituelle Abschiede mit Liedern und Tänzen.

Ich werde die kleine Meerjungfrau in den Wald bringen,
und ich werde auf die Komoren zurückkehren.
Früh, früh!
Geh, kleine Meerjungfrauen, geh,
Ruiniere nicht unser Leben.
Früh, früh!

Der letzte Tag der Verabschiedung der Meerjungfrauen ist Montag, und an diesem Tag beginnt Petrivs Beitrag. Dieser Tag wird immer noch Rosigre genannt. Rufen Sie dazu auf, Kabel in den Wohnbereichen oder in der Nähe der Wohnfelder zu verlegen. Es ist klar, dass es zu dieser Zeit Farbe gibt und ein weißer Nebel über den Feldern aufsteigt. Es sind die Seelen der Verstorbenen, die Gott ihnen in dieser Stunde in die Freiheit entlässt.

Die christliche Substitution der Heiligen Dreifaltigkeit weist auch auf die Offenbarung einer Art Verdichtung lichterzeugender Kräfte hin – vereint in einer Hypostase von Gott dem Vater, der Sünde und dem Heiligen Geist als einer Essenz. Obwohl der Name „Trinity“ selbst unseren heidnischen Vorfahren offensichtlich nicht fremd war.

Das Heilige Grün endet am ersten Tag von Petrivka mit der Rosenwanderung. An diesem Tag fanden neben „Abschied von den Meerjungfrauen“ noch viele andere rituelle Spiele und Vergnügungen statt, sowohl für die Jugend als auch für die älteren Menschen.

Meerjungfrauen und Badelieder. Lieder des Lebens

Der Meerjungfrauen-Ritualzyklus basiert auf dem Volksglauben von Meerjungfrauen – Fabelwesen, die von Totgeburten, toten und toten ungetauften Kindern abstammen, über Gewässern, in der Nähe von Feldern und Wäldern schweben. Deshalb sind die Riten und Lieder des Meerjungfrauen-Rituals für mich klar zur Besänftigung von Meerjungfrauen und Vygnannya („Angeben“). Sie haben einen solchen Ort, an dem der Gestank keinen Schaden anrichten kann. Die Rusal-Rituale und -Lieder wurden in Poliss am besten bewahrt. Die Rusalianer waren mit langjährigen Gedenkfeiern für verstorbene Vorfahren verbunden.

Kupala-Lieder wurden von Ritualen begleitet, die dem Sommerwechsel der Sonne, dem Aufblühen der Natur und dem üppigen Grün gewidmet waren. Seit jeher vermittelt der Gestank die Schönheit und Majestät der Natur, den Kult des allmächtigen Sohnes („Sonechko griff Ivan an“). In den Kupala-Liedern geht es um das Verbrennen und Umverteilen ritueller Fäulnis, das Weben von Weinreben und deren Auflegen ins Wasser, das Verbrennen und Ertränken des Kupala-Baums und der mythischen Marenochka sowie Jugendspiele. Die meisten von ihnen widmen sich der Entwicklung der Liebe, den Motiven des Partnervermittlungswesens und der Freundschaft. Davon gibt es nur wenige – verspielte, fröhliche, temperamentvolle Lieder.

Von den Badeliedern bis zur Gruppe der Sommerlieder gibt es Petrivochniki oder Petrivchanier, die im Hochsommer sangen (die Namen ähneln St. Peter und Paul – 12 Linden), Kosarsky und Grebovitsky, gestrickt aus Kosin yum , getrocknetes, geharktes und gestapeltes Heu. Auch die vorherrschenden Motive der Jugend, die Liebe, gehen verloren, aber man kann den Zustrom von Gedanken und die Erfahrung der Vorliebephase des Jungseins spüren, die Erkenntnis der neuen Belohnungen und des Spaßes , Abschied von den turbofreien Jungfrauen („Unser Lied vergeht schon, die Hälfte des Jahres hat keinen Sinn“, „Schon die Petriva stirbt, das Gras ist vergessen“ Die Lieder und Alltagsmotive eines wichtigen Arbeitstages finden sich in der Mund sind ineinander verschlungen, wenn:

Kleine Petriva,
Unser Mädchen hat nicht genug geschlafen.

Eine Gruppe von Sommerliedern wird lebenspendend. Der Gestank verbreitete sich in der gesamten Ukraine als poetische Erinnerung an die letzte Phase des landwirtschaftlichen Prozesses – die Ernte. In ihnen, wie auch in den Liedern von Kosar und Grebovitsky, ist das Thema der wichtigen Aufgabe präsent, wie man einen sonnigen Sommertag verlängert, der Frauen auf dem Feld tötet. Gleichzeitig sind die rituellen Motive darin noch ausgeprägter: die mit den Stichen verbundenen – Lobpreisung der ersten gepressten Garbe, die „Woiwode“ genannt wurde, sowie der Zyklus der Ernterituale, der aus der Heilung entstand der „Bart“ – der Abschaum, der bei der Ernte entzogen wurde, was obv „sie nannten mich einen Stich; Den Erntekranz weben oder die Erntegarbe schmücken und sie dem Herrn überreichen.

Mit einer rituellen, magischen und ergreifenden Bedeutung sind die für die Lieder des Lebens charakteristischen Motive die Kultivierung des goldenen Feldes, das „hundert Kopeken Leben hervorbrachte“, die arbeitenden „Frauen“, die „das Leben auf dem Feld ernteten“, die Erhöhung von Herrschern und Herren, wie in den Volkspfählen Gifte, überzogen mit Reichen, gütig und großzügig für ihre „Frauen“ – sie freuen sich, sie in ihrem Garten zu empfangen und zu bewirten.

Familienrituelle Lieder

Familienrituelle Lieder sind eine poetische Unterstützung verschiedener Rituale und Rituale der Familie: Geburt, Freundschaft, Spaß und Tod.

In verschiedenen Orten der Ukraine werden Lieder aufgenommen, die mit Menschen und Kindertaufen in Verbindung stehen – Pologi, Khrestina. Khreshchennya Yak: Großmutter-Hebamme, Kumi.

Traditionelle Folklore, die an den Tod, die Beerdigung und das Gedenken einer Person erinnert, wird hauptsächlich durch Gesänge (Fenster, Klagelieder, Joikannaya) repräsentiert. Hierbei handelt es sich um eine seit langem bestehende Art der Volksdichtung, die den Grundüberzeugungen über den Übergang von Menschen in eine andere Welt ähnelt, über die Möglichkeit und Notwendigkeit, die Trauer des Verstorbenen in dieser Welt zu lindern, ihn zu befragen und ihm mit magischen Gebeten gegen den Zorn zu schmeicheln und Bilder über das Lebendige. Hier wurde die Trivialität der traditionellen rituellen Stimmen verstanden. Die Stimmen von Frauen, die der verstorbenen Person nahe standen, oder die Einstellung von Trauergästen, Krankenhäusern, wurden geäußert. Er tut mir leid und trauert im Namen seiner Angehörigen. Der Text der Stimmen enthielt verschiedene poetische Bilder, liebevolle, süße Worte. Für ihre Poetik ist die kraftvolle freie Rezitativform ein halb-einzigartiger Höhepunkt und meist ein Doppelreim. Die viktorianische Stimme hat den Charakter einer gesungenen Rezitation – einer Rezitation. Dies ist ein Fragment eines der Bilder einer Mutter, die um ihre Tochter weint:

Meine Freude eines Tages,
Zozulenko, meine kleine Muschi,
Mein kleiner Schatz!
Du hast meine Hütte glücklich gemacht,
Du hast mein kleines Ei dekoriert...

Die rituelle Poesie der Ureinwohner hat die raffinierteste und reichhaltigste liedartige Qualität. Das tägliche fröhliche Ritual wird von verschiedenen Liedern begleitet. Alle traditionellen ukrainischen Volksfeste beinhalteten in beiden Sprachen ein besonderes Rituallied. Die beliebtesten Lieder waren die Zeremonien der Vincopletins, der Leber der Kuh – der „Kuhzyklus“, der Segen der Jungen, der Abschied von den Jungen an Kindheit und Freundinnen, lebe wohl, ich bin jung aus dem Haus meines Vaters und in. In den bedeutenden Teilen der ukrainischen Karpaten und Karpatenvorland behalten rituelle fröhliche Lieder immer noch ihren alten Namen – „Ladkanki“, und in der Huzulenregion und Pokuttya – „ Barvinkovi“.

Fröhliche Lieder spiegeln die Bedeutung und Reinheit des Freundschaftsakts wider, viele Momente folgen den alten magischen Versprechen von Glück, Glück, Gesundheit, Segen und Güte für die Familie, Segen himmlischer und kosmischer Kräfte und der christlichen Stunde – um Gott und den Heiligen zu helfen auf jede erdenkliche Weise, um die jungen Leute willkommen zu heißen.

Die fröhlichen Lieder der Obrigkeit haben ihre eigene Melodie, Reinheit und tiefe Lyrik. Heutzutage gibt es davon eine ganze Menge, fröhliche, lebhafte Lieder, die sich an das Alter, Freundschaften, Freunde, Musiker, Köche richten. Die Sieger der fröhlichen Rituallieder waren die großen Heiratsvermittlerinnen, Freunde und in allen möglichen Fällen auch Männer.

Nicht-rituelle Lieder

Zur rituellen Folklore gehören auch verschiedene Bräuche, traditionelle Prosaformeln, Anbetung und Werbung. Abgesehen von der Fülle an Liedern bewahrte die ukrainische Ritualfolklore viele wertvolle und seltene und in ihrer Art sogar einzigartige Erinnerungen an alte Worte der Yan-Volkspoesie.

Nicht-rituelle Lieder – es gibt eine große Gruppe poetischer Folklore. Vor ihnen liegen nationale Gedanken, historische Lieder, Baladas, soziales und alltägliches Leben, lyrische Lieder aus einem besonderen und einheimischen Leben, hitzige Panzerlieder, Kinder der Katze, fromme, lyrische Lieder.

Dumi ist eine Art Volksdichtung, die nur mit der ukrainischen Folklore in Verbindung gebracht wird. Sie zeichnen sich durch eine stimmgewaltige Rezitativform, durch die Konsistenz des Verses, durch die Anzahl der Strophen und durch die offensichtliche (epische) Schreibweise aus. Die Gedanken entwickelten sich auf der Grundlage der persönlichen Geschichte der Kosaken und erlebten ihre größte Blüte im 16. und 17. Jahrhundert. Ihre Wurzeln liegen jedoch in der Tradition der epischen Kreativität vor der Kiewer Rus.

Numyavnishita soll ein Gedanke an Dumi werden, den Borotbub Kozakiv mit den Tataren und Türken, über den schrecklichen türkischen Willen ("Crying Neigelnikov", "Murusya Boguslavka", "Trex Truokh Brother Azov"), über die Gesichter des Todes von Kozak ( „Ivan Konovchenko“, „Fedir Bezridny“, „Samara Brothers“), Freilassung aus dem Netz, Militärkampagne („Samiylo Kishka“, „Olexiy Popovich“) usw.

Die niedrige Ebene der Gedanken des Volkes ist dem freien Kampf des ukrainischen Volkes unter dem Abschied von Bogdan Chmelnyzki gewidmet.

In den Köpfen werden Heldentum und Patriotismus im Kampf gegen Tyrannei und Gefangenschaft bekräftigt, die Ideale von Freiheit, Gerechtigkeit, Ehre und menschlicher Güte werden bekräftigt; Oh Leute und glaubt. Neben heroischen Motiven werden die Gedanken für die Prinzipien einer friedlichen, fairen Kommunikation zwischen Menschen stimmen („Menschenblut ist kein Wasser, es ist nicht gut, es zu vergießen“), die Autorität des Vaters, der Mutter, der Familie und der älteren Menschen wird zunehmen .

Die Schöpfer und Anführer der Gedanken waren die bösen Kosaken selbst, die talentierten Sänger und Kobzaren, die an den Feldzügen teilnahmen und die absoluten Hüter der Darstellungen waren. Und im Laufe der Jahre wurde den Volkskobzaren ihre Hauptpoesie, die Viconavier des Denkens, entzogen – diese komplexe Art der Volkspoesie, die eine besondere Vorbereitung erfordert, um das Spiel von Kobza und Bandura zu begleiten.

Eng verwandt mit historischen Liedern, in denen die Lieder historischer Persönlichkeiten zugrunde liegen, wird ein grundlegendes Merkmal einer bestimmten Epoche gegeben. Ein gemeinsames Thema im ukrainischen historischen Liedschaffen ist das Thema der Verteidigung und des freien Kampfes des ukrainischen Volkes gegen ausländische Gefangene. Eine besonders große Gruppe besteht aus historischen Liedern über die Eroberung des Heimatlandes durch die Kosaken vor den tatarisch-türkischen Orda-Angreifern, dem polnischen Adel und der Moskauer Gefangenschaft. Dieses beliebte Lied schuf eine ganze Galerie farbenfroher Bilder von Kosakenhelden (Bayda, Morozenko, Sulima, Pavlyuk, Sagaidachny, Nechay und andere). In volkshistorischen Liedern spiegelte sich die Haidamachchina wider, der Kampf der Bewohner der Karpaten und Prikarpattiens gegen soziale und nationale Unruhen, den Kampf gegen Einbrüche, die Nöte des Ersten und anderer Weltkriege. Der neueste Glaube an ukrainische historische Lieder sind die Streltsy- und Rebellenlieder, die im 20. Jahrhundert aus dem freien Willen des ukrainischen Volkes entstanden sind.

Volksgedanken und historische Lieder sind die wahre poetische Chronik des ukrainischen Volkes.

Lieder-Baladas zeichnen sich dadurch aus, dass sie alltäglichen und sozialen Charakter offenbaren und ein tragisches Ende haben. Bezeichnenderweise ist das Thema unglücklicher Familienbeziehungen in Balladenliedern präsent: Die Mutter möchte ihre ungeliebte Schwiegertochter verlassen und öffnet ihren Sohn; Ein Mann tötet eine Frau aufgrund einer Zurechtweisung seiner Mutter und der Nama Khanka. die Schwester schneidet ihren Bruder für den Namova Kokhan ab; Mandry-Jungen täuschen das Mädchen und ertränken oder verbrennen sie, gefesselt „mit Zöpfen an eine Kiefer“; der Herr tötet den Dorfjungen, den der Herr getötet hat.

In den Handlungssträngen von Balladen spielen oft das phantastische Element, unerwartete Transformationen (unerwartete Transformationen – Metamorphosen) eine wichtige Rolle; Von der Schwiegermutter geschworen, verwandelt sich die Schwiegertochter auf einer Pappel; Von der Mutter verflucht, verwandelt sich der Sohn in eine Bergahorn; eine unglücklich gesehene Tochter fliegt wie ein Vogel zu ihrer Mutter; das Mädchen bezaubert ihre Geliebte; Waisen schließen Frieden mit ihrer toten Mutter usw.

In vielen Fällen werden die Handlung und Motive von Balladenliedern von einem Volk zum anderen weitergegeben, sodass sie einen manischen Charakter haben können (z. B. Lieder über Räuber). Heutzutage spielt bei der Komposition von Balladenliedern auch kraftvolles nationales Material, auch historisches, eine wichtige Rolle. So entstanden auf der Grundlage des historischen Kampfes des ukrainischen Volkes Baladas über den tatarischen und türkischen Vollzug, den Tod der Kosaken auf freiem Feld, die Ermordung eines Mädchens durch den Herrn, der sich ihm nicht unterwerfen wollte (ca Bondarivna), Lieder über Opryshki und so weiter.

Volkslieder-Baladas werden in ihren Werken häufig von Autoren verwendet. Der Gestank diente als Grundlage für Taras Shevchenkos Balladen „Poplars“, „Drowned“, für Mikhail Starytskys Lied „Oh, geh nicht, Gritsya, das am Abend“, Ivan Franks Drama „Stolen Happiness“ und viele andere.

Lyrische Lieder sind volkspoetische Schöpfungen, bei denen es vor allem darum geht, das innere Licht eines Menschen, seine Erfahrungen und Stimmungen, beeinflusst von sozialen und alltäglichen Situationen, zu offenbaren. Ort, Motive und Bilder der lyrischen Lieder haben verschiedene Aspekte entwickelt und manifestieren sowohl das häusliche als auch das private Leben. Daher wird Gestank in zwei große Gruppen eingeteilt: Suspense-Haushalt und Heimat-Haushalt.

Die erste Gruppe singt Kosakenlieder – über die Schlacht, Heldentaten und den Tod der Ehemänner der Vitchin, dicht gefolgt von ihren Verwandten, den Khanen; Chumaks – über die beunruhigenden und nachlässigen Mandrivationen der Chumaks auf der Krim am Don für Tisch und Fisch, tragische Ereignisse in der Steppe, die Krankheit und den Tod der Chumaks; Rekruten, Soldaten – die gewaltsame Deportation kleiner Jungen von den Soldaten, ihr Misstrauen gegenüber den Kasernen, Feldzüge, Unglück und Tod für die Interessen anderer Menschen; Lohnarbeiter, Lastkahnarbeiter, die einen Anteil an schlecht eingestellten Arbeitnehmern haben, und diejenigen, die sich Sorgen um ihren Arbeitsplatz machen und als gewöhnliche Hausfrau Geld verdienen; Kunsthandwerk, das die Beschäftigung von Handwerkern (Shevtsy, Kovaliv, Kravtsy, Bondars, Kaufleute usw.) und die Stellung der Dorfbewohner vor ihnen widerspiegelt; Auswanderer – Lieder der Stillen und über diejenigen, die durch Landlosigkeit, Böses, Wiedererkundung ihr Heimatland, ihre Heimat beraubten und einen besseren Anteil an einem fremden Land suchten; Arbeiter, deren Entstehung auf die Bildung der Arbeiterklasse und ihren Kampf für ihre sozialen Rechte zurückzuführen ist.

Eine Gruppe gebürtiger Menschen komponiert zahlreiche Lieder über Khannya, die ein breites Spektrum an Stimmungen und Erfahrungen widerspiegeln; von der strahlenden Freude der ersten Ehe bis zur Bitterkeit der Enttäuschung, Untreue, Trennung; über das Familienleben, in dessen Mitte Lieder über das Leben einer Frau auftauchen; Es ist unerträglich, eine verheiratete Frau mit einem ungeliebten Mann zu haben, einem Mann, der ein Schwiegervater oder eine böse Schwiegermutter ist, angesichts der unfairen Ernennung zu einer Schwiegertochter im Haus des Mannes usw. Vor dieser Gruppe steht ein Lied über den Mangel an Waisenkindern, einer armen Witwe, einer selbstlosen Mutter, die Kinder ausgegeben hat. Einheimische lyrische Lieder zeichnen sich durch Gefühlstiefe und Dramatik aus. Wohltätige und humorvolle Lieder machen einen bedeutenden Teil des Volksliedes aus Repertoire. Der Gestank liegt in verschiedenen Gruppen von Volksliedern, darunter von Ritual zu Ritual. Sie sind besonders durchdrungen von einem sarkastisch-humorvollen Element, jugendlicher Leichtigkeit und Fröhlichkeit, kurzen Ein- und Zwei-Strophen-Liedern, die oft als Auftakt enden zu einem Tanz.

„Liedfolklore spiegelt die traditionelle Verehrung der Menschen für Kinder wider, ihre Verehrung. Sie erscheint in zahlreichen Liedern und Unterhaltungsliedern, die für ältere Kinder geschrieben wurden, sowie in Liedern und Traditionen, die die Kinder selbst singen“ (Matvienko N. Koliskova – Mutter Lied. Pochatkova-Schule Nr. 1, 1994, S. 8). Hier finden Sie eine Vielzahl verspielter Kinderlieder und Ideen (Gesänge, Waschungen, Behandlungen, Schnellkochtöpfe usw.).

Die Achse der Aktion besteht darin, den Spitznamen anzuwenden:

Sonnig, sonnig,
Schauen Sie sich das Ende an,
Kinder gehen
Sie schauen dich an

Vorstand, Vorstand,
Bring mich zum Borschtsch,
Und ich gebe dir Brei,
Lass uns nach Melaschka gehen.

Komm raus, komm raus, Junge,
Auf dem Bett meines Großvaters,
Die Frau hat eine Zillion bei sich,
Auf unserem Podvir"yachko.

Primovki:
(Bestellung nach dem Baden).

Wasser, kaltes Wasser,
Folgen Sie mir
Wärme mich auf.
Und wen kannst du nicht schlagen?
Die Sonne backt es besser.

Gänsehaut, Gänsehaut,
Gartenbrei,
Gib mir etwas Kwas
Und ich werde dir Honig geben.

Auf der Suche nach Pilzen sagen Kinder:

Hilf mir, kleiner Kerl
Gib mir einen Pilz und einen Schmetterling,
Syroizhka und Dizhka,
Knorpel für eine Kiste,
Krasnogolovets und ein Junge.

Behandlungsachse:

Eins, zwei – Bäume!
Drei, komm schon, die Tiere kommen raus!
Fünf, sechs – das Blatt ist gefallen!
Das alles – Vögel im Wald!
Dev „fünf, zehn – er ist ein kleines Mädchen
Die roten Karten waren eine Enttäuschung!

Kinder, Kinder, Kinder,
Alle verlassen den Hof.
Wer ist nicht gierig,
Rufen Sie „Hurra!“

Die Kutsche kam, das Klingeln ertönte.
Frau kam heraus
Pferde behandeln:
Eins, zwei, drei, komm raus.

Skoromovki:

Durch das Bett geht ein Pilz durch das Loch.

Der Himmel dämmert über der Kutsche
Es sind keine Pferde, die Rennen fahren, sondern Raketen.
An der Kutsche auf der Klarinette
Es ist ein Monat bei Kashket.

Kleine Frau, keine große Frau.
Für eine Frau - Hausschuhe
І kleiner schwarzer Hut,
Ich kleiner roter Fleck.

Pilyav Pilip ist voller Linden,
Abstumpfende Pilip polyna iz Linde.

(Tsos A.V. Rukhlivi Spiele und Spaß. Tell onuk Nr. 7, 1996, S. 5).

Das Repertoire der Mandral-Volkssänger – Texter und Kobzaren – umfasste ein reiches frommes Lied, das auf biblischen Berichten über Jesus Christus, die Mutter Gottes, Heilige, Blutwunder, Ishnikov i t.in basierte. Viele dieser lyrischen Lieder und Psalmen widmen sich moralischen und ethischen Themen, der Beziehung zwischen Vätern und Kindern usw. Meistens wurden sie von den Sängern und gebildeten Menschen selbst geschaffen, aber viele von ihnen gingen in die Populärkultur über und wurden zur Folklore.

2. Prosa-Folklore

Ein kraftvolles kreatives Genie für Menschen mit brillanten Ausdrucksformen in verschiedenen Prosa-Genres der allgemeinen Literatur.

Prosa-Folklore. Dies ist eine großartige und großartige Quelle der Volkskreativität. Neben seiner ästhetischen, wichtigen Funktion kommt ihm auch die Funktion eines kognitiven und informativen Beamten zu, dessen Rolle in der Vergangenheit für die Menschen besonders wichtig war. „Die Prosa-Genres der Folklore bekräftigten die humanistischen Prinzipien des Lebens, die menschliche Ehrlichkeit“ (Antonyuk V. Enchant my sorrows... Ukrainische Kultur Nr. 7, 1994, S. 14).

Nasen und überall in den Schöpfungen der Folklore-Prosa waren die Mandrian-Fröhlichen und Possenreißer, die bereits in alten russischen Dzherels zu erkennen sind, sowie die talentierten und fortgeschrittenen Reden, die in der Mittelschicht der Menschen immer noch weit verbreitet sind. Darüber hinaus ist ein gesungenes Repertoire an kreativer Folklore-Prosa seit jeher bei jedermann, an mehr oder weniger Orten, präsent. Kinder amüsierten sich damit, junge Leute waren bei Abendpartys und After-Lights begeistert, und bei älteren Menschen.

Einer der bedeutendsten Quellen für Folkloreprosa ist Kazki. Sie sprechen mit ihren Wurzeln von den mythologischen Zeugnissen der antiken Menschen, aus jener Zeit, als das Licht, Naturphänomene sowie Mensch und Natur in einem übernatürlichen, fantastischen Licht erschienen. Die Zeugnisse, wie sie Kazkov genannt werden, wurden von unseren entfernten Vorfahren auf die gleiche Weise interpretiert, wie Kinder sie heute akzeptieren – sie respektierten die Realität. Im Laufe der Jahre hat der Gestank für die Menschen seine kognitive Essenz verloren, dennoch ist er als Verschwendung künstlerischer Zeugnisse erhalten geblieben. „Jahrhundertelang wurden Kazk-Geschichten von Mensch zu Volk weitergegeben und entstanden auf einer bestimmten nationalen Ebene der Machtübernahme und bedeutenden Veränderungen. Ursprüngliche Kazk-Geschichten wurden auf nationalen Materialien erstellt“ (Pabat V.V. Charivny St. Das sind Märchen. Pochatkov-Schule Nr . 11, 1994, S. 18 ). Volksmärchen werden in drei Gruppen eingeteilt: Geschichten über Kreaturen, in denen Kreaturen die Hauptfiguren sind. Sie denken, beten und sind oft mit einem allegorischen (alegorisch-figurativen) Ort ausgestattet, der das Leben, den Charakter und die gegenseitigen Beziehungen von Menschen darstellt; bezaubernde, heroisch-fantastische Geschichten über übernatürliche Wesen, Gegenstände und reale Menschen, Samt, starke Männer (Vernigora, Virvi-Eiche, Zagati-Ode), ihre Besonderheit, Nützlichkeit, Blutverwandlung (in Tiere, Vögel, Fische, Steine, Ringe), geflügelte Schlangen , Baba Yaga, König des Meeres, lebendiges und totes Wasser; alltägliche Kosaken, die sich verschiedenen Genres der einheimischen und gemeinschaftlichen Kultur widmen. Ihr Hauptaugenmerk liegt auf der Verurteilung, Kritik an den negativen Erscheinungsformen des Lebens, unfairen sozialen Interaktionen (über das Elend und die böse Mutter, die arme Schwester und den reichen Bruder, die listige Frau und den Mann, die Idioten, die Narren, die Verdrehungen von die Mandrian-Soldaten, Gan, gieriger reicher Mann und in.) .

Sagen und Erzählungen bilden einen großen Teil der Volksprosa. Die Legenden hinter dem Ort sind wie fantastische Märchen; Auch das Bezaubernde, Fantastische spielt in ihnen eine große Rolle. Doch die Handlungsstränge der Sagen orientieren sich, noch mehr als bei Kazkov, an der Verlässlichkeit des Dargestellten. Viele Legenden basieren auf biblischen Themen (über die Erschaffung der Welt, die ersten Menschen, Himmel, Hölle, Jesus Christus, Mutter Gottes, Apostel, Propheten, Heilige), ein erheblicher Teil der Legendenhandlungen ähnelt der Antike mythologische Wunder und Erscheinungen (über die Seelenwanderung menschlicher Wesen aus Geschöpfen, die Verwandlung eines Menschen in einen Baum, einen Vogel, die Isolation der Cholera, die Pest in Form einer schrecklichen Frau oder eines schrecklichen Geschöpfs). Bereits in alten russischen Chroniken werden Legenden über die historische Vergangenheit unseres Volkes aufgezeichnet (über den Schlaf Kiews durch drei Brüder – Kiew, Schtschek und Khoriv – und Schwester Lybida, die glorreichen Feldzüge des Fürsten Igor, das Goldene Tor von Kiew und andere). ) In Volkslegenden stellen Bilder den Kampf unserer Vorfahren gegen die Steppennomaden, die tatarisch-mongolischen Horden, die Heldentaten der Kosaken und andere Momente in der Geschichte der Befreiung des ukrainischen Volkes dar. ir, Fluss, Seen, Gebiete), wollen sich für den Aufruhr des Volkes für ihren unvorhergesehenen Wahlkampf rächen.

Nacherzählungen sind alles Volksmärchen über historische Persönlichkeiten (Khmelnytsky, Pam, Mazepa, Zaliznyak, Dovbush). Unter den Legenden zeichnen sie sich dadurch aus, dass in ihnen die Rolle der Fantasie eine geringere Rolle spielt, und es gibt hier Beweise dafür, dass sie realistischer sind in der Natur, basierend auf historischen Fakten. Einige der Paraphrasen erläutern auch die Ortsnamen.

Vor den Legenden gibt es zahlreiche fantastische Volksmärchen, die auf alten Vorstellungen von „bösen Geistern“, verschiedenen Geistern, Dämonen (Hauselfen, Fuchsmänner, Krähenbeeren, Meerjungfrauen, Mawoks, Teufel, Upirs) und Menschen basieren, die mit Gewalt übernatürliche Kräfte besitzen auch), unvorhergesehene Gnaden, die nach dem Tod von Menschen kommen, die durch Zauber in Wölfe (vovkulak) verwandelt wurden, und so weiter. Dies sind die sogenannten dämonologischen Beweise.

Mit den Nacherzählungen der umstrittenen Volksberichte – kurze Berichte der fortschrittlichsten Form der Information, vorsichtige Berichte, eine Vermutung über einen Notfall, Sustrich, allgemeine Geschichte.

Wie Volkslieder gibt es auch in der Volksprosa humorvolle Kreationen – verschiedene lustige Geschichten, lustige Geschichten, Witze und vor allem Anekdoten. Die Anekdoten offenbaren viele Merkmale der ukrainischen Volkshumorkultur, die nicht reich an Humor ist. Der Gestank wird schnell genutzt, um die unmittelbaren Bedürfnisse des Körpers zu befriedigen, sowohl für das Leben als auch für den Alltag. In dem es leicht ist, auf den Standpunkt von heute zu springen, kann man in Witzen eine Vielzahl von Dingen finden. Sie geben nicht nur eine humorvolle Interpretation, sie betrachten auch andere Erscheinungsformen des Handelns, Vertreter verschiedener Glaubensrichtungen der Regierung, und mehr als einmal erklären sie satirisch alte Laster, verurteilen Demagogen, Bürokraten, Lügen univ, p"yanits, ledariv. Do Ignorieren Sie nicht die Anekdoten hochrangiger Regierungsbeamter, auch Politiker.

Die Zwischenstellung zwischen poetischer und populärer Folklore nehmen kurze Volkswörter ein – Aphorismen, die in rituellen, leicht zu merkenden (oft perfektionierten und ausgefeilten) Formen Tiefe vermitteln und nach dem Ort und dem Glanz hinter den Klängen der Gedanken kommen. Befehle, Rätsel, Zaubersprüche, Notwendigkeitsformeln, Grüße usw.

Die Ankünfte und Bestellungen sind im geschriebenen Wort geschrieben, in dem die weltliche Weisheit und Philosophie der Menschen konzentriert ist. „Ukrainische Ankünfte und Bestellungen werden von allen Seiten mit ihrem Reichtum und ihren riesigen Ausmaßen geliebt. und das Leben der Menschen, und schauen Sie sich das an.“ die Welt, ihre Häuser, ihre Familien und ihre Familien zusammen“ (Screenshot von Pepa V. Gorokhova. Kiew. „Veselka“, 1993, S. 4). Sie enthalten die Botschaft des reichen Herrschers an das Volk („Wer rechtzeitig sitzt, wird reich“; „Winter ohne Schnee ist Sommer ohne Brot“; „Wer im Sommer hungrig ist, hat im Winter Hunger“; „Wenn du willst Ernte eine reiche Ernte, dann brauchst du wenig Schlaf“), Svichavo – gesetzliche und höchste Anweisungen, Povchannya („Die Arbeit eines Menschen währt, aber die Faulheit vergeht“; „Das Brot ist stark, aber die Wahrheit ist dünn“; „Wenn ja Nicht durch die Furt gegangen, geh nicht in die Nähe des Wassers“; „Ein treuer Freund, was ist der größte Schatz“; „Führe eine gute Frau und einen schneidigen Mann“; „Wen die Mutter vergisst, den bestraft Gott“), menschliche Vadis werden verklagt („Hüte dich vor einem schlauen Mann, wie ein heimlicher Hund“; „Ein schneidiger Mann in der Gemeinschaft, der ein Schaf in der Herde ist“; „Wer Wein liebt, ruiniert sich selbst“) und ін.

Es ist wichtig, eine klare Grenze zwischen den Adverbien und der Reihenfolge zu ziehen. Die Besonderheit der Reihenfolge besteht darin, dass es in erster Linie um eine aphoristische Veranschaulichung des Gesagten geht. Oft handelt es sich bei der Bestellung um eine kurze Bestellung. Beispielsweise wird mit der Bestellung „Der Vater eines anderen hat ein Körnchen Salz, aber die eigene Hündin reicht nicht“ als Bestellung der andere Teil ausgelebt. In den westlichen Regionen der Ukraine sind die Sprüche und Orden in einem Konzept vereint – „Kapellen“.

Rätsel (Rätsel aus dem Wort „raten“ – denken, herausfinden) sind eine seit langem bestehende und weit verbreitete Art der Volkskunst. Diese ganze Serie wird entweder mit rhythmischer Prosa mit warmen Bedeutungen gekrönt, um bildliche Angriffe auf das Neue einzufügen: „Was geht vorwärts und dreht sich nicht um?“, „Warum ohne die Hälfte verbrennen?“, „Warum ohne Leben gehen.“ “ (Sonce) , „Was ist das reichste Ding der Welt?“ (Erde), „Wer schläft, fistelt und weint und sonst niemand?“ (Wind). Aber häufiger wird die Ernährung nicht in Form von bestimmt eine nahrhafte, aber eine biologische Rede: „Ohne Axt, ohne zu trinken und wird auf der Brücke sein“ (Frost); „Das schwarze Tuch klettert ins Fenster“ (Nich); „Um sich zu waschen und hundert Narren zu beginnen.“ " (Buch); „Für immer gibt es, aber das Sieb passiert nie“ (Pich); „Was für eine Menge Chotirnichki , fünfter „Makarchik“ (Finger). „Das Erstellen und Lösen von Rätseln war eine der Formen des Volksabenteuers, insbesondere die Schulung des Geistes und die Erinnerung an die Intelligenz von Kindern galten als Zeichen von Weisheit und Wärme.“ (Tkachenko O.E., Staroselets S.P. Liebe ein Kind mit Bedacht, Pochatkova-Schule Nr . 8, 1994, S. 3).

Fantasievolle künstlerische Gedanken werden durch verschiedene verbale Formeln gekennzeichnet: Grüße, Abschiede, Ehrungen, Segenswünsche, Bitten, die seit langem ein unverzichtbarer Bestandteil des Lebens, der gegenseitigen Rituale, Riten und Rituale des ukrainischen Volkes sind, ihre Moral und Ethik und Hinterhalte gefördert haben der Eifer der Spiritualität.

Werfen wir also einen kurzen Blick auf die ukrainische Poesie und Prosafolklore aus der Sicht ihrer Haupttypen und Genrestruktur, um zu sehen, wie endlos, reich und vielfältig die ukrainische Volksliteratur ist.

III. Inspiration und Entwicklung der Folklore in unserer Zeit

Von der Antike bis zur Gegenwart hat die ukrainische Folklore einen vielfältigen, reichen Entwicklungspfad durchlaufen. „Aufgrund des historischen Anteils des Volkes, der Besonderheiten der Ehe und politischer Prozesse, kultureller Einflüsse, Verbindungen mit der Folklore anderer Völker wurden neue Schöpfungen bejubelt, Veränderungen erkannt, sie wurden mit neuen Themen, Handlungen, Motiven, Bildern bereichert entweder wuchsen sie aus dem Leben und gerieten vor dem Erlernen der Volksliteratur in Vergessenheit“ (Grushevsky M. Geschichte der ukrainischen Literatur. In 4 Bänden. K., 1923-1925. Bd. 4, S. 16), aber das kollektive Volksgedächtnis ist stetig erhalten geblieben die wertvollste Hommage an die Folklore, all jene, die „aus dem Alltagsleben, rituellen und spirituellen Traditionen stammten, die nie aufhörten, die ästhetischen Bedürfnisse des ukrainischen Volkes zu unterhalten und zu befriedigen.“ Die Werke der Volkskunst wurden von Generation zu Generation weitergegeben, breitete sich über das gesamte ethnische Territorium aus und diente als einer der wichtigen Faktoren der Einheit und ethnischen Besonderheit und Identität der Menschen.“ (Gritsay M.S., Bayko V.G., Dunaevska L.F. Ukrainische volkspoetische Kreativität. Kiew, 1985, S. 4).

An verschiedenen Orten des ethnografischen Territoriums der Ukraine wurden andere Arten von Folklore erweitert und auf der ganzen Welt bewahrt. So gibt es in den westukrainischen Ländern und in Polissia weit verbreitete rituelle und balladenische Volkslieder, in den Karpaten und Unterkarpaten Märchen und Legenden. In der Region Nadniprjan sind historische Lieder, insbesondere Kosakenlieder, am besten erhalten, und in der Ukraine am linken Ufer die Duma. Die Karpaten und Prykarpattya sind die Hauptregion der Entstehung und Erweiterung von Kolomiya. Hier wurden auch Opryshks Lieder, Legenden und Nacherzählungen geschrieben und gesprochen.

Doch ungeachtet der singenden regionalen Besonderheiten der Folkloretradition und der reichen politischen Spaltung der Ukraine durch ausländische Zarbniks basiert die traditionelle Literatur des ukrainischen Volkes seit langem auf der gesamten Basis der ehemaligen fremden Nation und hat sich dort entwickelt. Die wichtigsten Merkmale dieser Bevölkerung sind die sprachliche und kulturelle Einheit des ukrainischen Volkes und seine nationale Mentalität. „Die Stärke der Folkloretradition, der lebendige Austausch ihrer Errungenschaften zwischen verschiedenen Regionen im System des organischen internationalen Kulturaustauschs wird im Prozess der Bildung der ukrainischen Nation, der Konsolidierung und des ukrainischen Volkes zunehmen. wird über die Verbote unseres Volkes hinwegschmelzen.“ ." (Tkach M. Wer am Freitag galoppiert, weint eine Woche lang. Ukrainische Kultur Nr. 4, 1994, S. 20).

Aber unsere heutige Existenz hat besonders spürbare Veränderungen im Folkloreprozess mit sich gebracht und wird dies auch weiterhin tun. Die Ausweitung des Schreibens, die Ausweitung der säkularen Bevölkerung, der Presse, des Radios, des Fernsehens, des Kinos, die Entwicklung des künstlerischen Schaffens und der Massenpopularkultur spiegelten sich deutlich in den Besonderheiten ihrer Umsetzung und Funktionsweise wider. Folklore sowie in seiner Schaffung.

Vinyatkova beeinflusste die folkloristische Situation in der Ukraine nach der despotischen Politik des bolschewistischen Totalitarismus Ende der 1970er Jahre negativ. Es gibt einen starken Zusammenbruch müder Lebensnormen, der Tradition des Familien- und Gemeinschaftslebens, der Massenrepressionen, des Kurses zur Russifizierung, der Ausrottung des Alten und der Implantation künstlicher sozialistischer Symbole und Rituale, der Überprüfung der Nase. їv volkspoetische Nadbany und die Kultivierung pseudofolkloristischer Innovationen, praktisch für das Regime, destruktiv in alle Produktionsbereiche eingeflossen, її Rolle und Prestige herabgesetzt, deformiert und den natürlichen Prozess des Niedergangs der Folkloretradition unterbrochen.

Und doch wurde die Entwicklung der Folklore nicht berührt. Auf unterschiedliche Weise, in verschiedenen Episoden, heimlich, heimlich, trank und gestand er verschiedene Dinge aus dem Traditionellen Volksrepertoire, und es entstanden auch neue Dinge, die von der täglichen Ernährung des Lebens inspiriert waren und die Erfahrungen, Gedanken und Stimmungen der Menschen zum Ausdruck brachten. Unter ihnen waren einige, die den sozialistischen Wandel in Städten und Dörfern kritisch und satirisch interpretierten. Tse, Zokrema, Zahlenteile, Kolomiyki, Anekdoten, Befehle wie „Keine Kühe, keine Schweine – nur Stalin an der Mauer“, für deren Ausweitung die Behörden vom Suvoro bestraft wurden.

In den Köpfen der Rebellion der Westukraine gegen das herrschaftliche Polen entstanden Lieder des revolutionären Untergrunds, die sich überall verbreiteten. Die Muse des Volkes ließ sich aktiv von den Nöten des Kampfes gegen die Nazi-Besatzer inspirieren. Zu dieser Zeit gab es viele Lieder, volkstümliche Nacherzählungen, Zeugnisse, die gebrandmarkt wurden, die Übel der Sterbebetten wurden vorgeworfen, die Unnachgiebigkeit des Volkes wurde verherrlicht, das Heldentum ihrer Ehemänner, die an den Fronten, bei Partisanen gegen den Feind kämpften Stifte und im ідпілі. In dieser und späteren Nachkriegsjahren entstanden und erweiterten sich Werke über die Transkarpatien-Ukraine und den Kampf der Ukrainischen Aufständischen Armee gegen die faschistischen Nazi-Faschisten, Moskauer, polnischen und rumänischen Besatzer. Der Gestank roch unter der Erde, breitete sich in den ostukrainischen Gebieten aus und war bis jetzt, wie es hätte sein sollen, nicht eingesammelt worden.

„Das populäre poetische Wort reagiert auf alles, was in unserem Leben passiert, gibt seine Einschätzung von Ideen, Phänomenen und Personen ab – oft auf eine Weise, die von ihrer offiziellen Interpretation abweicht.“ (Tkach M. Shanuy backte die Lava und zeigte sie mir. Ukrainische Kultur Nr. 8, S. 12). Dies gilt auch heute noch, wenn die kraftvollen Impulse der national-souveränen Wiederbelebung des ukrainischen Volkes sein Folkloreleben intensiviert haben. Dies hat seinen Niederschlag in den wiederbelebten, neuen, reichen Werken traditioneller Folklore, Rituale und im Zusammenhang mit dem nationalen Freikampf des ukrainischen Volkes sowie in der Schaffung neuer Lieder, Berichte, Ekdoten und anderer Arten populärer Volksliteratur gefunden . Das Thema eines wirklich freien und unabhängigen ukrainischen Staates ist zu einem Thema der Volkskreativität geworden, das die tiefsten Wünsche des Volkes nach der Schaffung von Güte, Freiheit, Menschlichkeit und Gerechtigkeit im Leben zum Ausdruck bringt. Daher ist die Hartnäckigkeit der Tradition der Volkskreativität besorgniserregend.

Literatur.

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15. Weber M. Shanuy backt diese Lava und zeigt sie euch selbst. Ukrainische Kultur Nr. 7-8, 1994.
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