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O. S. Sunite*

REJEIÇÃO DO “SER EM SI” NA NOVELA “NÁUSEA” DE SARTRE

O artigo examina o problema da relação entre os componentes filosóficos e artísticos na obra de Sartre. A atenção do autor está voltada para a categoria fundamental da filosofia de Sartre “ser em si”. Durante a análise do romance clássico “Náusea” de Sartre, descobre-se que dentro do romance o filósofo revela por meios artísticos possibilidades dessa categoria que não estão previstas em suas obras filosóficas. Estamos falando da possibilidade de “ser em si” para adentrar os limites da experiência humana na atualidade. Em suas obras filosóficas, Sartre não negou o desejo eterno do homem por tal experiência, mas considerou-a uma “paixão vã” e associou-a ao fenômeno da fé. O autor, ao analisar o texto do romance, demonstra a semelhança das descrições de tal entrada do “ser em si” nos limites da experiência humana com as descrições da experiência infernal no romance de F. Sologub “O Pequeno Demônio".

Palavras-chave: “ser em si”, “ser para si”, inexistência, nada, rejeição, realidade humana, desespero existencial, autoafirmação heróica, infernal.

A rejeição do "ser dentro de si" no romance "Náusea" de Sartre

Este artigo trata do problema da relação entre os componentes filosóficos e artísticos na obra de Sartre. O artigo centra-se no "Ser-dentro-de-si", que é a categoria fundamental da filosofia de Sartre. A análise do romance clássico “Náusea” de Sartre revela que o filósofo dentro do romance utilizou meios extra-artísticos para desvendar tais possibilidades desta categoria que não são abordadas em suas obras filosóficas. Dentro de si" para entrar no além da experiência humana no tempo presente. Sartre não negou um anseio humano eterno por tal experiência, mas considerou-a "uma paixão inútil" e associou-a ao fenômeno da fé. A análise de o texto do romance permite-nos ver semelhanças entre as descrições do "Ser-dentro-de-si" de Sartre dentro dos limites da experiência humana e as descrições da experiência infernal no romance "O Pequeno Demônio" de F. Sologub.

Palavras-chave: “Ser-em-si”, “Ser-para-si”, inexistência, Nada, rejeição, realidade humana, desespero existencial, autoafirmação heróica, o Infernal.

* Olga Sergeevna Sunayt - estudante de pós-graduação da Academia Humanitária Cristã Russa, [e-mail protegido].

Boletim da Academia Humanitária Cristã Russa. 2015. Volume 16. Edição 3

A criatividade artística dos clássicos da literatura, saturada de significados filosóficos, e as experiências artísticas dos filósofos reconhecidos na tradição europeia como clássicos da filosofia estão longe de ser a mesma coisa. Não é por acaso que Heidegger chamou o filósofo Sartre mais de escritor, mas o escritor Nabokov falou de Sartre como um filósofo que também recorre aos recursos da criatividade artística. Neste caso, é a observação de Nabokov que é especialmente interessante. E aqui deve-se acrescentar que a virada dos filósofos para os experimentos artísticos tornou-se bastante comum depois de Nietzsche. Essa moda está longe de ser acidental. O filósofo alemão descobriu que num pensamento logicamente estruturado há sempre algo não dito - algo que só pode ser realizado por meios artísticos. E assim no século XX. o grande filósofo francês Jean Paul Sartre também incorpora em seus romances aquelas nuances e reviravoltas de pensamento que ele não conseguia mais expressar de forma puramente filosófica. Vamos tentar abordar uma dessas nuances aqui. Na verdade, para a compreensão da filosofia de Sartre este será um exemplo importante.

O romance Náusea, de Sartre, foi escrito na forma de um diário. O personagem principal, Antoine Roquentin, em nome de quem a história é contada, parece um homem solitário, desligado da realidade circundante, imerso em seus pensamentos e observações. E agora ocorre uma mudança em sua vida mental, que ele sente intensamente, mas, caracteristicamente, não consegue expressar verbalmente de forma alguma. Roquentin começa a olhar para coisas simples e aparentemente familiares de uma nova maneira. Eles o atraem e ao mesmo tempo o assustam. O herói do romance realiza as ações mais simples: segurar nas mãos uma pedra encontrada à beira-mar, pegar um pedaço de papel amassado do chão, espiar uma caneca de cerveja que está sobre a mesa de um café. Cada uma dessas pequenas ações se transforma em um acontecimento que ele vivencia intensamente. Antoine é dominado por dúvidas e suspeita do aparecimento de algum tipo de doença mental ou, talvez, de um ataque temporário de insanidade. Porém, ao compreender a mudança interna que ocorre nele, Roquentin chega à conclusão de que essa nova percepção do meio ambiente não é de forma alguma uma loucura. Além disso, tal experiência poderia ser chamada de insight, para a qual, no entanto, o herói de Sartre escolhe uma definição tão inesperada como “náusea”. É interessante que o principal critério que Antoine Roquentin aplica em relação ao mundo exterior é a sensação mais física. Ele sente algo extremamente desagradável. O herói de Sartre invariavelmente entra em contato com a realidade externa, alcança-a, concentra-se em suas manifestações e, ao mesmo tempo, essas imagens adquirem em sua mente a sombra de algo profundamente estranho, distante, estranho. Todo o ser de Antoine Roquentin estranhamente resiste e afasta a realidade que percebe. Os fenômenos externos que entram na consciência do herói formam uma certa “reação química” que o afeta de maneira desagradável, estranha e leva à confusão.

Mas isso não é o pior: diante de mim, espalhado com tanto descuido, surgiu um certo pensamento - vasto e obscuro. É difícil dizer o que era, mas não consegui olhar: era tão nojento para mim. E tudo isso se fundiu para mim com o cheiro que vinha da barba de Mercier.

Nesta passagem, Antoine Roquentin não fala mais simplesmente de coisas externas, mas de seu próprio pensamento como algo externo. Nesta perspectiva, o pensamento perde as suas qualidades básicas; deixa de ser uma compreensão, uma reacção consciente aos fenómenos. Afinal, todo processo de pensamento humano, de uma forma ou de outra, nos leva ao sujeito, à realidade do Eu. Por meio de certas posições de pensamento, aprendemos algo essencial sobre quem as expressa. Via de regra, uma pessoa diz: “Eu acho. Eu penso". No caso do herói de Sartre, observamos algo oposto. A experiência existencial vivida por Antoine Roquentin leva-o à paradoxal constatação de que os julgamentos positivos sobre qualquer coisa não ajudam a pessoa a determinar-se, mas, pelo contrário, a alienam de si mesma.

Como meus pensamentos não são expressos em palavras, na maioria das vezes eles permanecem como flocos de neblina. Eles assumem formas vagas e bizarras, atropelam-se e eu imediatamente os esqueço. Esses caras me fascinam: enquanto tomam o café, contam uns aos outros histórias claras e verossímeis. Pergunte a eles o que eles fizeram ontem - eles não ficarão nem um pouco envergonhados, eles explicarão tudo em poucas palavras. Se eu fosse eles, começaria a resmungar.

Embora, como vemos, o herói de Sartre diga que admira caras falantes, sua atitude condescendente para com eles é visível nas entrelinhas. Compreendemos que na verdade ele não é de forma alguma inferior a eles, mas até os supera. A incapacidade de falar torna-se uma vantagem neste caso. A capacidade de contar histórias coerentes sobre a própria vida, segundo Antoine Roquentin, mergulha a pessoa em ilusões. Ao contar de forma clara e cativante sobre determinados eventos, os visitantes do café têm uma noção de sua estrutura no mundo. Parece-lhes que certamente vivem num espaço de conforto e segurança, onde tudo o que precisam está no seu lugar e coisas desnecessárias podem sempre ser jogadas no lixo. Mas a visão que visita o herói de Sartre lança luz sobre tal existência, revelando as suas falhas. Na realidade, não há garantias para uma pessoa. Tudo o que ele tem é o seu presente. Afinal, quando contamos uma história, já queremos dizer o seu fim desde o início. Além disso, esse final, já conhecido por nós, determina latentemente todo o curso da história contada. Embora tal narrativa pareça boa e convincente, não tem nada a ver com a realidade. Na realidade, quando nos encontramos numa situação ou outra, nunca sabemos como isso vai acabar. Somos capturados por ele, nossos pensamentos e sentimentos são direcionados aos objetos que nos rodeiam. O que se seguirá a este momento é desconhecido. A continuação pode ser completamente inesperada. Mas quando, depois de um tempo, transmitimos a alguém uma série de acontecimentos vividos, contendo um certo significado nesta cadeia, estamos tentando dotar a realidade de uma ideia que não foi originalmente pretendida por nós e, portanto, estamos mentindo . Com base em tais convicções, o herói de Sartre tenta não refletir completamente sobre as considerações que lhe vêm à mente e permite que elas “permaneçam como flocos de neblina”. É muito mais importante para ele se entregar diretamente ao tecido denso do que está acontecendo nele e ao seu redor. É por isso que as sensações físicas - cheiro,

paladar, tato - tornam-se um fator mais confiável que confirma a autenticidade de sua existência. Antoine Roquentin entra em interação direta com a realidade, contornando o método antigo e comprovado, quando pela primeira vez foi necessário perceber a causa e o propósito do que estava acontecendo. Como resultado desta mudança, a sua existência torna-se mais precária, privada do sólido apoio que criamos para nós próprios através da interpretação constante dos acontecimentos passados ​​e da escolha do rumo de cada passo seguinte.

Observando constantemente a si mesmo e aos outros, o herói de Sartre rejeitou tudo o que lhe parecia insuficientemente confiável; todos os tipos de ideias e valores. Ele deixou para si apenas aquilo que é um dado inalienável, que é inerente a tudo e a todos e não depende da nossa atitude - isso é a existência. Podemos até não gostar, querer ou valorizar tal vantagem, mas não podemos negá-la. É precisamente este o principal critério para o nosso herói para a autenticidade e objetividade de sua descoberta. O simples fato da existência revela-se infinitamente mais significativo e completo do que quaisquer objetivos e teorias que prescrevemos para nossas vidas.

O “é” puro é uma medida que equaliza completamente e, portanto, deprecia todas as coisas. Uma árvore, um prédio, minha mão – tudo isso está igualmente lá. E essa percepção devasta gradualmente Roquentin. No seu “é” a realidade do “não” se manifesta muito mais. Não há individualidade, nem cores, nem formas, nem vontade. Seu Eu se manifesta no desejo: “Não quero que isso aconteça”. O eu se opõe à existência. Entre mim e o ser existe um abismo - o nada. Na existência das coisas, ao contrário, não existem vazios. Mas ao homem não é dada esta continuidade de existência. Em sua obra filosófica “O Ser e o Nada”, Sartre introduz designações como “ser em si” e “ser para si”. “Ser em si” é um fluxo contínuo e indiferenciado que se encontra nas coisas. Uma pessoa só poderia ser caracterizada por “estar em si mesma” se não tivesse a capacidade de realizar nada. A consciência traduz a realidade em “ser para si”, interrompendo assim o ser e formando nada. Seguindo o pensamento de Sartre, podemos concluir que o Self contém uma espécie de “buraco” onde cai o mundo do ser. Mas todo o paradoxo de Sartre reside no facto de este “buraco”, este nada humano, ter maior vitalidade do que o todo e denso “ser em si”.

Qualquer pessoa sempre e em qualquer lugar coloca vários tipos de perguntas:

A pergunta que vem do questionador, ele próprio motivado em seu ser como questionador, está desligada do ser. É, portanto, por definição um processo humano. O homem, portanto, aparece, pelo menos neste caso, como um ser que provoca a emergência do Nada no mundo, uma vez que ele próprio é atingido pela inexistência para esse fim.

Então, tudo que uma pessoa cria, tudo que uma pessoa faz, tem a forma de questionamento, e esse questionamento é um privilégio puramente humano. E seria impossível sem este grande “buraco” no homem, sem nada. Muitas coisas unem o homem ao mundo dos animais, das pedras e das plantas. Em última análise, o homem está unido a todo este mundo não humano - a existência. Mas, humano

no homem, o seu questionamento, o questionamento do mundo nasce do nada. Portanto, Sartre afirmou sem qualquer equívoco que em cada um de nós, humanos, existe um buraco do tamanho de Deus.

Mas Sartre está longe do otimismo e da mensagem afirmativa de um homem de fé. “Um buraco do tamanho de Deus”, segundo Sartre, não tem nada para preencher. Uma pessoa, chegando ao limite de suas capacidades, sente “náuseas”. Nele, apesar de todos os seus desejos e apegos, do ponto de vista de Sartre, ele se torna o mais honesto possível consigo mesmo e com o mundo. Antoine Roquentin, sentindo “náuseas”, percebe sua solidão inescapável e acaba se revelando um pária. “Ser para si mesmo” pode suscitar diferentes reações na pessoa: do deleite à hostilidade. Mas o “ser em si”, que se revela inesperadamente nas coisas mais comuns, provoca uma rejeição profunda, isto é, “náuseas”.

Paradoxalmente, segundo Sartre, o homem em seu projeto fundamental se esforça para se tornar “ser em si” e “ser para si” ao mesmo tempo, ou seja, “tornar-se Deus”, na linguagem de Sartre. Mesmo que considere isso impossível, uma “paixão vã”. O “ser em si” de Roquentin repele, causa rejeição, “náuseas”. Por que exatamente “náusea”? Porque a realidade do homem, no entendimento de Sartre, contém o nada, e esse nada humano não é capaz de assimilar o “ser em si”. Como Sartre demonstra em seu romance Náusea, por meios artísticos, estar em si mesmo é a morte para a realidade humana.

E aqui Sartre encontra outra possibilidade de vida intensa e autêntica para o homem. Esta é uma oportunidade para uma autoafirmação heróica. É claro que, tendo aprendido a autenticidade da existência, Antoine Roquentin viu o absurdo e a aleatoriedade no mundo ao seu redor e em si mesmo. A existência não depende de vontade e escolha pessoal. Ele constantemente suga e se impõe a uma pessoa. Mas a capacidade de fazer uma escolha e assumir a responsabilidade por ela é a única coisa que tira a pessoa do fluxo cego da vida e lhe dá apoio. Antoine Roquentin vislumbra o vazio que reside nas profundezas do movimento universal. Mas isso não o assusta mais. Ora, esse vazio não é sinônimo de morte, pelo contrário, está completamente imbuído de vida. Enquanto o ser em si atua como uma força que promete à pessoa nada além da morte. Há aqui uma contradição que, no mundo de Sartre, precisa de uma resolução heróica. A única questão é qual caminho de autoafirmação heróica uma pessoa escolherá. Esta escolha é, obviamente, arbitrária.

Bem no final do romance, Sartre encontra a possibilidade de uma libertação heróica na capacidade humana de escapar do círculo vicioso da existência, imortalizando-se na música ou na literatura. Nós, leitores de Sartre, temos o direito de perguntar: por que isso e não de outra forma? Mas isso é uma questão de gosto. Antoine Roquentin, provavelmente como o próprio Jean Paul Sartre, apreciava especialmente a música e a literatura. E Roquentin também ficou assustado e repelido pela fé e por Deus.

Em última análise, a filosofia de Sartre oferece apenas duas possibilidades para sair de uma situação de desespero existencial: a autoafirmação heróica ou a afirmação de uma pessoa na fé. Como Sartre não ousa acreditar, só resta um caminho - a autoafirmação heróica. E que tipo de heroísmo será esse, em que forma de vida se manifestará é uma questão de arbitrariedade.

É por isso que Sartre precisa recorrer à forma de expressão artística e precisa de um personagem como Antoine Roquentin, que escolhe o seu caminho no mundo da autoafirmação heróica. Sartre, como filósofo, não pode permitir-se tal arbitrariedade, mas Sartre, como escritor, tem todo o direito de fazê-lo. Aqui a palavra artística complementa organicamente o pensamento filosófico.

Então, qual é essa ideia, qual é essa categoria que se manifesta tão organicamente no espaço alegórico do romance, embora permaneça tão problemática dentro dos limites da lógica estritamente filosófica? Esta é a categoria de “ser em si mesmo”. Nas obras filosóficas de Sartre, o “ser em si” aparece como uma realidade contínua, absoluta, infinita e extremamente comprimida. O “ser em si” não contém nenhum vazio, nenhum nada. A realidade humana, pelo contrário, é revelada através da existência do vazio, do nada. O homem é “ser para si mesmo”, mas não “ser em si mesmo”. A relação de uma pessoa com o “ser em si” é possível de duas maneiras: por um lado, o “ser para si” não é independente, mas existe a partir do “ser em si”; por outro lado, o “ser em si” atua, segundo Sartre, como um “projeto fundamental” que existe em cada pessoa. A partir daqui, da forma mais inesperada, a ideia de Deus aparece na filosofia de Sartre. Deus é o projeto fundamental de uma pessoa que quer tornar-se um “ser em si”, ganhar solidez e densidade, mas ao mesmo tempo permanecer autoconsciente “ser para si”. Segundo Sartre, este projeto não pode ser realizado e o “ser em si” permanece uma realidade fechada para a realidade humana.

Porém, no espaço artístico do romance, Sartre empreende exatamente o que considera inatingível no espaço da lógica filosófica. Na experiência de Antoine Roquentin no mundo cotidiano do “ser para si”, começam a aparecer as características do “ser em si”. Mas, estranhamente, estas características do “ser em si” revelam-se nada semelhantes à realidade divina. Mas a proximidade com o princípio infernal aparece aqui com bastante clareza. Por que as coisas bastante comuns são tão estranhas, tão assustadoras e desagradáveis ​​​​para Antoine Roquentin, que inesperadamente revelaram a sua “originalidade”, isto é, o “ser em si”? Sim, porque, como já dissemos, o “ser em si” aparece como a morte da realidade humana. E nas imagens artísticas, Sartre deixa claro e visível que uma pessoa é capaz de reter dentro de si alguma parte dessa morte. Aqui Sartre permanece fiel a Hegel, que escreveu em “Fenomenologia do Espírito”:

A morte, se assim chamamos a referida invalidez, é a coisa mais terrível, e para manter o que está morto é necessária a maior força. A beleza impotente odeia a razão porque exige dela aquilo de que ela não é capaz. Mas não a vida que teme a morte e apenas se protege da destruição, mas aquela que a suporta e nela se preserva, é a vida do espírito. Ele só alcança a sua verdade encontrando-se em absoluta fragmentação. O Espírito é esta força não como aquele positivo que desvia os olhos do negativo, assim como nós, chamando algo de insignificante ou falso, imediatamente terminamos com isso, nos afastamos e passamos para outra coisa; mas ele só é essa força quando olha para o negativo e permanece nele.

A seguir, Hegel diz uma coisa absolutamente incrível: “Esta permanência é aquela força mágica que transforma o negativo em ser. Essa força é a mesma coisa que foi chamada de sujeito acima.” Ou seja, a “náusea” de Roquentin é a linha além da qual ele não é mais capaz de aceitar o “estar em si” como morte. “Náusea” é um sinal de que os “poderes mágicos” de Antoine como sujeito estão se esgotando. É nesta fronteira que o infernal se manifesta, de forma totalmente inesperada para a obra de Sartre. Por exemplo, na literatura russa há uma descrição do infernal que se aproxima da experiência de Roquentin e, ao mesmo tempo, extremamente distante dela. Esta é a experiência do professor provincial Ardalyon Borisovich Peredonov de “O Pequeno Demônio” de Fyodor Sologub. Ao contrário de Antoine Roquentin, o “poder mágico” da subjetividade de Peredonov é completamente mínimo. Tão mínimo que praticamente se aproxima de zero. É por isso que “náusea”, ou, na linguagem de Sologubov, “abominação e sujeira”, torna-se quase a própria essência da consciência de Peredonov.

Seus sentimentos eram monótonos e sua consciência era um aparato corruptor e assassino. Tudo o que atingiu sua consciência foi transformado em abominação e sujeira.

Surpreendentemente, a consciência de Peredonov às vezes é completamente indistinguível dos objetos ao seu redor; é típico dele olhar fixamente para uma mesa ou parede, não importa o que aconteça. Mas o sentimento de “abominação” ainda indica que o mínimo da realidade humana está presente em Peredonov. Ele não pode ser apenas uma árvore ou uma cadeira. Mas ele também é incapaz da reflexão de Roquentin. Isto indica precisamente que Roquentin é infinitamente mais humano que Peredonov. Mas mesmo na consciência embotada de Peredonov, as coisas não são apenas vis, elas, tal como em Roquentin, mostram o seu lado terrível, literalmente infernal. Como Peredonov é superficial, seu demônio também é superficial, mas isso não o torna menos nojento e terrível. À medida que a dramaturgia interna do romance “O Pequeno Demônio” se desenrola, o escopo da subjetividade de Peredonov se estreita tanto que todo o medo e repulsa se concentram em torno de uma criatura puramente infernal - alguma coisinha sem rosto.

De algum lugar, uma criatura incrível de contornos vagos veio correndo - uma coisinha pequena, cinza e ágil. Ela riu e tremeu e pairou em torno de Peredonov. Quando ele estendeu a mão para ela, ela rapidamente escapuliu, correu para fora da porta ou para debaixo do armário e um minuto depois apareceu novamente, tremendo e provocando - cinza, sem rosto, ágil.

Antoine Roquentin teve a sua experiência mais terrível:

Quando eu tinha oito anos e brincava nos Jardins de Luxemburgo, havia uma pessoa assim - ele estava sentado sob um dossel perto da grade com vista para a Rue Auguste Comte. Ele não dizia uma palavra, mas de vez em quando esticava a perna e olhava para ela com medo. Este pé calçava bota, mas o outro calçava chinelo. O vigia explicou ao meu tio que esse homem era ex-monitor de turma. Ele foi demitido porque apareceu na aula para ler suas notas de um quarto enquanto usava verde

fraque de acadêmico. Ele nos inspirou um horror insuportável porque sentíamos que ele estava sozinho. Uma vez que ele sorriu para Robert, estendendo as mãos para ele à distância - Robert quase desmaiou. Esse cara nos aterrorizou não por causa de sua aparência patética e não porque ele tinha um tumor no pescoço que roçava a borda de seu colarinho de botão, mas porque sentíamos que os pensamentos de um caranguejo ou de uma lagosta estavam se movendo em sua cabeça . E ficamos horrorizados porque os pensamentos da lagosta giravam em torno da copa, dos nossos aros, dos arbustos do jardim.

Como vemos, este superintendente escolar - “lagosta” poderia muito bem ter sido Peredonov, se sua loucura tivesse progredido mais lentamente. Sim, ele já era uma criatura assim: por fora um homem, por dentro “uma lagosta ou um caranguejo”.

Tanto o caranguejo quanto a lagosta são partes legítimas do mundo natural. Não é tão fácil arrancá-los da densa gama do “ser em si mesmo”. Mas também se tornam representantes da morte, irrompendo na consciência humana como elementos autónomos da realidade humana. Sartre pensava assim.

LITERATURA

1. Hegel G. V. F. Fenomenologia do espírito. - M., 2000.

2. Sartre J.-P. Ser e Nada. - M., 2012.

3. Sartre J.-P. Náusea. - M., 2010.

4. Sologub F.K. Pequeno demônio. - M., 1989.

Composição

O principal problema da filosofia existencial de Jean-Paul Sartre é o problema da escolha. O conceito central da filosofia de Sartre é “ser para si”. “Ser para si” é a realidade mais elevada para uma pessoa, a prioridade para ela, antes de tudo, é o seu próprio mundo interior. No entanto, uma pessoa só pode realizar-se plenamente através do “ser para os outros” - vários relacionamentos com outras pessoas. Uma pessoa se vê e se percebe através da atitude do “outro” para com ela. A condição mais importante da vida humana, o seu “núcleo”, a base da atividade, é a liberdade. Uma pessoa encontra a sua liberdade e manifesta-a numa escolha, mas não numa escolha simples e secundária (por exemplo, que roupa vestir hoje), mas numa escolha de vital importância e fatídica, esta decisão não pode ser evitada (questões de vida e morte , situações extremas, problemas vitais para uma pessoa).

Sartre chama esse tipo de decisão de escolha existencial. Tendo feito uma escolha existencial, a pessoa determina seu destino por muitos anos, passa de uma existência para outra. Toda a vida é uma cadeia de diferentes “pequenas vidas”, segmentos de diferentes seres, ligados por “nós” especiais - decisões existenciais. Por exemplo: escolha da profissão, escolha do cônjuge, escolha do local de trabalho, decisão de mudar de profissão, decisão de participar da luta, ir à guerra, etc. Segundo Sartre, a liberdade humana é absoluta (isto é, independente) . Uma pessoa é livre na medida em que é capaz de querer. Por exemplo, um prisioneiro que está na prisão é livre desde que queira alguma coisa: escapar da prisão, continuar a servir, cometer suicídio. A pessoa está condenada à liberdade (em qualquer circunstância, exceto no caso de submissão total à realidade externa, mas esta também é uma escolha).

Junto com o problema da liberdade vem o problema da responsabilidade. A pessoa é responsável por tudo o que faz, por si mesma (“Tudo o que acontece comigo é meu”). A única coisa pela qual uma pessoa não pode ser responsável é pelo seu próprio nascimento. No entanto, em todos os outros aspectos, ele é completamente livre e deve administrar sua liberdade com responsabilidade, especialmente ao fazer uma escolha existencial (fatídica). O primeiro romance de J.-P. A Náusea de Sartre (1938) encarna o pensamento existencialista sobre a tontura, a “náusea” que tira a pessoa da consciência de sua solidão em um mundo estranho e absurdo. “Náusea” é uma história sobre vários dias da vida de Antoine Roquentin; o romance é escrito em forma de anotações de diário, como um reflexo da consciência do protagonista, permeado por um aguçado sentido do absurdo da vida.

Roquentin evita olhar para objetos e pessoas, pois sente uma ansiedade incompreensível e estranhas crises de náusea. Roquentin “engasgou-se” com as coisas, a evidência de sua existência caiu sobre ele com um peso insuportável. A situação não é melhor com o mundo dos pensamentos humanos. “Os pensamentos são o que tornam tudo especialmente doloroso... Eles são ainda piores que a carne. Eles se arrastam, se arrastam sem parar, deixando um gosto estranho”, diz o herói do romance. A náusea surge do fato de que as coisas “são” e não são “eu”, da dualidade do mundo e da consciência, que nunca pode se tornar uma comunidade harmoniosa. O romance retrata a doença da consciência de Antoine Roquentin - desgosto pelo mundo absurdo e a desesperança da rebelião niilista do intelectual Roquentin, que se sente supérfluo em um “mundo sem Deus”.

O personagem principal do romance, Antoine Roquentin, se encontra na pequena cidade provinciana de Bouville, escrevendo um livro sobre a Marquesa Rollebon. Roquentin mantém um diário cujo conteúdo principal são os “insights” vivenciados pelo herói. Essa série de “insights” constitui o enredo do romance, cujo tema principal é a descoberta do absurdo pelo indivíduo. A descoberta de Roquentin do absurdo da existência ocorre como resultado de sua colisão com os objetos circundantes. O mundo das coisas e a existência natural revelam-se hostis à subjetividade humana. A imersão do sujeito nessa “papagama” natural, na objetividade amorfa e morta, faz com que ele sinta náuseas. Sartre vê a dignidade e a liberdade do indivíduo num reconhecimento sóbrio do absurdo da existência. Roquentin supera a sensação de náusea, introduzindo um elemento subjetivo e pessoal no mundo natural hostil aos humanos.

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Conflito no romance Náusea de Sartre

Literatura e biblioteconomia

E ele decide que irá descrever e explorar os estados do mundo, é claro, tal como são dados, transformados por sua consciência Roquentin, e mais ainda, esses próprios estados de consciência. Mas se Husserl destaca e descreve os fenômenos da consciência a fim de capturar suas estruturas universais impessoais, então Sartre, no espírito de Jaspers Heidegger Marcel, usa a descrição dos fenômenos da consciência para analisar estados existenciais como solidão, medo, desespero , nojo e outras visões de mundo verdadeiramente trágicas do indivíduo. Existir significa estar consciente...

35) Conflito no romance “Náusea” de Sartre

Jean-Paul Sartre (1905-1980) ganhou fama com a publicação de seu romance Náusea (1938). Até então, estudou e ensinou filosofia, publicou suas primeiras obras filosóficas - e trabalhou arduamente em um romance, considerando esta atividade sua principal.

O romance Náusea de Sartre tornou-se uma espécie de exemplo e símbolo da literatura existencialista. Está escrito em forma de diário, supostamente pertencente ao historiador Antoine Roquentin, que veio à cidade litorânea, à biblioteca onde estavam guardados os arquivos do nobre francês do final do século XVIII - início do século XIX. A vida e o destino do Marquês de Rollebon interessaram inicialmente a Roquentin. Mas logo as aventuras do Marquês (aliás, segundo o enredo histórico, ele visitou a Rússia e até participou de uma conspiração contra Paulo I) deixaram de interessar Roquentin. Ele escreve um diário - com uma vaga esperança de compreender os pensamentos e sensações perturbadoras que o dominam. Roquentin tem certeza de que ocorreu uma mudança radical em sua vida. Ainda não está claro para ele em que consiste. E ele decide que irá descrever e explorar os estados do mundo, é claro, como eles são dados, transformados pela sua consciência, a de Roquentin, e ainda mais esses próprios estados de consciência. Em termos de significado, existe um parentesco com os fenômenos de Husserl. Mas seHusserl identifica e descreve os fenômenos da consciência a fim de capturar suas estruturas universais impessoais, enquanto Sartre - no espírito de Jaspers, Heidegger, Marcel - usa uma descrição dos fenômenos da consciência para analisar estados existenciais como solidão, medo, desespero, nojo e outras visões de mundo verdadeiramente trágicas do indivíduo. A princípio eles estão fixados sob um único símbolo existencial sartriano. Isso é NÁUSEA, e é mais provável que a náusea não seja no sentido literal, mas sim no sentido existencial.

A existência de Antoine Roquentin, a existência comum de uma primeira pessoa comum que ele conhece, adquire um significado filosófico. O estado de náusea significa a emergência de tal significado, marca o início da transformação de um “homem justo” em herói existencialista.

Isso não requer ideias ou incidentes extraordinários; é preciso, por exemplo, olhar para uma caneca de cerveja sem desviar o olhar, que é o que Roquentin faz. De repente ele descobre que o mundo “está”, que ele está “fora”. “Há coisas por todo o lado”, o romance realiza uma catalogação naturalista da existência existente (“esta mesa, a rua, as pessoas, o meu maço de tabaco”, etc.).

Roquentin evita olhar para a caneca porque sente uma ansiedade, um medo e uma náusea incompreensíveis. Roquentin “engasgou-se” com as coisas, a evidência de sua existência caiu sobre ele com um peso insuportável. Existir significa estar atento, estar atento à presença das coisas e à presença da própria consciência, que se encontra neste ato intencional. O romance é escrito em forma de diário, o espaço de um livro é o espaço de uma determinada consciência, porque tudo está “na perspectiva da consciência”, tudo surge no processo de consciência.

A náusea surge do fato de que as coisas “são” e não são “eu”. E ao mesmo tempo, porque “eu” não é uma coisa, é “nada”. A existência precede a essência, a consciência “niquila” as coisas, supera-as, sem as quais não pode ser ela mesma. Roquentin capta tanto o “ser” como o “nada”, capta a ausência de sentido, ou seja, o absurdo da existência. A ausência de sentido acarreta injustificação, tudo começa a parecer “excessivo” para Roquentin; as coisas comuns são transformadas, tornam-se irreconhecíveis, assustadoras. Deus se foi, o acaso reina (Sartre concebeu um romance sobre o acaso), qualquer capricho surrealista pode se tornar realidade.

A consciência do absurdo cria as condições para contrastar a consciência com o mundo das coisas, uma vez que a consciência é “nada”, uma escolha livre constante. A consciência é liberdade, aquela pesada cruz que o herói do mundo absurdo assume. Liberdade e solidão: Roquentin rompe todos os laços, rompe com a mulher que ama, abandona os estudos de história, abandona o mundo das pessoas comuns que não vivem, mas “quebram a comédia”.

Esta filípica contra as coisas não é simplesmente uma descrição de estados de consciência dolorosa, nos quais Sartre foi um grande mestre, retratando com poder impressionante os vários tons de confusão na mente e nos sentimentos de uma pessoa solitária e desesperada. Aqui estão as raízes daquela parte da ontologia, epistemologia, psicologia, conceito de sociedade e cultura de Sartre, onde a dependência do homem da primeira e da segunda natureza (isto é, modificada pela própria humanidade) é retratada sob a luz mais trágica e negativa.A questão não termina com uma rebelião contra as coisas – e ao mesmo tempo contra as representações felizes e poéticas da natureza fora do homem. “Náusea” e outras obras de Sartre contêm uma acusação expressiva e talentosamente executada contra as necessidades naturais, os impulsos humanos e seu corpo, que nas obras de Sartre muitas vezes aparecem na forma animal mais feia.

A situação não é melhor com o mundo dos pensamentos humanos. “Os pensamentos são o que torna isso especialmente doloroso... Eles são ainda piores que a carne. Eles se arrastam, se arrastam indefinidamente, deixando um gosto estranho.” A dolorosa separação de Roquentin dos seus próprios pensamentos transforma-se essencialmente numa acusação contra o cogito cartesiano, que é descrito como o sentimento de cada pessoa sobre a inseparabilidade de “eu penso” e “eu existo”, que, no entanto, se transforma em outro colapso profundo e doloroso.

Sartre usa todos os esforços de seu brilhante talento para mostrar que o movimento do raciocínio do “eu penso” para o “eu existo” e, em geral, os processos de pensamento podem se tornar um verdadeiro tormento do qual a pessoa não consegue se livrar. Em "Náusea" e outras obrasSartre, de forma semelhante, testa a força de valores profundamente absorvidos pela cultura europeia - o amor, incluindo o amor ao próximo, a comunicação e a sociabilidade.Mesmo as relações aparentemente sagradas de filhos e pais, homens e mulheres amorosos, Sartre disseca verdadeiramente sem piedade, expondo à luz do dia aqueles mecanismos ocultos de rivalidade, inimizade, traição, aos quais os defensores da romantização dessas relações preferem não prestar atenção. .

A náusea foi escrita por Jean-Paul Sartre em 1938, durante a estada do escritor em Le Havre. Em termos de gênero, esta obra pertence ao romance filosófico. Analisa os problemas clássicos inerentes ao existencialismo como movimento literário: a compreensão do sujeito da categoria de existência e as disposições resultantes (compreensão) do absurdo da vida humana, sua falta de sentido e peso para a consciência pensante.

Em sua forma, Náusea é o diário do historiador Antoine Roquentin, de trinta anos. Nele, o herói descreve cuidadosa e detalhadamente sua descoberta da categoria de existência do mundo ao seu redor e de si mesmo, como sua parte componente. Vivendo de aluguel e engajado na pesquisa histórica, o personagem é poupado pelo escritor da necessidade de trabalhar, o que significa estar imerso na sociedade. Antoine Roquentin mora sozinho. No passado, ele teve um grande amor por Annie, uma atriz obcecada em criar “momentos perfeitos”. No presente, o herói ainda está apenas se aproximando da compreensão do que é. O tempo para Roquentin é um aspecto importante da existência. Ele sente isso como uma série de momentos, cada um deles levando ao próximo. Ele sente a irreversibilidade do tempo como um “senso de aventura” e, nesses momentos, vê-se como “o herói de um romance”. Às vezes, Roquentin percebe o tempo como uma substância espaçosa na qual a realidade circundante fica presa. Olhando para os acontecimentos que acontecem no presente, o herói entende que existe e não pode haver nada além do tempo atual: o passado desapareceu há muito tempo e o futuro não tem sentido, porque nada de importante acontece nele. Mas o que mais assusta Roquentin são os objetos ao seu redor e seu próprio corpo. A cada nova entrada, ele penetra mais fundo na essência das coisas e percebe que elas não são diferentes umas das outras: o banco vermelho do bonde poderia muito bem ser um burro morto, e sua mão poderia ser um caranguejo movendo as patas. Assim que os objetos começam a perder seus nomes, todo o fardo do conhecimento recai sobre o herói. A Náusea que se aproxima dele é uma “obviedade gritante” com a qual ele acha difícil conciliar.

A composição do romance distingue-se pela lógica dos episódios artísticos que se constroem, crescendo até ao final em discussões filosóficas clássicas sobre a existência. O estilo de “Náusea” está intimamente relacionado ao curso geral da narrativa: no início lembra os registros do diário de uma pessoa comum, depois se transforma em jornalismo histórico, depois adquire as características de um estilo artístico comum (vívido, metafórico) e termina com posições filosóficas claras expressando as principais conclusões alcançadas pelo protagonista da obra:

Ele se sente supérfluo e entende que nem mesmo a morte mudará esse estado, pois sua carne morta será igualmente supérflua;
a existência - o mundo e o homem - não tem razão e, portanto, é desprovida de sentido;
Todo o horror da existência é que ela já existe - mesmo aquilo que não quer existir existe no mundo, porque simplesmente “não pode deixar de existir”.

A consciência do herói dessas verdades simples termina com a compreensão de sua solidão, liberdade e, como consequência, morte espiritual. Roquentin não acredita em Deus, não pertence à sociedade humana, e o amor na pessoa de Annie está perdido para sempre para ele, pois ela há muito chegou à conclusão de que não existem “momentos perfeitos” no mundo, e ela é os “mortos-vivos” mais comuns. Solitários como ele não podem fazer nada para ajudar Roquentin. Essas pessoas estão entediadas umas com as outras. Com os solitários do tipo autodidata, o herói simplesmente não segue seu caminho, pois trata as pessoas com indiferença: não as ama, mas também não as odeia. Para Roquentin, as pessoas são apenas mais uma substância da existência.

O herói encontra na criatividade uma saída para o estado de náusea. Ouvindo ao longo do romance um disco antigo com a canção da Negra, Roquentin parece superar o tempo. Na sua opinião, a música não pertence à existência comum. Ela está em si mesma, como sentimento, como emoção, como impulso da alma. E é através da música que o herói chega à ideia de que é possível superar o peso do mundo ao seu redor escrevendo um livro que mostrará às pessoas a parte bela da existência.

Algo aconteceu comigo, não há mais dúvidas. Essa coisa se revelou como uma doença, e não como algo indiscutível e óbvio vem à tona. Ele penetrou em mim às escondidas, gota a gota: me senti um tanto inquieto, um tanto desconfortável - isso é tudo. E aninhada dentro de mim, ela se escondeu, ficou quieta, e eu consegui me convencer de que não tinha nada, que o alarme era falso. E agora floresceu em plena floração.

Não creio que o ofício de historiador conduza à análise psicológica. Em nossa esfera, lidamos apenas com sentimentos indiferenciados; eles recebem nomes genéricos – por exemplo, Ambição ou Interesse Próprio. Enquanto isso, se eu me conhecesse um pouco, deveria ter usado esse conhecimento agora mesmo.

Por exemplo, algo novo apareceu em minhas mãos - na maneira como eu, digamos, pego um cachimbo ou seguro um garfo. Ou talvez, quem sabe, o próprio garfo agora seja entregue às mãos de uma forma diferente. Recentemente eu estava prestes a entrar no meu quarto e de repente congelei - senti um objeto frio em minha mão, chamou minha atenção com algum tipo de inusitado, ou algo assim. Abri a mão e olhei - estava apenas segurando a maçaneta da porta. Ou pela manhã, na biblioteca, o Autodidata veio até mim para me cumprimentar, mas não o reconheci de imediato. Na minha frente estava um rosto desconhecido e nem mesmo um rosto no sentido pleno da palavra. E então, a mão dele é como um verme branco na minha palma. Eu imediatamente abri meus dedos e sua mão pendeu flácida ao longo do meu corpo.

Nas ruas é a mesma coisa - há muitos sons suspeitos constantes.