Ajuda na Tele2, tarifas, dúvidas

Discutindo as razões que levaram a “uma mudança na visão russa dos méritos relativos da piedade grega e russa”, ele observou:

Influência de Bizâncio no mundo ortodoxo<…>Baseava-se precisamente no fato de ser um centro cultural para todos os povos ortodoxos do Oriente, de onde Moscou não representava a ciência, a educação, as formas mais elevadas e perfeitas de vida eclesial e social, etc. algo semelhante ao antigo Bizâncio neste aspecto. Ela não sabia o que eram ciência e educação científica; ela nem sequer tinha uma escola ou pessoas que tivessem recebido uma educação científica adequada; todo o seu capital educacional consistia naquela herança, do ponto de vista científico, não particularmente rica e variada, que em diferentes épocas os russos receberam medíocre ou diretamente dos gregos, sem acrescentar quase nada de sua parte. É natural, portanto, que a primazia e a supremacia de Moscovo no mundo ortodoxo só possam ser puramente externas e muito condicionais.

A semelhança da prática litúrgica da Pequena Rússia com a grega deveu-se à reforma da carta litúrgica realizada pouco antes pelo Metropolita Peter Mogila.

Falando sobre as peculiaridades da religiosidade do Patriarca Nikon e seus contemporâneos, Nikolai Kostomarov observou: “Tendo passado dez anos como pároco, Nikon, involuntariamente, internalizou toda a grosseria do ambiente ao seu redor e carregou-a consigo até o patriarcal trono. Nesse aspecto, ele era um homem completamente russo de sua época e, se fosse verdadeiramente piedoso, então no antigo sentido russo. A piedade do russo consistia na execução mais precisa de técnicas externas, às quais se atribuía o poder simbólico, conferindo a graça de Deus; e a piedade de Nikon não foi muito além do ritual. A carta de adoração leva à salvação; portanto, é necessário que esta carta seja expressa da forma mais correta possível.”

Característica é a resposta recebida por Nikon em 1655 às suas 27 perguntas, que dirigiu imediatamente após o Concílio de 1654 ao Patriarca Paisius. Este último “expressa a visão da Igreja Grega sobre o ritual como uma parte insignificante da religião, que pode ter e teve diferentes formas<…>Quanto à resposta à questão da triplicidade, Paisio evitou uma resposta definitiva, limitando-se apenas a explicar o significado que os gregos atribuíam ao triplicado. Nikon entendeu a resposta de Paisius no sentido que desejava, uma vez que não conseguia chegar à compreensão grega do ritual. Paisius desconhecia a situação em que a reforma foi realizada e a urgência com que a questão dos rituais foi levantada. O teólogo grego e o escriba russo não conseguiam se entender”.

Antecedentes: costumes litúrgicos gregos e russos

A evolução do rito do culto cristão nos tempos antigos, especialmente aqueles elementos que são determinados não pela tradição do livro, mas pela tradição oral da igreja (e estes incluem costumes essenciais como, por exemplo, o sinal da cruz), é conhecido apenas fragmentariamente, com base nas informações encontradas nos escritos dos Santos Padres. Em particular, existe uma suposição [ especificar], que no século X, na época do Batismo da Rus, no Império Bizantino havia dois costumes concorrentes em relação ao sinal da cruz, o número de prósforas na proskomedia, um aleluia especial ou trebub, a direção de a procissão, etc. Os russos tomaram emprestado um, e dos gregos posteriormente (especialmente após a queda de Constantinopla) outro foi finalmente estabelecido.

Principais características da reforma Nikon

O primeiro passo do Patriarca Nikon no caminho da reforma litúrgica, dado imediatamente após assumir o Patriarcado, foi comparar o texto do Credo nas edições dos livros litúrgicos impressos de Moscou com o texto do Símbolo inscrito nos sakkos do Metropolita Photius. Tendo descoberto discrepâncias entre eles (bem como entre o Livro de Serviço e outros livros), o Patriarca Nikon decidiu começar a corrigir os livros e ritos. Cerca de seis meses após sua ascensão ao trono patriarcal, em 11 de fevereiro de 1653, o Patriarca indicou que na publicação do Saltério Seguido os capítulos sobre o número de reverências na oração de Santo Efraim, o Sírio e sobre os dois dedos o sinal da cruz deve ser omitido. Alguns dos inspetores expressaram seu desacordo, como resultado, três foram demitidos, entre eles o Élder Savvaty e o Hieromonge Joseph (no mundo Ivan Nasedka). 10 dias depois, no início da Quaresma de 1653, o Patriarca enviou uma “Memória” às igrejas de Moscou sobre a substituição de parte das prostrações na oração de Efraim, o Sírio, por cinturas e sobre o uso do sinal da cruz de três dedos em vez do de dois dedos. Foi assim que começou a reforma, bem como o protesto contra ela - um cisma eclesial organizado pelos antigos camaradas do Patriarca, os arciprestes Avvakum Petrov e Ivan Neronov.

Durante a reforma, a tradição litúrgica foi alterada nos seguintes pontos:

1. “Livrismo à direita” em grande escala, expresso na edição dos textos das Sagradas Escrituras e livros litúrgicos, o que levou a mudanças até na redação do Credo - a conjunção foi removida - o contraste “a” nas palavras sobre a fé no Filho de Deus “gerado, não feito”, sobre o Reino Começaram a falar de Deus no futuro (“não haverá fim”), e não no presente (“não haverá fim” ), e a palavra “Verdadeiro” foi excluída da definição das propriedades do Espírito Santo. Muitas outras inovações também foram introduzidas nos textos litúrgicos históricos, por exemplo, outra letra foi acrescentada ao nome “Jesus” (sob o título “Ic”) e passou a ser escrito “Iesus” (sob o título “Iis”).
2. Substituindo o sinal da cruz de dois dedos pelo sinal de três dedos e a abolição do “arremesso” ou pequenas prostrações - em 1653 Nikon enviou uma “memória” a todas as igrejas de Moscou, que dizia: “não é apropriado jogue na igreja de joelhos, mas você deve se curvar até a cintura.” Eu também faria o sinal da cruz naturalmente com três dedos.”
3. Nikon ordenou que as procissões religiosas fossem realizadas na direção oposta (contra o sol, não na direção do sal).
4. A exclamação “aleluia” durante o culto passou a ser pronunciada não duas vezes (aleluia especial), mas três vezes (trigubaya).
5. O número da prósfora na proskomedia e o estilo do selo na prósfora foram alterados.

Reação à reforma

O Patriarca foi informado de que tais ações eram arbitrárias e, em 1654, ele organizou um concílio, no qual, como resultado da pressão sobre os participantes, solicitou permissão para conduzir uma “investigação de livros sobre antigos manuscritos gregos e eslavos”. Contudo, a comparação não foi com modelos antigos, mas com a prática grega moderna. Na Semana da Ortodoxia de 1656, na Catedral da Assunção de Moscou, um anátema foi proclamado solenemente contra aqueles que se benziam com dois dedos.

A dureza e a incorreção processual (por exemplo, Nikon uma vez espancou publicamente, arrancou o manto e depois, sem uma decisão do conselho, privou-o sozinho da sé e exilou o oponente da reforma litúrgica, o Bispo Pavel Kolomensky) do a implementação das reformas causou descontentamento entre uma parte significativa do clero e dos leigos, que também tinham uma hostilidade pessoal para com a distinta intolerância e ambição ao patriarca. Após o exílio e morte de Pavel Kolomensky, o movimento pela “velha fé” (Velhos Crentes) foi liderado por vários clérigos: arciprestes Avvakum, Loggin de Murom e Daniil de Kostroma, padre Lazar Romanovsky, diácono Fyodor, monge Epiphanius, padre Nikita Dobrynin, apelidado de Pustosvyat, etc.

O Grande Conselho de Moscou de 1667, tendo condenado e deposto Nikon por deixar o departamento sem permissão, anatematizou todos os oponentes das reformas. Posteriormente, devido ao apoio estatal à reforma da Igreja, o nome da Igreja Russa foi atribuído exclusivamente àqueles que tomavam as decisões dos Concílios e, e os adeptos das tradições litúrgicas (Velhos Crentes) passaram a ser chamados de cismáticos e perseguidos.

Opiniões dos Velhos Crentes sobre a reforma

De acordo com os Velhos Crentes, as opiniões de Nikon sobre uma tradição particular, neste caso o grego, como padrão, eram semelhantes à chamada “heresia trilíngue” - a doutrina da possibilidade da existência das Sagradas Escrituras exclusivamente nas línguas ​​em que foi feita a inscrição na cruz de Cristo - hebraico, grego e latim. Em ambos os casos, tratava-se de abandonar a tradição litúrgica que se desenvolveu naturalmente na Rus' (emprestada, aliás, com base nos modelos gregos antigos). Tal recusa era completamente estranha à consciência da igreja russa, uma vez que a igreja histórica russa foi formada na tradição de Cirilo e Metódio, cuja essência era a assimilação do cristianismo, tendo em conta a tradução nacional das Sagradas Escrituras e do corpo litúrgico. , utilizando os fundamentos locais da tradição cristã.

Além disso, os Velhos Crentes, baseados na doutrina da ligação inextricável entre a forma externa e o conteúdo interno dos ritos sagrados e sacramentos, desde a época das “Respostas de Alexandre o Diácono” e das “Respostas da Pomerânia” insistem em um expressão simbólica mais precisa dos dogmas ortodoxos precisamente nos antigos ritos. Assim, de acordo com os Velhos Crentes, o sinal da cruz com dois dedos revela mais profundo do que o sinal com três dedos o mistério da encarnação e morte de Cristo na cruz, pois não foi a Trindade que foi crucificada na cruz, mas uma de Suas Pessoas (o Deus Filho encarnado, Jesus Cristo). Da mesma forma, um aleluia especial com a adição da tradução eslava da palavra “aleluia” (glória a Ti, Deus) já contém tripla (de acordo com o número de Pessoas da Santíssima Trindade) glorificação de Deus (em textos pré-Nikon há é também um aleluia triplo, mas sem a aplicação “glória a Ti, Deus”), enquanto o aleluia triplo com o apêndice “glória a Ti, ó Deus” contém o “quádruplo” da Santíssima Trindade.

Pesquisas de historiadores da igreja dos séculos 19 a 20 (N.F. Kapterev, E.E. Golubinsky, A.A. Dmitrievsky, etc.) confirmaram a opinião dos Velhos Crentes sobre a inautenticidade das fontes “corretas” de Nikonova: os empréstimos, como se viu, foram feitos de fontes gregas e uniatas modernas.

Entre os Velhos Crentes, o patriarca recebeu o apelido de “Nikon, o Anticristo” por suas ações e pela perseguição brutal que se seguiu à reforma.

O termo "Nikonianismo"

Durante a reforma litúrgica, termos especiais apareceram entre os Velhos Crentes: Nikonianismo, Cisma Nikoniano, Heresia Nikoniana, Novos Crentes - termos com conotação avaliativa negativa, usados ​​​​polemicamente pelos adeptos dos Velhos Crentes em relação aos defensores da reforma litúrgica na Rússia Igreja Ortodoxa do século XVII. O nome vem do nome do Patriarca Nikon.

Evolução da atitude da Igreja Ortodoxa Russa (ROC)

A condenação dos defensores dos antigos ritos como não ortodoxos, realizada pelos concílios de 1656 e 1666, foi finalmente sancionada pelo Grande Concílio de Moscou em 1667, que aprovou as reformas do Patriarca Nikon e anatematizou todos aqueles que não aceitaram as decisões do concílio como hereges e desobedientes à Igreja.

Preâmbulo
A essência da reforma da igreja Nikon está em 17 pontos principais:
- pelo menos de alguma forma, mesmo que não da maneira antiga

Nikon queria não apenas corrigir alguns erros dos escribas, mas mudar todos os antigos ritos e rituais da igreja russa de acordo com os novos gregos. “A tragédia da reforma criativa dividida foi que foi feita uma tentativa de “governar o caminho certo pelo lado tortuoso”. O arcipreste Avvakum transmitiu a ordem do Patriarca Nikon para “corrigir” os livros com estas palavras ao “inspetor”, um aluno dos Jesuítas, Arseny, o Grego: “Regra, Arsen, pelo menos de alguma forma, mesmo que não da maneira antiga" E onde nos livros litúrgicos antes estava escrito “jovens” - passou a ser “crianças”; onde estava escrito “crianças” - passou a ser “jovens”; onde havia uma “igreja” - tornou-se um “templo”, onde havia um “templo” - havia uma “igreja”... Esses absurdos absolutos também apareceram como “o brilho do ruído”, “para entender os dedos dos pés (ou seja, com os olhos)”, “ver com o dedo”, “mãos cruciformes de Moisés”, sem falar na oração “ao espírito maligno” inserida no rito do batismo.

1. Dois dedos substituídos por três dedos
2. O antigo costume de eleger o clero pela freguesia foi abolido - passou a ser nomeado
3. Reconhecimento das autoridades seculares como chefes da igreja - seguindo o modelo das igrejas protestantes
4. Prostrações canceladas
5. Casamentos com pessoas de outras religiões e parentes são permitidos
6. A cruz de oito pontas foi substituída por uma de quatro pontas
7. Durante as procissões religiosas começaram a caminhar contra o sol
8. A palavra Jesus começou a ser escrita com dois e - Jesus
9. A liturgia passou a ser servida às 5 prósforas em vez das 7
10. Louvando ao Senhor quatro vezes em vez de três vezes
11. A palavra da verdade foi removida do Credo das palavras sobre o Santo Senhor
12. A forma da Oração de Jesus foi alterada
13. O batismo derramado tornou-se aceitável em vez da imersão
14. A forma do púlpito foi alterada
15. O capuz branco dos hierarcas russos foi substituído pelo kamilavka dos gregos
16. A antiga forma dos cajados do bispo foi alterada
17. O canto da igreja e os cânones da escrita de ícones foram alterados

1. Dois dedos, antigo, herdado dos tempos apostólicos, forma do sinal da cruz, foi chamado de “heresia armênia” e foi substituído pelo de três dedos. Como sinal sacerdotal de bênção, foi introduzido o chamado malaxa, ou sinal de nome. Na interpretação do sinal da cruz de dois dedos, dois dedos estendidos significam as duas naturezas de Cristo (Divina e humana), e três (quinto, quarto e primeiro), dobrados na palma, significam a Santíssima Trindade. Ao introduzir o tripartido (ou seja, apenas a Trindade), Nikon não apenas negligenciou o dogma da humanidade-Deus de Cristo, mas também introduziu a heresia “divina-apaixonada” (isto é, de fato, ele argumentou que não apenas a natureza humana de Cristo, mas toda a Santíssima Trindade sofreu na cruz). Esta inovação, introduzida na Igreja Russa pela Nikon, foi uma distorção dogmática muito séria, uma vez que o sinal da cruz sempre foi um símbolo visível de fé para os cristãos ortodoxos. A verdade e a antiguidade da constituição de dois dedos são confirmadas por muitos testemunhos. Estes também incluem imagens antigas que sobreviveram até nossos dias (por exemplo, um afresco do século III da Tumba de Santa Priscila em Roma, um mosaico do século IV representando a Pesca Milagrosa da Igreja de Santo Apolinário em Roma, uma imagem pintada da Anunciação da Igreja de Santa Maria em Roma, datada do século V século); e numerosos ícones russos e gregos do Salvador, da Mãe de Deus e dos santos, milagrosamente revelados e pintados nos tempos antigos (todos eles estão listados em detalhes na obra teológica fundamental dos Velhos Crentes “Respostas da Pomerânia”); e o antigo rito de aceitação da heresia jacobita, que, segundo o Concílio de Constantinopla de 1029, a Igreja grega continha já no século XI: “Quem não batizar com dois dedos como Cristo, seja amaldiçoado”; e livros antigos - José, Arquimandrita do Novo Mosteiro Spassky, o Saltério celular de Cirilo de Novoezersky, no livro grego original de Nikon, o Montenegrino e outros: “Se alguém não estiver marcado com dois dedos, como Cristo, seja amaldiçoado ”3; e o costume da Igreja Russa, adotado no Batismo da Rus' pelos gregos e não interrompido até a época do Patriarca Nikon. Este costume foi confirmado conciliarmente na Igreja Russa no Concílio de Stoglavy em 1551: “Se alguém não abençoa com dois dedos, como Cristo, ou não imagina o sinal da cruz com dois dedos; que ele seja amaldiçoado, como rekosha do Santo Padre.” Além do acima exposto, a evidência de que o sinal da cruz com dois dedos é uma tradição da antiga Igreja Ecumênica (e não apenas da local russa) é também o texto do Timoneiro grego, onde está escrito o seguinte: “O Os cristãos antigos dobravam os dedos de maneira diferente para representar a cruz sobre si mesmos do que os modernos, então eles a representavam com dois dedos - o médio e o indicador, como diz Pedro de Damasco. A mão inteira, diz Pedro, significa uma hipóstase de Cristo, e os dois dedos significam Suas duas naturezas.” Quanto à triplicata, nem uma única evidência a seu favor foi encontrada em nenhum monumento antigo.

2. Foram abolidas as prostrações aceitas na Igreja pré-cisma, que são uma tradição eclesial indubitável estabelecida pelo próprio Cristo, como evidenciado no Evangelho (Cristo rezou no Jardim do Getsêmani, “caiu de bruços”, isto é, feito prostrações) e nas obras patrísticas. A abolição das prostrações foi percebida como um renascimento da antiga heresia dos não adoradores, uma vez que as prostrações em geral e, em particular, realizadas durante a Quaresma são um sinal visível de veneração a Deus e aos Seus santos, bem como um sinal visível de profundo arrependimento. O prefácio do Saltério da edição de 1646 dizia: “Pois isto é amaldiçoado, e tal maldade é rejeitada pelos hereges, que não se curvam ao chão, em nossas orações a Deus, na igreja em dias determinados. O mesmo sobre isso, e não sem um decreto da carta dos santos padres, tal maldade e heresia, inflexibilidade de ouriço, enraizaram-se em muitas pessoas durante a Santa Grande Quaresma, e por esta razão nenhum filho piedoso da igreja apostólica pode ouvir . Tanta maldade e heresia, não vamos ter tal maldade nos Ortodoxos, como dizem os santos padres.”4

3. A cruz de oito pontas de três partes, que desde os tempos antigos na Rússia era o principal símbolo da Ortodoxia, foi substituída por uma cruz de quatro pontas de duas partes, associada nas mentes dos ortodoxos ao ensino católico e chamada de “Latim (ou Lyatsky) kryzh.” Após o início da reforma, a cruz de oito pontas foi expulsa da igreja. O ódio dos reformadores por ele é evidenciado pelo fato de que uma das figuras proeminentes da nova igreja, o Metropolita Dimitry de Rostov, o chamou de “Brynsky” ou “cismático” em seus escritos. Somente a partir do final do século 19 a cruz de oito pontas começou a retornar gradualmente às igrejas dos Novos Crentes.

4. O grito de oração - o canto angelical “Aleluia” - começou a ser quadruplicado entre os nikonianos, pois cantam “Aleluia” três vezes e a quarta, equivalente, “Glória a Ti, ó Deus”. Isto viola a sagrada trindade. Ao mesmo tempo, o antigo “aleluia extremo (isto é, duplo)” foi declarado pelos reformadores como “a abominável heresia macedônia”.

5. Na confissão da fé ortodoxa - o Credo, uma oração que lista os principais dogmas do Cristianismo, a palavra “verdadeiro” é removida das palavras “no Espírito Santo do Senhor verdadeiro e vivificante” e, assim, lança dúvidas sobre a verdade da Terceira Pessoa da Santíssima Trindade. Tradução da palavra "?? ??????”, presente no Credo Grego original, pode ser duplo: tanto “Senhor” quanto “verdadeiro”. A antiga tradução do Símbolo incluía ambas as opções, enfatizando a igualdade do Espírito Santo com as demais pessoas da Santíssima Trindade. E isso não contradiz de forma alguma o ensino ortodoxo. A remoção injustificada da palavra “verdadeiro” destruiu a simetria, sacrificando o significado em prol de uma cópia literal do texto grego. E isso causou indignação justa entre muitos. Da combinação “nascido, não criado”, foi removida a conjunção “a” - o mesmo “az” pelo qual muitos estavam prontos para ir para a fogueira. A exclusão de “a” poderia ser pensada como uma expressão de dúvida sobre a natureza incriada de Cristo. Em vez da afirmação anterior “Não haverá (ou seja, não) fim para o Seu reino”, é introduzido “não haverá fim”, ou seja, o infinito do Reino de Deus acaba por estar relacionado com o futuro e portanto limitado no tempo. As mudanças no Credo, santificadas por séculos de história, foram percebidas de maneira especialmente dolorosa. E este foi o caso não apenas na Rússia com o seu notório “ritualismo”, “literalismo” e “ignorância teológica”. Aqui podemos relembrar um exemplo clássico da teologia bizantina - a história com apenas um “iota” modificado, introduzido pelos arianos no termo “consubstancial” (grego “omousios”) e transformando-o em “co-essencial” (grego “omiousios ”). Isto distorceu o ensinamento de Santo Atanásio de Alexandria, consagrado na autoridade do Primeiro Concílio de Nicéia, sobre a relação entre a essência do Pai e do Filho. É por isso que os Concílios Ecuménicos proibiram, sob pena de anátema, quaisquer alterações, mesmo as mais insignificantes, no Credo.

6. Nos livros de Nikon, a própria grafia do nome de Cristo foi alterada: em vez do antigo Jesus, que ainda é encontrado entre outros povos eslavos, Jesus foi introduzido, e apenas a segunda forma foi declarada a única correta, que foi elevado a dogma pelos teólogos dos Novos Crentes. Assim, de acordo com a interpretação blasfema do Metropolita Demétrio de Rostov, a grafia pré-reforma do nome “Jesus” na tradução supostamente significa “orelhas iguais”, “monstruoso e sem sentido”5.

7. A forma da Oração de Jesus, que, segundo o ensino ortodoxo, tem um poder místico especial, foi alterada. Em vez das palavras “Senhor Jesus Cristo, Filho de Deus, tem piedade de mim, pecador”, os reformadores decidiram ler “Senhor Jesus Cristo, nosso Deus, tem piedade de mim, pecador”. A Oração de Jesus em sua versão pré-Nikon foi considerada uma oração universal (universal) e eterna, baseada nos textos evangélicos, como a primeira confissão apostólica sobre a qual Jesus Cristo criou Sua Igreja6. Gradualmente entrou em uso geral e até mesmo nas Regras da Igreja. Os santos Efraim e Isaac, o Sírio, Santo Hesíquio, os santos Barsanuphius e João e São João Clímaco têm indicações disso. São João Crisóstomo fala assim: “Rogo-vos, irmãos, nunca violem ou desprezem esta oração”. No entanto, os reformadores eliminaram esta oração de todos os livros litúrgicos e, sob ameaça de anátemas, proibiram que ela fosse dita “nos cantos da igreja e nas reuniões gerais”. Mais tarde, começaram a chamá-la de “cismática”.

8. Durante as procissões religiosas, os sacramentos do batismo e dos casamentos, os novos fiéis começaram a caminhar contra o sol, enquanto, segundo a tradição da igreja, isso deveria ser feito na direção do sol (posolon) - seguindo o Sol- Cristo. Deve-se notar aqui que um ritual semelhante de caminhar contra o sol era praticado por diferentes povos em vários cultos mágicos prejudiciais.

9. Ao batizar crianças, os Novos Crentes passaram a permitir e até justificar o encharcamento e aspersão com água, contrariando os decretos apostólicos sobre a necessidade do batismo em três imersões (50º cânone dos Santos). Em conexão com isso, os ritos de católicos e protestantes foram alterados. Se, de acordo com os antigos cânones da igreja, confirmados pelo Concílio de 1620, sob o comando do Patriarca Filaret, católicos e protestantes eram obrigados a ser batizados com imersão tripla completa, agora eles eram aceitos na igreja principal apenas por meio da unção.

10. Os Novos Crentes começaram a servir a Liturgia em cinco prósforas, argumentando que de outra forma “o corpo e o sangue de Cristo não podem existir” (de acordo com os antigos Livros de Serviço, deveria servir em sete prósforas).

11. Nas igrejas, Nikon mandou quebrar os “ambons” e construir “armários”, ou seja, foi alterada a forma do púlpito (elevação do pré-altar), cada parte com um certo significado simbólico. Na tradição pré-Nikon, quatro pilares do púlpito significavam os quatro Evangelhos; se houvesse um pilar, significava a pedra removida da caverna por um anjo com o corpo de Cristo. Os cinco pilares de Nikon começaram a simbolizar o papa e os cinco patriarcas, o que contém uma óbvia heresia latina.

12. O capuz branco dos hierarcas russos - símbolo da pureza e santidade do clero russo, que os distinguia entre os patriarcas ecumênicos - foi substituído pela Nikon pelo “capuz com chifres kamilavka” dos gregos. Aos olhos do povo piedoso russo, os “klobutsy com chifres” foram comprometidos pelo fato de terem sido repetidamente denunciados em uma série de obras polêmicas contra os latinos (por exemplo, na história de Peter Gugniv, que fazia parte do Palea, Livro de Cyril e Chet Minea de Makary). Em geral, sob Nikon, todas as roupas do clero russo foram alteradas de acordo com o modelo grego moderno (por sua vez, fortemente influenciado pela moda turca - mangas largas de batinas como mantos orientais e kamilavkas como fezzes turcos). Segundo o testemunho de Paulo de Aleppo, seguindo Nikon, muitos bispos e monges quiseram mudar de toga. “Muitos deles vieram ao nosso professor (Patriarca Macário de Antioquia - K.K.) e pediram-lhe que lhes desse uma kamilavka e um capuz... Aqueles que conseguiram adquiri-los e a quem o Patriarca Nikon ou o nosso os confiou, seus rostos se abriram e brilhou. Nessa ocasião, eles competiram entre si e começaram a encomendar para si kamilavkas feitos de tecido preto no mesmo formato que nós e os monges gregos tínhamos, e os capuzes eram feitos de seda preta. Cuspiram diante de nós nos seus velhos capuzes, atirando-os para fora da cabeça e dizendo: “Se esta túnica grega não fosse de origem divina, o nosso patriarca não a teria vestido primeiro.”7 A respeito desse desrespeito insano pela antiguidade nativa e do rastejamento diante dos costumes e ordens estrangeiras, o arcipreste Avvakum escreveu: “Oh, oh, coitados! Rus', por algum motivo você queria ações e costumes alemães! e apelou ao czar Alexei Mikhailovich: “Respire à moda antiga, como costumava fazer sob Stefan, e diga em russo: “Senhor, tenha piedade de mim, um pecador e deixe Kireleison em paz!” Isso é o que dizem no Inferno; cuspir neles! Você, Mikhailovich, é russo, não grego. Fale em sua linguagem natural; não o humilhe na igreja, em casa e em provérbios. Como Cristo nos ensinou, é assim que devemos falar. Deus nos ama tanto quanto os gregos; São Cirilo e seu irmão nos entregaram a carta em nossa própria língua. O que queremos melhor do que isso? É a linguagem dos anjos? Não, eles não vão dar agora, até a ressurreição geral.”9

13. A antiga forma dos bastões episcopais foi alterada. Nesta ocasião, o Arcipreste Avvakum escreveu com indignação: “Sim, ele, o malvado Nikon, iniciou em nossa Rússia com seu povo que pensa como a coisa mais perversa e desagradável - em vez da vara de São Pedro, o Maravilhas, ele novamente adquiriu as varas sagradas com as cobras amaldiçoadas que destruíram nosso bisavô Adão e o mundo inteiro, que o próprio Senhor amaldiçoou de todos os animais domésticos e de todos os animais da terra. E agora eles santificam e honram esta cobra amaldiçoada acima de todo gado e feras e a trazem para o santuário de Deus, para o altar e para as portas reais, como se fosse uma certa consagração e todo o serviço religioso com aquelas varas e com as serpentes amaldiçoadas feitos agir em todos os lugares, como uma espécie de tesouro precioso, eles ordenam usar essas cobras na frente do rosto para serem exibidas ao mundo inteiro, e formam o consumo da fé ortodoxa”10.

14. Em vez do canto antigo, um novo foi introduzido - primeiro polonês-pequeno russo e depois italiano. Novos ícones começaram a ser pintados não segundo modelos antigos, mas segundo os ocidentais, por isso se tornaram mais parecidos com pinturas seculares do que com ícones. Tudo isso contribuiu para o cultivo nos crentes de sensualidade e exaltação doentias, que antes não eram características da Ortodoxia. Gradualmente, a pintura de ícones antigos foi completamente substituída pela pintura religiosa de salão, que imitava servilmente e inutilmente os modelos ocidentais e levava o nome de “ícones do estilo italiano” ou “ao gosto italiano”, sobre os quais falou o teólogo do Velho Crente Andrei Denisov. da seguinte forma em “Respostas da Pomerânia”: “Os pintores atuais, que (isto é, o apostólico - K.K.) mudaram a tradição sagrada, eles pintam ícones não a partir das antigas semelhanças dos santos ícones milagrosos do grego e do russo, mas de autojulgamento: a aparência da carne fica branca (engrossada), e em outros desenhos não são como os santos antigos com ícones, mas como o latim e outros, os das Bíblias são impressos e pintados em telas. Esta nova publicação pictórica levanta-nos dúvidas...”11 O Arcipreste Avvakum caracteriza este tipo de pintura religiosa ainda mais nitidamente: “Com a permissão de Deus, na nossa terra russa multiplicaram-se as pinturas de ícones de isugrafos incomparáveis... Eles estão pintando a imagem de Emmanuel do Salvador; o rosto é inchado, a boca é vermelha, o cabelo é cacheado, os braços e os músculos são grossos, os dedos são inchados, as coxas também são grossas nos pés, e todo o corpo é barriga e gordo como um alemão, exceto para a espada que não está escrita na coxa. Caso contrário, tudo foi escrito segundo a intenção carnal: porque os próprios hereges amavam a gordura da carne e refutavam as coisas de cima... Mas a Mãe de Deus está grávida na Anunciação, tal como a imundície imunda. E Cristo na cruz está fora de proporção: o garotinho gordo está lindo e suas pernas parecem cadeiras.”12

15. Os casamentos eram permitidos com pessoas de outras religiões e pessoas em graus de parentesco proibidos pela Igreja.

16. Na Igreja dos Novos Crentes, o antigo costume de eleger o clero pela paróquia foi abolido. Foi substituído por uma resolução nomeada de cima.

17. Finalmente, posteriormente, os Novos Crentes destruíram a antiga estrutura da igreja canónica e reconheceram o governo secular como o chefe da igreja – seguindo o modelo das igrejas protestantes.

REFORMA DO PATRIARCA NIKON

	SANTO PATRIARCA NIKON

1653-1655: O Patriarca Nikon realizou reformas na igreja. Foi introduzido o batismo com três dedos, arcos da cintura em vez de arcos ao chão, ícones e livros da igreja foram corrigidos de acordo com os modelos gregos. Essas mudanças causaram protestos entre amplas camadas da população. Mas Nikon agiu de forma dura e sem tato diplomático, provocando como resultado um cisma na igreja.

1666-1667: Ocorreu o Concílio da Igreja. Ele apoiou a reforma da Igreja, aprofundando o cisma na Igreja Ortodoxa Russa.

A crescente centralização do estado moscovita exigia uma igreja centralizada. Foi preciso unificá-lo - a introdução do mesmo texto de oração, do mesmo tipo de culto, das mesmas formas de rituais mágicos e manipulações que compõem o culto. Para este fim, durante o reinado de Alexei Mikhailovich, o Patriarca Nikon realizou uma reforma que teve um impacto significativo no desenvolvimento da Ortodoxia na Rússia. As mudanças foram baseadas na prática de culto em Bizâncio.

Além das mudanças nos livros da igreja, as inovações diziam respeito à ordem de culto.

o sinal da cruz devia ser feito com três dedos, não com dois;

a procissão religiosa ao redor da igreja deve ser realizada não na direção do sol (de leste para oeste, salga), mas contra o sol (de oeste para leste);

em vez de reverências ao chão, as reverências devem ser feitas a partir da cintura;

cante aleluia três vezes, não duas, e algumas outras.

A reforma foi proclamada em um serviço solene na Catedral da Assunção de Moscou, na chamada Semana da Ortodoxia em 1656 (o primeiro domingo da Grande Quaresma).

O czar Alexei Mikhailovich apoiou a reforma e os concílios de 1655 e 1656 aprovou.

No entanto, suscitou protestos de uma parte significativa dos boiardos e mercadores, do baixo clero e do campesinato. O protesto baseou-se em contradições sociais que assumiram forma religiosa. Como resultado, começou uma divisão na igreja.

Aqueles que não concordaram com as reformas foram chamados cismáticos ou Velhos Crentes. Os cismáticos foram liderados pelo arcipreste Avvakum e Ivan Neronov. Os meios de poder foram usados ​​contra os cismáticos: prisões e exílio, execuções e perseguições. Avvakum e seus companheiros foram despojados dos cabelos e enviados para a prisão de Pustozersky, onde foram queimados vivos em 1682; outros foram capturados, torturados, espancados, decapitados e queimados. O confronto foi especialmente brutal no Mosteiro Solovetsky, que manteve o cerco das tropas czaristas durante cerca de oito anos.

O Patriarca Nikon tentou estabelecer a prioridade do poder espiritual sobre o poder secular, para colocar o patriarcado acima da autocracia. Ele esperava que o czar não pudesse viver sem ele e, em 1658, renunciou demonstrativamente ao patriarcado. A chantagem não teve sucesso. O conselho local de 1666 condenou Nikon e privou-o de seu posto. O Concílio, reconhecendo a independência do patriarca na resolução de questões espirituais, confirmou a necessidade de subordinar a igreja à autoridade real. Nikon foi exilado no Mosteiro Belozersko-Ferapontov.

Resultados da reforma da igreja:

1) A reforma de Nikon levou a uma divisão na igreja entre a corrente dominante e os Velhos Crentes; transformar a igreja em parte do aparelho estatal.

2) a reforma e o cisma da Igreja foram uma grande revolução social e espiritual, que refletiu tendências à centralização e deu impulso ao desenvolvimento do pensamento social.

O significado de sua reforma para a Igreja Russa é enorme até hoje, uma vez que o trabalho mais completo e ambicioso foi realizado para corrigir os livros litúrgicos ortodoxos russos. Também deu um impulso poderoso ao desenvolvimento da educação na Rússia, cuja falta de educação tornou-se imediatamente perceptível durante a implementação da reforma da Igreja. Graças a esta mesma reforma, alguns laços internacionais foram fortalecidos, o que mais tarde ajudou no surgimento de atributos progressistas da civilização europeia na Rússia (especialmente na época de Pedro I).

Mesmo uma consequência tão negativa da reforma de Nikon como um cisma teve, do ponto de vista da arqueologia, da história, da cultura e de algumas outras ciências, as suas “vantagens”: os cismáticos deixaram para trás um grande número de monumentos antigos e também se tornaram os principais componente do novo que surgiu na segunda metade do século XVII, classe - comerciantes. Durante a época de Pedro I, os cismáticos também eram mão de obra barata em todos os projetos do imperador. Mas não devemos esquecer que o cisma da Igreja também se tornou um cisma na sociedade russa e a dividiu. Os Velhos Crentes sempre foram perseguidos. A divisão foi uma tragédia nacional para o povo russo.

Reforma da Igreja do Patriarca Nikon

Introdução

À medida que a autocracia russa se desenvolveu, a questão da prioridade do poder do Estado sobre o poder da Igreja tornou-se cada vez mais premente na agenda. Durante o período de fragmentação feudal, a igreja russa desempenhou um papel significativo na união do país para combater a invasão mongol-tártara. No entanto, apesar de todo o seu desejo de desempenhar um papel independente, a Igreja Ortodoxa Russa sempre dependeu do poder do Estado. Nisto diferia muito da Igreja Católica Romana, que tinha total independência nos assuntos da Igreja.

A transformação da igreja de instrumento de dominação dos senhores feudais em instrumento de dominação do estado nobre foi concluída no século XVII, quando, após a agitação, a nobreza finalmente conquistou uma posição de liderança no estado moscovita. Isso também afetou a igreja. Ela perdeu uma parte significativa de sua influência, e até o patriarca foi forçado a contar com o controle constante do czar e da Duma boyar.

Esta mudança na posição da igreja teve uma base económica. É verdade que o tamanho absoluto das propriedades da igreja e o número de pessoas da igreja eram muito impressionantes no século XVII: no final do século, o patriarca, os metropolitas e os bispos possuíam cerca de 37.000 famílias, que incluíam cerca de 440.000 almas da população fiscal; além disso, terras significativas pertenciam a mosteiros individuais. Mas, ainda assim, comparado ao estado nobre, não era tanto. As cidades e assentamentos comerciais e industriais cresceram. A nobreza monitorou zelosamente a economia da igreja e continuou a tomar medidas contra o seu crescimento. No concílio de 1580, o governo de Moscou aprovou uma resolução segundo a qual era proibido dar propriedades aos mosteiros para o funeral da alma, e também era geralmente proibido que pessoas e instituições da igreja comprassem e tomassem terras como garantia. Os problemas paralisaram o funcionamento desta regra; mas em 1649, quando o Código foi elaborado, foi restaurado, ampliado e implementado como lei nacional. Foi o Código Conciliar que decretou (Capítulo XVII, Art. 42): “O Patriarca e o Metropolita e o Arcebispo e o Bispo, e nos mosteiros, não devem comprar propriedades ancestrais, e servir e comprar propriedades de ninguém, e não hipotecar eles, e não os guardem para si.” , e de coração para coração em eterna lembrança, não trate de alguns assuntos ... "

O Código finalmente aboliu a jurisdição da igreja em relação aos membros da igreja em casos civis e criminais. Estas medidas, para além do seu significado jurídico, causaram consideráveis ​​​​danos materiais à igreja, privando-a de rendimentos constantes e elevados sob a forma de custas judiciais.

A iniciativa de estabelecer o patriarcado partiu do czar. Todos eles foram “eleitos” pelos conselhos por instrução do rei.

O rei interveio não apenas em questões administrativas, financeiras e judiciais. Ele também emitiu ordens sobre a observância de jejuns, o serviço de orações e a ordem nas igrejas. E muitas vezes esses decretos não eram enviados aos bispos, mas aos governadores reais, que monitoravam zelosamente sua implementação e puniam aqueles que desobedeciam.

Assim, a liderança da igreja em todos os aspectos pertencia, na verdade, ao rei, e não ao patriarca. Esta situação nos círculos eclesiais não só não foi considerada anormal, mas foi até oficialmente reconhecida pelos concílios.

A reforma da Igreja dos anos 50-60 do século XVII foi causada pelo desejo de fortalecer a centralização da Igreja Russa de forma semelhante a outras partes do aparato estatal.

1. Reforma da Igreja do Patriarca Nikon. Razões e resultados

Igreja da Reforma Nikon

Czar e Nikon

A sede de atividade deste homem era verdadeiramente ilimitada. Ele entendeu o título de Grande Soberano no sentido literal como dando o direito de governar o país. Ainda Metropolita de Novgorod, Nikon interveio ativamente nos assuntos governamentais. Tornando-se patriarca, ele passa a dirigir a política interna e depois a política externa do governo. Já no décimo sétimo dia de seu patriarcado, ele buscou um decreto proibindo a venda de vodca nos feriados e em alguns dias de jejum. Depois de mais quatro semanas, surge um decreto sobre o fechamento de tabernas em propriedades e propriedades detidas por agiotas. Em 4 de outubro, todos os estrangeiros em Moscou foram transferidos para um assentamento separado às margens do rio Yauza, foram proibidos de se vestir com roupas russas e de ter servos russos. Se o patriarca se preocupasse com essas ninharias, nenhuma decisão importante poderia ser tomada sem a aprovação da Nikon. Sob sua influência direta, iniciou-se uma guerra com a Polônia, que terminou com a anexação da Ucrânia Ortodoxa. O próprio czar destacou isso quando, em 23 de outubro de 1653, declarou que, “depois de consultar seu pai, o grande soberano, Sua Santidade o Patriarca Nikon, decidiu ir à guerra contra o inimigo - o rei polonês”. Na véspera de sua partida para o exército, Nikon serviu um serviço especial de oração para eles na Catedral da Assunção, inspirando-os para o próximo feito militar. Quando as tropas que partiam para a guerra passaram pelo Kremlin, Nikon abençoou-as, lembrando-lhes os “irmãos ucranianos ortodoxos que definhavam sob o jugo da Polónia católica”. Segundo o historiador S. M. Solovyov, Bogdan Khmelnitsky “considerava Nikon a principal pessoa que inspirou o czar a lutar contra os polacos, como o seu apoiante e intercessor pessoal”. O patriarca não se limitou apenas à influência moral sobre o czar, os boiardos e o exército. De acordo com suas ordens, grãos, cavalos e carroças foram recolhidos de todas as terras do mosteiro para serem enviados ao exército no campo, e foram criadas fábricas para a produção de armas brancas e de fogo. Às suas próprias custas, ele equipou um exército inteiro e 10.000 pessoas e os transferiu para ajudar o exército combatente. Ele até desenvolveu planos para operações militares, em particular um ataque a Estocolmo. Ele pediu ao czar que se mudasse para Vilna e depois para Varsóvia. Sob sua influência, iniciaram-se operações militares contra a Suécia pelo acesso ao Mar Báltico. Muitos dos feitos e planos do patriarca foram posteriormente continuados e implementados por Pedro 1. Portanto, vários historiadores proeminentes, em particular A.P. Shchapov, V.S. Ikonnikov e outros, viram em Nikon o antecessor direto de Pedro, o Grande. “Assim, a Nikon alcançou o seu objetivo imediato da forma mais brilhante. Ele se tornou não apenas um governante eclesiástico independente, independente do poder secular, mas ao lado do czar, o segundo grande soberano, que tinha influência direta em todo o curso dos assuntos de Estado, que dependia dele quase tanto quanto do primeiro soberano real , já que este último confiava em seu “irmão amigo” para tudo, olhava tudo através de seus olhos e se submetia à sua autoridade e liderança”.

Em 1654-1658, o czar esteve constantemente com o exército, visitando Moscou apenas em visitas. Na introdução do patriarca, ele transferiu o cuidado de sua família e a gestão de todo o país. E neste campo a Nikon agiu com maior sucesso. Ele ouvia pessoalmente diariamente os relatórios dos boiardos e funcionários da Duma, os líderes das ordens mais importantes, as então autoridades executivas. Deu ordens e monitorou sua implementação. Sua memória abrangente absorveu informações de todo o vasto país, seu magnífico intelecto encontrou centenas de soluções para numerosos problemas e sua forte vontade os levou à conclusão. A forte retaguarda organizada por ele contribuiu muito para o sucesso das tropas russas nas batalhas contra os poloneses e suecos. As finanças estavam em condições satisfatórias, o exército ativo era regularmente reabastecido e as intrigas dos boiardos e a arbitrariedade dos funcionários eram contidas pelo punho de ferro do patriarca.

Nikon se comportou de maneira dura e até arrogante com os boiardos, descendentes de appanages russos e grão-duques. Como escreveu o diácono Pavel Alepsky, que acompanhou um dos patriarcas orientais a Moscou: “Os boiardos anteriormente entraram no patriarca sem um relatório dos porteiros; ele saiu para encontrá-los e quando eles partiram, ele foi se despedir deles. Agora, como vimos com nossos próprios olhos, os ministros do rei e sua comitiva ficam muito tempo sentados nas portas externas, até que Nikon os permite entrar, e até o final do trabalho, eles ficam de pé, e quando eles finalmente saem, Nikon continua sentada.”

Além disso, Alepsky escreve: “Normalmente, todos os dias, de manhã cedo, os ministros vinham à ordem... Todos os ministros, reunidos no divã, permaneceram lá até o sino do patriarca tocar. Os boiardos ficaram à sua porta no frio intenso até que o patriarca ordenou que eles entrassem... Cada um deles, aproximando-se, curvou-se ao chão, aproximou-se dele para uma bênção e, para concluir, curvou-se ao chão uma segunda vez ... e eles lhe relataram todos os assuntos da atualidade, aos quais ele deu uma resposta, ordenando-lhes o que deveriam fazer. Como vimos, os nobres do Estado geralmente não sentem nenhum medo particular do Czar e não têm medo dele, e provavelmente têm mais medo do Patriarca. Os antecessores do Patriarca Nikon nunca estiveram envolvidos em assuntos de Estado, mas este patriarca, graças à sua mente perspicaz e perspicaz e ao seu conhecimento, é hábil em todos os ramos dos assuntos espirituais, estatais e mundanos...” Professor Kapterev, que cita estas citações, conclui: “É claro que aqueles que são orgulhosos de sua raça e arrogantes Os boiardos de Moscou ficaram profundamente ofendidos pelo tratamento imperioso e arrogante de Nikon para com eles, mas por enquanto foram forçados a esconder seus verdadeiros sentimentos por ele, foram até forçados a se insinuar de todas as maneiras possíveis, a buscar misericórdia e atenção do filho do camponês, já que a disposição ou disposição de Nikon então significava que eram muitos." O patriarca tratou os mais altos hierarcas da igreja, bispos e metropolitas de maneira semelhante. Além da arrogância que se desenvolveu nele sob condições de poder ilimitado, um grande sentimento de superioridade aparentemente também desempenhou um papel aqui. Aqui está o que N.F. Kapterev pensa sobre isso: “Mas talvez a principal razão pela qual Nikon tratou os bispos russos com tanta arrogância e desdém foi a circunstância característica de que Nikon tinha a ideia mais baixa sobre nossos hierarcas daquela época, no que diz respeito às suas qualidades morais e todo comportamento, e quanto ao nível de seu desenvolvimento mental e conhecimento e, especialmente, sua relação com o poder secular. Foi assim que Nikon falou sobre o arcebispo de Pskov que ele era “velho e estúpido” sobre o metropolita de Novgorod, o locum tenens do trono patriarcal, ele disse: “O metropolita de Piterim nem sabe por que é um homem. ”

Tendo fortalecido sua posição como “grande soberano” igual ao czar, Nikon começou a declarar abertamente a superioridade do poder patriarcal sobre o poder real. A fundamentação da ideia de que “existe um sacerdócio maior do reino” foi amplamente delineada por ele no livro “Timoneiro”. Além disso, esta ideia não permaneceu no papel, mas foi colocada em prática em todos os lugares pelos seus adeptos. Segundo V.I. Lenin, ele tentou “desempenhar na Rússia o papel dos papas, que combinavam o poder espiritual no Ocidente com a supremacia secular. .”. O líder mais proeminente dos Velhos Crentes cismáticos, o Arcipreste Neronov, forçado a se curvar e se reconciliar com Nikon, disse-lhe durante o ato de reconciliação solenemente organizado: “Estou surpreso que as autoridades reais do soberano não possam mais ser ouvidas; De ti todos temem, e os teus enviados têm mais medo de todos do que os do rei, e ninguém se atreve a dizer-lhes que mesmo que pela força os amarguremos. Está confirmado com eles: você conhece o patriarca.” Ele disse a mesma coisa ao rei; “Ele confundiu toda a terra russa e pisoteou sua honra real, e não ouve mais seu poder - dele todos os inimigos temem.”

2.Reforma da Igreja do Patriarca Nikon, objetivos, causas e consequências

O Patriarca Nikon nasceu em 1605 num ambiente camponês, com a ajuda da sua alfabetização tornou-se padre rural, mas devido às circunstâncias da sua vida entrou cedo no monaquismo, temperando-se com um estilo de vida duro nos mosteiros do norte. Ele adquiriu a capacidade de influenciar muito as pessoas e a confiança ilimitada do rei. Ele rapidamente alcançou o posto de Metropolita de Novgorod e, finalmente, aos 47 anos, tornou-se o Patriarca de Toda a Rússia.

Seu comportamento em 1650 com os rebeldes de Novgorod, aos quais se deixou espancar para trazê-los à razão, depois durante a peste de Moscou de 1654, quando na ausência do czar resgatou sua família da infecção, é revelado em lhe deu rara coragem e autocontrole. Mas ele facilmente se perdia e perdia a paciência com as ninharias do dia a dia, as bobagens do dia a dia: uma impressão momentânea transformou-se em um clima completo. Nos momentos mais difíceis que ele criou para si mesmo e que exigiam todo o trabalho de pensamento, ele se ocupava com ninharias e estava pronto para levantar uma grande questão barulhenta por causa de ninharias. Condenado e exilado no mosteiro Ferapontov, ele recebeu presentes do czar, e quando um dia o czar lhe enviou muitos peixes bons, Nikon ficou ofendido e respondeu com uma censura por não terem enviado vegetais, uvas e maçãs. De bom humor, ele era engenhoso e espirituoso, mas, ofendido e irritado, perdeu todo o tato e transformou os caprichos de sua imaginação amarga em realidade. No cativeiro, começou a tratar os enfermos, mas não resistiu, para não picar o rei com seus milagres de cura, enviou-lhe uma lista dos curados e disse ao mensageiro real que o patriarcado havia sido tirado dele, mas ele recebeu um “copo de remédio: “curar os enfermos”. Nikon era uma daquelas pessoas que suporta com calma dores terríveis, mas geme e se desespera por causa de uma alfinetada. Ele tinha uma fraqueza que muitas vezes afeta pessoas fortes, mas pouco constrangidas: sentia falta da paz, não sabia esperar com paciência; precisava constantemente de ansiedade, de paixão pela coragem, fosse pelo pensamento ou por um empreendimento amplo, mesmo que fosse apenas uma briga com uma pessoa;

Razões para a reforma da igreja

Até julho de 1652, ou seja, antes da eleição de Nikon ao trono patriarcal (o Patriarca Joseph morreu em 15 de abril de 1652), a situação na esfera eclesial e ritual permaneceu incerta. Arciprestes e padres dos fanáticos da piedade e do metropolita Nikon em Novgorod, independentemente da decisão do conselho da igreja de 1649 sobre a “multiharmonia” moderada, procuraram realizar um serviço “unânime”. Pelo contrário, o clero paroquial, reflectindo os sentimentos dos paroquianos, não cumpriu a decisão do conselho eclesial de 1651 sobre a “unanimidade”, pelo que os serviços “multivocais” foram preservados na maioria das igrejas. Os resultados da correção dos livros litúrgicos não foram colocados em prática, uma vez que não houve aprovação eclesial dessas correções. Esta incerteza preocupou sobretudo as autoridades reais.

Em termos de política externa, as questões da reunificação da Ucrânia com a Rússia e da guerra com a Comunidade Polaco-Lituana, que esteve associada ao início da guerra de libertação do povo ucraniano contra o poder da pequena nobreza Polónia em 1648, tornaram-se de suma importância. importância para ela (já em 1649, um representante de B. Khmelnitsky S. chegou a Moscou. Muzhilovsky com uma proposta para aceitar a Ucrânia sob o domínio russo). Começar a resolver estas questões sem eliminar as diferenças religiosas e rituais entre as igrejas russa e grega e sem superar a atitude negativa dos hierarcas ortodoxos russos em relação à Igreja da Ucrânia foi, para dizer o mínimo, imprudente. No entanto, os acontecimentos de 1649-1651 na esfera eclesial, e especialmente a deterioração das relações entre as autoridades seculares e eclesiais, desempenhou um papel parcialmente positivo. A consequência foi que o czar e o seu círculo secular mais próximo sentiram a complexidade e a enormidade das mudanças que tiveram de ser realizadas no campo religioso e a impossibilidade de levar a cabo este tipo de reforma sem uma aliança estreita com as autoridades eclesiásticas. Alexei Mikhailovich também percebeu que não bastava ter um defensor de tal reforma à frente da igreja. A implementação bem-sucedida da transformação da vida da igreja na Rússia de acordo com o modelo grego era acessível apenas a um governo patriarcal forte que tivesse independência e alta autoridade política e fosse capaz de centralizar a administração da igreja. Isso determinou a atitude subsequente do czar Alexei em relação à autoridade da igreja.

A escolha do czar recaiu sobre Nikon, e esta escolha foi apoiada pelo confessor do czar, Stefan Vonifatiev. O metropolita Korniliy de Kazan e os fanáticos da piedade que estavam na capital, que não estavam a par dos planos do czar, apresentaram uma petição com a proposta de eleger Stefan Vonifatiev, o membro mais influente e autoritário do círculo, como patriarca. Não houve reação do czar à petição, e Stefan evitou a proposta e recomendou persistentemente a candidatura de Nikon a pessoas com ideias semelhantes. Este último também fazia parte do círculo. Portanto, os fanáticos da piedade na nova petição ao czar falaram a favor da eleição de Nikon, que era então o metropolita de Novgorod, como patriarca.

Nikon (antes de se tornar monge - Nikita Minov) tinha todas as qualidades de que o czar Alexei precisava. Ele nasceu em 1605 no distrito de Nizhny Novgorod em uma família de camponeses. Ricamente dotado por natureza de energia, inteligência, excelente memória e sensibilidade, Nikon cedo, com a ajuda de um padre de aldeia, dominou a alfabetização, o conhecimento profissional de um ministro da igreja, e já aos 20 anos tornou-se padre em sua aldeia. Em 1635, tornou-se monge no Mosteiro Solovetsky e foi nomeado em 1643 abade do Mosteiro Kozheozersk. Em 1646, Nikon, a negócios do mosteiro, acabou em Moscou, onde se encontrou com o czar Alexei. Ele causou a impressão mais favorável ao czar e, portanto, recebeu o cargo de arquimandrita do influente mosteiro da capital, Novospassky. O arquimandrita recém-formado tornou-se próximo de Stefan Vonifatiev e de outros fanáticos metropolitanos da piedade, entrou em seu círculo, conversou repetidamente sobre fé e rituais com o Patriarca de Jerusalém Paisius (quando ele estava em Moscou) e tornou-se uma figura ativa da igreja. Ele agiu perante o rei na maioria das vezes como intercessor dos pobres, desfavorecidos ou inocentemente condenados, e conquistou seu favor e confiança. Tendo se tornado metropolita de Novgorod por recomendação do czar em 1648, Nikon provou ser um governante decidido e enérgico e um zeloso defensor da piedade. O czar Alexei Mikhailovich também ficou impressionado com o fato de Nikon ter se afastado do ponto de vista dos fanáticos provinciais da piedade sobre a reforma da igreja e se tornado um defensor do plano para transformar a vida da igreja na Rússia de acordo com o modelo grego.

Nikon se considerava o único verdadeiro candidato a patriarca. A essência dos seus planos de longo alcance era eliminar a dependência do poder da Igreja do poder secular, colocá-lo nos assuntos da Igreja acima do poder czarista e, tendo-se tornado um patriarca, ocupar pelo menos uma posição igual à do czar no governo. da Rússia.

Um passo decisivo ocorreu em 25 de julho de 1652, quando o conselho da igreja já havia eleito Nikon como patriarca e o czar aprovou os resultados das eleições. Neste dia, o czar, membros da família real, a duma boyar e participantes do conselho da igreja reuniram-se na Catedral da Assunção do Kremlin para consagrar o patriarca recém-eleito. Nikon apareceu somente depois que várias delegações foram enviadas a ele pelo czar. Nikon anunciou que não poderia aceitar o posto de patriarca. Ele deu seu consentimento somente após a “oração” do czar e dos representantes das autoridades seculares e eclesiásticas presentes na catedral. Com esta “oração” eles, e, em primeiro lugar, o czar Alexei Mikhailovich, comprometeram-se a obedecer a Nikon em tudo o que ele lhes “proclamasse” sobre “os dogmas de Deus e as regras”, a obedecê-lo “como chefe, um pastor e um pai muito nobre.” Este ato aumentou significativamente o prestígio do novo patriarca.

As autoridades seculares aceitaram as condições de Nikon porque consideraram esta medida útil para a reforma da Igreja, e o próprio patriarca foi um defensor confiável do plano de reforma. Além disso, a fim de resolver problemas prioritários de política externa (reunificação com a Ucrânia, guerra com a Comunidade Polaco-Lituana), que deveriam ser facilitados pela reforma da Igreja, o governo secular fez novas concessões. O czar recusou-se a interferir nas ações do patriarca que afetavam a igreja e a esfera ritual. Ele também permitiu a participação de Nikon na resolução de todos os assuntos políticos internos e externos que interessavam ao patriarca, reconheceu Nikon como seu amigo e passou a chamá-lo de grande soberano, ou seja, como se lhe concedesse um título que, dos patriarcas anteriores , apenas Filaret Romanov tinha. Como resultado, surgiu uma estreita união de autoridades seculares e eclesiásticas na forma dos “dois sábios”, isto é, o rei e o patriarca.

O Patriarca Nikon logo após sua eleição tornou-se o governante autocrático da igreja russa. Ele começou eliminando a interferência nos assuntos da igreja de seus ex-pessoas com ideias semelhantes no círculo de fanáticos da piedade. Nikon até ordenou que os arciprestes Ivan Neronov, Avvakum, Daniil e outros não fossem autorizados a visitá-lo. Suas reclamações não foram apoiadas pelo czar, Stefan Vonifatiev, ou F. M. Rtishchev, que evitou interferir nas ações do patriarca.

Já no final de 1652, alguns abades dos mosteiros, para agradar Nikon, começaram a chamá-lo servilmente de grande soberano. Os bispos seguiram o seu exemplo. Na década de 50 do século XVII. Graças à atividade enérgica e decisiva da Nikon, foi implementado um conjunto de medidas que determinaram o conteúdo e a natureza da reforma da Igreja.

Reforma da igreja

A sua implementação começou na primavera de 1653, quase imediatamente após o czar e a Duma Boyar tomarem a decisão final de incluir a Ucrânia no estado russo. Essa coincidência não foi acidental.

O primeiro passo foi a ordem única do patriarca, que envolveu dois rituais, a reverência e o sinal da cruz. Na memória de 14 de março de 1653, enviada às igrejas, dizia-se que a partir de agora os fiéis “não convém fazer arremessos de joelhos na igreja, mas curvar-se até a cintura, e também cruzar-se com três dedos naturalmente” (em vez de dois). Ao mesmo tempo, a memória não continha qualquer justificativa para a necessidade desta mudança nos rituais.

Além disso, a ordem do patriarca não foi apoiada pela autoridade do conselho da igreja. Este início da reforma não pode ser considerado um sucesso. Afinal, esta decisão afetou os rituais mais familiares, que o clero e os fiéis consideravam um indicador da veracidade da sua fé. Portanto, não é surpreendente que a mudança nas reverências e sinais tenha causado descontentamento entre os crentes. Isto foi expresso abertamente pelos membros provinciais do círculo de fanáticos da piedade. Os arciprestes Avvakum e Daniel prepararam uma extensa petição, na qual apontaram a inconsistência das inovações com as instituições da Igreja Russa. Eles submeteram a petição ao czar Alexei, mas o czar a entregou a Nikon. A ordem do patriarca também foi condenada pelos arciprestes Ivan Neronov, Lazar e Loggin e pelo diácono Fyodor Ivanov. Os seus julgamentos semearam desconfiança e hostilidade em relação à reforma e, claro, minaram a autoridade do patriarca. Portanto, Nikon suprimiu decisivamente o protesto de seu antigo povo com ideias semelhantes. Ele exilou Ivan Neronov sob estreita supervisão no Mosteiro Spasokamenny no distrito de Vologda, Avvakum para a Sibéria, Daniel para Astrakhan, privando-o do posto de clérigo, etc.

As decisões subsequentes de Nikon foram mais deliberadas e apoiadas pela autoridade do conselho da igreja e pelos hierarcas da igreja grega, o que deu a esses empreendimentos a aparência de decisões de toda a igreja russa, que foram apoiadas pelo “ecumênico” (isto é, Constantinopla ) Igreja Ortodoxa. Em particular, as decisões sobre o procedimento para correções em ritos e rituais da igreja, aprovadas na primavera de 1654 pelo conselho da igreja, tinham essa natureza.

As mudanças nos rituais foram realizadas com base nos livros gregos contemporâneos de Nikon e na prática da Igreja de Constantinopla, informações sobre as quais o reformador recebeu principalmente do Patriarca Macário de Antioquia. As decisões sobre mudanças de natureza ritual foram aprovadas pelos conselhos eclesiásticos convocados em março de 1655 e abril de 1656. Essas decisões eliminaram a diferença na prática ritual da igreja entre as igrejas russa e de Constantinopla. A maioria das mudanças dizia respeito à concepção dos serviços religiosos e às ações do clero e do clero durante os serviços religiosos. Todos os crentes foram afetados pela substituição de dois dedos por três dedos ao realizar o sinal da cruz, uma cruz de “três partes” (oito pontas) por uma de duas partes (quatro pontas), andando durante o rito batismal ao sol (“salga”) com caminhada contra o sol, e algumas outras mudanças nos rituais.

A exclusão dos serviços religiosos, principalmente da liturgia, da oração do bispo e da demissão, também teve uma importância significativa para os ministros e crentes da igreja. (oração no final do culto) e algumas litanias (oração por alguém, na maioria das vezes uma oração pela saúde do rei e de seus familiares). Isto implicou uma redução significativa no volume do texto, um encurtamento do serviço religioso e contribuiu para o estabelecimento da “unanimidade”.

Em 1653 - 1656 Os livros litúrgicos também foram corrigidos. Oficialmente, a necessidade de correções foi motivada no concílio de 1654 pelo fato de haver muitos erros e inserções nos antigos livros impressos e pelo fato de a ordem litúrgica russa ser significativamente diferente da grega. Para tanto, foi coletado um grande número de livros gregos e eslavos, inclusive antigos manuscritos. Devido à presença de discrepâncias nos textos dos livros coletados, os trabalhadores de referência (com o conhecimento da Nikon) tomaram como base o texto, que era uma tradução para o eslavo eclesiástico de um livro de serviço grego do século XVII, que, por sua vez, voltou ao texto dos livros litúrgicos dos séculos XII-XV. Como esta base foi comparada com antigos manuscritos eslavos, foram feitas correções individuais em seu texto. Como resultado, no novo livro de serviço (em comparação com os livros de serviço russos anteriores), alguns salmos tornaram-se mais curtos, outros tornaram-se mais completos, novas palavras e expressões apareceram, o triplo “aleluia” (em vez de duplo), a grafia do nome de Cristo Jesus (em vez de Jesus), etc. O novo missal foi aprovado pelo conselho da igreja em 1656 e logo publicado.

Ao longo dos sete séculos que se passaram desde a reforma religiosa do Príncipe Vladimir, todo o rito litúrgico grego mudou muito. Dedilhado duplo (que se tornou um costume para substituir o anterior dedo único), que os primeiros padres gregos ensinaram aos eslavos russos e balcânicos e que até meados do século XVII também foi mantido nas igrejas de Kiev e da Sérvia, em Bizâncio - foi substituído, sob a influência da luta contra os Nestorianos, pelo de três dedos (final do século XII). A formação dos dedos durante a bênção também mudou, todos os ritos litúrgicos tornaram-se mais curtos, alguns cantos importantes foram substituídos por outros. Assim, os ritos de confirmação e batismo, arrependimento, consagração do óleo e casamento foram alterados e abreviados. As maiores mudanças foram na liturgia. Como resultado, quando a Nikon substituiu livros e rituais antigos por novos, foi como a introdução de uma “nova fé”.

Além disso, entre o clero paroquial e os monges havia muitos analfabetos que tiveram que reaprender a voz, o que foi uma tarefa muito difícil para eles. A maioria do clero da cidade, e até mesmo dos mosteiros, encontravam-se na mesma posição.

Nikon, em 1654-1656, também se tornou líder na resolução de questões que eram da competência do governo real. “grande soberano”, co-governante de facto de Alexei Mikhailovich. No verão de 1654, quando eclodiu uma epidemia de peste em Moscou, Nikon facilitou a saída da família real da capital para um lugar seguro.

Durante a guerra com a Comunidade Polaco-Lituana e a Suécia, o czar deixou a capital por um longo tempo. Durante esses meses, Nikon desempenhou o papel de chefe de governo e decidiu de forma independente sobre assuntos civis e militares. É verdade que uma comissão da Duma Boyar permaneceu em Moscou para observação, e assuntos mais importantes foram enviados ao rei e à Duma Boyar para decisão. Mas Nikon subordinou a comissão da Duma Boyar à sua autoridade. Na ausência do rei, ela começou a relatar-lhe todos os assuntos. Até a fórmula apareceu nos veredictos dos casos: “... o Santo Patriarca indicou, e os boiardos sentenciaram”. Para fazer relatórios, membros da comissão da Duma Boyar e juízes do tribunal foram ao palácio patriarcal e esperaram aqui pela recepção. Durante as recepções, Nikon se comportou de maneira arrogante, inclusive com os boiardos mais nobres. Este comportamento do patriarca ofendeu a arrogância dos cortesãos, mas em 1654-1656. eles não apenas toleraram, mas também subservientemente diante dele. A autoestima e a atividade de Nikon cresceram junto com os sucessos da política externa russa, uma vez que ele também participou ativamente na determinação de seu rumo.

Mas pelos fracassos de 1656-1657. na política externa, a comitiva do czar colocou a culpa na Nikon. Interferência ativa em literalmente todos os assuntos do Estado e o desejo de impor suas decisões em todos os lugares, inclusive por meio de ameaças (pelo menos duas vezes, devido ao desacordo do czar com seus “conselhos”, Nikon ameaçou deixar a sé patriarcal), o czar também começou a se sentir sobrecarregado. A relação entre eles começou a esfriar. O Patriarca era convidado com menos frequência ao palácio real; Alexei Mikhailovich comunicava-se cada vez mais com ele com a ajuda de mensageiros dos cortesãos e fazia tentativas de limitar seu poder, o que, é claro, Nikon não queria tolerar. Esta mudança foi aproveitada pelos senhores feudais seculares e espirituais. Nikon foi acusada de violação de leis, ganância e crueldade.

Um confronto aberto entre o czar e o patriarca, que levou à queda de Nikon, ocorreu em julho de 1658. A razão para isso foi o insulto do okolnichy B. M. Khitrovo ao procurador patriarcal Príncipe D. Meshchersky em 6 de julho, durante uma recepção em o Kremlin do príncipe georgiano Teimuraz (Nikon não foi convidado). O Patriarca exigiu em uma carta que o Czar punisse imediatamente B. M. Khitrovo, mas recebeu apenas uma nota com a promessa de investigar o caso e ver o Patriarca. Nikon não ficou satisfeito com isso e considerou o incidente um desdém aberto por sua posição como chefe da igreja russa. Em 10 de julho de 1658, o czar não compareceu à missa solene na Catedral da Assunção. O príncipe Yu. Romodanovsky, que veio em seu lugar, disse a Nikon: “A Majestade do Czar honrou você como pai e pastor, mas você não entendeu isso, agora a Majestade do Czar me ordenou que lhe dissesse que no futuro você não deveria será escrito ou chamado de grande soberano e não irá honrá-lo no futuro.” No final do serviço religioso, Nikon anunciou sua renúncia à cadeira patriarcal. Ele esperava que seu passo sem precedentes causasse confusão nos círculos governamentais e no país, e então ele seria capaz de ditar os termos de seu retorno ao rei. Esta situação não agradou às autoridades reais. A única saída para esta situação era depor Nikon e escolher um novo patriarca. Para tanto, em 1660, foi convocado um conselho eclesial, que decidiu privá-lo do trono patriarcal e do sacerdócio, acusando Nikon de afastamento não autorizado da sé patriarcal. Epifania Slavinetsky, falando, apontou a ilegalidade da decisão do Concílio, uma vez que Nikon não era culpado de heresia, e apenas outros patriarcas tinham o direito de julgá-lo. Dada a fama internacional de Nikon, o czar foi forçado a concordar e ordenar a convocação de um novo conselho com a participação dos patriarcas ecumênicos.

A fim de conquistar os patriarcas orientais para o seu lado, Nikon tentou manter correspondência com eles. Em novembro de 1666, os patriarcas chegaram a Moscou. Em 1º de dezembro, Nikon compareceu perante um conselho de hierarcas da igreja, que contou com a presença do czar e dos boiardos. O patriarca negou todas as acusações ou alegou ignorância. Nikon foi condenado à privação do trono patriarcal, mas manteve seu título anterior, proibindo-o de interferir “nos assuntos mundanos do estado de Moscou e de toda a Rússia, exceto nos três mosteiros que lhe foram dados e em suas propriedades. procurou restaurar a relação entre as duas autoridades com base no princípio bizantino de “dois sábios”. Ao mesmo tempo, os limites de ambas as autoridades foram estabelecidos da seguinte forma: “Que o Patriarca não entre nos assuntos reais da corte real, e que não se retire para fora dos limites da igreja, pois o rei também preserva a sua posição. ” Ao mesmo tempo, foi feita uma ressalva: “mas quando há um herege e é errado governar, então é mais apropriado que o patriarca o confronte e o proteja”. Assim, o concílio deu às autoridades eclesiásticas uma arma formidável que o patriarca poderia usar ao declarar herética a política do czar. Esta decisão não satisfez o governo. Em 12 de dezembro, foi anunciado o veredicto final no caso Nikon. O local de exílio do patriarca deposto foi determinado como o Mosteiro Ferapontov. Mas a questão da relação entre o “sacerdócio” e o poder secular permaneceu em aberto. No final, as partes em disputa chegaram a uma solução de compromisso: “O czar tem precedência nas questões civis e o patriarca nas questões eclesiásticas”. Esta decisão não foi assinada pelos participantes do conselho e não foi incluída nos atos oficiais do conselho de 1666-1667.

Cisma da Igreja, sua essência e consequências

A introdução de novos rituais e serviços de acordo com os livros corrigidos foi percebida por muitos como a introdução de uma nova fé religiosa, diferente da anterior, “verdadeiramente ortodoxa”. Surgiu um movimento de defensores da velha fé - um cisma, cujos fundadores eram fanáticos provinciais da piedade. Eles se tornaram os ideólogos desse movimento, cuja composição era heterogênea. Entre eles estavam muitos ministros de igrejas de baixa renda. Falando em nome da “velha fé”, expressaram insatisfação com a crescente opressão por parte das autoridades eclesiásticas. A maioria dos apoiantes da “velha fé” eram citadinos e camponeses, insatisfeitos com o fortalecimento do regime feudal-servo e a deterioração da sua posição, que associavam a inovações, inclusive na esfera religiosa e eclesial. A reforma de Nikon não foi aceita por alguns senhores feudais seculares, bispos e monges. A saída de Nikon deu origem a esperanças entre os defensores da “velha fé” de uma rejeição das inovações e de um retorno aos antigos ritos e rituais da igreja. As investigações dos cismáticos realizadas pelas autoridades czaristas mostraram isso já no final dos anos 50 e início dos anos 60 do século XVII. em algumas áreas esse movimento se generalizou. Além disso, entre os cismáticos encontrados, juntamente com os partidários da “velha fé”, havia muitos seguidores dos ensinamentos do monge Capito, ou seja, pessoas que negavam a necessidade de um clero profissional e de autoridades eclesiásticas. Nestas condições, o governo czarista tornou-se o líder da Igreja Ortodoxa da Rússia, que depois de 1658 se concentrou na resolução de duas tarefas principais - consolidar os resultados da reforma da Igreja e superar a crise na administração da Igreja causada pelo abandono da cadeira patriarcal por Nikon. Isso seria facilitado pela investigação dos cismáticos, pelo retorno do exílio do arcipreste Avvakum, Daniel e outros clérigos, pelos ideólogos do cisma e pelas tentativas do governo de persuadi-los a se reconciliarem com a igreja oficial (Ivan Neronov reconciliou-se com ela de volta em 1656). A solução para estes problemas demorou quase oito anos, principalmente devido à oposição da Nikon.

O conselho da igreja elegeu o Arquimandrita Joasaph do Mosteiro da Trindade-Sérgio como o novo patriarca. A pedido dos Patriarcas Orientais, o conselho convocado condenou os antigos rituais e cancelou a resolução do Conselho Stoglavy de 1551 sobre esses rituais como infundada. Os crentes que aderiram e defenderam os antigos ritos foram condenados como hereges; foi ordenado excomungá-los da igreja, e as autoridades seculares foram ordenadas a julgá-los num tribunal civil como opositores da igreja. As decisões do conselho sobre os antigos rituais contribuíram para a formalização e consolidação da divisão da Igreja Ortodoxa Russa na igreja oficial que dominava a sociedade e os Velhos Crentes. Esta última, nessas condições, era hostil não só à igreja oficial, mas também ao Estado intimamente associado a ela.

Nas décadas de 1650-1660, surgiu um movimento de defensores da “velha fé” e um cisma na Igreja Ortodoxa Russa.

Narrativas artísticas divertidas e escritos histéricos, incluindo aqueles que criticavam as práticas da igreja, eram muito procurados.

Lutando contra o desejo de uma educação secular, os clérigos insistiram que somente estudando as Sagradas Escrituras e a literatura teológica os crentes podem alcançar a verdadeira iluminação, purificando a alma dos pecados e a salvação espiritual – o objetivo principal da vida terrena de uma pessoa. Eles consideravam a influência ocidental como uma fonte de penetração na Rússia de costumes estrangeiros prejudiciais, inovações e visões do catolicismo, do luteranismo e do calvinismo hostis à ortodoxia. Portanto, eram apoiantes do isolamento nacional da Rússia e opositores da sua reaproximação com os estados ocidentais.

Um consistente expoente e condutor da política de hostilidade e intolerância para com os Velhos Crentes e outros oponentes da igreja, outras religiões, estrangeiros, sua fé e costumes e conhecimento secular foi Joaquim, Patriarca de 1674 a 1690. Oponentes do desejo de conhecimento secular , a reaproximação com o Ocidente e a difusão da cultura e dos costumes estrangeiros também estiveram presentes os líderes do cisma, entre eles o arcipreste Avvakum, e os que se desenvolveram no último terço do século XVII. Comunidades religiosas dos Velhos Crentes.

O governo czarista apoiou activamente a Igreja na luta contra o cisma e a heterodoxia e utilizou todo o poder do aparelho de Estado. Ela também iniciou novas medidas destinadas a melhorar a organização da igreja e sua maior centralização. Cisma do último terço do século XVII. é um movimento sócio-religioso complexo. Estiveram presentes partidários da “velha fé” (constituíam a maioria dos participantes do movimento), membros de várias seitas e movimentos heréticos que não reconheciam a igreja oficial e eram hostis a ela e ao Estado, que era estreitamente associado a esta igreja. A hostilidade do cisma à Igreja oficial e ao Estado não foi determinada por diferenças de natureza religiosa e ritual. Foi determinado pelos aspectos progressistas da ideologia deste movimento, pela sua composição social e carácter. A ideologia da divisão refletia as aspirações do campesinato e, em parte, dos habitantes da cidade e, portanto, tinha características conservadoras e progressistas. As primeiras incluem a idealização e defesa da antiguidade, o isolamento e a propaganda da aceitação da coroa do martírio em nome da “velha fé” como única forma de salvar a alma. Estas ideias deixaram a sua marca no movimento cisma, dando origem a aspirações religiosas conservadoras e à prática de “batismos de fogo” (autoimolação). Os lados progressistas da ideologia do cisma incluem a santificação, isto é, a justificação religiosa de várias formas de resistência ao poder da igreja oficial e do estado servo feudal, e a luta pela democratização da igreja.

A complexidade e a inconsistência do movimento cisma manifestaram-se na revolta no Mosteiro Solovetsky de 1668-1676, que começou como uma revolta de apoiantes da “velha fé”. A elite aristocrática dos “anciãos” se opôs à reforma da igreja de Nikon, a massa comum de monges - além disso - pela democratização da igreja, e os “beltsy”, isto é, noviços e trabalhadores monásticos, eram contra a opressão feudal, e em particular contra a servidão no próprio mosteiro.

Para suprimir o movimento, foram utilizados vários meios, inclusive ideológicos, em particular, foram publicadas obras polêmicas anti-cismáticas (“Rod of Rule” de Simeão de Polotsk em 1667, “Spiritual Doom” do Patriarca Joachim” em 1682, etc. ), e para aumentar a “qualidade educacional” dos serviços religiosos, iniciou-se a publicação de livros contendo sermões (por exemplo, “O Jantar com Alma” e “A Ceia com Alma” de Simeão de Polotsk).

Mas os principais eram meios violentos de combate ao cisma, utilizados pelas autoridades seculares a pedido da liderança da Igreja. O período de repressão começou com o exílio dos ideólogos do cisma que recusaram a reconciliação com a igreja oficial num concílio da igreja em abril de 1666; deles, os arciprestes Avvakum e Lazar, o diácono Fedor e o ex-monge Epifânio foram exilados e mantidos na prisão de Pustozersk. Os exílios foram seguidos pela execução em massa dos participantes sobreviventes da Revolta Solovetsky (mais de 50 pessoas foram executadas). O Patriarca Joachim insistiu em uma punição tão severa. Punições cruéis, incluindo execuções, foram praticadas com mais frequência sob Fyodor Alekseevich (1676-1682). Isto causou uma nova revolta de cismáticos durante a revolta de Moscou de 1682. O fracasso da “rebelião” dos apoiadores da velha fé levou à execução de seus líderes. O ódio da classe dominante e da igreja oficial pelo cisma e pelos cismáticos foi expresso na legislação. De acordo com o decreto de 1684, os cismáticos deveriam ser torturados e, se não se submetessem à igreja oficial, executados. Aqueles cismáticos que, desejando ser salvos, se submetessem à igreja e depois voltassem novamente ao cisma, deveriam ser “executados pela morte sem julgamento”. Isto marcou o início da perseguição em massa.

Conclusão

A reforma eclesial do Patriarca Nikon teve um enorme impacto na vida interna do país e lançou as bases para tal movimento sócio-religioso no século XVII. como uma divisão. Mas também não se pode negar o seu papel na política externa do Estado russo. A reforma da Igreja pretendia fortalecer as relações com alguns países e abrir oportunidades para alianças novas e mais fortes na política. E o apoio das igrejas ortodoxas em outros países também foi muito importante para a Rússia.

Nikon defendeu o princípio da independência da igreja do poder estatal. Ele tentou alcançar a total não interferência entre o czar e os boiardos nos assuntos internos da Igreja e ter um poder igual ao do czar.

O que levou a mudanças tão sérias na Igreja Russa? A causa imediata do Cisma foi a reforma do livro, mas as razões, reais e sérias, eram muito mais profundas, enraizadas nos fundamentos da autoconsciência religiosa russa.

Não é de surpreender que, lutando pela unificação da esfera litúrgica da Igreja Russa e pela igualdade completa com a Igreja Oriental, o Patriarca Nikon tenha assumido decisivamente a tarefa de corrigir os livros litúrgicos de acordo com os modelos gregos. Foi isso que causou a maior ressonância. O povo russo não quis reconhecer as “inovações” que vieram dos gregos. As mudanças e acréscimos feitos pelos escribas aos livros litúrgicos, e os rituais herdados de seus ancestrais, estavam tão arraigados nas mentes das pessoas que já eram aceitos como a verdade verdadeira e sagrada.

Não foi fácil realizar reformas face à resistência de grande parte da população. Mas a questão foi complicada principalmente pelo fato de Nikon ter usado a reforma da Igreja, antes de tudo, para fortalecer seu próprio poder. Isso também serviu de motivo para o surgimento de seus ardentes oponentes e para a divisão da sociedade em dois campos guerreiros.

Para eliminar a agitação que surgiu no país, foi convocado um Conselho (1666-1667). Este conselho condenou Nikon, mas ainda reconheceu as suas reformas. Isso significa que o patriarca não era um pecador e traidor como os Velhos Crentes tentavam fazer com que ele fosse.

O mesmo Concílio de 1666-1667. convocou os principais propagadores do Cisma para as suas reuniões, submeteu as suas “filosofias” à prova e amaldiçoou-as como estranhas à razão espiritual e ao bom senso. Alguns cismáticos obedeceram às admoestações maternas da Igreja e arrependeram-se dos seus erros. Outros permaneceram irreconciliáveis.

Assim, o cisma religioso na sociedade russa tornou-se um facto. A divisão perturbou a vida pública da Rússia por muito tempo. O cerco ao Mosteiro Solovetsky, que se tornou um reduto dos Velhos Crentes, durou oito anos (1668 - 1676). Depois que o mosteiro foi capturado, os autores da rebelião foram punidos, aqueles que expressaram submissão à igreja e ao rei foram perdoados e deixados em sua posição anterior; Seis anos depois, uma revolta cismática surgiu em Moscou, onde os arqueiros sob o comando do Príncipe Khovansky ficaram ao lado dos Velhos Crentes. O debate sobre a fé, a pedido dos rebeldes, realizou-se no Kremlin, na presença da governante Sofia Alexandrovna e do patriarca.

É difícil, e provavelmente impossível, dizer inequivocamente o que causou a divisão - uma crise na esfera religiosa ou na esfera secular. Certamente, ambas as razões foram combinadas no Cisma. Como a sociedade não era homogênea, seus diversos representantes defendiam, portanto, interesses diversos. A resposta aos seus problemas no Cisma foi encontrada por diferentes segmentos da população: servos camponeses, que tiveram a oportunidade de manifestar protestos ao governo, posicionando-se sob a bandeira dos defensores da antiguidade e parte do baixo clero, insatisfeitos com o o poder do poder patriarcal e vendo nele apenas um órgão de exploração, e até mesmo uma parte do alto clero, que queria impedir o fortalecimento do poder Nikon. E no final do século XVII, as denúncias que revelavam certos vícios sociais da sociedade passaram a ocupar o lugar mais importante na ideologia do Cisma.

Alguns ideólogos do Cisma, em particular Avvakum e os seus camaradas, passaram a justificar acções anti-feudais activas, declarando as revoltas populares como uma retribuição celestial das autoridades reais e espirituais pelas suas acções.

Muito provavelmente, a verdadeira razão do cisma da Igreja Ortodoxa Russa foi o desejo de seus principais personagens de ambos os lados de tomar o poder por qualquer meio. As consequências que afetaram todo o curso da vida na Rússia não os incomodaram; o principal para eles foi o poder momentâneo.

Lista de literatura usada

1. História da Rússia: livro didático. para universidades / A. S. Orlov et al. - M.: Prospekt, 2010. - 672 p. - (Griff MO).

Derevianko, A.P. História da Rússia: livro didático. subsídio / A. P. Derevyanko, N. A. Shabelnikova. - M.: Prospekt, 2009. - 576 p. - (Griff MO).

Zuev M.N. História da Rússia desde os tempos antigos até o final do século XX. /M.N. Zuev. - M.: Abetarda, 2000.

História da Rússia desde os tempos antigos até 1861 / Ed. N.I. Pavlenko. - M.: Mais alto. escola, 1996.

Kazarzov V.A. Os reformadores mais famosos da Rússia / V.A. Kazavrezov. - M., 2002.