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TOTEMISMO - uma das primeiras formas de religião, cuja essência é a crença na existência de um tipo especial de conexão mística entre qualquer grupo de pessoas (clã, tribo) e um certo tipo de animal ou planta (menos frequentemente - fenômenos naturais e objetos inanimados). O nome desta forma de crença religiosa vem da palavra "ototem", que na língua dos índios norte-americanos ojíbuas significa "sua espécie". Durante o estudo do totemismo, constatou-se que seu surgimento está intimamente relacionado às atividades econômicas do homem primitivo - coleta e caça. Animais e plantas que deram às pessoas a oportunidade de existir tornaram-se objetos de adoração. Nos primeiros estágios do desenvolvimento do totemismo, tal culto não excluía, mas até assumia o uso de animais e plantas totêmicos como alimento. Portanto, às vezes os povos primitivos expressavam sua atitude em relação ao totem com as palavras: “Esta é a nossa carne”. Porém, esse tipo de conexão entre pessoas e totens remonta a um passado distante, e sua existência é evidenciada apenas por lendas antigas e expressões linguísticas estáveis ​​​​que chegam aos pesquisadores desde tempos imemoriais. Um pouco mais tarde, elementos de relações sociais, principalmente de sangue, foram introduzidos no totemismo. Os membros do grupo de clãs (parentes de sangue) começaram a acreditar que o ancestral e patrono de seu grupo era um certo animal ou planta totêmica e que seus ancestrais distantes, que combinavam as características das pessoas e do totem, possuíam habilidades extraordinárias. Isto provocou, por um lado, um aumento do culto aos antepassados, e por outro, uma mudança de atitude face ao próprio totem, nomeadamente ao surgimento de proibições de comer o totem, excepto nos casos em que o seu consumo fosse de uma natureza ritual e reminiscente de normas e regras antigas. Posteriormente, no quadro do totemismo, surgiu todo um sistema de proibições e tabus. As crenças totemísticas desempenharam um papel importante na formação da sociedade primitiva. Eles desempenhavam uma função integradora, unindo pessoas de um determinado grupo em torno de um totem por eles reconhecido. Eles desempenharam uma função reguladora de forma bastante eficaz, subordinando o comportamento das pessoas a inúmeras proibições - tabus, que todos os membros do grupo totem deveriam observar. Na sua forma mais “pura” e “conveniente” para pesquisa, o totemismo foi descoberto entre os índios da América do Norte, os aborígenes da Austrália e os habitantes indígenas da África Central e do Sul. Resquícios do totemismo (proibições alimentares, representação de seres sagrados na forma de animais, etc. ) pode ser encontrado em muitas religiões do mundo.

A.N.

O totemismo é a ideia de uma conexão sobrenatural, parentesco entre um grupo de pessoas e um determinado tipo de animal, planta ou, menos comumente, objeto. O termo “totem”, “ototem” é retirado da língua da tribo ojíbua de índios norte-americanos, para quem significa “sua espécie”. O totemismo das tribos australianas é o mais desenvolvido e melhor estudado. A Austrália é, portanto, chamada de país “clássico” do totemismo. (A população indígena da Austrália - os australianos na época da colonização (final do século XVIII) estavam numa fase inicial do sistema comunal primitivo, portanto as suas crenças religiosas dão uma ideia das formas mais antigas de religião.) Os clãs e fratrias australianos (grupos de clãs relacionados) tinham nomes de animais e plantas totêmicos; por exemplo, a tribo Arabana consistia em 12 gêneros, que tinham nomes: águia de cauda em cunha, corvo, dingo, lagarta, sapo, cobra, etc.

O totem era considerado o ancestral do clã, seu ancestral, portanto uma série de proibições estavam associadas a ele: o totem era proibido de matar e comer (exceto para cerimônias rituais), e era proibido causar qualquer dano a ele. Os australianos consideraram a morte de um totem ou qualquer dano causado a ele por alguém de fora como um insulto pessoal. Numerosos mitos falam sobre ancestrais totêmicos - criaturas fantásticas, meio-humanos, meio-animais, sobre suas vidas, andanças e façanhas. Alguns rituais totêmicos eram dramatizações de tais mitos. Os mitos e rituais eram considerados sagrados, conhecidos apenas pelos homens que haviam passado por ritos de iniciação.

Os australianos acreditavam em sua capacidade de influenciar o totem; eles realizavam cerimônias especiais de “intichium” (o nome vem da língua da tribo Aranda), cujo objetivo era promover magicamente a reprodução de animais e plantas totêmicas. A parte principal das cerimônias consistia em danças; seus participantes buscaram se assemelhar aos totens tanto em sua aparência - cocares, máscaras, pinturas corporais especiais - quanto em seus movimentos. A parte final do ritual era a ingestão ritual do totem, considerada uma forma de familiarização com ele.

O totemismo é uma das formas de religião da sociedade tribal primitiva e está intimamente relacionado com tipos de economia como a caça e a coleta. Animais e plantas que deram às pessoas a oportunidade de existir tornam-se para elas objetos de culto religioso. O totemismo também refletia as características das relações sociais primitivas baseadas no princípio da consanguinidade. Não conhecendo quaisquer outras conexões na sociedade além das relações de sangue, as pessoas as transferiram para a natureza externa. A ligação entre os membros do clã e o mundo animal e vegetal de sua região era percebida por eles como uma relação de sangue.

As visões totêmicas são atestadas não apenas entre os australianos, mas também entre muitas outras tribos: índios da América do Norte e do Sul, na África, na Melanésia, embora aqui não apareçam mais de forma tão “clássica” como entre os australianos, uma vez que essas tribos passaram o estágio da sociedade tribal inicial. Os índios tinham nomes totêmicos de clãs e fratrias, mitos sobre a origem dos clãs a partir de totens e proibições totêmicas. Em homenagem ao totem, eram realizadas danças religiosas: dança do lobo, dança do urso, dança do corvo, etc. O totem era considerado patrono, por isso suas imagens eram aplicadas em armas, utensílios domésticos e residências. Os Tlingits da costa noroeste da América do Norte ergueram um totem na frente de cada casa, coberto com imagens do ancestral totêmico.

Com base no totemismo, mais tarde, num estágio superior de desenvolvimento, surgiu o culto aos animais, que existia entre muitos povos do mundo. No antigo Egito havia um culto aos animais sagrados - o touro, o chacal, a cabra, o crocodilo, etc., que eram considerados encarnações dos deuses. Templos foram dedicados a eles e sacrifícios foram feitos. Muitas divindades egípcias foram representadas na forma de animais: o deus dos mortos Anúbis - na forma de um chacal, a deusa do amor e da fertilidade Ísis - na forma de uma mulher com cabeça de vaca. Na Índia antiga, vacas, tigres, macacos e outros animais eram reverenciados. Celebrações especiais foram realizadas em homenagem à vaca. Macacos foram encontrados em grande número nas ruas das cidades indianas e ninguém ousou tocá-los.

TOTEMISMO

TOTEMISMO (do algonquino “ototem” - seu tipo) é uma das primeiras formas de religião da sociedade primitiva, baseada em um conjunto de crenças, mitos, rituais e costumes associados à crença no parentesco sobrenatural das pessoas com diversos objetos, fenômenos e criaturas (totens). T. é caracterizado pela percepção de um totem (animal, planta, fenômeno natural, etc.) como um ancestral real, cujo patrocínio e proteção garantem a vida e o bem-estar de todos a ele ligados por origem comum e laços de consanguinidade . O principal tipo de T. é o T. de clã (tribal). Os tipos não principais de T. incluem: T. individual (nagualismo) e sexual. Traços e sobrevivências de T. como forma de religião são encontrados entre todos os povos e em todos religiões do mundo.

O termo "T." foi introduzido na circulação científica pelo viajante inglês J. Long em 1791. Os estudos mais detalhados de T. nos séculos XIX e XX. realizado por J. McLennan, W.B. Robertson-Smith, Fraser e outros. A interpretação e explicação de T. são agora oferecidas por dezenas de teorias e conceitos diferentes. Os mais populares deles são: a interpretação de T. como a forma original de religião (Durkheim e outros) e a interpretação de T. como um sistema de classificação intelectual primitivo (Levi-Strauss e outros). Entre os conceitos psicológicos de T., o mais famoso é a versão psicanalítica de Freud, que ele delineou no livro “Totem e Tabu. Psicologia da cultura e religião primitivas" (1913). Estendendo ideias e construções psicanalíticas (incluindo o “complexo de Édipo”) à esfera da cultura humana universal e às formas historicamente originais de crenças religiosas, Freud propôs uma compreensão de T. como uma das primeiras formas de religião da sociedade primitiva, com base das quais as primeiras restrições éticas ( culturais) (tabu) - a proibição do homicídio e do incesto (incesto), com a qual se iniciou a construção da cultura. Freud considerou T. um pré-requisito e fonte de religiões subsequentes e, em primeiro lugar, do Judaísmo e do Cristianismo. O conceito psicanalítico de T. tem sido repetidamente submetido a diversas críticas por sua natureza mitológica. O mais recente dicionário filosófico. - Minsk: Casa do Livro

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A. A. Gritsanov.

1999. Sinônimos

Adoração de objetos sobre os quais uma pessoa não tem controle, por ex. para os luminares. Dicionário de palavras estrangeiras incluídas na língua russa. Chudinov A.N., 1910. TOTEMISMO segundo Lebbock, adoração de objetos sobre os quais uma pessoa não tem poder (por exemplo, luminares).... ... Dicionário de palavras estrangeiras da língua russa

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Uma crença primitiva associada à ideia de uma relação sobrenatural entre uma determinada comunidade de pessoas (geralmente um clã) e um totem ancestral mítico. Na maioria das vezes, vários animais e plantas, até mesmo fenômenos naturais e... serviam como totens. Dicionário Histórico

- (totem inglês da língua dos índios, que significa “seu clã”) - 1) uma forma de religião do sistema tribal primitivo, caracterizada pela crença em uma conexão sobrenatural e afinidade sanguínea de um determinado grupo de clã com algum totem, que é considerado o ancestral e ... ... Enciclopédia de Estudos Culturais

TOTEMISMO, conjunto de crenças da sociedade primitiva associadas à ideia de parentesco entre um grupo de pessoas (geralmente um clã) e um totem (na língua ojíbua, ototem seu clã), fenômeno de natureza animada e inanimada, geralmente uma espécie de animal ou planta... Enciclopédia moderna

Conjunto de crenças e rituais de uma sociedade primitiva associados à ideia de parentesco entre grupos de pessoas (geralmente clãs), etc. totens (na língua ojíbua ototem seu gênero) espécies de animais e plantas (menos frequentemente fenômenos naturais e inanimados... ... Grande Dicionário Enciclopédico

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Livros

• As primeiras formas de religião e seu desenvolvimento, S. A. Tokarev. Os leitores são convidados a ler um livro do notável etnógrafo e historiador russo S. A. Tokarev, dedicado ao início da história da religião. Os primeiros capítulos do livro exploram as formas mais antigas...

Este termo religioso significa sistema de crenças e rituais, adotado por tribos que levam um modo de vida comunitário primitivo.

A palavra “totem” é emprestada da língua da tribo indígena da América do Norte, que assim chamava o símbolo do clã, geralmente associado a algum tipo de animal ou planta, e às vezes até a um fenômeno natural.

Tipos de totens

Totens foram usados nas tradições culturais de povos de diferentes continentes. Algumas tribos tinham fenômenos naturais como totens: trovoadas, vento, relâmpagos ou objetos inanimados da natureza: sol, lua, montanha, rio, ferro.

Mas na maioria das vezes, uma planta, peixe ou animal comum na área onde vive a tribo atua como um totem, desempenhando o papel de protetor do clã. Canguru, jacaré, milho, urso, cobra - o simbolismo dos totens pode ser muito diversificado.

Mesmo partes individuais de animais, como a cauda de um castor ou a asa de um pássaro, podem atuar como objetos de adoração e símbolos religiosos.

Geografia do totemismo

A visão de mundo do homem primitivo constantemente confrontado em sua vida com as forças irresistíveis da natureza, os perigos da agressão animal, é marcado por um sentimento de parentesco com os objetos biológicos e naturais.

Símbolo da família– totem – era considerado ao mesmo tempo objeto de culto, sinal protetor e parente de sangue.

Por exemplo, os membros do clã canguru consideravam seu totem um ancestral, o fundador do clã.

Totens na África

Os animais totêmicos das tribos africanas eram considerados parentes mais velhos, membros respeitados da família.

As crianças pequenas foram submetidas testes únicos– apresentado a cobras venenosas, crocodilos e outros predadores. Se o animal não tocasse na criança, ela recebia direito à vida.

De acordo com as ideias geralmente aceitas, o parentesco sanguíneo conectava o mundo dos animais e das pessoas. Nem mesmo a morte foi capaz de romper esses laços familiares.

Cada membro do clã após a morte renasceu em seu animal totem para renascer em forma humana. Portanto, matar o animal totêmico era considerado o maior pecado e era equiparado ao parricídio.

A ligação simbólica com o totem se expressava na confecção de máscaras e trajes especiais, danças rituais que copiavam os movimentos de seus parentes no mundo animal.

Totens na América

As tribos indígenas da América do Norte demonstraram respeito pelos animais e plantas totêmicos, declarando sua imunidade. Era proibido não só machucá-los, mas também simplesmente tocá-los, vestir a pele de um animal totêmico, comer frutos de plantas sagradas ou mesmo sentar-se à sua sombra.

Adoração de símbolos totêmicos necessária ofertas em forma de objetos de valor, e por lhes causarem danos foram ameaçados com uma retribuição inevitável, igual a uma rixa de sangue pelo assassinato de um parente.

Muitas vezes os membros da tribo mudavam de aparência, tentando obter semelhança com seu totem: arrancando dentes “extras” ou fazendo um penteado específico.

Totens na Austrália

Fato surpreendente– As tribos aborígenes australianas, cuja cultura se formou sem a influência da Europa e da América, mantiveram costumes semelhantes em relação aos animais totêmicos.

Eles também percebem uma ligação sanguínea com certos animais e plantas, a necessidade de realizar rituais para protegê-la e temem represálias dos espíritos de seus ancestrais por desrespeitarem os totens.

Em agradecimento por tamanha devoção, os espíritos fornecer patrocínio membros de seu clã: eles lhes dão sinais indicando locais de caça bem-sucedida, alertam-nos sobre perigo iminente, conspiram contra tribos e clãs hostis.

Totens e sacrifícios

Fusão completa com o espírito- o padroeiro do clã em algumas tribos resultou na necessidade de estar sempre perto dele. Os povos primitivos criaram o costume de capturar animais totêmicos e mantê-los em cativeiro, dando-lhes honras e fazendo oferendas. Manter jibóias ou leopardos em gaiolas tornou-se a chave para a boa sorte e prosperidade da tribo.

Outro maneira atávica comunicação com o espírito de um animal - comer seu corpo. "Por que os aborígines comeram Cook?" - uma questão completamente legítima do ponto de vista das religiões primitivas. Comer sua divindade significa ajudá-lo a mudar para um mundo melhor e herdar suas melhores qualidades.

Desenvolvimento histórico do totemismo

Muitos rituais usados ​​nas religiões modernas trazem marcas de totemismo.

Proibição de uso certos tipos de alimentos, a prioridade da religião sobre as relações na sociedade, a ameaça de punições terríveis e tormentos póstumos por sacrilégio (danos a símbolos da igreja, uso de palavrões) - todas essas restrições foram herdadas pelos povos civilizados de seus ancestrais primitivos.

Teorias sobre a origem do totemismo

Os filósofos ainda não chegaram a um consenso sobre em que classe de fenômenos sociais o totemismo deve ser classificado e qual é a sua origem.

1. Totemismo de acordo com Fraser. O sociólogo Fraser via o totemismo como um tipo de magia social. Em sua opinião, representantes de tribos individuais tentavam influenciar a natureza, utilizando certos rituais para alcançar prosperidade nos negócios.
2. Teoria de Pikler e Somlo. Esses cientistas associaram totens a sinais que serviam para representar vários animais.
3. Hipótese de Taylor. Taylor sugeriu que a vida perigosa dos povos primitivos os levou a buscar apoio fora da realidade. Eles associaram a morte de um membro da família à transição para outro estado - ele se tornou um totem, protetor e patrono de todos os seus descendentes.

O totemismo é um fenômeno que na maioria das vezes significa uma das formas mais antigas de religião primitiva.

Este termo geralmente se refere à divisão de uma tribo em grupos relacionados por parentesco ao longo da linha masculina ou feminina. Além disso, cada um desses grupos acredita em seu parentesco com um totem - na maioria das vezes um animal (filhos de um coiote, filhos de um corvo, etc.), menos frequentemente uma planta (filhos de uma espiga de milho), um objeto inanimado ou mesmo um fenômeno natural (filhos da Ursa Maior, filhos do Trovão) - que é considerado o ancestral deste grupo. Freqüentemente, os grupos totêmicos possuem emblemas materiais que possuem um significado sagrado (por exemplo, churingas dos australianos, totens dos índios americanos)). O totem ancestral costuma ser proibido de matar e comer (às vezes até evitam encontrá-lo e entrar em contato com ele de qualquer forma); é considerado o patrono místico deste grupo, podendo ser influenciado por meio de certas técnicas mágicas; Em alguns casos, uma ligação com um totem é estabelecida através do seu ritual de matança e alimentação coletiva, em que participam todos os membros de um determinado grupo (exemplos visíveis: o “festival do urso” entre os Yenisei Kets, durante o qual todos os membros do grupo são obrigado a comer um urso morto - o totem da tribo, para se juntar a este totem; o rasgar e comer um camelo entre algumas tribos árabes no período pré-islâmico, etc.). O tabu contra matar um totem é temporariamente suspenso e, durante uma refeição coletiva, os membros do grupo juntam-se ao seu ancestral comum; ao mesmo tempo, muitas vezes pedem-lhe perdão pelo assassinato que cometeram (é exatamente isso que fazem durante os “festivais do urso” dos Yenisei Kets, Sakhalin Ainu, etc.). O totemismo tem sua própria mitologia - esta é a ideia e os mitos sobre o ancestral totêmico (ancestrais). Às vezes, as ideias sobre ancestrais totêmicos estão associadas à crença na reencarnação, ao fato de que os ancestrais totêmicos estão eternamente incorporados em seus descendentes. Tais crenças eram especialmente difundidas entre os aborígenes da Austrália; entre outros povos, eles são representados de forma menos clara. As ideias totemísticas também refletem a estreita ligação do coletivo primitivo com o seu território.

Totens indígenas norte-americanos

O próprio termo “totem” foi retirado do dicionário dos índios norte-americanos (Algonquins) e foi usado pela primeira vez na literatura científica europeia por J. Long no final do século XVIII. O interesse da comunidade científica por este fenómeno aumentou especialmente no final do século XIX e início do século XX. após as obras de J. McLennan “Sobre o Culto de Animais e Plantas” e J. Frazer “Totemismo” e “Totemismo e Exogamia”. J. McLennan identificou três componentes nisso: fetichismo, exogamia (o costume de casar fora de um determinado grupo) e parentesco matrilinear (ou seja, determinar o parentesco ao longo da linha materna). J. Frazer viu a base disso na possibilidade de influência mágica no totem de alguém (refletida, em particular, nos rituais de “reprodução” do totem). Essas visões em uma interpretação mais ampla - a preservação de elementos da magia providencial nas crenças totêmicas (a influência do totem como objeto da providência) - foram posteriormente expressas por outros pesquisadores. W. Robertson-Smith argumentou que isso se baseia no conceito de que a natureza, assim como a humanidade, é dividida em grupos de coisas por analogia com grupos consangüíneos na sociedade humana. No entanto, E. Taylor também alertou contra a inflação artificial do problema dos chamados, enfatizando que, na sua opinião, este fenômeno tem um lugar bastante modesto nos sistemas religiosos e sociais; além disso, chamou a atenção para o fato de que a exogamia em alguns casos existe sem totemismo e, portanto, esses fenômenos não estão indissociavelmente ligados.

O interesse pelo totemismo foi especialmente grande nas décadas de 1910-1920, quando surgiram muitos trabalhos dedicados a este tema, e na revista “Anthropos”, a partir de 1914 e durante os 10 anos seguintes, havia uma seção “O Problema do Totemismo”, em onde foram publicados os trabalhos dos cientistas mais proeminentes. Houve muitas (cerca de 40) versões da origem do totemismo; a famosa obra de A. van Gennep “O estado atual do problema totêmico” é dedicada à sua revisão. Do ponto de vista do próprio cientista, o totemismo é a distribuição entre grupos secundários da sociedade de áreas do território com tudo o que nele vive e cresce, ou seja, Existe uma estreita ligação entre o totemismo e a magia comercial.

Até o etnólogo inglês W. Robertson Smith observou que o sangue de um animal sacrificial simboliza a unidade de um coletivo primitivo com sua divindade, e o ritual de matar e comer um animal sacrificial é o protótipo de qualquer sacrifício, a conclusão de uma aliança entre tal coletivo e sua divindade. Diferentes opiniões foram expressas sobre como surgiram as ideias sobre a conexão de um determinado grupo primitivo com um determinado animal, embora, aparentemente, estejam enraizadas na psicologia do homem primitivo. O antropólogo francês E. Durkheim considerou o totemismo a forma original de religião. Ele chegou à conclusão de que o objeto principal das crenças totêmicas não é um animal, planta ou imagem específico, mas alguma força impessoal e anônima que está localizada dentro deles, mas não se mistura com eles. Ele acreditava que esta força era Deus – impessoal, sem nome, sem história, imanente ao mundo. Animais e imagens totêmicas são, portanto, símbolos desse poder impessoal. Ao mesmo tempo, o totem é um símbolo do clã primitivo, seu deus, em cuja pessoa o clã se honra. Em outras palavras, ele definiu o totemismo, seguindo em parte Robertson Smith e R. Thurnwald, como uma forma de auto-adoração do coletivo primitivo.

W. Rivers definiu o totemismo como uma combinação de três elementos: social (conexões de um animal, planta, etc.) com um determinado grupo (além disso, exogâmico) de pessoas; psicológico (crença no parentesco dos membros deste grupo e seu totem); ritual (veneração a animal, planta ou objeto material, expressa na proibição de seu uso, salvo em determinados casos).

Alguns pesquisadores concentraram sua atenção no aspecto social do problema (E. Lang, G. Kunov, F. Graebner, V. Schmidt, etc.). Outros basearam especificamente seu lado religioso (E. Taylor, J. Fraser, W. Rivers, W. Wundt) ou psicológico (B. Ankerman, R. Thurnwald) - o sentimento de unidade entre um determinado grupo social e totem, bem como o coletivismo do pensamento primitivo que sustenta as crenças totêmicas.

Z. Freud ofereceu sua compreensão do problema do totemismo. No livro "Totem e Tabu" ele faz uma analogia entre a atitude do homem primitivo em relação aos animais e a de uma criança - ambas não se separam completamente do mundo animal. O surgimento de fobias de um determinado animal, que, segundo sua teoria, é um substituto do pai, por quem o filho vivencia sentimentos ambivalentes de medo e adoração, ocorre em decorrência da transferência desses sentimentos para o animal. Conseqüentemente, segundo S. Freud, o animal totêmico entre os povos primitivos é um substituto da imagem do pai, e o próprio totemismo originou-se do complexo de Édipo. Ele explica o sacrifício totêmico pela mesma coisa – o desejo dos filhos de matar e comer o pai (seu substituto animal) e tomar seu lugar.

Mas já na década de 1920. Foram expressas opiniões céticas sobre o problema do totemismo. Assim, alguns representantes da escola histórica americana (A. Goldenweiser, R. Lowie) negaram o totemismo como fenômeno e forma especial de crenças religiosas. A. Goldenweiser, em particular, contestou a relação de três fenômenos que muitos pesquisadores consideravam atributos indispensáveis ​​do totemismo: organização do clã, atribuição de emblemas de animais e plantas aos clãs e crença na ligação entre o clã e seu totem. R. Lowy não tinha certeza da existência do totemismo como tal.

Posteriormente, houve um declínio no interesse pelo problema do totemismo. Em “Antropologia” de A. Kroeber (1923), “Antropologia Geral”, escrita por F. Boas junto com seus alunos (1938), e “Estrutura Social” de J. Murdoch (1949), muito pouca atenção é dada a isso . A ligação entre totemismo e exogamia, que antes era frequentemente considerada a causa do chamado, também foi contestada.

O chefe da escola cultural-morfológica, Ad. Jensen, negou o totemismo como forma de religião e acreditava que era uma transferência de ideias anteriores - “totemismo real” (crença em ancestrais míticos meio animais, remontando à crença em o divino “mestre dos animais”) ao coletivo primitivo. A. Elkin, H. Petri e A. Shlesner identificaram o “totemismo de culto” na Austrália, que, na sua opinião, é primário em relação ao “totemismo social”. O proeminente etnólogo e antropólogo A. Elkin não questionou a existência do totemismo, mas parecia “fragmentar esse fenômeno, destacando o totemismo individual, sexual, etc.

Os defensores do funcionalismo não negaram a existência do totemismo como fenômeno, mas explicaram-no de acordo com sua teoria. Assim, B. Malinovsky reduz o problema totêmico a três questões. Ele explica o culto aos animais e às plantas no totemismo pelo fato de que eles são necessários ao homem como alimento e, portanto, encontram-se naturalmente no centro dos interesses do grupo primitivo. A crença no parentesco entre homem e animal está enraizada, em sua opinião, na semelhança de muitas funções biológicas do homem e do animal e até, na ideia do homem primitivo, na superioridade de alguns animais sobre o homem. O desejo de controlar um ou outro tipo de animal (para que esteja disponível como objeto de caça ou não represente perigo) leva, segundo B. Malinovsky, ao surgimento da ideia de comunidade com o animal totem, bem como ao estabelecimento de proibições de matar o totem, etc. A. Radcliffe-Brown considerou o totemismo como um caso especial de formulação de conexões humanas com espécies naturais em mitos e rituais. Ele também negou que o totemismo fosse um fenômeno universal, acreditando que existiam muitos fenômenos diferentes associados a diferentes instituições; a única coisa que os une é a associação de segmentos individuais da sociedade com algumas espécies vegetais ou animais.

Totemismo no Antigo Egito

Segundo E. Evans-Pritchard, a conexão totêmica não está enraizada na própria natureza do totem, mas nas associações que ele evoca na mente humana, ou seja, conceitos e emoções que estão fora deles são projetados em seres vivos e objetos.

O chefe da Escola de Viena, J. Heckel, acreditava que o totemismo se desenvolveu com base em várias fontes, sendo a principal delas a “socialização” de certos tipos de animais.

Cl. Lévi-Strauss, por um lado, considerou o problema do totemismo rebuscado, não correspondendo à realidade. Ele apontou a artificialidade da formação da própria palavra “totem”, que nesta forma não existe na língua dos índios ojíbuas do grupo algonquiano e observou que eles nunca encontraram uma crença baseada no fato de que membros de o clã era descendente de um animal totêmico e que era um objeto de culto. Por outro lado, considerava o totemismo uma forma de classificar os fenómenos naturais, que não diferia fundamentalmente das classificações utilizadas pela ciência medieval e mesmo em alguns casos pela ciência moderna. A lógica da classificação totêmica baseia-se na ideia de semelhança. Portanto, todo o sistema de crenças totemísticas, segundo Cl. Lévi-Strauss, é um sistema de códigos que estabelece uma equivalência lógica entre espécies naturais e grupos sociais.

Os representantes da escola etnográfica soviética, nas suas tentativas de explicar o fenómeno do totemismo, aderiram, o que era inevitável, à abordagem marxista da religião e agiram como seguidores das visões evolucionistas. SP Tolstov considerou o totemismo como uma forma de consciência da conexão entre membros de um grupo e sua oposição a outros grupos. Para ele, a base do totemismo é um sentimento de ligação com certas espécies de animais ou plantas, a unidade de um grupo humano com o território que ocupa e as forças produtivas localizadas neste território. O cientista acreditava que o totemismo é um fenômeno mais antigo do que a organização de clãs. A. Zolotarev argumentou que o totemismo é a primeira forma de reflexão religiosa da consanguinidade. A. Anisimov viu a ideia central do totemismo como um reflexo ideológico historicamente desenvolvido de certas características da estrutura consanguínea dos grupos sociais. S. Atokarev, acreditando que o mais importante e difícil de explicar no totemismo é a crença no parentesco, uma certa conexão mística entre o clã primitivo e seu totem, argumentou que a base do totemismo como a forma mais antiga de religião é a transferência de consanguíneos relações com o mundo exterior, um reflexo da antiga estrutura de clãs de sociedades com um tipo predominante de laços sociais consanguíneos.

Já foi apontado mais de uma vez que no sistema de ideias totêmicas o animal desempenha um papel nada proeminente - pode ser uma planta, um objeto, etc. Alguns pesquisadores (F.Grebner, W.Schmidt, etc.) tentaram explicar por que este ou aquele animal (planta, etc.) se torna um totem de um determinado grupo por razões econômicas - em sua opinião, um totem se tornou um animal ou planta que foi objeto de exportação de um determinado grupo. Yu.I.Semenov acredita que a especialização de grupos de caça individuais na caça de um determinado animal, que mais tarde se tornou o totem desse grupo, desempenhou um papel significativo na formação do totemismo.

O significado do ritual de matar e comer um totem, que geralmente é um tabu, é, segundo alguns pesquisadores, fortalecer a conexão do clã com seu totem (às vezes esse ritual é chamado de “comer Deus” como protótipo de refeições rituais posteriores).

Voltando-se para a questão dos ancestrais totêmicos, os pesquisadores às vezes os consideravam pessoas reais, divinizados após sua morte, embora L. Levy-Bruhl tenha observado que não se deve misturar os ancestrais mitológicos (totêmicos) e reais do coletivo primitivo. Mas, na maioria das vezes, os pesquisadores admitem que esses não são os verdadeiros ancestrais deste ou daquele grupo, muitas vezes são dotados de características e propriedades fantásticas e as ideias sobre eles são bastante vagas. Seguindo B. Malinovsky, que explicou a ligação entre mito e ritual e apontou que a mitologia é uma espécie de justificativa para a prática ritual, muitos pesquisadores consideram tais ancestrais a personificação mitológica do sentimento de unidade de um determinado grupo. Os ancestrais totêmicos são considerados uma sanção religioso-mitológica dos costumes de um determinado grupo primitivo: os fundadores dos rituais e proibições totêmicas. Alguns cientistas (M. Fortes) geralmente associam o surgimento dos chamados ao culto aos ancestrais, acreditando que a relação entre pessoas e animais totêmicos é um símbolo da relação entre pessoas e ancestrais em termos de causalidade mística.

Alguns cientistas acreditam que numerosas histórias mitológicas sobre relações sexuais entre pessoas (especialmente mulheres) e animais foram originalmente associadas a ideias totêmicas sobre a reencarnação de ancestrais totêmicos.

Também foi sugerido que os ancestrais totêmicos poderiam atuar como os mais antigos “heróis culturais”. Alguns cientistas (L. Levi-Bruhl, D.E. Khaitun) interpretam imagens antropozoomórficas, bem como imagens de pessoas com máscaras de animais do Paleolítico, como imagens de ancestrais totêmicos.

Alguns pesquisadores consideram vários tipos de tabuismo, zoolatria (adoração de animais), adoração de divindades zooantropomórficas (com características humanas e animais), crença em lobisomens, ideias sobre metempsicose (transmigração de almas), etc. resquícios do totemismo. Aparentemente, tal visão é legítima se for possível estabelecer uma conexão entre tais ideias e o coletivo (especialmente se este último leva o nome de um determinado animal). Vários cientistas consideram a veneração de um determinado animal por uma tribo ou mesmo por uma nação inteira como uma manifestação de um estágio tardio de desenvolvimento do chamado totemismo tribal; outros negam esse fenômeno. Ecos de crenças totêmicas podem ser encontrados nos sistemas mitológicos de uma ampla variedade de povos (especialmente no antigo Egito e na Índia).

Literatura: Freud Z. Totem e tabu. Pág., b.g.; Zolotarev A. Resquícios do totemismo entre os povos da Sibéria. L., 1934; Khaitun D.E. Totemismo, sua essência e origem. Dushabbe, 1958; Semenov Yu.I. O surgimento da sociedade humana. Krasnoiarsk, 1962; Tokarev S.A. Totemismo // Tokarev S.A. Primeiras formas de religião. M., 1990; Fraser J.G. Totemismo e Exogamia. V.1,2. L., 1910; Van Gennep A. L "etat actuel du probleme totemique. 1920; Thurnwald R. Die Psychologie des Totomismus // Anthropos. 1917-1918 Bd.XII-XIII; Goldenveiser A. O método de investigação do totemismo // Anthropos. 1915-1916. Bd.X-XII; Lowie R. Primitive Society., 1925; Les formnes elementaires de la vie religieuse: lt systeme totemique en Austrália. origine de l" exogamie et du totemism. (., 1961; Levi-Strauss Cl. Le totemism aujourd "hui. , 1962.

Kets: mitos e realidade. Rituais, cerimônias, lendas

O tesouro da mitologia Ket é rico em lendas incríveis e belas que explicam a criação do mundo e a origem de muitos fenômenos naturais. Era uma vez, os Kets viviam na parte superior do Yenisei, em terras férteis, sem conhecer a necessidade nem a tristeza. Mas um dia eles foram atacados pelo sul por uma tribo de canibais. Os Kets construíram barcos e navegaram neles ao longo do Yenisei, confiando seu destino ao espírito do rio e orando pela salvação. Os canibais não sabiam nadar, então agarraram as montanhas e as jogaram no rio - foi assim que surgiram as corredeiras. Mas o Yenisei rompeu as montanhas com seu poderoso riacho e levou os barcos ainda mais longe. Na região de Turukhansk, os canibais organizaram a emboscada mais poderosa, jogando várias montanhas enormes no rio, e os Yenisei não conseguiram atravessá-las. Então transbordou para um lago, elevou suas águas e começou a fluir para o vale do Ob. O poderoso xamã Alba, observando o que acontecia, teve pena do povo e cortou as pedras com uma faca enorme. Assim, os Yenisei invadiram o Vale Turukhan, onde as tribos Kets se estabeleceram.

Ritual do Urso (Festival do Urso)

Na mitologia dos Kets, o urso atua como uma divindade, um espírito guardião, um animal totêmico, o mestre do mundo inferior e o duplo animal do homem. Ele era considerado o assistente do xamã, a personificação de sua alma e até mesmo um lobisomem. O culto ao urso permeia todo o conceito de mundo ao qual os Kets aderem. O ritual que demonstra a identidade do urso e do homem é chamado de “Festival do Urso” ou “Caça ao Urso”. Depois de matar um urso, sua pele é removida - esta é a primeira etapa da introdução do animal à natureza humana. Então começa a comer carne de urso - é assim que o urso se funde com a pessoa, e as diferenças entre eles são completamente apagadas. Este ritual foi preservado até hoje entre as tribos Ket. Antes de uma caçada ou após sua conclusão bem-sucedida, bem como durante os rituais de cura, o salmão amigo realiza uma dança ritual - usando máscaras e peles de urso, acompanhada por canções de urso.
Entre os Kets, o urso é considerado o patrono da cura, e dele depende não só a saúde das pessoas, mas também dos animais domésticos. Portanto, antes de o xamã tratar o paciente, ele usou feitiços especiais para invocar o espírito do urso. Os próprios xamãs particularmente poderosos podem se transformar nesses animais e, durante rituais mágicos, eles se transformam em ursos e outras pessoas.

Mais sobre a mitologia Ket:

Khosedem é a deusa do mal que vive em um dos desfiladeiros da rocha nas margens do Yenisei e envia danos, doenças e problemas às pessoas. Tomem é uma Deusa brilhante que se opõe a Khosedem e vive no céu, sob o sol. Ela já foi esposa de Yesya, mas depois o traiu com um mês e ele a expulsou de seus bens.
Um dos participantes ativos nos mitos Ket é Alba, a primeira pessoa na terra que participou da criação do mundo. Alba controla a vida das pessoas e as ajuda em caso de perigo. Um dia ele decidiu livrar o mundo de Khosedem e levou-a para o norte ao longo do Yenisei, mas ela se transformou em uma esterlina e desapareceu nas águas escuras do rio. Alba saltou atrás dela, mas de repente ela voou para o céu, transformando-se em um pássaro. Ele correu atrás dela pelo céu em um enorme trenó, deixando um rastro na forma da Via Láctea. Como resultado, ele conseguiu, se não se livrar de Khosedem, pelo menos levá-la para o norte, onde ela ainda mora.

É uma pena que restem muito poucas pessoas Ket - graças à europeização do território russo, as antigas tradições e cultos Ket estão morrendo. Muitos sofrem de fome e alcoolismo. E as previsões dos cientistas são decepcionantes - com o tempo, esta nação desaparecerá da face da terra. E junto com isso, uma rica cultura que se desenvolveu ao longo de muitos séculos cairá no esquecimento. As memórias dos ritos e rituais Ket permanecerão apenas na história. Talvez os Kets estejam simplesmente voltando para as estrelas de onde vieram? Eles provavelmente completaram sua missão em nosso planeta e Alba ordenou que voltassem. É uma pena se eles nos deixarem...