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TÓPICO 2. Teorias culturais básicas do passado e do presente

2.1. Conceitos da origem e essência da cultura dos iluministas europeus

Para o educador alemão Johann Gottfried Herder(1744-1803) é creditado por ter escrito uma das primeiras obras fundamentais, em que a cultura é considerada uma categoria teórica e se abre um amplo espaço de problemas culturais. O objetivo do ensaio “Ideias para a Filosofia da História Humana” era apresentar a história da humanidade como um quadro holístico. Herder apresenta isso como um processo evolutivo de desenvolvimento. As origens da história humana residem na natureza; é uma continuação da evolução do mundo natural (planta e animal) num estágio superior, na pessoa do homem. O homem é a criação mais elevada, fechando a cadeia das criaturas terrenas. O homem, como último elo da evolução, é dotado de uma nova conquista qualitativa que o distingue das demais criações, a cultura.

O pensador define a cultura como o segundo nascimento do homem. O primeiro nascimento de uma pessoa é biológico, natural. Cria forças e inclinações, necessidades humanas. Uma pessoa recebe seu segundo nascimento por meio da educação. A educação é um processo de mão dupla. Por um lado, trata-se sempre da transmissão de tradições, por outro, da assimilação e aplicação do que foi transmitido, a partir da capacidade de imitação e aprendizagem da pessoa. Este processo de criação humana pode ser chamado de cultura, ou cultivo (de acordo com a etimologia da palavra latina). Se nos voltarmos para a imagem da luz, a cultura pode ser chamada de iluminação. Herder não reduz a cultura apenas ao desenvolvimento espiritual e moral, considerando a língua, o estado, as relações familiares, a arte, a religião, a ciência como seus principais elementos, ou seja, quase tudo o que é criado pelo homem. Assim, o educador alemão lançou as bases teóricas da abordagem antropológica para o estudo da cultura, sua compreensão como “segunda natureza”. Além disso, foi Herder quem primeiro utilizou o conceito de “cultura” no plural, enfatizando assim a singularidade da cultura de qualquer povo.

De muitas maneiras, pontos de vista opostos sobre a essência da cultura foram pregados por outro educador não menos famoso, Jean-Jacques Rousseau(1712-1778). Ele acreditava que a civilização (cultura) não enriqueceu espiritualmente o homem, mas apenas corrompeu e estragou sua natureza. Em seu raciocínio, Rousseau chegou à conclusão de que os sucessos da civilização foram comprados por um preço muito alto, uma vez que o bem-estar e a educação da camada privilegiada da população se baseiam na pobreza e no sofrimento do povo. Daí decorre sua tese de que as ciências e as artes não apenas não beneficiam o homem, mas também o prejudicam. Rousseau chegou a esta conclusão em seu primeiro ensaio, “Discurso sobre as Ciências e as Artes”, que trouxe fama escandalosa ao autor. Este ponto de vista era completamente oposto à opinião de todos os outros educadores, que viam o desenvolvimento das ciências e da arte como base do progresso social.

Em contraste com I.G. Para Herder, que considerava o desenvolvimento da cultura uma continuação natural da evolução da natureza, Rousseau proclamou a ideia de que, como resultado do desenvolvimento da cultura, ocorreu uma ruptura radical entre o homem e a natureza. A civilização moderna arrancou o homem do “estado natural”, no qual ainda não existia desigualdade e maldade social, e no homem os impulsos morais que lhe são inerentes por natureza manifestaram-se espontaneamente. Para corrigir a situação atual, Rousseau apelou a não abandonar as conquistas culturais, mas a regressar à natureza intocada, criando condições sociais razoáveis ​​​​e justas que promovam o desenvolvimento das inclinações orgânicas humanas. Assim, mais do que qualquer outro teórico cultural, ele aguçou a contradição entre natureza e cultura.

Fundador da filosofia clássica alemã Emanuel Kant(1724-1804) raramente utilizou o conceito de cultura em seus estudos, mas é creditado a ele a descoberta da liberdade como uma característica interna da cultura.

Na filosofia de Kant, o homem é um ser dual. Pertence simultaneamente ao mundo da “natureza” (fenômenos, fenômenos compreendidos sensorialmente) e ao reino da “liberdade” (numena, realidade espiritual e única inteligível). O homem, como parte da natureza, está sujeito à lei objetiva de causa e efeito. Mas, ao mesmo tempo, ele está livre de qualquer causa e efeito. Subjetivamente livre, principalmente em sua capacidade de fazer escolhas morais independentes. No campo da moralidade, uma pessoa é absolutamente livre; ninguém pode forçá-la a seguir ou não os ditames da consciência e do dever. A natureza, na compreensão de Kant, é tudo o que existe no espaço e no tempo, tudo o que se pode dizer que “existe”. O mesmo não pode ser dito sobre o reino da “liberdade”. Não inclui o que “é”, mas o que deveria ser. Esta é a área dos ideais e valores. A cultura como aquisição humana pertence à área da liberdade.

Kant define cultura como “a aquisição, por um ser racional, da capacidade de estabelecer quaisquer objetivos”, usando a natureza como meio. Sem contrastar estritamente os fenómenos da natureza e da cultura, Kant traça a seguinte distinção entre eles: natureza – causalidade e necessidade, cultura – liberdade e livre estabelecimento de objectivos. Daqui podemos tirar uma conclusão de longo alcance: qualquer tipo de actividade humana pertence à cultura na medida em que é livre e criativamente produtiva. As ideias da filosofia de Kant sobre a cultura estimularam o surgimento da filosofia da cultura como uma disciplina independente (nas escolas neokantianas da filosofia ocidental) e serviram de base para a interpretação axiológica da essência da cultura.

2.2. Teoria cultural marxista (“trabalhista”)

A teoria da cultura, que se desenvolveu em consonância com o marxismo no século XIX, baseou-se no conceito de origem do homem, exposto por F. Engels no artigo “O papel do trabalho no processo de transformação do macaco em homem .” A essência do conceito é que o homem descende de ancestrais semelhantes aos macacos através da evolução. Nesse caso, o papel fundamental foi desempenhado pelo trabalho, que é uma atividade proposital que começou com a fabricação de ferramentas em pedra, osso e madeira. Segundo os clássicos do marxismo, foi o trabalho o pré-requisito para a evolução do cérebro do macaco e o surgimento da consciência humana. O trabalho como atividade conjunta criou a necessidade de comunicação, o que influenciou no desenvolvimento da fala articulada. Daí veio o nascimento do homem, sua separação do ambiente natural. O homem tornou-se um animal social, cujos padrões de comportamento não são herdados geneticamente, mas adquiridos através da socialização. A própria essência do homem está contida na totalidade de todas as relações sociais.

A atividade laboral também é responsável pela criação da cultura. A base das visões marxistas sobre a cultura é o princípio do determinismo económico, ou seja, a primazia da economia em toda a estrutura das relações sociais. O estágio histórico específico de desenvolvimento da sociedade é “ formação socioeconômica", que se baseia no método de produção. Assim, a formação socioeconómica comunal primitiva é caracterizada não pela produção, mas pela natureza apropriada da agricultura e das formas colectivas de propriedade. É o método de produção que determina todas as outras esferas da vida social: estrutura social (classes, estratos sociais e grupos), formas de família e de vida, etc. Por exemplo, a transição para o trabalho escravo como principal forma de produção, aliada à desigualdade de propriedade e ao surgimento de classes, levou à substituição do sistema comunal primitivo por um sistema escravista.

A classe dominante economicamente fortalecida na vida pública determina o tipo de Estado e o sistema político da sociedade. Todas as outras esferas da vida social também estão direta ou indiretamente ligadas às relações económicas, que representam a “base” da sociedade. O sistema jurídico e político é a primeira parte da “superestrutura” das relações de produção efectivamente estabelecidas. A coroa da formação socioeconómica é outra parte da “superestrutura”, a cultura (religião, moralidade, arte, filosofia). A cultura é uma forma espiritual de reflexão da realidade objetiva, de natureza material. Sendo um filósofo materialista, K. Marx acreditava que a cultura só pode ser compreendida se for considerada como um reflexo da história da produção material.

A humanidade está a desenvolver-se através de uma mudança nas formações socioeconómicas (de comunal primitiva no passado para comunista no futuro), cada uma das quais representa uma nova ronda de evolução cultural. Assim, a teoria marxista da cultura tornou-se um exemplo clássico do conceito evolucionista, que sugere que a cultura humana se desenvolve em estágios universais e se move em direção a um objetivo universal.

2.3. Ensinamentos psicológicos sobre cultura

Outra versão do desenvolvimento das ideias do evolucionismo aplicadas à cultura (depois de I.G. Herder e do marxismo) é o ensino psicanalítico de Sigmund Freud (1856-1939), o famoso psicólogo austríaco que descobriu a esfera da alma inconsciente e impessoal no homem. . Segundo a psicanálise, a estrutura da psique humana é composta por três componentes, que são designados como “Eu”, “Isso” e “Superego”. É a esfera do animal no homem, dos instintos biológicos e dos motivos inconscientes. Como Freud também compartilhava a ideia de Darwin sobre a evolução do homem a partir do macaco, o cientista considerou a estrutura do id o componente mais antigo e primário da psique. O Contém energias psíquicas básicas, sexuais (Eros ou libido) e a atração pela morte, destruição (Thanatos). Vive de acordo com o “princípio do prazer”, ignorando as exigências objetivas das condições externas, o grau de risco e o perigo de possíveis consequências prejudiciais. A estrutura do Self é um intermediário entre os desejos inconscientes e o mundo circundante, porque é guiado pelo “princípio da realidade”, ou seja, controla e restringe os impulsos de acordo com as exigências da realidade objetiva.

A cultura está intimamente associada à última estrutura, o Super-Ego, que surge da necessidade de interação adequada com a sua própria espécie. O superego consiste em normas sociais, restrições e regras de comportamento na sociedade dominadas e aceitas por uma pessoa. Estes últimos penetram tão profundamente no mundo interior de uma pessoa que se tornam um censor inconsciente de suas intenções e ações (na forma de um sentimento de vergonha, consciência, etc.).

Assim, de acordo com Freud, a cultura não surge da atividade laboral dos ancestrais humanos semelhantes aos macacos. Também não se baseia na educação e no esclarecimento, mas baseia-se principalmente em proibições ou tabus. A cultura pretende ser um mediador entre o indivíduo e o ambiente social que o rodeia. Freud considerou uma das primeiras instituições culturais na sociedade humana a introdução da exogamia, ou seja, proibição de casamento e relações sexuais dentro do próprio clã (entre parentes próximos). Este tabu pretendia restringir o instinto sexual de uma pessoa no interesse do coletivo. De forma semelhante, a cultura regula todas as outras relações na sociedade, estabelecendo canais e mecanismos socialmente aceitáveis ​​para a aplicação da energia psíquica do indivíduo. A psicanálise clássica interpreta a capacidade criativa como sublimação (“repressão”) da energia sexual, ou seja, reorientação de pulsões exclusivamente biológicas para objetivos culturais (criação de obras de arte, desejo de conhecimento científico). A cultura enobrece o homem, permitindo-lhe superar a natureza puramente animal, elementar e agressiva. Por outro lado, quando as proibições de uma cultura se tornam demasiado numerosas, esta cria o terreno para a geração de neuroses e todos os tipos de desvios mentais.

O ensino psicológico de Freud representa um conceito biologizante de cultura, no qual o princípio inconsciente, principalmente a energia sexual, desempenha um papel exagerado. No entanto, pode-se creditar ao cientista o fato de ter sido o primeiro a descobrir uma camada de motivações inconscientes para o comportamento cultural.

A expansão adicional da gama de tópicos culturais em psicologia está associada ao nome do principal aluno de Freud Carl Gustav Jung(1875-1961). A fecundidade da pesquisa de Jung está associada a um repensar original da doutrina da psicanálise, a uma revisão crítica de suas diretrizes originais. Em primeiro lugar, Jung opôs-se ao “pansexualismo” do seu professor, a tendência de interpretar quaisquer fenómenos culturais do ponto de vista do simbolismo erótico. Em segundo lugar, a inovação de Jung foi a introdução do conceito de “inconsciente coletivo”. Jung descobriu que por trás do inconsciente individual existe uma camada maior e mais profunda do inconsciente coletivo. O inconsciente coletivo é um sedimento da experiência coletiva na psique humana, obtido ao longo da evolução biológica e do desenvolvimento histórico e cultural. Esta é a memória da raça humana, que é herdada e constitui a base sobre a qual se baseia a experiência mental individual.

Jung identificou o arquétipo como uma unidade estrutural do inconsciente coletivo. Arquétipos são formas inatas da psique que estruturam a experiência mental humana. Assim como nosso corpo herda instintos e reflexos incondicionados, nossa psique contém “instintos” mentais que transmitem experiências ancestrais. Em seu estado original, os arquétipos são imagens obscuras e confusas que evocam emoções fortes e são percebidas como algo superior ao homem, “divino” (numinoso). As imagens arquetípicas que surgem em sonhos, alucinações e experiências místicas estão mais próximas do estado original, uma vez que passam por um processamento mínimo pela consciência.

Jung descobriu que os arquétipos são o material para o surgimento de muitas formas de cultura, como mitologia, religião e arte. Mitos, lendas, contos de fadas e imagens literárias são meios artísticos de dominar os arquétipos. Na cultura, as imagens arquetípicas transformam-se em símbolos racionalmente compreendidos, não mais imagens assustadoras e caóticas, mas belas e harmoniosas. Assim, na cultura e na arte, a experiência inconsciente e genérica de uma pessoa é conciliada com a sua experiência pessoal e consciente. Com o desenvolvimento da civilização e a racionalização geral da vida (no século XX), ocorre o isolamento da consciência, o que leva à cessação do diálogo entre o inconsciente e a cultura e à ignorância dos elementos obscuros da natureza humana. Em tal situação, as imagens arquetípicas podem invadir a consciência de uma pessoa nas formas mais primitivas, na forma de psicopatologia, movimentos de massa destrutivos (como o fascismo, por exemplo).

Tendo descoberto a esfera do inconsciente coletivo no homem e descrevendo sua conexão com a cultura no campo das formas simbólicas, Jung complementou as ideias culturais da psicanálise sobre os fundamentos mentais inconscientes da cultura. É importante notar que, em contraste com a psicanálise clássica, a análise da cultura de Jung mostrou que na cultura o consciente e o inconsciente podem complementar-se organicamente. Lembremos que para Freud as normas culturais (Super-Ego) estão em absoluta oposição à esfera do inconsciente no homem (Isso).

É muito difícil sair do ventre social, nascer dele. Portanto, muitas pessoas que vivenciam algum tipo de aspiração espiritual tentam substituir o processo de tal nascimento pela fuga da sociedade: seja para eremitas, seja para um mosteiro, seja para as classes mais baixas da sociedade, onde o grau de liberdade é máximo.

Mas uma pessoa, mesmo quando deixada completamente sozinha fisicamente, não fica sozinha psicologicamente. Ele não sai do ventre social, não se livra dos condicionamentos externos, apesar de não haver outras pessoas por perto. Portanto, a fuga leva ao fato de que a pessoa começa a se esforçar não desde o ventre social até o Mundo ao longo da linha da encarnação, a encarnação do Espírito, mas de volta ao ventre da mãe. E como isso é fisicamente impossível, ele começa a enlouquecer no sentido social da palavra, e seu desejo de se libertar da pressão social ou pelo menos reduzir seu nível leva apenas à ilusão subjetiva de liberdade “de”.

Para nascer, para sair do ventre social, é preciso não só um grande conhecimento sobre o que é, mas também uma determinação colossal. Além disso, precisamos de muito cuidado interno, repito mais uma vez, de um trabalho individual, que é feito não porque alguém fica lembrando, mas porque se cristalizou dentro de algo que pode ser chamado de centro magnético. Isso é algo que me puxa para fora, quando quero ultrapassar os limites, por mais assustador que seja, por mais desconhecido que haja pela frente.

A única chance de nascer da sociedade nos é dada pelo que chamamos de essência, porque na própria matéria da essência, no próprio sistema de relações entre o todo e o todo, existe uma chance de realizar esse trabalho. Quando uma pessoa realmente caminha pelo Caminho e realmente se aproxima de nascer uma segunda vez e viver a partir da essência, ela vivencia uma experiência profunda. Desaparece a vida, ou melhor, aquilo que o homem está acostumado a chamar de Vida.

Isto não é menos global e catastrófico, no sentido de uma mudança brusca nos princípios do Ser, um facto que o nascimento biológico.

Imagine: aqui estou eu sentado no útero, e seja como for, todos os meus desejos são instantaneamente realizados, tudo é fornecido, protegido, e de repente alguma força começa a me empurrar para fora de lá... Algum tipo de espasmo, isso me aperta, então em algum lugar empurra, então eu mal rastejo por alguns túneis terríveis, meu crânio parece um torno, pressionando meu cérebro, não está claro o que está acontecendo ao redor, de repente a gravidade, a luz, os sons caem sobre mim, e então novamente , bum! - Eu tenho que respirar sozinho. Essa terrível primeira respiração, quando uma coisa completamente ardente irrompe em meu corpo, que mais tarde chamarei de ar. Aí me separaram da minha mãe, e eu, esse pedacinho, me encontro no abismo. Pois bem, compare a escala, compare o mundo do ventre da mãe e o mundo em que uma criança indefesa acaba depois de todo o estresse do nascimento.

Indefeso... E aqui está um adulto, protegido, munido de “experiência de vida”... e de repente você precisa reviver tal indefesa. O segundo nascimento, se compararmos a escala da sociedade, embora seja uma escala enorme, com o que nos espera “fora do útero”, é exactamente a mesma coisa que o nascimento de um bebé.

Isso significa que é necessário algo que comece a expulsar uma pessoa da sociedade. Esse algo é uma tradição espiritual. Sua autenticidade reside no fato de começar a trabalhar como parteira, ajudando uma pessoa a nascer do ventre social. Sem a ajuda de uma tradição espiritual, uma pessoa não pode sair sozinha; isso é uma ilusão. Precisamos de um Chamado, precisamos de sede, precisamos de sensações e experiências semelhantes às vividas por uma criança no útero quando começa a ouvir a voz do pai e vários sons vindos de fora. Deve surgir um estímulo fundamentalmente novo, localizado fora do útero.

O caminho é um processo de passar das doces superstições aos resultados reais.

Saiba o que você está fazendo e seja capaz de explicar.

Lembre-se, filosofar é alimento para os preguiçosos.”

R. Popov “Cinco conversas em Moscou”

Chegada ao mundo físico

Chamamos a chegada da Alma ao mundo material em sua próxima encarnação de nascimento de uma pessoa. E todos os bons votos neste dia - saúde, felicidade, sucesso, etc. - estão ligados ao seu desenvolvimento como ser terreno. Não pode ser de outra forma: transmitimos aos outros apenas o que preenche a nossa consciência. E os valores nele ainda são determinados pela identificação com o corpo físico e com a imagem pessoal de si mesmo.

Aos 12-14 anos - “idade de transição”, quando uma criança está se desenvolvendo rapidamente como uma criatura biológica com um programa de procriação inerente a nós pela Natureza. “Vou encontrar um parceiro para isso?” Este é o medo subconsciente que determina as dificuldades deste período. E neste momento difícil, o adolescente precisa principalmente de compreensão, paciência e apoio.

Aproximadamente aos 19-21 anos na pessoa, novamente sem o seu conhecimento(!), o programa de seu desenvolvimento como ser social é ativado. Trata-se de uma busca pelo seu lugar na sociedade (especialidade, emprego, forma de ganhar dinheiro, situação material, círculo de amigos, etc.).

Aos 38-42 anos, Para alguns é mais cedo, para outros é mais tarde; para muitos, começa um sério declínio na vida. Ela se expressa na forma de aumento de doenças, fracassos, acidentes, depressão, estados de vazio e desesperança. Para onde direcionar a energia agora, quando as tarefas das duas etapas anteriores, com sucesso ou não, foram em grande parte resolvidas? Para filhos, netos, hobbies, viagens? É bom que existam e, pelo menos até certo ponto, preencham a vida. Mas eles não nos tiram do beco sem saída da vida cotidiana cinzenta. E a natureza não nos “empurra” mais para nada: o próximo estágio do nosso desenvolvimento – conhecer-nos como um ser Divino – ocorre apenas conscientemente.

A única saída para a crise deste período é a aquisição de um novo sentido para a vida. E ele se abre no caminho espiritual.

O segundo nascimento do homem

Se você mergulhar no Vazio dentro de você, poderá dissolver nele o que está associado ao seu falso eu. E em algum momento desperta em nós a Essência Divina, que parece escapar das garras do corpo físico. Voltamos ao nosso Eu Real. Atemporal e sem espaço, eterno e infinito.

Abre o caminho para a reunificação com sua Alma. E este é o nosso segundo nascimento. Outra vida começa - cheia de Aceitação e Amor.

Mas precisamos de tempo para nos firmarmos em novas frequências e nos identificarmos com a Essência. Portanto, nosso senso interior de identidade ainda é instável: somos identificados com pensamentos e emoções quando os problemas cotidianos pesam sobre nós, altos e baixos energéticos se alternam, e nós, como consciência, como um pêndulo, oscilamos entre as frequências da personalidade e a Essência.

Educando-se

Você não pode se conectar com a Alma por sua própria vontade. É Ela quem decide o quão maduros somos como unidades de consciência do Um, e se Ela pode permitir que cheguemos a Ela. E um dos critérios para isso é a Aceitação. Somente contra o seu pano de fundo é possível o Amor incondicional, no qual a Alma se manifesta e se derrama. Aceitação absoluta e incondicional, evitando deliberadamente julgamentos, pontos de vista e rótulos; de confrontos raciais, nacionais e religiosos; de toda resistência àquilo que é. Quando a consciência atinge este nível, a Alma se abre e todas as nuances do Amor se tornam disponíveis para nós, que não podem deixar de ser compartilhadas. Esse Amor, que é Doação.

O que me leva a protestar porque não corresponde às minhas ideias e conceitos?

Como me relaciono com outras nações, religiões, pessoas de outros círculos sócio-psicológicos?

Que crenças me impedem de passar para a frequência da Aceitação e permanecer nela?

A resposta a estas perguntas é a tarefa específica de hoje. E sua solução dá ao movimento espiritual clareza, foco e estrita seletividade na escolha de um guru, na participação em cursos, seminários e webinars que hoje nos são tão generosamente oferecidos.

Caminhamos gradativamente em direção à ascensão de altas vibrações, que podemos não apenas perceber, mas também manter: nossa energia e fisiologia devem estar preparadas para elas. A pressa aqui não é apenas uma questão de ego. Ela é perigosa. Confiemos no Espírito sábio e não pressionemos o Espaço, para que “apressando-nos não façamos rir”.

Mas! Se o Cosmos nos proporciona estados elevados, ou se os experimentamos durante a meditação, precisamos mantê-los dentro de nós. Como? Atenção ao seu mundo interior.

1. Monitorando e purificando pensamentos e pontos de vista. Não suprimindo, mas transformando as emoções negativas da maneira que mais lhe convier.
2. Em estado de calma e consciência, direcionando a atenção para o centro espiritual, aprofundando-se até o ponto de Luz, expandindo-o em sensações (!) para o espaço.
3. Tente viver em sua frequência Cósmica de Amor.

Isso não é difícil se você expressar constantemente a intenção: “Estou me movendo para a frequência da minha mônada” e, ouvindo essas sensações, retornar a elas sempre que possível.

Isso é lembrar de si mesmo, despertar ou retornar a si mesmo.

A educação e o desenvolvimento de si mesmo pressupõem também a capacidade de entrar em ressonância energética com tudo o que surge em nosso caminho - com uma pessoa, uma flor, o autor de qualquer obra, porque tudo, sem exceção, tem uma vibração única. Mas isso não significa que você precise mudar para ele. Continuamos sendo o centro do nosso Universo. Mas vivemos em penetração e capacidade de resposta. E tudo parece iluminado pela Luz da compreensão silenciosa e da clareza, da unidade e da empatia: sentimos a tristeza e a alegria dos outros seres como parte de nós mesmos, e ao mesmo tempo não perdemos o sentido de pertencimento à Casa Comum em que todos nos encontramos.

Transformação através da sua mônada

O que costumamos fazer se conhecemos certas qualidades em nós mesmos que queremos superar porque as consideramos negativas, por exemplo, crítica, ganância ou desperdício, agressividade ou incerteza? Começamos, antes de tudo, a refletir sobre sua manifestação e, se possível, amenizar sua gravidade. Isso ajuda? Não é bom. Porque até que a qualidade desejada seja ativada na MÔNADA, nós, na melhor das hipóteses, agimos por um impulso volitivo. Mas é de curta duração e não confiável.

E é importante para nós não apenas refrear o que se tornou parte da nossa carne e do nosso sangue e se tornou habitual. Freqüentemente, essas características estão associadas a tarefas genéricas e cármicas e, se não forem resolvidas, é improvável que algo mude na vida. Só se a falsidade se dissolver é que passaremos para outra frequência e teremos novas reações que conduzem a uma relação diferente connosco próprios, com as pessoas, com a Vida.

Se você deseja reavivar alguma qualidade em você, ative a energia desejada DA MÔNADA na energia do Amor.

(Mônada é o Espírito-núcleo e o padrão individual da Alma com o primordial

Qualidades divinas que estão “fechadas” pela nossa falsidade e não podem manifestar-se verdadeiramente).

Depois disso, não é difícil seguir o conselho do sábio budista: “Imite um bom hábito durante 40 dias e Deus o tornará parte da sua natureza”.

Esta é uma das formas de limpar a mônada e retornar gradualmente à harmonia da sua Natureza.

Terceiro nascimento

O mundo é um todo. Eu sou um grão disso. E em algum momento, inesperadamente, ocorre uma fusão com esse Todo. Esta é uma dissolução tão profunda que até mesmo o sentimento de si mesmo como um Ser desaparece. A alma, como que regozijando-se com a nossa prontidão, conduz-nos ao Espírito. E se Ele (!) abre, nos conectamos com o Ser. Tornamo-nos a própria Transparência. Somos vencidos pela Paz e pela Reverência.

Este é o nosso terceiro nascimento.

Nada é avaliado. A filosofia e os julgamentos tornam-se desinteressantes, embora sejam aceitos como parte do que existe. Todos os objetos ganham vida. O mundo se abre em sua beleza majestosa.

Tudo é muito harmonioso e calmo ao ponto da serenidade. Apesar dos conflitos e cataclismos que ocorrem ao nosso redor, existe a sensação de que vivemos no Reino de Deus. E é a Fonte do Amor sem fim.

O amor por si mesmo, pelos entes queridos, pelo que é querido, torna-se simplesmente Amor que tudo abrange. Ela não pode ser controlada. Ela só pode se render incondicionalmente. Somente uma Alma pura é capaz disso.

As pessoas são percebidas de forma imparcial e holística: não pela cor das suas ações ou características predominantes, mas em toda a sua diversidade, como seres que contêm todas as qualidades positivas e negativas existentes no Mundo.

Não existe relação entre “gosto e desgosto, bom e mau”: existe O Que É. A vida revela o sentido do que está acontecendo, e a misteriosa palavra Consciência adquire um valor especial. Dissolve magicamente visões antigas, julgamentos mentais categóricos teimosos, e tudo parece ser iluminado de forma diferente, revelando o significado do que está acontecendo.

Você pode ver como tudo é organizado pelo Espírito, como Ele nos guia pela Vida, como Ele DÁ Seu cuidado constante na forma de positividade oculta, escondida atrás da negatividade óbvia. Este é o Amor incondicional do Criador por nós. E se você DAR, isso o encherá de Graça Divina.

Espírito e Alma, Consciência e Amor tornam-se um Todo.

Comunicação com o Mestre

Se encontrarmos uma pessoa que irradia continuamente (!) Luz e Amor, significa que temos diante de nós um Mestre que realizou a unidade com Deus em seu Terceiro Nascimento. E ele vive nessa frequência, sem manifestar ou afirmar nada. Ele não pode ser seduzido por nada: ele é puro de Alma. Ele não precisa falar muito, filosofar, explicar e, principalmente, ensinar. Ele pode responder perguntas ou permanecer em silêncio. Mas se o interlocutor está em ressonância com ele, ele “sobe” ao brilho da consciência, e metamorfoses ocorrem com ele. É por isso que os “buscadores” estavam tão ansiosos para se tornarem seus discípulos e estar perto deles.

Existem mestres entre nós também. Eles são diferentes: alguns se transformam com a Luz do seu Amor, outros com a integridade da sua Mente e outros com a profundidade da Penetração. Mas eles têm uma coisa em comum: ao curarem a escuridão e a ignorância, levam as pessoas ao Despertar.

Este nível pode ser acessível a poucos hoje, mas amanhã pode tornar-se a norma da vida. Dê Amor, assim mesmo, sem meta, sem expectativas, sem condições, e “a quem bate, abra-se”.

Resposta de Liudmila Sharukhia[guru]
A cultura é uma medida da humanidade na pessoa, uma característica do seu próprio desenvolvimento, bem como do desenvolvimento da sociedade, da sua interação com a natureza.
O problema da medição humana foi notado na antiguidade.
Protágoras disse: “O homem é a medida de todas as coisas – daquelas que existem, que existem, daquelas que não existem, que não existem”. Na história da filosofia, em vários aspectos, notou-se a importância de caracterizar um determinado fenômeno social através de uma dimensão pessoal e humana.
Isto pode ser visto no estudo de problemas como a relação do indivíduo com o Estado e do Estado com o indivíduo: a relação do indivíduo com a sociedade e da sociedade com o indivíduo; a atitude do indivíduo para com o indivíduo; a atitude do indivíduo para com a natureza; a atitude do indivíduo em relação a si mesmo.
Se falamos de formas específicas da dimensão humana da cultura, elas se manifestam de várias maneiras: desde a autoconsciência do indivíduo como valor próprio e o desenvolvimento da dignidade humana até o modo de sua vida, criando ou. pelo contrário, não cria condições para a realização dos poderes e capacidades criativas humanas. O homem é o criador da cultura e a cultura molda o homem. Podemos dizer que é a dimensão humana da cultura que indica que na cultura a capacidade do gênero humano para o autodesenvolvimento está representada e claramente expressa, o que torna possível o próprio fato da história humana. O sociólogo americano A. Small acreditava que a sociedade deveria satisfazer interesses humanos como manter a saúde, obter educação, garantir uma comunicação decente, criar condições para o conhecimento da beleza e a implementação da justiça social. Hoje constatamos com amargura que quase não temos valores verdadeiramente humanísticos. Estamos destruindo as coisas valiosas que foram feitas na esfera dos valores espirituais - coletivismo, camaradagem, patriotismo, internacionalismo; abandonamos os valores no campo da saúde, da educação, da ciência, da arte, que o mundo inteiro admirava. É claro que, tendo proclamado o objetivo da sociedade - “tudo para o homem - tudo para o bem do homem”, muitas vezes esqueciam o que era realmente humano. Foi ofuscado pelos interesses do Estado e deixado de lado em direção a um “futuro brilhante”. E julgávamos a medicina pelos “leitos”, a educação - pela “percentagem de rendimento escolar”, o trabalho do sector alimentar - pelos “assentos”, etc., etc. como desapareceu da análise de toda a vida da sociedade.
Coloquemos mais especificamente a questão sobre a dimensão humana da cultura: como e por que meios podemos determinar os parâmetros desta dimensão humana? Em termos gerais, respondemos: a dimensão humana leva-nos a considerar os objectivos da actividade humana e os meios para os atingir. Mas quais são esses objetivos com “rosto humano”? Este é, antes de mais, o conteúdo das condições de trabalho, sociais e de vida que permitem ao indivíduo concretizar as suas capacidades e interesses, a participação do indivíduo na gestão da produção e da sociedade, o desenvolvimento dos valores materiais e espirituais. que contribuem para o bem-estar humano.

Segundo nascimento

LIBERE SUA ENERGIA DOMINANTE PARA:

- tomar decisões importantes corretamente

- resolver problemas emergentes

- alcance seus objetivos

- concluir com sucesso as coisas iniciadas

- viver uma vida plena e abundante

Los Angeles - Dnepropetrovsk 1998

Da editora

O livro trazido à sua atenção por Joel Marie e pelo campeão Kurt Teutsch recebeu grande repercussão em todo o mundo e se tornou um best-seller nos EUA, Espanha, Índia, Holanda e outros países. No Japão, o livro teve 29 edições, o que é um recorde para livros em língua inglesa neste país. Na Rússia, o livro foi publicado pela primeira vez em maio de 1994 sob o título “O segundo nascimento ou a arte de conhecer e mudar a si mesmo”.

Os autores do livro, Doutor em Física e Psicologia Campeão K. Teutsch (nascido em 1921) e sua esposa Joel Marie Teutsch (1915-1992) têm sido consultores extremamente bem-sucedidos para indivíduos, famílias de grandes e pequenas empresas nos Estados Unidos por mais há mais de 30 anos e outros países, usando seu próprio método, desenvolvido na interseção da psicologia, genética, física e denominado influência verbal explicativa diretiva individualizada IDEAL (ipdividualizado digestivoexplapatia-actiolog), eles alcançaram resultados brilhantes na resolução de problemas pessoais, familiares e empresariais problemas de vários tipos Atualmente, a IDEAL Method Academy, fundada pelos cônjuges Teutsch em Los Angeles, tem mais de cem mil clientes, incluindo líderes em negócios, entretenimento e esportes, comércio e educação, política e direito, e até mesmo presidentes dos EUA. .

Com base na suposição de que características e comportamentos psicológicos básicos são transmitidos geneticamente e passados ​​​​de geração em geração, Joel Marie e Champion Teutsch apresentaram uma teoria do comportamento chamada "psicogenética" ou "física genética humana" e propuseram um método para seu uso prático em aconselhamento. As principais disposições deste conceito e do próprio método foram discutidas e demonstradas em simpósios internacionais, em clínicas e universidades de vários países: na UCLA, uma das universidades mais prestigiadas dos EUA, nas universidades de Berlim e Munique, na Sigmund Freud Institute (Alemanha), no Hartnawell Royal Hospital em Glasgow (Escócia), em universidades de Israel e de outros países. Artigos dos cônjuges Teutsch sobre vitimologia e estresse foram publicados em revistas científicas e médicas internacionais. Teutsch é membro de sociedades e organizações internacionais, incluindo a Associação de Psicologia Humanística e a Associação de Psicologia das Relações Interpessoais, é Conselheiro da Federação Nacional do Câncer dos EUA e Presidente permanente da Academia do Método IDEAL ( ATIM). Ainda praticando o que chama de “reciclagem de personalidade de alta qualidade”, o Dr. Teutsch ajuda principalmente as pessoas a ganhar autoconfiança, superar padrões de comportamento ineficazes ou indesejados, livrar-se da “opressão” genética hereditária e também resolver ou indicar soluções para outros problemas. Controversamente com uma autoridade como Sigmund Freud, o Dr. Teutsch diz: “É inútil resolver uma questão ou situação específica, elas serão repetidas repetidamente na biografia da “vítima” e até mesmo de seus descendentes, definindo a história; da família até as origens e hereditárias das raízes desse conflito ou padrão de comportamento indesejado transmitido de geração em geração Nosso trabalho é o trabalho de um detetive: coletar dados, cotejá-los e fazer uma análise profunda, escrupulosa e delicada. trabalho de mudança, exigindo do cliente compreensão e atividade sistematicamente orientada de forma consciente”.

Como o Dr. Teutsch vai direto ao ponto onde exatamente você deve começar, sua primeira sessão de consulta geralmente é muito produtiva e deixa uma impressão excepcionalmente forte. “Aprendi mais em 2 horas com o Dr. Teutsch do que em 14 anos de psicoterapia”, entusiasmou-se David S., primeiro vice-presidente de uma empresa multinacional de informática. Então, após um certo período de tempo, o Dr. Teutsch realiza várias sessões de uma hora, que geralmente são suficientes para fazer progressos significativos nos negócios do cliente. As mudanças que as pessoas conseguem com a ajuda do método IDEAL são, via de regra, de natureza revolucionária: mudam as suas opiniões sobre si mesmas e sobre os outros, e mais frequentemente sobre a vida em geral. Eles proporcionam à própria pessoa, aos seus amigos e parceiros de negócios, familiares e amigos novos relacionamentos frutíferos, uma vida feliz e bem-sucedida. É por isso que a imprensa americana costuma chamar o Dr. Teutsch de “treinador de sucesso”. Mesmo uma consulta com o Dr. Teutsch ou simplesmente participar de um seminário e se comunicar com ele dá uma poderosa carga de energia e otimismo a cada participante e pode mudar radicalmente sua vida. Seus seminários originais são extremamente populares nos EUA, Japão, Alemanha e outros países, e desde 1993 na Rússia.

Dr. Teutsch visitou a Rússia pela primeira vez em maio de 1993, após a morte de Joel Marie. Em seguida, ele realizou seu primeiro seminário para especialistas russos que trabalham com pessoas: psicólogos, psicoterapeutas, psiquiatras, professores e assistentes sociais, e também deu palestras na Universidade Estadual de Moscou. M.V. Lomonosov e Universidade de São Petersburgo. O interesse demonstrado pelo público e pelos participantes do seminário, bem como a profunda simpatia pela Rússia que o Dr. Teutsch carrega consigo desde maio de 1945, quando, após o encontro das forças aliadas, conheceu pela primeira vez os “Russos ” como oficial de inteligência aérea dos EUA, levou o Dr. Teutsch à ideia de desenvolver um programa especial para especialistas da CEI e dos países bálticos. A implementação de tal programa começou em Setembro de 1993. Nos últimos tempos, o Dr. Teutsch conduziu seis seminários de treinamento na Rússia e na Ucrânia para profissionais que desejam aprender os fundamentos da psicogenética e dominar o método IDEAL para receber um certificado ATIM pelo direito de usá-lo na prática de consultoria. Os seminários despertaram grande interesse; neles participaram mais de 300 pessoas de diferentes regiões da Rússia, Ucrânia, Cazaquistão, Lituânia e Letónia. O primeiro grupo de especialistas concluiu seus estudos no outono de 1995 e passou no exame de qualificação na IDEAL Method Academy em Los Angeles.

No futuro, o Dr. Teutsch planeja realizar uma nova série de seminários na Rússia e em outros países da CEI, destinados a uma ampla gama de pessoas, sob o título “Saúde - Família - Mentalidade de Sucesso”, bem como começar. implementação de um programa especialmente concebido “Mentalidade Empresarial” para empresários e empreendedores. Os seminários originais do Dr. Teutsch estão planejados em Moscou, São Petersburgo, Kiev, Dnepropetrovsk, Ufa, Yekaterinburg, Novokuznetsk, Alma-Ata e outras cidades. Os programas educacionais e de treinamento do Dr. Teutsch na Ucrânia são organizados e conduzidos pelo Centro Internacional de Pesquisa Humana "SUNRAIDNEPRO", criado em 1997. "SUNRAIDNEPRO" tem direitos exclusivos para traduzir e publicar as obras do Dr. Teutsch na Ucrânia.

Em seus livros e no trabalho diário, o Dr. Teutsch é fiel à sua premissa principal de que “o bem é natural e tudo o mais não é natural” para uma pessoa, ele carrega esse bem dentro de si e o dá generosamente a outras pessoas; O livro que lhe é oferecido carrega uma enorme carga de otimismo, sabedoria e fé na capacidade de cada pessoa de tornar sua vida feliz. É por isso que a tradução direta do título em inglês é “Daqui para uma felicidade maior, ou como mudar sua vida para sempre”.

Centro Internacional de Pesquisa Humana "SUNRAY DNEPRO") Dnepropetrovsk, julho) 1998

Ninguém pode reivindicar a autoria exclusiva de seu trabalho. O autor beneficia das conquistas de todos os seus antecessores – aqueles que o ensinaram, inspiraram e colaboraram com ele. Minha amada esposa e professora, Joelle Marie Teutsch, me acordou e me levou a compreender e aplicar a maioria das ideias exclusivas contidas neste livro. Sou profundamente grato a ela como minha coautora. Foi ela quem introduziu em nossa metodologia algo que a distingue radicalmente de todas as outras metodologias: uma compreensão profunda da dinâmica da SSV (percepção supersensorial), uma compreensão do genograma como forma de descrever a base hereditária para a interpretação de vida e comportamento, e uma compreensão do espírito não como realidade religiosa, mas como realidade científica. A sua dedicação e envolvimento pessoal na sua prática de consultoria forneceram os resultados que lançaram a Revolução da Consciência e os nossos outros desenvolvimentos para o benefício de todas as pessoas.