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O povo ioruba vive na África Ocidental. As terras chamadas Yorubaland agora fazem parte da Nigéria, Togo, Benin e Gana. Os ancestrais desse povo criaram a cultura Nok original, a primeira cultura da Idade do Ferro no continente africano. Estatuetas de terracota e bronze da cultura Nok são o orgulho dos principais museus do mundo. A cultura Nok surgiu 900 anos antes do nascimento de Cristo e desapareceu repentinamente no 200º ano de nossa era. O povo iorubá, herdeiro de uma cultura milenar, hoje soma cerca de 30 milhões de pessoas.

O estado moderno da NIGÉRIA é um grande país que inclui várias etnias, falando diferentes línguas, com diferentes tradições e sistemas religiosos. Um desses grupos, chamado Yoruba, vive principalmente na parte ocidental da Nigéria e mantém suas próprias tradições. Neste capítulo, veremos sua religião.

Como no caso de outras culturas não alfabetizadas com tradição apenas oral, é difícil saber com exatidão os detalhes da origem dos iorubás. Uma coisa é certa - eles mantiveram a continuidade de sua cultura por um longo período de tempo. Alguns iorubás modernos dão grande ênfase à questão de suas origens. Alguns chegam a falar de conexões e proximidade com os países do Oriente Médio. A lingüística e a arqueologia são ferramentas importantes para essas pesquisas. Sabemos que a cidade de Ife foi fundada há cerca de mil anos e desde então continua a ser o centro religioso dos iorubás. Se é possível rastrear o surgimento das tradições iorubás dos povos do Oriente Médio ou se sua cultura é gerada por contatos de aborígenes com migrantes de regiões áridas do rio Níger, não importa para nós, já que o objeto de pesquisa será o pensamento religioso e a prática de culto das pessoas que preservaram as tradições de sua herança ancestral. Quem são os iorubás? Seu número total depende de várias estimativas e varia de 5 a 10 milhões. A maioria deles vive no oeste da Nigéria, em grupos separados - em Gana, Togo e Daomé (atual República do Benin). Durante o comércio de escravos nos séculos XVII-XVIII. muitos iorubás foram transportados à força para o Novo Mundo. Os descendentes de escravos africanos mantêm alguns aspectos das tradições iorubás em Cuba, no Brasil e até nos Estados Unidos. Descendentes iorubás que moram em Nova York ainda realizam rituais em homenagem ao deus iorubá Xangô.

Embora todos os iorubás falem a mesma língua e compartilhem um entendimento comum do mundo, eles são compostos por uma variedade de grupos sociais, políticos e étnicos. Cada um deles tem suas próprias tradições e centro da cidade. Seus governantes carregam o título de ambos (chefe), combinando poder político e religioso. Esses centros de cultura urbana são unidos pelo conceito comum de Yoru-baland; no entanto, a cidade de Ife ainda é considerada um centro religioso comum, de onde se originam suas tradições. Os chefes tribais recebem a confirmação de suas prerrogativas do líder supremo de Ifé. Embora outras cidades, como Oye, tivessem grande poder militar e político durante certos períodos históricos, nenhuma delas poderia competir com a supremacia cultural e religiosa de Ifé.

A principal ocupação dos iorubás é a agricultura - A maior parte da população mora nas cidades, mas todas são cercadas por lotes de terras cultivadas pelos habitantes da cidade. Moradias temporárias são freqüentemente erguidas nesses locais, especialmente se estiverem localizadas a uma grande distância da cidade, mas não têm a mesma importância que as casas na cidade. Os iorubás não sofreram uma opressão colonial tão brutal como o zulu. Se os zulus sofreram tanto com o colonialismo britânico, como com a invasão Afrikaner e com a opressão do governo da minoria branca, que os privou, como muitos outros povos indígenas da África, de todos os direitos políticos, então os iorubás conheciam apenas o a chamada regra indireta. Isso permitiu que mantivessem sua organização tradicional quase intacta. Os britânicos não permitiram a imigração de colonos brancos para o país, então os iorubás nunca tiveram que lidar com as massas da população recém-chegada.

No entanto, sua cultura sofreu influências externas. Tanto o islamismo quanto o cristianismo criaram raízes profundas na sociedade ioruba. A influência do Islã por vários séculos superou a atividade dos missionários cristãos. Alguns estudiosos datam a penetração do Islã no século XVII. A introdução do cristianismo remonta a 1842, mas seus maiores sucessos foram associados aos escravos libertados pela frota inglesa de navios negreiros com destino à América, esta última buscando difundi-lo entre os iorubás locais. A consequência disso foi a fundação de missões eclesiásticas e, mais tarde, o surgimento de igrejas ou seitas afro-cristãs independentes. Em 1960, a Nigéria, da qual Yorubaland era uma parte importante, ganhou independência e tornou-se parte da Comunidade Britânica (Fig. 4). A Nigéria moderna aparece como uma mistura bizarra do antigo e do novo. Arranha-céus, universidades e bancos podem ser vistos em muitas cidades. Mas junto com esses sinais de vida moderna, os iorubás mantêm suas tradições. É a eles que nos voltamos agora.

O sistema religioso Yoruba.

Tal como acontece com o zulu, as origens e a história da religião ioruba são muito complexas para serem recriadas com um olhar superficial. Portanto, deixando de lado esse problema, nos concentraremos na visão iorubá do mundo como um todo e nos deteremos nas razões que deram origem à unidade e à diversidade de sua teoria e prática religiosas. Estes últimos são tão complexos e multifacetados que alguns estudiosos - não os nomearemos - recomendam substituir suas pesquisas pelo estudo da arte. No entanto, essas dificuldades não devem nos assustar, especialmente porque os estudiosos iorubás já deram atenção aos elementos da unidade do mundo religioso de seu povo, que determinam a natureza de suas atividades religiosas. Nossa descrição da religião iorubá usará os resultados de suas pesquisas.

Se o sistema religioso zulu assumia a realização de cerimônias rituais nos lugares sagrados da aldeia e nas colinas próximas, então entre os iorubás era dual, ou seja, presumia a existência de um centro principal e muitas áreas locais. Por um lado, era a cidade sagrada de Ife, concentrando todas as forças religiosas, por outro, estavam localizadas em cada cidade, santuário, bosque ou templo, em cada rocha, árvore, colina ou encruzilhada, na pessoa de cada cartomante, padre, líder e chefe de família. Ife era o centro principal, porque foi aqui que a divindade Orisha-nla realizou o primeiro ato de criação. Mas todos os outros lugares e pessoas (funções) também foram considerados fontes de poder, uma vez que seu status foi sancionado por Ife.

Em todas as religiões existem não apenas ações rituais, mas também pessoas responsáveis ​​por sua implementação. Eles próprios participam deles ou os lideram e dirigem as ações daqueles que os executam. Nesta seção, discutiremos brevemente a definição dos papéis envolvidos na prática ritual iorubá. Cada casa iorubá que ainda reverencia o simbolismo religioso deve ter um altar ou santuário familiar. É aqui que o chefe da família, conhecido como olori ebi, recorre às forças rituais para ajudá-lo a entrar em contato com o objeto de culto. Particularmente importante é seu relacionamento com seus ancestrais, que são vistos como uma poderosa fonte de força. Nenhum evento familiar significativo pode acontecer sem a participação de olori ebi. Eventos como o nascimento de um filho, a saída de uma filha para se casar ou o funeral de um membro da família exigirão que ele dirija os rituais que os acompanham. Não pode deixar de atrair sua atenção e violação das regras do albergue por um dos membros da família. Seu dever é impor a punição apropriada e realizar o rito necessário perante os ancestrais que possam ter sido ofendidos por tal violação. Enquanto quase todas as cerimônias rituais Zulu acontecem na aldeia, no Yoruba elas são realizadas em diferentes níveis. O primeiro é o lar, comandado pelo chefe da família. O segundo é urbano, aqui a responsabilidade ritual é atribuída a ambos - o governante, o rei ou o líder supremo da cidade. Segundo os iorubás, cada governante remonta a Ife, pois foi lá que o primeiro e mais antigo reino foi fundado pelos deuses. Segundo a tradição, ambos são dotados de poder ritual. Sua própria posição sugere que eles estão atrás apenas dos deuses em seu status e presença de poder e, portanto, merecem a maior veneração. Sem a presença de ambos, nenhum ritual é realizado, ou seja, ambos são controlados pelo próximo nível de poder religioso no lar. Sua presença é obrigatória nos feriados anuais.

O terceiro nível está associado a ambos e aos sacerdotes de Ife, o centro da atividade religiosa. Mas todos esses níveis são cobertos pelos sacerdotes dos numerosos santuários de Yorubaland, que são intermediários entre o mundo das pessoas e o mundo dos deuses. Assim, estamos lidando com um sistema extremamente complexo de relações rituais e seus participantes (papéis). Para compreender seu significado, é necessário nos determos no papel que os sacerdotes desempenham nele.

O Yoruba tem muitos deuses, e cada personagem divino tem seu próprio círculo de sacerdotes. Uma das categorias de padres (ou avoro) são adivinhos (babalavo). Eles estabelecem uma conexão com Orunmila (uma divindade associada com a prática de Ifa) através da leitura da sorte, eles são mais frequentemente solicitados a pedir conselhos sobre as questões mais difíceis. Para se tornar um babalavo, é preciso passar por um longo período de estudos. Mas outras categorias de sacerdotes também desempenham funções importantes no sistema religioso iorubá. Eles estão à frente de vários santuários e são responsáveis ​​pelo culto a uma ou outra divindade em diferentes regiões do país. Cada centro da cidade tem uma divindade especial associada a ele, e os habitantes da cidade realizam rituais em um ou vários santuários Os sacerdotes são responsáveis ​​pelos sacrifícios a um específico da divindade e transmitem ao povo os comandos e desejos dos deuses, e também são responsáveis ​​pela organização dos muitos festivais tão característicos da Yorubaland.

Além da função de sacerdote, existe um elegun, mediador ou médium, possuído por espíritos. No zulu, a obsessão espiritual (por meio de transe, sono ou chamado) era vista como um pré-requisito para o papel de um adivinho, enquanto no ioruba qualquer um poderia ser um condutor de poderes divinos sem se tornar um adivinho. Um chamado semelhante geralmente ocorre durante feriados religiosos. Graças a esse estado de êxtase, os poderes divinos são transferidos por meio do elegun para outros adoradores. No entanto, isso não leva ao reconhecimento formal do papel ritual desempenhado por um adivinho que passa por muitos anos de treinamento e, na maioria das vezes, uma vocação marcada.

O papel de um curandeiro especialista (curandeiro) não é muito diferente do mesmo papel no sistema religioso zulu. Embora os iorubás comuns, como os zulus, tenham conhecimento da cura, Ooloogun (um especialista em determinar as causas das doenças e como tratá-las) desempenha um papel fundamental - ele é um verdadeiro guardião do conhecimento médico. É interessante notar que costuma colaborar com Babalawo, já que este também é considerado um especialista na determinação das causas das doenças. No entanto, o charlatanismo não é uma área independente, recebe força dos deuses. Nesse sentido, Ooloogun é um condutor de poder de cura.

Dançarinos mascarados que se apresentam em festivais e importantes apresentações rituais são chamados de egungun. Para esconder o rosto, eles colocam uma malha densa, quase opaca na cabeça, usam mantos coloridos longos e são representantes de seus ancestrais. Suas máscaras são passadas de geração em geração e são consideradas dotadas de grande poder. Os homens que as usam participam de rituais especiais e os iorubás acreditam que representam um perigo especial para as mulheres. Apenas uma mulher - Iya Agan - tem permissão para entrar em contato com eles, já que é sua responsabilidade supervisionar as roupas dos Aegunguns.

Espera-se que cada uma dessas funções tenha acesso a algum aspecto do espírito e do mundo do poder. A expressão mais específica deste mundo é o conceito ioruba de Orun (céu, ou "para cima"). Na próxima seção sobre forças religiosas, veremos as maneiras pelas quais Orun se torna um repositório de tais forças.

O cosmos Yoruba é dividido em duas partes - Orun e Aye (terra), associadas ao espaço ritual. Orun é o céu, a morada do Deus Supremo Yoruba, conhecido por dois nomes - Olorun e Olodumare. (A seguir, chamaremos o Deus Supremo de Olorun.) Esta é a morada dos demais deuses, que têm o nome comum de orixás, ancestrais, bem como outras fontes de forças religiosas. Sim - a terra, isto é, o mundo onde vivem as pessoas, os animais e, além disso, os “filhos do mundo”, chamados Omoraye e responsáveis ​​pela feitiçaria e feitiçaria. Assim, tanto o céu quanto a terra têm muitas fontes de poder. É mais importante imaginar como eles estão conectados ritualmente.

Embora a cosmologia iorubá seja complexa e não se limite a uma divindade ou princípio central, ela pode ser compreendida considerando a organização de seus três elementos principais em três níveis. A principal fonte de energia é Olorun. Ele é o deus mais distante, seu culto praticamente não existe, muito raramente recebem orações. Outro nível é representado pelos orixás, eles são diretamente tratados com orações e outras atividades rituais e, em última análise, são o cerne da religião iorubá. No próximo nível de poder estão os ancestrais, a quem é dado um lugar importante nos rituais do culto familiar. Todas essas fontes de poder estão em relacionamentos complexos entre si. Vamos primeiro nos deter nos traços característicos e, em seguida, passar para o relacionamento deles. A palavra iorubiana "olorun" significa literalmente "senhor do céu", ele é chamado de a divindade mais alta que vive no céu. Não há consenso entre os iorubás sobre sua natureza e origem. Alguns acreditam que este é um conceito bastante tardio, sobreposto às crenças tradicionais sob a influência do Cristianismo e do Islã. Na opinião de outros, essa é uma ideia antiga, primordialmente local, incluída organicamente na imagem iorubá do mundo. De acordo com os defensores do segundo ponto de vista, os iorubás eram perfeitamente capazes de chegar ao conceito do Deus Supremo independentemente de influências religiosas externas.

Essa gama de opiniões reflete o problema geral da ciência ocidental sobre a natureza e a origem da Divindade Suprema no desenvolvimento da religião mundial. Alguns estudiosos ocidentais acreditam que esse conceito surge em um estágio inicial da consciência religiosa. Os defensores da teoria evolucionária insistem em sua origem tardia, citando exemplos do judaísmo, cristianismo e islamismo. Porém, seja qual for a teoria que aceitemos, isso não muda a essência da questão, pois pode-se considerar inegavelmente comprovado que Olorun desempenhou um papel importante no conceito religioso iorubá e foi considerado um nível fundamental das forças religiosas. Olorun é a força cósmica primordial. Todas as outras forças, como orixás, ancestrais e, em geral, todas as manifestações de vida devem sua forma e ser a ele. No entanto, ele transfere a maior parte de seu poder para outras divindades. Existe um complexo sistema de intermediários entre ele e o mundo humano.

Assim, Olorun é visto como um deus "ocioso", "aposentado", de difícil abordagem. Embora orassem a ele, nenhum santuário foi erguido em sua homenagem, não havia rituais dirigidos diretamente a ele, nenhum sacrifício propiciatório foi trazido a ele. Os atos rituais eram dirigidos a divindades que estavam no próximo nível de poder. Eles agiram como intermediários entre os mundos terrestre e celestial e surgiram para servir aos propósitos de Olorun. Alguns estudiosos referem-se aos orixás como as divindades inferiores do panteão iorubá. Na verdade, eles eram vistos pelos crentes como seres sobrenaturais, como um importante objeto de culto religioso. A característica específica da religião iorubá é que ela contém muitos desses objetos, e seu poder é basicamente baseado no poder da Divindade Suprema.

Quem são os orixás? Em primeiro lugar, são muitos, e o número corresponde à variedade de formas que assume a religião iorubá. O culto de um orixá em particular pode existir apenas entre um pequeno grupo de crentes em uma cidade, e então um santuário é erguido para ele (ou ela). Outro orixá pode ter significado regional e é então adorado em vários santuários. Alguns orixás são adorados em toda a Yorubaland. Tudo isso confirma a diversidade de formas de expressão da vida religiosa iorubá.

Orixá é o momento chave desta vida. Alguns iorubás afirmam que existem mais de quatrocentos. Vamos nos concentrar apenas nos iorubás mais importantes e conhecidos em todo o país. Um desses Orixás, cujo culto está difundido em todos os lugares, é Orisa-nla, também conhecido como Obatala. Ele tem muitas funções, mas o mais importante, ele é o criador da terra, foi ele quem trouxe à terra as dezesseis pessoas criadas por Olorun. Ao mesmo tempo, acredita-se que Orixá-nla modelou e modelou os primeiros seres humanos e, o mais interessante, ele é o responsável pela existência de albinos, corcundas, coxos, anões e mudos. Tais deformidades e desvios não são vistos como infortúnio ou castigo, pelo contrário, essas criaturas são sagradas, são uma reprovação para os mais afortunados, que são obrigados a adorar Orisha-nla. A ela estão associados tabus importantes: a proibição de beber vinho de palma e de entrar em contato com cães. O branco é associado a ele: dizem que ele mora em um palácio branco e usa túnicas brancas, aqueles que o adoram também se vestem com roupas brancas. Ele é o chefe dos "deuses brancos", dos quais são cerca de cinquenta. No entanto, aqui surge uma ambigüidade: é possível que os mesmos deuses apareçam com nomes diferentes. O culto de Orixá-nla é apoiado por certos sacerdotes, em sua homenagem, santuários são erguidos em todo o país, nos quais eles fazem sacrifícios regulares. Conforme mencionado, o iorubá possui várias versões do ato da criação. Segundo a tradição que remonta à cidade de Ife, o papel do criador, habitualmente associado ao Orixá-nla, é atribuído a Oduduva. A tradição diz que Orisha-nla bebeu vinho de palma e não conseguiu cumprir adequadamente os planos de Olorun, e então Oduduva teve que corrigir seu erro. Se Orisha-nla sem dúvida age como uma divindade masculina, então o status de Oduduva não é totalmente claro. De acordo com algumas versões, ele é um andrógino (criatura bissexual) - a "esposa" de Orisha-nla. Os cientistas acreditam que diferentes versões refletem diferentes camadas ou estágios de tradições e, portanto, Oduduva, no significado ritual, parece substituir Orisha-nla. Quanto a Oduduv, é interessante notar que já foi considerado ser humano / e após a morte tornou-se ancestral e virou orixá. Orisha-nla são adorados em todo o país ioruba, e os santuários de Oduduva e seu culto são predominantes em Ife. Mas, graças à autoridade da cidade sagrada, ele é universalmente reverenciado como uma divindade importante. Orunmila é uma divindade associada à prática de ifa, ou seja, formas de obter informações por meio da leitura da sorte. Alguns pesquisadores o associam ao deus Ifá, mas os estudiosos iorubás acreditam que haja uma confusão entre a prática da adivinhação e seu objeto. Em qualquer caso, Orunmila é um deus com amplo conhecimento e sabedoria, que esteve presente na criação da raça humana e conhece seu propósito. Portanto, deve-se notar especialmente que ele, assim, passa a ser uma fonte de informação sobre o futuro das pessoas e do mundo. Um elemento importante do sistema religioso iorubá pode ser considerado as idéias sobre o destino ou destino da humanidade, que foram predeterminadas por Olorun no início da criação, mas as pessoas as esqueceram, e agora, acredita-se, elas podem ser redescobertas apenas em os ritos dos adivinhos (ifa).

Exu é uma das divindades iorubás mais controversas. No decorrer dos primeiros contatos com a religião iorubá, os missionários cristãos o associaram ao conceito de demônio, mas isso está longe de ser uma interpretação adequada de sua essência, pois ele, embora personifique algumas das forças do mal, no entanto, é de forma alguma sua encarnação. De acordo com a tradição religiosa iorubá, Exu ensinou a Orunmila os segredos da adivinhação. Além disso, ele é um dos poderosos condutores do poder de Olorun. Sua função mais importante é descobrir por meio de testes as características do caráter dos indivíduos. Ele possui o poder de um intermediário entre o céu e a terra, parte de qualquer sacrifício de Orixá é reservada para Exu para garantir essa conexão entre os dois mundos. O não cumprimento das obrigações necessárias para com o orixá causa sua raiva, seguida de punição. Por outro lado, dar o devido respeito aos poderes divinos acarreta recompensas.

A complexidade da natureza de Exu também se manifesta no fato de que ele tende a provocar os crentes, aqueles que participam de rituais, a insultar os Orixás sem fazer os sacrifícios necessários. Mas mesmo esse lado de seu personagem pode ser mal interpretado. O fato é que a consequência de tal ofensa infligida pelos adoradores será trazer os sacrifícios necessários, e isso garante a adoração contínua dos deuses. Embora Exu seja considerado uma divindade importante e esteja constantemente presente nas crenças dos crentes, ele não tem sacerdotes e santuários especiais dedicados a ele. Mas ele é reverenciado e sempre lhe dá um lugar no curso das ações rituais. Assim, permanece indiretamente objeto de atenção mesmo nos casos em que os rituais são direcionados a outros orixás.

Exu é capaz de permanecer um mediador entre o céu e a terra precisamente porque as forças do bem e do mal, reverência e negligência, estão combinadas nele, que estimula tanto a admiração ritual quanto o insulto. A contraditória essência da sua natureza permite-lhe atribuir-lhe o papel fundamental de mediador entre os vários níveis de forças da religião iorubá, entre o mundo das forças divinas e as terrenas. Portanto, Exu é um deus ambíguo e contraditório. Malandro, criador de problemas, caráter rude, punitivo ou recompensador, fonte de sabedoria e conhecimento, violador da paz e da ordem, mediador - todos esses epítetos podem ser atribuídos a ele. A incapacidade de compreender o papel de Ashu no sistema religioso iorubá nasce da incapacidade de compreender a essência deste mundo. Exu é talvez um dos deuses iorubás mais difíceis de entender, enquanto Ogum é um dos mais enigmáticos. Ele é considerado um dos deuses primordiais ou o ancestral que se tornou um deus. Um exame atento de suas características pode ajudar a desvendar esse enigma.

A tradição religiosa de Ife considera Ogun como seu primeiro governante. Lembre-se de que, de acordo com a tradição iorubá, todos os reis traçam sua descendência desde o primeiro rei de Ife, onde o mundo foi fundado e onde os deuses manifestaram seus poderes pela primeira vez. Presume-se que, tendo se estabelecido como o primeiro governante de Ife e dos territórios vizinhos, Ogum se tornou seu líder supremo. O povo era obrigado a obedecê-lo e honrá-lo. No entanto, nem todos demonstraram o respeito que ele merecia. Ogum perdeu a paciência com o insulto e começou a matar seus súditos. Percebendo as tristes consequências de suas ações, ele se esfaqueou com sua própria espada e desapareceu nas entranhas da terra. As suas últimas palavras foram uma promessa para responder ao apelo daqueles que se dirigem a ele em casos de emergência.

De acordo com a tradição iorubá moderna, Ogum é o deus do ferro e da guerra. Há uma crença de que foi Ogum que, com a ajuda de seu machado de ferro, abriu o caminho para os deuses quando eles vieram à Terra. Ele tem uma relação especial com quem cria ferramentas e ferramentas, e com tudo relacionado ao seu uso. Os iorubás acreditam que a descoberta dos metais e a invenção das ferramentas foi precedida de um ato de criação, mas mesmo assim consideram essa descoberta um passo importante para o progresso. É verdade que eles podem ser usados ​​para propósitos destrutivos e construtivos. Como os princípios divinos e humanos estão presentes neles, os dois mundos - o mundo dos deuses e o mundo das pessoas - só puderam ser criados como resultado dessa grande descoberta, que se refletiu no status de Ogum. Ele está associado ao céu e à terra; sua morada é no céu e na terra (ou no subsolo). Ele é ao mesmo tempo um deus vivo e um ancestral falecido. Se você colocar os deuses em uma linha descendente de Olorun até os ancestrais, o lugar de Ogun será em um galho lateral entre os deuses e os ancestrais. É essa posição que permite a Ogum defender a justiça, tanto para os deuses quanto para as pessoas. No processo judicial, os iorubás que seguem seus costumes tradicionais, jurando falar apenas a verdade, beijam um pedaço de ferro em nome de Ogum. Graças a esta associação com os metais, os condutores de todo o tipo de automóveis colocam neles a imagem de Ogum como um talismã para prevenir acidentes e garantir a sua segurança. Já dissemos o quão importante os ancestrais ocupam na religião zulu, eles desempenham um papel igualmente importante na religião ioruba. Também observamos como o zulu distingue claramente entre o Deus do céu (e a princesa celestial) e os ancestrais sagrados. Na religião iorubá, não apenas o mundo dos deuses é dividido em duas esferas - o Deus Supremo e o orixá, mas o mundo dos ancestrais também tem sua própria divisão.

Os ancestrais são vistos pelos iorubás como condutores de forças religiosas, capazes de trazer o bem e o mal aos seus descendentes. Portanto, eles são venerados, recebem grande respeito, santuários especiais são erguidos e cerimônias rituais realizadas a fim de manter um relacionamento forte com eles.

Existem duas categorias de ancestrais - família e divinizados. Vamos considerar cada um deles separadamente. Como o zulu, nem todos os mortos se tornam ancestrais, pelo menos ancestrais que são reverenciados e ativamente apoiados pelo culto. Para fazer isso, eles devem ter certas qualidades. Para um ancestral de família, a qualidade mais importante era determinada pelo fato de ele (ou ela) levar uma vida virtuosa, o que dava o status de orun rere, que literalmente significa "fique no bom paraíso", ou seja, no mundo de Olorun e orisha. Outro pré-requisito era a obtenção da velhice, uma vez que comprovava que o ancestral havia cumprido seu destino terreno. Outra condição foi considerada a presença de descendentes nobres que não se esquecem da veneração de seus ancestrais e continuam a realizar os rituais necessários em sua homenagem.

Os ancestrais da família são homenageados e os rituais realizados; Eles são representados pelos Aegunguns - os iorubás acreditam que seus ancestrais estão incorporados nesses dançarinos fantasiados. Eles assumem o papel de mediadores entre as famílias e os antepassados ​​falecidos. Em ocasiões especiais, por exemplo em feriados, nos rostos de muitos pistolas-metralhadoras, todos os ancestrais, por assim dizer, voltando à terra, podem ser representados. Em todas as regiões do país, os iorubás aguardam ansiosamente o seu aparecimento, tornam-se o culminar de um feriado para toda a comunidade e ao mesmo tempo podem ser associados ao início do trabalho agrícola - semear para a vindima do próximo ano.

Os ancestrais deificados não estão associados a famílias individuais, mas à história das cidades ou marcos importantes no desenvolvimento da cultura ioruba. Seus santuários não ficam em casas, mas em cidades, geralmente em todo o país. Alguns estudiosos, entretanto, tendem a vê-los como orixás. Independentemente da escolha do termo, esses ancestrais são uma fonte poderosa de força, então a maioria das cerimônias rituais é dedicada a eles. Entre eles estão Xangô, Orixá-oko e Aielaye, que ocupam uma posição especial na religião iorubá, embora sua influência não se estenda por toda a região iorubá. Xangô é associado principalmente aos relâmpagos, Orisha-Oko à agricultura e Aielaye às punições por quebrar tradições. É interessante notar que as lendas iorubás conservam a ideia de sua origem terrena, mas também suas habilidades como seres sobrenaturais atuando como condutores de forças do bem ou do mal não são questionadas, o que determina a necessidade de manutenção de seu culto.

Vimos os locais de culto dos iorubás, os diferentes papéis dos participantes e os níveis de poderes espirituais que invocam no decorrer dos vários rituais. Para entender mais claramente como se relacionam, é necessário recorrer ao sistema de suas conexões, ou seja, ao conceito de intermediários. No sistema religioso iorubá, o papel dos intermediários é extremamente importante. A mediação ocorre em uma variedade de contextos, envolve muitos atores e se baseia em múltiplas fontes de poder. O primeiro desses contextos foi a família. Como já sabemos, o chefe da família desempenhava um papel ritual fundamental aqui, uma das funções mais importantes era manter relações com os ancestrais. Ele atuou, portanto, como um canal de comunicação com os ancestrais, ou seja, ele atuou como um intermediário entre o céu e a terra, com particular ênfase nos ancestrais familiares. Por um lado, representava o seu povo perante os antepassados, fazia sacrifícios por eles, por outro, representava os antepassados, informando os familiares sobre os seus deveres para com eles.

Porém, em casos especiais, os ancestrais não eram representados pelo chefe da família, mas pelo egungun. Um desses eventos pode ter sido a morte de um membro importante da família. Egungun saiu da casa do falecido, imitando o andar e as maneiras do falecido, e transmitiu a "mensagem" dos mortos aos familiares vivos. O segundo contexto (ou local) onde a mediação se manifestou foi o santuário Aqui, o papel principal pertencia ao sacerdote que agia como um intermediário entre os membros do culto e o Orixá Gak particular por exemplo, se fosse Orixá Orunmila, a divindade da adivinhação, o babalawo servia como um elemento de ligação entre ele e aqueles que o adoravam como o guardião Do destino.

O terceiro tipo de mediação foi realizado no contexto da cidade. Aqui o líder atuou como um mediador, que, devido à sua origem desde os primeiros governantes de Ife, é capaz de representar toda a população da cidade e seus arredores perante os Orixás. Seu papel de mediador assume diferentes formas de expressão. Por exemplo, durante os feriados, ele conduzia a procissão, e sua própria aparição confirmava a presença do orixá. Além disso, alguns feriados não podem ser celebrados sem a participação de tal intermediário. O quarto contexto de mediação era o próprio ritual, durante o qual um orixá precisava de um intermediário entre o participante do ritual e outro orixá. O exemplo mais óbvio de tomia é o papel do orixá Exu, que - embora não tivesse santuários especialmente dedicados a ele - sempre foi adorado fazendo sacrifícios a outros orixás. A negligência de Exu em relação ao papel de mediador pode interromper a conexão entre os adoradores e o mundo das forças sagradas.

O diagrama (Fig. 5) revela a natureza da organização e a distribuição dos personagens participantes dos rituais e das forças religiosas que desempenham um papel importante no sistema religioso iorubá. Mostra dois níveis de forças dentro dos quais existem numerosos centros. O primeiro nível, nomeado após Orun, é representado por Olorun (Supremo Brg) e Orixá - divindades subordinadas, que, no entanto, são o objeto de adoração ritual. Existe também o nível de família e ancestrais divinos. Eles diferem uns dos outros porque apenas seus descendentes diretos adoram o primeiro, enquanto o culto aos ancestrais deificados é mantido não pela família, mas por uma comunidade separada. Este último culto vai além da família (seus antepassados ​​e o orixá), por isso os sacrifícios a ele dedicados são realizados em um contexto diferente. Assim, um indivíduo pode fazer sacrifícios a um ancestral familiar dentro de sua família, a ancestrais deificados em um santuário local e orisa em um santuário regional ou “nacional”. Porém, para se chegar ao resultado desejado, todos esses sacrifícios precisam de um mediador, ou pelo menos de um processo de mediação.

O segundo nível de poderes é personificado por Aye (terra). Aqui, o centro do poder é representado por aqueles que adoram, como os Omoraya - feiticeiros e feiticeiros conhecidos como os "filhos da terra". Eles não são orixás, mas são capazes de realizar seus planos destrutivos influenciando indivíduos. O segundo contexto (ou lugar) onde a mediação foi manifestada foi o santuário. Aqui, o papel principal pertencia ao sacerdote, que agia como um intermediário entre os membros do culto e um orixá particular. Então, por exemplo, se fosse Orixá Orunmila, a divindade da leitura da sorte, o babalawo servia como um elemento de conexão entre ele e aqueles que o adoravam como o guardião do destino.

O terceiro tipo de mediação foi realizado no contexto da cidade. Aqui o líder atuou como um mediador, que, devido à sua origem desde os primeiros governantes de Ife, é capaz de representar toda a população da cidade e seus arredores perante os Orixás. Seu papel de mediador assume diferentes formas de expressão. Por exemplo, durante as férias, ele liderava a procissão, e sua própria aparição confirmava a presença do orixá. Além disso, alguns feriados não podem ser realizados sem a participação de tal intermediário. O quarto contexto de mediação era o próprio ritual, durante o qual um orixá precisava de um intermediário entre o participante do ritual e outro orixá. O exemplo mais óbvio disso é o papel do orixá para Exu, que - embora não tivesse santuários especialmente dedicados a ele - sempre foi adorado fazendo sacrifícios a outros orixás. A negligência de Exu em relação ao papel de mediador pode interromper a conexão entre os adoradores e o mundo das forças sagradas.

A variedade de contextos em que ocorreu a mediação entre os iorubás e este mundo confirma a existência de uma estrutura religiosa complexa em suas vidas e reflete as muitas formas de sua atividade ritual que essa estrutura predetermina. Nos casos em que um crente busca conhecer seu destino, prestando homenagem aos mortos, fazendo um sacrifício ou participando de procissões religiosas, ocorre a mediação, cujo objetivo é estabelecer uma conexão entre ele e o objeto de seu culto.

O diagrama (Fig. 5) revela a natureza da organização e a distribuição dos personagens participantes dos rituais e das forças religiosas que desempenham um papel importante no sistema religioso iorubá. Mostra dois níveis de forças dentro dos quais existem numerosos centros. O primeiro nível, nomeado após Orun, é representado por Olorun (Deus Supremo) e orisha - divindades subordinadas, que, no entanto, são o objeto de adoração ritual.

Existe também o nível de família e ancestrais divinos. Eles diferem uns dos outros porque apenas seus descendentes diretos adoram o primeiro, enquanto o culto aos ancestrais deificados é mantido não pela família, mas por uma comunidade separada. Este último culto vai além da família (seus antepassados ​​e o orixá), por isso os sacrifícios a ele dedicados são realizados em um contexto diferente. Assim, um indivíduo pode fazer sacrifícios a um ancestral familiar dentro de sua família, a ancestrais deificados em um santuário local e orisa em um santuário regional ou “nacional”. Porém, para atingir o resultado desejado, todos esses sacrifícios precisam de um mediador, ou pelo menos um processo de mediação. O segundo nível de poderes é personificado por Aye (terra). Aqui, o centro do poder é representado por aqueles que adoram, como os Omoraya - feiticeiros e feiticeiros conhecidos como os "filhos da terra". Eles não são orixás, mas são capazes de realizar seus planos destrutivos influenciando indivíduos. Tendo descrito os papéis e forças, os processos de mediação e as várias "situações em que operam, nos voltamos agora para as circunstâncias específicas em que todos esses fatores se realizam. E isso é o que é mais típico da prática religiosa iorubá - fortuna dizendo (ou ifa).

Rituais de adivinhação e adivinhação.

YORUBA CONHECIDA muitas formas de adivinhação A mais comum e venerada é o apelo aos oráculos. Ao observá-los, é fácil perceber que existem três elementos aqui: o adivinho, geralmente com o título de Babalawo, os objetos rituais que utiliza, e a pessoa que se voltou para ele. Para compreender sua interação, é necessário nos determos no conceito iorubá da personalidade do adivinho e de seu cliente, no processo de leitura da sorte e nos objetos usados ​​no decorrer dela.

De acordo com as crenças religiosas iorubás, uma pessoa é um ser material e espiritual. Sua essência física é denotada pela palavra ara, que literalmente se traduz como "corpo". A essência espiritual aparece em duas hipóstases, a primeira é chamada de ami (respiração), a segunda - ori (cabeça) Sem a primeira força, que dá vida a o corpo, uma pessoa não poderia existir. Sem o segundo, yi, uma pessoa não poderia pensar e entrar em comunicação com o mundo das forças religiosas.Uma das funções importantes do ori está associada à escolha de um caminho de vida. Antes de seu nascimento, cada pessoa escolhe sua individualidade, na qual sua vida futura está predeterminada, ou seja, “destino”. De origem celestial, ela se torna a guardiã de uma pessoa e se identifica com seu ancestral.

Portanto, uma pessoa pode ser considerada a reencarnação de um de seus ancestrais. Cada um, graças à sua essência espiritual, traça sua origem na esfera dos ancestrais, ou seja, o mundo de Orun. No entanto, a vinda ao mundo terreno é acompanhada por uma perda de memória do propósito de sua vida. A memória deve ser ocultada ou reaberta. Este problema é resolvido com um apelo ao adivinho. Portanto, referindo-se ao oráculo por meio do adivinho, cada ioruba tenta entender seu destino. Embora pré-determinado, precisa, no entanto, de proteção, que pode ser fornecida por meio de ações rituais e do uso de informações obtidas por meio do adivinho. Sob certas condições, o destino pode ser modificado. Assim, os iorubás se voltam para o adivinho (babalawo). Como ele é? Babalawo é um dos muitos sacerdotes da religião iorubá, pois toda divindade precisa de sua mediação. Ele tem um relacionamento fundamental com o deus Orunmila. O próprio termo "babalavo" significa literalmente "o pai do segredo". Este é um sacerdote que atua como um intermediário entre as pessoas e os deuses no processo de adivinhação e revela os destinos humanos.

Considere o processo de leitura da sorte e os objetos usados ​​nele. Quando um ioruba quer falar com um oráculo, ele procura um adivinho que prepara a preparação necessária para o ritual de adivinhação. Inclui itens como dezesseis nozes de estaca (ou "corrente de adivinhação"), uma bandeja de adivinhação ou placa e um pó destinado a este fim. Se o adivinho escolheu o "método da aposta" (é considerado mais confiável do que a "corrente"), então ele colocava as nozes em sua mão esquerda, e com a direita tentava agarrar o máximo possível. No caso de restar apenas uma noz em sua mão esquerda, ele fazia uma marca dupla no pó espalhado na bandeja de adivinhação. Se sobrassem duas nozes, ele traçava uma linha e, se não houvesse nenhuma ou restassem mais de duas, isso não seria notado de forma alguma. O objetivo era completar duas colunas com quatro linhas de marcas cada.

Existem 256 combinações possíveis como a acima. A cada uma dessas séries de sinais, alguma história ou parábola moralizante é associada. Babalavo deve saber pelo menos quatro alegorias (odes) para cada uma das combinações. Um adivinho experiente lembra-se deles muito mais - seu nível profissional e sabedoria são determinados por seu número. Assim que o número necessário que compõe a combinação for alcançado e a parábola correspondente for selecionada, o adivinho informa ao cliente exatamente quais ações ele deve realizar. A sua parte constituinte é quase sempre o sacrifício, considerado condição e base indispensável para estabelecer a ligação com as forças religiosas. O ritual da adivinhação, portanto, pressupõe a presença de uma série de componentes obrigatórios e a presença de certas pessoas, uma ideia da ordem mundial, na qual o propósito e o lugar esquecidos e abertos de uma determinada pessoa devem ser incluídos. ; ações que precisam ser tomadas para que seu destino cumpra o que é destinado a ela; o método para determinar essas ações; a presença do padre, que atua como especialista em resolver o problema e encontrar os meios necessários para isso e, por fim, a presença do cliente com seu problema. Compreender o funcionamento desses elementos-chave permite aproximar-se das ideias iorubás sobre o destino de uma pessoa, entender como ele pode ser previsto e contribuir para sua implementação. O conceito de destino, entretanto, não se limita ao indivíduo, ele se estende também ao futuro de toda a comunidade, a continuação e manutenção de sua vitalidade. Em uma sociedade em que a agricultura continua sendo a principal atividade humana, o evento anual mais importante com o qual sua existência (ou seja, o destino) está diretamente relacionada é a colheita. Em nenhum outro lugar encontraremos um sistema tão delicadamente projetado que mantém o equilíbrio e conecta deuses e pessoas de forma tão clara e direta. Uma rica colheita traz prosperidade, uma colheita ruim ameaça com fome.

Uma das plantas agrícolas mais importantes dos iorubás é o inhame - seu alimento básico, do qual depende em grande parte o bem-estar das pessoas. Uma vez que é suposto haver uma conexão próxima entre os orixás, ancestrais e humanos, todos eles se envolvem no cuidado da colheita. Os festivais da colheita do inhame criam condições para manter e fortalecer esses laços, e o destino da colheita futura depende em grande parte dos papéis das pessoas e das forças sagradas. Um desses feriados, conhecido em diferentes partes de Yorubaland pelo nome de Eje5, é dedicado à colheita de uma nova safra de inhame. O deus do mar Malokun desempenha um papel importante nesta celebração anual. Vários outros personagens e níveis de poderes religiosos estão envolvidos, de ancestrais a deuses.

O feriado dura dois dias e consiste em uma série sequencial de rituais - purificação, apresentação, leitura da sorte e ação de graças. No primeiro dia, o mais importante é o ritual de limpeza dos locais onde outras ações rituais devem ser realizadas, principalmente o bosque sagrado e o santuário. Os inhames coletados no local do governante (ambos) são empilhados e, em seguida, no curso de uma cerimônia ritual, são entregues como um presente às forças religiosas correspondentes. Uma parte do inhame é colocada no santuário orixá de Malokun. Depois de anunciar isso em voz alta, as pessoas se reúnem para dar as boas-vindas com alegria à nova colheita. Junto com ele deve chegar o ano novo, por isso o sacerdote oferece orações ao santuário para que se torne abundante. Na noite do primeiro dia do feriado de Eje, quando o inhame já está colocado no santuário, as pessoas que ficam de fora louvam todas as forças religiosas, especialmente seus ancestrais, e fazem sacrifícios em forma de vinho de palma e nozes . Embora o inhame já esteja no santuário, ele ainda não foi formalmente sacrificado e não participou do ritual de adivinhação. A cerimônia de entrega dos presentes ao Orixá envolve uma série de ações sequenciais. Ambos os sacerdotes, para se purificarem, devem se abster de comida durante o dia. Na manhã do segundo dia, ambos, vestidos com túnicas brancas, sacrificam uma estaca branca e uma pomba branca e, junto com os sacerdotes, se voltam com orações para Malokun. Em seguida, a procissão vai para o santuário, onde o inhame é agora oferecido como um sacrifício a Malokun e seus ancestrais.

O ponto culminante do feriado é o rito da adivinhação, durante o qual o futuro destino de toda a comunidade e, em particular, a colheita do próximo ano deve ser revelado. A raiz do inhame da nova safra é dividida em duas partes, ambas as metades são lançadas e observadas enquanto se deitam. É considerado um bom presságio se um deles cair de cara para cima e o outro para baixo. Se ambos se revelarem virados da mesma maneira, indiferentemente, para cima ou para baixo com um corte, isso pressagia infortúnio.

O próximo rito de adivinhação ocorre em um bosque sagrado e basicamente repete o que acabamos de descrever: o inhame é quebrado em duas metades, que são jogadas e observadas enquanto caem, a fim de se entregar à alegria ou tristeza dependendo disso. Em seguida, todos os participantes, junto com os padres, vão para o palácio, onde são recebidos por ambos. Ele lidera a procissão que dança pela cidade, parando em frente a cada um dos muitos santuários onde as divindades locais são adoradas. Os sacrifícios Orisa são realizados em cada um deles. É aqui que termina o jejum de ambos os padres e começa a diversão geral. A cidade é considerada ritualmente limpa, o inhame é sacrificado, o futuro é predito, o orixá e os ancestrais são presenteados com presentes.

Estágios do ciclo de vida.

Para entender melhor o sistema religioso iorubá, é necessário refletir sobre sua relação com os eventos mais importantes do destino de uma pessoa. Consideraremos a trajetória de vida de uma pessoa desde o nascimento até a morte, observando suas principais etapas e como nelas se manifesta. Essas informações vêm de conversas com informantes iorubás. Vamos chamar essa pessoa de Ogunbode "Akinsaya, a primeira parte de seu nome é religiosa, a segunda é família.

A mãe, sentindo-se grávida, dirigiu-se primeiro à vidente de sua cidade (babalavo). Ela foi guiada por dois motivos: primeiro, o desejo de descobrir o propósito de vida (destino) do feto e, segundo, receber uma recomendação sobre medicamentos especiais que garantissem um parto seguro e entender quais proibições ela precisa para observar. A escolha das poções dependia de duas pessoas - o adivinho e o feiticeiro (ologun). Depois de receber as respostas deles, ela voltou para casa e começou a se preparar para o nascimento de uma criança. Logo após o parto, o recém-nascido era levado ao Babalavo, que novamente realizava o ritual de adivinhação para saber seu destino. Após receberem as respostas, os pais fizeram sacrifícios no santuário Ogun Orisha, pois era com ele que a família Ogunbode estava mais intimamente ligada, cuja vida religiosa girava em torno dessa divindade. O sacrifício feito pelos pais da criança foi considerado uma garantia de que a relação estabelecida com Ogum os ajudaria a enfrentar as possíveis adversidades e perigos. Para evitá-los completamente, eles não se esqueceram de alocar uma parte para Ashu - este orixá poderoso e imprevisível. Como Ogunbode era um menino, seu nome foi dado a ele no nono dia após o nascimento. Se nascesse menina, a cerimônia de batismo ocorreria no sétimo dia e, no caso de gêmeos, no oitavo. O nome Ogunbode foi escolhido pelos pais devido à sua relação especial com Ogun. Este foi um dos nomes atribuídos a este deus, como, por exemplo, Ogunlake, Ogundolam, Ogunyale, Ogunsanya e Ogundele. Assim, a própria escolha do nome contribuiu para a formação não lenta de conexões entre seu portador e o mundo divino.

Desde o nascimento, alguns tipos de alimentos permaneceram proibidos para Ogunboda. Os pais aprenderam com o adivinho o que ele pode e o que não pode comer. Esses tabus, no entanto, não eram permanentes: enquanto crescia, Ogunbode podia decidir por si mesmo que tipo de comida poderia recusar, especialmente nos casos em que outros a comessem. Ele não morava com o pai e a mãe, mas com o avô, que era considerado o chefe da casa (allori ebi) e, portanto, tinha vínculo direto com os ancestrais da família. Desde cedo, o menino aprendeu as regras do ritual e do comportamento familiar, obrigatórias para todo ioruba que se mantém fiel às tradições de seus ancestrais. Além das tradições religiosas, seu avô o ensinou a cultivar a terra, já que a família possuía um terreno próprio fora do território da cidade. Até os dois anos de idade, Ogunboda foi circuncidado. Nenhuma cerimônia religiosa (relacionada a ancestrais ou orixás) foi realizada a esse respeito. Esse procedimento era visto antes como uma operação necessária, essencial para o cumprimento das responsabilidades familiares futuras - sem isso, nenhum iorubá homem poderia se casar.

Desde os primeiros dias de sua vida, Ogunbode foi considerado um membro de sua faixa etária. Isso significava que meninos mais ou menos da mesma idade pareciam formar sua própria comunidade. Foi o mesmo com as meninas. Ao longo de sua vida, seus amigos e conhecidos mantiveram certa relação entre si, pertencendo a tal grupo.

Muitos iorubás acreditam que existem apenas três estágios realmente importantes na vida de uma pessoa: nascimento, casamento e morte. Após a circuncisão, nenhum evento na vida de Ogunboda teve qualquer significado religioso até que ele quis se casar. Quando esse momento chegou, ele se deparou com uma escolha: entrar em um casamento conspiratório (presumindo que seus pais já haviam concordado com outra família muito antes disso) ou informá-los de seu desejo e pedir-lhes que iniciassem negociações com a família de a futura noiva. Neste caso, Ogunbode se apaixonou por uma garota da mesma cidade e, portanto, recorreu a seu pai e sua mãe com um pedido para entrar em negociações. Nesta fase, o papel de mediador adquire particular importância. Como já foi mencionado, a instituição da mediação era extremamente importante não só para os religiosos, mas também para o dia a dia dos iorubás. No aspecto ritual, sua principal tarefa era estabelecer relações entre os mundos terreno e divino, nos casos de casamento - entre os clãs familiares dos noivos. Em situações como essa, o papel do mediador (geralmente uma mulher chamada alarena) era garantir que nenhuma irregularidade ocorresse durante o longo e difícil processo de negociação. Em particular, ela tinha que descobrir todos os detalhes necessários sobre a família da futura noiva. Essas negociações geralmente demoravam muito; decisiva para eles era a atitude dos pais da noiva, da qual, em última análise, dependia sua conclusão bem ou malsucedida. O mediador conseguiu convencê-los da decência e boa índole de Ogunboda, e de seus pais - dos méritos de sua futura esposa, o que possibilitou iniciar os preparativos necessários. Nesta fase, os pais da noiva recorreram ao adivinho na presença dos Alaren para averiguar o destino da união conjugal, que - e ambas as famílias estavam convictas disso - já tinha sido predeterminado pelo orixá. Nesse caso, o adivinho previu um casamento feliz e muitos filhos para o jovem casal. Não duvidando da predição, mas tentando confirmar seu cumprimento, Ogunbode foi ao santuário de Ogun e trouxe sacrifícios para ele e Ash.

Quando todas as ações necessárias foram concluídas, Ogunbode estava pronto para encontrar sua noiva pela primeira vez, e seus pais, confiantes no futuro próspero dos recém-casados, negociaram o preço da noiva por meio de um intermediário. Em seguida, foi marcada a data do casamento, que poderia ocorrer no sétimo, décimo quarto ou vigésimo primeiro dia após a conclusão de todos os preparativos. No dia do casamento, cerimônias separadas e independentes acontecem no território de cada família. Na casa da noiva, antes da festa com refrescos e danças, as mulheres realizam um ritual denominado “okun iyava” - chorando e recitando: “Vou para a casa do meu marido; reze para que eu tenha filhos. " Na aldeia do noivo, a diversão geral reina com abundantes refrescos, libações e danças em antecipação ao aparecimento da noiva. Para receber as bênçãos dos ancestrais, os chefes de família oferecem sacrifícios em ambas as aldeias. Antes de sair da casa dos pais, a noiva visita o chefe da família junto com todos os que a acompanham nas cerimônias de casamento. Eles respeitosamente sentam-se ao redor do ancião e o ouvem dirigir uma oração aos ancestrais em nome da noiva.

Neste momento, as mulheres da aldeia do noivo devem se aproximar da aldeia da noiva, mas não entrar, mas esperar do lado de fora, continuando a entoar: "Estamos prontos para receber nossa esposa." Ao ouvir o canto, a noiva percebe que chegou a hora de ela partir. Ela cobre a cabeça com um pano, e os atendentes a tiram e a entregam aos recém-chegados, para que a levem para a casa da nova família.

Na entrada da casa, uma cabaça é colocada em local visível, que a noiva deve esmagar com um golpe forte. O número de fragmentos indicará quantos filhos ela terá. Antes de entrarem na casa, eles lavam seus pés e a levam até a mulher mais velha da família. Este último a leva até o chefe da família e a apresenta como a esposa mais jovem, depois disso ela a apresenta a outros membros da família. Todo esse tempo Ogunbode estava ausente. Ele foi proibido de ficar em casa durante a cerimônia de entrega: considerava-se importante que a noiva conhecesse a família e os mais velhos e se sentisse membro dela. Além disso, o noivo não tinha permissão para se encontrar com ela no primeiro e às vezes no segundo dia do casamento, e apenas no terceiro dia ele poderia vê-la pela primeira vez e na noite desse dia ele ficaria com ela como um esposa.

Ogunbode viveu até a velhice. Após a morte de seu pai, ele se tornou o chefe da família. Quando ele morreu, todos os membros da família foram notificados. Ao contrário do funeral de uma criança ou jovem, cuja morte era vista como resultado da influência das forças do mal, seu funeral poderia ser adiado até que todos os parentes, incluindo aqueles que vieram de longe, estivessem reunidos.

Durante sua vida, Ogunbode adorava caçar, então, após sua morte, eles atiraram no ar e alguns homens foram caçar na floresta, onde tentaram atirar em um elefante em sua memória. O corpo de Ogunboda foi lavado e colocado em uma cabana. Ele estava vestido com as melhores roupas e deitado em uma cama feita especialmente com os tipos de madeira mais caros. O túmulo deveria estar localizado no território da aldeia. Se ele fosse cristão, seria enterrado no cemitério local. No entanto, nem todos os cristãos iorubás consentiram, pois segundo a tradição se acreditava que era melhor ser enterrado onde viviam os antepassados ​​e parentes. Visto que Ogunboda era “dedicado a Ogun”, a questão de seu sepultamento cristão nem mesmo foi tocada. Seu túmulo foi cavado por outros seguidores de Ogun. Como Ogunbode morreu idoso, não havia necessidade de pedir o conselho do adivinho. Só em caso de morte de um jovem os familiares iam a Babalavo para averiguar a causa da morte prematura. Os sacerdotes do santuário de Ogun também participaram do enterro. Depois que o corpo foi colocado em uma cama especialmente feita, colocado na sepultura com antecedência, eles oraram, pedindo para aceitar o falecido no "bom paraíso" ("orun rere"), uma vez que ele havia conquistado um lugar entre os ancestrais, e sacrificado a Ogun. Então Egungun aparecia da cabana Ogunbode e, dançando, ele caminhava ao redor da aldeia. O ritual terminou com festa e dança, após o que os parentes vindos de longe começaram a dispersar-se. Um novo santuário foi erguido no local do cemitério, onde orações e louvores foram dirigidos ao novo ancestral. Assim, Ogunbode, como ancestral, continuou a habitar na aldeia e de várias formas o fez sentir a sua presença.

Nenhum sistema religioso permanece inalterado ao longo do tempo - novas condições e descobertas o mudam em grande medida. Talvez o desafio mais sério para ela seja o contato com outros sistemas. Isso se aplica a todas as religiões, e a religião iorubá, como a religião zulu, não é exceção. Muito antes da chegada do Islã e do Cristianismo, ela estava em um processo de mudança constante. Na verdade, o próprio termo "ioruba" apareceu há relativamente pouco tempo - no século 19, quando começou a denotar um grande grupo de povos intimamente relacionados. O islamismo e o cristianismo são dois sistemas religiosos completamente diferentes aos quais os iorubás reagiram de maneira diferente. Algumas pessoas se converteram a essas religiões, outras tentaram preservar suas tradições e ainda outras criaram novas formas religiosas, interpretando ideias recém-percebidas nos conceitos e termos de suas tradições. Essas reações variadas resultaram em uma variedade extraordinária de manifestações da vida religiosa iorubá. Veremos mais de perto o movimento religioso de Aladur, o que ajuda a entender que tais movimentos não são apenas uma reação a novos sistemas de simbolismo, mas uma verdadeira criatividade religiosa. Essa interpretação de velhas idéias nos permite preservar a essência da estrutura religiosa anterior.

Embora o cristianismo estivesse firmemente estabelecido em Jorubaland, o controle das igrejas missionárias sobre a atividade religiosa e a adoração foi rejeitado pelos cristãos locais. Isso é evidenciado pelo surgimento do movimento Aladur. Inicialmente, não se opôs ao cristianismo, difundindo as formas de sua liturgia e organização entre os iorubás.

Havia dois tipos de igreja em Aladur - apostólica e visionária. A organização e atividade da igreja apostólica diferia pouco dos cânones da igreja missionária, enquanto a igreja visionária era mais livre em suas manifestações. Ainda há debate entre os estudiosos se esses movimentos podem ser considerados cristãos, enquanto a igreja missionária, naturalmente, os considera quase heréticos. No entanto, a questão de sua pertença à religião cristã está além do escopo deste estudo. Suas atividades são de interesse para nós como um exemplo das possibilidades criativas e flexibilidade do sistema religioso tradicional Yoruba. De uma forma ou de outra, independentemente de sua relação com o cristianismo, eles permanecem iorubianos.

Agora vamos voltar para o movimento religioso de Aladur, ou a Igreja dos Serafins (o nome completo é "A Sagrada Ordem Eterna dos Querubins e Serafins"). Em 1925, uma menina de quinze anos chamada Abiodun Akinsowon recebeu um chamado religioso ao observar a procissão do Corpus Christi (Corpo de Cristo) em Lagos, que tinha por objetivo glorificar a presença de Cristo no sacramento da Eucaristia (comunhão) . Segundo sua confissão, um dos anjos que apoiavam o dossel, sob o qual os presentes sagrados eram carregados, a seguiu para casa. Lá ela caiu em êxtase e teve uma visão: o céu se abriu diante dela, ela recebeu uma revelação e passou com sucesso nos testes dados a ela em um estado de possessão. Um homem chamado Moses Orimolade foi enviado para orar por ela. Akinsovon saiu de um estado de êxtase e logo, com a ajuda de Orimolade, fundou uma sociedade, cujo nome é Egbe Serafi (igreja ou sociedade de serafins), e os objetivos e métodos de sua organização e atividade foram dados na revelação . A sociedade floresceu e ganhou um grande número de seguidores, atraídos por sua atitude em relação à oração e à cura. Opôs-se ao uso de medicamentos tradicionais, imagens de argila de deuses iorubás e rituais. O movimento ganhou amplo destaque, em parte por suas procissões anuais para comemorar a revelação inicial. Embora Akinsovon tenha sido o primeiro a receber a revelação, Orimolade se tornou o chefe do movimento, e ela se tornou sua assistente, chamando-se Capitão Abiodun. No futuro, surgiram divergências entre eles, o que levou à formação de vários ramos ou seitas em todo o país, embora em geral o movimento tenha mantido sua influência até os nossos dias.

Desde o início, atribuiu a maior importância à oração. O próprio nome Aladur significa “aqueles que oram”, e seus membros estão firmemente convencidos de que Deus sempre responderá às orações de seus seguidores. Também enfatizou a importância dos sonhos e das visões, que eram vistos como fonte de conhecimento, mostrando o caminho, revelando os motivos e os caminhos para superar as dificuldades. Assim, os participantes do movimento puderam se concentrar em determinados problemas, e um tempo especial foi alocado para a interpretação de sonhos e visões. Já mencionamos que a Sociedade Serafim não tentou substituir a igreja cristã, mas a apoiou, enfatizando a importância da oração na vida cotidiana. Ele retém imagens cristãs, mas faz ajustes a elas. Um exemplo é um de seus hinos.

Bruxas não podem nos machucar
Protegido pelos exércitos de Cristo,
Antes de serafim
Todas as bruxas fogem
São Miguel (arcanjo) - Chefe de nossa sociedade
Essas linhas revelam a essência da Sociedade Serafim, e isso, ao que parece, torna mais fácil identificá-la com o Cristianismo. No entanto, tal interpretação não pode explicar sua popularidade entre os iorubás. Em grande medida, dependeu antes da capacidade das formas tradicionais de se transformarem em condições específicas, tendo em conta as características nacionais do caráter do povo. Não é por acaso que muitos adeptos do movimento Aladur se juntaram a ele, desiludidos com outras igrejas cristãs.

Um dos atrativos do movimento foi a transformação de conceitos e símbolos tradicionais. Então, por exemplo, a existência do poder de feiticeiros e bruxas não foi negada, mas o Arcanjo Miguel poderia colocá-los em fuga. A eficácia das poções tradicionais não foi questionada, mas o poder de Cristo a superou. Uma das razões pelas quais o movimento Aladur era tão atraente para os cristãos iorubás era porque enfatizava o poder de cura de Cristo como um substituto para a medicina. Embora a medicina tradicional tenha sofrido ataques, a visão tradicional do poder de cura do contexto ritual não foi esquecida. Aladura transformou a maneira de pensar e curar, mas não negou seu significado e ofereceu seus meios para ele. O movimento de Aladur não conhecia a adivinhação no sentido tradicional, mas sua ênfase em sonhos e visões refletia o interesse contínuo em adivinhação no sistema tradicional. O devoto de Aladur, assim como o tradicional iorubá, mostrou interesse no futuro e queria saber o que fazer para manter a confiança nele. O destino do homem ainda estava nas mãos de Deus. Se a flexibilidade era inerente aos sistemas iorubás tradicionais do passado (afinal, embora o destino fosse predeterminado, ele poderia ser mudado fazendo um sacrifício), então também se manifestava por um novo movimento: o destino poderia ser influenciado por orações e visões. Deus atende todos os chamados, portanto, voltando-se para ele com oração, você pode mudar sua vida. As procissões sempre foram comuns entre os iorubás, por exemplo, a peça central da festa Eje era uma procissão liderada por ambos. Não deve ser surpresa que ela criou as condições para a revelação recebida por Abiodun. As procissões têm sido um elemento importante de muitos festivais anuais. As peregrinações a bosques e colinas sagradas eram eventos comuns durante o ano. As igrejas de Aladur também usaram procissões para expressar novas ideias religiosas. E não devemos nos surpreender que um anjo tenha atuado como mediador da revelação de Abiodun - ele se tornou a encarnação material da fonte de forças, que sempre foi característica da expressão das idéias religiosas dos iorubás. A missão do Arcanjo Miguel pode ser vista como uma transformação do conceito iorubá de mediação. Miguel e outros arcanjos em certo sentido têm uma conexão com a terra, o ar, o fogo e a água e são considerados os guardiões dos portões do céu (paraíso). Eles desempenham as mesmas funções intermediárias que os Orixás desempenhavam na religião tradicional Yoruba. Tudo isso é evidência da flexibilidade do sistema religioso iorubá, sua capacidade de transformar formas tradicionais em novas sob novas condições.

A cultura do povo iorubá, ao contrário da maioria das culturas africanas, não sofreu uma invasão de emigrantes brancos. Os britânicos, cujas colônias cobriam as terras do povo iorubá, não apoiavam a emigração para essas colônias. É por esta razão que as tradições do povo ioruba permanecem praticamente inalteradas. Uma das tradições iorubás mais incríveis é a família extensa. Todos os homens adultos são considerados pais e as mulheres são consideradas mães. Portanto, o iorubá não tem conceito de orfandade.

Os contatos sexuais antes do casamento também são uma tradição importante do povo. Para os cristãos brancos, esse costume não parece apenas estranho, mas até blasfemo. O fato é que, no processo de realização do ritual de namoro, a mulher deve provar sua capacidade de ter filhos. Ou seja, os primeiros contatos sexuais necessariamente ocorrem antes do casamento. No entanto, quando uma mulher fica grávida, o pai da criança é simplesmente obrigado a se casar com ela. É impossível fugir a este dever, toda a sociedade forçará o pai a seguir a lei. Assim, os iorubás também carecem de mães solteiras.

Formalmente, a maioria das pessoas são muçulmanos sunitas ou cristãos. Na verdade, as crenças religiosas dos iorubás são baseadas em um culto tradicional africano. A tradição religiosa iorubá é bastante complexa e, de acordo com várias estimativas, remonta a 10.000 anos. Ela reconhece a existência de um único deus criador principal. É verdade que, na visão dos iorubás, o deus criador Olorun se afastou dos negócios e não interfere na vida humana. Portanto, eles raramente oram a ele, e o culto de adoração a Olorun está praticamente ausente. Orando orixá Yoruba. Orixá é uma espécie de conceito africano, é uma espécie de emanação do deus criador, ajudando a manter as relações entre as pessoas e o céu.

Um dos principais orixás é o Obatal. Foi ele quem criou a Terra e trouxe para ela aquelas primeiras dezesseis pessoas que ele previamente moldou de barro. Ele também é responsável pelo aparecimento de corcundas, albinos e outras deformidades. Segundo a tradição religiosa iorubá, a feiura não é um castigo nem um infortúnio, mas apenas um lembrete aos mais afortunados da necessidade de adorar Obatal. É verdade que no processo de fazer a Terra e as pessoas que executaram o plano de Olorun, Obatal regularmente se envolvia com vinho de palma e se saía muito mal. Olorunu teve que eliminar as deficiências que o levaram, pois o povo iorubá tem um tabu estrito quanto ao uso do vinho.

A maior parte dos escravos negros veio para a América das terras de Yorubaland. Lá eles puderam preservar suas tradições religiosas. Entrelaçando-os intrincadamente com o catolicismo, eles até criaram novos cultos. Entre os habitantes negros de Cuba, assim como os emigrantes cubanos para os Estados Unidos, a Santeria se espalhou, sintetizando antigas crenças africanas e o cristianismo. Curiosamente, é impossível contar o número de adeptos da Santeria - eles se consideram sinceramente católicos. No entanto, seus rituais dificilmente podem ser chamados de cristãos.

A principal cerimônia da santeria é a "alimentação" das pedras sagradas. Três vezes por ano, todos os adoradores da religião devem participar de uma cerimônia que dura três dias. No processo de "alimentação", o sangue dos animais do sacrifício é aspergido sobre as pedras. Em seguida, eles são lavados com uma infusão mágica. Cada pedra tem seu próprio animal e sua própria infusão.

Aos domingos e feriados, os fiéis da Santeria se reúnem em salas de oração equipadas nas casas de seus clérigos. Durante esses rituais, ao som de tambores rituais especiais esculpidos em um tronco inteiro de árvore, chamados bata, danças rituais são realizadas.

Freqüentemente, eles terminam com um ou mais dançarinos entrando em estado de transe. Essas pessoas começam a proferir frases que consistem em palavras não relacionadas e muitas vezes irrelevantes. Acredita-se que a pessoa que entrou em transe estava possuída por um dos orixás. E a tarefa do feiticeiro é interpretar sua profecia. Os seguidores do cristianismo tradicional considerariam essas orações um sacrilégio ou "sabá das bruxas". No entanto, os herdeiros dos iorubás se consideram católicos devotos.

A religião vodu que surgiu entre os escravos iorubás do Haiti, com seus rituais sombrios e a ressurreição dos mortos na forma de zumbis, também se baseia na fusão de antigas crenças africanas e do cristianismo. Curiosamente, a maioria dos iorubás que vivem na África se dedica à agricultura, mas ao mesmo tempo vive em cidades. Os campos circundam todas as cidades iorubás. Em áreas remotas, às vezes até são erguidas casas. Mas eles não podem ser comparados com a casa principal da cidade, que abriga um altar, no qual o chefe da família regularmente faz sacrifícios aos orixás.

No sul do Sudão Ocidental, na costa da Alta Guiné - da Costa do Marfim à foz do Níger - existem povos que falam as línguas do grupo guineense e, sem dúvida, têm uma origem comum: Kru, Baule, Ashanti, Ewe, Yoruba, for, Nupe, etc. A história mais antiga desses povos ainda é desconhecida. Os primeiros relatórios escritos sobre a história dos povos do Alto. A Guiné pertence aos viajantes portugueses e holandeses dos séculos XV-XVI. A única fonte para reconstruir a história anterior dos iorubás vem das tradições orais dos historiadores oficiais Arokin. Essas lendas são de natureza semilendária e datam não mais do que os séculos XII-XIII. Essas lendas ainda dão motivos para acreditar que existia uma cultura bastante desenvolvida dentro dos limites do sul da Nigéria moderna, muitos séculos atrás.

Escavações acidentais no país iorubá revelaram estatuetas e cabeças de bronze e terracota. Entre eles, há coisas que são tão perfeitas em sua técnica de execução e realismo excepcional que podem ser equiparadas às melhores obras de arte do antigo Egito e da Europa. Algumas das esculturas provavelmente datam dos séculos X-XIII. n NS. Em 1948, durante a mineração no planalto Bauchi, no vale do rio. Nok encontrou cabeças de terracota, aparentemente muito mais velhas do que todas as descobertas anteriores. O arqueólogo inglês Fagg, que estudou as condições e profundidade de ocorrência, afirma que a idade dessas esculturas é de pelo menos dois mil anos. Achados semelhantes de figuras humanas de bronze e pássaros foram feitos na Ilha de Jebba, no Níger. Muitas figuras humanas de pedra foram encontradas nas florestas do sul da Nigéria perto de Etiye. Esculturas de pedra foram encontradas nas florestas de Camarões e em outros lugares. Tudo isso nos faz relembrar a história dos povos da África Ocidental. Dentro dos limites da Nigéria moderna, há muitos séculos, pelo menos não depois do primeiro milênio AC. e., e talvez até antes, havia uma cultura distinta. Não há dúvida de que o conhecimento do processamento de metais é conhecido dos povos desta parte da África desde tempos muito antigos.

As obras de arte mais notáveis ​​são encontradas em Benin. A capital deste pequeno estado foi incendiada pelos invasores ingleses. Ao mesmo tempo, as instalações do palácio e os depósitos reais foram saqueados; as imagens de bronze dos reis do Benin e seus nobres ali mantidas foram distribuídas entre os generais, oficiais e soldados britânicos. O enorme significado histórico dos tesouros saqueados foi apreciado muito mais tarde, quando a maioria deles caiu nas mãos de cientistas.

De acordo com especialistas, a escultura e os relevos em bronze são superiores à fundição de arte em bronze por mestres europeus do século 15 em termos de qualidade da fundição e rigor no processamento. Notáveis ​​imagens de bronze de líderes militares, nobres, sacerdotes, bem como vários deuses e animais sagrados uma vez adornaram as paredes dos palácios reais, e as cabeças de bronze fundidas de reis e rainhas de Benin, galos, cobras, etc. serviram como objetos de adoração: eles foram colocados nos altares de seus ancestrais. Todos esses produtos são tão perfeitos que os pesquisadores burgueses se recusaram a reconhecê-los como obra de artistas africanos. Alguns tentaram provar que as peças de bronze do Benin foram feitas pelos portugueses nos séculos XV-XVI, outros procuraram as raízes da sua origem na distante Índia e viram na arte do Benin o resultado da influência do Hinduísmo; outros ainda associavam a cultura do Benin à cultura de Meroe e Napata. O etnógrafo reacionário alemão Frobenius sugeriu que a cultura ioruba deve sua origem aos etruscos. Em sua opinião, os etruscos contornaram a costa ocidental da África, pousaram na foz do Níger e aqui criaram uma espécie de cultura iorubiana - uma suposição completamente fantástica e nada a confirmar. Alguns etnógrafos ingleses associam a origem da cultura iorubá ao surgimento dos hicsos, que conquistaram o Egito no século XVII. AC NS. As tribos do Vale do Nilo supostamente fugiram do Egito e, tendo passado por toda a África, trouxeram a alta cultura ao Sudão. Todas essas "teorias" nada têm a ver com a história real dos povos da África. Eles se baseiam no pressuposto da incapacidade dos povos da raça negróide de criar sua própria alta cultura. O estudo do estilo das imagens do Benin e da técnica da sua produção mostrou que as mais antigas delas pertenceram a mestres locais e foram criadas há muitos séculos.

Como se viu agora, as esculturas do antigo Benin são apenas repetições imperfeitas de trabalhos artísticos dos mestres de Ife. A cidade de Ife, ou Ile-Ife, ainda é considerada uma cidade sagrada entre o povo ioruba que vive a oeste do Delta do Níger. Desta cidade, os reis do Benin receberam produtos de artesãos locais, e apenas nos séculos XV-XVI. Oficinas de fundição de bronze foram estabelecidas no próprio Benin. Os países iorubás conheceram a fundição do bronze, aparentemente, no início da Idade Média. Isso é confirmado por achados arqueológicos e dados etnográficos. A arte da fundição do bronze foi difundida em toda a costa guineense. Benin é apenas o centro mais famoso dessa produção. Até hoje, os ferreiros baule e ashanti estão empenhados na fundição de bronze. Os mestres Ashanti há muito fabricam pesos de bronze fundido na forma de várias figuras, imagens de utensílios domésticos, etc. etc., usado ao pesar areia dourada.

Quando surgiram os primeiros viajantes europeus, ou seja, no século XV, existiam grandes povoados comerciais - cidades na costa da Alta Guiné. Os primeiros viajantes portugueses foram recebidos por grandes navios com capacidade para cerca de cem pessoas; mercadores que negociavam na costa ficavam surpresos ao descrever a ordem e as amenidades dos povoados, as artes e ofícios de seus habitantes. O geógrafo holandês Dapper, descrevendo as cidades da África Ocidental no século 17, compara-as às cidades de sua Holanda natal. Na sua opinião, as ruas do Benin, capital do estado com este nome, são maiores do que as ruas de Haarlem, e o palácio dos reis do Benin não é menos do que o edifício da Bolsa de Valores de Amesterdão. Os viajantes que visitaram Benin ficaram surpresos ao descrever os palácios majestosos com torres coroadas com enormes pássaros de bronze com asas estendidas; cobras de bronze penduradas com suas cabeças para baixo dos telhados das torres, e as paredes dos palácios eram completamente cobertas com imagens de bronze de reis e seus cortesãos, cenas de caça e imagens de batalhas.

OS ESTADOS DE IORUBA.

Ainda não é possível indicar a época do surgimento dos estados iorubás. Não há dúvida de que eles se originaram antes do início do comércio de escravos na Europa e foram os primeiros fornecedores de escravos. Também não há dúvida de que a escravidão era generalizada nesses estados. Pode-se presumir que foi o trabalho dos escravos que criou os tesouros dos antigos reis iorubás.

Somente no século XIX. a estrutura interna dos estados iorubás ficou conhecida. Nessa época, havia várias associações estaduais no país iorubá - Oyo, Egba, Ife, etc. Cada uma delas era, em essência, uma grande cidade com uma área insignificante dependente dela. Eram pequenos principados feudais, em guerra interminável entre si, pagando tributo aos vencedores, etc. A renda da elite dominante consistia em impostos pagos pelos camponeses e impostos sobre mercadorias entregues aos mercados da cidade. Esses impostos eram cobrados por funcionários especiais; existiam postos avançados de alfândega nos portões das cidades e nas estradas próximas às fronteiras estaduais.

O chefe de estado, Oyo, que carregava o título de Alafin, era considerado o mais velho entre todos os outros reis iorubás. O poder do Alafin foi limitado a um "conselho dos sete" da nobreza. O conselho monitorava as ações do alafin e tinha o direito de eliminá-lo se o alafin se tornasse muito independente em suas ações. Nesse caso, de acordo com o antigo costume iorubá, o Alafin recebeu um ovo de papagaio como sinal de que deveria se suicidar. Há um caso conhecido em que o Alafin conseguiu resistir à decisão do conselho. Em 1774, um dos Alafins recusou-se a aceitar o ovo fatal. O Conselho tentou forçar o Alafin a obedecer à decisão do Conselho, mas isso falhou, e por ordem do Alafin os nobres foram executados. No entanto, esses casos eram raros, e o alafin quase sempre se revelava um instrumento nas mãos da nobreza. O chefe entre os nobres era o fagote, o presidente do "conselho dos sete", cuja posição era hereditária. O mais próximo dele em valor era o principal líder militar - balogun.

As cidades e grandes aldeias eram governadas por capangas czaristas - bale, a quem os chefes dos distritos e aldeias eram subordinados. A unidade mais baixa da sociedade era uma grande família. O chefe da família estava encarregado de todos os seus negócios; ele resolvia disputas entre membros da família e era seu representante perante os chefes dos bairros. Uma característica específica do sistema de governança das cidades iorubás era a participação das mulheres na governança. Em cada cidade, junto com a prefeita do baile, havia também uma iaalebe (“dona da rua”), que tinha duas auxiliares. Todas as mulheres da cidade obedeceram; ela examinou suas disputas, e apenas em caso de desacordo as queixas eram levadas à consideração do baile. Governadores de cidades e nobres tinham destacamentos armados com eles. O tribunal era composto por muitos funcionários, entre os quais uma parte significativa de pessoas especialmente confiáveis ​​desempenhavam o papel da polícia secreta czarista.

O exército consistia em toda a população masculina pronta para o combate. Era chefiado por um balogun. A milícia se reuniu nas províncias. Cada destacamento local era liderado por seu próprio comandante e na batalha agia de forma mais ou menos independente. A maior parte do exército consistia de guerreiros armados com lanças, espadas e machados; escudos de vime e armaduras de couro serviam como armas de proteção. Destacamentos especiais de arqueiros estavam armados com arcos e bestas de couro. O exército também incluía pequenos destacamentos de cavalaria, consistindo de nobres nobres e seus filhos. Nas campanhas, o exército era acompanhado por mulheres, cujas funções incluíam cozinhar, carregar bagagens, etc.

Nas regiões do norte do país iorubá, parte significativa da população desde o início do século XIX. professa o Islã. O resto do país preservou a antiga religião iorubá. O núcleo das crenças religiosas iorubás era o chamado orixá. O conceito de orixá é muito vago. Segundo algumas lendas, os orixás são os ancestrais míticos de todos os iorubás que desceram do céu e, transformando-se em pedras, foram para os subterrâneos.

O número total desses orixás, segundo a lenda, era 401. Algumas divindades também pertenciam ao orixá: Obatalá e sua esposa Oduduva - a personificação do céu e da terra. Oduduva também era considerada a deusa da fertilidade e do amor. Seu culto se assemelha ao antigo culto oriental da deusa Ishtar, cujas sacerdotisas nas festividades anuais eram dadas a qualquer homem. O culto a Oduduva coincide quase completamente com o culto a Orisha Oko - o padroeiro da agricultura. Em qualquer cidade e vila do país, havia seus templos com numerosos sacerdotes e sacerdotisas. As festividades anuais do Orisha Oko foram programadas para coincidir com a colheita do inhame. Segundo o mito, a deusa Oduduva deu à luz quinze filhos: as divindades do ar - Orugun, o mar - Olokun, o sol - Orun, a lua - Omu, relâmpagos e trovoadas - Xangô, etc. Olorun, o "senhor do céu ", era considerada a divindade suprema, seguida por ele. seguido pela importância Olokun e Xangô. A imagem de Xangô é cercada por mitos que se entrelaçam com as tradições históricas. Ele foi considerado um dos primeiros reis iorubás e foi retratado como um guerreiro com um arco e uma espada nas mãos. Dizia-se que ele morava em um palácio com paredes de bronze, tinha muitos cavalos, era um governante severo e desapareceu no chão. Havia também outros deuses: Ogum - a divindade do ferro, o santo padroeiro dos ferreiros, caçadores e guerreiros; Olorosa - a padroeira da lareira, representada como guardiã da entrada da casa; Yuje Shalug - deusa: comércio e troca; Sopona - a deusa da varicela; Shagidi é um pesadelo que sufoca as pessoas; Eau - a divindade do mal e muitos outros.

Os iorubás adotaram uma contagem de tempo especial para os meses lunares. Eles dividiram o mês em seis semanas de cinco dias cada, mas como a contagem de 30 dias não coincidiu com o mês lunar, a última semana foi ligeiramente mais curta. Os nomes dos dias da semana foram associados aos nomes dos deuses. O primeiro dia da semana, o dia de descanso, ako-ojo, ou seja, o “primeiro dia”, foi considerado azarado e ninguém iniciou qualquer negócio nesse dia. O segundo dia, ojo-avo - "o dia do mistério" - era feriado na cidade de Ife, a cidade sagrada dos iorubás. O terceiro dia - ojo-ogun - "dia de Ogun" (o deus do ferro), o quarto - ojo-shango - "o dia do deus do trovão e relâmpago" e o quinto - ojo-obatala - "o dia de o deus do céu. "

O complexo panteão de deuses (deusas da fertilidade, amor, agricultura, patronos de ferreiros, etc.) com mitos prevalecentes em torno deles, que lembram os mitos do antigo Mediterrâneo e do antigo Oriente, fala da alta e centenária cultura de os povos da costa guineense.

O GRANDE EVOIR - O FUNDADOR DO GRANDE BENIN.

"Falar sobre Évoire é o mesmo que falar sobre Alexandre o Grande", escreveu um historiador do século XV. E várias décadas antes, o notável cronista e educador de Benin, Jacob Egharevba, dedicou um de seus livros "à memória de Evoire - o maior rei de Benin, o famoso criador das leis e costumes de Benin". Em 1472, as caravelas do navegador português Ruy de Sequeira, deslocando-se para o sul ao longo da costa do continente africano, chegaram ao Golfo do Benin. Foi então que os europeus ouviram pela primeira vez sobre o poderoso e rico reino de Benin e seu governante supremo, Evoire, que ostentava o título de "ambos".

Não se sabe exatamente o ano de seu nascimento, nem de sua ascensão ao trono (segundo algumas fontes, isso aconteceu em 1440, segundo outras - em 1450), nem a morte, que ocorreu em 1473, ou dois anos depois. Ele entrou na história de seu povo - Bini - como o maior de todos os seus governantes, dos quais, a partir da virada do primeiro e segundo milênios d.C. até hoje, substituído no trono de Benin por mais de setenta. E hoje é chamado de Evoire Ogidigan - Evoire o Grande.

Na época de Évoire, a cidade de Benin se expandiu, coberta por uma rede de largas ruas de azulejos, cercada por um sistema de valas e murada com nove portões, por onde começou a cobrança de pedágio. Os próprios beninianos afirmam que foi apenas durante o reinado de Evoire que o Benin começou a ser considerado uma cidade. Posteriormente, nos séculos XVI-XVIII, visitantes europeus - missionários, comerciantes, diplomatas, marinheiros - compararam entusiasticamente Benin com as maiores e mais belas cidades da então Europa, por exemplo, com Amsterdã. A cidade de Benin existe até hoje e agora é chamada de Benin City. O início da criação deste esplendor foi estabelecido por Evoire, o Grande.

Os dois grandes incentivaram o desenvolvimento do artesanato e das artes, em particular o marfim e a escultura em madeira, hoje famosos em todo o mundo da fundição de bronze. Ele próprio era considerado um notável mestre da ferraria. Evoire inventou o instrumento musical edzhiken - uma aparência de flauta e criou uma orquestra da corte. Não é por acaso que os estudiosos acreditam que a era Evoire foi a "idade de ouro" da cultura do Benin.

Evoire é creditado com a introdução de sinais tribais especiais - entalhes na face, ao mesmo tempo um pouco semelhantes em design, mas não exatamente o mesmo entre os representantes de diferentes tribos do Benin. Esta inovação contribuiu para o desenvolvimento nas pessoas de um senso de unidade intra-tribal e geral do Benin.

Evoire foi o primeiro de uma série de grandes conquistadores. Ele começou a criar o Império Benin e lançou as bases para seu sistema de governo. A tradição atribui a Evoire a conquista de 201 assentamentos de povos vizinhos ao norte, leste e oeste do Benin. Seus habitantes eram tributados e os governantes locais ingressavam no serviço de Benin. Muitos outros assentamentos foram fundados pelos soldados das guarnições do Benin. Foi assim que surgiu Lagos - o centro econômico, financeiro e cultural multimilionário da Nigéria moderna, até recentemente sua capital (agora capital Abuja) ... um viajante que visitou muitos países da África Ocidental.

O apogeu do Benin, que começou com Évoire, durou até o início do século XVII. Então chegou a hora do declínio. Entre o povo, Evoire era considerado não apenas um grande governante, mas também um feiticeiro, um vidente. Diz-se que ele previu que um de seus descendentes terminaria seus dias no cativeiro. Em 1897, o Benin foi capturado pelos britânicos. Ambos os palácios foram destruídos e saqueados, e o próprio governante supremo foi enviado para o exílio, onde morreu dezessete anos depois.

No final do século XIII, os dois Oguols, o sexto governante do Benin, dirigiram-se, segundo a tradição oral, ao governante de Ife (a cidade-estado do povo iorubá na África Ocidental) com um pedido de envio de um mestre para treinar artesãos locais em fundição de bronze. Um ferreiro operário Igwe Igha chegou de Ifa, que fundou a loja real de fundição e foi deificado após sua morte. Até recentemente, os ferreiros de Benin traziam sacrifícios em seu altar, onde ficavam as cabeças de terracota (segundo a lenda, ele as usava durante o treinamento dos beninianos).

Isso não parece estranho se você lembrar que, em um passado distante no Benin, havia um costume que refletia sua dependência vassala: acreditava-se que seu primeiro governante era de Ife. Quando ambos morreram, sua cabeça não foi enterrada junto com o corpo, mas foi enviada para Ife, recebendo em troca uma imagem de bronze, que era destinada ao culto dos ancestrais reais.

A cidade de Ife, um dos centros de civilização mais importantes da África tropical, teve um papel importante na vida religiosa e cultural dos povos Yoruba e Bini. Porém, muito pouco se sabe sobre sua religião e estrutura social, os dados sobre elas são fragmentários e incompletos. A maioria das descobertas na própria cidade e arredores foram feitas por acaso.

Assim, durante os trabalhos de reparação e construção, foram descobertas várias camadas de pavimentos antigos. Revestidos com cacos de cerâmica, eles formaram padrões geométricos que se assemelhavam a um mosaico caprichoso. No curso das escavações que se seguiram, os arqueólogos descobriram um total de mais de três quilômetros quadrados dessas áreas pavimentadas. Talvez eles estivessem associados a estruturas de drenagem e tivessem algum tipo de significado ritual - a maioria deles foi encontrada no bairro real. Essa suposição é apoiada pela laboriosidade absolutamente incrível desse trabalho.

Um dos participantes da escavação, o sul-africano J. Goodwin, escreveu: “Dezenas de milhões de fragmentos de argila foram coletados e cada um foi cuidadosamente transformado no tamanho de uma moeda de dois xelins, cada um com o formato de um disco achatado. e então, talvez em uma área de três quilômetros quadrados ... O esforço despendido neste trabalho deve ter sido enorme ... Multiplicando este número pelo número de metros quadrados pavimentados, obtemos um número astronômico, que eu simplesmente não posso . expresso! "

Mesalitas antigas (monumentos funerários e santuários) e tronos reais esculpidos em quartzo e outros materiais também foram encontrados aqui. No entanto, a maior conquista da arte Ife é considerada as cabeças de bronze e terracota, menos frequentemente os torsos de governantes divinizados e sua comitiva, feitos em tamanho real. Eles são chamados de bronze pela tradição, na verdade é latão (uma liga de cobre e zinco), e não bronze (uma liga de cobre e estanho). Existem esculturas feitas de cobre quase puro.

A primeira coisa que impressiona o plástico da Ife é o realismo incrível, próximo ao antigo, e, não menos importante, a perfeição do desempenho técnico - a espessura das peças fundidas, via de regra, não ultrapassa 5 a 6 mm. Não é de estranhar que durante muito tempo os europeus não puderam acreditar na sua origem local, ligando-a ora ao Egito, depois à Grécia e Roma, depois a Portugal ou à Índia, ou mesmo à lendária Atlântida, pois se acreditava que a arte dos povos negróides não saiu do primitivo.

Muitas cabeças de bronze têm pequenos orifícios ao redor da boca e da testa para prender bigode, barba e penteado. Os rostos às vezes são totalmente recobertos por sulcos paralelos, aparentemente transmitindo uma tatuagem estilizada, mais precisamente, cicatriz aceita na África. Em várias cabeças, podem-se ver traços de semelhança de um retrato, que, no entanto, não violam a imagem quase ideal do governante. Muito provavelmente, eles decoravam os altares, diante dos quais eram realizados sacrifícios em homenagem aos ancestrais reais. De acordo com outra hipótese, eles foram usados ​​durante uma cerimônia fúnebre secundária, quando uma figura (título do governante de Ife), adornada com insígnias reais, foi carregada em uma procissão solene por toda a cidade.

Na virada dos séculos XIX-XX, em leilões e depois em museus da Inglaterra, França e Alemanha, misteriosas cabeças de bronze começaram a aparecer em estranhos chapéus de vime, em golas altas até a boca e com orifícios incompreensíveis na coroa. A perfeição da fundição do bronze levou a presumir que se tratava de objetos de trabalho antigo ou oriental. Apenas algumas das características na aparência das pessoas retratadas eram embaraçosas: lábios inchados e narizes largos e achatados.

Este foi o primeiro contato dos europeus com a arte do Benin, cuja descoberta ocorreu no início de 1897 e foi acompanhada por acontecimentos muito trágicos. Uma expedição punitiva inglesa, usando um incidente provocado pelos próprios britânicos, capturou e destruiu a cidade. As obras de arte encontradas nas ruínas foram saqueadas e vendidas por soldados em antiquários nas cidades costeiras da Inglaterra.

Antes disso, a Europa não sabia quase nada sobre a arte do Benin. Apesar do forte comércio desde o final do século 15, nem uma única peça de arte foi removida daqui. A única exceção eram os chamados plásticos afro-portugueses - xícaras, saleiros, colheres, etc., que eram feitos de marfim por encomenda de mercadores portugueses. Os registros dos viajantes europeus que aqui visitaram se tornaram conhecidos muito mais tarde e não causaram menos surpresa do que a própria arte do Benin.

Assim, o cartógrafo holandês O. Dapper publicou em Amsterdã a "Descrição dos países africanos", que contém as mensagens do comerciante S. Blomert, um dos poucos europeus que visitou o Benin durante seu apogeu. “O palácio do rei é quadrangular e está localizado no lado direito da cidade. É tão grande quanto a cidade de Haarlem, e é cercado por uma muralha especial, exceto aquela que circunda a cidade. O palácio consiste em muitos magníficos casas e belas longas galerias quadrangulares, quase do mesmo tamanho da Bolsa de Valores de Amsterdã. Essas galerias estão em pilares altos cobertos de cima a baixo com cobre representando façanhas militares e batalhas. ruas largas, cada uma com cerca de cento e vinte pés de largura. "

Não sabemos a hora exata do surgimento do estado de Benin. Aparentemente, desde o início, teve o caráter de um despotismo escravista, semelhante aos estados do Antigo Oriente. Entre os cultos locais, o culto aos ancestrais desempenhou o papel mais importante. Cada família ergueu um altar no qual imagens de madeira dos mortos foram colocadas. As cabeças dos ancestrais, os chamados "uhuv-elao" (literalmente "crânio do ancestral"), eram consideradas intermediárias entre o falecido e seus descendentes.

Um vasto panteão de divindades gradualmente se desenvolveu, a hierarquia das quais era uma cópia exata das relações terrenas. No entanto, todos eles desempenharam um papel subordinado - o culto ao governante deificado e seus ancestrais tornou-se a religião do estado. A pessoa do rei foi considerada sagrada no Benin durante sua vida, ele não era apenas o governador de Deus na terra, mas o próprio Deus. Cada rei falecido, assim como a rainha-mãe, era consagrado no interior do palácio em uma sala separada com um altar, no qual havia uma cabeça escultural fundida em bronze. Na parte superior da cabeça, especialmente em monumentos posteriores, havia um orifício onde era inserida uma presa de elefante com um baixo-relevo esculpido de conteúdo ritual.

A evolução da arte de Benin pode ser facilmente rastreada através do exemplo de cabeças de bronze - "uhuv-elao" - de seus governantes. Os primeiros monumentos assemelham-se à escultura de Ife, embora a sua proximidade se manifeste não só e não tanto no estilo, mas num elevado nível de desempenho técnico, num esforço de transmitir de forma realista as características do rosto deste ou daquele personagem. Durante o apogeu (séculos XV-XVI), a técnica de fundição torna-se ainda mais perfeita. A escultura e os relevos são cobertos por uma bela ornamentação em relevo. O tipo canônico de escultura de retrato foi finalmente formado. Os chefes dos governantes dessa época diferem uns dos outros não apenas na decoração, mas também nas características de semelhança do retrato com o original.

O próximo período - o final do século 16 - meados do século 18 - é caracterizado por crescentes contradições. O esplendor decorativo e a solenidade, característicos de qualquer arte da corte, aumentam gradualmente, as características individuais dão lugar a uma convenção e rigidez canônicas cada vez maiores, as cabeças diferem apenas na forma de chapéus e trajes (colares altos e contas de coral, pingentes, etc. ) As peças fundidas tornam-se mais grosseiras e simples.

No entanto, foi durante esse período que a gama de gênero da arte se expandiu de forma incomum. São criados vários tipos de escultura redonda - figuras e grupos de guerreiros (incluindo portugueses), caçadores, músicos; imagens estilizadas de animais, na maioria das vezes leopardos, pássaros, peixes e cobras. Os famosos relevos de bronze cobrem quase inteiramente as paredes do palácio real. Além das figuras frequentemente recorrentes, ambas sempre marcadas no tamanho, encontramos aqui cenas de vida palaciana, caça e batalhas, acontecimentos lendários e, possivelmente, históricos.

No início do século XIX, a arte beninense para no seu desenvolvimento e não ultrapassa os limites da repetição artesanal de exemplares canónicos. Isso coincide com o declínio político e econômico do estado transformado em uma tirania teocrática. Sua existência foi finalmente interrompida, como já foi mencionado, pela expedição punitiva inglesa de 1897.

YORUBA, Yorubo (nome próprio - Yorùbá), pessoas no sudoeste da Nigéria (estados de Kwara, Oyo, Ogun, Lagos, Oxum, Ekiti, Ondo, Kogi). A população é de 27,6 milhões. Também vivem em Gana (343 mil pessoas), Benin (Nago, Anago; 181 mil pessoas), Togo (83 mil pessoas), etc. mil pessoas), EUA (cerca de 1 mil pessoas - 2.000, censo), etc .; Os descendentes de iorubás vivem na América Latina (nas Índias Ocidentais são chamados de lukumi). População total de 28,5 milhões (estimativa de 2007). Eles são subdivididos em grupos: ife, oyo, ijesha, ekiti, igbomin, ovo, ondo, ijebu, egba, egbado. Eles falam a língua ioruba. Mais de 50% são cristãos (anglicanos, católicos, seguidores de igrejas sincréticas cristão-africanas), alguns são muçulmanos (principalmente sunitas da madhhab de Maliki), o restante segue as crenças tradicionais.

A partir da segunda metade do primeiro milênio, os iorubás tiveram formações estaduais precoces (ver estados iorubás). A cultura tradicional é típica dos povos da sub-região guineense da África Ocidental (ver o artigo África). A economia tradicional é a agricultura de corte e queima manual (a cultura principal é o inhame). A pecuária está pouco desenvolvida devido à propagação da mosca tsé-tsé. A caça tradicional, o artesanato e o comércio são preservados. Assentamentos rurais com planejamento linear. A herdade habitada por uma comunidade de família numerosa (agbole) inclui várias casas para famílias nucleares. A habitação é retangular com paredes de vime ou pilares revestidas de argila. A comida tradicional é o mingau de inhame (fufu), que substitui o pão, o feijão, o milho, a banana, a mandioca, a carne e o peixe por temperos quentes, azeite de dendê etc. Uma bebida alcoólica (emu) é preparada com o suco do dendê. A estrutura social tradicional, alianças secretas, a instituição de governantes (ambos) e feriados são preservados. Sistema de termos de parentesco de tipo gerativo. Os irmãos são designados por um termo geral, sem distinção de gênero e idade, ou por construções descritivas que indicam parentesco paterno ou materno. O relato do parentesco é patrilinear com elementos de bilinearidade. O casamento é proibido dentro de um grupo bilateral de parentes dentro de 3, em Ijebu e Ondo - 5-6 gerações. Até meados do século 19, a propriedade de um homem era herdada por seus irmãos. Atualmente, os bens herdados do pai vão para os irmãos, e os bens acumulados pelo próprio homem são repartidos entre os filhos. A propriedade de uma mulher é herdada apenas por seus filhos. Após a morte do homem, a gestão dos seus bens passa para o filho mais velho, a mulher com o resto dos filhos regressa à casa dos pais.

O panteão ioruba é liderado pela divindade suprema Olorun (Mestre do Céu), ou Oludumare; inclui de 201 a 401 divindades (orisha): patronos dos elementos, divindades do trovão (Shango), sol (Orun), lua (Oshu), guerra e ferro (Ogun), destino (Orunmila), cura (Osanyin), adivinhação (Ifa), caça (Oshosi), agricultura (Orisha Oko), trapaceiro Exu (mediador entre o orixá e o povo, padroeiro dos viajantes, guia das almas ao reino dos mortos, etc.), etc .; acreditava em bruxas (aje). Os mitos sobre a criação por Olorun do demiurgo Obatala, que criou o primeiro homem e a primeira mulher, orixá, etc .; sobre Oduduva - o rei ancestral e fundador de Ife (segundo alguns mitos, ele também é o criador do mundo, às vezes aparece em uma forma feminina); lendas etnológicas e históricas (contadas com acompanhamento musical), contos de fadas sobre animais, etc. A prática da leitura da sorte (ifa) foi desenvolvida. Feriados do calendário - iniciação anual de meninos (em março) e meninas (em junho), cerimônias masculinas do culto aos ancestrais (Adimuorisha, Оρο, Egungun), festival da colheita do inhame (Oka; em julho); O Ano Novo é comemorado no início de junho. A religião iorubá formou a base dos cultos sincréticos na África e na América (Santeria nas Índias Ocidentais, Candomblé no Brasil, etc.).

Desenvolve-se a produção musical instrumental, inclusive em bateria dupla-face em forma de ampulheta (dundong); outros tipos de tambores: unilateral - em forma de ampulheta (obliquamente), bilateral - cônico (bata), cilíndrico (bembe); conjuntos de bateria (sakara ou oruns) são usados. Nos conjuntos, podem ser adicionados um sino de metal (agogo), uma lamelafone (agidigbo), um arco musical (goje), um chocalho de abóbora seco (sekere, aje ambos). O sistema de sílaba é amplamente usado para memorizar fórmulas de entonação rítmica. Na música vocal, o canto responsivo (orin) se destaca. Os gêneros vocais e discursivos laudatórios são amplamente difundidos: louvores-profecias sagradas (iyere), elogios aos caçadores (ijala), elogios cômicos (ivi), elogios em várias ocasiões (papai). Desde o início do século XX, cantos e cantos laudatórios são executados com acompanhamento instrumental. A música popular urbana se desenvolveu sob a influência da cultura ocidental, como o juju (violão, gaita são combinados com instrumentos musicais tradicionais). Na década de 1940, surgem dramas musicais baseados em temas históricos, baseados na música tradicional (entre os principais autores - G. Ogunde, K. Ogunmola, D. Ladipo).

As esculturas de madeira e bronze datam da tradição da arte de Ife; distingue-se por uma interpretação realista e modelagem de plástico, uma forma subtriangular dos olhos, um nariz curto cortado horizontalmente, lábios estendidos para a frente, etc. As características são figuras emparelhadas (masculina e feminina) com uma ponta na parte inferior (edan) ; estatuetas de gêmeos (ibeji), divindades: Exu (nos relevos das portas, pilares que sustentam o telhado, tambores, etc.), Xangô (geralmente na forma de um cavaleiro em um cavalo) e suas sacerdotisas (pontas de varinhas na forma de figuras ajoelhadas, muitas vezes com uma tigela ou uma criança nas mãos ou atrás das costas, com uma touca em forma de machado duplo, etc.); máscara-capacetes da união secreta da EPA com alça multifuncional (altura de até 0,5 m); Máscaras secretas da aliança Egungun (agbegijo) feitas de fibras vegetais, penas, conchas em uma estrutura de madeira ou vime; cabeças de carneiro ou cabeças humanas com chifres de carneiro (associadas ao festival da colheita Oka); bandejas rituais (opon ifa), martelos (iroke), recipientes com esculturas multifiguradas; relevos que representam cenas do cotidiano e mitológicas, etc.

Muitos iorubás vivem em cidades, têm ensino superior (as maiores universidades da Nigéria estão localizadas em Lagos, Ibadan e Ife). Desde a década de 1930, a ficção e a arte profissional têm se desenvolvido. Os mais famosos dos iorubás são os ganhadores do Nobel de literatura V. Shoyinka, os acadêmicos de humanidades S.O. Biobaku, J.F. the basis of parties and organization; em particular, o presidente da Nigéria O. Obasanjo (1976-79, 1999-2007) e o "presidente interino" E. Shonekan (1993) pertencem aos iorubás. Na diáspora (EUA e outros), festivais Yoruba são realizados.

Lit .: Fagg W. De l'art des Yoruba // L'art nègre. R., 1966; Cultura de Ojo G. J. A. Yoruba: uma análise geográfica. L., 1967; Bascom W., o iorubá do sudoeste da Nigéria. N. Y. 1969; Farrow St. S. Fé, fantasia e fetiche, ou paganismo iorubá. N. Y. 1969; Grigorovich N.E. Escultura tradicional dos Yorubians. M., 1977; Drewal M. Th. Ritual iorubá: performers, jogo, agência. Bloomington, 1992; Kochakova NB Sacred Ile-Ife: uma imagem idealizada e realidade histórica. M., 2007.

A. S. Alpatova (criatividade musical).

Antes do Golfo da Guiné): os estados da Nigéria, Togo, Benin, Gana). Existe uma pequena diáspora no Canadá. O número total é de cerca de 40 milhões.

Até a colonização europeia do continente africano no século XV, Ile Ife ocupou um lugar especial na história da região da África Ocidental, desempenhando as funções de centro espiritual, padrão de estrutura sociopolítica e de desenvolvimento cultural do povo iorubá. e seus vizinhos. Cultura urbana - Ife, monarquia - Ooni, fundição de metais, caça e agricultura.

A maioria dos iorubás são cristãos [ ] e muçulmanos. Os iorubás também continuam a praticar a religião politeísta Ifa'Orisha, que influenciou o nascimento de tradições afro-caribenhas como vodu, vodun, santeria lukumi, oba e muitas outras.

A arte iorubá é representada por [ Onde?] inúmeras estatuetas feitas de madeira, bronze e barro, música diversa (instrumental e responsivo-vocal), que deixou sua marca na cultura musical latino-americana.

A arquitetura iorubá tem características próprias, que agora estão se perdendo. Isso se deve às mudanças no estilo de vida iorubá. Se antes era costume viver em famílias numerosas e unir casas, construindo certos conjuntos de estruturas, agora a situação mudou. O cristianismo, as reformas culturais e educacionais influenciaram fortemente os iorubás e formaram o conceito de que a família é a unidade básica da sociedade. A difusão e o enraizamento da monogamia, a separação das famílias umas das outras - tudo isso levou à morte daquelas tradições que foram formadas por um modo de vida secular.

No que se refere à formação da cultura e identidade nacional, cabe destacar o período colonial. Então, em uma época de crescente discriminação contra os iorubás pelos europeus, as pessoas foram varridas por uma onda de nacionalismo, especialmente nos círculos educados. A permanência dos missionários serviu de impulso para o desenvolvimento da língua, antes do domínio colonial muitas comunidades na Nigéria não estavam conectadas política ou culturalmente.

No entanto, os europeus tiveram uma influência mais perniciosa na tradição iorubá. Assim, no que diz respeito à religião, os missionários, para ter sucesso na propagação de suas idéias, distorceram a estrutura da visão de mundo religiosa dos iorubás, destruíram os alicerces de vários rituais, leitura da sorte e sacrifícios. Por exemplo, obras e canções populares foram reescritas para que apresentassem uma visão cristã das coisas.

Segundo a lenda, os iorubás vieram do leste. O lendário ancestral dos iorubás é considerado Oduduva.

Estudos genéticos que encontraram 0,2% a 0,7% dos genes neandertais nos genomas iorubá e Mbuti pigmeu, mas um erro de cálculo minou a conclusão inicial dos autores de que muitos africanos carregam DNA neandertal herdado de eurasianos cujos ancestrais cruzaram com este grupo. A presença de genes neandertais em iorubá foi confirmada pelo método IBDmix não referenciado, no qual a identidade de fragmentos de DNA em duas pessoas é considerada um sinal de um ancestral comum, e o comprimento do segmento IBD depende de há quanto tempo eles tinham um ancestral comum antepassado.

A introgressão arcaica de hominíneos agora extintos no genoma iorubá varia de 5 a 7,9%.

Geneticistas da Universidade da Califórnia em Los Angeles compararam 405 genomas da África Ocidental do projeto com o genoma do homem de Neandertal da caverna croata de Vindia e o genoma do homem de Denisovan, encontrado nos genomas de populações da África Ocidental (Yoruba de Ibadan ( YRI), Esan na Nigéria (ESN), Gâmbia no oeste da Gâmbia (GWD) e Mende na Serra Leoa (MSL)) de 2 a 19% da mistura obtida por eles cruzando com uma pessoa fantasma de cerca de 43 mil litros. n (Intervalo de confiança de 95%: de 6.000 a 124.000 anos atrás), que se separou do ancestral do homem moderno antes mesmo da divisão da linha dos homens modernos e da linha dos Neandertais e Denisovanos - até 625.000 anos atrás. n (Intervalo de confiança de 95%: 360.000 a 975.000 ybp).

Estudos genéticos de populações Sahul em comparação com estudos de outras populações humanas modernas mostraram que os iorubás se separaram dos papuas da Nova Guiné a aprox. 90 mil litros AC, e com o resto das populações da Eurásia - 75 mil anos. AC, que testemunha a favor da hipótese de que o êxodo da África ocorreu duas vezes - aprox. 120 mil litros n (xOoA) e aprox. 80 mil litros n (OoA)