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A literatura do início da Idade Média ocidental foi criada por novos povos que habitavam a parte ocidental da Europa pelos celtas (bretões, gauleses, belgas, helvéticos) e pelos antigos alemães que viviam entre o Danúbio e o Reno, perto do Mar do Norte e no ao sul da Escandinávia (Suevos, Godos, Borgonheses, Cherusci, Ângulos, Saxões, etc.).

Esses povos adoraram primeiro deuses tribais pagãos e, mais tarde, adotaram o cristianismo e creram, mas, no final, as tribos germânicas conquistaram os celtas e ocuparam o território do que hoje é a França, a Inglaterra e a Escandinávia. A literatura desses povos é representada pelas seguintes obras:

• 1. Histórias sobre a vida dos santos - hagiografia. Vidas dos Santos, visões e feitiços;
• 2. Obras enciclopédicas, científicas e historiográficas.

Isidoro de Sevilha (cerca de 560-636) - "etimologia ou começo"; Beda, o Venerável (c. 637-735) - "sobre a natureza das coisas" e "a história da igreja do povo dos Anjos", Jordânia - "sobre a origem dos feitos dos Godos"; Alcuin (cerca de 732-804) - tratados de retórica, gramática, dialética; Einhard (cerca de 770-840) "Biografia de Carlos Magno";

3. Mitologia e poemas épico-heróicos, sagas e canções das tribos celtas e germânicas. Sagas islandesas, épico irlandês, "Elder Edda", Younger Edda "," Beowulf ", épico careliano-finlandês" Kalevala ".

O épico heróico é um dos gêneros mais característicos e populares da Idade Média européia. Na França, ele existia na forma de poemas chamados gestos, ou seja, canções sobre feitos, façanhas. A base temática do gesto é constituída por acontecimentos históricos reais, muitos dos quais datam dos séculos VIII a X. Provavelmente, imediatamente após esses eventos, lendas e lendas sobre eles surgiram. Também é possível que essas lendas tenham existido originalmente na forma de canções episódicas curtas ou histórias prosaicas que se desenvolveram em um ambiente de comitiva pré-real. No entanto, as primeiras lendas episódicas foram além desse ambiente, espalharam-se entre as massas e tornaram-se propriedade de toda a sociedade: não só a classe militar, mas também o clero, os mercadores, os artesãos e os camponeses as ouviam com o mesmo entusiasmo.

O épico heróico como uma imagem integral da vida do povo foi o legado mais significativo da literatura do início da Idade Média e ocupou um lugar importante na cultura artística da Europa Ocidental. De acordo com Tácito, canções sobre deuses e heróis substituíram a história dos bárbaros. O mais antigo é o épico irlandês. Formou-se do século III ao século VIII. Os poemas épicos sobre heróis guerreiros criados pelo povo no período pagão existiram pela primeira vez na forma oral e foram passados ​​de boca em boca. Eles foram cantados e entoados por contadores de histórias folclóricas. Mais tarde, nos séculos VII e VIII, após a cristianização, foram revisados ​​e escritos por eruditos poetas, cujos nomes permaneceram inalterados. Para obras épicas, o canto dos feitos heróicos dos heróis é característico; entrelaçamento de antecedentes históricos e ficção; glorificação da força heróica e feitos dos personagens principais; idealização do estado feudal.

Características do épico heróico:

• 1. O épico foi criado nas condições do desenvolvimento das relações feudais;
• 2. Uma imagem épica do mundo reproduz as relações feudais, idealiza um forte estado feudal e reflete as crenças cristãs, chr. ideais;
• 3. No que diz respeito à história, a base histórica é claramente visível, mas ao mesmo tempo é idealizada, exagerada;
• 4. Bogatyrs - defensores do estado, do rei, da independência do país e da fé cristã. Tudo isso é interpretado no épico como um assunto nacional;
• 5. O épico está associado a um conto folclórico, a crônicas históricas, às vezes a um romance de cavalaria;
• 6. O épico sobreviveu nos países da Europa continental (Alemanha, França).

O épico heróico foi muito influenciado pela mitologia celta e germânica-escandinava. Freqüentemente, épicos e mitos estão tão interligados e interligados que é bastante difícil traçar uma linha entre eles. Essa conexão se reflete em uma forma especial de lendas épicas - sagas - narrativas em prosa islandesa antiga (a palavra islandesa "saga" vem do verbo "dizer"). As sagas foram compostas por poetas escandinavos dos séculos IX-XII. - skalds. As antigas sagas islandesas são muito diversas: as sagas sobre reis, a saga sobre os islandeses, as sagas sobre os tempos antigos ("A saga Welsungs").

A coleção dessas sagas chegou até nós na forma de dois Edda: "Elder Edda" e "Younger Edda". The Younger Edda é uma releitura prosaica de lendas e mitos germânicos antigos, realizada pelo poeta e historiador islandês Snorri Sjurluson em 1222-1223. The Elder Edda é uma coleção de doze canções poéticas sobre deuses e heróis. As canções concisas e dinâmicas do Ancião Edda, que datam do século V e gravadas, aparentemente, nos séculos 10-11, são divididas em dois grupos: lendas sobre deuses e lendas sobre heróis. O chefe dos deuses é Odin caolho, que era originalmente o deus da guerra. O segundo mais importante depois de Odin é o deus do trovão e da fertilidade, Thor. O terceiro é o deus malévolo Locke. E o herói mais significativo é o herói Sigurd. As canções heróicas do Ancião Edda são baseadas nas lendas épicas totalmente alemãs sobre o ouro dos Nibelungos, sobre o qual repousa uma maldição e que traz infortúnio para todos.

As sagas também se espalharam pela Irlanda, o maior centro da cultura celta na Idade Média. Foi o único país "da Europa Ocidental para onde o pé do legionário romano não foi." As lendas irlandesas foram criadas e passadas aos descendentes por druidas (sacerdotes), bardos (cantores-poetas) e felinos (adivinhos). Um épico irlandês claro e conciso foi formado não em poesia, mas em prosa. Pode ser dividido em sagas heróicas e sagas fantásticas. O protagonista das sagas heróicas foi o nobre, justo e valente Cuchulainn. Sua mãe é a irmã do rei e seu pai é o deus da luz. Cuchulainn tinha três defeitos: ele era muito jovem, muito ousado e muito bonito. A Irlanda antiga incorporou seu ideal de valor e perfeição moral na imagem de Cuchulainn.

Em obras épicas, eventos históricos reais e ficção fantástica costumam estar interligados. Assim, "A Canção de Hildenbrand" foi criada com base histórica - a luta do rei ostrogodo Teodorico com Odoacro. Este antigo épico germânico da era da migração de povos originou-se na era pagã e foi encontrado em um manuscrito do século IX. Este é o único monumento do épico alemão que chegou até nós em forma de música.

No poema "Beowulf" - o épico heróico dos anglo-saxões, que chegou até nós em um manuscrito do início do século X, as fantásticas aventuras dos heróis também acontecem no contexto de eventos históricos. O mundo de "Beowulf" é o mundo dos reis e guerreiros, o mundo das festas, batalhas e duelos. O herói do poema é um bravo e magnânimo guerreiro do povo Gout, Beowulf, que realiza proezas e está sempre pronto para ajudar as pessoas. Beowulf é generoso, misericordioso, leal ao líder e ávido por glória e recompensas, ele realizou muitos feitos, se opôs ao monstro e o destruiu; derrotou outro monstro em uma residência subaquática - a mãe de Grendel; Ele entrou na batalha com um dragão cuspidor de fogo, que ficou furioso com o atentado ao antigo tesouro que ele guardava e devastou o país. Ao custo de sua própria vida, Beowulf conseguiu derrotar o dragão. A canção termina com uma cena da queima solene do corpo do herói em uma pira funerária e a construção de um monte sobre suas cinzas. É assim que o tema familiar do ouro, que traz infortúnio, emerge no poema. Este tema será usado posteriormente na literatura cavalheiresca.

O monumento imortal da arte popular é "Kalevala" - um épico careliano-finlandês sobre as façanhas e aventuras dos heróis do reino das fadas de Kaleva. "Kalevala" é composto por canções folclóricas (runas), que foram coletadas e gravadas por um nativo de uma família de camponeses finlandeses, Elias Lennrot, e publicadas em 1835 e 1849. runas são letras do alfabeto esculpidas em madeira ou pedra, usadas pelos povos escandinavos e outros povos germânicos para cultos e inscrições comemorativas. Todo o "Kalevala" é um elogio incansável do trabalho humano, não há nem mesmo uma sugestão de poesia "da corte" nele.

O poema épico francês "A Canção de Rolando", que chegou até nós em um manuscrito do século 12, fala sobre a campanha espanhola de Carlos Magno em 778, e o protagonista do poema de Rolando tem seu próprio protótipo histórico. É verdade que a campanha contra os bascos no poema se transformou em uma guerra de sete anos com os "infiéis" e com o próprio Karl - de um homem de 36 anos a um velho de cabelos grisalhos. O episódio central do poema, a Batalha de Ronseval, glorifica a coragem das pessoas leais ao dever e à "doce França".

O conceito ideológico da lenda é revelado comparando a Canção de Rolando com os fatos históricos que estão por trás dessa lenda. Em 778, Carlos Magno interveio na contenda interna dos mouros espanhóis, concordando em ajudar um dos reis muçulmanos contra o outro. Cruzando os Pirineus, Carlos tomou várias cidades e sitiou Saragoça, mas depois de ficar sob suas muralhas por várias semanas, ele teve que retornar à França sem nada. Quando regressava pelos Pirenéus, os bascos, irritados com a passagem de tropas estrangeiras pelos seus campos e aldeias, armaram uma emboscada na garganta Ronseval e, atacando a retaguarda dos franceses, mataram muitos deles. Uma expedição curta e infrutífera ao norte da Espanha, que nada teve a ver com a luta religiosa e terminou com um fracasso militar não particularmente significativo, mas ainda assim irritante, foi transformada pelos contadores de histórias no retrato de uma guerra de sete anos que terminou com a conquista de toda a Espanha, então uma terrível catástrofe durante a retirada do exército francês, e aqui os inimigos não eram os cristãos bascos, mas todos os mesmos mouros e, finalmente, a imagem da vingança por parte de Carlos no forma de uma batalha grandiosa e verdadeiramente "mundial" dos franceses com as forças de conexão de todo o mundo muçulmano.

Além da hiperbolização típica de todo o épico folclórico, que se manifestou não apenas na escala dos eventos retratados, mas também nas imagens de força sobre-humana e destreza de personagens individuais, bem como na idealização dos personagens principais ( Roland, Karl, Turpin), toda a história está saturada com a ideia de uma luta religiosa contra o Islã e a missão especial da França nessa luta. Essa ideia encontrou sua expressão vívida em numerosas orações, sinais celestiais, apelos religiosos preenchendo o poema, denegrindo os "pagãos" - os mouros, ao enfatizar repetidamente o patrocínio especial dado a Carlos por Deus, na imagem de Roland como um cavaleiro- vassalo de Carlos e vassalo do Senhor, a quem antes de morrer estende a luva como um suserano, enfim, na imagem do arcebispo Turpin, que com uma das mãos abençoa os cavaleiros franceses para a batalha e perdoa os pecados dos morrendo, e com o outro derrota os inimigos, personificando a unidade da espada e da cruz na luta contra os “infiéis”.

No entanto, "The Song of Roland" está longe de se esgotar com sua ideia nacional-religiosa. Ele refletiu com grande força as contradições sócio-políticas características do desenvolvimento intensivo nos séculos X-XI. feudalismo. Esse problema é introduzido no poema pelo episódio da traição de Ganelon. A razão para a inclusão deste episódio na lenda pode ser o desejo dos cantores-contadores de histórias em explicar a razão externa fatal para a derrota do "invencível" exército de Carlos Magno. Mas Ganelon não é apenas um traidor, mas a expressão de algum princípio maligno, hostil a todas as causas nacionais, a personificação do egoísmo feudal e anárquico. Esse início é mostrado no poema em toda a sua força, com grande objetividade artística. Ganelon não é representado de forma alguma como uma aberração física e moral. Este é um lutador digno e corajoso. A Canção de Rolando não tanto revela a negritude de um traidor individual, Ganelon, quanto expõe a ruína para a terra natal daquele egoísmo feudal e anárquico, do qual, em alguns aspectos, Ganelon é um brilhante representante.

Junto com essa oposição de Roland e Ganelon, outra oposição percorre todo o poema, menos aguda, mas tão fundamental - Roland e seu querido amigo, chamado irmão Olivier. Aqui, não duas forças hostis colidem, mas duas versões do mesmo princípio positivo.

Roland no poema é um cavaleiro poderoso e brilhante, impecável no desempenho de um vassalo. Ele é um exemplo de valor e nobreza cavalheirescos. Mas a profunda conexão do poema com a composição popular e a compreensão popular do heroísmo se reflete no fato de que todas as características cavalheirescas de Roland são dadas pelo poeta de uma forma humanizada, livre de limitações de classe. Roland é estranho ao heroísmo, crueldade, ganância e obstinação anárquica dos senhores feudais. Sente-se nele um excesso de força juvenil, uma fé alegre na justiça de sua causa e em sua sorte, uma sede apaixonada de façanha altruísta. Cheio de autoconsciência orgulhosa, mas ao mesmo tempo alheio a qualquer arrogância ou interesse próprio, ele dedica totalmente suas forças a servir ao rei, ao povo, à pátria. Gravemente ferido, tendo perdido todos os seus camaradas de armas na batalha, Roland sobe uma colina alta, deita-se no chão, coloca sua espada de confiança e o chifre de Olifan ao lado dele e vira o rosto para a Espanha para que o imperador saiba disso ele "morreu, mas venceu na batalha". Para Roland, não existe palavra mais terna e sagrada do que "doce França"; com o pensamento dela, ele morre. Tudo isso fez de Roland, apesar de sua aparência cavalheiresca, um verdadeiro herói popular, compreensível e próximo de todos.

Olivier é um amigo e irmão, o "irmão arrojado" de Roland, um cavaleiro valente que prefere a morte à desonra da retirada. No poema, Olivier descreve o epíteto "razoável". Três vezes Olivier tenta convencer Roland a soprar a trompa de Olifan para pedir ajuda ao exército de Carlos Magno, mas Roland se recusa a fazê-lo três vezes. Olivier morre com seu amigo, orando antes de sua morte "por uma doce pátria".

O imperador Carlos Magno é tio de Roland. Sua imagem no poema é uma imagem um tanto exagerada do velho líder sábio. No poema, Charles tem 200 anos, embora na verdade, na época dos acontecimentos reais na Espanha, ele não tivesse mais do que 36 anos. O poder de seu império também é muito exagerado no poema. A autora inclui nele os países que realmente lhe pertenceram e os que não foram incluídos nele. O imperador só pode ser comparado a Deus: para ter tempo de punir os sarracenos antes do pôr-do-sol, ele consegue parar o sol. Na véspera da morte de Rolando e seu exército, Carlos Magno tem um sonho profético, mas ele não pode mais evitar a traição, apenas derrama "torrentes de lágrimas". A imagem de Carlos Magno se assemelha à imagem de Jesus Cristo - seus doze pares (compare com os 12 apóstolos) e o traidor Ganelon aparecem diante do leitor.

Ganelon é um vassalo de Carlos Magno, padrasto do protagonista do poema de Rolando. O imperador, a conselho de Roland, envia Ganelon para negociar com o rei sarraceno Marsil. Esta é uma missão muito perigosa e Ganelon decide se vingar de seu enteado. Ele se envolve em uma conspiração traiçoeira com Marsil e, voltando para o imperador, o convence a deixar a Espanha. Por instigação de Ganelon na Garganta Ronseval nos Pirenéus, o exército de Carlos Magno, liderado por Rolando, é atacado pelos sarracenos em menor número. Roland, seus amigos e todas as suas tropas morrem sem um passo para trás de Ronseval. Ganelon personifica no poema o egoísmo feudal e a arrogância, beirando a traição e a desonra. Exteriormente, Ganelon é bonito e valente ("ele tem o rosto fresco, na aparência, é corajoso e orgulhoso. Aquele era um homem ousado, seja honesto"). Negligenciando a honra militar e seguindo apenas o desejo de se vingar de Roland, Ganelon se torna um traidor. Por causa dele morrem os melhores guerreiros da França, então o final do poema - cena do julgamento e execução de Ganelon - é natural. O arcebispo Thurpen é um sacerdote guerreiro que bravamente luta contra os "infiéis" e abençoa os francos para a batalha. Sua imagem está associada à ideia da missão especial da França na luta nacional-religiosa contra os sarracenos. Thurpen tem orgulho de seu povo, que em sua destemor não pode ser comparado a nenhum outro.

O épico heróico espanhol "The Song of Side" refletiu os eventos da reconquista - a conquista espanhola de seu país aos árabes. O personagem principal do poema é a famosa figura reconquista Rodrigo Diaz de Bivar (1040 - 1099), a quem os árabes chamavam de Sid (mestre).

A história de Sid serviu de material para muitos Gotapes e crônicas.

As principais lendas poéticas sobre Side que chegaram até nós são:

• 1) um ciclo de poemas sobre o rei Sancho II e o cerco de Samara dos séculos XIII a XIV, segundo o historiador da literatura espanhola F. Kel'in, “servindo como uma espécie de prólogo da“ Canção do meu lado ” ;
• 2) a própria "Song of My Side", criada por volta de 1140, provavelmente por um dos guerreiros de Sid, e preservada em uma única cópia do século XIV com pesadas perdas;
• 3) e o poema, ou crônica rimada, "Rodrigo" em 1125 versos e romances relacionados sobre Side.

No épico germânico "A Canção dos Nibelungos", que finalmente se desenvolveu de canções individuais em uma lenda épica nos séculos 12-13, há uma base histórica e um conto de ficção. O épico reflete os eventos da Grande Migração dos Povos dos séculos 4 a 5. há também uma pessoa histórica real - o formidável líder Átila, que se transformou em um Etzel bondoso e obstinado. O poema é composto por 39 canções - "aventuras". A ação do poema nos leva ao mundo das festas da corte, torneios de cavaleiros e belas damas. O protagonista do poema é o príncipe holandês Siegfried, um jovem cavaleiro que realizou muitos feitos maravilhosos. Ele é ousado e corajoso, jovem e bonito, atrevido e arrogante. Mas o destino de Siegfried e sua futura esposa Kriemhilda foi trágico, para quem o tesouro com o ouro dos Nibelungos se tornou fatal.

O épico da Europa Ocidental passa por dois estágios em sua formação: o épico do início da Idade Média (séculos YX) ou arcaico, incluindo o alemão-escandinavo "Songs of the Elder Edda", sagas celtas (esqueletos), o épico anglo-saxão "Beowulf"; e o épico da Idade Média Madura (séculos X-XIII), ou heróico.

A Igreja fomentou o desprezo pela língua viva do povo, cultivou o latim "sagrado", incompreensível para o povo. Os escritos dos "pais da igreja", poemas espirituais e a vida dos santos foram copiados e disseminados.No entanto, a cosmovisão cristã e a autoridade da igreja não podiam subjugar completamente a vida espiritual das pessoas. Durante o início da Idade Média, a arte popular oral existiu e se desenvolveu. Ao contrário da literatura erudita da igreja, as canções folclóricas, os contos de fadas e as lendas foram compostas nas línguas vivas dos povos que habitavam as terras europeias, refletindo as suas vidas, costumes e crenças. Quando, mais tarde, estes povos tinham a sua própria língua escrita, obras de arte popular foram escritos. Então eles vieram até nós.

As primeiras obras do folclore oral na Europa medieval incluem as lendas dos antigos irlandeses, os chamados "Sagas irlandesas", surgindo nos séculos II-VI. e preservado por cantores de bardos populares. As primeiras delas, as sagas heróicas, refletem a vida dos clãs irlandeses (como os antigos irlandeses chamavam o clã, a comunidade familiar) na era do colapso do sistema de clãs, seus costumes e guerras destrutivas.

O ciclo de sagas da antiga tribo irlandesa de Ulads é especialmente interessante. O herói dessas sagas - o fabuloso herói Cuchulainn - é dotado de força sobrenatural, sabedoria e nobreza. Para ele, nada há acima do dever para com o clã. Cuchulainn é morto defendendo a Irlanda de estrangeiros que navegavam do Norte.

Os tempos mais recentes incluem sagas fantásticas- lendas poéticas sobre os destemidos marinheiros irlandeses que araram os duros mares e oceanos de sete dimensões em seus frágeis navios. As descobertas geográficas dos antigos irlandeses, que conheciam o caminho para a Islândia e a Groenlândia e aparentemente navegaram para a América do Norte, são capturadas no mundo fantástico das sagas fantásticas com suas ilhas maravilhosas e terras encantadas. Tribos celtas, às quais os antigos irlandeses pertenciam, habitou as Ilhas Britânicas e a maior parte do que hoje é a França, Bélgica e Espanha. Eles deixaram um rico legado poético. Um papel notável no desenvolvimento posterior da literatura medieval foi desempenhado pelas lendas celtas sobre o fabuloso Rei Arthur e seus cavaleiros, formados na Grã-Bretanha e depois transferidos para o norte da França. Eles se tornaram conhecidos em toda a Europa Ocidental.

Um grande monumento à poesia oral do início da Idade Média também é “ Elder Edda"- uma coleção de canções em islandês antigo, que chegou até nós em um manuscrito do século XIII. e assim chamado em contraste com o "Younger Edda", um tratado encontrado um pouco mais cedo sobre o trabalho de cantores skald islandeses. Agricultores noruegueses livres, sob o ataque da opressão feudal crescente, começaram a se mudar para a Islândia, para uma ilha quase deserta perdida no oceano. Aqui surgiu uma espécie de república de latifundiários livres, que por muito tempo preservou sua independência e sua cultura ancestral e pré-cristã. Os colonizadores trouxeram sua poesia para a Islândia. As obras dos antigos escandinavos sobreviveram na ilha, e novas versões delas, mais próximas das condições sociais prevalecentes, surgiram. As canções mais antigas do "Elder Edda" apareceram, aparentemente, nos séculos IX-X, até antes da migração para a ilha. Eles estão intimamente relacionados com as tradições das tribos germânicas continentais. Eles soam como ecos de lendas muito mais antigas do século VI. As últimas canções do Edda foram escritas na Islândia, por volta dos séculos 12 a 13.

"The Elder Edda" consiste em canções mitológicas, heróicas e moralmente instrutivas, expondo a sabedoria mundana do início da Idade Média. O ciclo de canções mitológicas fala sobre os deuses dos antigos escandinavos que viviam na cidade celestial de Asgard, sobre o divindade suprema, o sábio Odin, sua esposa Frigga, sobre Thor - deus do trovão e relâmpago, sobre o deus da guerra Chu e o insidioso Loki - o deus do fogo. No palácio celestial - Valhalla, a festa dos deuses e junto com eles os guerreiros que aceitaram a morte no campo de batalha. A mitologia dos Edda refletia a estratificação de classes nas antigas tribos escandinavas, a mudança dos cultos religiosos na antiga sociedade islandesa. Uma das canções mais poderosas - "A Adivinhação do Vidente" transmite uma premonição trágica de uma catástrofe pairando sobre o antigo mundo pagão e o sistema tribal ", ela fala sobre a morte dos deuses, sobre o fim do mundo. As canções heróicas do "Ancião Edda" estão repletas de ecos da era da migração dos povos (séculos IV-VI) e das batalhas históricas desta época. Canções posteriores do Edda incluíram memórias da "Era Viking" - os antigos conquistadores escandinavos que fizeram ataques devastadores nas costas da Europa (séculos IX-XI). O passado histórico dessas canções é coberto por uma névoa de fantasia popular.

Das canções heróicas da Edda, a mais interessante é o ciclo de canções sobre os Niflungs - fadas anãs, ferreiros e mineiros. O malvado Loki tirou o tesouro deles. O ouro dos Niflungs, passando de mão em mão, torna-se a causa de lutas sangrentas, a morte de heróis, a morte de tribos inteiras. O enredo dessa lenda formou a base da "Canção dos Nibelungos" alemã medieval. Na mesma época (séculos X-XII), na corte dos senhores feudais escandinavos, floresceu a poesia dos cantores skald profissionais - poetas-vigilantes que serviam ao seu patrono com a espada e a palavra. Entre os Skalds, havia muitos imigrantes da Islândia, onde a poesia era mais alta do que em outros países escandinavos. No entanto, desenvolvendo-se isoladamente da base folclórica, a poesia dos Skalds gradualmente perdeu a majestosa simplicidade do Edda.

O gênero das sagas em prosa (principalmente dos séculos XII-XIII) também atingiu um alto nível artístico na Islândia. Eles retratam com veracidade e versáteis a vida do povo islandês no início da Idade Média. Na maioria das vezes, essas sagas eram uma espécie de crônica familiar de uma família de camponeses ("A Saga de Niall"). Às vezes, uma saga é uma narrativa histórica. Por exemplo, A Saga de Eric, o Vermelho, fala sobre os Vikings que descobriram no século 10. caminho para a América. Algumas sagas voltaram às velhas tradições conhecidas das canções da Edda. Muitas sagas islandesas preservaram evidências importantes dos laços estreitos entre o Norte da Escandinávia e a Rússia antiga (A Saga de Olaf Trygvesen, A Saga de Eimund). Imagens de poesia popular do início da Idade Média continuaram a viver nas obras de escritores modernos. Imitando a poesia celta, o poeta D. MacPherson escreveu no século XVIII. suas "Canções de Ossian". Existem vários poemas "Os-Sian" de Alexander Pushkin ("Kolna", "Evlega", "Osgar"). Os motivos de "Edda" foram amplamente utilizados pelo compositor alemão Wagner (ver artigo "Richard Wagner") em seu drama musical "Anel dos Nibelungos". Os enredos de muitas obras literárias foram emprestados da Edda, entre eles o enredo do drama de Ibsen (ver o artigo “Henrik Ibsen”) “Guerreiros em Helgeland”.

O principal gênero da literatura medieval foi poemas épicos que surgiu no estágio final da formação das nações e sua unificação em estados sob os auspícios do rei. A literatura medieval de qualquer nação tem suas raízes na antiguidade profunda.

Através da intrincada tela de enredos fabulosos, através da aparente simplicidade das imagens, a sabedoria ancestral aparece, de geração em geração, transmitida pelos contadores de histórias da nebulosa Albion - Grã-Bretanha e Bretanha - uma península cheia de mistérios no oeste da França ... Imagens e Escoceses, britânicos e anglo-saxões, misteriosos celtas, o sábio mágico Merlin, que possuía um dom profético e previu muitos eventos que aconteceriam séculos depois. Nomes que soam fabulosos - Cornualha, País de Gales, Tintagel, Camelot, a misteriosa Floresta Broceliande. Nesta floresta, como dizem as lendas, muitos milagres aconteceram, aqui os cavaleiros da Távola Redonda lutaram em duelos, aqui, segundo a lenda, está o túmulo de Merlin. Aqui, a fonte mágica de Bellanton jorra de baixo de uma pedra plana. Se você pegar água de uma fonte e umedecer essa pedra com ela, mesmo no dia mais quente e sem vento, quando não houver uma nuvem no céu, um vento forte soprará e a chuva cairá. Desde tempos imemoriais, os habitantes da Bretanha rodeados de lendas e tradições pedras eretas - menires e mesas de pedra - antas. Ninguém ainda sabe exatamente quem e quando ergueu essas estruturas e, portanto, as pessoas há muito atribuem poder mágico a pedras antigas ...

Mitos e fatos históricos, lendas e histórias sobre milagres e façanhas de muitas gerações estão gradualmente sendo sintetizados em um épico heróico, que reflete o longo processo de formação da identidade nacional. A epopéia forma o conhecimento do povo sobre o passado histórico, e o herói épico incorpora a ideia ideal que o povo tem de si mesmo.

Apesar das diferenças nas condições e tempo de ocorrência, conteúdo e estilo épicos medievais têm uma série de características tipológicas que os distinguem dos monumentos épicos da Idade Média madura:

· Na epopéia do início da Idade Média, ocorre uma espécie de mitologização do passado, quando a narrativa dos acontecimentos históricos se combina com o mito e o conto de fadas;

· O tema principal dos ciclos épicos deste período é a luta do homem com as forças da natureza que lhe são hostis, consubstanciadas nas fabulosas imagens de monstros, dragões, gigantes, etc .;

· O herói, via de regra, é um personagem fabuloso-mitológico dotado de propriedades e qualidades maravilhosas (voar pelo ar, ser invisível, aumentar de tamanho, etc.).

As sagas celtas (irlandesas), formadas nos séculos II-VII, foram bastante ramificadas em sua trama, seus criadores são considerados filídeos- antigos guardiões da erudição secular, compositores de canções de batalha e lamentos fúnebres. Ao mesmo tempo, os bardos desenvolveram uma tradição lírica. O ciclo mais importante das sagas irlandesas é considerado Ulad(em homenagem a uma das antigas tribos da Irlanda do Norte), onde o herói épico central está Cuchulainn... Ilustrativa neste ciclo é a saga "O Seqüestro do Touro de Kualinge", que retrata uma série de lutas entre Cuchulainn e heróis inimigos. O texto narrativo principal tem muitos ramos, inserções poéticas, há muito mitológico e fantástico nele. O atormentado herói é resgatado pelo deus Lug na forma de um jovem guerreiro, a fada guerreira Morrigan oferece seu apoio. O ponto central da saga é a batalha de Cuchulainn com seu cunhado, o poderoso herói Ferdiad, que tinha a pele cheia de tesão. A batalha dura três dias, e apenas usando a conhecida técnica de luta da "lança com chifres", Cuchulainn mata Ferdiad. Ele sofre muito pelo fato de, no cumprimento de seu dever militar, ter sido forçado a matar um amigo de sua juventude, ficar inconsciente e depois sofrer. O touro marrom de Kualinge Uladov abate o touro de chifre branco de seus oponentes Connacht e avança, devastando suas terras, até que se espatifa na colina. Já que por causa de seu sequestro, a guerra começou, agora ela perde o sentido, a paz foi concluída, e os assentamentos agarram grandes presas.

As canções escandinavas sobre deuses e heróis, que eram populares na Islândia do século 13, datam dos séculos 9 a 12, a chamada "Era Viking", embora muito diga muito sobre suas origens mais antigas. Pode-se presumir que pelo menos alguns deles surgiram muito antes, mesmo no período não escrito. Eles são sistematizados em um livro chamado " Elder Edda”(O nome“ Edda ”foi dado no século 17 pelo primeiro pesquisador do manuscrito, que transferiu para ele o título do livro do poeta e historiador islandês do século 13 Snorri Sturluson, uma vez que Snorri se baseava em canções sobre o deuses em sua história sobre mitos. Portanto, o tratado de Snorri é geralmente chamado de “ Edda mais nova", E uma coleção de canções mitológicas e heróicas -" Elder Edda ". A etimologia da palavra "Edda" não é clara).

Ao contrário das canções dos poetas skald islandeses, para quase cada um dos quais conhecemos o autor, Canções mitológicas eddicas são anônimos. Mitos sobre deuses, histórias sobre Sigurd, Brunhild, Atli, Gudrun eram propriedade de todo o povo, e quem recontou ou gravou a canção, mesmo que a recriou, não se considerou seu autor. De maior interesse são as canções Eddic, refletindo as idéias mitológicas dos antigos escandinavos. Eles estão visivelmente próximos da vida cotidiana real. Os deuses são poderosos aqui, mas não imortais, seu comportamento é facilmente correlacionado com a vida de uma tribo primitiva: guerras sem fim com vizinhos, poligamia, captura de presas e a constante ameaça de morte. Tudo o que acontece é especialmente severamente predeterminado por um destino fatídico: junto com o mundo inteiro, os deuses morrerão na batalha com os gigantes, mas então eles renascerão novamente para uma vida nova e feliz. Este é o conteúdo da canção "Adivinhação do Volva":

No começo do tempo
quando Ymir viveu,
não estava no mundo
sem areia, sem mar,
ainda não havia terra
e o firmamento,
o abismo escancarado
a grama não cresceu.
Enquanto os filhos de Bohr,
Midgard que criou
fabuloso,
a terra não foi levantada,
sol do sul
brilhou nas pedras,
cresceu na terra
ervas verdes.

Então os deuses se sentaram
ao trono do poder
e conferir
tornou-se sagrado,
a noite foi nomeada
e para os descendentes da noite -
tarde manhã
e no meio do dia -
deu um apelido,
para calcular o tempo.

... eu posso ver tudo
o destino dos poderosos
deuses gloriosos.

Irmãos vão começar
lutar entre si,
parentes próximos
eles morrerão em conflito;
doloroso no mundo
grande fornicação,
a era das espadas e machados,
escudos vão rachar,
era de tempestades e lobos
antes da morte do mundo;
poupar uma pessoa
o homem não vai.

O sol escureceu
a terra está afundando no mar,
cair do céu
estrelas brilhantes,
a chama está furiosa
o alimentador da vida,
febre insuportável
atinge o céu.

Ela vê:
sobe novamente
da terra do mar,
mais verde como antes;
as águas estão caindo,
a águia voa
peixe das ondas
ele quer pescar.

Ases se encontram
para Idavelle-field,
sobre o cinto do mundo
falando poderoso
e lembre-se
sobre eventos gloriosos
e as runas dos antigos
bom Deus.

De acordo com as funções e os nomes dos deuses, a ligação da mitologia Eddic é traçada não apenas com o antigo, mas também com o germânico antigo, o que dá razão para os cientistas falarem dele como alemão-escandinavo. O deus supremo é Odin, o criador do mundo e das pessoas, ele concede vitórias e protege os bravos. As Valquírias, as filhas guerreiras aladas de Odin, carregam os heróis que morreram nas batalhas para seu palácio Valhalla e os servem durante as festas com o próprio deus supremo. A maioria está destinada a se encontrar em três mundos. O mundo superior (Asgard) é para os deuses, o meio (Midgard) é para as pessoas, o mundo inferior é o reino dos mortos (Niflheim), onde a giganta Hel reina (todos vão lá, exceto aqueles que partem para Valhalla).

A parte mais arcaica do "Elder Edda", de acordo com seus pesquisadores, são as chamadas estrofes de gnomos, que contêm as regras de sabedoria e comportamento mundanos. A maioria deles está contida nos "Discursos do Alto", ou seja, Odin. Eles refletem a vida, os costumes e a moralidade dos antigos vikings, quando qualidades humanas como coragem, luta pela glória, lealdade aos amigos foram encorajadas e covardia, ganância e estupidez foram condenadas. Muitos deles são impressionantes pela profundidade da sabedoria contida neles e seu significado duradouro (alguns ainda parecem muito relevantes hoje):

As heróicas canções épicas do "Ancião Edda" incluem uma série de tramas conhecidas das lendas alemãs comuns sobre Sigurd (Siegfried) e o tesouro dos Nibelungos. Eles são caracterizados por um alto pathos heróico, o conteúdo temático principal neles é um repensar os maiores eventos históricos dos tempos da grande migração de povos e da era Viking como uma contenda tribal, vingança por quebrar promessas de juramento. Esta é a trágica história da giganta Brunhild, buscando a morte de Sigurd, que é culpado de quebrar seu voto de se casar com ela e a quem ele ainda ama. Esses são os desfechos sangrentos das histórias de Gudrun, Gunnar e Hegni, o ferreiro de Velund. Destino, as circunstâncias levam à morte de heróis nobres e dignos. Em canções mitológicas e heróicas, ela é atraída pela expressividade marcante da poesia Eddic, baseada no arsenal poético-popular tradicional, uma sutil combinação de heroísmo e vida cotidiana, épicos e letras.

A herança do antigo folclore alemão também é representada por canções mitológicas e heróicas, que foram mencionadas pelo historiador romano Tácito no século I. As canções mitológicas falavam sobre o deus terrestre Tuisko e seu filho Mann, de quem descendiam os ancestrais do povo. Eles se referiam aos filhos de Mann - os ancestrais das principais tribos alemãs. Mas, talvez, o mais comum entre os guerreiros alemães eram canções que glorificavam sua vida militar no campo, lutas, a coragem de heróis individuais. É sempre um guerreiro, um guerreiro que realiza proezas para a glória da família, representado por um modelo de força física e valor. Um dos monumentos sobreviventes, e mesmo assim incompletos, do épico heróico foi registrado por volta de 800 "Canção de Hildebrand"... Baseia-se nos acontecimentos da época da queda do Império Romano e no motivo do duelo acidental entre pai e filho, difundido na epopéia de muitos povos. A obra é quase desprovida de elemento descritivo e é um diálogo correspondente a um ritual militar, cheio de heroísmo e drama.

O épico folclórico anglo-saxão pode ser representado por atribuído ao século VIII. poema "Beowulf"... Ao contrário dos discutidos acima, este é um trabalho de grande forma épica. Aqui se desenvolve um elemento descritivo, a ação se desdobra gradativamente, a narrativa é repleta de digressões que desaceleram a história dos acontecimentos. A trama principal do poema é formada por dois versos independentes, unidos pelo tema da luta contra os monstros que invadem a vida pacífica das pessoas. Primeiro, o glorioso herói gautiano Beowulf ajuda o rei dinamarquês Hrothgar, o bisneto do primeiro governante Skild Skefing, a derrotar o monstro humanóide Grendel e, em seguida, tornando-se o rei das terras da Gália, em um duelo difícil, ele mata os dragão cuspidor de fogo que devastou sua terra. ... O poema começa com uma imagem de luto do funeral do fundador dos reis dinamarqueses, Skild Skeffing, e termina com uma cena solene da queima do rei Gout Beowulf em uma pira funerária e a construção de um monte sobre seu túmulo. Pode-se supor o profundo simbolismo de tal transferência de duas linhas: os líderes de apenas tribos amigas partiram, seus descendentes nas novas terras estão destinados a criar uma única nacionalidade anglo-saxônica.

O épico da idade média madura difere dos poemas do período inicial:

· Um lugar bem menor é ocupado pela mitologia, não são criaturas míticas que agem, mas pessoas, embora dotadas de propriedades exageradas (a idade de Karl Vliky, a força de Brunhilda, etc.);

· O personagem principal luta com os pagãos pela verdade da fé cristã;

· Primeiro -. O segundo é. O terceiro é. Alguns poemas enfocam um desses temas, outros enfatizam o principal para eles, tornando o resto secundário.

· O tema central está mudando. pode ser dividido em três áreas: 1) defesa da pátria de inimigos externos (mouros (sarracenos), normandos, saxões); 2) conflito feudal sangrento sem fim; 3) serviço leal ao rei, proteção de seus direitos e punição dos apóstatas

Agora, nas lendas épicas, um vassalo leal de seu suserano desempenha um papel muito importante. Isso foi exigido pela ideologia da sociedade feudal, o processo de consolidação das nações terminou: as tribos antes dispersas uniram-se sob os auspícios do rei, que se tornou um símbolo da unidade nacional. Servir ao rei era a personificação do patriotismo, já que servia automaticamente à pátria mãe e ao estado. O dever dos vassalos leais é a obediência inquestionável ao rei.

Tal é, por exemplo, o herói dos franceses "Canções de Roland", que não poupou sua vida para servir ao rei Carlos Magno. Ele, à frente de um pequeno destacamento de francos no desfiladeiro Ronseval, repele um ataque de um exército sarraceno de muitos milhares. Morrendo no campo de batalha, o herói cobre a armadura militar com o corpo, deita-se de frente para os inimigos, "para que Karl contasse a sua comitiva gloriosa que o conde Rolando morreu, mas venceu".

Karl procurou Roland na colina.

Lá, a grama não é verde - a cor é vermelha:

O sangue francês brilha sobre ela.

Karl chorou - sem urina para chorar,

Ele viu três blocos entre duas árvores,

Durandal viu um traço neles,

Perto deles, encontrei meu sobrinho na grama.

Como poderia o rei não sofrer de todo o coração!

Ele desmontou onde o homem morto jazia,

Ele pressionou o falecido contra seu peito

E com ele me prostrei no chão sem sentir.

Roland é o herói de inúmeras canções sobre roupas, as chamadas chansons de geste, interpretadas por cantores populares chamados malabaristas. Provavelmente, eles não repetiam mecanicamente as letras das músicas, mas muitas vezes traziam algo próprio.

O monumento da poesia popular é baseado em acontecimentos históricos, significativamente repensados. Em 778, o rei Carlos dos Francos fez uma campanha pelos Pirineus por um rico butim. A invasão dos francos continuou por várias semanas. Então o exército de Carlos recuou, mas os bascos atacaram no desfiladeiro Ronseval na retaguarda, comandada pelo sobrinho do rei Hruodland. As forças eram desiguais, um destacamento de francos foi derrotado e Hruodland foi morto. Carlos, voltando com um grande exército, vingou a morte de seu sobrinho.

Os contadores de histórias folclóricas deram a todo o incidente um caráter excepcional. A curta campanha se transformou em uma guerra de sete anos, cujo objetivo, na interpretação dos malabaristas, se tornou extremamente nobre: ​​Carlos queria converter os infiéis sarracenos à fé cristã. Os sarracenos eram o nome coletivo das tribos árabes que invadiram a Península Ibérica, eram muçulmanas, não pagãs. Mas para os contadores de histórias, eles eram apenas não-cristãos, que deveriam ser conduzidos no caminho da verdadeira fé. O rei envelheceu, a canção diz que o velho de barba grisalha tem duzentos anos. Isso enfatiza sua grandeza e nobreza.

Onde a rosa selvagem floresce, sob o pinheiro,

Um trono perseguido por ouro foi instalado.

Charles, rei da França, senta-se nele.

Ele tem cabelos grisalhos e uma barba grisalha,

Bela estatura e rosto digno.

É fácil reconhecê-lo de longe.

Os embaixadores desmontaram de seus cavalos, vendo-o,

Eles se curvam a ele como deveriam.

Ele gostava de pesar a resposta lentamente.

Seu soberano é velho e tem cabelos grisalhos.
Ele tem mais de duzentos anos, pelo que ouvi.

Hruodland se tornou Roland, mas o mais importante, ele ganhou um poder heróico excepcional. Junto com seus companheiros: o cavaleiro Olivier, o bispo Turpin e outros bravos cavaleiros, ele derrotou milhares de inimigos no campo de batalha. Roland também possui uma armadura de batalha extraordinária: a espada Durendal e o chifre mágico Oliphant. Assim que tocou sua buzina, o rei, onde quer que estivesse, o teria ouvido e viria em seu socorro. Mas para Roland é a maior honra morrer pelo rei e pela doce França.

Na armadura dos sarracenos, cada mouro,

Cada um tem cota de malha em três linhas.

Tudo em bons shishaks de Saragoça,

Com fortes espadas forjadas vienenses,

Com lanças e escudos valencianos.

O emblema no mastro é amarelo, il bel, il al.

Os árabes estão com pressa para descer das mulas,

O exército está montado nos cavalos de guerra.

O dia está brilhando e o sol bate nos olhos

A armadura dos lutadores queima com fogo.

Trombetas e trompas dos mouros tilintam,

Para os franceses, o barulho vem de longe.

Olivier diz a Roland: "Irmão,

Os infiéis querem nos atacar. "

"Louvado seja o Criador!", Roland respondeu.

Devemos defender o rei.

O vassalo está sempre feliz em servir ao senhor,

Calor para ele suportar e frio.

Não é uma pena dar-lhe sangue por ele.

Que cada um corte os infiéis do ombro,

Para que não escrevam canções malignas sobre nós.

O Senhor é por nós - estamos certos, o inimigo não está certo.

E eu não vou te dar um mau exemplo. "Aoi!

O patriotismo de Roland contrasta com a traição de seu padrasto Ganelon, que entrou em uma conspiração covarde com oponentes dos francos.

"A Canção de Rolando" tomou forma ao longo de quase quatro séculos. Os detalhes reais foram parcialmente esquecidos, mas seu pathos patriótico se intensificou, o rei foi idealizado como um símbolo da nação e do estado, e o feito em nome da fé e do povo foi glorificado. Para os personagens do poema, a crença na imortalidade, que o herói adquire por meio de seus feitos heróicos, é altamente característica.

Ruy Diaz de Bivar, que recebeu o apelido de Sid Campeador (mestre-guerreiro) dos conquistadores forçados a reconhecer sua superioridade, também serve fielmente seu rei Alfonso VI. Começar "Músicas sobre Side"(Século XII) foi perdido, mas a exposição contava que o rei Afonso estava zangado com seu leal vassalo Rodrigo e o expulsou das fronteiras de Castela. Os cantores populares - na Espanha eram chamados de huglars - enfatizavam a democracia em seus favoritos, e o motivo do desagrado real era a inveja e a calúnia da nobreza. O novo rei Afonso VI, que condenou e baniu o herói sem merecimento, errou a princípio ao apoiar os arrogantes aristocratas de Leão, que não queriam aceitar a perda do antigo primado. Em grande parte devido ao comportamento razoável e infeliz de Sid, embora tenha sido injustamente ofendido pelo rei, mas em prol da unidade nacional, que não sucumbiu à tentação da vingança, está ocorrendo a reconciliação tão necessária para todos. Sua lealdade de vassalo ao rei na canção parece não menos um feito valente e significativo do herói do que façanhas e conquistas militares. Conquistando novas terras dos árabes, Sid envia a cada vez uma parte do tributo ao rei e, assim, gradualmente obtém o perdão.

Na primeira parte da música, complementa de forma artística e convincente uma longa história sobre a expulsão de Sid, sua despedida de sua esposa Dona Jimena e das filhas Elvira e Sol, com uma história sobre as vitórias cada vez mais significativas do herói sobre os mouros e o rico saque , que ele generosamente compartilha com o rei. A segunda parte é dedicada a como, após a conquista de Valência por Sid e a reconciliação final com ele por Afonso VI, estão programados os casamentos de suas filhas com os nobres Infants de Carrion. Somente os méritos do herói, infancon por origem, especialmente notados pelo rei, permitiram que ele se casasse com a mais alta aristocracia. A terceira parte é uma história sobre como os genros de Sid se revelaram vis e mercantis, com que determinação ele busca punição do rei e das Cortes e como os príncipes de Navarra e Aragão enviam seus advogados para pedir a mão de Doña Elvira e Doña Sol.

A imagem de Sid cativa com sua versatilidade realista. Ele não é apenas um bravo general, mas também um diplomata sutil. Quando precisava de dinheiro, não desprezava por engano, astutamente enganava os usurários ingênuos, deixando-os como baús de hipoteca com areia e pedras. Sid está passando por uma separação difícil de sua esposa e filhas, e quando o rei os casou por vigaristas notáveis, ele sofre com o insulto infligido, apelos por justiça ao rei e às Cortes. Tendo restaurado a honra da família, tendo conquistado o favor real, Sid está satisfeito e dá às suas filhas um segundo casamento, agora com pretendentes dignos. A proximidade do herói épico do épico espanhol com a realidade é explicada pelo fato de que "The Song of Side" surgiu apenas cem anos depois de Rodrigo realizar seus feitos. Nos séculos seguintes, surgiu o ciclo "Romancero", que falava da juventude do herói épico.

Épico heróico germânico "Canção dos Nibelungos" foi registrado por volta de 1200, mas seu enredo remonta à época da "grande migração dos povos" e reflete um verdadeiro acontecimento histórico: a morte do reino da Borgonha, destruído pelos hunos em 437. Mas, como mencionado acima, os heróis nibelungos têm uma origem ainda mais antiga: heróis com nomes e destinos semelhantes aparecem no monumento escandinavo "The Elder Edda", que refletia a era arcaica dos Vikings. No entanto, os heróis escandinavos e germânicos também têm diferenças significativas. Na Edda, os eventos são principalmente de natureza mitológica, enquanto na Canção dos Nibelungos, junto com mitos e lendas, a história e a modernidade são refletidas. Dominado não tanto por um heróico quanto por um sabor trágico, a iniciativa pertence a pessoas de paixões fortes e cruéis, levando a morte e a tudo que é sincero, puro (mesmo as boas forças da feitiçaria), e a si mesmas. Assim, o herói mais brilhante da canção do príncipe holandês Siegfried não é salvo da morte nem por sua força heróica e invulnerabilidade, recebida após se banhar no sangue do dragão que matou, nem pelo chapéu invisível. Por sua vez, um terrível destino recairá sobre todos os envolvidos no traiçoeiro assassinato de Siegfried, que se apropriou e escondeu nas águas do Reno sua inumerável riqueza - o tesouro dos Nibelungos (o nome do tesouro remonta aos cavaleiros da Borgonha que apreendeu os tesouros, apelidados de Nibelungos - os habitantes da "terra das brumas") ...

Devido ao fato de a "Canção dos Nibelungos" ter sido formada ao longo de vários séculos, seus heróis atuam em diferentes dimensões temporais, combinando em sua consciência a ousadia de feitos valentes com a observância da etiqueta cortês. Em particular, a poesia cortês do século 12 com seu culto a uma bela dama e o motivo de amor por ela de um cavaleiro que nunca a viu, mas inflamado de paixão por ela apenas porque os rumores glorificavam sua beleza e virtude em toda a terra, deixou sua marca no épico heróico germânico.

Em grande escala em volume, "The Song of the Nibelungs" é dividido em duas partes bastante independentes. Os eventos no primeiro giram em torno da corte do rei da Borgonha Gunther, onde Siegfried chega no início da história. O príncipe do Baixo Reno, filho do rei holandês Sigmund e da rainha Sieglinde, o conquistador dos Nibelungos, que possuía seu tesouro - o ouro do Reno, é dotado de todas as virtudes de cavaleiros. Ele é nobre, corajoso, cortês. Dever e honra são acima de tudo para ele. Os autores de "Song of the Nibelungs" enfatizam sua extraordinária atratividade e força física. Seu próprio nome, que consiste em duas partes (Sieg - vitória, Fried - paz), - expressa a identidade nacional alemã na época das lutas medievais. Ele foi ao tribunal de Gunther com a intenção de se casar com sua irmã Krimhild. Os rumores sobre sua beleza extraordinária acabaram sendo tão convincentes para o herói que ele se apaixonou por ela à revelia e estava pronto para fazer qualquer coisa para conquistar sua mão e coração. Gunther não é avesso a casar-se com o mais forte dos cavaleiros, mas apresenta preliminarmente uma série de condições, a principal das quais é ajudá-lo a tomar posse da guerreira islandesa Brunhilda, a quem ele não conseguiu derrotar em absoluto esportes difíceis (e essas são suas condições de casamento). Graças ao chapéu da invisibilidade, Siegfried discretamente fornece a Gunther uma solução não apenas para problemas atléticos, mas também remove o anel e o cinto da inocência de Brunhilda na noite de núpcias. Posteriormente, esses itens irão brigar com as duas rainhas, inflamar o ódio da insultada Brunhilda por Siegfried e levar a um trágico desfecho. Gunther ficará do lado de sua esposa e, com seu consentimento, o vassalo Hagen von Tronier atingirá Siegfried traiçoeiramente no único ponto vulnerável em suas costas (enquanto se banhava no sangue do dragão, acabou sendo coberto por uma folha de tília caída ) e tomar posse de seu tesouro.

A segunda parte nos leva à corte do rei dos hunos Etzel (Átila), onde a viúva Siegfried Krimhild, que se tornou sua esposa, realizará uma vingança sangrenta pela atrocidade passada muitos anos depois. Fingindo que tudo já foi esquecido, ela cordialmente convida os cavaleiros da Borgonha, liderados por seu irmão Gunther, para visitá-la. Quando eles finalmente ousaram vir, ele ordenou que todos fossem destruídos. No ferido Hagen, ela tenta descobrir onde o tesouro está escondido, e quando isso falha, ela corta sua cabeça. Tanto Etzel quanto Hildebrand, que estava em sua corte, ficaram tão impressionados com a crueldade das represálias contra homens gloriosos que o próprio Hildebrand mata Kriemhild. O clã dos Nibelungos está morrendo, um infeliz tesouro está perdido para sempre nas profundezas do Reno, o que atrairá muitos mais buscadores para si.

A Canção dos Nibelungos é uma história sobre as vicissitudes dos destinos humanos, sobre as guerras fratricidas que destruíram o mundo feudal.

Épico heróico sérvio- um dos componentes da herança poética popular dos eslavos do sul (sérvios, montenegrinos, eslovenos, croatas, bósnios, macedônios, búlgaros). Músicas sobre o que aconteceu no século XIV estão imbuídas de um drama especial. Invasão turca e confronto abnegado. A peça central aqui é o ciclo de Kosovo, que cobre de forma abrangente a batalha heróica e a derrota dos sérvios na batalha com os turcos em 1389 no campo de Kosovo. A narrativa épica retrata a maior tragédia e um símbolo vívido do valor e patriotismo dos defensores de sua terra natal. A morte do príncipe sérvio Lazar e seus associados mais proeminentes, o sacrifício de milhares de heróis nacionais em uma luta desigual, a perda da independência aparecem como o maior desastre nacional, borrifado com lágrimas amargas dos sobreviventes. Sua parte não é invejável, portanto, as imagens de mulheres sérvias enlutadas e corajosas são imbuídas de calor e lirismo especiais: a mãe de Jugovich, que perdeu seus nove filhos, o jovem Milosevski, a esposa do governador Obilic e muitos, muitos outros. O heróico dos caídos ecoa o heróico dos conquistados, mas não conquistados, que preservam em seus corações a fé na liberdade vindoura.

O principal pathos dos contos épicos da Idade Média madura, seja "A Canção de Rolando", "A Canção do Lado" ou o "Conto da Hóstia de Igor" eslavo oriental - é um apelo à consolidação da nação, reunindo-se em torno de um governo central forte. Na "Canção dos Nibelungos" essa ideia não é expressa diretamente, mas em todo o poema o pensamento é consistentemente realizado sobre as consequências desastrosas da luta pelo poder, quais catástrofes a discórdia fratricida acarreta, quão perigosa a discórdia dentro de um clã familiar e o estado é.

Literatura latina medieval. Poesia de vagantes.

Clerical(isto é, igreja) a literatura medieval em latim, originada no Império Romano, criou todo um sistema de seus próprios gêneros. Os mais importantes deles são vidas dos santos e visões.

Hagiografia- Literatura da Igreja que descreve a vida dos santos - gozou de popularidade particular ao longo do desenvolvimento secular da Idade Média. Por volta do século X. formou-se o cânone deste gênero literário: o espírito indestrutível e firme do herói (mártir, missionário, lutador pela fé cristã), conjunto clássico de virtudes, fórmulas constantes de louvor. A vida do santo ofereceu a mais elevada lição de moral, carregada com exemplos de uma vida justa. A literatura hagiográfica é caracterizada por um motivo milagroso que correspondia às idéias populares sobre a santidade. A popularidade das Vidas levou ao fato de que trechos delas - "lendas" começaram a ser lidos na igreja, e as próprias Vidas foram coletadas em vastas coleções.

A tendência da Idade Média à alegoria, alegoria expressa o gênero das visões. De acordo com as idéias medievais, o significado mais elevado é revelado apenas por revelação - uma visão. No gênero das visões, o destino das pessoas e do mundo foi revelado ao autor em um sonho. As visões eram freqüentemente contadas de figuras históricas reais, o que contribuiu para a popularidade do gênero. As visões tiveram um impacto significativo no desenvolvimento da literatura medieval posterior, começando com o famoso "Romance da Rosa" francês (século XIII), que expressava claramente o motivo das visões ("revelações em um sonho"), até a "Divina Comédia de Dante. "

O gênero confunde visões poema didático-alegórico(sobre o Juízo Final, a Queda, etc.).

Os gêneros didáticos também incluem sermões, vários tipos de máximas (uma máxima de um caráter moral), emprestados tanto da Bíblia como de antigos poetas satíricos. As máximas foram coletadas em coleções especiais, uma espécie de livros didáticos de sabedoria mundana.

Junto com os gêneros épicos da literatura clerical, suas letras também se desenvolveram, desenvolvendo imagens e estilos poéticos próprios. Entre os gêneros líricos da literatura clerical, a posição dominante era ocupada por poemas espirituais e hinos que louvavam os santos padroeiros dos mosteiros e feriados religiosos. Os hinos tinham seu próprio cânone. A composição do hino sobre os santos, por exemplo, incluía uma abertura, um panegírico ao santo, uma descrição de suas façanhas, uma oração a ele pedindo intercessão, etc.

Da literatura secular em latim, as mais interessantes são as crônicas históricas, nas quais a verdade e a ficção costumavam se entrelaçar. Obras como "História dos Godos" de Jordânia (século 6), "História dos Francos" de Gregório de Tours (século 6), "História dos dinamarqueses" da Gramática Saxônica (século 12), foram de grande valor artístico e muitas vezes serviu como fonte de enredos para escritores da Idade Média e do Renascimento (por exemplo, Shakespeare desenhou o enredo da tragédia "Hamlet" na crônica da Gramática Saxônica).

Um lugar especial na literatura latina medieval foi ocupado pelo pensamento livre, às vezes travesso poesia de vagante ou (um termo mais raro)) goliards (séculos XI-XIII). Seus criadores foram monges errantes, crianças em idade escolar, estudantes, representantes da plebe urbana. Surgida no início da Idade Média (século VIII), a poesia dos vagantes atingiu seu auge nos séculos XII-XIII. em conexão com o surgimento de universidades na Europa. Os Vagants eram pessoas educadas: conheciam muito bem a antiguidade, o folclore, a literatura religiosa, sua música era dirigida à elite espiritual da sociedade medieval - a parte culta dela, que sabia apreciar a criatividade poética, mas ao mesmo tempo, itinerante os poetas permaneceram, por assim dizer, "excluídos" da estrutura social da sociedade medieval, pessoalmente independentes e financeiramente inseguros - essas características de sua posição contribuíram para o desenvolvimento da unidade temática e estilística de suas letras.

Aqui, no ambiente vagantiano, a poesia latina atingiu um florescimento excepcional e, à primeira vista, inesperado. Os Vagants viviam entre o povo, em seu modo de vida diferiam pouco dos cantores folclóricos e contadores de histórias - malabaristas e spielmans, mas evitavam sua língua popular: eles se apegavam ao latim como último suporte de sua superioridade social, sua aristocracia cultural. Eles se opuseram às canções francesas e alemãs com suas próprias canções latinas.

A herança poética dos Vagants é ampla e variada: é poesia enaltecendo o amor sensual, tabernas e vinhos, e obras expondo os pecados de monges e padres, paródias de textos litúrgicos, versos lisonjeiros e até mesmo atrevidos. Os Vagants também compunham cantos religiosos, poemas didáticos e alegóricos, mas esse tema ocupava um lugar insignificante em suas obras.

Um grande número de poemas e canções Vagant estão espalhados por manuscritos e coleções em latim: o mais extenso deles, Benedictbeirensky (Carmina Burana), compilado no sul da Alemanha no século 13, tem mais de 200 poemas. A grande maioria desses versos é anônima. É claro que esse anonimato não significa que não houvesse criatividade individual: aqui, como em outros lugares, alguns criaram obras novas e originais, dezenas as reproduziram com suas imitações e centenas se empenharam no processamento e correspondência do que já havia sido criado. Ao mesmo tempo, é claro, não havia necessidade de o próprio poeta levar um estilo de vida Vagant: cada venerável clérigo tinha um colegial pelas costas e muitos tinham memória espiritual suficiente para encontrar palavras para os sentimentos de seus primeiros anos em Paz. Se essas palavras entravam em sintonia com as idéias e emoções da massa Vagant, eram rapidamente assimiladas por ela, seus poemas se tornavam propriedade comum, perdiam seu nome, eram acrescentados, retrabalhados; torna-se quase impossível restaurar a aparência de autores individuais das obras de Vagant.

Três nomes, pertencentes a três gerações, emergem para nós desse elemento sem nome. O primeiro dos poetas Vagant que conhecemos é Gugon, apelidado de Primaz (ou seja, o Ancião) de Orleans, que escreveu c. 1130-1140s. Os poemas do Primaz são excepcionais para a Idade Média pela abundância dos detalhes do quotidiano: são extremamente "terrenos", o autor enfatiza deliberadamente a vileza dos seus temas - os dons que implora ou as censuras que experimenta. Ele é o único Vagant que retrata sua amada não como uma beleza convencional, mas como uma prosaica prostituta da cidade:

Esta casa é miserável, suja, miserável e de aparência feia,
E não há muito na mesa: uma salada e repolho -
Essas são todas as delícias. E se a secreção for necessária, -
Vou comprar banha bovina da carcaça, tanto faz,
Comprarei, gastando um pouco, seja perna de ovelha ou de cabra,
O pão vai esmagar e empapar, velho desde a noite passada,
Adicione migalhas ao bacon, tempere esta prisão com vinho,
Ou melhor, borra, como borra de vinho ...

(Traduzido por M. Gasparov)

O segundo poeta Vagant proeminente é conhecido apenas pelo apelido de Arkhipita, o poeta dos poetas; dez de seus poemas sobreviventes foram escritos em 1161-1165. e são endereçados em sua maior parte ao seu patrono Reynald Dasselsky - o chanceler do imperador Frederico Barbarossa, a quem o poeta acompanhou durante a campanha italiana de Frederico e no caminho de volta. Arkhipita também é um andarilho, também um homem pobre, mas seus poemas não contêm aquela melancolia cáustica que enche os poemas do Primaz: em vez disso, ele se exibe com leveza, ironia e brilho. Ele próprio admitiu que pertencia a uma família de cavaleiros e procurava os clérigos apenas por amor à "literatura". Em vez de falar sobre suas desventuras individuais, ele pinta um autorretrato geral: ele é dono da famosa Confissão, um dos poemas vagantes mais populares:

Tendo condenado o caminho desonroso com amargura de vida,
Eu dei sua sentença severa e nada lisonjeira:
Feito de matéria leve e fraca
Sou como uma folha que o vento circundante sopra no campo ...

Aqui o poeta, com indisfarçável prazer, arrepende-se de sua devoção, primeiro, a Vênus, em segundo lugar, para brincar e, em terceiro, à culpa; aqui estão alguns dos versos mais famosos de toda a poesia Vagant:

Leve-me para a taverna, morte, e não para a cama!
Estar perto do vinho é o que mais me agrada;
Será mais divertido para os anjos cantar também:
"Tem misericórdia do grande bêbado, oh Deus!"

(Tradução de O. Rumer)

Por fim, o terceiro clássico da poesia lírica Vagant já nos é conhecido Walter Chatillonsky, autor de Alexandreida. Ele nunca foi um clérigo desocupado, não tem poemas implorantes, quase não fala sobre si mesmo em seus poemas, mas defende toda a sua classe erudita; a maioria de seus poemas são satíricos, com pathos denunciando o amor dos prelados ao dinheiro e sua indiferença ao verdadeiro aprendizado. Tanto os poemas acusatórios de Walter quanto suas canções de amor não menos brilhantes eram amplamente conhecidos e causavam muitas imitações. Dos três poetas, Walter é o mais "literário": toma motivos populares e, com a ajuda de um arsenal de meios retóricos que possui na perfeição, os transforma em poemas exemplares. Ele adora especialmente alegorias efetivamente implantadas, nas quais uma imagem ampla é primeiro esboçada e, em seguida, cada um de seus detalhes recebe uma interpretação alegórica precisa:

Se a sombra cobriu
Campos baixos, -
Devemos esperar pelo influxo.
Se as alturas forem montanhosas
Com uma mortalha negra
Escondido na terrível escuridão, -
Visível naquele fenômeno
Terminações
Sinais verdadeiros.
Vales de várzea -
Esta é a essência dos leigos:
Reinos e tronos
Condes e nobres.
Luxo e vaidade
Como uma noite do mal
Eles estão oprimidos;
Castigo de Deus
Angústia mortal
Esperando pelos pecadores.

(Traduzido por M. Gasparov)

É mais fácil imaginar o Primaz lendo poesia em uma taverna, Arkhipita na corte, Walter no púlpito de pregação.

O século XII está repleto da criatividade dos fundadores da poesia Vagant, do século XIII - com as atividades dos epígonos sem nome, e do século XIV. essas letras latinas desaparecem completamente do palco. A crise de superprodução do clero erudito foi resolvida por si mesma, os interesses da classe erudita mudaram do ovidianismo para a escolástica e o misticismo e, em vez de crianças em idade escolar, monges-pregadores errantes puxaram pelas estradas. E a experiência artística acumulada pela poesia lírica latina do vagante passou para a poesia lírica cavalheiresca em novas línguas, que atraíram um público incomparavelmente maior.

Literatura cavalheiresca: as letras dos trovadores, o romance cavalheiresco.

Nos séculos XI-XII. a igreja fica visivelmente sem sangue nas cruzadas, confrontos intraconfessionais, discussões sobre numerosas heresias, discussões nos conselhos da igreja sobre a correção da fé e dos costumes. Muitos de seus ministros instruídos partem para o mundo, muitas vezes tornando-se clérigos vagos, especialmente céticos sobre todos os tipos de proibições à liberdade do espírito e do corpo humano. O crescente avanço espiritual era sentido cada vez mais, o que cada vez mais mudava a vida cultural de centros religiosos para castelos e cidades de cavaleiros que estavam ganhando destaque. A cultura secular manteve o caráter cristão. Ao mesmo tempo, a própria imagem e estilo de vida da cavalaria e da população da cidade predeterminaram seu foco no terreno, desenvolveram visões especiais, normas éticas, tradições e valores culturais. Antes que a cultura urbana real fosse formada, a espiritualidade secular começou a se afirmar na cultura cavalheiresca.

O criador e portador da cultura cavalheiresca foi a propriedade militar, que se originou nos séculos 7 a 8, quando as formas convencionais de posse da terra feudal se desenvolveram. A cavalaria, um estrato especial privilegiado da sociedade medieval, ao longo dos séculos desenvolveu suas próprias tradições e normas éticas peculiares, seus próprios pontos de vista sobre todas as relações de vida. A formação de idéias, costumes e moralidade da cavalaria foi facilitada de muitas maneiras pelas Cruzadas, seu conhecimento da tradição oriental.

Os primeiros centros de uma nova cultura são notados no sul da França, na Provença, e a poesia secular que se originou lá, onde os heróis centrais são o cavaleiro e sua Bela Dama, recebe o nome cortês(corte-aristocrática) (da corte francesa).

Cortesia, cortesia- o conceito medieval de amor, segundo o qual a relação entre um amante e sua Senhora é semelhante à relação entre um vassalo e seu mestre. A influência mais importante na formação do ideal de amor cortês foi exercida pelo poeta romano Ovídio (século I), cujo poético "tratado" - "A Arte do Amor" - tornou-se uma espécie de enciclopédia do comportamento de um cavaleiro apaixonado por uma bela dama: treme de amor, não dorme, está pálido, pode morrer pela inseparabilidade dos seus sentimentos. O conceito de tal modelo de comportamento tornou-se mais complicado devido às idéias cristãs sobre o culto à Virgem Maria - neste caso, a Bela Dama, a quem o cavaleiro servia, tornou-se a imagem de seu amor espiritual. A influência da filosofia mística árabe, que desenvolveu o conceito de sentimento platônico, também foi significativa. Um dos centros da nova cultura emergente era o código de honra dos cavaleiros. Um cavaleiro não deve apenas ser corajoso, leal e generoso, ele também deve se tornar cortês, gracioso, atraente na sociedade, ser capaz de sentir sutil e ternamente. Ao ideal heróico de outros tempos, acrescenta-se um ideal moral e estético, impossível de sentir e dominar sem arte.

Os criadores da cultura do salão, onde a missão de uma espécie de sacerdotisa é atribuída à Bela Dama - a dona do castelo, foram aqueles que se estabeleceram em grandes pátios e se engajaram profissionalmente na escrita, atuação, ensino trovadores e menestréis... Seu mérito é grande, pois não apenas tornam o mundo cada vez mais complexo da cavalaria, o novo papel intrafamiliar e social das mulheres na poesia (o século 12 na França também é marcado pelo fato de as mulheres receberem o direito à herança de terras) , mas também encontrar, criar, até então desconhecidas na língua nativa, palavras que expressem sentimentos, estados de espírito e experiências de uma pessoa.

O lugar principal na poesia lírica provençal é ocupado pelo tema do amor da alta corte, que funciona como o sentimento moral mais forte capaz de mudar, enobrecer e elevar uma pessoa. Ela foi dada para triunfar sobre as barreiras de classe, ela ganha o coração de um cavaleiro orgulhoso, que se encontra em uma relação de vassalo com a Bela Dama. Ao compreender o lugar e o papel da poesia na vida das pessoas, os trovadores foram divididos em adeptos de estilos claros e sombrios. Os defensores de uma forma clara consideram seu dever escrever para todos e sobre coisas que sejam compreensíveis, atuais, usando uma linguagem comum e simples. O estilo dark preferia dicas vagas, alegorias, metáforas, sintaxe complicada, sem medo de ser de difícil acesso, exigindo esforço de compreensão. Se no primeiro caso se desenvolveu uma tradição democrática derivada do folclore, no segundo, a poesia erudita, afetou uma orientação para um estreito círculo de iniciados.

As letras da corte tinham seu próprio sistema de gêneros.

Cansona- o gênero mais popular, é um poema de amor bastante volumoso, terminando com as palavras de despedida do poeta para sua criação ou recomendações para o malabarista-intérprete. Sua forma mais curta foi chamada de vers.

O amor vai varrer todos os obstáculos

Se dois têm uma alma.

Amor mútuo vive

Não pode servir como um substituto aqui

O presente mais precioso!

Afinal, é estúpido procurar delícias

Aquele de quem eles não gostam!

Estou ansioso com esperança

Amor terno para quem respira,

Que floresce de pura beleza,

Para isso, nobre, sem endereço,

Quem foi tirado de um destino humilde,

Cuja perfeição eles dizem

E os reis são homenageados em todos os lugares.

Serena- "canto vespertino", cantado em frente à casa da amada, em que a glorificação de sua beleza se entrelaçava com sutis, incompreensíveis para o marido, indícios do amor proibido que une o cavaleiro e a senhora.

Alba- "canção da madrugada", cantada de madrugada por uma amiga insone para acordar o cavaleiro que pernoitou no quarto de sua amada e evitar um encontro indesejado com seu marido.

Folhas de espinheiro no jardim murcharam,

Onde don e um amigo pegam cada momento:

O primeiro grito da buzina está prestes a ser ouvido!

Ai de mim. Dawn, você está com muita pressa!

Oh, se o Senhor desse a noite para sempre,

E minha querida não me deixou,

E o guarda esqueceu o sinal da manhã ...

Ai, amanhecer, amanhecer, você está com muita pressa!

Tenson- uma disputa entre poetas sobre temas morais, literários e cívicos.

Sirventa- originalmente uma canção de soldado (do pessoal do serviço), e mais tarde - uma polêmica sobre tópicos políticos.

Pastorela- uma história sobre um encontro no seio da natureza um cavaleiro errante e uma atraente pastora. Ela pode sucumbir ao seu discurso afetuoso e, seduzida, ser imediatamente esquecida. Mas ele pode, em resposta ao assédio do cavaleiro, chamar os aldeões, na frente de cujos forcados e porretes ele recua apressadamente. Para se justificar, ele só pode amaldiçoar a ralé e suas armas indignas.

Eu conheci uma pastora ontem,

Aqui na cerca, vagando.

Vívido, embora simples,

Eu conheci uma garota.

Ela está vestindo um casaco de pele

E uma katsaveika colorida,

Um boné - para se esconder do vento.

Entre os trovadores provençais mais proeminentes estão Guillaume VII, Conde de Poitiers (1071-1127), Jaufre Ruedel (c. 1140-1170), Bernart de Ventadorn (escreveu c. 1150-1180), Bertrand de Born (1140-1215), Arnaut Daniel (escreveu cerca de 1180-1200).

As tradições das letras provençais foram continuadas por poetas alemães - minnesingers("Cantores do amor") - os autores da poesia secular alemã. Letras de cavaleiros alemães - Minnesang- foi fortemente influenciado por letras provençais. Ao mesmo tempo, a criatividade dos minnesingers tem uma série de peculiaridades.

Os próprios Minnesingers compunham músicas para suas obras, mas, via de regra, cantores itinerantes as distribuíam - Spielmans... Embora o tema principal do trabalho do minnesinger fosse a glorificação de sentimentos refinados pela Bela Dama, como seus predecessores provençais, sua poesia é mais contida, triste, inclinada ao didatismo, muitas vezes colorida em tons religiosos (permanecendo principalmente secular). Os minnesingers mais proeminentes foram Heinrich von Feldecke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach e outros.

Junto com a letra, os cavaleiros criaram um gênero que substituiu os poemas épicos - este é romance .

O berço do romance cavalheiresco é considerado os territórios de língua francesa do noroeste da Europa, e foi estabelecido no século XII. a princípio, a palavra romance significava simplesmente um grande trecho de poesia em uma língua românica viva (em oposição aos textos em latim). Mas logo sua própria especificidade de gênero-temática se torna óbvia.

O herói do romance ainda é o nobre cavaleiro, mas sua imagem sofre mudanças significativas. Assim, o épico não se importou com a aparência do herói-cavaleiro (o rosto de Roland, por exemplo, é indistinguível sob a viseira do cavaleiro), enquanto os autores de romances cavalheirescos, além da bravura altruísta, coragem, nobreza, notam o externo beleza do herói (ombros largos, cachos ...) e sua capacidade de se comportar: ele é sempre cortês, cortês, generoso, contido na expressão de sentimentos. Os modos refinados convencem na origem nobre do cavaleiro. Além disso, a atitude do herói para com seu suserano mudou. O nobre paladino de seu rei, embora permaneça um vassalo, freqüentemente adquire um status ligeiramente diferente: um amigo e confidente do monarca. E muitas vezes são parentes (Tristão, por exemplo, sobrinho do rei Marcos). O objetivo dos feitos cavalheirescos também mudou: o herói é movido não só e não tanto pelo desejo de cumprir as instruções de seu mestre e devoção a ele, mas pelo desejo de se tornar famoso para conquistar o amor do Belo Senhora. Nos romances (assim como nas letras), o amor por um cavaleiro é o deleite da vida terrena, e aquele a quem ele deu seu coração é uma encarnação corporal viva de Nossa Senhora.

Colocando o amor no centro das atenções, o romance reforça a história com imagens lendárias e históricas que impressionaram na época. O romance também contém necessariamente a ficção em sua dupla manifestação: como sobrenatural (milagrosa) e como incomum (excepcional), elevando o herói acima da prosa da vida. Tanto o amor como a fantasia estão cobertos pelo conceito de aventuras, para as quais os cavaleiros correm.

O romance cavalheiresco se espalhou pelos territórios da futura Alemanha e França, superando facilmente a barreira do idioma. Os autores dos romances de cavalaria foram chamados encrenqueiros... Truvers basicamente compôs contos divertidos das aventuras intermináveis ​​de um cavaleiro. Cronológica e tematicamente, três ciclos do romance cavalheiresco foram formados: antigo, bretão, bizantino oriental.

No ciclo antigo, os enredos emprestados dos temas clássicos, lendários e históricos foram retrabalhados de uma nova maneira cavalheiresca. Amor, aventura, fantasia dominam uma das primeiras obras do gênero - "O Romance de Alexandre" (segunda metade do século 12) de Lambert le Thor, onde o famoso comandante é apresentado como um sofisticado cavaleiro medieval. O romance anônimo de Enéias (c. 1160) remonta à Eneida de Virgílio, onde as relações amorosas diferentemente formadas do herói com Dido e Lavínia são destacadas. Mais ou menos na mesma época, apareceu o "Romance de Três" de Benoit de Saint-Maur, baseado em episódios de amor de várias adaptações do ciclo do mito troiano.

O ciclo bretão é o mais ramificado e indicativo de um romance cavalheiresco. O material para isso era o folclore celta repleto de aventuras amorosas agudas, uma série de lendas sobre o lendário rei Arthur britânico (séculos V-VI) e seus cavaleiros da Távola Redonda, a crônica em prosa de Golfried de Monmouth "História dos Reis da Grã-Bretanha "(c. 1136). Todo o ciclo pode ser dividido em quatro grupos: 1) curto, semelhante a uma novela, Breton le; 2) romances sobre Tristão e Isolda; 3) os romances da Távola Redonda - na verdade arturiana; 4) romances sobre o Santo Graal.

Entre os romances mais populares do ciclo bretão está a lenda do amor do jovem Tristão de Leonois e da Rainha da Cornualha Isolda Belokura. Tendo surgido no ambiente folclórico celta, a lenda causou numerosas fixações literárias, primeiro em galês, depois em francês, a partir das quais foi retrabalhada em todas as principais literaturas europeias, sem contornar as eslavas.

É muito grande o número de monumentos literários em que se desenvolve a trama sobre o amor forte, mas pecaminoso, de Tristão e Isolda. Nem todos eles sobreviveram na mesma proporção. Assim, de acordo com fontes celtas, a lenda é familiar apenas na forma de fragmentos e suas primeiras adaptações francesas foram completamente perdidas. Romances de poesia franceses da segunda metade do século XII. alcançaram o nosso tempo também longe de ser completamente, as versões posteriores estão muito melhor preservadas, mas são muito menos originais e distintas. Além disso, a lenda, tendo surgido na Idade Média profunda, continuou a atrair escritores e poetas nos tempos modernos. Além de mencionar os personagens principais da lenda (digamos, Dante, Boccaccio, Villon e muitos outros), August Schlegel, Walter Scott, Richard Wagner e outros dedicaram suas obras a ela. Alexander Blok ia escrever um drama histórico sobre o enredo da lenda.

Um grande número de obras literárias sobre o amor de Tristão e Isolda levou a um grande número de versões da lenda. As primeiras evidências da existência folclórica da lenda de Tristão e Isolda ("As Tríades da Ilha da Bretanha"), bem como suas primeiras adaptações literárias, são fragmentos de textos galeses. Os personagens principais deles são "Tristan, o filho de Talluh, e Essild, a esposa de Mark." Os amantes com dois servos, pegando tortas e vinho, refugiam-se na floresta de Kelidon, mas Markh - o marido de Essild - junto com os soldados os procuram. “Tristan se levantou e, erguendo sua espada, precipitou-se para o primeiro duelo e finalmente encontrou-se com Markh, o filho de Mairkhion, que exclamou:“ E à custa da minha vida, gostaria de matá-lo! ” Mas seus outros guerreiros disseram: "Vergonha se o atacarmos!" E de três lutas Tristan saiu ileso. " A disputa entre Markha e Tristan está sendo resolvida pelo Rei Arthur, a quem Markh se dirige. “Aqui Arthur o reconciliou com Markh, o filho de Mairkhion. Mas, embora Arthur tenha persuadido a todos, ninguém queria deixar Essild para outro. E então Arthur decidiu: a um pertencerá enquanto as folhas ficam verdes nas árvores, ao outro - o resto do tempo. Foi ele que Markh escolheu, pois então as noites são mais longas. " A decisão do sábio rei deixou o inteligente Essild feliz: “Essild exclamou quando Arthur lhe contou sobre isso:“ Abençoe esta decisão e aquele que a fez! ”E ela cantou tal inglês:

Vou citar três árvores para você,

Eles mantêm a folhagem o ano todo,

Ivy, azevinho e teixo -

Enquanto vivermos

Ninguém pode nos separar de Tristan.

Outra das primeiras versões do romance, pertencente ao trovador normando Berul, é uma história detalhada, longa e muito colorida em que Tristão e Isolda aparecem como vítimas inocentes de uma poção do amor servida a eles por engano de um servo. A bebida já é falada há três anos, durante esses anos os amantes não podem viver um sem o outro.

Outro vasto movimento épico desenvolvido no ciclo bretão foram os romances da Távola Redonda.

Arthur era um governante menor dos bretões. Mas o autor galês da crônica histórica, Galfried de Monmouth, o retrata como um governante poderoso da Grã-Bretanha, da Bretanha e de quase toda a Europa Ocidental, uma figura semimítica, um dos heróis da luta dos celtas contra os anglos, saxões e jutas. Arthur e seus doze fiéis cavaleiros derrotaram os anglo-saxões em muitas batalhas. Ele é a autoridade suprema na política, sua esposa Genievra patrocina os cavaleiros no amor. Lancelot, Gauvin, Ivain, Parzival e outros bravos cavaleiros se reúnem na corte do Rei Arthur, onde todos na mesa redonda têm um lugar de honra. Sua corte é o foco da cortesia, valor e honra. Outra lenda está intimamente ligada à lenda do reino de Arthur - sobre o Santo Graal - o cálice no qual o sangue de Cristo foi coletado. O Graal tornou-se um símbolo do princípio da cavalaria mística, a personificação da mais alta perfeição ética.

O grupo de romances arturianos propriamente dito se distingue por uma variedade de tramas, histórias de amor e façanhas de muitos cavaleiros gloriosos, a única coisa comum para eles era que eles provaram ser dignos em torneios na corte do Rei Arthur, festejando em sua famosa Távola Redonda . Este tema foi desenvolvido com muito sucesso por Chrétien de Trois (c. 1130-1191), conhecido tanto como letrista quanto autor de histórias sobre Tristão e Isolda, sobre o Santo Graal. A sua popularidade baseava-se não apenas na capacidade de combinar o real, o lendário e o fantástico à sua maneira, mas também em novas abordagens à criação de imagens femininas. O talentoso trovador educado foi patrocinado por Maria Champagne, que gostava de poesia cavalheiresca. Chrétien de Trois foi prolífico, cinco de seus romances chegaram até nós: "Erek e Enida", "Clejes ou Morte Imaginária", "Yvein ou o Cavaleiro com o Leão", "Lancelot ou o Cavaleiro da Carroça" . O principal conflito de seus romances consiste em resolver a questão de como combinar um casamento feliz com feitos de cavaleiro. Um cavaleiro casado Erek ou Evein tem o direito de sentar-se em um castelo quando o pequeno e o órfão são ofendidos por estranhos cruéis? No final de sua vida, por alguma razão desconhecida, ele brigou com Maria de Champagne e foi buscar proteção de Filipe da Alsácia. “Parzival, ou a Lenda do Graal” é o último romance que não chegou até nós, mas ficou famoso graças à interpretação muito solta do texto de Chretien, feita quando traduzido para o alemão por Wolfram von Eschenbach.

Nos séculos XIII-XIV. obras em que os cavaleiros mostram firmeza e determinação, não no cumprimento do dever, nem em duelos arriscados, mas no amor idílico irresponsável, estão se tornando cada vez mais populares. Por exemplo, a história "Aucassin e Nicolette" (que pertence ao ciclo bizantino oriental) retrata os personagens principais dessa forma. O filho do conde, Aucassin, apaixonado pela cativa sarracena Nicolette, está disposto a ir contra a vontade de seu pai, a desprezar as diferenças religiosas e de classe. Ele faz tudo apenas pela felicidade com sua amada, esquecendo até mesmo de seu dever patriótico. Seu único valor é a lealdade ao escolhido, por sua vez, apaixonada e comoventemente devotado à sua amada. O pano de fundo paródico não revelado de tais obras, por assim dizer, antecipou o início de uma nova era, foi uma evidência indireta da crescente influência da literatura urbana na literatura cavalheiresca que estava perdendo suas posições.

Literatura urbana e popular: fablio e Schwanki; poesia alegórica; baladas folclóricas; mistérios, milagres e farsas.

Com a invenção das peças de artilharia, a cavalaria foi perdendo gradativamente seu papel social, mas os burgueses se fortaleceram - os habitantes da cidade se uniram em oficinas de artesanato e corporações mercantis. Com o recebimento dos direitos especiais de cidade por Magdeburg em 1188, o círculo das cidades europeias em busca de autogoverno nas principais esferas das relações jurídicas, econômicas e sociais se expandiu rapidamente. Graças ao surgimento e difusão da lei de Magdeburg, os sucessos das cidades em sua luta contra o poder feudal pela independência, pela auto-afirmação gradual do terceiro estado foram legalmente consagrados.

No início do século 12, foi formada a literatura burguesa, que se opunha ao romance cavalheiresco e às letras da corte. O morador da cidade se distingue por seus pés no chão, uma busca por conhecimentos úteis e práticos, um interesse não em aventuras de cavaleiros em terras desconhecidas, mas em um ambiente familiar, a vida cotidiana. Ele não precisa do milagroso, de sua própria mente, trabalho árduo, desenvoltura e, no final, - astúcia e destreza tornam-se seu suporte para superar as dificuldades do dia a dia. Assim, a atenção aos detalhes da vida quotidiana, a simplicidade e laconicismo de estilo, o humor rude, em que é visível uma interpretação livre das atitudes éticas estabelecidas, se manifestam na literatura. Por outro lado, nela um lugar significativo é ocupado por obras de orientação instrutiva e até protetora, onde se glorificam o empreendedorismo privado, o bom comportamento e o temor a Deus, combinados com aguda sátira antifeudal e anticigreja.

Os citadinos tinham os seus géneros e referindo-se aos géneros já formados, os citadinos parodiaram-nos.A literatura risonha da Idade Média desenvolveu-se durante todo um milénio e mais ainda, desde os seus primórdios remontam à antiguidade cristã. Ao longo de um período tão longo de sua existência, essa literatura, é claro, sofreu mudanças bastante significativas (a literatura em latim mudou muito menos). Diversas formas de gênero e variações estilísticas foram desenvolvidas. O primeiro e mais desenvolvido gênero de sátira cotidiana dos séculos 12 a 13 foi o fablio francês.

Fablio(o nome veio do latim "enredo" devido à identificação inicial de qualquer história engraçada e divertida com uma fábula já conhecida com este antigo nome latino) eram pequenas (até 250-400 linhas, raramente mais) histórias em verso, principalmente Oito sílabas, com rima de par com enredo simples e claro e pequeno número de personagens. Fablio se torna quase o gênero mais difundido da literatura urbana francesa e está vivendo seu apogeu naqueles anos em que o declínio da literatura cavalheiresca começa. Nomeia mestres como Henri d'Andely, Jean Bodel, Jacques Bézieu, Gougon Leroy de Cambrai, Bernier, finalmente quão famoso Rutboeuf, o primeiro representante notável da literatura urbana francesa, que experimentou muitos gêneros poéticos.

O termo "Idade Média" se originou durante o Renascimento. Os pensadores da Renascença italiana a entenderam como uma tenebrosa idade "média" no desenvolvimento da cultura europeia, uma época de declínio geral, situada no meio entre a brilhante era da antiguidade e a própria Renascença, um novo florescimento da cultura europeia, a revivificação de antigos ideais. E embora mais tarde, na era do romantismo, uma "imagem brilhante" da Idade Média tenha surgido, ambas as avaliações da Idade Média criaram imagens extremamente unilaterais desse estágio mais importante no desenvolvimento da cultura da Europa Ocidental.

Na verdade, tudo era muito mais complicado. Era uma cultura complexa, diversa e contraditória, assim como a sociedade medieval era uma formação hierárquica complexa.

A cultura medieval da Europa Ocidental representa uma etapa qualitativamente nova no desenvolvimento da cultura europeia, após a antiguidade e cobrindo mais de mil anos (séculos V - XV).

A transição da civilização antiga para a Idade Média foi causada, em primeiro lugar, pelo colapso do Império Romano Ocidental.

Em segundo lugar, a Grande Migração das Nações (dos séculos IV ao VII), durante a qual dezenas de tribos correram para conquistar novas terras. De 375, quando as primeiras tropas dos visigodos cruzaram a fronteira do Império com o Danúbio, e até 455 (a captura de Roma pelos vândalos), o doloroso processo de extinção da maior civilização continuou. O Império Romano Ocidental, que passava por uma profunda crise interna, não conseguiu resistir às ondas das invasões bárbaras e deixou de existir em 476. Como resultado de conquistas bárbaras, dezenas de reinos bárbaros surgiram em seu território.

Com a queda do Império Romano Ocidental, começa a história da Idade Média da Europa Ocidental (o Império Romano Oriental - Bizâncio - existiu por mais 1000 anos - até meados do século 15)

A formação da cultura medieval ocorreu como resultado de um processo dramático e contraditório de colisão de duas culturas - antiga e bárbara, acompanhada, por um lado, pela violência, destruição de cidades antigas, perda de realizações notáveis ​​da cultura antiga ( por exemplo, a captura de Roma por vândalos em 455 tornou-se um símbolo da destruição dos valores culturais - "vandalismo"), por outro lado, - a interação e fusão gradual das culturas romana e bárbara.

A formação da cultura medieval deu-se a partir da interação de dois princípios: a cultura das tribos bárbaras (origem germânica) e a cultura milenar (origem românica). O terceiro e mais importante fator que determinou o processo de formação da cultura europeia foi o cristianismo. O Cristianismo tornou-se não apenas seu fundamento espiritual, mas também aquele princípio integrador que nos permite falar da cultura da Europa Ocidental como uma única cultura integral.

A cultura medieval é o resultado de uma síntese complexa e contraditória de antigas tradições, a cultura dos povos bárbaros e o cristianismo.

Periodização da cultura medieval

Idade Média - séculos V-IX, Idade Média madura ou alta (clássica) - séculos X-XIII. e mais tarde a Idade Média - séculos XIV-XV. A literatura medieval é dividida em clerical e secular.

Características da literatura medieval

1. A literatura medieval era do tipo tradicionalista. Ao longo de sua existência, desenvolveu-se com base na reprodução constante de um conjunto limitado de estruturas figurativas, ideológicas, composicionais e outras - toposes (lugares comuns) ou clichês, expressos na constância de epítetos, clichês pictóricos, a estabilidade de motivos e temas , a constância dos cânones para representar todos os sistemas figurativos (seja um jovem apaixonado, um mártir cristão, um cavaleiro, uma beldade, um imperador, um morador da cidade, etc.). Com base nesses clichês, topos de gênero foram formados que tinham seu próprio cânone semântico, temático e pictórico-expressivo (por exemplo, o gênero da hagiografia ou "visões" na literatura clerical ou o gênero de um romance cortês na literatura cavalheiresca).

O homem medieval encontrou na literatura um modelo tradicional geralmente reconhecido, uma fórmula universal pronta para descrever um herói, seus sentimentos, aparência, etc. (as belezas têm sempre as cabeças douradas e os olhos azuis, os ricos são mesquinhos, os santos têm um conjunto tradicional de virtudes, etc.).

2. A formação de tópicos medievais foi significativamente influenciada pela literatura da antiguidade. Nas escolas episcopais do início da Idade Média, os alunos, em particular, liam obras "exemplares" de autores antigos (as fábulas de Esopo, as obras de Cícero, Virgílio, Horácio, Juvenal, etc.), dominavam o tópico antigo e usavam em seus próprios escritos.

A atitude ambivalente da Idade Média em relação à cultura antiga como primordialmente pagã levou à assimilação seletiva de antigas tradições culturais e sua adaptação para expressar valores e ideais espirituais cristãos. Na literatura, isso se expressou na imposição de um tema antigo ao tema da Bíblia, principal fonte do sistema figurativo da literatura medieval, que santificava os valores espirituais e os ideais da sociedade medieval.

3. Pronunciado caráter moral e didático. O homem medieval esperava a moralidade da literatura; fora da moralidade, todo o significado da obra se perdeu para ele.

4. A literatura da Idade Média é baseada em ideais e valores cristãos e busca a perfeição estética.

Literatura clerical oficial

A didaticidade é claramente expressa na literatura clerical. Tópicos antigos e bíblicos são amplamente usados ​​nele.

Ao longo do desenvolvimento secular da Idade Média, a hagiografia foi especialmente popular - a literatura da Igreja descrevendo a vida dos santos. Por volta do século X. formou-se o cânone deste gênero literário: o espírito indestrutível e firme do herói (mártir, missionário, lutador pela fé cristã), conjunto clássico de virtudes, fórmulas constantes de louvor. A vida do santo ofereceu a mais elevada lição de moral, carregada com exemplos de uma vida justa. A literatura hagiográfica é caracterizada por um motivo milagroso que correspondia às idéias populares sobre a santidade. A popularidade das vidas levou ao fato de que passagens delas - "lendas" (por exemplo, as famosas lendas sobre São Francisco de Assis / 1181 / 1182-1226 /, que fundou a ordem mendicante dos Franciscanos) começaram a ser lidas na igreja, e as próprias vidas foram coletadas nas coleções mais extensas. A Lenda de Ouro de Yakov Voraginsky (século 13), uma coleção de vidas de santos católicos, tornou-se amplamente conhecida na Europa medieval.

A tendência da Idade Média à alegoria, alegoria expressa o gênero das visões. De acordo com as idéias medievais, o significado mais elevado é revelado apenas por revelação - uma visão. No gênero das visões, o destino das pessoas e do mundo foi revelado ao autor em um sonho. As visões eram freqüentemente contadas de figuras históricas reais, o que contribuiu para a popularidade do gênero. As visões tiveram um impacto significativo no desenvolvimento da literatura medieval posterior, começando com o famoso "Romance da Rosa" francês (século XIII), que expressava claramente o motivo das visões ("revelações em um sonho"), até a "Divina Comédia de Dante. "

O gênero de um poema didático-alegórico (sobre o Juízo Final, a Queda etc.) é adjacente às visões.

Entre os gêneros didáticos também estão os sermões, vários tipos de máximas (uma máxima de um caráter moral), emprestados tanto da Bíblia quanto de antigos poetas satíricos. As máximas foram coletadas em coleções especiais, uma espécie de livros didáticos de sabedoria mundana.

Entre os gêneros líricos da literatura clerical, a posição dominante era ocupada por hinos que louvavam os santos padroeiros dos mosteiros e das festas religiosas. Os hinos tinham seu próprio cânone. A composição do hino sobre os santos, por exemplo, incluía uma abertura, um panegírico ao santo, uma descrição de suas façanhas, uma oração a ele pedindo intercessão, etc.

A Liturgia, principal serviço divino cristão, conhecida desde o século II, é estritamente canônica e simbólica. O nascimento do drama litúrgico remonta ao início da Idade Média. Suas origens são inserções dialógicas no texto canônico da liturgia, os chamados tropos, surgidos no final dos séculos IX-X. Inicialmente, esses diálogos eram acompanhados por uma pantomima, aos poucos se transformando em cenas, e depois em pequenas peças baseadas em enredos bíblicos, interpretadas por padres ou cantores próximos ao altar. A Igreja Católica apoiou o drama litúrgico com seu didatismo pronunciado. No final do século XI. o drama litúrgico perdeu contato com a liturgia. Além de dramatizar episódios bíblicos, ela passou a representar a vida dos santos, utilizando elementos do próprio teatro - o cenário. Fortalecendo o entretenimento e a espetacularidade do drama, a penetração do princípio mundano nele forçou a igreja a fazer apresentações dramáticas fora do templo - primeiro na varanda e depois na praça da cidade. O drama litúrgico tornou-se a base para o surgimento do teatro medieval da cidade.

Letras clericais

As letras clericais têm origem na obra dos Vagants (do latim - "errantes") (séculos XI-XIII). Sua música era dirigida à elite espiritual da sociedade medieval - a parte instruída dela, que sabia como apreciar a poesia. As canções foram escritas em latim. Os criadores das letras do Vagante eram clérigos errantes, principalmente estudantes que não estudavam, que não encontravam lugar para si na hierarquia da igreja. Os Vagants eram pessoas educadas, pessoalmente independentes, como se "caídas" da estrutura social da sociedade medieval, financeiramente inseguras - essas características de sua posição contribuíram para o desenvolvimento da unidade temática e estilística de suas letras.

Como toda a literatura latina desse período, o lirismo do Vagante é baseado em tradições antigas e cristãs (as fontes da sátira Vagante são Juvenal e os profetas bíblicos, de temas eróticos - Ovídio e o Cântico dos Cânticos). A herança poética dos Vagants é ampla e variada: é poesia enaltecendo o amor sensual, tabernas e vinhos, e obras expondo os pecados de monges e padres, paródias de textos litúrgicos, versos lisonjeiros e até mesmo atrevidos. Os Vagants também compunham cantos religiosos, poemas didáticos e alegóricos, mas esse tema ocupava um lugar insignificante em suas obras.

O trabalho dos Vagants é quase sempre anônimo. Poucos nomes são conhecidos, entre eles - Gugon, apelidado de "Primaz (Ancião) de Orleans" (final do século 11 - meados do século 12), Arkhipita (século 12), Walter Chatillonsky (segunda metade do século 12). A literatura anti-ascética e anti-igreja dos Vagants foi perseguida pela Igreja Católica. No final do século XIII. A poesia vagantiana deu em nada por causa das repressões impostas pela igreja, e não pôde resistir à competição de rivais seculares - com a poesia em nova linguagem de trovadores provençais, trovadores franceses e minnesingers alemães.

Cultura secular

Embora a cultura medieval tivesse integridade ideológica, espiritual e artística, o domínio do Cristianismo não a tornava completamente homogênea. Uma de suas características essenciais foi o surgimento de uma cultura secular, refletindo a identidade cultural e os ideais espirituais da classe militar aristocrática da sociedade medieval - cavalaria e um novo estrato social que emergiu na Idade Média madura - os habitantes da cidade.

A cultura secular, sendo um dos componentes da cultura medieval da Europa Ocidental, manteve o caráter cristão. Ao mesmo tempo, a própria imagem e estilo de vida da cavalaria e da população da cidade predeterminaram seu foco no terreno, desenvolveram visões especiais, normas éticas, tradições e valores culturais.

Antes que a cultura urbana real fosse formada, a espiritualidade secular começou a se afirmar na cultura cavalheiresca.

A cultura cavalheiresca como um componente da cultura secular

O criador e portador da cultura cavalheiresca foi a propriedade militar, que se originou nos séculos 7 a 8, quando as formas convencionais de posse da terra feudal se desenvolveram. A cavalaria, um estrato especial privilegiado da sociedade medieval, ao longo dos séculos desenvolveu suas próprias tradições e normas éticas peculiares, seus próprios pontos de vista sobre todas as relações de vida. A formação de idéias, costumes e moralidade da cavalaria foi facilitada de muitas maneiras pelas Cruzadas, seu conhecimento da tradição oriental.

O florescimento da cultura cavalheiresca ocorre nos séculos XII-XIII, o que se deve, em primeiro lugar, à sua concepção final em uma classe independente e poderosa e, em segundo lugar, à introdução da cavalaria na educação (no período anterior, a maior parte foi analfabeto).

Se no início da Idade Média os valores da cavalaria eram principalmente de caráter militar-heróico, então no século 12, especificamente os ideais da cavalaria e a cultura da cavalaria foram formados.

Os deveres do cavaleiro incluíam não apenas a proteção da honra e dignidade do senhor supremo. A tradição exige que um cavaleiro siga certas "regras de honra", o chamado "código de honra de cavaleiro". A base do código é a ideia de fidelidade ao dever, o código regulamentou as regras da guerra, etc. As virtudes cavalheirescas incluíam comportamento nobre em batalha, duelo, generosidade, coragem. A tradição exigia que o cavaleiro conhecesse as regras de etiqueta da corte, fosse capaz de se comportar em sociedade, de cuidar de uma dama com requinte, de tratar uma mulher com nobreza, de proteger os humilhados e insultados. Entre as "sete virtudes da cavalaria", além da cavalgada, da esgrima, da natação, do jogo de damas, do manejo habilidoso de uma lança, incluíam-se também a adoração e o serviço a uma senhora do coração, compondo e cantando poesias em sua homenagem.

Esses ideais formaram a base do conceito de comportamento especificamente cavalheiresco - courtoisie (da corte francesa). CORTESIA, cortesia é um conceito medieval de amor, segundo o qual a relação entre um amante e sua Senhora é semelhante à relação entre um vassalo e seu amo. A influência mais importante na formação do ideal de amor cortês foi exercida pelo poeta romano Ovídio (século I), cujo poético "tratado" - "A Arte do Amor" - tornou-se uma espécie de enciclopédia do comportamento de um cavaleiro apaixonado por uma bela dama: treme de amor, não dorme, está pálido, pode morrer pela inseparabilidade dos seus sentimentos. O conceito de tal modelo de comportamento tornou-se mais complicado devido às idéias cristãs sobre o culto à Virgem Maria - neste caso, a Bela Dama, a quem o cavaleiro servia, tornou-se a imagem de seu amor espiritual. A influência da filosofia mística árabe, que desenvolveu o conceito de sentimento platônico, também foi significativa.

Assim, por volta do século XII. os valores cavalheirescos foram sistematizados e universalizados, receberam um amplo significado ético. Esses novos valores formaram a base da chamada literatura cortês secular - letras cavalheirescas e romance cavalheiresco. Surgiu no século XII. simultaneamente com o épico heróico medieval. No entanto, se este último expressava o ideal nacional, então a literatura cortês era orientada para um determinado ambiente de classe.

Deve-se notar que durante a alta Idade Média, junto com a separação da literatura histórica, religiosa, científica, etc. obras, a distância entre a cultura popular e a cultura de elite está aumentando (no período anterior, toda a esfera da poesia refletia predominantemente o ideal nacional). A Idade Média clássica opõe o romance cavalheiresco ao épico folclórico heróico, e a poesia dos trovadores, trovadores e minnizingers à poesia lírica folclórica.

Poesia cavalheiresca

No final do século XI. na Provença, surge a poesia lírica cavalheiresca dos trovadores (tradução aproximada - "versos de composição"). Os dois séculos seguintes foram a época do maior florescimento da poesia dos trovadores, que se tornou a primeira poesia lírica secular da Idade Média e marcou o fim do domínio da poesia eclesiástica. O tema da criatividade poética dos trovadores é extenso - os poemas eram dedicados ao valor cavalheiresco, mas o tema principal é o amor cortês (o próprio conceito de "cortesia", o culto a uma bela dama como um novo ideal estético, foram desenvolvidos pela primeira vez na poesia dos trovadores).

Entre os trovadores, as obras líricas foram ouvidas pela primeira vez no vernáculo (antes deles, a literatura medieval da Europa Ocidental era escrita apenas em latim, enquanto a cultura popular não era escrita). Pela primeira vez, a poesia tornou-se obra de leigos, e não exclusivamente do clero. As letras dos trovadores absorveram os elementos literários da poesia latina da igreja, folclore e influências árabes também são perceptíveis nela. Os trovadores também criaram uma nova imagem do autor - uma pessoa que serve apenas à Beleza.

O poeta da corte mais famoso foi Bernard de Ventadorn (século 12). Entre os trovadores - Bertrand de Born (falecido em 1210), Peyre Vidal (século XII), Guillaume de Cabestagne (final do século XII), Guillaume IX, duque de Aquitânia, conde de Poitiers (1071 - 1127). Poemas também foram escritos por mulheres nobres, a mais famosa delas é a Duquesa de Aquitânia Alienora.

As tradições das letras provençais foram continuadas por poetas alemães - os minnesingers ("cantores de amor") - os autores da poesia secular alemã. A poesia cavalheiresca alemã - minnesang - foi fortemente influenciada pelas letras provençais. Ao mesmo tempo, a criatividade dos minnesingers tem uma série de peculiaridades.

Os próprios Minnesingers compunham músicas para suas obras, mas, via de regra, cantores itinerantes - spielmans - as divulgavam. Embora o tema principal do trabalho do minnesinger fosse o canto de sentimentos refinados por uma bela dama, como seus predecessores provençais, sua poesia é mais contida, triste, inclinada ao didatismo, muitas vezes colorida em tons religiosos (permanecendo principalmente secular). Os minnesingers mais proeminentes foram Heinrich von Feldecke, Friedrich von Hausen, Wolfram von Eschenbach e outros.

Criatividade dos minnesingers dos séculos 13 a 14 reflete a crise incipiente da cultura cavalheiresca. Isso é especialmente perceptível na poesia de Neidhart von Reienthal, onde esquetes cotidianos e cenas da vida comum (estranhos às letras de cavaleiros) não são incomuns. Seguidores de Neidhart von Reienthal gravitam em torno de formas de música de dança folclórica, ridicularizando a "cortesia" como um estilo de comportamento e de vida. Nos séculos XIV - XV. vem o declínio do minnesang, associado à crise da ideologia cavalheiresca. A cavalaria começa a perder sua importância como principal força militar do estado em conexão com a formação da infantaria pronta para o combate.

No século XIV. na ideologia da cavalaria, a lacuna entre sonho, ideal e realidade começa a se alargar. A ética cavalheiresca com seus princípios de fidelidade ao dever, senhor, senhora está em profunda crise. Sob as novas condições, a própria "cortesia" torna-se um anacronismo, e os próprios cavaleiros, nas novas condições históricas, se voltam cada vez menos para a poesia. A poesia cortês está dando lugar à literatura, tornando-se cada vez mais objeto de ridículo e paródia.

Romance

Ao contrário das obras religiosas que glorificam o ascetismo, a literatura cavalheiresca glorifica as alegrias terrenas, expressa a esperança pelo triunfo da justiça já nesta vida terrena. A literatura cavalheiresca não refletia a realidade, mas incorporava apenas idéias ideais sobre o cavaleiro. A imagem de um romance de cavalaria é um herói lutando pela glória, realizando feitos milagrosos (os cavaleiros frequentemente lutavam contra dragões e feiticeiros). Simbolismo complexo e alegoria são amplamente representados no romance, embora um elemento realista também esteja presente nele. O enredo geralmente contém informações reais sobre história, geografia, etc. O autor do romance cortês era na maioria das vezes um clérigo, via de regra, um cidadão comum da cidade ou um cavaleiro pobre.

Romances de cavalaria apareceram pela primeira vez na França. Talvez o autor mais famoso deles tenha sido Chrétien de Trois (século XII), que usa a tradição milenar e a epopeia heróica celta em suas obras.

Um dos três maiores ciclos épicos desenvolvidos na literatura medieval foi o chamado ciclo arturiano. Arthur é uma figura semi-mítica, aparentemente um dos heróis da luta dos celtas contra os anglos, saxões e jutos. A crônica de Arthur foi registrada pela primeira vez no século 12. Arthur e seus doze fiéis cavaleiros derrotaram os anglo-saxões em muitas batalhas. Outra lenda está intimamente ligada à lenda do reino de Arthur - sobre o Santo Graal - o cálice no qual o sangue de Cristo foi coletado. O Graal tornou-se um símbolo do princípio da cavalaria mística, a personificação da mais alta perfeição ética.

Embora as adaptações das lendas arturianas celtas fossem temas comuns em muitos romances, Chrétien de Troyes compilou as primeiras adaptações desses contos famosos. O fabuloso Rei Arthur e sua corte tornaram-se um modelo de cortesia. Entre os 12 cavaleiros de Arthur, Percival e Lancelot se destacaram por suas façanhas. As lendas do ciclo arturiano formaram a base dos romances de Chretien de Trois "Lancelot, ou o Cavaleiro da Carroça", "Percival ou o conto do Graal", etc. Durante o mesmo período, Maria da França a compôs canções. As lendas celtas sobre o Rei Arthur inspiraram Wolfram von Eschenbach (século XII) a criar um extenso romance "Parzival", elogiando o cavalheirismo genuíno e os elevados ideais éticos.

A história do amor de Tristão e Isolda (século XII) tornou-se o enredo de numerosos romances de cavaleiros, dos quais, principalmente, apenas alguns fragmentos chegaram até nós. O romance foi restaurado pelo estudioso francês J. Bedier no início do século XX. O enredo remonta às lendas irlandesas. O cavaleiro Tristão encontra-se na Irlanda em busca de uma noiva para seu parente, o rei Mark. Na filha do rei, Isolda, a de cabelos dourados, ele reconhece a futura noiva de Mark. No navio, Tristão e Isolda acidentalmente bebem uma bebida do amor preparada pela mãe de Isolda e destinada a Isolda e seu marido. O amor irrompe entre Tristão e Isolda. Fiel ao seu dever, Tristan parte para a Bretanha e se casa lá. No final do romance, o herói mortalmente ferido pede um encontro com sua amada, a única que pode curá-lo. Ele está esperando por um navio com uma vela branca - o navio de Isolde. No entanto, a esposa ciumenta informa a Tristão que um navio com uma vela preta está navegando. Tristan está morrendo. Isolde, que veio a ele, morre de desespero.

Por volta do século XIV. em conexão com o início da crise da ideologia cavalheiresca, o romance cortês está gradualmente declinando, perdendo contato com a realidade, tornando-se cada vez mais objeto de paródias.

Cultura urbana

Nos séculos X-XI. na Europa Ocidental, velhas cidades começam a crescer e novas surgem. Uma nova forma de vida, uma nova visão de mundo, um novo tipo de pessoa nasceu nas cidades. Com base no surgimento da cidade, novos estratos sociais da sociedade medieval foram formados - habitantes da cidade, artesãos de corporações e mercadores. Eles se unem em guildas e workshops que protegem os interesses de seus membros. Com o surgimento das cidades, o próprio artesanato fica mais complicado, já requer um treinamento especial. Novas relações sociais são formadas nas cidades - o artesão é pessoalmente livre, protegido da arbitrariedade pela loja. Gradualmente, as grandes cidades, via de regra, conseguiram derrubar o poder do seigneur, nessas cidades surgiu o autogoverno urbano. As cidades foram centros de comércio, inclusive com o exterior, o que contribuiu para uma maior conscientização dos habitantes da cidade, ampliando seus horizontes. O morador da cidade, independente de qualquer outra autoridade que não o magistrado, via o mundo de forma diferente do que o camponês. Esforçando-se pelo sucesso, ele se tornou um novo tipo de personalidade.

A formação de novos estratos sociais da sociedade teve um enorme impacto no desenvolvimento posterior da cultura medieval, da nação e na formação do sistema educacional.

A orientação que ama a liberdade da cultura urbana, sua conexão com a arte popular, é mais vividamente refletida na literatura urbana. Embora em um estágio inicial no desenvolvimento da cultura urbana, a demanda por literatura clerical - a vida de santos, histórias de milagres, etc. - ainda estava ótimo, essas próprias obras mudaram: o psicologismo aumentou, os elementos artísticos se intensificaram.

Na literatura anti-religiosa e amorosa da cidade, uma camada independente é formada, parodiando os principais pontos do culto e da doutrina da igreja (tanto em latim como nas línguas folclóricas). Numerosas liturgias de paródia sobreviveram (por exemplo, a "Liturgia dos Bêbados"), paródias de orações, salmos e hinos religiosos.

Na literatura de paródia em línguas populares, o lugar principal é ocupado por paródias seculares, ridicularizando heróicos cavalheirescos (por exemplo, aparece o duplo cômico de Roland). Romances paródicos de cavalaria, épicos paródicos da Idade Média - animais, malandros, estúpidos - foram criados. Então, no século XIII. numerosas histórias sobre animais - a astuta raposa Renan, o estúpido lobo Isengrin e o ingênuo leão Noble, em cujo comportamento era fácil adivinhar as características humanas, foram reunidas e colocadas em poesia. Assim nasceu o extenso poema épico "O Romance da Raposa".

Um dos gêneros mais populares da literatura medieval urbana francesa dos séculos XII - XIV. havia fablio (do francês - fablio - fable). Fablio são contos engraçados em verso, histórias cômicas do cotidiano. Os autores anônimos desse gênero de literatura urbana eram habitantes da cidade, cantores e músicos itinerantes. O herói desses contos era na maioria das vezes um plebeu. Fablio está intimamente relacionado com a cultura folclórica (discurso popular, abundância de motivos folclóricos, quadrinhos e velocidade de ação). Fablio divertia, instruía, elogiava os habitantes da cidade e os camponeses, condenava os vícios dos ricos e dos padres. Freqüentemente, o enredo do fablio eram histórias de amor. Fablio refletia o amor pela vida dos habitantes da cidade, sua fé no triunfo da justiça.

Tematicamente, Schwank (do alemão - uma piada) - um gênero da literatura medieval urbana alemã - fica ao lado do fablio. Schwank, como o fablio, é uma pequena história humorística em verso, depois em prosa. Fundado no século 13, o Schwank foi muito querido pelos burgueses alemães não apenas na Idade Média, mas também no Renascimento. O enredo de Schwank era freqüentemente baseado no folclore e, mais tarde, em um conto do início da Renascença. Schwank era anticlerical, ridicularizando os vícios da Igreja Católica. Os autores anônimos de fablio e Schwanks contrastaram suas obras com a literatura de elite da cavalaria. Alegria, grosseria, ridículo satírico dos cavaleiros eram uma espécie de resposta à elite espiritual e sua cultura refinada.

Literatura urbana dos séculos XIV - XV. refletiu o crescimento da consciência social das pessoas da cidade, que se tornaram cada vez mais o sujeito da vida espiritual. Na poesia urbana, surgiram poetas alemães - cantores do ambiente de guilda artesanal - meistersingers (literalmente - um cantor mestre). Eles aprenderam em suas escolas de canto a maneira canônica de cantar as canções dos minnesingers, que eles substituíram. A poesia dos Meistersingers não era completamente alheia a motivos religiosos e didáticos, embora seu trabalho fosse principalmente de natureza secular. Os meistersingers mais famosos foram G. Sachs, H. Foltz, G. Vogel e outros.

No mesmo período, um novo gênero de literatura urbana apareceu - uma novela em prosa, na qual os habitantes da cidade aparecem como pessoas independentes, perspicazes, em busca do sucesso e amantes da vida.

Teatro da cidade

Por volta do século XIII. o surgimento do teatro da cidade.

O teatro folclórico medieval está enraizado no drama litúrgico da Igreja Católica. Como já foi observado, no final da Idade Média, o entretenimento e o entretenimento começaram a prevalecer nela, e a igreja foi forçada a transferir apresentações dramáticas para a praça da cidade, o que fortaleceu ainda mais o elemento secular nelas.

Por volta do mesmo período, espalharam-se farsas seculares - cenas engraçadas em que a vida dos habitantes da cidade é retratada de forma realista. Mais tarde, a farsa começou a ser chamada de uma forma independente de performance medieval - conteúdo satírico, muitas vezes frívolo, cujos personagens representavam certos tipos sociais. A farsa se tornou o principal gênero folclórico do teatro medieval. Nessa época, surgiram peças folclóricas e pastorais, principalmente de autores anônimos.

Desde o século XIII. um gênero especial de drama em verso - moralidade - uma peça alegórica com um caráter moral, está se espalhando. Os personagens do jogo-moralidade personificavam as virtudes e os vícios cristãos. Por volta do século XV. as peças morais sofreram grandes mudanças. Embora seu enredo continuasse baseado em temas cristãos, eles se tornaram dramas alegóricos representados por atores profissionais. A franqueza e a edificação da moralidade permaneceram, mas o fortalecimento do elemento cômico, a introdução da música na apresentação criou uma forma de drama folclórico.

Séculos XIV-XV. - o apogeu da arquitetura civil urbana. Os ricos da cidade constroem casas grandes e bonitas. Os castelos feudais estão aos poucos se transformando em casas de campo, perdendo a função de fortalezas militares. A produção de bens de luxo está crescendo, as roupas dos nobres habitantes da cidade estão se tornando mais ricas e brilhantes. À medida que o capital cresce em importância, as distinções de classe entre aristocratas e burgueses começam a desaparecer. Ao mesmo tempo, a posição social do terceiro estado está passando por mudanças. A estrutura social medieval da sociedade está cada vez mais sendo destruída. Tudo isso reflete a profunda crise da Idade Média. O declínio da cultura medieval está chegando gradualmente.

Cultura popular da Europa ocidental medieval

Ao longo da Idade Média, vestígios de paganismo, elementos da religião popular são preservados na cultura popular. Séculos após a adoção do cristianismo, os camponeses da Europa Ocidental continuaram a orar secretamente e a fazer sacrifícios aos antigos santuários pagãos. Sob a influência do Cristianismo, muitas divindades pagãs foram transformadas em demônios malignos. Ritos mágicos especiais eram realizados em caso de quebra de safra, seca, etc. Crenças antigas em feiticeiros e lobisomens persistiram no ambiente camponês durante a Idade Média. Para combater os espíritos malignos, vários amuletos eram amplamente usados, tanto verbais (todos os tipos de conspirações) quanto de objeto (amuletos, talismãs). Quase em todas as aldeias medievais, era possível encontrar uma feiticeira que sabia não apenas causar danos, mas também curar.

Épico heróico

A memória coletiva do povo foi a epopeia heróica, que refletiu sua vida espiritual, ideais e valores. As origens do épico heróico da Europa Ocidental estão nas profundezas da era bárbara. Somente entre os séculos 8 e 9. as primeiras gravações de épicos foram compiladas. A fase inicial da poesia épica, associada à formação da poesia militar feudal inicial - celta, anglo-saxã, germânica, nórdica antiga - chegou até nós apenas fragmentariamente.

A primeira epopéia dos povos da Europa Ocidental surgiu como resultado da interação de uma canção-conto de fadas heróica e uma epopéia mitológica primitiva sobre os ancestrais - "heróis culturais" que eram considerados os ancestrais da tribo.

O épico heróico chegou até nós na forma de épicos grandiosos, canções, em uma forma de canção poética mista e, menos frequentemente, em forma prosaica.

A mais antiga literatura islandesa na época de sua origem inclui a poesia dos skalds, canções eddicas e sagas islandesas (lendas prosaicas). As canções Skald mais antigas sobreviveram apenas na forma de citações das sagas islandesas do século XIII. Segundo a tradição islandesa, os Skalds tinham influência social e religiosa, eram pessoas valentes e fortes. A poesia de Skald é dedicada ao elogio de algum feito e ao presente recebido por ele. A poesia escaldica é um lirismo desconhecido, é uma poesia heróica no sentido literal da palavra. Poemas de cerca de 250 skalds sobreviveram até hoje. Um deles - o famoso poeta guerreiro - Egil Skallagrimson (século 10) é contado sobre a primeira das sagas islandesas - "A Saga de Egil".

Junto com a poesia do autor sobre os skalds na Islândia no mesmo período, canções sobre deuses e heróis, que eram obras de uma tradição impessoal, também eram amplamente conhecidas. Seu conteúdo principal são os principais enredos mitológicos - as façanhas de deuses e heróis, lendas sobre a origem do mundo, seu fim e renascimento, etc. Essas canções foram gravadas aproximadamente em meados do século XIII. e condicionalmente unidos pelo nome "Elder Edda". A data de ocorrência de uma ou outra das canções Eddic não foi estabelecida, algumas delas datam da era Viking (séculos IX-XI).

As sagas islandesas são dedicadas aos eventos que ocorreram um século após a colonização da Islândia pelos noruegueses ("século das sagas" - 930 - 1030). Compilados de forma prosaica, falam sobre os representantes mais famosos de certos clãs, sobre inimizades tribais, campanhas militares, lutas, etc. O número de heróis nas sagas é muito significativo, assim como seu tamanho. A enorme coleção de sagas é como um vasto épico, cujos heróis são milhares de islandeses agindo aproximadamente ao mesmo tempo. Autores não identificados das sagas islandesas descrevem não apenas os eventos, mas também os costumes, a psicologia e as crenças de sua época, expressando a opinião coletiva do povo.

O épico celta é a literatura europeia mais antiga. As sagas irlandesas tiveram origem no primeiro século. DE ANÚNCIOS e tomou forma ao longo de vários séculos. Por escrito, eles existem desde o século VII. - (chegaram até nós nos registros do século 12). As primeiras sagas irlandesas são mitológicas e heróicas. Seu conteúdo são as crenças pagãs dos antigos celtas, a história mítica da colonização da Irlanda. Nas sagas heróicas, o personagem principal Cuchulainn refletia o ideal nacional do povo - um guerreiro destemido, honesto, forte, generoso. Nas sagas heróicas, muito espaço é dedicado à descrição das lutas de Cuchulainn.

O ciclo feniano remonta ao século XII. Seu herói é Finn McCool, seu filho, o cantor Oisin e seu exército. Este ciclo existiu em muitas edições, algumas delas falam sobre as andanças de Oisin por países maravilhosos e sobre seu retorno à Irlanda após sua cristianização. Nos diálogos de Oisin e St. Patrick compara a vida das pessoas antes e depois da cristianização.

Embora as antigas sagas irlandesas tenham sido registradas já no século XII, até o século XVII. eles continuaram a existir na forma de uma tradição oral, eventualmente tomando a forma de um conto e balada folclórica irlandesa.

O épico anglo-saxão "Beowulf", que remonta ao final do século VII - início do século VIII, foi formado com base em canções heróicas orais anteriores. O herói do épico é um bravo cavaleiro da tribo dos gauts da Escandinávia do Sul, que resgata o rei dinamarquês Hrothgar em apuros. O herói realiza três feitos maravilhosos. Ele derrota o monstro Grendal, que exterminou os guerreiros do rei. Depois de ferir mortalmente Grendal e derrotar sua mãe, que vingou seu filho, Beowulf se torna o rei dos Gouts. Já velho, ele realiza sua última façanha - ele destrói um dragão terrível, que se vinga dos Gauts pela taça de ouro roubada dele. Em um duelo com um dragão, o herói morre.

Beowulf é um entrelaçamento caprichoso de mitologia, folclore e eventos históricos. Luta de cobras, três duelos maravilhosos - elementos de um conto popular. Ao mesmo tempo, o próprio herói, lutando pelos interesses de sua tribo, sua morte trágica são traços característicos do épico heróico, histórico em sua essência (alguns nomes e eventos descritos no épico são encontrados na história dos antigos alemães ) Já que a formação da epopeia pertence ao final do século 7 - início do século 8, ou seja, mais de um século após a adoção do cristianismo pelos anglo-saxões, elementos cristãos também são encontrados em Beowulf.

No século XII. os primeiros monumentos escritos do épico heróico medieval aparecem em adaptações. Sendo do autor, baseiam-se basicamente no épico folk heroico. As imagens do épico medieval são em muitos aspectos semelhantes às imagens dos heróis épicos tradicionais - são guerreiros destemidos que defendem valentemente o seu país, bravos, fiéis ao seu dever.

O épico heróico medieval de forma idealizada reflete as normas de comportamento heróico do povo, sintetizou as ideias do povo sobre o poder real, o esquadrão, sobre os heróis, está impregnado do espírito do patriotismo popular.

Ao mesmo tempo, uma vez que o épico heróico medieval em adaptações foi criado durante o período de uma cultura já suficientemente desenvolvida de seu tempo, traços da influência das ideias cavalheirescas e religiosas da época de sua criação são evidentes. Os heróis do épico medieval são defensores leais da fé cristã (Sid, Roland), vassalos leais a seus senhores.

Na literatura medieval, três extensos ciclos épicos foram desenvolvidos - sobre Alexandre, o Grande, sobre o Rei Arthur e sobre Carlos Magno. Os mais populares foram os dois últimos, tk. Alexandre, o Grande, viveu na era pré-cristã.

No centro do épico carolíngio está a guerra na Espanha. Ao contrário do Rei Arthur, o herói do épico carolíngio é uma pessoa histórica real - Carlos Magno. No centro do épico sobre a guerra espanhola está a glorificação do feito do sobrinho de Carlos Magno, Rolando, que serviu de base para um dos primeiros monumentos do épico heróico medieval - a Canção Francesa de Rolando. O poema foi escrito durante a era das Cruzadas. (Em meados do século 11 era amplamente conhecido - era cantado pelas tropas de Guilherme, o Conquistador antes da batalha de Hastings em 1066) Seu manuscrito mais antigo data do século 12. A base histórica da "Canção" é a campanha de Carlos Magno à Espanha em 778 com o objetivo de implantar o cristianismo pela força entre os mouros. (A lenda popular conectou os eventos de 778 com a luta dos francos contra a invasão da Europa pelos árabes.) No entanto, a tentativa de Carlos Magno foi malsucedida - os mouros destroem os francos em retirada no desfiladeiro Ronseval. Este evento tornou-se o enredo de uma canção heróica, e mais tarde foi literalmente processado e formou a base de "Canção de Rolando" (embora o poema seja baseado em eventos históricos e personalidades, há muito ficcionalismo nele). O personagem principal de "Song" é um personagem histórico, ele é mencionado na crônica de Carlos Magno como um nobre senhor feudal.

O herói do poema - Roland, sobrinho de Carlos Magno, aconselha o rei a enviar seu padrasto Ganelon para negociações com o rei sarraceno Marsil. No entanto, o último trai os francos ao concluir um acordo secreto com Marsil. Em um esforço para vingar seu enteado por uma missão arriscada, Ganelon aconselha Karl a deixar Ronseval Gorge, deixando apenas os guerreiros de Roland lá. Os mouros destroem o esquadrão do herói, o próprio Roland morre por último, lembrando-se de seus soldados caídos. Ganelon, que traiu o herói, é condenado a uma morte vergonhosa.

A epopéia espanhola - "A Canção do Meu Lado" - foi composta durante o período da "reconquista" (século XII), durante a luta dos espanhóis pela devolução das terras apreendidas pelos mouros. O protótipo do herói do poema era um personagem histórico - Rodrigo Diaz de Vivar (os mouros o chamavam de "Sid", isto é, senhor).

A canção conta como Sid, expulso pelo rei Alphonse de Castela, trava uma batalha corajosa contra os mouros. Como recompensa pelas vitórias, Alphonse casou as filhas de Sid com os nobres Infantes de Carniça. A segunda parte de "The Song" fala sobre a traição dos genros de Sid e sua vingança pela honra indignada de suas filhas.

A ausência de ficção, a representação realista da vida e dos costumes dos espanhóis da época, a própria linguagem da "canção", junto ao folk, fazem de "A Canção do Meu Lado" o épico mais realista da literatura medieval.

Um notável monumento do épico alemão - "A Canção dos Nibelungos" - foi registrado por volta de 1225. O enredo da "Canção" é baseado em antigas lendas germânicas dos tempos da Migração das Grandes Nações - a morte de um dos germânicos reinos - o da Borgonha - como resultado da invasão dos hunos (437). No entanto, é extremamente difícil reconhecer este episódio histórico da era das invasões nômades em "Song". Apenas um eco distante desses eventos distantes é ouvido.

O príncipe holandês Siegfried corteja a Rainha da Borgonha Krimgilda e ajuda seu irmão Gunther a se casar com a Rainha da Islândia Brunhilde por engano. Anos depois, Brünnhilde descobre um engano e ordena que Siegfried seja morto (o irmão de sua esposa, Krimgilda, está envolvido na conspiração contra Siegfried). Os reis atraem de Krimgilda o tesouro dourado dos fabulosos Nibelungos, e o assassino de Siegfried o esconde no Reno. Krimgilda jura vingar a traiçoeira morte de seu marido (morto com uma facada nas costas). Ela se casa com o rei huno Átila e depois de um tempo convida todos os seus parentes com seus guerreiros para a terra Hunnic (na "Canção" os borgonheses aparecem sob o nome de Nibelungos). Durante a festa, Krimgilda deliberadamente organiza uma briga, durante a qual toda a família da Borgonha morre. A própria Krimgilda morre nas mãos do único guerreiro sobrevivente ...

Folclore dos povos da Europa Ocidental

O campesinato era o portador das tradições folclóricas. A tradição folclórica, de origem ritual, teve um grande impacto na formação da literatura medieval, incl. clerical. Embora as letras folclóricas não tenham sido gravadas na Idade Média, seus temas, imagens e ritmo tiveram um grande impacto nos gêneros posteriores da poesia medieval (letras de cavaleiro e urbanas).

Traços das crenças pagãs dos camponeses podem ser encontrados no folclore, especialmente em contos de fadas e ditados. O folclore camponês expressa uma atitude negativa em relação aos ricos. O herói favorito dos contos de fadas da Europa Ocidental é um homem pobre. Os heróis dos contos populares eram freqüentemente Jean-Fool na França, Foolish Hans - na Alemanha, Big Fool - na Inglaterra.

A literatura secular e eclesiástica utilizou amplamente o material de contos de fadas da Idade Média. Por volta de 1100, o espanhol Petrus Alfonsky compilou toda uma coleção, que incluía 34 contos, entre eles uma série de contos de animais - “histórias comuns”. O clero compilador deu a essas histórias uma interpretação moralista.

O material narrativo de contos de fadas foi amplamente utilizado em romances de cavalaria, nos contos de Maria da França (século XII), em contos urbanos dos séculos XIV-XV, em obras individuais dos Meistersingers.

No entanto, em todos os casos, isso é apenas material, muitas vezes apenas episódios, motivos e detalhes individuais são usados. Somente a partir de meados do século XVI. podemos falar sobre a introdução de contos de fadas propriamente ditos na literatura.

Todos os tipos de espíritos malignos são heróis frequentes dos contos populares da Europa Ocidental. Em muitas histórias, os personagens são animais com habilidades humanas. No século XIII. essas numerosas histórias foram combinadas e colocadas em versos - foi assim que surgiu o famoso poema folclórico medieval "O Romance da Raposa".

Ideias camponesas sobre uma vida justa, sobre nobreza e honra são ouvidas nas lendas sobre ladrões nobres que protegem os órfãos e os desfavorecidos.

As baladas anglo-escocesas baseadas neste assunto tornaram-se um gênero da arte popular medieval. Seus autores anônimos - camponeses, artesãos, às vezes cantores-menestréis profissionais compunham baladas. Essas obras eram comuns entre as pessoas. A época da origem da balada como gênero de arte popular é desconhecida. A primeira balada data do século XIII.

As baladas inglesas e escocesas estão divididas em vários grupos: baladas épicas, que se baseiam em acontecimentos históricos reais, as chamadas baladas de ladrão, baladas de amor lírico-dramáticas, fantásticas e do quotidiano.

O herói das baladas de ladrões é o nobre Robin Hood, o herói folclórico da Inglaterra e seu exército. As primeiras baladas sobre Robin Hood foram gravadas no século XV. Na balada, é fácil rastrear a simpatia do povo pelas flechas da floresta, que foram para a floresta em decorrência da opressão. Pela primeira vez na poesia europeia, um homem de nascimento ignóbil tornou-se o ideal. Ao contrário dos cavaleiros, Robin Hood luta contra os opressores do povo. Todos os bons sentimentos e ações de um bravo arqueiro se estendem apenas ao povo.

O principal na trama das baladas de amor não é a glorificação de um feito em nome de uma bela dama (como na poesia cavalheiresca), mas um sentimento genuíno, experiências emocionais de amantes.

As baladas fantásticas refletiam as crenças do povo. O mundo sobrenatural com suas fadas, elfos e outros personagens fantásticos aparece nessas baladas como um mundo real.

Posteriormente, surgiram as baladas do cotidiano, caracterizadas por uma maior prosaicidade, o predomínio do elemento cômico.

A balada costuma usar técnicas artísticas de arte popular. A linguagem das baladas é peculiar - palavras concretas, sem metáforas exuberantes e figuras retóricas. Uma característica das baladas é também seu ritmo claro.

O trabalho e o descanso do camponês eram associados às canções - cerimoniais, labor, férias, danças folclóricas.

Nos países da cultura francesa e alemã, nas feiras e nas aldeias, corredores (diversões) e spielmans (literalmente - igretes) - poetas-cantores errantes, portadores da cultura popular - frequentemente se apresentavam. Eles executaram versos espirituais, canções folclóricas, poemas heróicos, etc. com acompanhamento musical. O canto era acompanhado por dança, um teatro de fantoches e todo tipo de truques. Cantores folclóricos costumavam se apresentar nos castelos dos senhores feudais e em mosteiros, tornando a cultura folclórica propriedade de todos os estratos da sociedade medieval. Posteriormente, a partir do século XII, passaram a interpretar diversos gêneros da literatura cavalheiresca e urbana. A arte popular de malabaristas e shpielmans tornou-se a base da cultura musical e poética secular e urbana.

No estágio final do sistema de clãs primitivo, o épico da Europa Ocidental começou a tomar forma. Conta com o arsenal artístico de mitos e contos de fadas. Refletindo o crescimento da consciência histórica do homem medieval, a epopeia está em constante desenvolvimento e, nos séculos 7 a 8, quando os contornos do estado feudal são determinados, ele está experimentando, por assim dizer, um renascimento. Isso dá motivos para falar de duas etapas da epopéia: arcaica (pré-estado) e heróica (estado).

As antigas canções épicas islandesas devem ser consideradas o exemplo mais antigo da criatividade épica dos povos da Europa Ocidental. Criadas pelos escandinavos na era pré-alfabetizada, essas canções foram trazidas para a Islândia durante seu desenvolvimento no final do século IX - início do século X. No século 13, durante o apogeu da escrita na Islândia, uma coleção manuscrita em pergaminho foi compilada contendo 29 canções épicas. Por muito tempo desconhecida, a coleção foi descoberta apenas no século XVII. e foi nomeado "Ancião Edda". Nessa época, a palavra "Edda" (cujo significado exato permanece obscuro) foi atribuída ao livro do estudioso islandês Snorri Sturluson (século XIII), no qual muitas lendas nórdicas antigas foram recontadas e os fundamentos da poética do cantores-contadores de histórias "- skalds." mais cedo e na origem do que o livro de Snorri, razão pela qual eles começaram a chamar de "Edda Jovem".

As canções do "Ancião Edda" são geralmente divididas em canções sobre deuses e canções sobre heróis. Tanto nessas como em outras canções de "Edda" as escalas são cósmicas e quase não há realidades históricas, geográficas ou temporais específicas. O mundo é dividido em três esferas: o mundo superior dos deuses, o mundo inferior dos monstros, o mundo intermediário das pessoas. Os deuses são antropomórficos: são semelhantes às pessoas, eles e seus aliados na luta contra as forças das trevas do mal. O conceito de vida é trágico: tanto os deuses quanto os heróis são mortais. Mas os problemas e catástrofes que se avizinham não privam os heróis de fortaleza, não os mergulham no desespero e na apatia. O homem heroicamente vai ao encontro de seu destino; bom nome, fama póstuma são seus principais ativos.

Entre as canções mitológicas do Ancião Edda, uma das mais significativas é a Adivinhação do Volva - uma espécie de introdução ao sistema mitológico dos antigos escandinavos. A canção é enquadrada como um monólogo: a adivinha Völva conta ao deus supremo Odin sobre os destinos do mundo passado, presente e futuro.

Antigamente, diz a canção, não havia areia, nem mar, nem firmamento, nem terra, nem grama crescia, e apenas o gigante Ymir vivia, de cujo corpo o mundo foi criado. Odin e seus irmãos criaram Midgard - o espaço intermediário - o habitat do homem. As primeiras pessoas - Ask e Emblya - foram encontradas pelos deuses à beira-mar na forma de protótipos arbóreos de freixo e salgueiro e deram-lhes fôlego, espírito, calor, pintaram seus rostos de blush. E já houve uma "era de ouro". E então vieram tempos terríveis. O problema veio junto com a guerra dos deuses: ases e veias. E então segue uma história sobre como os deuses quebraram seus juramentos, como o deus da luz Balder, o filho amado de Odin, e já outro filho de Odin, Vali, "não lavou as mãos, não coçou o cabelo", aceitou a morte até que ele atingiu o assassino de seu irmão.

Os trágicos destinos do mundo são revelados com ainda maior força na história do nascimento do lobo gigante Fenrir. Os deuses não serão capazes de lidar com isso, e o próprio Fenrir é designado para engolir o sol. Enquanto isso, o mundo humano está mergulhado no abismo da crueldade sangrenta. Declínio moral completo: irmãos lutarão com irmãos, parentes com parentes, uma pessoa não poupará outra. E lá o sol escurecerá e a terra desaparecerá no mar. É assim que o adivinho traça o quadro universal da destruição do mundo.

Mas o final da canção pretende incutir a crença no retorno da "idade de ouro": o profeta é visto como um palácio maravilhoso e brilhante, onde viverão esquadrões fiéis, destinados à felicidade eterna.

As canções heróicas do Edda são mais específicas em seu conteúdo. Eles falam sobre os destinos trágicos de indivíduos, firmemente conectados com os problemas e tristezas de sua comunidade. Normalmente, esta é uma história sobre relações intertribais, sobre batalhas e contendas, sobre vingadores e vingadores. Cada música separada fala apenas sobre um determinado segmento da vida do herói; o que aconteceu antes e o que se seguiu geralmente podem ser aprendidos com outras canções. Acontece também que o mesmo evento nas canções é interpretado de maneiras diferentes. Além disso, muitos nomes são nomeados na canção, que só podem ser aprendidos com outras lendas. É definitivamente visível: canções épicas pedem um ciclo; o processo subsequente de ciclização será um estágio natural no caminho do surgimento de um volumoso poema épico.

As canções Eddic sobre heróis contêm muitos rostos, cujos destinos são narrados em várias canções. Estes são Atli, Sigurd, Brunhild, Gudrun. Os destinos trágicos e atos horríveis de cada um desses heróis são impressionantes. Mas as canções não dão julgamentos morais aos heróis. Você não pode abordar essas pessoas com o padrão usual. Tudo o que está relacionado com eles é inédito, o que significa, segundo as ideias da época, heróico. Então, Sigurd ataca um dragão monstruoso e toma posse de seu tesouro. Mas o próprio herói está preparado para uma morte terrível pelos irmãos de sua esposa Gudrun. "Sigurd foi cortado em dois em uma floresta densa" e, de acordo com outra versão, ele foi morto em sua própria cama. O assassinato de Sigurd foi procurado por Brunhild: com ela ele foi vinculado por um juramento de fidelidade, que mais tarde ele quebrou. Ao saber da morte de Sigurd, Brunhild "riu com vontade pela única vez" - finalmente ela foi vingada! Mas ela não suportou a morte de seu amado. "Após a morte de Brunhild, duas fogueiras foram construídas, uma para Sigurd, e este fogo foi queimado primeiro, e Brunhild foi queimado em outro incêndio" ("Viagem de Brunhild ao Hel"). O segundo marido, Gudrun Atli, mata insidiosamente seus irmãos: Hegni "teve um coração arrancado de seu peito com uma faca afiada", Gunnar foi jogado em um fosso serpentino. E então Gudrun se vinga de seu marido com uma vingança terrível: ela mata seus filhos e trata seu pai Atli com carne de crianças. Misturando sangue com cerveja, ela serve a terrível bebida em tigelas feitas com crânios de meninos. Então Atli é morto e sua casa é incendiada.

As canções heróicas de "The Elder Edda" são majestosamente épicas, mas não são desprovidas de notas líricas. E seu motivo principal é uma elegia incômoda nascida de tristeza e dor.

A literatura épica mais rica foi criada pelos celtas. Nos tempos antigos, essas tribos se estabeleceram nos vastos territórios da Europa. Durante a ascensão do Império Romano, os celtas foram parcialmente romanizados e os monumentos de sua poesia foram irremediavelmente perdidos. Assim, por exemplo, aconteceu após a conquista da Gália pelos romanos no primeiro século. AC NS. A situação era melhor com a cultura dos celtas que se estabeleceram nas ilhas britânicas. Durante a Idade Média, a Irlanda se tornou o principal centro de sua cultura. É característico da cristianização da Irlanda no século V. não mudou a atitude em relação aos monumentos poéticos do paganismo, mas até, pelo contrário, contribuiu para a sua preservação. Junto com o Cristianismo, a escrita veio para a Irlanda, e nos mosteiros, que em pouco tempo apareceram em grande número aqui, havia oficinas para reescrever livros - scriptoria. Assim, a tradição que já existia na Europa continental foi mantida: um monge não deve apenas rezar, mas também se envolver em trabalho físico e mental, ler e reescrever livros. Deve-se notar que os monges irlandeses demonstraram incrível atenção à cultura da antiguidade: lendas poéticas foram escritas, preservadas e não era proibido estudá-las nas escolas.

Danos insubstituíveis à cultura celta foram infligidos mais tarde: nos séculos 8 a 10, em conexão com a invasão da Irlanda pelos vikings, e a partir do século 11, quando o país foi conquistado pelos anglo-normandos. Foi durante este período que muitos mosteiros irlandeses foram saqueados e destruídos, e o número de manuscritos perdidos não pode ser contado.

Apesar das consequências desastrosas das guerras de conquista, muitos monumentos da antiga literatura escandinava sobreviveram até nossos dias. Essas são obras em prosa com inserções em versos, geralmente naqueles lugares onde o drama ou as notas líricas atingem uma tensão particular. Já nos tempos modernos, essas histórias começaram a ser chamadas de sagas (lendas), os islandeses as chamavam de "histórias", "histórias".

Nas sagas irlandesas, em comparação com as canções do "Ancião Edda", as proporções cósmicas são consideravelmente silenciadas; a ênfase é amplamente nas façanhas e feitos de heróis individuais, cujos objetivos de vida são determinados pelos interesses da família e do clã. A composição das sagas é aberta. Todos eles se sugerem em ciclos, cujo início unificador é a história do herói (o ciclo de Ulad, o ciclo de Finn) ou alguns problemas gerais do ser (sagas mitológicas, sagas sobre navegar para a terra da bem-aventurança).

A parte mais significativa do épico irlandês é o ciclo de Ulad, a versão mais antiga do qual chegou até nossos dias em um manuscrito que data do início do século XI. e denominado - devido à qualidade de seu pergaminho - "O Livro da Vaca Marrom".

O herói central do ciclo é o herói Cuchulainn, cujos dias de vida a lenda remete ao século I. n NS. A imagem de Cuchulainn é uma das maiores criações do gênio poético dos antigos irlandeses. E hoje seu nome está rodeado na Irlanda com a maior glória, ele é um herói nacional popularmente conhecido. Observe que a impecabilidade absoluta de Cuchulainn é repetidamente observada nas lendas a ele dedicadas: "Acima de tudo, as mulheres de Ulad o amavam por sua habilidade nos jogos, coragem para pular, clareza de espírito, doçura de fala, charme de rosto e olhar gentil. " Cuchulainn tinha apenas três deficiências: sua juventude, orgulho inédito em sua bravura e o fato de ser muito bonito e imponente ("Matchmaking to Emer"). Cuchulainn combina igualmente as características de um herói mitológico, um portador de demonismo arcaico, e as qualidades de uma pessoa terrena. Esta dualidade, apresentada, porém, numa unidade artística orgânica, faz-se sentir constantemente, a partir do momento do seu nascimento milagroso. Então, de acordo com uma versão, ele é o filho do deus da luz e o santo padroeiro dos ofícios Lug; de outro - o filho do rei Conchobor, que teve um relacionamento incestuoso com sua irmã. Mas em cada versão, a mãe de Cuchulainn é a mortal Dekhtire.

A "biografia" do herói, que pode ser percorrida desde o momento do seu nascimento até aos últimos momentos da sua vida, assenta em motivos que têm um carácter estável na poesia popular. Esses são feitos incríveis que Cuchulainn realizou quando criança; a vitória sobre o cão monstruoso do ferreiro Kulan se destaca entre eles. Esta é a história de uma heróica combinação de um herói, um duelo mortal com seu próprio filho, uma visita ao outro mundo, uma batalha com seu irmão Ferdind ...

Cuchulainn consegue realizar os maiores feitos não apenas graças à sua força, coragem e coragem, mas também ao seu poder mágico: a capacidade de se transformar inesperadamente, a capacidade de dominar técnicas de luta maravilhosas. O sobrenatural se manifesta na própria aparência do herói: "Havia sete pupilas nos olhos do jovem - três em uma e quatro na outra, sete dedos em cada pé e sete em cada mão" ("Matchmaking to Emer "). Um papel significativo na vida do herói é desempenhado por criaturas mitológicas: ele é treinado pela feiticeira Skathah, seus amantes foram a heróica donzela Ayore e a fada Fand, seus aliados e oponentes são a fada Morrigan, o feiticeiro Ku Roi .. .

De acordo com as tradições das lendas desse tipo, é na hora da morte que Cuchulainn ascende ao estágio mais alto de seu destino heróico. A saga "Morte de Cuchulainn" fala sobre isso - uma das mais sublimes do ciclo. O eterno oponente de Cuchulainn, a Rainha Medb, envia um terrível exército para os Ulads, liderado pelos filhos de Galatin, treinados nas artes mágicas. Cuchulainn também foi para a batalha, mas seu destino já estava predeterminado: "As mulheres soltaram um grito de sofrimento, tristeza e pena, sabendo que o herói jamais voltaria ..." E no caminho para o campo de batalha, a feiticeira foi tratada à carne de cachorro. Cuchulainn não podia recusar: pois jurou atender ao pedido de toda mulher. Mas o dom da bruxa foi fatal: com a mão esquerda ela deu a carne a Cuchulainn - e eles perderam a força anterior e a mão esquerda e a coxa esquerda do herói. Apesar disso, Cuchulainn lutou bravamente e derrotou muitos inimigos. Mas ele não pôde resistir às forças dos agressores: o motorista do herói foi morto, depois seu cavalo, e lá ele próprio foi mortalmente ferido. E então Cuchulainn se amarrou a uma pedra alta: "pois ele não queria morrer, nem sentado nem deitado, mas apenas em pé." Mas Lugaid, o filho de três Cães ", agarrou o cabelo de Cuchulainn por trás e cortou sua cabeça. Então sua espada caiu das mãos de Cuchulainn e cortou o braço direito de Lugaid, de modo que ele caiu no chão. Em retaliação, eles cortaram o de Cuchulainn mão direita. Então eles deixaram lá. guerreiros, levando com eles a cabeça de Cú Chulainn e sua mão "(Morte de Cú Chulainn").

Em termos de significado, o lugar mais próximo do ciclo de Ulad é ocupado por lendas dedicadas ao finlandês. O nome do herói é decifrado como "conhecimento secreto" e carrega o seguinte significado: "Certa vez, uma gota de uma bebida maravilhosa caiu no dedo de Finn; e a partir de agora, assim que o herói colocar esse dedo na boca, ele se junta os maiores segredos. " Existe outra versão: Finn se tornou um sábio, porque provou o salmão da sabedoria. Mas Finn não é apenas um sábio. Ele também é um bravo guerreiro. Foi ele quem conseguiu acertar o terrível monstro de um olho só.

Uma das sagas mais poéticas do ciclo é "The Pursuit of Diarmade and Greine". Com muitos de seus motivos, ela antecipa a história do amor trágico de Tristão e Isolda. A saga conta que o velho finlandês decidiu se casar, a filha do rei da Irlanda, Graine, foi escolhida como noiva. Mas Greina não gosta do noivo. E durante a festa, a menina presenteia a todos com uma bebida que traz sono. E ao "bronzeado guerreiro de fala doce Diarmayd" ela impõe "perigosas e destrutivas grilhões de amor". Encantado por esses laços, Diarmade foge com Greine. As andanças dos heróis continuaram por longos dezesseis anos. E todo esse tempo, o destemido Diarmade derrota os poderosos guerreiros e monstros enviados em sua perseguição - cães venenosos. Finalmente Finn faz as pazes com Diarmuid. Isolado, mas viveu feliz e feliz com sua família Diarmuid. E ele tinha quatro filhos e uma filha. Mas a felicidade é mutável e uma pessoa sempre quer mais. Greina queria fazer um banquete e convidar pessoas, incluindo um finlandês. Sem desejo, Diarmuid concordou com isso, como se tivesse um pressentimento de seu triste fim. E, de fato, o sabiamente astuto Finn organizou uma caçada, na qual um terrível javali feriu mortalmente Diarmayd. Finn poderia trazer o herói de volta à vida dando-lhe um gole com a palma da mão - mas ele não o fez. Graine sofreu por muito tempo. Mas o astuto Finn conseguiu persuadir a viúva a ficar do seu lado. Eles se tornaram marido e mulher. E quando os filhos de Diarmaid, tendo amadurecido e ganhado experiência militar, decidiram ir à guerra contra Finn, Graine conseguiu persuadir todos a concordar.

O mundo das sagas irlandesas é um mundo cruel. Ele testa uma pessoa na medida mais alta de sua força e ainda mais. Este é um mundo grandioso e majestoso, misterioso e misterioso. Avaliações: boas ou más, morais ou imorais, ainda não se tornaram um critério. Ao se afirmar heroicamente neste mundo, mostrando o que nunca se ouviu falar em seus feitos, uma pessoa mantém a fé no poder do destino. E, portanto, seus feitos sem precedentes e atos horríveis não estão sujeitos ao tribunal comum.

O épico arcaico como um tipo especial de criatividade épica se esgota nos séculos VII-VIII. As razões para isso devem ser buscadas na própria natureza da poética da epopeia.

Um épico é um reflexo poético da consciência histórica de uma pessoa, e o que o épico fala é entendido como uma verdade absoluta. Essa verdade era o mundo dos mitos e o mundo dos contos de fadas, nos quais o épico arcaico cresceu e contou. Mas, desenvolvendo-se segundo o princípio da desmitologização, saturado de realidades históricas cada vez mais concretas, o épico arcaico foi perdendo seu fundamento original. Por sua vez, o desenvolvimento da vida do estado apresentava à pessoa novos problemas associados à consciência de seu lugar não apenas no sistema do universo, família e clã, mas também na história. Tudo isso mudou significativamente a própria natureza da criatividade épica: o épico arcaico (pré-estado) foi substituído pelo épico (estado) heróico.

O monumento mais marcante e significativo do tipo transicional é o poema anglo-saxão "Beowulf", que foi formado no final do século VII ou no início do século VIII. e chegou aos nossos dias em um único manuscrito datado do século 10. Seguindo o padrão dos contos de fadas, a estrutura do poema é determinada pelos três feitos centrais do herói, e cada feito subsequente é mais complicado do que o anterior.

O nome Beowulf, que significa "lobo das abelhas", urso, não é mencionado nas fontes históricas. Os heróis chegaram ao poema épico do mundo do mito e dos contos de fadas. Beowulf é retratado no poema como um representante da tribo Gauts, que voluntariamente assumiu a missão de lutar contra monstros, "destruidores de vidas" de pessoas. Ouvindo que um terrível canibal chamado Grendel apareceu na Dinamarca, Beowulf vai até lá, vence o monstro com relativa facilidade, e depois disso, com grande dificuldade, a mãe de Grendel a derrota, lutando contra ela em um mundo estranho - um abismo aquático. Cinqüenta anos se passam. Um dragão cuspidor de fogo aparece nas proximidades do país governado por Beowulf. Beowulf entra na batalha com ele. O dragão é derrotado, mas o herói também morre de um ferimento mortal.

Em geral, o poema permanece no quadro da épica arcaica. Isso é evidenciado pelos poderes milagrosos do herói, as façanhas maravilhosas que ele realiza. Beowulf geralmente incorpora a força, o poder, a coragem de toda a comunidade à qual pertence: "Ele foi o mais forte entre os heróis poderosos dos nobres, majestosos e orgulhosos." Os inimigos de Beowulf são criaturas mitológicas, habitantes de um mundo alienígena e demoníaco. O motivo da luta do dragão desempenha um papel notável no poema. O próprio herói atua como um protetor da cultura, dominando os elementos da natureza.

Mas a história da luta do herói com as criaturas mitológicas é contada contra um pano de fundo histórico específico: os países, tribos e nacionalidades são nomeados, a relação entre os anjos e os saxões é refletida, é contada sobre os ataques Gaug aos francos, sobre as rixas tribais dos dinamarqueses e frísios. A cobertura do mundo histórico no poema é ampla - e isso é um sinal de que o isolamento tribal está sendo superado. E em conjunto com isso nasce um poema volumoso com um elemento descritivo desenvolvido, uma abundância de digressão. Assim, por exemplo, a batalha de Beowulf com Grendel e sua mãe é primeiro descrita em detalhes, e então o herói fala sobre eles novamente com os mesmos detalhes após seu retorno à sua terra natal. A harmonia composicional da obra aumenta. Não se trata mais de uma cadeia de canções épicas unidas por um único herói, mas de uma unidade orgânica da trama.

O poema reflete visivelmente a cristianização dos anglo-saxões, que remonta ao século 7. Os pagãos estão fadados ao fracasso; o sucesso acompanha aqueles que honram o Criador. O Todo-Poderoso ajuda Beowulf: "Deus, o intercessor ... o tecelão da fortuna colocou um herói sobre o exército de Gautsk." No poema, às vezes, o valor militar é indistinguível das virtudes cristãs do herói. Alguns traços de personalidade e vicissitudes de Beowulf são uma reminiscência da vida de Jesus Cristo.

As cenas finais do poema são ambíguas em seu tom. A última façanha do herói é colorida com grande tragédia, não desprovida de sacrifício. Preparando-se para o encontro com o Dragão, Beowulf "predisse a vizinhança da morte em seu coração". Em um momento difícil, o time deixou o herói. As cenas da morte de Beowulf e o sepultamento de seu corpo são permeadas por motivos escatológicos. "Os gemidos do fogo eram ecoados por lamentos", e uma certa velha "uivava sobre Beowulf, prevendo uma época terrível, morte, roubos e batalhas inglórias."

Mas também há notas encorajadoras nas mesmas cenas. O jovem cavaleiro Wiglaf ajuda Beowulfa a derrotar o dragão. Ele fazia parte do esquadrão de Beowulf sem constrangimento de coração, permaneceu forte em espírito, não vacilou em tempos difíceis, não abandonou a glória de seus ancestrais. Foi ele, Wiglaf, quem organizou o enterro solene de Beowulf; Além disso, não apenas o corpo do herói é queimado no fogo fúnebre, mas também o tesouro, sobre o qual gravitaram os antigos feitiços.

O poema começa com uma descrição do funeral do rei dinamarquês Skild Skeving e termina com o funeral de Beowulf. Mas em todos os casos, a morte não significa o fim de forma alguma. Luto e alegria, desespero e esperança andam de mãos dadas. E a vida continua para sempre.