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Características gerais da literatura anglo-normanda. Características do desenvolvimento da literatura inglesa durante os séculos XI-XIII. associada à conquista do país pelos normandos. A conquista normanda marcou o início de um novo período na história da Inglaterra. Sob o sistema feudal prevalecente, contribuiu para a difusão da influência francesa na vida sócio-política e cultural do país. O trilinguismo afetou o desenvolvimento da literatura. Obras literárias apareceram em latim, francês e anglo-saxão. Obras científicas, crônicas históricas, sátiras anti-igreja foram escritas em latim. A literatura em francês era representada pela poesia cavalheiresca. Obras de poesia popular, bem como uma série de poemas, poemas e romances de cavaleiros que datam dos séculos XIII-XIV, sobreviveram desse período na língua anglo-saxônica. Somente no século XIV. em conexão com a formação da nação inglesa, o inglês tornou-se a principal língua literária. Entre os monumentos da literatura (séculos XI-XII) em latim, um lugar importante pertence às obras sobre a história da Grã-Bretanha. Estas são a Historia novorum do monge anglo-saxão Edmer de Canterbury, a Historia regum Anglorum do bibliotecário do mosteiro de Malmesbury, Guilherme de Malmsbury, a Historia Anglorum de Henrique de Huntingdon. De particular importância para o desenvolvimento posterior da literatura medieval foi a "História dos bretões" (Historia Britonum, 1132-1137) de Galfrid de Monmouth, contendo o mais antigo processamento das lendas celtas sobre o Rei Arthur, que mais tarde se tornou propriedade de outros europeus literaturas. No multivolume "História dos Britânicos", pela primeira vez, aparecem imagens do Rei Arthur, do mago Merlin, da fada Morgana, da Rainha Ginevra e dos bravos cavaleiros, que ocuparão um lugar tão importante na poesia cavalheiresca em francês e inglês . É aqui que se originam os romances do ciclo arturiano. Aqui, pela primeira vez, a corte do rei dos bretões é retratada como o centro da cavalaria valente, incorporando os ideais da nobreza, e o semi-lendário Arthur é mostrado como um governante sábio e poderoso. Em latim nos séculos XI-XIII. obras satíricas também são criadas. Isso inclui as obras em cinco volumes de Walter Map, De nugis curialium, sobre as conversas divertidas dos cortesãos. A literatura satírica anti-igreja tinha um caráter democrático, cujos exemplos foram criados entre o baixo clero. Clérigos e eruditos errantes - Vagantes - compunham versos de pensamento livre em latim, submetendo ao ridículo a Igreja Católica, os costumes de seus ministros, e cantavam as alegrias da vida, glorificando o vinho e as mulheres. Entre os vagabundos, havia a ideia de um certo bispo Golia, amante de comidas e bebidas doces, que se passava como o autor dessas canções hedonísticas e ousadas. Certas obras de poesia goliárica eram uma paródia franca de canções religiosas de culto. Em obras desse tipo, o latim foi gradualmente substituído pelo inglês.

Um lugar importante na literatura da Inglaterra durante os séculos XI-XIII. são ocupados por obras em francês, que era representado pelo dialeto normando do francês antigo. Alguns deles foram importados da França, outros foram criados no território da Inglaterra. A maior obra do épico heróico folclórico francês "A Canção de Rolando" gozou da fama. Crônicas poéticas circularam contendo descrições das genealogias dos duques normandos.

Lendas celtas como fonte dos romances arturianos.

As primeiras menções do Rei Arthur datam do final do século V - início do século VI e associam o herói lendário com o líder histórico dos celtas, que liderou a luta contra a invasão anglo-saxônica da Grã-Bretanha. Os romances dos séculos 9 a 11, incluídos na coleção de lendas mágicas do País de Gales, "Mabinogion", também pertencem aos verdadeiros "galeses". Arthur nas primeiras lendas (por exemplo, o poema do bardo galês do século 4 Aneirin "Gododdin") aparece diante de nós como um líder tribal forte e poderoso, que apesar de sua crueldade primitiva não é estranho à nobreza e à honestidade.

Pesquisadores da literatura medieval indicam que, no nível arquetípico, Arthur é comparável ao lendário rei Oulada Conchobar, o herói de muitas sagas irlandesas, e à divindade galesa Bran.

O famoso medievalista A.D. Mikhailov escreve que "as lendas arturianas são baseadas em contos épicos celtas, e sua variação irlandesa é mais conhecida por nós. Portanto, as sagas irlandesas não são uma fonte, mas um paralelo, até certo ponto um modelo das lendas sobre o Rei Arthur . " Ele também está relacionado a este último pelo fato de que Bran sofreu um ferimento. Esse motivo tem muito em comum com as versões posteriores das lendas arturianas, quando o rei aleijado se torna o guardião do Graal, a taça sagrada.

Normalmente, o nome Arthur é derivado do sobrenome romano Artorius, no entanto, no nível da mitologia celta, existem várias etimologias diferentes. Segundo um deles, o nome de Arthur é decifrado como "corvo negro", e "raven", por sua vez, soa como farelo em galês, o que confirma a ligação do Rei Arthur tanto funcional quanto etimologicamente com o deus Bran.

Livro T. Melory "Morte de Arthur"."Death of Arthur" (francês médio. Le Morte d "Arthur) é a obra final do ciclo arturiano, uma coleção de romances de cavalaria, composta no segundo terço do século 15 no final do inglês médio por Thomas Malory (um ex-cavaleiro que foi condenado à prisão perpétua por roubo, violência e roubo) De acordo com algumas versões, o primeiro romance em prosa na tradição de língua inglesa.

Antes de Mallory, já havia alguns romances arturianos em inglês (cerca de trinta chegaram até nós), mas não havia nada como as abóbadas generalizantes francesas do tipo da Vulgata. Mallory usou diretamente dois poemas com o mesmo nome ("Morte de Arthur"), um em verso aliterativo, na segunda metade do século 14, o outro em estrofes de oito versos, ca. 1400. A inovação de Malory é que ele escreveu em prosa (dos romances ingleses do ciclo bretão antes de Malory, apenas um foi escrito em prosa, Merlin, uma tradução quase literal do segundo romance, A Vulgata, 20 anos antes de A Morte de Arthur). Em todos os casos, Malorie abrevia fontes francesas, às vezes de forma muito significativa (O Livro de Tristram foi reduzido em seis vezes). O que seus predecessores costumavam ocupar dez páginas, ele expõe em algumas linhas. Em seu prefácio, William Caxton finge que antes de Mallory quase não havia literatura sobre o Rei Arthur em inglês: “Muitos livros gloriosos foram escritos sobre ele e seus nobres cavaleiros em francês, idioma que não. … Existem outros e em inglês, mas não todos ”.

• O Conto do Rei Arthur (Da Maryage de Kynge Uther até Kyng Arthure que Regned Aftir Hym e Ded Many Batayles). O primeiro na ordem do conteúdo e o segundo na ordem da escrita (de acordo com Winaver). A fonte disso foi a chamada Continuação de Merlin, um romance francês criado como parte de um ciclo concebido para contrabalançar a Vulgata.
• O Nobre Conto entre Kynge Arthure e Lucius, o Imperador de Roma. Segundo o Winaver, esta é a primeira obra de arte a ser criada.
• O Nobre Conto de Sir Lancelot Du Lake. A fonte da terceira história de Malorie é alguma versão de O Romance de Lancelot, a parte central da Vulgata, que não chegou até nós. Malorie cortou toda a história de fundo aqui, incluindo a educação de Lancelot com a Dama do Lago e as voltas e reviravoltas de seu amor pela rainha.
• O conto de Sir Gareth de Orkney. A fonte não foi estabelecida, mas o arquétipo do enredo é óbvio - a iniciação cavalheiresca de um jovem e desconhecido herói, às vezes um enjeitado, às vezes um bastardo, às vezes um órfão, não sabendo ou escondendo sua ancestralidade. Na origem deste enredo está "Perceval" de Chrétien de Troyes, que pode ser encontrado em "The Beautiful Stranger" de Renaud de Beauje, em "The Ider" e outros. Façanha, prova sua utilidade cavalheiresca pela força de sua mão e cortesia de disposição, conquista o coração da nobre donzela Lionessa, revela sua verdadeira face.
• O Fyrst e o Secunde Boke de Syr Trystrams de Lyones. A fonte é o prosaico "Romance sobre Tristão". Malorie finalmente remove a tragédia da lenda, descarta o final triste - Tristão e Isolda permanecem vivos e bem.
• O Nobre Conto do Sankgreal. Fonte - a quarta parte da "Vulgata", "A Busca do Santo Graal". Aqui Malorie é o menos original, não se atreve a inovar, mas reduz decisivamente o comentário moralizante sobre o enredo, o que por si só muda a ênfase.
• O Conto de Lancelot e a Rainha Gwenyvere (Sir Lancelot e a Rainha Gwenyvere). A fonte é o último romance da Vulgata, The Death of Arthur, com o qual Malorie é bastante casual.
• Morte de Arthur (The Dethe of Arthur). A fonte é novamente o francês "Death of Arthur", mas também o poema de estrofe inglês de mesmo nome.

O simbolismo do Graal. O Graal é um dos símbolos mais interessantes e lendários. A tradição do Santo Graal da literatura medieval europeia é um legado da antiga religião dos celtas, mas a lenda da taça foi reinterpretada no espírito cristão. Na versão mais popular da lenda, esta é a taça da qual Jesus e os apóstolos beberam na Última Ceia, ou aquela na qual José de Arimatéia coletou o sangue de Cristo, que foi pregado na crucificação.

Este cálice é uma fonte simbólica de vida e imortalidade, abundância e fertilidade, um “provedor maravilhoso”. À vontade, num piscar de olhos, ela dá todos os pratos e joias, e aquele que dela bebe fica curado de todas as doenças; até os mortos, assim que ela toca seus lábios, despertam para a vida. Possuindo a capacidade de saturar milagrosamente seus escolhidos com pratos sobrenaturais, o Graal na tradição ocidental ocupa o mesmo lugar que a tigela de sacrifício oriental com bagre védico, haoma de avestão ou ambrosia grega. O Graal que dá uma nova vida à Fênix e dá juventude eterna àqueles que o servem tem a ver com o simbolismo da Pedra Filosofal. Ele também atua como uma barcaça, uma arca que contém as sementes da renovação cíclica da vida, as sementes das tradições perdidas. O Santo Graal, que contém sangue, a base da vida, é identificado com o coração e, portanto, com o centro. O Graal combina dois elementos: um cálice ou taça brilhante com um coração (um triângulo colocado no topo), personifica o princípio feminino, perceptivo, aquoso; uma lança ou espada (um triângulo apontando para cima) é um princípio masculino, ativo e ígneo. Esses elementos são unidos pelos portadores da vida - sangue ou líquido sagrado fluindo para o cálice. As forças revigorantes e renovadoras emitidas pelo vaso solar e as forças de destruição, que aparecem na forma de uma lança sangrenta, contêm um duplo sacramento.

O simbolismo da localização do Graal no centro da Távola Redonda, em torno da qual os cavaleiros se sentam, é muito próximo à imagem chinesa do céu, que tem a forma de um círculo com um orifício no meio (análogo a uma tigela ou cálice).

Para os celtas, uma taça cheia de vinho, cerveja ou mel, que uma jovem oferece ao rei que chega, é um símbolo de poder supremo. Com o tempo, esse significado é transferido para o Graal, em busca do qual os Cavaleiros da Távola Redonda são enviados.

No Cristianismo, o Graal é o sagrado Coração de Cristo. Segundo a lenda, o Graal foi feito pelos anjos com uma esmeralda que caiu da testa de Lúcifer quando ele foi lançado no abismo. Como a Virgem Maria que expiou o pecado de Eva, o sangue do Salvador por meio do Graal expiou o pecado de Lúcifer. Assim, o significado do Graal está cada vez mais associado ao tormento de Cristo, à ideia de sacrifício voluntário e expiação. Na lenda cristã, o Graal foi dado a Adão, mas deixado por ele no Paraíso após a queda. Ele ainda está no centro do Paraíso e deve ser encontrado novamente, pois o redentor ganha a taça e restaura o paraíso para a humanidade.

A imagem do Graal, sem dúvida, não pode ser totalmente reduzida nem ao sacramento da Igreja nem ao mito celta. Para a cultura cavalheiresca da Idade Média, a importância do Graal como símbolo era que ele combinava o espírito das aventuras cavalheirescas, o jogo livre da fantasia, usando fragmentos de uma mitologia meio esquecida, e o misticismo cristão. Esta tigela é um símbolo de saúde mental e o desejo de se exaltar, pois apenas aqueles que buscam a pureza absoluta de coração podem alcançar o sucesso em seu caminho. Qualquer pessoa indigna que se aproxime de um santuário é punida com ferimentos e doença, no entanto, ele pode esperar a cura do mesmo santuário. O Graal é um segredo revelado apenas aos mais dignos.

O papel do romance cavalheiresco na história da literatura medieval.

O romance cavalheiresco é o único tipo poético que se desenvolveu principalmente em solo europeu. Como um gênero autônomo e independente, o romance só apareceu na literatura no final da Idade Média. O autor do primeiro romance é o cavaleiro português Vasco de Lobeira, que escreveu o seu famoso Amadis de Gali, que não sobreviveu no original (é conhecida a tradução espanhola mais próxima do início do século XVI), mas que determinou todos os outros romances sobre cavaleiros errantes (Chevaliers errantes). O romance cavalheiresco mantém os traços característicos da epopéia, com exceção da crença na verdade dos acontecimentos contados. Tudo o que acontece nos romances de cavalaria parece-nos algo antigo, pertencente ao passado ideal. Os tempos do Rei Arthur, como os tempos de Marikastanya, são apenas véus do passado convencional, através dos quais a cronologia histórica brilha vagamente.

O romance de cavalaria assumiu muito do épico heróico, mas, ao mesmo tempo, o novo gênero épico foi baseado na antiguidade.

Em primeiro lugar, o romance cavalheiresco tinha seu próprio autor. Aconteceu que às vezes os nomes dos criadores se perdiam, como aconteceu com a velha história francesa "Aucassin e Nicolette". No entanto, a imagem do mundo aparece no romance de cavalaria na percepção do autor. O narrador tem um papel extremamente relevante na história, ele argumentará razoavelmente sobre diferentes tópicos, dependendo de quais eventos o cavaleiro está envolvido. O herói de um romance de cavalaria em bravura não é inferior ao herói da epopéia, mas agora luta não tanto pelo rei quanto pela glória de que necessita para conquistar o coração da Bela Dama, em cujo nome atua muitos feitos.

Um romance cavalheiresco é um dos principais gêneros da literatura medieval. Surge na França, no terceiro quartel do século XII, sob a pena de Chrétien de Troyes, que cria exemplos clássicos do gênero. Além da França, o romance cavalheiresco desenvolveu-se mais ativamente, a partir do século 13, na Alemanha. Alguns exemplos originais do gênero foram criados na Inglaterra e na Espanha. Na Itália, o romance cavalheiresco não deu exemplos significativos. Vários ciclos principais do romance cavalheiresco são conhecidos:

1. Bretão (também chamados de romances sobre os cavaleiros da Távola Redonda, ou Arturovsky), com base nas antigas lendas celtas preservadas na Bretanha (romances sobre Ivain, sobre os lagos Lancelot, sobre Gawain, etc.);
2. Antigos, que datam das epopéias gregas e romanas ("Romano sobre Alexandre", "Romano sobre Tróia", "Romano sobre Tebas"); sobre Tristão, que também remonta às lendas celtas;
3. Sobre Parzifal ou o Santo Graal, no qual as tradições celtas são combinadas com os ideais cristãos.

O romance cavalheiresco surge como um gênero que incorpora as ideias do mundo da propriedade da cavalaria feudal e uma alternativa ao épico folclórico. Em contraste com este último, o romance cavalheiresco imediatamente toma forma como um gênero escrito, deliberadamente pelo autor, recusando-se a se fixar na representação de eventos realmente passados. Isso, em particular, explica a presença de muitas características de um conto de fadas nele: a representação do destino do protagonista como base da trama, a presença de muitos personagens de contos de fadas, funções e motivos, o papel especial de ficção, um cronotopo de conto de fadas. Ao contrário de um herói épico que realiza feitos em nome da honra de sua espécie, um dever de vassalo ou para proteger o Cristianismo dos infiéis, o protagonista de um romance de cavalaria age para seu próprio aperfeiçoamento, glória pessoal e em nome de uma bela dama . O ideal cortês de amor está em difícil relação com o dever militar de um cavaleiro e forma a base para o principal embate de um romance de cavalaria: os sentimentos pessoais do protagonista e sua função social. É essa colisão que distingue o romance cavalheiresco do conto de fadas.

Uma característica importante do gênero é o psicologismo - uma história sobre as complexas experiências internas dos heróis. Tudo isso fala da influência das letras da corte no romance cavalheiresco, o que determinou muito em sua forma. Os primeiros romances de cavalaria são criados em poemas unidos por rima, e não por assonâncias, como na epopéia. A forma poética testemunha um grau muito maior de processamento da linguagem literária do que no épico e em outros gêneros narrativos, que mais tarde se desenvolvem sob sua forte influência. Somente a partir do século 13 é que os exemplos em prosa do gênero começaram a ser criados. Ao mesmo tempo, surgiram longas abóbadas de romance cavalheiresco, principalmente do ciclo bretão (concluído no século XV com A morte de Arthur de T. Mallory), bem como obras de epígonos. Na mesma época, surgiram as primeiras paródias do romance cavalheiresco. No final da Idade Média, o romance cavalheiresco na França dá lugar a um poema alegórico, e novos exemplos do gênero são criados na Península Ibérica, de muitas maneiras antecipando as tendências do Renascimento na literatura (uma série de romances sobre Amadis da Gália em Espanhol e "Tyrant White" de J. Marturel em catalão). É esta tradição estável que explica o surgimento de Don Quixote e The Wanderings of Persils and Sikhismund de M. Servantes, escritos na tradição do gênero.

A questão do lugar do romance cavalheiresco na história do desenvolvimento do gênero do romance como um todo ainda não foi resolvida de forma inequívoca.... Vários pesquisadores (M.M. Bakhtin, G.K. Kosikov e outros) se recusam a reconhecê-lo como um exemplo completo do gênero que tomou forma no Novo Tempo ou mesmo no Renascimento. Outros especialistas (E.M. Meletinsky, P.A. Grintser, etc.) acreditam, ao contrário, que o romance de cavalaria reúne as características principais de um romance moderno.

A frase romance cavalheiresco vem de Chevaleresque romano francês.

Claro, tudo isso se reflete na literatura. O desenvolvimento de um novo gênero, o romance de cavalaria, que surgiu e floresceu no século 12, foi difícil e fecundo. O romance, marcado pelo interesse pelo destino humano privado, substituiu de forma tangível a epopeia heróica, embora esta continuasse a existir no século XII e mesmo no século XIII, dando origem a muitos monumentos literários significativos.

O termo "romance" surgiu precisamente no século XII. e a princípio designava apenas um texto poético em uma língua românica viva, em contraste com um texto em latim. No romance cavalheiresco, encontramos principalmente um reflexo dos sentimentos e interesses que compunham o conteúdo das letras cavalheirescas. Este é principalmente o tema do amor, entendido em um sentido mais ou menos "sublime". Outro elemento igualmente indispensável de um romance de cavalaria é a ficção no duplo sentido desta palavra - como sobrenatural [fabuloso, não cristão] e como tudo extraordinário, excepcional, elevando o herói acima do comum da vida. Ambas as formas de ficção, geralmente associadas a um tema amoroso, são explicadas pela noção de aventura ou "aventura" que acontece aos cavaleiros que sempre partem para essas aventuras. Os cavaleiros realizam suas façanhas aventureiras não por causa de uma causa nacional comum, como alguns heróis de poemas épicos, não em nome da honra ou dos interesses do clã, mas por causa da glória pessoal. A cavalaria ideal é concebida como uma instituição internacional e imutável em todos os momentos, igualmente característica da Roma Antiga, do Oriente muçulmano e da França moderna. A esse respeito, o romance cavalheiresco retrata épocas antigas e a vida de povos distantes na forma de uma imagem da sociedade moderna, na qual leitores de círculos de cavaleiros, como em um espelho, encontram um reflexo de seus ideais de vida.

Em estilo e técnica, os romances de cavalaria diferem nitidamente do épico heróico. Neles, um lugar de destaque é ocupado por monólogos, nos quais são analisadas experiências emocionais, diálogos animados, a representação da aparência dos personagens, uma descrição detalhada da situação em que a ação ocorre.

Em primeiro lugar, os romances de cavalaria desenvolveram-se na França e, a partir daí, o hobby para eles se espalhou para outros países. Numerosas traduções e adaptações criativas de designs franceses em outras literaturas europeias (especialmente em alemão) frequentemente representam obras de significado artístico independente e ocupando um lugar de destaque nessas literaturas.

As primeiras experiências no romance cavalheiresco foram o processamento de várias obras da literatura antiga. Nele, os contadores de histórias medievais podiam encontrar, em muitos casos, emocionantes histórias de amor e aventuras fabulosas, em parte ecoando ideias cavalheirescas.

Os contos folclóricos celtas, que, sendo produto da poesia do sistema tribal, estavam saturados de erotismo e fantasia, eram um material ainda mais gratificante para o romance cavalheiresco. Nem é preciso dizer que ambos sofreram um repensar radical na poesia cavalheiresca. Os motivos da poligamia e poliandria, relacionamentos amorosos temporários e livremente dissolvidos que preenchiam as histórias celtas e eram um reflexo do casamento real e das relações eróticas entre os celtas, foram reinterpretados pelos poetas da corte franceses como uma violação das normas da vida cotidiana, como adultério sujeito à idealização cortês. Da mesma forma, todos os tipos de "magia", que naquele período arcaico, quando se compunham as lendas celtas, eram pensados ​​como expressão das forças naturais da natureza, - agora, nas obras dos poetas franceses, percebia-se como algo especificamente "sobrenatural", indo além da estrutura dos fenômenos normais e chamando cavaleiros para façanhas.

As lendas celtas alcançaram os poetas franceses de duas maneiras - oral, por meio da mediação de cantores e contadores de histórias celtas, e escrita - por meio de algumas crônicas lendárias. É aqui que começa o quadro usual de Arthurian, Breton ou, como são freqüentemente chamados, os romances da Távola Redonda.

Além de romances sobre assuntos antigos e "bretões", um terceiro tipo de romance cavalheiresco também surgiu na França. Esses são "romances de vicissitudes", ou aventuras, que geralmente são, não muito precisamente, também chamados de romances "Bizantinos", uma vez que seus enredos são construídos principalmente em romances bizantinos ou gregos tardios, como naufrágios, sequestro de piratas, reconhecimento, separação violenta e um feliz encontro de amantes, etc. Histórias desse tipo costumavam chegar à França de boca em boca; por exemplo, eles poderiam ter sido trazidos pelos cruzados do sul da Itália [onde havia forte influência grega] ou diretamente de Constantinopla, mas às vezes, em casos mais raros, de livros.

Para os romances "Bizantinos", que se desenvolveram um pouco mais tarde do que os romances da antiguidade e "Breton", uma aproximação à vida cotidiana é característica: uma ausência quase completa do sobrenatural, um número significativo de detalhes do cotidiano, uma grande simplicidade do enredo e tom da narrativa.

Portanto, a cultura cavalheiresca não substituiu imediatamente a barbárie. Esse processo foi longo e ao mesmo tempo podemos observar a interpenetração das culturas. As obras literárias também combinaram características de um épico heróico e de um romance cavalheiresco.

CAPÍTULO ONZE

ROMANCE

No romance cavalheiresco e em sua variedade - o conto cavalheiresco - encontramos basicamente os mesmos sentimentos e interesses que compõem o conteúdo das letras dos cavaleiros. Este é principalmente o tema do amor, entendido em um sentido mais ou menos "sublime". Outro elemento igualmente indispensável de um romance de cavalaria é a ficção no duplo sentido desta palavra - como sobrenatural (fabuloso, não cristão) e como tudo extraordinário, excepcional, elevando o herói acima do comum da vida.

Ambas as formas de ficção, geralmente associadas a um tema amoroso, são recobertas pela noção de aventura ou escapada que acontece aos cavaleiros que estão sempre prontos para enfrentar essas escapadas. Os cavaleiros realizam suas façanhas aventureiras não por causa de uma causa nacional comum, como alguns heróis de poemas épicos, e não em nome da honra ou dos interesses do clã, mas por causa de sua glória pessoal. A cavalaria ideal é concebida como uma instituição internacional e imutável em todos os tempos, igualmente característica da Roma antiga, do Oriente muçulmano e da França moderna. A esse respeito, o romance cavalheiresco retrata épocas antigas e a vida de povos distantes na forma de um quadro da sociedade moderna, em que leitores de círculos cavalheirescos se parecem em um espelho, encontrando nele um reflexo de seus ideais de vida.

Em seu estilo e técnica, os romances de cavalaria diferem nitidamente do épico heróico. Neles, um lugar de destaque é ocupado por monólogos, nos quais são analisadas experiências emocionais, diálogos animados, a representação da aparência dos personagens, uma descrição detalhada da situação em que a ação ocorre.

Em primeiro lugar, os romances de cavalaria desenvolveram-se na França e, a partir daí, o hobby para eles se espalhou para outros países. Numerosas traduções e adaptações criativas de designs franceses em outras literaturas europeias (especialmente em alemão) frequentemente representam obras de significado artístico independente e ocupando um lugar de destaque nessas literaturas.

As primeiras experiências no romance cavalheiresco foram o processamento de várias obras da literatura antiga. Neles, os contadores de histórias medievais podiam encontrar, em muitos casos, emocionantes histórias de amor e aventuras fabulosas, em parte ecoando ideias cavalheirescas. A mitologia nessas adaptações foi cuidadosamente banida, mas as lendas lendárias sobre as façanhas dos heróis, que pareciam lendas históricas, foram reproduzidas na íntegra.

A primeira experiência dessa adaptação de material antigo aos gostos da corte emergentes é o romance sobre Alexandre, o Grande. Como a "Alexandria" eslava, ela remonta à fabulosa biografia de Alexandre, supostamente compilada por seu amigo e associado Calistenes, mas na verdade é uma falsificação que surgiu no Egito por volta de 200 DC. NS. Este romance dos pseudo-Callisthenes foi então traduzido do grego para o latim, e esta versão latina dele, juntamente com alguns textos adicionais, também forjados, serviu de fonte para várias adaptações deste romance em francês. O mais completo e artisticamente desenvolvido deles é escrito, em contraste com outros romances de cavalaria, em pares de versos rimados de doze sílabas com uma cesura após a 6ª sílaba. A popularidade deste romance explica o fato de que esse tamanho foi mais tarde chamado de "verso alexandrino".

A rigor, este ainda não é um romance de cavalaria no sentido pleno da palavra, mas apenas um prelúdio para ele, porque não há aqui tema de amor, e a principal tarefa do autor é mostrar o cúmulo da grandeza terrena que uma pessoa pode alcançar, e o poder do destino sobre ele. No entanto, o gosto por todos os tipos de aventura e fantasia encontrou material suficiente aqui; os poetas medievais não precisaram acrescentar nada.

O maior conquistador da antiguidade é apresentado no "Romance de Alexandre" por um brilhante cavaleiro medieval. Na juventude, Alexandre recebeu duas camisas de presente das fadas: uma o protegia do calor e do frio, a outra das feridas. Quando chegou a hora de cavalgá-lo, o rei Salomão o presenteou com um escudo, e a Pentesileia, a rainha das Amazonas, deu-lhe uma espada. Alexandre em suas campanhas é guiado não só pelo desejo de conquistar o mundo, mas também pela sede de saber e ver tudo. Entre outras maravilhas do Oriente, ele encontra pessoas com cabeças de cachorro, encontra a fonte da juventude, encontra-se na floresta, na qual em vez de flores na primavera brotam jovens da terra, com o início do inverno elas voltam ao solo, chega ao paraíso terrestre. Não se limitando à superfície da terra, Alexandre quer explorar suas profundezas e alturas celestiais. Em um enorme barril de vidro, ele desce ao fundo do mar e examina suas maravilhas. Em seguida, ele constrói uma gaiola de vidro na qual voa pelo céu carregado por águias. Como convém a um cavaleiro ideal, Alexandre distingue-se pela extraordinária generosidade e dá aos malabaristas que o agradam cidades inteiras.

Um passo significativo na formação de um romance de cavalaria com um tema de amor desenvolvido são as adaptações francesas das lendas sobre Enéias e a Guerra de Tróia. O primeiro deles, O romance de Enéias, remonta à Eneida de Virgílio. Aqui, dois episódios de amor vêm primeiro. Um deles, o amor trágico de Dido e Enéias, já foi desenvolvido por Virgílio em detalhes que o poeta medieval pouco tinha a acrescentar. Mas o segundo episódio, relacionado com Lavinia, foi inteiramente criado por ele. Para Virgílio, o casamento de Enéias e Lavínia, filha do Rei Latina, é uma união puramente política, na qual os sentimentos sinceros não desempenham nenhum papel. No romance francês, é expandido em uma história inteira (1600 versos), ilustrando a doutrina do amor cortês.

A mãe de Lavinia tenta persuadi-la a se casar com o príncipe local Thurn. Mas por mais que tente incutir na filha uma paixão por Turnus, Lavinia não sente nada por ele. Mas quando ela viu Enéias no acampamento inimigo do alto de sua torre, ela imediatamente sentiu a "flecha de Cupido" em seu coração. Ela se apaixona e finalmente decide se confessar a Enéias, depois disso ele se apaixona por ela e também sofre, mas esta luta com ainda mais bravura. Primeiro, ele quer esconder seus sentimentos, porque "se uma mulher não tem certeza do sentimento recíproco, ela o ama ainda mais." No entanto, ele não consegue se esconder por muito tempo, e o assunto rapidamente termina em casamento. O amor é retratado neste romance sucessivamente em dois aspectos - como uma paixão fatal (Aeneas - Dido) e como uma arte sutil (Aeneas - Lavinia).

"O romance sobre Enéias" também é conhecido na tradução alemã do acima mencionado (ver pág. 109) Minnesinger Heinrich von Feldecke. Nativo da Flandres bilíngue, que serviu de canal para as influências da cultura cavalheiresca francesa para a Alemanha medieval, Feldecke criou com sua Eneida (1170-1180) o primeiro exemplo desse novo gênero na poesia cavalheiresca alemã.

Simultaneamente com este romance, um gigantesco (mais de 30.000 versos) "Romance de Tróia", de autoria de Benoit de Saint-Maur, também apareceu na França.

A fonte para isso não foi Homero (que não era conhecido na Idade Média), mas duas crônicas latinas forjadas que surgiram nos séculos IV-VI. e. NS. e supostamente escrito por testemunhas da Guerra de Tróia - o Frígio (ou seja, o Tróia) Dareth e o Dictis grego. Uma vez que Benoit usou principalmente o primeiro deles, escrito de acordo com a suposta nacionalidade de seu autor do ponto de vista troiano, o portador do maior valor para ele não são os gregos, mas os troianos. Aos vários episódios de amor que o autor encontrou na sua fonte, acrescentou mais um, composto por ele próprio e artisticamente o mais desenvolvido de todos. Esta é a história de amor do príncipe troiano Troilo pela prisioneira grega Brizeida, terminando com a traição da insidiosa beleza após sua partida de Tróia com Diomedes. Com a sofisticação cortês dos modos de todos os personagens, os sentimentos de Troilo e Diomedes não são descritos de forma alguma em tons específicos de serviço de amor, mas muito mais reais, e a única característica do conceito cortês de amor é que o valor cavalheiresco de ambos os heróis cresce com amor. O autor condena severamente a inconstância feminina: “A tristeza de uma mulher não dura muito. Ela chora com um olho e ri com o outro. O humor das mulheres muda rapidamente, e mesmo a mais razoável delas é bastante frívola. " A história do poeta francês serviu de fonte para uma série de adaptações dessa trama por escritores posteriores, incluindo Chaucer, Boccaccio e Shakespeare (a peça "Troilus and Cressida"), e o nome da heroína e alguns detalhes foram alterados.

Os contos folclóricos celtas, que, sendo produto da poesia do sistema tribal, estavam saturados de erotismo e fantasia, eram um material ainda mais gratificante para o romance cavalheiresco. Nem é preciso dizer que ambos sofreram um repensar radical na poesia cavalheiresca. Os motivos da poligamia e poliandria, relacionamentos amorosos temporários e livremente rompidos que preenchiam as histórias celtas e eram um reflexo do casamento real e das relações eróticas entre os celtas, foram reinterpretados pelos poetas da corte franceses como uma violação da norma da vida cotidiana, como adultério sujeito à idealização cortês. Da mesma forma, qualquer tipo de "magia", que naquele período arcaico, quando as lendas celtas eram compostas, era pensada como uma expressão das forças naturais da natureza, - agora, nas obras dos poetas franceses, percebia-se como algo especificamente "sobrenatural", indo além da estrutura dos fenômenos normais e chamando cavaleiros para façanhas.

As lendas celtas alcançaram os poetas franceses de duas maneiras - oral, por meio da mediação de cantores e contadores de histórias celtas, e escrita - por meio de algumas crônicas lendárias. Muitas dessas lendas foram associadas à imagem do fabuloso "Rei Arthur" - um dos príncipes britânicos dos séculos V-VI, que heroicamente defendeu as regiões da Inglaterra que ainda não haviam sido capturadas por eles aos anglo-saxões.

O quadro pseudo-histórico para os romances arturianos foi a crônica latina do patriota galês Galfrid de Monmouth "A História dos Reis da Bretanha" (por volta de 1137), que embelezou a imagem de Arthur e lhe deu características de cavaleiro feudal.

Galfrid retrata Artur não apenas como o rei de toda a Grã-Bretanha, mas também como um poderoso soberano, o conquistador de vários países, o governante de metade da Europa. Junto com as façanhas militares de Arthur, Galfrid fala sobre seu nascimento milagroso, sobre sua partida, quando foi mortalmente ferido, para a ilha de Avallon - a morada da imortalidade, sobre os feitos de sua irmã - a fada Morgana, o mago Merlin , etc. livro como o foco do maior valor e nobreza, onde, junto com Arthur, sua esposa, a bela rainha do Gênio reina, e ao redor deles estão o sobrinho de Arthur, o valente Gauvin, o Seneschal Kay, o mal Modred, que eventualmente rebelou-se contra Arthur e foi a causa de sua morte, etc. O Galfrid Chronicle foi um grande sucesso e logo foi traduzido para o francês e o inglês. Baseando-se também em contos folclóricos celtas, os tradutores introduziram alguns recursos adicionais, dos quais o mais importante é o seguinte: O Rei Arthur supostamente ordenou a construção de uma mesa redonda para que ele não tivesse nem os melhores nem os piores lugares na festa e que todos os seus cavaleiros se sentiam iguais.

É aqui que começa a moldura usual dos romances arturianos ou, como são freqüentemente chamados, dos romances da Távola Redonda, uma imagem da corte do Rei Arthur, como foco da cavalaria ideal em sua nova compreensão. Foi criada uma ficção poética que nos tempos antigos era impossível se tornar um cavaleiro perfeito no sentido de façanhas militares e amor elevado, sem ter vivido e "trabalhado" na corte de Arthur. Daí - a peregrinação de todos os heróis a esta corte, bem como a inclusão no ciclo arturiano de tramas que inicialmente lhe eram estranhas. Mas não importa a origem - celta ou outra - essas histórias, chamadas "bretãs" ou "arturianas", elas transportaram seus leitores e ouvintes para um mundo fantástico, onde fadas, gigantes, fontes mágicas, lindas garotas oprimidas por malfeitores e esperando ajuda dos bravos e magnânimos cavaleiros.

Toda a enorme massa de histórias bretãs pode ser dividida em quatro grupos de obras, que diferem marcadamente em seu caráter e estilo: 1) o chamado bretão le, 2) um grupo de romances sobre Tristão e Isolda, 3) romances arturianos em o sentido próprio da palavra; e 4) um ciclo de romances sobre o Santo Graal.

Uma coleção de doze leituras, ou seja, novelas poéticas de amor e, em sua maioria, de conteúdo fantástico, composta por volta de 1180 pela poetisa anglo-normanda Maria da França, sobreviveu.

Maria transfere seus enredos, emprestados de canções bretãs, para a atmosfera do feudalismo francês, adaptando-os aos costumes e conceitos de sua realidade contemporânea, principalmente cavalheiresca.

Na le sobre "Ioneka", é dito que uma jovem, casada com um velho ciumento, definha em uma torre sob a supervisão de um servo e sonha que um belo jovem cavaleiro virá milagrosamente até ela. Assim que ela expressou esse desejo, um pássaro voou para a janela de seu quarto, que se transformou em um lindo cavaleiro. O cavaleiro relata que a amava há muito tempo, mas não podia aparecer sem que ela o chamasse; doravante, ele voará até ela sempre que ela desejar. Os encontros continuaram até que o marido, suspeitando de que algo estava errado, ordenou-lhes que prendessem foices e facas na janela, as quais o cavaleiro-pássaro, tendo voado para sua amada, tropeçou, ferindo-se mortalmente. Quando o filho, nascido dele para sua amada, cresceu, ela contou ao jovem sobre sua origem, e ele, em vingança pela morte de seu pai, matou o homem ciumento malvado.

O pano de fundo da vida cavalheiresca é mostrado ainda mais vividamente em Lanval, que retrata o amor secreto de um cavaleiro e uma bela fada. Este amor, devido à inveja do ciumento cavaleiro da rainha, quase lhe custou a vida, mas o cavaleiro conseguiu escapar com sua amada para a ilha mágica.

Outros le Marie são ainda mais impregnados de lirismo e não contêm nenhuma fantasia.

Um deles conta como um certo rei, não querendo se separar de sua filha, anunciou que a casaria apenas com alguém que, sem ajuda externa, a carregaria nos braços até o topo de uma alta montanha. Um jovem apaixonado por ela, a quem ela também amava, carregou-a até o topo, mas imediatamente caiu morto. Desde então, esta montanha tem sido chamada de "A Montanha dos Dois Amantes". Em outra le, uma jovem, infeliz no casamento, a pretexto de ouvir o canto de um rouxinol, fica muito tempo à noite à janela, olhando pela janela da casa do outro lado da rua, onde o cavaleiro apaixonado pela vida dela, que também olha para ela: este é o seu único conforto. Mas o marido ciumento matou o rouxinol e com raiva jogou-o aos pés da esposa. Ela pegou o pobre corpinho e depois o enviou para sua namorada, que o enterrou em um luxuoso caixão e na costa desde uma memória querida.

Todos os le Marie da França estão imbuídos de uma avaliação comum das relações humanas. A casca cavalheiresca da trama cobre seu conteúdo humano universal. Luxuosa vida na corte e brilhantes façanhas militares não atraem Mary. Ela se entristece com toda crueldade, toda violência contra os sentimentos humanos naturais. Mas isso não gera nela um protesto raivoso, mas uma leve melancolia. Acima de tudo, ela simpatiza com aqueles que sofrem com o amor. Ao mesmo tempo, ela entende o amor não como um serviço magnífico a uma dama e não como uma paixão violenta e fatal, mas como uma atração natural gentil um pelo outro de dois corações puros e simples. Essa atitude de amor aproxima Le Maria da poesia popular.

A lenda celta de Tristão e Isolda era conhecida em um grande número de adaptações em francês, mas muitos deles morreram completamente, e apenas pequenos fragmentos sobreviveram de outros. Ao comparar todas as edições francesas do romance sobre Tristão, total e parcialmente conhecido por nós, bem como suas traduções para outras línguas, tornou-se possível restaurar o enredo e o caráter geral do romance francês mais antigo que não chegou a nós (meados do século 12), a que todas essas edições remontam ...

Tristão, filho de um rei, perdeu os pais quando criança e foi sequestrado por mercadores noruegueses visitantes. Escapando do cativeiro, ele acabou na Cornualha, para a corte de seu tio, o rei Mark, que criou Tristão e, sendo velho e sem filhos, pretendia torná-lo seu sucessor. Crescendo, Tristan se tornou um cavaleiro brilhante e prestou muitos serviços valiosos à sua pátria adotiva. Uma vez ele foi ferido com uma arma envenenada e, não encontrando cura, em desespero ele se senta em um barco e nada ao acaso. O vento o carrega para a Irlanda, e a rainha local, versada em poções, sem saber que Tristão matou seu irmão Morolt ​​em um duelo, o cura. Após o retorno de Tristão à Cornualha, os barões locais, por inveja dele, exigem de Marcos que se case e dê ao país um herdeiro ao trono. Querendo dissuadi-lo disso, Mark anuncia que se casará apenas com a garota que possui o cabelo dourado caído por uma andorinha voando. Tristan vai em busca da beleza. Ele novamente nada ao acaso e novamente se encontra na Irlanda, onde reconhece a filha real, Isolde Golden-haired, a garota que possui o cabelo. Depois de derrotar o dragão cuspidor de fogo que devastou a Irlanda, Tristão recebe a mão de Isolda do rei, mas anuncia que não se casará com ela, mas a tomará como noiva de seu tio. Quando ele e Isolda navegam em um navio para a Cornualha, eles bebem por engano a "bebida do amor" que a mãe de Isolda lhe deu para que ela e o rei Marcos, quando a beberem, fiquem ligados para sempre pelo amor. Tristão e Isolda não podem lutar contra a paixão que os dominou: de agora em diante até o fim de seus dias, eles pertencerão um ao outro. Ao chegar na Cornualha, Isolde se torna esposa de Mark, mas a paixão a leva a buscar encontros secretos com Tristão. Os cortesãos tentam caçá-los, mas sem sucesso, e o generoso Mark tenta não notar nada. No final, os amantes são apanhados e o tribunal os condena à morte. No entanto, Tristão consegue escapar com Isolda, e eles vagam na floresta por um longo tempo, felizes com seu amor, mas passando por grandes dificuldades. Por fim, Marcos os perdoa com a condição de que Tristão se retire para o exílio. Tendo partido para a Bretanha, Tristão casou-se, seduzido pela semelhança de nomes, com outra Isolda, apelidada de Beloruka. Mas, imediatamente após o casamento, ele se arrependeu e permaneceu fiel à primeira Isolda. Desejando se separar de sua amada, ele várias vezes, disfarçado, vem à Cornualha para vê-la secretamente. Mortalmente ferido na Bretanha em uma das escaramuças, ele envia um amigo fiel à Cornualha para trazer Isolda, a única que pode curá-lo; se for bem-sucedido, peça a um amigo para içar a vela branca. Mas quando o navio com Isolda aparece no horizonte, a esposa ciumenta, ao saber do acordo, manda que ele diga a Tristão que a vela nele é preta. Ouvindo isso, Tristan morre. Isolde vem até ele, deita-se ao lado dele e também morre. Eles são enterrados e, na mesma noite, duas árvores crescem de suas duas sepulturas, cujos galhos estão entrelaçados.

O autor deste romance reproduziu com bastante precisão todos os detalhes da história celta, preservando seu colorido trágico, e apenas substituiu quase em toda parte as manifestações dos costumes e costumes celtas por características da vida dos cavaleiros franceses. A partir desse material, criou uma história poética, imbuída de um sentimento e pensamento comum, que atingiu a imaginação dos contemporâneos e provocou uma longa série de imitações.

O sucesso do romance se deve principalmente à situação especial em que os heróis são colocados e ao conceito de seus sentimentos. No sofrimento que Tristão experimenta, um lugar de destaque é ocupado pela dolorosa consciência da contradição desesperada entre sua paixão e os fundamentos morais de toda a sociedade, obrigatórios para ele. Tristão definha com a consciência da ilegalidade de seu amor e do insulto que inflige ao rei Mark, dotado no romance de características de rara nobreza e magnanimidade. Como Tristão, o próprio Mark é vítima da voz da "opinião pública" feudal-cavalheiresca.

Ele não queria se casar com Isolda e, depois disso, não ficou de forma alguma inclinado a suspeitar ou ciúme de Tristão, a quem continuou a amar como seu próprio filho. Mas o tempo todo ele é forçado a ceder à insistência dos barões-informantes, alertando-o de que sua cavalaria e honra real estão sofrendo aqui, e até mesmo ameaçando-o com um levante. No entanto, Mark está sempre pronto para perdoar os responsáveis. Tristão se lembra constantemente dessa gentileza de Marcos, e com isso seu sofrimento moral é ainda mais intensificado.

A atitude do autor em relação ao conflito moral e social de Tristão e Isolda com o meio ambiente é ambígua. Por um lado, ele, por assim dizer, reconhece a moralidade dominante, obrigando, por exemplo, Tristão a ser atormentado pela consciência de sua “culpa”. O amor de Tristão e Isolda é apresentado ao autor como uma desgraça, em que a poção do amor é a culpada. Mas, ao mesmo tempo, não esconde a simpatia por este amor, retratando em tons positivos todos aqueles que para ele contribuem e expressando evidente satisfação com os fracassos ou a morte dos inimigos dos amantes. O autor é exteriormente resgatado da contradição pelo motivo de uma bebida de amor fatal. Mas é claro que esse motivo serve apenas ao propósito de mascarar seus sentimentos, e as imagens artísticas do romance falam claramente da verdadeira direção de suas simpatias. Sem chegar à denúncia aberta do sistema cavaleiro feudal com sua opressão e preconceitos, o autor sentiu internamente seu erro e violência. As imagens de seu romance, a glorificação do amor, que é "mais forte que a morte" e não quer contar nem com a hierarquia estabelecida pela sociedade feudal, nem com a lei da Igreja Católica, na qual se glorifica o amor, objetivamente contém elementos de crítica aos próprios fundamentos desta sociedade.

Tanto este primeiro romance como outros romances franceses sobre Tristão evocaram muitas imitações na maioria dos países europeus - na Alemanha, Inglaterra, Escandinávia, Espanha, Itália, etc. Existem também traduções conhecidas deles para o tcheco e o bielo-russo. De todas essas adaptações, a mais significativa é o romance alemão de Gottfried de Estrasburgo (início do século XIII), que se destaca por sua análise sutil das experiências emocionais dos heróis e uma descrição magistral das formas de vida dos cavaleiros. Foi "Tristan" de Gottfried que mais contribuiu para o renascimento no século XIX. interesse poético nesta trama medieval. Serviu como a fonte mais importante para a famosa ópera Tristão e Isolda de Wagner (1859).

O verdadeiro criador do romance arturiano, que deu os melhores exemplos deste género, é o poeta da segunda metade do século XII. Chrétien de Trois, que viveu por muito tempo na corte de Maria de Champagne. Em sua agudeza de pensamento, imaginação vívida, observação e habilidade técnica, ele é um dos poetas mais notáveis ​​da Idade Média. As lendas celtas foram usadas por Chretien como matéria-prima, que ele reconstruiu, dando um significado completamente diferente.

O enquadramento da corte de Artur, retirado da Crónica de Galfrid, serviu-lhe apenas de decoração, contra o fundo do qual desenvolveu retratos da vida de uma sociedade cavalheiresca que lhe era bastante contemporânea, colocando e resolvendo questões muito significativas que eram supostamente para ocupar esta sociedade. Por isso, a problemática domina nos romances de Chrétien as aventuras mais fascinantes e as imagens vívidas. Mas a maneira como Chrétien elabora a solução deste ou daquele problema está livre de qualquer tipo de raciocínio e edificação, pois ele assume posições internamente plausíveis e satura sua história muito viva com observações acertadas e detalhes pictóricos.

Os romances de Chrétien dividem-se em dois grupos. Na primeira delas, Chrétien retrata o amor como um sentimento simples e humano, livre de idealização e sofisticação cortês.

Este é o romance Erek e Enida.

Erek, filho do Rei Lak, um cavaleiro da corte de Arthur, como resultado de uma aventura se apaixona por uma garota de rara beleza, chamada Enida, que vive em uma pobreza terrível. Ele pede a mão de Enida no pai, que concorda com a grande alegria da menina. Ao saber disso, a prima rica de Enida deseja fornecer-lhe vestidos luxuosos, mas Erek anuncia que ela receberá seu traje apenas das mãos da Rainha Genievra e a leva embora com um vestido miserável e surrado. Na corte de Arthur, todos são iluminados pela beleza de Enida. Logo então, Erek leva sua esposa para seu reino, onde a princípio eles vivem felizes, mas então os cortesãos começam a reclamar que Erek, por amor excessivo por sua esposa, parecia ter se tornado efeminado e perdido seu valor. Enida, ao ouvir isso, chora à noite. Tendo aprendido sobre o motivo de suas lágrimas, Erek vê nessa desconfiança de si mesmo por parte de sua esposa e com raiva anuncia que vai realizar proezas ao mesmo tempo. Mas ele impõe uma condição: Enida vai cavalgar na frente e, não importa o perigo que veja, ela não deve em caso algum se virar e avisar o marido sobre ela. Erek tem que suportar muitos confrontos difíceis com ladrões, cavaleiros itinerantes, etc., e Enida várias vezes, violando a proibição, o adverte cuidadosamente do perigo. Uma vez, quando o conde que os abrigou em um momento difícil queria matar Erek traiçoeiramente à noite para tomá-la, apenas a lealdade e os recursos de Enida salvaram sua vida. Finalmente, depois de muitas provações, coberto de feridas, mas triunfante, tendo provado seu valor e reconciliado com Enida, Erek volta para casa e sua vida feliz é renovada.

Neste romance, Chrétien levanta a questão: o amor é compatível com os feitos da cavalaria? Mas, no processo de solução desse problema, chega à formulação de outro, mais amplo e significativo: qual deve ser a relação entre os amantes e qual é o propósito da mulher como amante e esposa? Apesar do fato de que, no tratamento de Erek com sua esposa, algo da rudeza e despotismo típicos dos costumes daquela época afetam, o romance como um todo é uma apologia da dignidade de uma mulher. Chrétien quis mostrar nele não só que o valor é compatível com o amor, mas também que uma esposa e uma pessoa amada podem se unir na pessoa de uma mulher, que, além de tudo isso, também pode ser uma amiga, uma ajudante ativa. ao marido em todos os assuntos.

Sem fazer da mulher um objeto de adoração cortês e ainda sem dotá-la do direito de uma voz igual à do marido, Chretien eleva enormemente sua dignidade humana, revelando suas qualidades morais e possibilidades criativas. A tendência antiburguesa do romance se reflete claramente em seu episódio final.

Depois de terminar a sua partida, Erek, sabendo que existe um jardim maravilhoso, cujo acesso é guardado por um cavaleiro formidável, vai lá e derrota o cavaleiro, para grande alegria deste último, que foi assim libertado. Acontece que este cavaleiro foi vítima de uma palavra que inadvertidamente deu à sua "namorada", reclinada no meio do jardim numa cama de prata, para não a abandonar até que apareça um adversário, mais forte que ele. Este episódio pretende se opor ao amor livre de Erek e Enida, que é alheio à coerção e tem caráter de escravidão.

Ao contrário, em seus romances posteriores, influenciado por Maria de Champagne, Chrétien ilustra a teoria cortês do amor. Isso é mais claramente manifestado em seu romance "Lancelot, ou o Cavaleiro da Carroça".

Um cavaleiro desconhecido de aparência formidável sequestra a Rainha Genievra, que o orgulhoso e insignificante Senescal Kay não conseguiu proteger. Lancelot, apaixonado pela rainha, corre em sua perseguição. Ele pergunta ao anão que conheceu no caminho que estrada o sequestrador tomou, ao qual o anão promete responder se Lancelot concordar em andar na carroça primeiro. Após um momento de hesitação, Lancelot decide suportar essa humilhação por causa de seu amor ilimitado pelo Gênio. Após uma série de aventuras perigosas, ele chega ao castelo do Rei Bademagyu, onde o filho do último Meleagan, o sequestrador de Genievra, mantém Genievra cativa. Para libertá-la, Lancelot desafia Meleagan para um duelo. Durante a batalha, vendo que seu filho estava mal, Bademagyu pede a intercessão de Genievra, que está olhando para a batalha, e ela manda Lancelot sucumbir ao inimigo, que ele obedientemente cumpre, colocando sua vida em perigo. O honesto Bademagyu declara Lancelot o vencedor e o leva a Genievere, mas ela desvia o olhar do amante perplexo. Com grande dificuldade, ele fica sabendo do motivo da raiva de Genieura: a raiva é causada pelo fato de ele ainda hesitar por um momento antes de entrar no carrinho. Só depois que Lancelot deseja desesperadamente cometer suicídio, Geniever o perdoa e, pela primeira vez desde que ele a ama, indica-lhe um encontro. A libertada Geniever retorna à sua corte, enquanto os homens de Meleagan traiçoeiramente agarram Lancelot e o prendem. Na corte de Arthur, um torneio é organizado, no qual Lancelot, sabendo disso, está ansioso para participar. A mulher do carcereiro, em liberdade condicional, deixa-o ir alguns dias, Lancelot luta num torneio, Genius o reconhece pelo seu valor e decide checar o seu palpite. Ela manda dizer ao cavaleiro que lhe pede para lutar o mais mal possível. Lancelot começa a se comportar como um covarde, tornando-se motivo de chacota universal. Então o Gênio cancela seu pedido e Lancelot recebe o primeiro prêmio, após o qual ele deixa o torneio silenciosamente e retorna para a masmorra. O final do romance é uma descrição de como a irmã de Meleagan, a quem Lancelot prestou um grande serviço, descobre seu local de prisão e o ajuda a escapar.

Toda a “problemática” deste romance consiste em mostrar o que deve sentir um amante “ideal” e como deve se comportar um amante “ideal” nos diferentes casos da vida. Tal missão, recebida por Chrétien de Maria de Champagne, deveria ter pesado muito para ele, e isso explica o fato de que ele não terminou o romance, que foi concluído para ele por outro poeta, que também estava a serviço de Maria.

Em seu próximo romance, Ewen, ou O Cavaleiro Leão, Chrétien se afasta dos extremos da doutrina cortês, sem quebrar, entretanto, alguns momentos de cosmovisão e estilo cortês. Ele novamente levanta o problema da compatibilidade de exploits e amor, mas está procurando uma solução de compromisso aqui.

Os romances de Chrétien atraíram um grande número de imitações na França e no exterior. Em particular, o minnesinger suábio Hartmann von Aue (1190-1200), que não é inferior a Chrétien na arte da descrição e da análise psicológica, transpôs Erek e Iven para o alemão com grande habilidade.

O último grupo de "histórias bretãs", o ciclo dos chamados "romances sobre o Santo Graal", representa uma tentativa de síntese artística do ideal secular da corte dos romances de Artur com as ideias religiosas dominantes da sociedade feudal. Fenômenos semelhantes são observados nas ordens espirituais e cavalheirescas dos Templários, joanitas, etc., que floresceram nessa época. Ao mesmo tempo, a ficção poética desenhada pelo romance cavalheiresco do folclore celta está intimamente ligada aos motivos da lenda cristã. e heresias populares.

Uma expressão dessas tendências é a forma tardia da lenda do Santo Graal. Essa lenda tem uma história bastante complexa. Um dos primeiros autores a trabalhar nele foi o mesmo Chrétien de Troyes.

No romance de Chrétien de Trois "Perceval, ou o Conto do Graal", é dito que a viúva de um cavaleiro, cujo marido e vários filhos morreram na guerra e em torneios, querendo proteger seu último filho, chamado Perceval, dos perigos de uma vida de cavaleiro, estabeleceu-se com ele em uma floresta densa. Mas o jovem, tendo crescido, viu os cavaleiros passando pela floresta, e imediatamente o cavaleiro nato falou nele. Ele anunciou à mãe que certamente queria se tornar o mesmo que eles, e ela teve que deixar Perseval ir para a corte do Rei Arthur. No início, sua inexperiência o fez cometer erros ridículos, mas logo todos estavam imbuídos de respeito por sua destreza. Em uma de suas viagens, Perceval se encontra em um castelo, onde testemunha uma cena tão estranha: no meio do salão está um velho cavaleiro doente, o dono do castelo, e uma procissão passa por ele; primeiro eles carregam uma lança com sangue escorrendo da ponta, depois um vaso de brilho deslumbrante - o "Graal" e, finalmente, uma placa de prata. Perceval, por modéstia, hesita em perguntar o que tudo isso significa. Acordando de manhã na sala que lhe foi atribuída, ele vê que o castelo está vazio e sai. Só mais tarde ele fica sabendo que se perguntasse sobre o significado da procissão, o dono do castelo seria imediatamente curado e a prosperidade viria para todo o país; e uma timidez inadequada apoderou-se dele como punição por partir o coração de sua mãe com sua partida. Depois disso, Parsifal dá a si mesmo a palavra para voltar a penetrar no castelo do Graal e vai procurá-lo para corrigir seu erro. Por sua vez, o sobrinho do Rei Arthur, Gauvin, parte em busca de aventuras. A história termina com a descrição de suas aventuras; aparentemente, a morte impediu Chrétien de terminar o romance.

Vários autores, duplicando-se, deram continuidade ao romance de Chrétien, elevando seu volume para 50.000 versos e esgotando a aventura com o Graal até o fim. É impossível estabelecer o que o Graal era na visão de Chrétien, quais eram suas propriedades e propósito. Com toda a probabilidade, sua imagem foi tirada de lendas celtas, e ele era um talismã com a capacidade de saturar as pessoas ou manter sua força e vida com sua mera presença. Os sucessores de Chrétien não têm clareza completa sobre esse assunto. No entanto, outros poetas, que seguiram Chrétien, e de forma totalmente independente dele, para processar esta lenda, deram ao Graal uma interpretação religiosa completamente diferente, emprestada por eles de Robert de Boron, que escreveu por volta de 1200 um poema sobre José de Arimatéia, que expõe a pré-história do Graal.

José de Arimatéia, um dos discípulos mais próximos de Cristo, salvou o cálice da Última Ceia e, quando o legionário romano perfurou o lado de Jesus crucificado com uma lança, coletou o sangue que havia escorrido para dentro dele. Logo os judeus jogaram José na prisão e o cercaram, condenando-o à fome. Mas Cristo apareceu ao prisioneiro, dando-lhe o cálice sagrado, que sustentou sua força e saúde até que, já sob o imperador Vespasiano, ele foi libertado. Então, tendo reunido pessoas com ideias semelhantes, Joseph navegou com eles para a Grã-Bretanha, onde fundou uma comunidade para preservar este maior santuário cristão - o “Santo Graal”.

Em uma das edições posteriores da lenda, é adicionado a isso que os guardiões do Graal devem ser castos. O último deles cometeu "pecado carnal", e o ferimento que recebeu foi punido por isso. Ele não pode morrer, por mais que queira, e só a contemplação do Graal, que ele carrega uma vez por dia, alivia um pouco seu sofrimento. Quando um cavaleiro de coração puro (e tal é Perceval, que por sua própria educação é um "grande simplório"), tendo entrado no castelo, pergunta ao paciente sobre a causa de seu sofrimento e o significado da procissão com o Graal, o o paciente morrerá em paz, e o estranho se tornará o guardião do cálice sagrado.

Essa substituição do fabuloso talismã celta por um santuário cristão, brilhantes aventuras de cavaleiros em prol da honra e da glória - com humilde serviço religioso, o culto da alegria terrena e do amor - com o princípio ascético da castidade é característica. A mesma tendência é perceptível em todas as adaptações posteriores da lenda do Graal, em um grande número aparecendo no século XIII. na França e em outros países europeus.

O maior monumento deste tipo é o "Parzival" do poeta alemão Wolfram von Eschenbach (início do século XIII), representando a obra mais significativa e independente deste gênero na literatura alemã medieval. O poema de Wolfram em sua parte principal segue "Perceval" de Chrétien de Troyes, mas se desvia dele em uma série de novos motivos significativos.

No poema de Wolfram, o Graal é uma pedra preciosa trazida pelos anjos do céu; ele tem o poder milagroso de saturar a todos à sua vontade, para dar juventude e felicidade. O Castelo do Graal é guardado por cavaleiros a quem Wolfram chama de "Templários". Os Cavaleiros do Graal estão proibidos de servir com amor, apenas o rei pode se casar. Quando um país fica sem rei, um dos cavaleiros é enviado para protegê-lo, mas ele não tem o direito de dizer a ninguém seu nome e origem (o motivo de conto de fadas da proibição do casamento, "tabu"). Assim, o filho de Parzifal Lohengrin é enviado pelo Graal para proteger Elsa, Duquesa de Brabante, oprimida por vassalos rebeldes. Lohengrin derrota os inimigos de Elsa, e ela se torna sua esposa, mas, querendo saber seu nome e origem, viola a proibição, e Lohengrin deve retornar ao seu país. Lohengrin Wolfram - "cavaleiro cisne", partindo de um país desconhecido em um barco puxado por um cisne - uma trama conhecida no épico francês e incluída por Wolfram no círculo de lendas sobre o Graal.

O poema é precedido por uma extensa introdução, também ausente de Chrétien, e dedicada à história dos pais de Parzival.

Seu pai sai em busca de aventuras no Oriente, serve ao califa de Bagdá e liberta a princesa moura, que se torna sua esposa e lhe dá um filho. Retornando aos países cristãos, com sua bravura obtém a mão de uma bela princesa cristã e um reino. Após sua morte prematura, a viúva, em profunda tristeza, retira-se para o deserto da floresta, onde Parzival nasceu. No final do poema, Parzival se encontra com seu irmão "oriental", que partiu em busca de seu pai, e um duelo ocorre entre eles, no qual eles são iguais em valor e força e entram em uma aliança amigável.

Esta introdução e conclusão expandem o escopo geográfico do poema de Wolfram. O poeta se posiciona do ponto de vista da unidade internacional da cultura cavalheiresca, abraçando em sua representação ideal o Ocidente e o Oriente, unidos pelas cruzadas. Nesse sentido, seu "Parzival" é, sem dúvida, a tentativa mais significativa de síntese poética dessa cultura em seus elementos seculares e espirituais no quadro da visão de mundo da sociedade feudal.

O Parzival de Wolfram também foi usado por Richard Wagner em duas óperas famosas, Lohengrin (1847) e Parzival (1882).

Além de romances sobre assuntos antigos e "bretões", um terceiro tipo de romance cavalheiresco também surgiu na França. Tratam-se de romances de vicissitudes, ou aventuras, que costumam ser, não exatamente, também chamados de romances bizantinos, pois seus enredos são construídos principalmente sobre motivos encontrados em romance bizantino ou grego tardio, como naufrágio, sequestro de piratas, reconhecimento, violência separação e um feliz encontro, amantes, etc. Histórias desse tipo geralmente chegavam à França de boca em boca; por exemplo, eles poderiam ter sido trazidos pelos cruzados do sul da Itália (onde havia uma forte influência grega) ou diretamente de Constantinopla, mas às vezes, em casos mais raros, por livro. Essas histórias greco-bizantinas, muito difundidas na bacia do Mediterrâneo, foram em alguns casos misturadas com tramas de origem oriental, árabe-persa, como os contos das Mil e Uma Noites, muitas vezes com o tema do amor apaixonado associado ao trágico aventuras. Motivos desse tipo, junto com vestígios de nomes árabes, às vezes aparecem nos romances de aventura franceses. No entanto, não se deve presumir que a fonte direta desses romances foi certamente as histórias greco-bizantinas ou árabes. Na maioria dos casos, as histórias greco-bizantinas e parcialmente orientais serviram apenas como um ímpeto e, em certa medida, um modelo para a obra de poetas franceses, que buscaram material de fontes completamente diferentes, em grande medida - e: lendas poéticas locais ou reais eventos.

Para os romances "Bizantinos", que se desenvolveram um pouco mais tarde do que os romances da Antiguidade e do Breton, em comparação com eles, uma aproximação à vida cotidiana é característica: uma ausência quase completa do sobrenatural, um número significativo de detalhes do cotidiano, uma grande simplicidade de o enredo e o tom da narrativa. Isso é especialmente perceptível nos exemplos posteriores do gênero (século XIII), quando o gosto pelo exotismo se enfraquece e junto com a transferência da cena desses romances para a França, eles estão repletos de sabor cotidiano. É também uma característica essencial desses romances que o tema do amor seja sempre central para eles.

Os mais típicos deste género são os vários romances, por vezes ditos "idílicos", com o mesmo esquema de enredo, repetidos com pequenas variações: duas crianças, que foram criadas juntas desde tenra idade, foram imbuídas de um terno afecto um pelo outro, que com o passar dos anos se transformou em um amor irresistível. O casamento deles, no entanto, é prejudicado pela diferença de status social, e às vezes também pela religião (ele é pagão, ela é cristã ou vice-versa; ele é um filho real, e ela é uma pobre cativa, ou ele é um simples cavaleiro, e ela é a filha de um imperador e etc.). Seus pais os separam, mas os amantes teimosamente procuram um ao outro e, no final, após uma série de provações, unem-se alegremente.

O clássico e ao mesmo tempo o exemplo mais antigo de romances "idílicos", influenciando todas as outras obras deste tipo, é "Fleur e Blanchefleur". A história toda é conduzida em tons suaves, quase líricos. A este respeito, o egoísmo ou severidade dos inimigos dos amantes não é enfatizado de forma alguma - Padre Fluard, um rei pagão que não quer que seu filho se case com um simples cativo, ou o emir babilônico, em cujo harém Blancheffler cai, vendido por O pai de Floir para os mercadores visitantes. O autor transmitiu perfeitamente a pureza do sentimento jovem, bem como o encanto que tem em todos ao seu redor. Quando Floir, procurando por Blanchefleur, que havia sido levada embora, pergunta a todos que estão pelo caminho sobre ela, um estalajadeiro imediatamente adivinha quem é sua amada, pela expressão idêntica em seu rosto e pelas manifestações de tristeza em uma garota que recentemente passou por esses lugares, exatamente iguais aos dele. Preso em um harém, Floir é salvo junto com Blanchefleur da morte apenas devido ao fato de que cada um deles tenta assumir toda a culpa e implora para ser executado antes e não ser forçado a olhar para a morte do outro; esse amor "sem precedentes" toca o emir, que perdoa a ambos.

As tendências anti-aristocráticas observadas em "Fluire e Blanchefleur" encontram sua expressão completa na "canção de conto de fadas" do início do século XIII. Aucassin e Nicolette, definitivamente ultrapassando os limites da literatura cavalheiresca. A própria forma desta obra é muito peculiar - a alternância de poesia e prosa, além disso, pequenas passagens poéticas parcialmente liricamente se reabastecem, parcialmente elas simplesmente continuam a narração dos capítulos anteriores em prosa. Encontrando sua explicação em uma forma especial de atuação de dois malabaristas, dos quais um pega a história do outro e depois a repassa a ele, essa forma indica a origem folclórica desse gênero. Isso também é evidenciado pelo estilo especial da história, que combina lirismo sincero com humor vivo.

Esta história é uma paródia de todas as normas e ideais cavalheirescos.

O filho do conde, Aucassin, ama o cativo sarraceno Nicolet e sonha apenas com uma vida feliz e pacífica com ela. O pensamento de honras, glória, façanhas militares é tão estranho para ele que ele nem mesmo quer tomar parte na defesa de seus bens ancestrais do inimigo que os atacou. Só depois que seu pai lhe promete, como recompensa, um encontro com Nicolet, que está trancado por ele na torre, Aucassin concorda em ir para a batalha. Mas, quando, tendo conquistado uma vitória e feito prisioneiro o inimigo, ele descobre que seu pai não quer cumprir sua promessa, ele deixa o inimigo ir sem resgate, jurando que continuará a lutar e fará o possível para prejudicar Pai de Aucassin.

Não se pode deixar de ver nisso uma zombaria aberta da hierarquia feudal e dos princípios mais sagrados da prática cavalheiresca. Auxsen também não respeita dogmas religiosos, quando declara que não quer ir para o céu depois da morte, onde só existem “padres, pobres e aleijados”, mas prefere ir para o inferno, onde é muito mais divertido, “se só lá estava seu amigo gentil com ele. "

Aucassin é ainda menos cavaleiro do que Floir. Outros representantes da propriedade de Ryshchary desempenham o papel de figurantes na história. Mas nele há outras figuras muito vivas e expressivas - plebeus, vigias de rua, pastores, retratados com uma veracidade notável para a época e uma simpatia inédita nos romances de cavalaria. Particularmente característico é o diálogo de Aucassin com o pobre pastor. À pergunta deste último, por que está tão triste, Aucassen, procurando por Nicollet, responde alegoricamente que perdeu um galgo, e então o pastor exclama: “Meu Deus! E o que esses senhores não podem inventar! "

E em contraste com essa perda insignificante, ele fala sobre o verdadeiro infortúnio que se abateu sobre ele. Perdeu acidentalmente um dos bois que lhe foram confiados, e o dono, exigindo-lhe o valor total do boi, não hesitou em puxar o velho colchão de debaixo da mãe doente. “Isso é o que me entristece mais do que minha própria dor. Porque o dinheiro vai e vem, E se eu perdi agora, vou ganhar outra vez e pagar pelo meu touro. Só por isso, eu não choraria. E você está matando por causa de um cachorro nojento. Maldito aquele que te elogiar por isso! "

Outro exemplo de paródia (de tipo um tanto diferente) de romances de cavalaria é o pequeno conto poético de Payenne de Mezieres "A mula sem freio", que é uma montagem cômica de episódios e motivos encontrados em Chrétien de Troyes.

Uma garota montada em uma mula chega ao quintal de Arthur, reclamando amargamente que a rédea da mula foi tirada dela, sem a qual ela não poderia ser feliz. Goven se oferece para ajudá-la e, expondo-se a grandes perigos, consegue uma rédea para ela, após o que a garota agradece e vai embora.

A aventura descrita é complicada por muitas aventuras igualmente misteriosas, que o autor conta de forma extremamente viva e alegre, obviamente zombando das "fábulas bretãs".

Esses sintomas da decadência do romance cavalheiresco anunciam um triunfo no século XIII. um novo estilo promovido pela literatura urbana.