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O romance é construído a partir dos registros do diário do protagonista Antoine Roquentin, que viajou pela Europa Central, Norte da África, Extremo Oriente e já havia se estabelecido na cidade de Bouville durante três anos para concluir sua pesquisa histórica dedicada ao Marquês. de Rollebon, que viveu no século XVIII.

No início de janeiro de 1932, Antoine Roquentin de repente começa a sentir mudanças em si mesmo. Ele é dominado por alguma sensação até então desconhecida, semelhante a um leve ataque de loucura. Pela primeira vez ela o abraça à beira-mar, quando ele está prestes a jogar uma pedra na água. A pedra parece estranha para ele, mas viva. Todos os objetos para os quais o herói olha parecem-lhe ter vida própria, intrusivos e repletos de perigos. Esta condição muitas vezes impede Roquentin de trabalhar no seu trabalho histórico sobre o Marquês de Rollebon, que foi uma figura proeminente na corte da Rainha Maria Antonieta, o único confidente da Duquesa de Angoulême, visitou a Rússia e, aparentemente, teve uma participação no assassinato de Paulo I.

Há dez anos, quando Roquentin conheceu a Marquesa, literalmente se apaixonou por ele e depois de muitos anos viajando por quase todo o mundo, há três anos decidiu se estabelecer em Bouville, onde a biblioteca da cidade contém um rico arquivo: cartas do Marquês, parte do seu diário, vários tipos de documentos. No entanto, recentemente ele começou a sentir que o Marquês de Rollebon está mortalmente cansado dele. É verdade que, na opinião de Roquentin, o Marquês de Rollebon é a única justificação para a sua própria existência sem sentido.

Cada vez com mais frequência, ele é surpreendido por aquela nova condição para ele, que mais combina com o nome “náusea”. Ela ataca Roquentin em ataques, e há cada vez menos lugares onde ele pode se esconder dela. Mesmo no café, onde vai com frequência, entre as pessoas, ele não consegue se esconder dela. Ele pede à garçonete que coloque um disco de sua música favorita, “Some of these days”. A música se expande, cresce, enche a sala com sua transparência metálica e a Náusea desaparece. Roquentin está feliz. Ele reflete sobre que alturas ele poderia alcançar se sua própria vida se tornasse a estrutura da melodia.

Roquentin sempre pensa em sua amada Annie, com quem rompeu há seis anos. Após vários anos de silêncio, ele de repente recebe uma carta dela, na qual Annie diz que em alguns dias ele estará de passagem por Paris e que ela precisa vê-lo. A carta não contém um endereço, como “querido Antoine”, nem a habitual despedida educada. Ele reconhece nisso o amor dela pela perfeição. Ela sempre se esforçou para criar “momentos perfeitos”. Certos momentos em seus olhos tinham um significado oculto que precisava ser “descascado” e levado à perfeição. Mas Roquentin sempre se metia em encrencas e nesses momentos Annie o odiava. Quando estiveram juntos, durante os três anos, não permitiram que um único momento, sejam momentos de tristeza ou de felicidade, se separasse deles e se tornasse passado. Eles guardaram tudo para si. Provavelmente separaram-se por consentimento mútuo porque o fardo se tornou demasiado pesado.

Durante o dia, Antoine Roquentin trabalha frequentemente na sala de leitura da biblioteca de Bouville. Em 1930, lá conheceu um certo Ogier P., funcionário de escritório, a quem deu o apelido de Autodidata, porque passava todo o tempo livre na biblioteca e estudava todos os livros aqui disponíveis em ordem alfabética. Este Autodidata convida Roquentin para almoçar com ele, porque, aparentemente, vai lhe contar algo muito importante. Antes de a biblioteca fechar, Roquentin sente náuseas novamente. Ele sai para a rua na esperança de que o ar fresco o ajude a se livrar dele, ele olha para o mundo, todos os objetos lhe parecem um tanto instáveis, como se estivessem enfraquecidos, ele sente que uma ameaça paira sobre a cidade. Quão frágeis lhe parecem todas as barreiras do mundo! Em uma noite, o mundo pode mudar irreconhecível, e ele não faz isso só porque é preguiçoso. No entanto, neste momento o mundo parece querer ser diferente. E neste caso, tudo, absolutamente tudo pode acontecer. Roquentin imagina um terceiro olho zombeteiro nascendo de uma pequena espinha na bochecha da criança e como a língua na boca se transforma em uma centopéia monstruosa. Roquentin está assustado. Ataques de horror tomam conta dele em seu quarto, no jardim da cidade, em um café e à beira-mar.

Roquentin vai a um museu onde estão pendurados retratos de homens mundialmente famosos. Lá ele sente sua mediocridade, a falta de fundamento de sua existência, e entende que não escreverá mais um livro sobre Rollebon. Ele simplesmente não consegue mais escrever. De repente, ele se depara com a questão do que fazer da vida? O Marquês de Rollebon era seu aliado, ele precisava de Roquentin para existir, Roquentin precisava dele para não sentir a sua existência. Ele parou de perceber que ele próprio existia; ele existia sob o disfarce de um marquês. E agora essa Náusea que se apoderou dele tornou-se a sua existência, da qual ele não consegue se livrar, da qual é forçado a prolongar.

Na quarta-feira, Roquentin vai com o Autodidata almoçar em um café na esperança de conseguir se livrar da Náusea por um tempo. O autodidata lhe conta sobre sua compreensão da vida e discute com Roquentin, que lhe garante que não há o menor sentido na existência. O autodidata se considera um humanista e garante que o sentido da vida é o amor às pessoas. Ele fala sobre como, como prisioneiro de guerra, um dia num campo se viu num quartel cheio de homens, como o “amor” por essas pessoas desceu sobre ele, ele queria abraçar todos eles. E cada vez que entrava neste quartel, mesmo quando estava vazio, o Autodidata experimentava uma alegria inexprimível. Ele confunde claramente os ideais do humanismo com sentimentos de natureza homossexual, Roquentin é novamente dominado pela Náusea, e com seu comportamento chega a assustar o Autodidata e os demais visitantes do café. Depois de se curvar de maneira muito indelicada, ele corre para sair para a rua.

Logo ocorre um escândalo na biblioteca. Uma das funcionárias da biblioteca, que acompanha o Autodidata há muito tempo, o pega quando ele está sentado na companhia de dois meninos e dá um tapinha na mão de um deles, acusa-o de ser mau, de importunar crianças , e, dando um soco no nariz dele, dá um soco no nariz dele, jogando-o em desgraça para fora da biblioteca, ameaçando chamar a polícia.

No sábado, Roquentin chega a Paris e se encontra com Annie. Ao longo de seis anos, Annie ganhou muito peso e parece cansada. Ela mudou não apenas externamente, mas também internamente. Ela não está mais obcecada por “momentos perfeitos”, porque percebeu que sempre haverá alguém que irá arruiná-los. Anteriormente, ela acreditava que existiam certas emoções, estados: Amor, Ódio, Morte, que dão origem a “situações vencedoras” - o material de construção para “momentos perfeitos”, mas agora ela percebeu que esses sentimentos estão dentro dela. Agora ela se lembra dos acontecimentos de sua vida e os constrói, corrigindo algumas coisas, em uma cadeia de “momentos perfeitos”. Porém, ela própria não vive no presente; ela se considera uma “morta-viva”. As esperanças de Roquentin de renovar seu relacionamento com Annie estão desmoronando, ela parte para Londres com um homem que a apoia e Roquentin pretende se mudar permanentemente para Paris. Ele ainda é atormentado pela sensação do absurdo de sua existência, pela consciência de que é “supérfluo”.

Tendo parado em Bouville para arrumar suas coisas e pagar o hotel, Roquentin entra em um café onde já havia passado muito tempo. A sua música preferida, que pede que lhe seja tocada em despedida, faz-no pensar no seu autor, no cantor que a canta. Ele sente profunda ternura por eles. É como se um insight o dominasse e ele visse uma maneira que o ajudaria a chegar a um acordo consigo mesmo, com sua existência. Ele decide escrever um romance. Se pelo menos alguém no mundo inteiro, depois de lê-lo, pensar da mesma forma em seu autor, com ternura, Antoine Roquentin ficará feliz.

Recontada

Jean-Paul Charles Aimard Sartre(fr. Jean-Paul Charles Aymard Sartre; 21 de junho de 1905, Paris - 15 de abril de 1980, ibid.) - Filósofo francês, representante do existencialismo ateísta (em 1952-1954, Sartre inclinou-se para o marxismo, porém, antes mesmo disso, se posicionou como uma pessoa de esquerda), escritor, dramaturgo e ensaísta, professor

Devolveu o termo “Anti-romance” (romance novo), que se tornara designação de um movimento literário, ao dicionário prático de crítica literária.

A visão ateísta-existencial de Sartre, por assim dizer, começa aqui a sua jornada. Os temas que o autor levanta são típicos da filosofia da existência - o destino humano, o caos e o absurdo da vida humana, sentimentos de medo, desespero, desesperança. Sartre enfatiza a importância da liberdade, as dificuldades que ela traz à existência e as chances de superá-las. O protagonista do romance está tentando encontrar a Verdade, ele quer compreender o mundo ao seu redor. O absurdo, antes de tudo, é entendido como a consciência da falta de sentido e da irracionalidade da vida. M.A. Kissel em sua obra “A Evolução Filosófica de J.-P. Sartre” descreveu o enredo do romance da seguinte forma: “O herói do romance de repente descobre uma imagem repugnante da existência nua, desprovida dos véus com os quais as coisas percebidas são geralmente escondido. O herói chocado de repente percebe que a existência pura não é uma abstração de pensamento, mas algo como uma pasta pegajosa que preencheu todo o espaço, apenas preenchida com luz e cores e de repente aparecendo em uma forma completamente diferente...”

Em 1939, o dramaturgo, publicitário, prosador, famoso filósofo existencialista, membro da Resistência, defensor da “nova esquerda” e do extremismo, bem como da União Soviética, Jean-Paul Sartre publicou o romance Náusea, que é uma expressão artística das ideias dos existencialistas. Após a guerra, Sartre continuou a escrever romances e peças de teatro baseadas nesta doutrina, ao mesmo tempo que promovia estas ideias no jornalismo. Tendo aceitado a ideia de Nietzsche “Deus está morto”, Sartre em seu sistema filosófico parte do absurdo como o absurdo objetivo da existência humana.

Romance "Náusea"é o diário de um cientista e um novo tipo de prosa filosófica: Antoine Roquentin explora a vida do feio "Don Juan" da época de Maria Antonieta, o Marquês de Rollebone. Roquentin tenta provar que o Marquês participou do assassinato de Paulo I, mas aos poucos chega à conclusão de que “nunca se pode provar nada”. Sartre está interessado no estado de espírito e na atitude de Roquentin. Este é um romance sobre o poder da náusea em que um cientista se encontra em seu estado natural de isolamento do mundo. Ao mesmo tempo, o estado de náusea no romance de Sartre torna-se uma ampla metáfora para o medo e a solidão, a existência como tal. É a busca do próprio “eu” e do sentido do ser, superando a auto-aversão.

“Então é isso que é a náusea”, Roquentin entende, “então é essa obviedade gritante?.. Agora eu sei: eu existo, o mundo existe, e eu sei que o mundo existe. Isso é tudo. Mas eu não me importo. É estranho que tudo seja tão indiferente para mim, isso me assusta.”

Pensando em suicídio, mas incapaz de cometê-lo em sua apatia, o “supérfluo” Roquentin, por assim dizer, antecipa a atitude do “alienígena” Mersault da história de Camus. Roquentin apareceu como um herói típico do existencialismo, fora dos laços sociais e das obrigações morais, no caminho para alcançar a solidão e a liberdade absolutas. Ele proclamou a liberdade da sociedade e do mundo sem sentido, a liberdade de fazer escolhas e de ser responsável por elas, assumindo responsabilidades além do significado social.

Como já mencionado, a essência da filosofia do existencialismo reside no fato de considerar o mundo sem sentido, caótico e ingovernável por quaisquer leis, e o homem como infinitamente solitário, pois não consegue compreender não só a realidade, mas também outras pessoas cujo mundo interior está cercado dele por um muro intransponível. O existencialismo afirmava ter revelado a essência da existência humana – daí o nome deste movimento.

No entanto, os existencialistas franceses (Camus, Sartre), embora rejeitem teoricamente toda a cooperação, na prática ainda reconhecem a assistência mútua das pessoas. Tendo passado pela experiência da Resistência, estes escritores chegam à compreensão da necessidade de combater o mal, por mais omnipotente que pareça, as suas obras soam a um estoicismo corajoso (a peça antifascista “As Moscas” de Sartre, 1942; Romance de Camus “A Peste”, 1947).

Em sua filosofia, Sartre reconhece como o único fato confiável a existência da terra e do homem nela, negando tanto Deus quanto qualquer padrão objetivo de desenvolvimento da sociedade (até mesmo o conceito de sociedade é condicional para Sartre, já que a sociedade para ele é uma coleção de indivíduos isolados), Sartre, no entanto, não cai no amoralismo, acreditando que uma pessoa real, consciente da sua solidão, não deve render-se ao poder do desespero, mas superá-lo e, escolhendo livremente o seu destino, escolher o caminho mais digno, e melhorar constantemente.

Em 1940, enquanto estava em um campo de prisioneiros de guerra alemão, Sartre escreveu a peça As Moscas. Três anos depois, foi encenada em Paris e considerada uma peça antifascista. Os problemas da responsabilidade pessoal, da escolha e da liberdade foram nele resolvidos numa base mitológica, como foi o caso na Antígona de Anouilh. Orestes chega a Argos, onde fica o palácio de seus ancestrais, onde Clitemnestra mora com seu novo marido, Egisto. Em Argos, Orestes se depara com uma realidade terrível: hordas de moscas-cadáveres, fedor, filas de enlutados, velhas orando. Egisto, que ascendeu criminalmente ao trono, estabeleceu um culto aos mortos e forçou os vivos a se arrependerem de seus pecados diante deles. As pessoas “valorizam a sua dor, precisam da úlcera habitual e apoiam-na com cuidado, coçando-a com as unhas sujas. Eles só podem ser curados pela força”, diz Electra. Orestes intervém no destino dos habitantes da cidade, vinga-se de Egisto, mas apenas com o objetivo de provar que a pessoa é livre. Com isso, Orestes se encontra sozinho em uma multidão que não pode se permitir a liberdade, mas vai até o fim, levando consigo as Erínias e limpando a cidade.

A tragédia de “As Moscas” continha uma tentativa de contrastar a razão e o imperativo moral com o irracionalismo e o misticismo a que recorreu a ideologia fascista.

"Náusea"- um trabalho brilhante em todos os sentidos. O autor tem uma linguagem excelente, imagens incríveis, uma capacidade incrível de expressar com precisão e clareza as ideias mais profundas e compreender a realidade, além de um enredo fascinante. A narração envolve o herói tão emocionalmente no processo de vivenciar que você começa a senti-lo até mesmo no nível físico. Pessoalmente, sob a impressão deste livro, até consegui começar a ficar doente... embora tenha recuperado o juízo a tempo... :)

Mas para mim este trabalho tornou-se, antes de tudo, uma brilhante descrição artística do processo passo a passo de perda da alma. O personagem principal, Antoine Roquentin, uma pessoa muito inteligente, educada e talentosa, primeiro perde todas as funções inerentes à alma, todas as qualidades espirituais - amor, simpatia, compaixão, simpatia... Até as pessoas mais próximas a ele, mesmo aquelas poucas com quem já esteve. O destino o aproximou e não despertou mais nele nenhum interesse ou sentimento. Ele viajava muito e viajar era para ele uma forma de viver, de sentir a alegria da vida, de vivenciar a plenitude do ser e da felicidade. Mas tudo isso foi para algum lugar, ele se estabeleceu na pequena cidade francesa de Bouville, onde leva uma existência discreta e monótona.

E tudo começa com o simples cansaço da vida e de todos os seres vivos. O herói diz que está “farto de objetos animados, cães, pessoas, todas essas massas moles que se movem espontaneamente”. Mas logo a simples fadiga se transforma em um estado diferente e mais grave. Em certos momentos ele começa a sentir náuseas. Náusea da minha própria existência, de mim mesmo. E a causa desses ataques é a repugnante impressão de uma profunda compreensão do mundo sem sentimentos, sem amor... em uma palavra - sem alma. O sabor do mundo morto acaba sendo nojento e nauseante.

O herói vivencia sua própria existência como a existência de corpo e mente. Ele está constantemente sobrecarregado por seu próprio corpo e seus próprios pensamentos. Isso é solidão no caos da matéria inanimada. O corpo e a mente sem alma são solitários, nada mais os conecta com o mundo ao seu redor, com as pessoas ao seu redor. Somente a alma é capaz de fazer essa conexão. Somente os sentimentos dão vida à existência.

Não é de surpreender que em algum momento apareça uma faca arranhando sua mão; não é de surpreender que o herói comece a ser assombrado por medos e obsessões; Não é de surpreender que sua atenção seja especialmente atraída por um artigo de jornal sobre o assassinato, e também não é de surpreender que ele posteriormente reconheça como uma “alma gêmea” até mesmo o autodidata homossexual, cujo raciocínio ainda lhe causa a mesma náusea. Antoine torna-se o mesmo maníaco obsessivo, alienado da vida e da sociedade, como o assassino da menina da reportagem de jornal. Não, sua mente ainda funciona de forma clara e harmoniosa. Ele ainda é capaz de mergulhar em profundidades intelectuais praticamente inacessíveis às pessoas normais. Mas neste excesso de capacidades sente-se uma forte tensão. O herói não controla seus estados. Ele está dominado por uma obsessão dolorosa. Não é por acaso que os loucos são chamados de “doentes mentais”. A perda da alma é uma doença mental. E o herói do romance, no sentido mais literal, é um paciente mental.

Anos depois, o próprio Sartre, caracterizando uma pessoa, observa com muita precisão que “uma pessoa tem um buraco na alma do tamanho de Deus, e cada um o preenche da melhor maneira que pode”. É esta rejeição de Deus e da Sua Lei que pode caracterizar o existencialismo ateísta de Sartre. Este é um sistema em que a pessoa é considerada num ambiente artificial, isolada do mundo e de Deus, e é bastante natural que o buraco formado na sua alma comece a ser preenchido com medos, ódios e obsessões, acompanhados de visões terríveis. . A alma é um recipiente de amor e quando o amor vai embora, algo mais começa a ocupar o seu lugar. Uma pessoa nesse estado vê o mundo com uma cor completamente diferente. O mundo para ele se torna uma mancha cinzenta, um revés, estupidez, náusea e até mesmo uma divindade com vários braços, cada uma das mãos armada com um sabre afiado. Tal pessoa não tem chance de felicidade. Ele está fadado ao fracasso, à doença e à solidão.

Junto com a perda da alma, o herói do romance perde também o sentido da vida, ou melhor, o sentido da existência, pois a vida sempre tem sentido, e para que haja sentido é preciso não existir, mas viver. Ele começa a olhar para aqueles ao seu redor com zombaria, criticando sua inutilidade e a falta de sentido de suas ações. Acusa o jovem casal de “ir várias vezes por semana aos bailes e aos restaurantes para realizar o seu pequeno ritual, passos mecânicos diante do público...”, acusa quem está sentado no restaurante de “sentar-se com o olhar mais sério em seus lugares e comem”, e depois esclarece que “não comem - eles reforçam suas forças para cumprir com sucesso seus deveres”... “Cada um deles está ocupado com alguma pequena tarefa que ninguém mais poderia fazer Não alguém pode vender pasta de dente Swan com mais sucesso do que aquele caixeiro-viajante. Ninguém consegue mexer sob a saia do vizinho com mais sucesso do que este jovem interessante. Todas essas pessoas se consolam com o pensamento de que “a vida adquire sentido se nós mesmos lhe damos”. De acordo com sua filosofia, “primeiro você precisa começar a agir, assumir alguma coisa, e quando você começar a pensar, será tarde demais para recuar - você já está ocupado”. Segundo o herói do romance, “esta é a mesma mentira com que se divertem constantemente o caixeiro-viajante, o jovem casal e o senhor grisalho”.

Além dessa vida “inconsciente” e “vegetativa”, Antoine critica o humanismo como uma posição de vida consciente não para o bem da vida em si, mas para o bem das pessoas. O herói chama essa posição de caminho da alma, “mas aqui só uma alma não basta”, em sua opinião. Ele deduz toda uma classificação de diferentes tipos de humanismo, chamando zombeteiramente um de provinciano, outro maduro e desajeitado de poder, mas emaranhado em suas asas poderosas, um terceiro radical, um quarto angelical... e acusa sarcasticamente todos esses tipos de humanismo de vários pecados.

No final do seu raciocínio, ele afirma que “não há, bem, não há o menor sentido na existência” e nada pode justificá-lo.

É interessante que o herói do romance de vez em quando capta e até entende os sinais que a vida lhe dá. Por exemplo, no Museu Bouville, ele examina uma pintura de um certo Richard Severan (provavelmente uma alusão a Peter Severin Kroyer) “A Morte de um Solteiro”, em que “nu da cintura para cima, com o torso esverdeado, como convém a um homem morto, o solteiro estava deitado numa cama desarrumada. Os lençóis e cobertores amassados ​​testemunhavam uma longa agonia... Na tela, a empregada, a criada-amante, com feições marcadas pelo vício, já abria a cômoda, contando o dinheiro que havia nela. Pela porta aberta via-se que um homem de boné esperava na penumbra, com um cigarro colado no lábio inferior, um gato lambia indiferentemente o leite na parede; Este homem vivia apenas para si mesmo. Ele sofreu um castigo severo e merecido – ninguém fechou os olhos em seu leito de morte”. Antoine entende que esta foto é seu último aviso - não é tarde demais, ele ainda pode voltar. Ele observa que no salão há mais de cento e cinquenta retratos pendurados nas paredes e “nenhum dos retratados nestes retratos morreu solteiro, nenhum morreu sem filhos, sem deixar testamento, sem fazer a última comunhão. Neste dia, como nos outros dias, observando toda a decência para com Deus e para com o próximo, estas pessoas partiram silenciosamente para a terra da morte para aí exigirem a sua parte da bem-aventurança eterna a que tinham direito. Porque tinham direito a tudo: à vida, ao trabalho, à riqueza, ao poder, ao respeito e, em última análise, à imortalidade.”

Mas, em vez de “fazer tratamento”, o herói se contenta com uma leve dor de cabeça, que começa toda vez que visita o museu.

As crises de náusea de Antoine acompanham seus estados mentais especiais, nos quais ele compreende a essência do mundo, ou melhor, a essência dos objetos e fenômenos que preenchem o mundo, pois não vê a unidade do mundo. Nestes estados ele experimenta as revelações mais reais. Ele começa a ver o que está ao seu redor de maneira diferente e finalmente entende a essência da existência à sua maneira. A existência agora, na sua opinião, não é “uma forma vazia trazida de fora, que não muda nada na essência das coisas”. A existência é a própria essência e carne das coisas. Ele está convencido de que “a variedade das coisas, a diversidade da individualidade era apenas uma aparência, um verniz” que cobria o mais importante. Mas de repente “o verniz descascou, deixando massas monstruosas, viscosas e desordenadas - nuas de uma nudez desavergonhada e terrível”. E a ordem no mundo desaparece para ele, tudo vira caos. Todos esses objetos começam a interferir no herói. Eles não existem mais tão “com moderação” e “abstratamente” como antes, eles começam a existir “intrusivamente”. A castanha começa a “tornar-se uma monstruosidade”, o suave murmúrio da água da fonte flui para os seus ouvidos e começa a “aninhar-se neles, enchendo-os de suspiros”, e as suas narinas enchem-se de um “cheiro verde pútrido”. As coisas começam a expor-se umas às outras, “conferindo umas às outras a vileza da sua existência” no seu “excesso decadente”. Tudo silenciosamente cede e se presta à existência.

E cada um desses objetos com “ansiedade inexplicável” parece supérfluo em relação aos demais. O herói encontra a única ligação entre os objetos, que consiste na qualidade do excesso comum a todos. “EXTRA - esta é a única conexão que consegui estabelecer entre essas árvores, treliças, pedras.” E então o herói percebe que ele também é supérfluo neste mundo. “E EU MESMO - letárgico, relaxado, obsceno, digerindo o almoço que comi e percorrendo pensamentos sombrios - TAMBÉM ERA ESTRANHO.”

Antoine não consegue encontrar uma maneira de se livrar de sua própria existência. E, claro, ele pensa constantemente em suicídio. O herói fala tantas vezes sobre a morte que é até surpreendente que ele não cometa suicídio até o final do romance. Na sua justificação, ele diz que mesmo que alguém tire a sua própria vida, e assim destrua pelo menos uma destas “existências inúteis”, então a morte também será desnecessária. “Seria supérfluo o meu cadáver, o meu sangue nas pedras, entre estas plantas, no fundo deste parque sorridente. E minha carne corroída seria supérflua na terra que a aceitaria, e finalmente meus ossos, roídos, limpos e brilhantes como dentes, ainda seriam supérfluos: eu era supérfluo para todo o sempre. chega à conclusão de que o suicídio não pode livrá-lo da existência.

Mas além do excesso de morte, segundo a lógica do herói, uma pessoa, vivendo uma existência sem vida, já se sente um “morto-vivo”. É exatamente assim que Antoine se autodenomina ao longo da história. E isso também prova, até certo ponto, a falta de sentido do suicídio, sua incapacidade de salvar o herói da existência.

Mas, na verdade, todos os seus argumentos contra o suicídio não parecem muito convincentes. No final, você poderia tentar, talvez ajudasse. Por alguma razão, o existencialismo neste assunto deixa de ser um sistema filosófico consistente, porque ao matar uma mosca, esmagá-la com o dedo e “liberar pequenas entranhas brancas de sua barriga”, o herói acredita seriamente que está prestando um serviço a ela.

Além disso, no decorrer do raciocínio e das experiências, Antoine encontra a chave da sua própria Existência, da sua Náusea, da sua vida. E essa raiz, na sua opinião, é o Absurdo. O absurdo da existência adquire para ele realidade existencial. Torna-se não apenas um pensamento nascido na cabeça, não o som de uma voz, mas “uma cobra morta há muito tempo aos pés”, “uma pipa de madeira”, “uma raiz” ou “uma garra de animal”. Cada objeto neste mundo torna-se absurdo não apenas em relação a algum outro objeto ou fenômeno, mas adquire um absurdo absoluto. “Pelo menos esta raiz - não há nada no mundo em relação ao qual não seria absurdo.” Os objetos perdem suas propriedades, “vomitam-se para fora de si mesmos”, negam-se a si mesmos, “perdem-se num estranho excesso”. As propriedades fluem deles, solidificam-se e tornam-se materiais, e para os objetos são supérfluas. Parece-nos que “existe realmente um verdadeiro azul, uma verdadeira cor branca, um verdadeiro cheiro a amêndoas ou violetas, mas assim que os seguramos por um segundo, a sensação de confiança e conforto é substituída por uma ansiedade monstruosa: as cores. , gostos, cheiros nunca são reais, nunca existem por si mesmos, e apenas por si mesmos. A propriedade mais simples e indecomponível em si mesma, em seu núcleo, é redundante em relação a si mesma.”

Antoine chega à conclusão de que “a existência não é uma necessidade”. Em outras palavras, sua essência é a aleatoriedade, a existência é “uma espécie de ausência de causa perfeita”. “Existir significa ESTAR AQUI, isso é tudo; existências aparecem de repente na sua frente, você pode ESTAR nelas, mas não há REGULARIDADE nelas.”

O herói também afirma a igualdade das pessoas na falta de causa de sua existência. Alguns deles, disse ele, sabem a verdade, mas estão tentando escondê-la com a ajuda de sua ideia de direito. "Uma mentira patética - ninguém tem direito; a existência dessas pessoas é tão irracional quanto a existência de todos os outros, elas não conseguem deixar de se sentir supérfluas. No fundo, secretamente, elas são EXTRA, ou seja, sem forma, vagas, sem graça. " Algumas pessoas, em sua opinião, compreenderam esta falta de causa e “tentaram superar este acidente inventando um ser necessário e autossuficiente”, isto é, Deus. “Mas nenhum ser necessário pode ajudar a explicar a existência: o acaso não é algo aparente, não é uma aparência que pode ser dissipada; é algo absoluto e, portanto, uma espécie de ausência de causa perfeita. Tudo é sem causa - este parque, esta cidade e eu. . Quando te atinge, você começa a sentir náuseas e tudo flutua." Esta é a mesma Náusea que assombra o herói do romance. Este é o próprio estado mental em que é possível vivenciar tais experiências.

A existência que o herói do romance vivencia é imóvel e sem vida. Esta é uma construção intelectual artificial e instável que não pode explicar nem refutar a vida, a felicidade, o amor, Deus... Só se revela na dolorosa insanidade da mente exausta de uma pessoa que perdeu a alma, o amor, a fé, a alegria e sentido da vida. Tal existência é o oposto da vida e só se percebe no tempo rarefeito, na inação, sem cores e com o olhar congelado, como uma fotografia sobre uma fotografia a preto e branco. O próprio herói descreve isso perfeitamente em seu diário - “O tempo parou em uma pequena poça negra aos meus pés, DEPOIS desse momento nada poderia acontecer, eu queria me livrar desse prazer cruel, mas não conseguia nem imaginar que isso fosse possível; Eu estava lá dentro: a bunda preta NÃO PASSOU, ficou onde estava, ficou presa nos meus olhos, como se um pedaço grande demais ficasse preso na minha garganta, eu não conseguia aceitar nem rejeitar.

A náusea do herói só passa com a saída do estado de transe, com o retorno à vida, quando o mecanismo do tempo é reiniciado. O autor descreve assim - “...de repente tornou-se impossível para mim pensar na existência da raiz. A existência havia desaparecido, repeti em vão para mim mesmo: a raiz existe, ainda está aqui, debaixo do banco, no meu pé direito - eram palavras vazias. Existência é “Não é algo que você possa pensar de fora: precisa surgir de repente, cair sobre você, repousar com todo o peso sobre seu coração, como uma enorme fera imóvel, ou caso contrário, simplesmente não há nada disso.” O próprio herói descreve a saída desse estado mental como felicidade, como um despertar para a vida - “Nada disso aconteceu mais, meu olhar estava vazio, estava feliz por estar livre e de repente algo começou a se mover diante dos meus olhos. e brilhou luz, movimentos vagos - foi o vento que sacudiu o topo da árvore." A ideia do movimento fez o herói pensar no nascimento da existência, mas por algum motivo três segundos foram suficientes para ele compreender que “o movimento nem sempre existe completamente, é uma fase de transição, um intermediário entre duas existências”. Ele não conseguia compreender a "transição" para a existência "nos galhos balançantes, tateando cegamente". Daí conclui que “a própria ideia de transição também foi inventada pelas pessoas”.

E, no entanto, Antoine deixa escapar algumas vezes no decorrer de seu raciocínio. Um dia ele admite que em tudo isso ainda há algum “pequeno sentido” que as coisas congeladas em sua existência não podem conter e que o herói ainda não consegue compreender. Este “pequeno significado” o irrita - ele não consegue entendê-lo e nunca será capaz, mesmo que tenha passado “pelo menos cento e sete anos perto desta cerca”, ele admite, “aprendi tudo o que pude descobrir sobre a existência .”

Outra vez ele admite que além da existência e dos excessos decadentes, existe outro mundo - “nele os círculos e as melodias mantêm suas linhas limpas e rígidas”. É neste mundo que vive o belo ragtime “Some of these days”, que Antoine Roquentin ouve pela última vez no “Pathways Shelter”. Ele encontra nesta música “um grão de ternura de diamante” que circunda o disco e o cega. Ela não existe, mas diante dela tenho vergonha de tudo o que existe, de sua banalidade, de seu cotidiano e de sua feiúra tácita. Mesmo se você quebrar o gramofone e gravar, você não conseguirá alcançá-lo. “Ela está sempre além - além de algo: seja uma voz, seja uma nota de violino Pelas espessuras e espessuras da existência, ela emerge, fina e sólida, mas quando você quer agarrá-la, você se depara com existências sólidas, você tropeça. existências desprovidas de sentido Ela está em algum lugar do outro lado, eu nem ouço - ouço os sons, a vibração do ar que faz aparecer Ela não existe - não há nada de supérfluo nela, todo o resto é. supérfluo em relação a ela. Antoine sente algo tocá-lo timidamente ao ouvir essa música; ele tem medo de se mover para não assustá-la. Algo que ele não conhece há muito tempo é algo semelhante à alegria. “A mulher negra canta Então, você pode justificar sua existência pelo menos um pouco?” Impressionado com esta canção, ele decide escrever um livro no qual deseja descrever algo “que não estaria sujeito à existência, estaria acima dele”.

No romance, o herói conhece outro “morto-vivo”. Esta é sua ex-namorada Annie, que já foi capaz de paixões ardentes, amada e odiada. Mas agora ela não pode fazer isso, a paixão exige “energia, curiosidade, cegueira...” Ela não tem mais tudo isso. Annie sente uma lacuna entre ela e a vida que ela não consegue mais superar. Annie existe cercada por suas paixões falecidas. E ela odeia olhar para as coisas dela. Ela aprendeu sozinha a olhar para eles brevemente e entender que tipo de objeto era e imediatamente desviar o olhar. Annie conta a Antoine sobre os "momentos perfeitos" que ela viveu. Ela costumava ter grande habilidade em criar esses momentos a partir das chamadas “situações vencedoras”, mas agora perdeu essa habilidade e se sente como um “morto-vivo”.

O herói traça um paralelo entre suas viagens anteriores e os momentos perfeitos de Annie... eles não estão mais lá... “perdemos as mesmas ilusões, percorremos os mesmos caminhos”. Antoine começa a sentir novamente os mesmos sentimentos por Annie. Nasce nele um sentimento que o traz de volta à vida por um tempo. Isso lhe dá uma “breve pausa”. Durante todo o tempo em que esteve ocupado pensando em Annie, ele nunca sentiu náusea. E isso é natural, porque o herói se lembra do seu amor. Ele se abre ao sentimento puro e experimenta a unidade com uma pessoa, ainda que em teorias destrutivas, mas ainda a comunidade e o desejo de estar juntos.

Mas Annie parte para Londres com alguns egípcios e Antoine fica sozinho. A situação o faz pensar em liberdade. Mas essa liberdade é forçada - o herói está condenado à liberdade sozinho, sem amor, vida e sentido na realidade de uma existência morta. Ele se sente completamente sozinho na rua branca cercada por jardins. “Sozinho e livre. Mas esta liberdade é um pouco como a morte.”

A obra "Náusea" de Jean-Paul Sartre pode ser chamada de marcante sem qualquer exagero ou exagero. Este romance reflete o problema de toda a humanidade moderna. O estado em que a pessoa se encontra hoje se distancia cada vez mais da capacidade de se adaptar harmoniosamente ao mundo. “Aprendi tudo o que pude sobre a existência”, diz Antoine no decorrer de seu raciocínio. E este é o destino de toda a forma moderna de compreender a realidade, este é o destino da ciência moderna. O conhecimento moderno atingiu o limite de suas capacidades. Ele descansou a testa contra a parede. E definiu para si esse limite, abandonando a integralidade da percepção do mundo, estreitando seus instrumentos de pesquisa. A maior parte do homem moderno está em um estado mental que exclui a possibilidade de compreender mais. Ele é capaz de captar a influência de um “grão de ternura de diamante”, mas imediatamente se corrige dizendo que esse “grão de ternura de diamante” e este mundo em que “círculos e melodias mantêm suas linhas puras e estritas” simplesmente não existem, mesmo apesar da vergonha do homem diante deste mundo superior por sua existência inútil. Este mundo não existe para uma pessoa dentro da estrutura da percepção ignorante e apaixonada. Somente quando uma pessoa ultrapassa esses limites, somente quando a realidade da alma adquire significado para ela, o mundo ao seu redor assume cores completamente diferentes. E não é por acaso que este mundo agora é sobrenatural para ele, pois está além da estrutura da vida cotidiana tão familiar a uma pessoa moderna “normal”.

Victor Romanov

Vale a pena começar pelo fato de que o existencialismo como conceito é uma direção da filosofia, cujo principal objeto de estudo é a própria pessoa: seus problemas, as dificuldades da existência no mundo que a rodeia. A literatura existencial, portanto, é um certo subtipo de romance filosófico, carregado de experiências do herói sobre o significado de sua própria vida.

O romance Náusea, de Jean-Paul Sartre, tornou-se uma espécie de exemplo da literatura filosófica do século XX. Os leitores são apresentados às anotações do diário de um certo Antoine Roquentin, um historiador que se mudou para a cidade de Bouville para escrever um livro. Cada novo dia descrito no diário é uma verdadeira tortura para o personagem principal. A cada nova entrada, ele descobre novos traços de caráter em si mesmo, se conhece e perde cada vez mais o sentido do que cerca sua vida mortal.

Desde as primeiras páginas, o romance acena pela sua profundidade. É improvável que você consiga ler pelo menos as primeiras cinquenta páginas com “respiração fácil”. O herói arrasta o leitor para um verdadeiro abismo de seus sentimentos, um furacão de pensamentos, uma tempestade de emoções. O romance carrega consigo um peso não tanto da pressão das palavras pomposas, mas da filosofia dos pensamentos expressos na obra: quase a cada parágrafo você para involuntariamente para perceber o que leu.

A ação do romance se passa em poucos dias, muito ricos em acontecimentos e experiências emocionais. Conhecemos o herói e sua vida durante sua doença - constantes ataques de náusea. Expressa-se assim: o historiador sente subitamente os seus sentidos intensificarem-se, começa a tomar consciência do mundo e a procurar a verdade. No entanto, o mundo acaba por ser sem sentido e incompreensível. Um véu cobre seus olhos; ele não vê ao seu lado pessoas próximas, mas apenas canalhas que provam sua insignificância com suas ações. O jovem escritor sente apenas uma repulsa insuportável pela existência de uma sociedade burguesa monótona. E o diário, que funciona como narrador e desempenha o papel de uma espécie de guia, ajuda a “chegar ao fundo das coisas”.

Roquentin quer suicidar-se, mas no final não se atreve a concretizar o seu plano, por considerá-lo desnecessário, pois tudo - ele e até a sua morte - é desnecessário. O jovem escritor considera sua existência atual como sua morte espiritual - a liberdade conquistada com a solidão. Ele não tem mais pessoas próximas. A ex-amante Annie tornou-se uma “morta-viva” para ele, Deus não existe para Antoine e a sociedade humana é um ambiente estranho.

Enquanto isso, o herói conhece a arte e nela encontra sua salvação. Graças à música, ele recupera o juízo. É a música que ajuda o herói a não sofrer mais de náusea. O antigo recorde o eleva acima do tempo. Antoine interpreta sua salvação em outra forma de criatividade, a literatura. O herói tem certeza: um livro que revelará o lado bom da vida das pessoas lhe permitirá superar o peso do mundo ao seu redor.

Do ponto de vista do leitor, o romance parece muito sensual e comovente. A princípio, os pensamentos de Antoine parecerão absurdos, depois surgirá uma imagem turva e não totalmente clara, e então você sentirá a completa compreensão e visão do personagem principal do romance. O autor do diário declara a falta de sentido e a falta de ideias sobre sua existência, e entre elas - sobre a morte. Isso faz com que o leitor duvide involuntariamente dos valores, prioridades e fundamentos da vida cotidiana.

“E eu mesmo - letárgico, relaxado, obsceno, digerindo o almoço que comi e revirando pensamentos sombrios - também fui supérfluo.<…>Pensei vagamente que teria que cometer suicídio para exterminar pelo menos uma dessas existências inúteis. Mas minha morte também seria desnecessária.”. No processo de leitura de um romance, cada um analisa os pensamentos do personagem principal à sua maneira. Apesar das diferenças de pontos de vista, Jean Paul Sartre ajudou muitos a responder à eterna questão da vida: “Qual é o significado?”

Rytikova Kristina

A náusea foi escrita por Jean-Paul Sartre em 1938, durante a estada do escritor em Le Havre. Em termos de gênero, esta obra pertence ao romance filosófico. Analisa os problemas clássicos inerentes ao existencialismo como movimento literário: a compreensão do sujeito da categoria de existência e as disposições resultantes (compreensão) do absurdo da vida humana, sua falta de sentido e peso para a consciência pensante.

Em sua forma, Náusea é o diário do historiador Antoine Roquentin, de trinta anos. Nele, o herói descreve cuidadosa e detalhadamente sua descoberta da categoria de existência do mundo ao seu redor e de si mesmo, como sua parte componente. Vivendo de aluguel e engajado na pesquisa histórica, o personagem é poupado pelo escritor da necessidade de trabalhar, o que significa estar imerso na sociedade. Antoine Roquentin mora sozinho. No passado, ele teve um grande amor por Annie, uma atriz obcecada em criar “momentos perfeitos”. No presente, o herói ainda está apenas se aproximando da compreensão do que é. O tempo para Roquentin é um aspecto importante da existência. Ele sente isso como uma série de momentos, cada um deles levando ao próximo. Ele sente a irreversibilidade do tempo como um “senso de aventura” e, nesses momentos, vê-se como “o herói de um romance”. Às vezes, Roquentin percebe o tempo como uma substância espaçosa na qual a realidade circundante fica presa. Olhando para os acontecimentos que acontecem no presente, o herói entende que existe e não pode haver nada além do tempo atual: o passado desapareceu há muito tempo e o futuro não tem sentido, porque nada de importante acontece nele. Mas o que mais assusta Roquentin são os objetos ao seu redor e seu próprio corpo. A cada nova entrada, ele penetra mais fundo na essência das coisas e percebe que elas não são diferentes umas das outras: o banco vermelho do bonde poderia muito bem ser um burro morto, e sua mão poderia ser um caranguejo movendo as patas. Assim que os objetos começam a perder seus nomes, todo o fardo do conhecimento recai sobre o herói. A Náusea que se aproxima dele é uma “obviedade flagrante” com a qual ele acha difícil conciliar.

A composição do romance distingue-se pela lógica dos episódios artísticos que se constroem, crescendo até ao final em discussões filosóficas clássicas sobre a existência. O estilo de “Náusea” está intimamente relacionado ao curso geral da narrativa: no início lembra os registros do diário de uma pessoa comum, depois se transforma em jornalismo histórico, depois adquire as características de um estilo artístico comum (vívido, metafórico) e termina com posições filosóficas claras expressando as principais conclusões alcançadas pelo protagonista da obra:

• ele se sente supérfluo e entende que nem mesmo a morte mudará esse estado, pois sua carne morta será igualmente supérflua;
• a existência - o mundo e o homem - não tem razão e, portanto, é desprovida de sentido;
• Todo o horror da existência é que ela já existe - mesmo aquilo que não quer existir existe no mundo, porque simplesmente “não pode deixar de existir”.

A consciência do herói dessas verdades simples termina com a compreensão de sua solidão, liberdade e, consequentemente, morte espiritual. Roquentin não acredita em Deus, não pertence à sociedade humana, e o amor na pessoa de Annie está perdido para sempre para ele, pois ela há muito chegou à conclusão de que não existem “momentos perfeitos” no mundo, e ela é os “mortos-vivos” mais comuns. Solitários como ele não podem fazer nada para ajudar Roquentin. Essas pessoas estão entediadas umas com as outras. Com os solitários do tipo autodidata, o herói simplesmente não segue seu caminho, pois trata as pessoas com indiferença: não as ama, mas também não as odeia. Para Roquentin, as pessoas são apenas mais uma substância da existência.

O herói encontra na criatividade uma saída para o estado de náusea. Ouvindo ao longo do romance um disco antigo com a canção da Negra, Roquentin parece superar o tempo. Na sua opinião, a música não pertence à existência comum. Ela está em si mesma, como sentimento, como emoção, como impulso da alma. E é através da música que o herói chega à ideia de que é possível superar o peso do mundo ao seu redor escrevendo um livro que mostrará às pessoas a parte bela da existência.