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Hamlet, einst gespielt von Vladimir Recepter, rettete die Welt vor Lügen, Verrat und Hass. Foto: RIA Nowosti

Dieser Satz – „Schönheit wird die Welt retten“ – der aufgrund der endlosen Verwendung an Ort und Stelle jede Bedeutung verloren hat, wird Dostojewski zugeschrieben. Tatsächlich sagt der 17-jährige schwindsüchtige Jugendliche Ippolit Terentyev im Roman „Der Idiot“: „Wirklich, Prinz, warum haben Sie einmal gesagt, dass die Welt durch „Schönheit“ gerettet wird?“, sagte er rief allen laut zu: „Der Prinz behauptet, dass Schönheit die Welt retten wird! Und ich behaupte, dass er so verspielte Gedanken hat, weil er jetzt verliebt ist.“

Es gibt eine weitere Episode im Roman, die uns auf diesen Satz verweist. Während Myschkins Treffen mit Aglaja warnt sie ihn: „Hören Sie ein für alle Mal zu, ... wenn Sie über so etwas sprechen Todesstrafe, oder über die Wirtschaftslage Russlands, oder dass „Schönheit die Welt retten wird“, dann... Ich werde mich natürlich sehr freuen und viel lachen, aber... Ich warne Sie im Voraus: Zeigen Sie sich nicht Zu mir später!“ Das heißt, über Schönheit, die angeblich die Welt retten wird, sagen die Charaktere des Romans und nicht sein Autor. Inwieweit teilte Dostojewski selbst die Überzeugung von Fürst Myschkin, dass die Welt gerettet werden wird durch Schönheit gerettet? Und vor allem: Wird es retten?

Lassen Sie uns das Thema mit dem künstlerischen Leiter des Staatlichen Puschkin-Theaters besprechen Theaterzentrum und das Theater der Puschkin-Schule, Schauspieler, Regisseur und Schriftsteller Vladimir Recepter.

„Ich habe die Rolle des Myschkin geprobt“

Nach einigem Nachdenken entschied ich, dass ich wahrscheinlich keinen anderen Gesprächspartner suchen sollte, um über dieses Thema zu sprechen. Zu den Figuren Dostojewskis verbindet Sie eine langjährige persönliche Beziehung.

Vladimir Recepter: Meine Debütrolle am Taschkent-Gorki-Theater war Rodion Raskolnikov aus „Verbrechen und Sühne“. Später, bereits in Leningrad, probte ich im Auftrag von Georgi Alexandrowitsch Towstonogow die Rolle des Myschkin. Sie wurde 1958 von Innokenty Mikhailovich Smoktunovsky gespielt. Aber er verließ das Bolschoi-Dramatheater, und als das Stück Anfang der sechziger Jahre für Auslandstourneen wieder aufgenommen werden musste, rief mich Tovstonogov in sein Büro und sagte: „Wolodja, wir sind mit „Der Idiot, den wir brauchen“ nach England eingeladen um viele Vorstellungen zu machen: dass Myshkin sowohl von Smoktunovsky als auch vom jungen Schauspieler gespielt wird. Ich möchte, dass Sie es sind!“ So wurde ich zum Sparringspartner für die Schauspieler, die wieder in das Stück eingeführt wurden: Strzhelchik, Olkhina, Doronina, Yursky... Vor dem Auftritt von Georgy Alexandrovich und Innokenty Mikhailovich arbeitete die berühmte Rosa Abramovna Sirota mit uns zusammen... Ich war innerlich bereit und die Rolle von Myschkin lebt immer noch in mir. Aber Smoktunovsky kam von den Dreharbeiten, Tovstonogov betrat den Saal und alle Schauspieler landeten auf der Bühne, aber ich blieb auf dieser Seite des Vorhangs. Im Jahr 1970 Kleine Bühne BDT I produzierte das Stück „Gesichter“ basierend auf Dostojewskis Erzählungen „Bobok“ und „Der Traum eines lustigen Mannes“, in dem es wie in „Der Idiot“ um Schönheit geht... Die Zeit verschiebt alles, verändert sich alter Stil zu einem neuen, aber hier ist die „Annäherung“: Wir treffen uns am 8. Juni 2016. Und am selben Tag, dem 8. Juni 1880, verfasste Fjodor Michailowitsch seinen berühmten Bericht über Puschkin. Und gestern war ich wieder daran interessiert, den Band von Dostojewski durchzublättern, in dem „Der Traum eines lustigen Mannes“, „Bobok“ und eine Rede über Puschkin unter einem Cover zusammengefasst waren.

„Der Mensch ist ein Feld, auf dem der Teufel mit Gott um seine Seele kämpft“

Glauben Sie, dass Dostojewski selbst die Überzeugung des Fürsten Myschkin teilte, dass Schönheit die Welt retten würde?

Vladimir Receptor: Auf jeden Fall. Forscher sprechen von einer direkten Verbindung zwischen Fürst Myschkin und Jesus Christus. Das ist nicht ganz richtig. Aber Fjodor Michailowitsch versteht, dass Myschkin ein kranker Mann ist, ein Russe und natürlich zärtlich, nervös, stark und erhaben mit Christus verbunden. Ich würde sagen, dass dies ein Bote ist, der eine Mission erfüllt und diese sehr deutlich spürt. Ein Mann, der in diese verkehrte Welt geworfen wurde. Heiliger Narr. Und somit ein Heiliger.

Denken Sie daran, Prinz Myschkin untersucht das Porträt von Nastasya Filippovna, drückt seine Bewunderung für ihre Schönheit aus und sagt: „In diesem Gesicht liegt viel Leid.“ Schönheit manifestiert sich laut Dostojewski im Leiden?

Vladimir Receptor: Orthodoxe Heiligkeit, und sie ist ohne Leiden unmöglich, ist der höchste Grad der spirituellen Entwicklung des Menschen. Der Heilige lebt gerecht, das heißt richtig, ohne die göttlichen Gebote und damit moralische Normen zu verletzen. Der Heilige selbst hält sich fast immer für einen schrecklichen Sünder, der nur von Gott gerettet werden kann. Was Schönheit betrifft, so ist diese Qualität vergänglich. Dostojewski sagt schöne Frau Folgendes: Dann entstehen Falten und Ihre Schönheit verliert ihre Harmonie.

Auch im Roman „Die Brüder Karamasow“ gibt es Diskussionen über Schönheit. „Schönheit ist eine schreckliche und schreckliche Sache“, sagt Dmitry Karamazov. „Es ist schrecklich, weil es undefinierbar ist, aber es ist unmöglich, es zu definieren, weil Gott nur Rätsel aufgibt, hier leben alle Widersprüche zusammen.“ Dmitry fügt hinzu, dass ein Mensch auf der Suche nach Schönheit „mit dem Ideal von Madonna beginnt und mit dem Ideal von Sodom endet“. Und er kommt zu folgendem Schluss: „Das Schreckliche ist, dass Schönheit nicht nur etwas Schreckliches, sondern auch etwas Geheimnisvolles ist. Hier kämpft der Teufel mit Gott, und das Schlachtfeld sind die Herzen der Menschen.“ Aber vielleicht haben sowohl Prinz Myschkin als auch Dmitri Karamasow recht? In dem Sinne, dass Schönheit einen doppelten Charakter hat: Sie ist nicht nur rettend, sondern auch in der Lage, in tiefe Versuchung einzutauchen.

Vladimir Receptor: Absolut richtig. Und man muss sich immer fragen: Von was für einer Schönheit reden wir? Denken Sie daran, von Pasternak: „Ich bin dein Schlachtfeld ... Die ganze Nacht habe ich deinen Bund gelesen, und wie aus Ohnmacht erwachte ich zum Leben ...“ Das Lesen des Testaments belebt, das heißt, bringt das Leben zurück. Hier liegt die Rettung! Und von Fjodor Michailowitsch: Der Mensch ist ein „Schlachtfeld“, auf dem der Teufel mit Gott um seine Seele kämpft. Der Teufel verführt, wirft solche Schönheit in den Teich, und der Herr versucht zu retten und rettet jemanden. Je höher ein Mensch spirituell ist, desto bewusster ist er sich seiner eigenen Sündhaftigkeit. Hier ist das Ding. Dunkle und helle Mächte kämpfen für uns. Wie in einem Märchen. In seiner „Puschkin-Rede“ sagte Dostojewski über Alexander Sergejewitsch: „Er war der Erste (genauer gesagt der Erste und niemand vor ihm), der uns gegeben hat.“ Kunstarten Russische Schönheit... Tatianas Typen zeugen davon... historische Typen, wie Monk und andere in „Boris Godunow“, alltägliche Typen, wie in „Die Tochter des Kapitäns“ und in vielen anderen Bildern, die in seinen Gedichten, in Geschichten aufblitzen, in Notizen, sogar in „Die Geschichte des Pugatschow-Aufstands“ …“ Als er seine Rede über Puschkin im „Tagebuch eines Schriftstellers“ veröffentlichte, hob Dostojewski im Vorwort dazu ein weiteres „Besonderes, höchst Charakteristisches und nirgends zu findendes“ hervor außer ihm „hat niemand die Eigenschaft des künstlerischen Genies“ von Puschkin: „die Fähigkeit zur universellen Reaktionsfähigkeit und zur vollständigen Reinkarnation im Genie fremder Nationen, fast perfekte Reinkarnation ... in Europa gab es die größten künstlerischen Genies der Welt – Shakespeare, Cervantes.“ , Schillers, aber keiner von ihnen. Wir sehen diese Fähigkeit nicht, aber wir sehen sie nur bei Puschkin, der uns seine „weltweite Reaktionsfähigkeit“ lehrt Nicht umsonst zweifelt Myschkin an Nastasja Filippowna: Er ist sich nicht sicher, ob er freundlich ist. Ist ihre Schönheit...

Wenn wir nur die körperliche Schönheit eines Menschen im Auge behalten, dann ist aus Dostojewskis Romanen klar: Sie kann vollständig zerstören, retten – nur in Kombination mit Wahrheit und Güte, und isoliert davon ist körperliche Schönheit sogar weltfeindlich . „Oh, wenn sie nur gütig wäre! Alles wäre gerettet …“ träumt Prinz Myschkin zu Beginn des Werkes, als er das Porträt von Nastasja Filippowna betrachtet, die, wie wir wissen, alles um sie herum zerstört hat. Für Myschkin ist Schönheit untrennbar mit Güte verbunden. Sollte es so sein? Oder sind Schönheit und Böse auch durchaus vereinbar? Sie sagen: „teuflisch gutaussehend“, „teuflisch schön“.

Vladimir Receptor: Das ist das Problem, sie sind vereint. Der Teufel selbst nimmt das Bild einer schönen Frau an und beginnt, wie Pater Sergius, jemand anderen zu verwirren. Es kommt und verwirrt. Oder er schickt eine solche Frau los, um den armen Kerl zu treffen. Wer ist zum Beispiel Maria Magdalena? Erinnern wir uns an ihre Vergangenheit. Was machte sie? Lange Zeit und systematisch zerstörte sie mit ihrer Schönheit die Menschen, zuerst einen, dann einen anderen, dann einen dritten ... Und dann, nachdem sie an Christus geglaubt hatte und Zeuge seines Todes wurde, rannte sie als Erste dorthin, wo der Stein war bereits entfernt worden war und aus dem der auferstandene Jesus Christus hervorging. Und zu ihrer Korrektur, zu ihrem neuen und großen Glauben wurde sie gerettet und als Heilige anerkannt. Sie verstehen die Kraft der Vergebung und den Grad der Güte, den Fjodor Michailowitsch uns beibringen möchte! Und durch unsere Helden und durch das Sprechen über Puschkin und durch die Orthodoxie selbst und durch Jesus Christus selbst! Schauen Sie sich an, woraus russische Gebete bestehen. Aus aufrichtiger Reue und der Bitte, sich selbst zu vergeben. Sie bestehen aus der ehrlichen Absicht eines Menschen, sein sündiges Wesen zu überwinden und, nachdem er zum Herrn gegangen ist, zu seiner Rechten und nicht zu seiner Linken zu stehen. Schönheit ist der Weg. Der Weg des Menschen zu Gott.

„Nach dem, was ihm widerfuhr, konnte Dostojewski nicht anders, als an die rettende Kraft der Schönheit zu glauben.“

Vereint Schönheit Menschen?

Vladimir Recepter: Das würde ich gerne glauben, ja. Zur Vereinigung aufgerufen. Aber die Menschen ihrerseits müssen zu dieser Vereinigung bereit sein. Und es ist die „weltweite Reaktionsfähigkeit“, die Dostojewski bei Puschkin entdeckte, die mich dazu bringt, Puschkin mein halbes Leben lang zu studieren und jedes Mal zu versuchen, ihn für mich selbst und für das Publikum, für meine jungen Schauspieler, für meine Schüler zu verstehen. Wenn wir uns gemeinsam auf einen solchen Prozess einlassen, gehen wir etwas anders daraus hervor. Und dabei größte Rolle die gesamte russische Kultur; und Fjodor Michailowitsch und insbesondere Alexander Sergejewitsch.

War diese Idee von Dostojewski – „Schönheit wird die Welt retten“ – nicht eine ästhetische und moralische Utopie? Glauben Sie, dass er die Machtlosigkeit der Schönheit bei der Veränderung der Welt verstanden hat?

Vladimir Recepter: Ich glaube, er glaubte an die rettende Kraft der Schönheit. Nach dem, was ihm widerfahren war, konnte er nicht anders, als es zu glauben. Er zählte die letzten Sekunden seines Lebens – und wurde wenige Augenblicke vor seiner scheinbar unvermeidlichen Hinrichtung und seinem Tod gerettet. Wie wir wissen, beschloss der Held von Dostojewskis Geschichte „Der Traum eines lustigen Mannes“, sich selbst zu erschießen. Und die Pistole lag bereit und geladen vor ihm. Und er schlief ein und hatte einen Traum, dass er sich selbst erschoss, aber nicht starb, sondern auf einem anderen Planeten landete, der die Vollkommenheit erreicht hatte, wo ausschließlich freundliche und schöne Menschen lebten. Er ist ein „lustiger Mann“, weil er an diesen Traum glaubte. Und das ist das Schöne: Wenn der Schläfer auf seinem Stuhl sitzt, versteht er, dass dies eine Utopie, ein Traum und dass es lustig ist. Doch durch einen seltsamen Zufall glaubt sie an diesen Traum und spricht darüber, als wäre er Realität. Das sanfte smaragdgrüne Meer plätscherte leise an den Ufern und küsste sie mit Liebe, offensichtlich, sichtbar, fast bewusst. Hohe, wunderschöne Bäume standen in all der Pracht ihrer Farben ...“ Er malt ein Bild des Paradieses, absolut utopisch. Aber utopisch aus der Sicht der Realisten. Und aus der Sicht der Gläubigen ist dies keine Utopie Überhaupt nicht, aber über die Wahrheit selbst und den Glauben selbst habe ich leider erst spät begonnen, über diese wichtigsten Dinge nachzudenken – denn weder in der Schule, noch an der Universität, noch am Theaterinstitut zu Sowjetzeiten, aber das ist Teil der Kultur Das wurde aus Russland als etwas Unnötiges ausgewiesen. Die russische Religionsphilosophie wurde auf ein Schiff verfrachtet und ins Exil geschickt, das heißt ins Exil ... Und genau wie der „Lustige Mann“ weiß Myshkin, dass er lustig ist, geht aber trotzdem dazu predigen und glauben, dass Schönheit die Welt retten wird.

„Schönheit ist keine Einwegspritze“

Wovor muss die Welt heute gerettet werden?

Vladimir Receptor: Aus dem Krieg. Aus verantwortungsloser Wissenschaft. Von Quacksalberei. Aus Mangel an Spiritualität. Vom arroganten Narzissmus. Von Unhöflichkeit, Wut, Aggression, Neid, Gemeinheit, Vulgarität... Hier können Sie sparen und sparen...

Können Sie sich an einen Fall erinnern, in dem Schönheit, wenn nicht die Welt, dann zumindest etwas auf dieser Welt rettete?

Vladimir Receptor: Schönheit kann nicht mit einer Einwegspritze verglichen werden. Es spart nicht durch eine Injektion, sondern durch die Konstanz seiner Wirkung. Wo auch immer die „Sixtinische Madonna“ erscheint, wohin Krieg und Unglück sie führen, sie heilt, rettet und wird die Welt retten. Sie wurde zum Symbol der Schönheit. Und das Glaubensbekenntnis überzeugt den Schöpfer davon, dass der Betende an die Auferstehung der Toten und das Leben im nächsten Jahrhundert glaubt. Ich habe einen Freund, den berühmten Schauspieler Vladimir Zamansky. Er ist neunzig, er hat gekämpft, gewonnen, ist in Schwierigkeiten geraten, hat am Sovremennik-Theater gearbeitet, viel gespielt, viel gelitten, aber seinen Glauben an die Schönheit, Güte und Harmonie der Welt nicht verschwendet. Und wir können sagen, dass seine Frau Natalya Klimova, ebenfalls Schauspielerin, mit ihrer seltenen und spirituellen Schönheit meine Freundin gerettet hat und auch rettet ...

Ich weiß, dass beide zutiefst religiöse Menschen sind.

Vladimir Receptor: Ja. Ich werde es dir sagen großes Geheimnis: Ich habe erstaunliche Schönheit Gattin. Sie verließ den Dnjepr. Ich sage das, weil wir uns in Kiew und insbesondere am Dnjepr getroffen haben. Und beide legten darauf keinen Wert. Ich lud sie zum Mittagessen in ein Restaurant ein. Sie sagte: „Ich bin nicht angezogen, um in ein Restaurant zu gehen, ich trage ein T-Shirt.“ „Ich trage auch ein T-Shirt“, sagte ich ihr. Sie sagte: Nun ja, aber du bist ein Rezept, und ich bin es noch nicht ... Und wir begannen beide wild zu lachen. Und es endete... nein, es ging damit weiter, dass sie mich von diesem Tag im Jahr 1975 an rettet...

Schönheit soll Menschen vereinen. Aber die Menschen ihrerseits müssen zu dieser Vereinigung bereit sein. Schönheit ist der Weg. Der Weg des Menschen zu Gott

Die Zerstörung von Palmyra durch ISIS-Kämpfer – ist das nicht eine böse Verhöhnung des utopischen Glaubens an die rettende Kraft der Schönheit? Die Welt ist voller Antagonismen und Widersprüche, voller Drohungen, Gewalt, blutiger Zusammenstöße – und keine noch so große Schönheit kann irgendjemanden, egal wo, vor irgendetwas retten. Hören Sie also vielleicht auf zu wiederholen, dass Schönheit die Welt retten wird? Ist es nicht an der Zeit, uns ehrlich einzugestehen, dass dieses Motto selbst leer und heuchlerisch ist?

Vladimir Recepter: Nein, das glaube ich nicht. Sie sollten sich nicht wie Aglaja von der Aussage des Fürsten Myschkin distanzieren. Für ihn ist das keine Frage oder ein Motto, sondern Wissen und Glaube. Sie haben Recht, wenn Sie die Palmyra-Frage aufwerfen. Es ist entsetzlich schmerzhaft. Es tut unerträglich weh, als ein Barbar versucht, das Gemälde zu zerstören genialer Künstler. Er schläft nicht, der Feind des Menschen. Nicht umsonst wird der Teufel so genannt. Aber es war nicht umsonst, dass unsere Pioniere die Überreste von Palmyra beseitigten. Sie haben die Schönheit selbst gerettet. Zu Beginn unseres Gesprächs waren Sie und ich uns einig, dass diese Aussage nicht aus ihrem Kontext gerissen werden sollte, das heißt aus den Umständen, unter denen sie gemacht wurde, von wem sie gesagt wurde, wann, zu wem ... Aber da ist auch Subtext und Overtext. Da ist das gesamte Werk von Fjodor Michailowitsch Dostojewski, sein Schicksal, das den Schriftsteller zu genau solchen scheinbar komischen Helden führte. Vergessen wir nicht, dass es sehr ist für eine lange Zeit Dostojewski durfte einfach nicht auf die Bühne... Es ist kein Zufall, dass die Zukunft im Gebet „das Leben des zukünftigen Jahrhunderts“ genannt wird. Gemeint ist hier nicht ein wörtliches Jahrhundert, sondern ein Jahrhundert als Zeitraum – ein mächtiger, unendlicher Raum. Wenn wir auf all die Katastrophen zurückblicken, die die Menschheit erlitten hat, auf die Unglücke und Nöte, die Russland durchgemacht hat, dann werden wir Augenzeugen einer kontinuierlich fortschreitenden Erlösung. Deshalb hat Schönheit gerettet, ist rettend und wird sowohl die Welt als auch den Menschen retten.

Visitenkarte

Vladimir Recepter – Volkskünstler Russlands, Preisträger Staatspreis Russland, Professor von St. Petersburg Landesinstitut darstellende Kunst, Dichter, Prosaschriftsteller, Puschkin-Gelehrter. Abschluss an der Fakultät für Philologie der Zentralasiatischen Universität in Taschkent (1957) und Schauspielabteilung Taschkenter Theater- und Kunstinstitut (1960). Seit 1959 trat er auf der Bühne des Taschkenter Russischen Dramatheaters auf, erlangte Berühmtheit und erhielt dank der Rolle des Hamlet eine Einladung an das Leningrader Bolschoi-Dramatheater. Bereits in Leningrad schuf er eine Ein-Mann-Show „Hamlet“, mit der er fast die gesamte Sowjetunion und das nahe und ferne Ausland bereiste. In Moskau trat er viele Jahre auf der Bühne des Tschaikowsky-Saals auf. Seit 1964 spielte er in Filmen und im Fernsehen mit und inszenierte Ein-Mann-Performances nach Puschkin, Gribojedow und Dostojewski. Seit 1992 - Gründer und Ständiger künstlerischer Leiter Staatliches Puschkin-Theaterzentrum in St. Petersburg und das Puschkin-Schultheater, wo er mehr als 20 Vorstellungen inszenierte. Autor von Büchern: „ Schauspieler-Workshop„, „Briefe aus Hamlet“, „Die Rückkehr von Puschkins „Meerjungfrau“, „Lebe wohl, BDT!“, „Nostalgie nach Japan“, „Wodka auf der Fontanka getrunken“, „Prinz Puschkin oder die dramatische Ökonomie des Dichters“ , „Der Tag, der die Tage verlängert“ und viele andere.

Valery Vyzhutovich

Der Idiot (Film, 1958).

Der Scheinchristentum dieser Aussage liegt an der Oberfläche: Diese Welt wird zusammen mit den Geistern „Weltbeherrscher“ und „Fürst dieser Welt“ nicht gerettet, sondern verurteilt, während nur die Kirche, eine neue Schöpfung in Christus, wird gespeichert. Alles darüber Neues Testament, alles Heilige Tradition.

„Der Verzicht auf die Welt geht der Nachfolge Christi voraus. Das Zweite findet nicht in der Seele statt, es sei denn, das Erste verwirklicht sich zuerst in ihr ... Viele lesen das Evangelium, genießen und bewundern die Höhe und Heiligkeit seiner Lehre, wenige entscheiden sich, ihr Verhalten nach den Regeln des Evangeliums auszurichten runter. Der Herr erklärt allen, die zu ihm kommen und sich ihm angleichen wollen: Wenn jemand zu mir kommt und nicht auf die Welt und sich selbst verzichtet, kann er nicht mein Jünger sein. Dieses Wort ist grausam, selbst Menschen, die äußerlich seine Anhänger waren und als seine Jünger galten, sprachen über die Lehre des Erretters: Wer kann auf ihn hören? So beurteilt die fleischliche Weisheit das Wort Gottes aus seiner verhängnisvollen Stimmung heraus“ (St. Ignatius (Brianchaninov). Asketische Erfahrungen. Über die Nachfolge unseres Herrn Jesus Christus / Vollständige Werksammlung. M.: Pilgrim, 2006. Bd. 1. S. 78 -79).

Ein Beispiel für eine solche „fleischliche Weisheit“ sehen wir in der Philosophie, die Dostojewski dem Fürsten Myschkin als einem seiner ersten „Christus“ in den Mund legte. „Stimmt es, Prinz, dass Sie einmal gesagt haben, dass „Schönheit“ die Welt retten würde? - Meine Herren... der Prinz behauptet, dass Schönheit die Welt retten wird! Und ich behaupte, dass er solche verspielten Gedanken hat, weil er jetzt verliebt ist ... Erröte nicht, Prinz, du wirst mir leid tun. Welche Schönheit wird die Welt retten?... Sind Sie ein eifriger Christ? Kolya sagt: „Du nennst dich einen Christen“ (D., VIII.317). Welche Schönheit wird also die Welt retten?

Auf den ersten Blick ist es natürlich christlich, „denn ich bin nicht gekommen, um die Welt zu richten, sondern um die Welt zu retten“ (Johannes 12,47). Aber, wie gesagt wurde, „kommen, um die Welt zu retten“ und „die Welt wird gerettet werden“ sind völlig unterschiedliche Bestimmungen, denn „wer mich ablehnt und meine Worte nicht annimmt, hat einen, der ihn richtet: das Wort, das ich.“ gesprochen haben, werden ihn am letzten Tag richten.“ (Johannes 12:48) Dann stellt sich die Frage: Lehnt Dostojewskis Held, der sich selbst als Christ betrachtet, den Erlöser ab oder akzeptiert er ihn? Was ist Myschkin im Allgemeinen (als Konzept von Dostojewski, denn Fürst Lew Nikolajewitsch Myschkin ist keine Person, sondern ein künstlerisches Mythologem, ein ideologisches Konstrukt) im Kontext des Christentums und des Evangeliums? - Dies ist ein Pharisäer, ein reueloser Sünder, nämlich ein Unzüchtiger, der aus Lust mit einer anderen reuelosen Hure, Nastasya Filippovna (Prototyp - Apollinaria Suslova), zusammenlebt, dies aber jedem und sich selbst aus missionarischen Gründen versichert („Ich liebe sie nicht mit Liebe, aber mit Mitleid“ (D., VIII, 173)). In diesem Sinne unterscheidet sich Myschkin fast nicht von Totski, der ebenfalls einst „Mitleid mit Nastasya hatte“ und sogar eine gute Tat vollbrachte (eine Waise beherbergte). Aber gleichzeitig ist Dostojewskis Totski die Verkörperung von Ausschweifung und Heuchelei, und Myschkin wird in den handschriftlichen Materialien des Romans zunächst direkt als „PRINZ CHRISTUS“ bezeichnet (D., IX, 246; 249; 253). Im Kontext dieser Sublimierung (Romantisierung) sündiger Leidenschaft (Lust) und Todsünde (Unzucht) in „Tugend“ („Mitleid“, „Mitgefühl“) ist es notwendig, Myschkins berühmten Aphorismus „Schönheit wird die Welt retten“ zu berücksichtigen. , dessen Kern in einer ähnlichen Romantisierung (Idealisierung) der Sünde im Allgemeinen, der Sünde als solcher oder der Sünde der Welt liegt. Das heißt, die Formel „Schönheit wird die Welt retten“ ist Ausdruck der Bindung eines fleischlichen (weltlichen) Menschen an die Sünde, der ewig leben und, die Sünde liebend, für immer sündigen möchte. Daher wird die „Welt“ (Sünde) wegen ihrer „Schönheit“ (und „Schönheit“ ist ein Werturteil, das heißt die Sympathie und Leidenschaft der Person, die dieses Urteil für ein bestimmtes Objekt fällt) als das „gerettet“, was sie ist. denn es ist gut (sonst würde ihn ein All-Mann wie Prinz Myschkin nicht lieben).

„Du schätzt also diese und jene Schönheit? „Ja... so... In diesem Gesicht... liegt viel Leid...“ (D., VIII, 69). Ja, Nastasya hat gelitten. Aber ist Leiden an sich (ohne Reue, ohne das eigene Leben gemäß den Geboten Gottes zu ändern) eine christliche Kategorie? Wieder eine Substitution des Konzepts. „Schönheit ist schwer zu beurteilen... Schönheit ist ein Geheimnis“ (D., VIII, 66). So wie Adam, der sündigte, sich vor Gott hinter einem Busch versteckte, so beeilt sich das romantische Denken, das die Sünde liebt, sich im Nebel des Irrationalismus und Agnostizismus zu verstecken, um seine ontologische Schande und seinen Verfall in die Schleier der Unaussprechlichkeit und des Mysteriums zu hüllen (oder, wie Die Soilisten und Slawophilen sagten gerne: „lebendiges Leben“ und glaubten naiv, dass dann niemand seine Rätsel lösen würde.

„Er schien etwas enträtseln zu wollen, das in diesem Gesicht [von Nastasja Filippowna] verborgen war und das ihm gerade aufgefallen war. Der vorherige Eindruck ließ ihn fast nie los, und nun hatte er es eilig, noch einmal etwas zu überprüfen. Dieses Gesicht, außergewöhnlich in seiner Schönheit und noch etwas anderes, beeindruckte ihn jetzt noch stärker. Es war, als läge in diesem Gesicht ungeheurer Stolz und Verachtung, fast Hass, und gleichzeitig etwas Vertrauensvolles, etwas überraschend Einfältiges; Diese beiden Gegensätze schienen beim Betrachten dieser Merkmale sogar eine Art Mitgefühl zu erwecken. Diese blendende Schönheit war sogar unerträglich, die Schönheit des blassen Gesichts, der fast eingefallenen Wangen und der brennenden Augen; seltsame Schönheit! Der Prinz schaute eine Minute lang, dann kam er plötzlich zur Besinnung, sah sich um, führte das Porträt hastig an seine Lippen und küsste es“ (D., VIII, 68).

Jeder, der durch Sünde sündigt, die zum Tod führt, ist überzeugt, dass sein Fall etwas Besonderes ist, dass er „nicht wie die anderen Menschen“ ist (Lukas 18,11), dass die Stärke seiner Gefühle (Leidenschaft für die Sünde) ein unwiderlegbarer Beweis ihrer ontologischen Wahrheit ist (nach dem Grundsatz „Was natürlich ist, ist nicht hässlich“). So steht es hier: „Ich habe dir bereits erklärt, dass ich sie „nicht mit Liebe, sondern mit Mitleid liebe.“ Ich denke, dass ich das genau definiere“ (D., VIII, 173). Das heißt, ich liebe die Hure des Evangeliums wie Christus. Und das gibt Myschkin ein spirituelles Privileg, ein gesetzliches Recht, mit ihr Unzucht zu treiben. „Sein Herz ist rein; Ist er wirklich ein Rivale von Rogoschin? (D., VIII, 191). Toller Mann hat das Recht auf kleine Schwächen, es ist „schwer zu beurteilen“, weil er selbst ein noch größeres „Geheimnis“, also die höchste (moralische) „Schönheit“ ist, die „die Welt retten“ wird. „Solche Schönheit ist Stärke, mit solcher Schönheit kann man die Welt auf den Kopf stellen!“ (D.,VIII,69). Das ist es, was Dostojewski mit seiner „paradoxen“ moralischen Ästhetik tut, indem er den Gegensatz von Christentum und Welt auf den Kopf stellt, so dass das Sündige zum Heiligen und Verlorenen dieser Welt wird – und sie rettet, wie immer in dieser humanistischen (neognostischen) Welt ) Religion, die sich angeblich selbst rettet und sich mit einer solchen Illusion amüsiert. Wenn also „Schönheit rettet“, dann „tötet Hässlichkeit“ (D, XI, 27), denn „das Maß aller Dinge“ ist der Mensch selbst. „Wenn du glaubst, dass du dir selbst vergeben und diese Vergebung in dieser Welt erreichen kannst, dann glaubst du an alles! - rief Tichon begeistert aus. „Wie hast du gesagt, dass du nicht an Gott glaubst? ... Du ehrst den Heiligen Geist, ohne es selbst zu wissen“ (D, XI, 27-28). Daher „endete es immer damit, dass das schändlichste Kreuz zu großem Ruhm und großer Macht wurde, wenn die Demut der Tat aufrichtig war“ (D, XI, 27).

Obwohl die Beziehung zwischen Myschkin und Nastasja Filippowna im Roman formal die platonischste oder ritterlichste von seiner Seite ist (Don Quijote), kann man sie nicht als keusch (also als christliche Tugend als solche) bezeichnen. Ja, sie „leben“ einfach einige Zeit vor der Hochzeit zusammen, was natürlich fleischliche Beziehungen ausschließen kann (wie in Wirbelwind-Romantik mit Suslowa von Dostojewski selbst, die ihr nach dem Tod seiner ersten Frau auch vorschlug, ihn zu heiraten). Aber wie gesagt, es kommt nicht auf die Handlung an, sondern auf die Ideologie des Romans. Und der Punkt hier ist, dass selbst die Heirat mit einer Hure (wie auch mit einer geschiedenen Frau) kanonisch Ehebruch ist. In Dostojewski muss Myschkin durch die Heirat mit sich selbst Nastasja „wiederherstellen“ und sie von der Sünde „reinigen“. Im Christentum hingegen würde er selbst zum Hurer werden. Folglich ist dies hier die versteckte Zielsetzung, die wahre Absicht. „Wer eine geschiedene Frau heiratet, begeht Ehebruch“ (Lukas 16,18). „Oder wissen Sie nicht, dass jeder, der Sex mit einer Hure hat, ein Körper [mit ihr] wird? denn es heißt: „Die beiden werden ein Fleisch“ (1 Kor 6,16). Das heißt, die Ehe einer Hure mit dem Fürsten Christus hat nach Dostojewskis Plan (in der gnostischen Religion der Selbsterlösung) die „alchemistische“ Kraft eines kirchlichen Sakraments, was im Christentum ein gewöhnlicher Ehebruch ist. Daher die Dualität der Schönheit („das Ideal von Sodom“ und das „Ideal der Madonna“), also ihre dialektische Einheit, wenn die Sünde selbst vom Gnostiker innerlich erlebt wird („ höchster Mann") als Heiligkeit. Den gleichen Inhalt hat das Konzept von Sonya Marmeladova, wo ihre Prostitution selbst als höchste christliche Tugend (Opfer) dargestellt wird.

Da diese für die Romantik typische Ästhetisierung des Christentums nichts anderes ist als Solipsismus (eine extreme Form des subjektiven Idealismus oder „fleischlicher Weisheit“ im christlichen Sinne) oder einfach weil es für einen leidenschaftlichen Menschen nur einen Schritt von der Erhebung zur Depression gibt, Sowohl in dieser Ästhetik als auch in dieser Moral gibt es Pole, und in dieser Religion sind sie so weit verbreitet, dass sich eine Sache (Schönheit, Heiligkeit, Göttlichkeit) so schnell (oder „plötzlich“) in das Gegenteil (Hässlichkeit, Sünde, Teufel) verwandelt ” - Lieblingswörter Dostojewski). „Schönheit ist eine schreckliche und schreckliche Sache! Schrecklich, weil es undefinierbar ist ... Hier laufen die Ufer zusammen, hier leben alle Widersprüche zusammen ... ein anderer Mensch, noch höher im Herzen und mit einem erhabenen Geist, beginnt mit dem Ideal der Madonna und endet mit dem Ideal der Madonna Sodom ... Noch schrecklicher ist derjenige, der das Ideal von Sodom in seiner Seele hat und das Ideal der Madonna nicht leugnet und sein Herz davon brennt ... Was für den Geist beschämend erscheint, ist für den Menschen völlige Schönheit Herz. Ist Sodom schön? Glauben Sie, dass sie in Sodom für die große Mehrheit der Menschen sitzt... Hier kämpft der Teufel mit Gott, und das Schlachtfeld sind die Herzen der Menschen“ (D, XIV, 100).

Mit anderen Worten, in all dieser „heiligen Dialektik“ sündiger Leidenschaften gibt es auch ein Element des Zweifels (die Stimme des Gewissens), aber sehr schwach, zumindest im Vergleich zum alles erobernden Gefühl der „höllischen Schönheit“: „Er sagte sich oft: Was sind all diese Blitze und Einblicke in höheres Selbstbewusstsein und Selbstbewusstsein und damit „höheres Wesen“, sind nichts weiter als eine Krankheit, eine Verletzung des Normalzustands, und wenn ja, dann ist dies der Fall überhaupt kein höheres Wesen, sondern sollte im Gegenteil zu den niedrigsten gezählt werden. Und doch kam er schließlich zu einem äußerst paradoxen Schluss: „Was ist daran falsch, dass es sich um eine Krankheit handelt?“ - Er hat sich schließlich entschieden. - Was macht es aus, dass diese Spannung abnormal ist, wenn das Ergebnis selbst, wenn sich eine Minute der Empfindung, die bereits in einem gesunden Zustand erinnert und betrachtet wird, als äußerst harmonisch und schön erweist und ein beispielloses und bisher unvorhergesehenes Gefühl der Vollständigkeit vermittelt , Maß, Versöhnung und enthusiastische Gebetsverschmelzung mit der höchsten Synthese des Lebens? Diese vagen Ausdrücke schienen ihm sehr klar, wenn auch noch zu schwach. Dass dies wirklich „Schönheit und Gebet“ ist, dass dies wirklich die „höchste Synthese des Lebens“ ist, daran konnte er nicht mehr zweifeln, und er konnte keine Zweifel zulassen“ (D., VIII, 188). Das heißt, mit Myschkins (Dostojewskis) Epilepsie ist es dasselbe: Während andere krank sind (Sünde, Hässlichkeit), trägt er den Stempel, von oben auserwählt zu sein (Tugend, Schönheit). Hier wird natürlich auch eine Brücke zu Christus als höchstem Schönheitsideal geschlagen: „Er konnte dies nach dem Ende seines schmerzhaften Zustands vernünftigerweise beurteilen.“ Diese Momente waren einfach eine außerordentliche Intensivierung des Selbstbewusstseins – wenn es nötig wäre, diesen Zustand in einem Wort auszudrücken – Selbstbewusstsein und gleichzeitig ein Selbstgefühl im höchsten Maße unmittelbar. Wenn er in dieser Sekunde, also im allerletzten bewussten Moment vor dem Angriff, Zeit hatte, sich klar und bewusst zu sagen: „Ja, für diesen Moment kannst du dein ganzes Leben geben!“ – dann natürlich , dieser Moment an sich war alles Leben wert“ (D., VIII, 188). Diese „Stärkung des Selbstbewusstseins“ bis zum ontologischen Maximum, zur „begeisterten Gebetsverschmelzung mit der höchsten Synthese des Lebens“ als eine Art spiritueller Praxis erinnert stark an die „Verwandlung in Christus“ des Franz von Assisi derselbe „Christus“ von Blavatsky als „das göttliche Prinzip in der Brust jedes Menschen“. „Und gemäß Christus wirst du ... etwas viel Höheres erhalten ... Das bedeutet, der Herrscher und Meister sogar deiner selbst, deines Selbst, zu sein, dieses Selbst zu opfern, es allen zu geben. In dieser Idee liegt etwas unwiderstehlich Schönes, Süßes, Unvermeidliches und sogar Unerklärliches. Das Unerklärliche. „ER [Christus] ist das Ideal der Menschheit... Was ist das Gesetz dieses Ideals? Eine Rückkehr zur Spontaneität, zur Masse, aber frei und nicht einmal durch Willen, nicht durch Vernunft, nicht durch Bewusstsein, sondern durch ein unmittelbares, schrecklich starkes, unbesiegbares Gefühl, dass das schrecklich gut ist. Und es ist eine seltsame Sache. Der Mensch kehrt zur Masse zurück, zum unmittelbaren Leben, einer Spur<овательно>, in einen natürlichen Zustand, aber wie? Nicht autoritär, sondern im Gegenteil äußerst willkürlich und bewusst. Es ist klar, dass dieser höchste Eigenwille zugleich der höchste Verzicht auf den eigenen Willen ist. Es ist mein Wille, keinen Willen zu haben, denn das Ideal ist schön. Was ist das Ideal? Die volle Kraft des Bewusstseins und der Entwicklung erreichen, sich seiner selbst voll bewusst sein – und alles frei für alle geben. Tatsächlich: Was kann ein Mensch Besseres tun, der alles empfangen, alles erkannt hat und allmächtig ist?“ (D.,XX,192-193). „Was tun“ (die ewige russische Frage) – natürlich die Welt retten, was sonst und wer sonst, wenn nicht Sie, der das „Ideal der Schönheit“ erreicht hat.

Warum hat Myschkin dann so unrühmlich mit Dostojewski Schluss gemacht und niemanden gerettet? – Denn vorerst, in diesem Jahrhundert, wird diese Errungenschaft des „Ideals der Schönheit“ nur den besten Vertretern der Menschheit und nur für Augenblicke oder teilweise gewährt, aber im nächsten Jahrhundert wird diese „himmlische Pracht“ „natürlich und möglich“ werden ” für alle. „Der Mensch ... bewegt sich von der Vielfalt zur Synthese ... Aber die Natur Gottes ist anders. Es ist eine vollständige Synthese allen Seins, das sich selbst in der Vielfalt, in der Analyse untersucht. Aber wenn ein Mensch [im zukünftigen Leben] kein Mensch ist, welche Natur wird er dann haben? Es ist auf Erden unmöglich zu verstehen, aber sein Gesetz kann von der gesamten Menschheit in direkten Ausstrahlungen [dem Ursprung Gottes] und von jedem Einzelnen vorweggenommen werden“ (D., XX, 174). Dies ist das „tiefste und tödlichste Geheimnis des Menschen und der Menschheit“, dass „die größte Schönheit eines Menschen, seine größte Reinheit, Keuschheit, Einfachheit, Sanftmut, Mut und schließlich die größte Intelligenz – all dies oft (leider so) ist oft sogar ) wird zu nichts, vergeht nutzlos für die Menschheit und wird sogar zum Gespött der Menschheit, nur weil all diesen edelsten und reichsten Gaben, mit denen sogar ein Mensch oft belohnt wird, nur eine letzte Gabe fehlte – nämlich ein Genie, mit dem man umgehen konnte all den Reichtum dieser Gaben und all ihre Macht – all diese Macht zu verwalten und auf einen wahrhaftigen und nicht auf einen fantastischen und verrückten Weg der Aktivität zum Wohle der Menschheit auszurichten!“ (D.,XXVI,25).

Somit sind die „ideale Schönheit“ Gottes und die „größte Schönheit“ des Menschen, die „Natur“ Gottes und die „Natur“ des Menschen in Dostojewskis Welt unterschiedliche Erscheinungsformen derselben Schönheit eines einzigen „Wesens“. Deshalb wird „Schönheit“ „die Welt retten“, weil die Welt (die Menschheit) Gott in „vieler Vielfalt“ ist.

Es ist auch unmöglich, die zahlreichen Paraphrasen dieses Aphorismus von Dostojewski und die Einpflanzung des Geistes dieser „soteriologischen Ästhetik“ in „Agni Yoga“ („Lebendige Ethik“) von E. Roerich, neben anderen Theosophien, die damals verurteilt wurden, nicht zu erwähnen Bischofskonzil 1994. Vgl.: „Das Wunder des Strahls der Schönheit in der Verschönerung des Lebens wird die Menschheit erheben“ (1.045); „wir beten mit Klängen und Bildern der Schönheit“ (1.181); „Der Charakter des russischen Volkes wird durch die Schönheit des Geistes erleuchtet“ (1.193); „Wer „Schönheit“ sagt, wird gerettet“ (1.199); „Aufhebung: „Schönheit“, auch mit Tränen, bis du dein Ziel erreichst“ (1.252); „schaffe es, die Weite der Schönheit zu offenbaren“ (1.260); „durch Schönheit wirst du näher kommen“ (1.333); „Glücklich sind die Wege der Schönheit, die Bedürfnisse der Welt müssen befriedigt werden“ (1.350); „Mit Liebe wirst du das Licht der Schönheit entzünden und mit Taten zeigst du der Welt das Heil des Geistes“ (1.354); „Das Bewusstsein der Schönheit wird die Welt retten“ (3.027).

Alexander Busdalow

Schönheit wird die Welt retten

„Gruselig und geheimnisvoll“

„Schönheit wird die Welt retten“ – dieser geheimnisvolle Satz von Dostojewski wird oft zitiert. Es wird viel seltener erwähnt, dass diese Worte einem der Helden des Romans „Der Idiot“ gehören – Prinz Myschkin. Der Autor ist nicht unbedingt mit den Ansichten einverstanden, die den verschiedenen Charakteren in seinen literarischen Werken zugeschrieben werden. Obwohl Prinz Myschkin in diesem Fall Dostojewskis eigene Überzeugungen zum Ausdruck zu bringen scheint, drücken andere Romane wie „Die Brüder Karamasow“ eine viel vorsichtigere Haltung gegenüber Schönheit aus. „Schönheit ist eine schreckliche und schreckliche Sache“, sagt Dmitry Karamazov. - Beängstigend, weil es undefinierbar ist, aber es ist unmöglich zu bestimmen, weil Gott nur Rätsel gab. Hier treffen die Ufer aufeinander, hier leben alle Widersprüche zusammen.“ Dmitry fügt hinzu, dass ein Mensch auf der Suche nach Schönheit „mit dem Ideal von Madonna beginnt und mit dem Ideal von Sodom endet“. Und er kommt zu folgendem Schluss: „Das Schreckliche ist, dass Schönheit nicht nur etwas Schreckliches, sondern auch etwas Geheimnisvolles ist.“ Hier kämpft der Teufel mit Gott, und das Schlachtfeld sind die Herzen der Menschen.“

Es ist möglich, dass sowohl Prinz Myschkin als auch Dmitri Karamasow Recht haben. In einer gefallenen Welt hat Schönheit einen gefährlichen, doppelten Charakter: Sie ist nicht nur rettend, sondern kann auch zu tiefer Versuchung führen. „Sag mir, woher du kommst, Schönheit? Ist Ihr Blick das Azurblau des Himmels oder das Produkt der Hölle? - fragt Baudelaire. Eva ließ sich von der Schönheit der ihr von der Schlange angebotenen Frucht verführen: Sie sah, dass sie ein Augenschmaus war (vgl. Gen 3,6).

denn von der Größe der Schönheit der Geschöpfe

(...) Der Autor ihrer Existenz ist bekannt.

Allerdings, so fährt er fort, sei dies nicht immer der Fall. Schönheit kann uns auch in die Irre führen, sodass wir uns mit den „scheinbaren Vollkommenheiten“ vergänglicher Dinge zufrieden geben und nicht länger ihren Schöpfer suchen (Weisheit 13,1-7). Die bloße Faszination für Schönheit kann sich als Falle erweisen, die die Welt eher als etwas Unverständliches denn als etwas Klares darstellt und Schönheit von einem Mysterium in ein Idol verwandelt. Schönheit ist keine Quelle der Reinigung mehr, wenn sie zum Selbstzweck wird, anstatt nach oben gerichtet zu sein.

Lord Byron hatte nicht ganz Unrecht, als er von „der verderblichen Gabe wunderbarer Schönheit“ sprach. Allerdings hatte er nicht ganz recht. Ohne auch nur einen Moment die Doppelnatur der Schönheit zu vergessen, sollten wir uns lieber auf ihre lebensspendende Kraft als auf ihre Verführungen konzentrieren. Es ist interessanter, das Licht zu betrachten als den Schatten. Auf den ersten Blick mag die Aussage „Schönheit wird die Welt retten“ tatsächlich sentimental und lebensfern erscheinen. Ist es überhaupt sinnvoll, angesichts der unzähligen Tragödien, mit denen wir konfrontiert sind: Krankheit, Hungersnot, Terrorismus, ethnische Säuberungen, Kindesmissbrauch, über Erlösung durch Schönheit zu sprechen? Allerdings bieten uns Dostojewskis Worte vielleicht einen sehr wichtigen Hinweis, der darauf hinweist, dass das Leiden und die Trauer eines gefallenen Geschöpfs erlöst und verwandelt werden kann. In dieser Hoffnung betrachten wir zwei Ebenen der Schönheit: Die erste ist die göttliche, ungeschaffene Schönheit und die zweite ist die geschaffene Schönheit der Natur und der Menschen.

Gott als Schönheit

„Gott ist gut; Er ist die Güte selbst. Gott ist wahrhaftig; Er ist die Wahrheit selbst. Gott wird verherrlicht, und seine Herrlichkeit ist die Schönheit selbst.“ Diese Worte von Erzpriester Sergius Bulgakow (1871–1944), dem vielleicht größten orthodoxen Denker des 20. Jahrhunderts, bieten uns einen geeigneten Ausgangspunkt. Er arbeitete an der berühmten Trias der griechischen Philosophie: Güte, Wahrheit und Schönheit. Diese drei Eigenschaften treffen in Gott perfekt zusammen und bilden eine einzige und unteilbare Realität, aber gleichzeitig drückt jede von ihnen einen spezifischen Aspekt der göttlichen Existenz aus. Was bedeutet dann göttliche Schönheit, wenn man sie unabhängig von seiner Güte und Wahrheit betrachtet?

Die Antwort liefert das griechische Wort kalos, was „schön“ bedeutet. Dieses Wort kann auch mit „freundlich“ übersetzt werden, aber in der oben erwähnten Triade wird ein anderes Wort verwendet, um „gut“ zu bezeichnen – Agathos. Dann das Wahrnehmen kalos in der Bedeutung von „schön“ können wir in Anlehnung an Platon feststellen, dass es etymologisch mit dem Verb verwandt ist Kaleo, was „ich rufe“ oder „rufe“, „ich bete“ oder „appelliere“ bedeutet. In diesem Fall gibt es eine besondere Qualität der Schönheit: Sie ruft, lockt und zieht uns an. Es führt uns über uns selbst hinaus und in eine Beziehung mit dem Anderen. Sie erwacht in uns Eros, ein Gefühl intensiven Verlangens und Sehnsucht, das C.S. Lewis in seiner Autobiografie „Freude“ nennt. In jedem von uns lebt eine Sehnsucht nach Schönheit, ein Durst nach etwas, das tief in unserem Unterbewusstsein verborgen ist, etwas, das uns schon vor langer Zeit bekannt war, jetzt aber aus irgendeinem Grund außerhalb unserer Kontrolle liegt.

Schönheit als Objekt oder Subjekt unseres Eros’a zieht uns mit seiner Anziehungskraft und seinem Charme direkt an und verstört uns, so dass es keinen Rahmen von Tugend und Wahrheit benötigt. Mit einem Wort: göttliche Schönheit drückt die Anziehungskraft Gottes aus. Es ist sofort klar, dass zwischen Schönheit und Liebe ein wesentlicher Zusammenhang besteht. Als der heilige Augustinus (354–430) begann, seine „Bekenntnisse“ zu schreiben, quälte ihn vor allem, dass er die göttliche Schönheit nicht liebte: „Zu spät habe ich Dich geliebt, o göttliche Schönheit, so alt und so jung!“

Diese Schönheit des Reiches Gottes ist Leitmotiv Psalmen. Davids einziger Wunsch ist es, die Schönheit Gottes zu betrachten:

Ich habe den Herrn um eines gebeten:

Ich suche einfach danach

damit ich im Haus des Herrn wohne

alle Tage meines Lebens,

Siehe die Schönheit des Herrn (Ps. 27/26:4).

David wendet sich an den messianischen König und sagt: „Du bist schöner als die Menschenkinder“ (Ps 45/45,3).

Wenn Gott selbst schön ist, dann ist sein Heiligtum sein Tempel: „... Macht und Glanz sind in seinem Heiligtum“ (Ps 96/96:6). Daher wird Schönheit mit Anbetung in Verbindung gebracht: „... betet den Herrn an in seinem schönen Heiligtum“ (Ps 29/28,2).

Gott offenbart sich in Schönheit: „Von Zion, dem Gipfel der Schönheit, erscheint Gott“ (Ps 50/49,2).

Wenn Schönheit somit theophanischer Natur ist, dann ist Christus, die höchste Selbstmanifestation Gottes, nicht nur als gut (Markus 10,18) und wahr (Johannes 14,6), sondern gleichermaßen als Schönheit bekannt. Bei der Verklärung Christi auf dem Berg Tabor, bei der sich die göttliche Schönheit des Gottmenschen in höchstem Maße offenbarte, sagt der heilige Petrus bedeutungsvoll: „Gut ( kalon) wir müssen hier sein“ (Matthäus 17:4). Hier müssen wir uns an die Doppelbedeutung des Adjektivs erinnern kalos. Petrus bekräftigt nicht nur die wesentliche Güte der himmlischen Vision, sondern erklärt auch: Es ist ein Ort der Schönheit. So die Worte Jesu: „Ich bin der gute Hirte ( kalos)“ (Johannes 10,11) kann mit gleicher, wenn nicht sogar noch genauerer Interpretation wie folgt interpretiert werden: „Ich bin ein schöner Hirte ( Ho poeten ho kalos)". Diese Version wurde von Archimandrit Leo Gillet (1893–1980) vertreten, dessen Überlegungen zur Heiligen Schrift, die oft unter dem Pseudonym „Mönch der Ostkirche“ veröffentlicht wurden, von den Mitgliedern unserer Bruderschaft so hoch geschätzt werden.

Das doppelte Erbe der Heiligen Schrift und des Platonismus ermöglichte es den griechischen Kirchenvätern, von göttlicher Schönheit als einem allumfassenden Anziehungspunkt zu sprechen. Für den Heiligen Dionysius Areopagit (ca. 500 n. Chr.) ist die Schönheit Gottes die erste Ursache und zugleich das Ziel aller geschaffenen Wesen. Er schreibt: „Aus dieser Schönheit entsteht alles, was existiert... Schönheit vereint alle Dinge und ist die Quelle aller Dinge.“ Dies ist die große kreative erste Ursache, die die Welt erweckt und die Existenz aller Dinge durch ihren inhärenten Durst nach Schönheit erhält.“ Laut Thomas von Aquin (ca. 1225–1274) „ omnia… ex divina pulchritudine procedunt- „Alle Dinge entstehen aus göttlicher Schönheit.“

Da Schönheit laut Dionysius die Quelle des Seins und die „schöpferische erste Ursache“ ist, ist sie zugleich das Ziel und die „letzte Grenze“ aller Dinge, ihre „letzte Ursache“. Der Startpunkt ist auch der Endpunkt. Durst ( Eros) ungeschaffene Schönheit vereint alle geschaffenen Wesen und vereint sie zu einem starken und harmonischen Ganzen. Blick auf den Zusammenhang zwischen kalos Und Kaleo Dionysius schreibt: „Die Schönheit „ruft“ alle Dinge zu sich (deshalb wird sie „Schönheit“ genannt) und sammelt alles in sich.“

Göttliche Schönheit ist somit die ursprüngliche Quelle und Erfüllung sowohl des bildenden Prinzips als auch des einigenden Zwecks. Obwohl der Apostel Paulus in seinem Brief an die Kolosser das Wort „Schönheit“ nicht verwendet, entspricht das, was er über die kosmische Bedeutung Christi sagt, genau der göttlichen Schönheit: „Alle Dinge wurden durch ihn geschaffen ... alle Dinge wurden durch ihn geschaffen.“ und für ihn... und durch ihn ist alles geschaffen“ (Kol. 1,16–17).

Suchen Sie überall nach Christus

Wenn dies der allumfassende Umfang göttlicher Schönheit ist, wie steht es dann mit der geschaffenen Schönheit? Es existiert hauptsächlich auf drei Ebenen: Dinge, Menschen und heilige Riten, mit anderen Worten, es ist die Schönheit der Natur, die Schönheit von Engeln und Heiligen sowie die Schönheit des liturgischen Gottesdienstes.

Die Schönheit der Natur wird am Ende der Erschaffungsgeschichte der Welt im Buch Genesis besonders hervorgehoben: „Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut“ (Genesis 1:31) . In der griechischen Version des Alten Testaments (Septuaginta) wird der Ausdruck „sehr gut“ durch die Worte ausgedrückt Kala Lian, also aufgrund der Doppelbedeutung des Adjektivs kalos Die Worte des Buches Genesis können nicht nur mit „sehr gut“, sondern auch mit „sehr schön“ übersetzt werden. Es gibt sicherlich ein starkes Argument für die Annahme der zweiten Interpretation: Für die moderne säkulare Kultur ist das Hauptmittel, mit dem die meisten unserer westlichen Zeitgenossen zu einer entfernten Vorstellung vom Transzendentalen gelangen, gerade die Schönheit der Natur sowie Poesie, Malerei und Musik. Für den russischen Schriftsteller Andrei Sinyavsky (Abram Tertz), weit entfernt von einem sentimentalen Rückzug aus dem Leben, da er fünf Jahre in sowjetischen Lagern verbrachte, „ist die Natur – Wälder, Berge, Himmel – Unendlichkeit, die uns in der zugänglichsten und greifbarsten Form gegeben wird.“ .“

Spiritueller Wert natürliche Schönheit manifestiert sich im täglichen Zyklus der Anbetung Orthodoxe Kirche. In der liturgischen Zeit beginnt ein neuer Tag nicht um Mitternacht oder im Morgengrauen, sondern bei Sonnenuntergang. So wird Zeit im Judentum verstanden, was durch die Erschaffung der Welt im Buch Genesis verdeutlicht wird: „Und es wurde Abend, und es wurde Morgen: eines Tages“ (Genesis 1,5) – der Abend kommt vor dem Morgen. Dieser hebräische Ansatz setzte sich im Christentum fort. Das bedeutet, dass die Vesper nicht das Ende des Tages ist, sondern die Einleitung in einen neuen Tag, der gerade erst beginnt. Dies ist der erste Gottesdienst im täglichen Gottesdienstzyklus. Wie beginnt dann die Vesper in der orthodoxen Kirche? Mit Ausnahme der Osterwoche beginnt es immer gleich. Wir lesen oder singen einen Psalm, der ein Lobgesang auf die Schönheit der Schöpfung ist: „Segne den Herrn, meine Seele! Herr, mein Gott! Du bist wunderbar groß, Du bist mit Herrlichkeit und Größe bekleidet ... Wie zahlreich sind Deine Werke, Herr! Du hast alles weise getan“ (Ps 104/103, 1, 24).

Wenn wir einen neuen Tag beginnen, denken wir als Erstes daran, dass die geschaffene Welt um uns herum ein klares Spiegelbild der ungeschaffenen Schönheit Gottes ist. Das sagt Pater Alexander Schmemann (1921–1983) zur Vesper:

„Es beginnt mit begonnen Das heißt, in der Wiederentdeckung, im Wohlwollen und im Dank der von Gott geschaffenen Welt. Die Kirche scheint uns an den ersten Abend zu führen, an dem ein von Gott zum Leben gerufener Mensch seine Augen öffnete und sah, was Gott ihm in seiner Liebe schenkte, die ganze Schönheit, die ganze Pracht des Tempels sah, in dem er stand, und dankte Gott. Und er dankte wurde er selbst...Und wenn die Kirche es ist in Christus, dann ist das erste, was sie tut, Dank zu sagen und Gott den Frieden zurückzugeben.“

Der Wert der geschaffenen Schönheit wird gleichermaßen durch die trinitarische Struktur des christlichen Lebens bestätigt, wie sie von den spirituellen Autoren des christlichen Ostens, beginnend mit Origenes (ca. 185–254) und Evagrius von Pontus (346–399), wiederholt erwähnt wird. Der Hidden Path unterscheidet drei Stufen bzw. Ebenen: praktiz (« aktives Leben»), Physik(„Betrachtung der Natur“) und Theologie(Betrachtung Gottes). Der Weg beginnt mit aktiven asketischen Bemühungen, mit dem Kampf, sündige Taten zu vermeiden, böse Gedanken oder Leidenschaften auszurotten und so spirituelle Freiheit zu erlangen. Der Weg endet mit „Theologie“, in diesem Zusammenhang bedeutet es die Vision Gottes, die Vereinigung in Liebe mit ihm Heilige Dreifaltigkeit. Aber zwischen diesen beiden Ebenen gibt es eine Zwischenstufe – „natürliche Betrachtung“ oder „Betrachtung der Natur“.

„Betrachtung der Natur“ hat zwei Aspekte: negativ und positiv. Negative Seite- Dies ist das Wissen, dass die Dinge in der gefallenen Welt trügerisch und vergänglich sind und es daher notwendig ist, über sie hinauszugehen und sich an den Schöpfer zu wenden. Allerdings mit positive Seite es bedeutet, Gott in allen Dingen und alle Dinge in Gott zu sehen. Lassen Sie uns noch einmal Andrei Sinyavsky zitieren: „Die Natur ist schön, weil Gott sie betrachtet. Still und aus der Ferne blickt Er auf die Wälder, und das genügt.“ Das heißt, natürliche Kontemplation ist eine Vision der natürlichen Welt als Geheimnis der göttlichen Gegenwart. Bevor wir Gott so betrachten können, wie er ist, lernen wir, ihn in seinen Schöpfungen zu entdecken. Im gegenwärtigen Leben können nur sehr wenige Menschen Gott so betrachten, wie er ist, aber jeder von uns kann ihn ausnahmslos in seinen Schöpfungen entdecken. Gott ist uns viel zugänglicher und näher, als wir es uns normalerweise vorstellen. Jeder von uns kann durch seine Schöpfung zu Gott aufsteigen. Laut Alexander Schmemann ist „ein Christ jemand, der, wohin er auch schaut, Christus findet und sich mit ihm freut.“ Kann nicht jeder von uns in diesem Sinne ein Christ sein?

Einer der Orte, an denen es besonders einfach ist, „Naturbetrachtung“ zu praktizieren, ist der Heilige Berg Athos, wie jeder Pilger bestätigen kann. Der russische Einsiedler Nikon Karulsky (1875–1963) sagte: „Hier atmet jeder Stein Gebete.“ Sie sagen, dass ein anderer athonitischer Einsiedler, ein Grieche, dessen Zelle auf einer Klippe mit Blick nach Westen zum Meer lag, jeden Abend auf einem Felsvorsprung saß und den Sonnenuntergang beobachtete. Dann ging er in seine Kapelle, um die Nachtwache durchzuführen. Eines Tages ließ sich ein Student, ein junger, praktisch denkender Mönch mit energischem Charakter, bei ihm nieder. Der Älteste sagte ihm, er solle sich jeden Abend neben ihn setzen und den Sonnenuntergang beobachten. Nach einiger Zeit wurde der Student ungeduldig. „Es ist eine wunderschöne Aussicht“, sagte er, „aber wir haben sie gestern und vorgestern bewundert.“ Welchen Sinn hat die nächtliche Überwachung? Was machst du, während du hier sitzt und zuschaust, wie die Sonne untergeht?“ Und der Älteste antwortete: „Ich sammle Treibstoff.“

Was meinte er? Zweifellos: Die äußere Schönheit des sichtbaren Geschöpfs half ihm, sich auf das Nachtgebet vorzubereiten, in dem er nach der inneren Schönheit des Himmelreichs strebte. Nachdem er die Gegenwart Gottes in der Natur entdeckt hatte, konnte er Gott leicht in den Tiefen seines eigenen Herzens finden. Als er den Sonnenuntergang beobachtete, sammelte er „Brennstoff“, Material, das ihm Kraft für die baldige geheime Erkenntnis Gottes geben würde. Das war das Bild von ihm spiritueller Weg: durch die Schöpfung zum Schöpfer, von der „Physik“ zur „Theologie“, von der „Betrachtung der Natur“ zur Betrachtung Gottes.

Es gibt ein griechisches Sprichwort: „Wenn du die Wahrheit wissen willst, frag einen Narren oder ein Kind.“ Tatsächlich haben heilige Narren und Kinder oft ein Gespür für die Schönheit der Natur. Da wir über Kinder sprechen, sollte sich der westliche Leser an die Beispiele von Thomas Traherne und William Wordsworth, Edwin Muir und Kathleen Rhyne erinnern. Ein bemerkenswerter Vertreter des christlichen Ostens ist der Priester Pavel Florensky (1882–1937), der als Märtyrer für den Glauben in einem der Konzentrationslager Stalins starb.

„Pater Pavel gibt zu, wie sehr er die Natur als Kind liebte, erklärt aber weiter, dass für ihn das gesamte Naturreich in zwei Kategorien von Phänomenen unterteilt ist: „fesselnd anmutig“ und „extrem besonders“. Beide Kategorien zogen ihn an und erfreuten ihn, einige mit ihrer raffinierten Schönheit und Spiritualität, andere mit ihrer geheimnisvollen Ungewöhnlichkeit. „Grace, beeindruckend in ihrer Pracht, war strahlend und äußerst nah. Ich liebte sie mit der ganzen Zärtlichkeit, bewunderte sie bis zu Krämpfen, bis hin zu tiefem Mitgefühl und fragte mich, warum ich nicht ganz mit ihr verschmelzen konnte und schließlich, warum ich sie nicht für immer in mich aufsaugen oder in ihr aufgehen konnte. ” Dieses scharfe, durchdringende Verlangen des Bewusstseins des Kindes, des gesamten Wesens des Kindes, vollständig mit einem schönen Objekt zu verschmelzen, hätte von Florensky von da an bewahrt werden müssen, um Vollständigkeit zu erlangen, die im traditionellen orthodoxen Verlangen der Seele, mit Gott zu verschmelzen, zum Ausdruck kommt.“

Die Schönheit der Heiligen

„Die Natur betrachten“ bedeutet nicht nur, Gott in jedem geschaffenen Ding zu finden, sondern auch, und viel tiefer, ihn in jedem Menschen zu entdecken. Aufgrund der Tatsache, dass die Menschen nach dem Bild und Gleichnis Gottes geschaffen wurden, haben sie alle Anteil an der göttlichen Schönheit. Und obwohl dies ausnahmslos für jeden Menschen trotz seiner äußeren Erniedrigung und Sündhaftigkeit gilt, gilt dies zunächst und im höchsten Maße für die Heiligen. Laut Florensky schafft Askese weniger einen „guten“ Menschen als vielmehr einen „schönen“ Menschen.“

Dies bringt uns zur zweiten der drei Ebenen der geschaffenen Schönheit: der Schönheit der Schar der Heiligen. Sie sind nicht durch sinnliche oder körperliche Schönheit schön, nicht durch Schönheit, die nach säkularen „ästhetischen“ Kriterien beurteilt wird, sondern durch abstrakte, spirituelle Schönheit. Diese spirituelle Schönheit manifestiert sich vor allem in Maria, der Mutter Gottes. Laut dem heiligen Ephraim dem Syrer (ca. 306–373) ist sie der höchste Ausdruck geschaffener Schönheit:

„Du bist eins, o Jesus, mit deiner Mutter, wunderschön in jeder Hinsicht. Es gibt keinen einzigen Fehler an Dir, mein Herr, es gibt keinen einzigen Fleck an Deiner Mutter.“

Nach der Heiligen Jungfrau Maria sind die heiligen Engel die Personifikation der Schönheit. In ihrer strengen Hierarchie werden sie laut dem Heiligen Dionysius dem Areopagiten als „Symbol göttlicher Schönheit“ dargestellt. Über Erzengel Michael wird Folgendes gesagt: „Dein Angesicht strahlt, o Michael, zuerst unter den Engeln, und deine Schönheit ist voller Wunder.“

Die Schönheit der Heiligen wird durch die Worte aus dem Buch des Propheten Jesaja hervorgehoben: „Wie schön sind auf den Bergen die Füße des Evangelisten, der Frieden bringt“ (Jes. 52:7; Röm. 10:15). Dies wird auch in der Beschreibung des Heiligen Ehrwürdigen Seraphim von Sarow durch die Pilgerin N. Aksakova deutlich hervorgehoben:

„Wir alle, Arme und Reiche, warteten dicht gedrängt am Eingang des Tempels auf ihn. Als er an der Tür der Kirche erschien, richteten sich die Blicke aller Anwesenden auf ihn. Er stieg langsam die Stufen hinab und schien trotz seines leichten Hinkens und Buckels äußerst gutaussehend zu sein, und tatsächlich war er es auch.“

Zweifellos ist es kein Zufall, dass die berühmte Sammlung spiritueller Texte des 18. Jahrhunderts, herausgegeben von St. Macarius von Korinth und St. Nikodemus, dem Heiligen Berg, die den Weg zur Heiligkeit kanonisch beschreibt, „ Philokalia" - "Liebe zur Schönheit."

Liturgische Schönheit

Es war die Schönheit der göttlichen Liturgie in der großen Kirche der Heiligen Weisheit in Konstantinopel, die die Russen zum christlichen Glauben bekehrte. „Wir wussten nicht, wo wir waren – im Himmel oder auf Erden“, berichteten die Gesandten des Fürsten Wladimir bei ihrer Rückkehr nach Kiew, „... deshalb können wir diese Schönheit nicht vergessen.“ Diese liturgische Schönheit kommt in unserem Gottesdienst durch vier Hauptformen zum Ausdruck:

„Die jährliche Abfolge von Fasten und Feiertagen ist eine Zeit, die schön erscheint.

Die Architektur von Kirchengebäuden ist Raum, der schön erscheint.

Heilige Ikonen sind Bilder werden als schön dargestellt. Laut Pater Sergius Bulgakov „ist der Mensch dazu berufen, ein Schöpfer zu sein, nicht nur, um über die Schönheit der Welt nachzudenken, sondern auch, um sie auszudrücken“; Ikonographie ist „die Beteiligung des Menschen an der Transformation der Welt“.

Kirchengesang mit verschiedenen Melodien, die auf acht Tönen aufgebaut sind Klang, der schön erscheint: Laut dem heiligen Ambrosius von Mailand (ca. 339–397) „konkurriert im Psalm Belehrung mit Schönheit ... wir lassen die Erde auf die Musik des Himmels reagieren.“

Alle diese Formen geschaffener Schönheit – die Schönheit der Natur, der Heiligen, der göttlichen Liturgie – haben zwei gemeinsame Eigenschaften: Geschaffene Schönheit ist diaphanisch Und theophanisch. In beiden Fällen macht Schönheit Dinge und Menschen klar. Erstens macht Schönheit Dinge und Menschen durchscheinend in dem Sinne, dass sie die besondere Wahrheit jedes Dings, sein wesentliches Wesen, durchscheinen lässt. Wie Bulgakov sagt: „Dinge verwandeln sich und strahlen vor Schönheit; sie offenbaren ihr abstraktes Wesen.“ Allerdings wäre es zutreffender, das Wort „abstrakt“ hier wegzulassen, da Schönheit nicht vage und allgemein ist; im Gegenteil, sie ist „ganz besonders“, was der junge Florensky sehr zu schätzen wusste. Zweitens macht Schönheit Dinge und Menschen theophanisch, sodass Gott durch sie hindurchscheint. Laut demselben Bulgakov ist „Schönheit ein objektives Gesetz der Welt, das uns die göttliche Herrlichkeit offenbart.“

So weisen schöne Menschen und schöne Dinge auf das hin, was jenseits von ihnen liegt – auf Gott. Durch das Sichtbare zeugen sie von der Anwesenheit des Unsichtbaren. Schönheit ist das immanent gemachte Transzendentale; In den Worten von Dietrich Bonhoeffer ist sie „sowohl transzendental als auch unter uns bleibend“. Es ist bemerkenswert, dass Bulgakow Schönheit als „objektives Gesetz“ bezeichnet. Die Fähigkeit, sowohl göttliche als auch geschaffene Schönheit wahrzunehmen, umfasst viel mehr als unsere subjektiven „ästhetischen“ Vorlieben. Auf der Ebene des Geistes koexistiert Schönheit mit Wahrheit.

Aus theophanischer Sicht kann Schönheit als Manifestation der Gegenwart und Macht Gottes im wahrsten Sinne des Wortes als „symbolisch“ bezeichnet werden. Symbolon, vom Verb Symballo– „zusammenbringen“ oder „verbinden“ – das ist es, was zwei unterschiedliche Ebenen der Realität ins richtige Verhältnis bringt und vereint. So werden die heiligen Gaben in der Eucharistie von den griechischen Kirchenvätern als „Symbole“ bezeichnet, und zwar nicht im schwachen Sinne, als wären sie bloße Zeichen oder eine visuelle Erinnerung, sondern im starken Sinne: Sie repräsentieren unmittelbar und wirksam die wahre Gegenwart des Leibes und Blutes Christi. Andererseits sind heilige Ikonen auch Symbole: Sie vermitteln den Betenden das Gefühl der Anwesenheit der auf ihnen abgebildeten Heiligen. Dies gilt für jede Manifestation von Schönheit in geschaffenen Dingen: Diese Schönheit ist symbolisch in dem Sinne, dass sie das Göttliche verkörpert. Auf diese Weise bringt Schönheit Gott zu uns und uns zu Gott; Dies ist eine Zwei-Wege-Eingangstür. Daher ist Schönheit mit heiliger Kraft ausgestattet und fungiert als Leiterin der Gnade Gottes. wirksame Mittel Reinigung von Sünden und Heilung. Deshalb kann man einfach verkünden, dass Schönheit die Welt retten wird.

Kenotische (abnehmende) und aufopfernde Schönheit

Allerdings haben wir die eingangs gestellte Frage immer noch nicht beantwortet. Ist Dostojewskis Aphorismus nicht sentimental und lebensfern? Welche Lösung kann die Berufung auf Schönheit angesichts der Unterdrückung, des Leidens unschuldiger Menschen und der Angst und Verzweiflung der modernen Welt bieten?

Kehren wir zu den Worten Christi zurück: „Ich bin der gute Hirte“ (Johannes 10,11). Unmittelbar danach fährt er fort: „Der gute Hirte gibt sein Leben für die Schafe.“ Die Mission des Erlösers als Hirte ist nicht nur mit Schönheit bekleidet, sondern auch mit dem Märtyrerkreuz. Die göttliche Schönheit, verkörpert im Gottmenschen, ist rettende Schönheit, gerade weil sie aufopfernde und abnehmende Schönheit ist, Schönheit, die durch Selbstentleerung und Demütigung, durch freiwilliges Leiden und Tod erreicht wird. Diese Schönheit, die Schönheit des leidenden Dieners, ist der Welt verborgen, weshalb über ihn gesagt wird: „In ihm gibt es weder Form noch Größe; Und wir sahen ihn, und es gab keine Erscheinung an ihm, die uns zu ihm ziehen könnte“ (Jesaja 53,2). Dennoch ist für Gläubige die göttliche Schönheit, auch wenn sie dem Blick verborgen bleibt, im gekreuzigten Christus dynamisch präsent.

Wir können ohne Sentimentalität oder Eskapismus sagen, dass „Schönheit die Welt retten wird“, basierend auf der extremen Bedeutung, dass die Verklärung Christi, seine Kreuzigung und seine Auferstehung im Wesentlichen miteinander verbunden sind, als Aspekte einer Tragödie, untrennbar miteinander verbunden Geheimnis. Verklärung als Manifestation ungeschaffener Schönheit ist eng mit dem Kreuz verbunden (siehe Lukas 9,31). Das Kreuz wiederum darf niemals von der Auferstehung getrennt werden. Das Kreuz bringt die Schönheit des Schmerzes und des Todes zum Vorschein, die Auferstehung bringt die Schönheit jenseits des Todes zum Vorschein. Im Dienst Christi umfasst Schönheit also sowohl Dunkelheit als auch Licht, sowohl Demütigung als auch Herrlichkeit. Die von Christus dem Erlöser verkörperte und von ihm an die Glieder seines Körpers weitergegebene Schönheit ist in erster Linie komplexe und verletzliche Schönheit, und aus diesem Grund ist es Schönheit, die die Welt wirklich retten kann. Göttliche Schönheit, genau wie die geschaffene Schönheit, mit der Gott seine Welt ausgestattet hat, bietet uns keinen Weg Umgehung leiden. Tatsächlich schlägt sie einen Weg vor, der vorbeiführt durch Leiden und somit jenseits des Leidens.

Trotz der Folgen des Sündenfalls und trotz unserer tiefen Sündhaftigkeit bleibt die Welt die Schöpfung Gottes. Er hat nicht aufgehört, „absolut schön“ zu sein. Trotz der Entfremdung und des Leidens der Menschen ist die göttliche Schönheit immer noch unter uns präsent, immer noch aktiv, heilt und verwandelt sich ständig. Schon jetzt rettet Schönheit die Welt, und das wird auch in Zukunft so bleiben. Aber das ist die Schönheit Gottes, der den Schmerz der von ihm geschaffenen Welt völlig umarmt, die Schönheit Gottes, der am Kreuz starb und am dritten Tag siegreich von den Toten auferstanden ist.

Übersetzung aus dem Englischen von Tatyana Chikina