Misticismo e magia... Provavelmente todos que já se aproximaram desta esfera misteriosa já ouviram o nome de Aleister Crowley. Os ignorantes arrancaram linhas da imprensa amarela e marcaram-no com epítetos nada lisonjeiros, praticantes mais avançados estudaram suas obras, mas cada um determinou por si mesmo quem era esse mesmo Crowley Edward Aleister?..

Magia na teoria e na prática

O legado de Crowley são, antes de tudo, seus ensinamentos, revestidos de encadernações de livros. O mestre, captando a própria essência das práticas místicas, transmitiu a quintessência processada do conhecimento em uma linguagem acessível ao homem comum. Para os buscadores, a magia prática oferecida por este homem, às vezes na forma de literatura documental com matizes de tramas artísticas, como seu manuscrito “Magia sem Lágrimas”, serviu como uma espécie de guia para um mundo, cujo véu diante do qual não é aberto a todos.

A ideia moderna de magia foi tecida a partir de milhares de julgamentos de praticantes, mas, no entanto, uma ideia mais fundamental deste assunto difícil foi encontrada no livro “Misticismo e Magia”. O autor oferece aos seus alunos recomendações precisas para estudar áreas como:

Além disso, essas recomendações ressoam não apenas entre aqueles que já estão percorrendo o caminho mágico ou apenas tateando seus caminhos nele. Muitos historiadores e estudiosos religiosos, bem como pessoas interessadas em psicologia e filosofia, encontram conselhos valiosos de um místico praticante nas páginas de seu raciocínio.

Biografia de Aleister Crowley

Vida pregressa

Os pais do menino o criaram no espírito do protestantismo e, ainda criança, ele estudava a Bíblia todos os dias. No entanto, isso não deixou marca no destino futuro do bebê Crowley. A morte de seu pai libertou-o da obrigação de participar, à medida que crescia, da vida do movimento Plymouth Brethren, do qual ambos os pais do futuro místico e mágico eram fervorosos admiradores. Testemunhas de sua infância, passada no serviço imposto a Deus, dificilmente poderiam imaginar que no futuro Alistair escreveria um livro sobre isso, “Moon Child”, retratando-se divertidamente em seu personagem central e, assim, dando comida a vários fofoca.

Personagem

O horóscopo de Aleister Crowley diz que seu signo do zodíaco é Libra. Este homem refletia verdadeiramente o elemento Ar. Afinal, os homens de Libra, guiados em suas vidas, via de regra, pelo cálculo e pela lógica, muitas vezes não levam a sério uma ninharia como as características individuais das pessoas. E o lema de toda a vida de Crowley, inspirado no satírico francês François Rabelais, posteriormente refletiu o pensamento principal que moveu este homem: “Faça o que quiser, então seja toda a Lei”.

Aparência

O retrato semântico da natureza do satanista Aleister Crowley consiste em muitos detalhes, mas sua aparência transmite mais claramente a força interior desse homem místico. Sua mãe, quando criança, o apelidou de “Besta 666”, como no futuro ele se autodenominaria “por ordem de sua mãe”. E embora muitos anos tenham se passado desde sua morte, em todos os retratos e fotografias ele se distingue verdadeiramente por esse olhar místico especial da Grande Besta. E, claro, não lhe faltava a atenção das mulheres, pois esse homem possuía uma certa masculinidade, além de traços faciais regulares e bonitos.

Interesses

O místico Crowley era um homem versátil. Em seu acervo de hobbies, além do estudo zeloso de todo tipo de práticas mágicas e poesias, havia lugar para o desenho e a música. Seus interesses também incluíam uma propensão para passar o tempo no tabuleiro de xadrez e nas encostas das montanhas: Crowley adorava montanhismo. Sua paixão pela cultura mística transbordou não apenas nas páginas de seus manuscritos, mas também nas pinturas que pintou. As pinturas de Aleister Crowley estão repletas de motivos dos ensinamentos que ele seguiu ao longo de sua vida.

Habilidades e habilidades

A prática mística de Alistair combinava não apenas a capacidade de penetrar ele mesmo no conhecimento secreto, mas também a capacidade de expressar claramente sua essência, bem como a capacidade de conduzir rituais cuidadosamente organizados. E tudo isso fez dele um verdadeiro Mestre e professor para muitos seguidores.

Existe até uma opinião de que no final de sua vida Crowley passou e descreveu todo o sistema da Wicca: uma religião especial de bruxaria antiga que existiu secretamente por muitos séculos e tinha suas raízes no paganismo europeu pré-cristão.

Estrela de Prata e Ordem dos Templários Orientais

Em 1898, Crowley juntou-se às fileiras da Ordem da Golden Dawn. Lá ele encontrou pessoas com ideias semelhantes, mas logo, através da prática diligente, superou seus camaradas. Possuindo um sutil senso de sarcasmo humorístico, em seu romance “Moon Child” ele descreveu em todos os detalhes os traços negativos de seus colegas. E em 1904, tendo alienado vários oponentes influentes, ele deixou a ordem.

Mas em 1907, Aleister Crowley anunciou a criação de sua própria Ordem da Estrela de Prata e publicou sua obra mágica “O Código dos Livros Sagrados de Thelema” para iniciados. E depois de algum tempo ele se torna o chefe da Ordem dos Templários Orientais.

Ensinamentos de Aleister Crowley

Depois de deixar este mundo, o mago e mago deixou uma camada de seus grandes ensinamentos para seus descendentes. A filosofia de A. Crowley ainda está presente em muitas obras temáticas e interpretações musicais de autores individuais. Seu lema “faça o que quiser...” também se reflete na letra da música de Moonchild. Roteiros e obras literárias são escritos com base nos ensinamentos de Crowley.

O século em que viveu o significativo místico foi repleto de chegadas a este mundo de pessoas cuja filosofia ainda é percebida com apreensão pelo homem comum da rua. Esta época passada, entre outras coisas, uniu os seus dois grandes representantes: Crowley e Freud. Eles percorreram o mesmo caminho conceitual, amarrando a teoria da influência do desejo sexual na agitação da vida cotidiana... - mas nunca se conheceram. Porém, quem sabe como sua possível colaboração teria terminado...

Livro da Lei

No ano em que Crowley deixou a Golden Dawn, ele fez uma viagem meditativa ao Cairo, onde passou sua lua de mel. Lá ele começou a escrever uma de suas obras clássicas, nomeadamente Thelema de Crowley. Esta obra é dedicada aos ensinamentos religiosos e ao sistema de valores desenvolvido pelo próprio místico. Trechos deste livro há muito entusiasmam as mentes dos seguidores. Embora um estudo profundo das obras do mestre mostre que um praticante diligente pode treinar sua vontade desta forma (em grego - telema), que é capaz de causar em si mesmo certas mudanças pessoais de que necessita.

Polindo diligentemente sua aparência imoral, Crowley fundou a Abadia de Thelema em 1920, enquanto estava na Sicília. Segundo rumores, ali estava presente a moral do amor livre, o uso de potentes psicotrópicos não era proibido e a prática da magia era incentivada. Depois que um dos estudantes, incapaz de resistir ao ritual, foi até os antepassados, seus parentes fizeram barulho e a polícia italiana foi forçada a expulsar Crowley e seus seguidores do país.

Refletindo sobre a vida do místico depois da abadia, pode-se supor que, enquanto ali permaneceu e, aparentemente, dando bastante de sua essência interior, além de desfrutar plenamente do amor carnal e das vicissitudes das paixões humanas, Crowley recebeu uma nova carga de energia, e em 8 anos ele criou quatro fundamentais do seu trabalho. Uma delas é “Oito Palestras sobre Yoga”. A Biblioteca Grimoire de Aleister Crowley também foi concebida lá.

Crowley e o nazismo

Embora muitos bibliógrafos tentem traçar um paralelo profundo entre os conceitos nazistas e o místico Crowley, ele próprio estava longe de suas ideias, especialmente porque seu amigo foi vítima da perseguição fascista. O místico mencionou Hitler de passagem, e apenas que esse ditador revelou-se um mágico fracassado.

Tendo passado muitas horas e dias sob o efeito de drogas, o grande mágico reflete suas experiências transcendentais em dois livros: “O Diário de um Viciado em Drogas” e “Cocaína”.

Tendo escrito estas obras em casa, no Reino Unido, ele atrai o leitor para as suas viagens com uma linguagem artística vívida, e o leitor, coberto pelo seu humor subtil, inesperadamente se encontra na realidade da vida de uma pessoa capaz de atravessar para o outro lado da consciência. Isso, é claro, não poderia deixar de despertar o interesse do público leitor ocioso.

O significado da personalidade de Crowley

O Grande Satanista ou a Grande Besta?.. – Quem era essa pessoa, e se ele era uma pessoa real não se sabe exatamente. Mas o seu ensinamento ainda está vivo, e a glória é dada a ele nas Ordens que ainda estão vivas e fundadas por Crowley. Obras como Gematria e o inesperado livro “O Coração da Santa Rus'” estão repletos de aforismos e ditos de um magnífico místico.

A blasfêmia do boato humano, que tenta desacreditar seu nome, é apenas um reflexo de seu sorriso distante. Ele mesmo, como ninguém, conseguiu distorcer qualquer ideia de si mesmo, provavelmente percebendo que descendentes dignos não o julgariam mais por suas ações, mas por sua rica experiência e herança criativa e mística.

Aleister Crowley é um famoso poeta originário da Inglaterra, leitor de tarô, ocultista, cabalista e satanista dos séculos XIX-XX. Para muitos seguidores, ele continua sendo um dos ideólogos mais importantes do ocultismo.

No artigo:

Aleister Crowley - biografia

O verdadeiro nome de Aleister é Edward Alexander Crowley. Ele nasceu em 12 de outubro de 1875 na Grã-Bretanha. O pai do menino era engenheiro e dono de uma cervejaria particular. A mãe fazia tarefas domésticas. Os pais de Edward tornaram-se membros da seita Plymouth Brethren e forçaram a criança a ler a Bíblia e a ser fiel ao Cristianismo.

Aleister Crowley

Depois que o pai de Alexander faleceu, sua mãe não conseguiu incutir no menino o interesse pela fé. Quanto mais ela tentava incutir nele o amor de Deus, mais encontrava resistência.

Os escândalos chegaram ao ponto em que a mãe ligou para o filho besta 666. O menino gostou muito do apelido e na vida adulta muitas vezes se autodenominava assim. Em 1895, Crowley se formou na escola e ingressou no Trinity College, na Universidade de Cambridge.

Apressou-se em estudar economia, psicologia e filosofia, porém, não sem a influência de seu professor, percebeu que a literatura inglesa estava mais próxima dele. Durante seus estudos, Crowley desperdiçou sua rica herança e aproveitou a vida.

Desde o inverno de 1896, Edward percebeu que se sentia atraído pelo misticismo e pelo ocultismo. No ano seguinte comecei a estudar mais detalhadamente magia, misticismo e alquimia.

A doença de Alistair o levou a pensar na fragilidade da existência. Seu primeiro livro foi publicado em 1898, após o qual o cara deixou a universidade e conheceu Julian Baker e Samuel Mathers.

Entrada na Ordem da Golden Dawn

Desde 1898, Alexandre foi listado como membro da Ordem da Golden Dawn. Lá ele fez rivais fortes e influentes - William Yates e Arthur Waite.

O conflito surgiu devido ao fato de Crowley não esconder sua atitude para com seus irmãos e se posicionar como chatos arrogantes e criticar constantemente suas obras. Crowley conseguiu humilhar seus rivais de maneira sutil e habilidosa. Suas imagens foram usadas para criar personagens extremamente desagradáveis ​​em seus romances.

Em 1890, Crowley começou a ficar desiludido com seu mentor Samuel Mathers. Por isso, ele vai para o México, onde continua estudando por conta própria a arte da magia. Alistair deixou oficialmente a Golden Dawn em 1904.

Em 1901, o homem já praticava ativamente Raja Yoga. Seu conhecimento está refletido no ensaio "Berashit". Lá, a meditação é apresentada como um método para atingir o objetivo. Alexandre fala da cerimônia da magia como forma de fortalecer a vontade.

Thelema e a Lei da Mão Esquerda

Se olharmos para o significado da palavra , traduzido do grego antigo significa “Vontade”. Aqui você pode lembrar o princípio básico dos ensinamentos de Alistair:

Faça o que quiser, isso é tudo a Lei e o Amor é a lei, o Amor obedece à Vontade.

Thelema é um movimento religioso que Crowley desenvolveu durante sua participação na Ordem da Golden Dawn.Sua base era o ensinamento mágico do sábio Abramelin, que se baseava na Cabala.

Alistair foi inspirado a desenvolver o curso de Thelema por um encontro com o espírito santo Aiwas, que sussurrou para Crowley o texto de seu futuro Livro das Leis.

Quase todos os ensinamentos do Grande e Terrível Satanista são emprestados da antiga confissão do “Caminho da Mão Esquerda”. É importante notar que Crowley muitas vezes tentou fazer com que as conquistas dos outros fossem suas. Além disso, os fundamentos do sistema que alegadamente criou pertencem a François Rabelais e Pascal Randolph.

Tudo o que Alexandre emprestou de pessoas mais experientes com ideias semelhantes, ele distorceu completamente e apresentou sob uma luz diferente. Por exemplo, o Caminho da Mão Esquerda originalmente envolvia o uso dos princípios feminino e masculino para dominar a magia sexual. Além disso, o feminino era considerado divino, e o masculino era apenas um acréscimo a ele.

Como você sabe, Crowley era um terrível misógino e racista, por isso não podia permitir a primazia do princípio feminino em seu próprio culto. Ele acreditava que uma garota não poderia se tornar uma iniciada porque era indigna; é apenas uma ferramenta para atingir objetivos. Porém, apesar da óbvia imperfeição de Thelema, ela tinha muitos seguidores.

Crowley tentou estabelecer templos onde quer que morasse. Os rituais ali realizados não eram dos mais agradáveis: sacrifícios sangrentos de animais, orgias sexuais pervertidas. É aqui que a personalidade de Crowley emerge como a de um simples louco, e não de um grande gênio.

O homem começa a alimentar seus seguidores com ideias estranhas que agora estão além da compreensão. Alistair garantiu: para se tornar um mágico verdadeiramente poderoso é preciso contrair sífilis, pois esta é uma das experiências mais valiosas.

Havia também um ritual popular em que era preciso pegar um sapo, dar-lhe presentes, como o pequeno Jesus, e depois crucificá-lo na cruz. Tendo dito isto:

Aqui está, Jesus de Nazaré.

Tal caos não poderia passar despercebido por muito tempo. Crowley logo se tornou persona non grata em muitos países. Eles não queriam vê-lo no território da Sicília, França e Alemanha. Viajando pelo mundo, Alex fez inimigos, entre os quais estavam famosos ocultistas russos. Por exemplo, Gurdjieff o considerava um simples novato e um louco.

Ordem dos Templários Orientais

O ano de 1907 tornou-se decisivo na vida de Alex Crowley. Ele assumiu o risco de abrir seu próprio pedido Silver Star. Segundo o próprio satanista, em 1912 foi acusado por Theodor Reuss de revelar ao público todos os segredos da Ordem dos Templários Orientais. Nos sonhos secretos de Crowley, sua ordem deveria ajudar a sociedade a encontrar a verdade em cada indivíduo e conhecer a vontade de Deus.

O homem tinha certeza: se você passar pelos ritos de iniciação, apreciar seu significado e dominar técnicas ocultas extraordinárias, não poderá apenas se tornar membro da Ordem dos Templários Orientais. Assim você poderá adquirir conhecimentos sagrados para dialogar com seu anjo da guarda, a parte mais elevada de sua natureza, que mantém contato com todo o Universo e com Deus.

Como resultado, a pessoa teve que responder a perguntas eternas: Quem sou eu? Qual é a minha missão?

Em resposta às acusações de Theodore, Crowley afirmou que não havia revelado nenhum segredo em seu Livro Sagrado, uma vez que ele próprio ainda não havia atingido o grau de desenvolvimento exigido.

Assim, ao contrário de outros médiuns (,), o mágico Crowley não ganhou nada além de desprezo e repulsa.

Todos os que estão associados ao esoterismo conhecem o nome. Às vezes, esse baralho de cartas também é chamado de Tarô de Aleister Crowley. Foi criado em conjunto com Frieda Harris, artista e egiptóloga. Hoje o baralho é popular entre os leitores de tarô. Cada carta tem uma correspondência astrológica e muitos símbolos ocultos exclusivos podem ser encontrados nela.

Quem quiser trabalhar com esse baralho precisa ter em seu arsenal o livro de Thoth, onde Crowley explica o significado das cartas e cada elemento delas. Na maioria das vezes, o Crowley Tarot é usado para prever fortunas.

O famoso satanista afirmou ser a reencarnação de Eliphas Levi. Esta opinião é expressa em seu livro “Magic in Theory and Practice”. Aqui estão as explicações do ocultista: houve seis meses entre a morte de Levi e o nascimento de Crowley; alguns acreditam que, no caso da reencarnação, este é o tempo que a alma leva para passar de um corpo para outro.

Eliphas era surpreendentemente semelhante ao pai de Alex. Ainda não familiarizado com as obras de Levi, Crowley escreveu a peça "Fatal Power", que utilizava uma fórmula mágica que, como se viu, estava presente nas obras de Eliphas.

Alex comprou um apartamento em Paris, que lhe era familiar e familiar (como lhe parecia então), e só muitos anos depois soube que Eliphas já havia morado em um vizinho.

No final de sua vida, Crowley teve que viajar muito, vagando e se escondendo. Ele tentou encontrar seguidores e de alguma forma ganhar a vida. Alguns biógrafos afirmam que ele ficou especialmente viciado em heroína nessa época. Durante este período, Edward conhece Gerald Gardner, que mais tarde fundou o movimento Wicca.

Alguns historiadores acreditam que Crowley escreveu livros para Wiccanos, mas a informação não foi confirmada. Em 1º de dezembro de 1947, a vida de Alistair foi interrompida e em 5 de dezembro ele foi cremado. De acordo com seu testamento, o “Hino a Pã” que ele compôs foi lido no funeral.

Citações de Aleister Crowley

Isso não quer dizer que as obras de um satanista louco sejam desprovidas de bom senso. Em cada uma de suas obras e livros você pode encontrar algo que o levará a vários pensamentos (às vezes bastante sensatos). Por exemplo:

Enquanto uma pessoa ainda tiver emoções em relação a algumas coisas: amor ou medo, ou qualquer outra coisa, ela não conseguirá olhar para elas corretamente. É por isso que um médico não trata a sua própria família.
Aleister Crowley "Diário de um Viciado"

Hoje, poucas pessoas ouviram falar de Platão e Aristóteles. Dificilmente uma pessoa em mil – talvez uma em dez mil – os leu, mesmo traduzidos. Mas há igualmente poucos cujo pensamento, tal como é, não é determinado pelas ideias destas duas pessoas.
Aleister Crowley "O Livro de Thoth"

A batalha contra suas dúvidas é algo muito sério. Você ainda terá tempo para se surpreender com o quão astuto e perspicaz é o seu subconsciente, quão bem adaptada a sua lógica “irrefutável”, quão grande é o seu poder - ah, ele será capaz de forçá-lo a reconhecer o dia como noite, se você permitir. isto.

Aleister Crowley é um poeta e escritor inglês, ocultista e místico. Fundador da doutrina de Thelema e autor de muitas obras ocultistas, incluindo O Livro da Lei. Ele é o criador do baralho Thoth Tarot.

Infância e juventude

Aleister Crowley nasceu em Warwickshire, na cidade de Leamington Spa. Ao nascer, o menino recebeu o nome de Edward Alexander Crowley. Seu pai, Edward Crowley, era engenheiro de profissão, mas nunca trabalhou um dia por profissão. Ele possuía participação na empresa da família, a cervejaria Crowley Beer. Ele obteve lucros consideráveis ​​com este negócio, então logo após seu casamento ele se juntou às fileiras da seita cristã “Irmãos de Plymouth”, e mais tarde tornou-se seu pregador.

A mãe de Alistair, Emily Bishop, era dona de casa e também membro da seita Plymouth Brethren. É claro que o menino passou a infância lendo literatura religiosa e ouvindo sermões. Todos os dias, depois do café da manhã, meu pai lia um capítulo da Bíblia para eles e sua mãe.

Quando o menino tinha 11 anos, seu pai morreu de câncer na língua, deixando uma herança para o filho. À medida que Alistair foi crescendo, ele começou a notar imprecisões e inconsistências na Bíblia, por isso não encontrou uma linguagem comum com sua mãe, que continuou a ser membro da seita e forçou o menino a estudar tratados cristãos. Eles discutiam frequentemente, uma vez que Emily Bishop chamou seu filho de besta, significando o mensageiro de Satanás; mais tarde ele assinou algumas de suas obras como “Besta 666”.

Crowley estudou na escola particular Plymouth Brethren, em Cambridge. Mas ele foi expulso por mau comportamento. Depois de vários anos, ele estudou na Tonbridge School, Malvern Boarding College e Eastbourne.

No início interessou-se por economia e psicologia, depois interessou-se pela literatura inglesa. Mas, essencialmente, ele não se encontrava em nenhuma área; Alistair era ótimo em desperdiçar sua herança e aproveitar a vida. Mas já em 1896, Aleister Crowley começou a estudar detalhadamente o ocultismo, o misticismo e a alquimia.

O homem também se interessava por montanhismo, xadrez e poesia. Aliás, ele começou a escrever poesia aos 10 anos. A cada ano ele ficava cada vez mais desiludido com a religião. Ele começou a falar sobre isso com seus mentores, e a principal manifestação de “desobediência” ao cristianismo eram suas relações sexuais, e não apenas com garotas que conhecia, mas também com mulheres de virtudes fáceis.

Literatura e práticas ocultas

Em 1898, o homem conheceu Julian Baker. O homem era químico, então eles encontraram uma linguagem comum baseada na alquimia. Baker trouxe Crowley para a Ordem da Golden Dawn, uma organização ocultista dedicada à magia, alquimia e teurgia. No mesmo ano foi ordenado ao grau de Neófito da Golden Dawn. Ao mesmo tempo, Crowley comprou um apartamento luxuoso - ele dedicou um quarto para praticar magia branca e outro para magia negra. Um colega da ordem, Alan Bennett, morou com ele e se tornou seu mentor em magia cerimonial.

É digno de nota que nas fileiras da Golden Dawn havia pessoas nas quais Crowley encontrou inimigos e rivais. Alistair não escondeu sua atitude para com seus irmãos da ordem - ele criticou abertamente William Yates e Arthur Waite. Suas personalidades se refletiram em suas obras daqueles anos; ele as descreveu de maneira extremamente imparcial e humilhante. Mas eles também não economizaram nas críticas negativas de seus livros.

Ele logo começou a ficar desiludido tanto com seu mentor quanto com a própria ordem. Crowley deixou oficialmente a Golden Dawn apenas em 1904. Em 1900, ele foi para o México, onde continuou a estudar magia de forma independente. Seu colega escalador Oscar Eckenstein está viajando com ele. Ele pratica meditação e raja yoga, que ensina a Alistair.

Mais tarde, ele visitou o Havaí, São Francisco, Hong Kong, Japão e Ceilão. Ele escreveu seu livro principal durante uma viagem ao Egito. Como o próprio Crowley afirmou, o Livro da Lei foi escrito por ele sob o ditado do espírito santo Aiwas. No livro, ele descreveu os fundamentos da doutrina religiosa conhecida no mundo como thelema. Traduzido do grego antigo, significa “vontade”. Mas alguns historiadores ainda acreditavam que este ensinamento foi emprestado diretamente da antiga fé do “Caminho da Mão Esquerda”. Claro, Crowley negou quaisquer acusações de plágio.

Em 1907, Aleister Crowley criou sua própria ordem, à qual deu o nome de “Silver Star”.

Em 1920, mudou-se para a Sicília, onde organizou a Abadia de Thelema, que é uma comuna onde Crowley é o líder. Ele leva um estilo de vida extremamente imoral. Seus seguidores cumprem todas as suas exigências. Eles organizam orgias e usam drogas. O fim da abadia ocorreu depois que um dos seguidores de Crowley morreu.

Houve um rebuliço sobre isso: os jornais citaram vários motivos para sua morte, por exemplo, que ele foi envenenado com sangue de gato, que o místico ordenou que o falecido bebesse. Afinal, ele costumava dizer para fazer coisas que desafiavam a lógica, naquela época ou agora. Por exemplo, Crowley argumentou que qualquer pessoa que queira se tornar um grande mágico deve ter sífilis. Ele explicou isso dizendo que assim ganhariam “experiência valiosa”. É claro que, no final, o místico e sua comuna receberam ordem de deixar a Sicília.

Mas isso não o perturbou nem um pouco. Ele viajou novamente. Viajou para Tunísia, Norte de África, França e Alemanha. Nesse período publicou diversos livros: “Magia na Teoria e Prática”, “Equinócio dos Deuses”, “Magia Sem Lágrimas”, “Diário de um Viciado em Drogas” e outros. É verdade que foi nessa época que ele ganhou a reputação de satanista, sectário e mago negro.

A fama chegou a Crowley depois que ele criou as cartas de Tarô. O baralho foi chamado de “Tarot de Thoth” e ainda é popular entre os esoteristas. Os mapas estão cheios de simbolismo; a artista egiptóloga Frieda Harris ajudou-o a desenhá-los. Alistair também publicou um livro de mesmo nome, no qual o místico explica cada carta.

Um seguidor de Crowley da Alemanha afirmou que as obras do místico influenciaram muito sua personalidade e vida. É verdade que os historiadores conseguiram dissipar rapidamente essas especulações. Mas ainda assim, após a morte de Aleister Crowley, este tópico foi extremamente popular no ambiente ocultista por muito tempo.

Apesar da odiosidade da figura de Crowley, alguns de seus livros não são desprovidos de significado e lógica. Muitas de suas obras foram analisadas entre citações.

Vida pessoal

Em 1903, Aleister Crowley casou-se com a irmã de seu amigo Gerald Kelly, Rose Edith Kelly. Inicialmente o casamento foi de conveniência, mas logo após o casamento o homem percebeu que havia se apaixonado. A mulher compartilhou seu amor pelo ocultismo e pelo misticismo e apoiou o marido em seus empreendimentos.

Em 1904, o casal teve uma filha, deram-lhe um nome incomum - Nuit Ma Ahator Hecate Sappho Jezebel Lilith Crowley. Mas a menina não viveu até os três anos; ela morreu. Algum tempo depois, nasceu sua segunda filha, Lola Zaza Crowley.

Um dia, Gerald Kelly apresentou Crowley a um escritor, que mais tarde escreveu o romance “O Mágico”, e o personagem principal Oliver Haddo é o protótipo de Aleister Crowley. Posteriormente, foi rodado o longa-metragem “Casamento Químico”, onde Oliver Haddo também se tornou o herói.

Em 1929, na Alemanha, conheceu Maria Ferrari de Miramar. Ela era originalmente da Nicarágua. Logo eles se casaram.

Morte

Nos últimos anos de sua vida, o místico popular passou por dificuldades financeiras. Ele teve que se mudar de um hotel para outro, tentando ganhar a vida. Alguns biógrafos acreditam que nesse período ele começou a usar heroína. Como resultado, Crowley morreu em 1º de dezembro de 1947 de asma. Ele tinha 72 anos.

Mesmo após a morte, ele permaneceu fiel a si mesmo: a cerimônia fúnebre foi sombria e estranha, durante a qual foi lido o poema “Hino a Pã”. Crowley pediu isso em seu testamento.

Bibliografia

• 1904 – Livro da Lei
• 1944 – O Livro de Thoth
• 1945 – Magia sem lágrimas
• 1961 – O Livro de Aleph: O Livro da Sabedoria ou da Loucura
• 1969 – Tarô de Thoth
• 1904 – Um caso lascivo
• 1912 – Através do abismo
• 1913 – Testamento de Madalena Blair
• 1917 – Cocaína
• 1922 – Diário de um Viciado em Drogas
• 1929 – Criança da Lua
• 1929 – Os Indignos e Outras Histórias
• 1970 – O Continente Perdido

🙂 Olá, queridos leitores! O artigo “Aleister Crowley: biografia do profeta Lúcifer” trata da vida do poeta, cabalista e leitor de tarô inglês. Crowley é conhecido como um mago negro e satanista dos séculos XIX e XX.

O famoso publicitário francês Jean-Claude Frere chamou Aleister Crowley de profeta de Lúcifer. A questão da verdadeira adoração de Crowley a Satanás permanece discutível. Mas o fundador de Thelema foi sem dúvida um dos ocultistas mais controversos do século XX.

O ocultista Aleister Crowley

Crowley nasceu em 1875 na família de um rico cervejeiro inglês. Os pais do menino pertenciam a uma seita protestante radical.

Eles criaram o filho em uma atmosfera de ditadura religiosa, forçando-o a estudar textos bíblicos e longas orações durante dias. Esse pode ser considerado um dos motivos que empurrou Alistair para o caminho do estudo das ciências ocultas.

A julgar pelos materiais biográficos, Alistair manteve um relacionamento bastante caloroso com seu pai. Ele teve alguns problemas com sua mãe, que apelidou seu filho de “Besta 666” por sua natureza rebelde.

O próprio Crowley aceitou e usou esse apelido com orgulho. Ele fez de tudo para garantir sua reputação como a pessoa mais depravada da história do século XX.

Alistair, depois de terminar a escola, escapou do ninho dos pais e foi estudar no Cambridge College of the Holy Trinity. Lá dedicou-se ao estudo da literatura inglesa e começou a escrever poesia. Além disso, o cara gostava de escalar, jogar xadrez, e desde 1896 -

A história de "Amanhecer Dourado"

Dois anos antes do início do século 20, Crowley conheceu Samuel Mathers e juntou-se à sua organização - a mágica Ordem da Golden Dawn. Nesse período, a ordem passava por momentos difíceis.

Mathers, que morava na França naquela época, era suspeito por seus seguidores ingleses de falsificar a história da organização e de usar desonestamente sua posição oficial. Uma divisão estava se formando.

Crowley, que gostava de Samuel, rapidamente subiu na hierarquia interna da ordem e foi enviado a Londres para restaurar a ordem.

No camarote de Londres, Crowley entrou em confronto com Arthur Waite e o futuro ganhador do Nobel William Butler Yeats, que também eram membros da Golden Dawn. Não foi possível extinguir o conflito e a ordem começou a desintegrar-se rapidamente.

Em 1900, a Aurora Dourada dividiu-se em organizações menores, a maioria das quais logo deixou de existir. Crowley ficou desiludido com as habilidades de liderança de Mathers e rompeu relações com ele em 1904.

O legado de Crowley

Com base na hierarquia, regulamentos e rituais desenvolvidos pelos membros da Golden Dawn, Crowley mais tarde criaria a organização ocultista Silver Star. Esta organização se tornará então o órgão governante da Ordem dos Templários Orientais.

Esta é uma organização maçônica irregular, que Alistair tomará o poder em 1924 e realizará reformas de acordo com seus ideais. Esta organização continua a operar com sucesso hoje.

Aleister Crowley. Anos de vida 1875-1947

Outra conquista do ocultista é a criação de sua própria religião - “Thelema” (do grego “Vontade”). A religião é baseada no texto sagrado O Livro da Lei (1904), recebido por Alistair através de Rose Kelly no Cairo. O principal lema mágico de Thelema - “Faça a sua vontade, esta é toda a Lei” - às vezes é interpretado como uma manifestação de permissividade.

Agora este baralho é um dos mais populares do mundo. É inferior apenas ao baralho de Arthur Waite, baseado no legado da Golden Dawn.

Aleister Crowley morreu em relativa pobreza e obscuridade em 1º de dezembro de 1947. A verdadeira fama chegou ao mágico no final dos anos 60 do século passado.

O mago negro ficou famoso graças aos músicos do grupo “The Beatles”, que colocaram sua fotografia na capa do álbum de 1967. De um excêntrico esquecido, Crowley, como num passe de mágica, se transformou em um ícone da contracultura.

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Aleister Crowley (12 de outubro de 1875 - 1 de dezembro de 1947), nascido Edward Alexander Crowley, também conhecido pelos nomes mágicos "Irmão Perdurabo" e "Grande Besta", foi um influente ocultista inglês, místico e mestre da magia cerimonial, e fundador. da filosofia religiosa de Thelema. Ele também alcançou um sucesso impressionante em vários outros campos de atividade (poesia, montanhismo, xadrez) e, segundo algumas suposições, foi funcionário da inteligência britânica. Como fundador da religião Thelema, ele se considerava um profeta chamado a proclamar que no início do século XX a humanidade havia entrado em um Novo Aeon (Aeon de Hórus).
Crowley nasceu em uma família rica de classe média alta. Em sua juventude, foi membro da Ordem Hermética da Golden Dawn e era amigo do chefe desta ordem, S.L. McGregor Mathers. Em 1904, no Cairo, Crowley estabeleceu contato com seu Sagrado Anjo Guardião - uma entidade sobre-humana chamada Aiwass - e escreveu o texto do Livro da Lei a partir de seu ditado. Este livro formou a base de uma nova religião - Thelema.
Posteriormente, Crowley fundou a ordem oculta A:.A:., e eventualmente chefiou a Ordem dos Templários Orientais (O.T.O.). De 1920 a 1923 em Cefalu (Sicília) existia uma comunidade religiosa fundada por ele chamada “Abadia de Telema”. Após seu exílio da Itália, Crowley retornou à Inglaterra, onde continuou a trabalhar para divulgar os ensinamentos de Thelema até o fim de sua vida.
Como resultado da perseguição em larga escala lançada contra ele na imprensa tablóide, bem como devido à má interpretação do princípio básico de Thelema entre o público em geral (“Faça a tua vontade: assim seja toda a lei”), Crowley adquiriu o reputação de “o homem mais cruel do mundo”. Esta atitude para com ele continuou postumamente; não foi completamente eliminado até hoje.
No entanto, Crowley permaneceu uma figura influente; muitos o consideraram e continuam a considerá-lo o ocultista mais destacado do século XX. Referências a ele e imagens baseadas em sua personalidade são encontradas nas obras de muitos escritores, músicos e diretores de cinema, e suas obras serviram como uma importante fonte de inspiração para uma série de figuras ocultistas posteriores (entre outros, podemos mencionar Jack Parsons, Kenneth Grant, Gerald Gardner e, até certo ponto, Austin Osman Spare).

Vida e atividades

Primeiros anos: 1875-1894

Aleister (Edward Alexander) Crowley nasceu na cidade de Leamington Spa (Warwickshire, Inglaterra) no número 30 da Clarendon Square em 12 de outubro de 1875, entre 23h e 12h. Seu pai, Edward Crowley (c. 1830-1887), formou-se engenheiro, mas, segundo Aleister Crowley, nunca trabalhou em sua especialidade. Ele detinha uma participação no negócio cervejeiro da família (Crowley Beer) e obteve lucros consideráveis, graças aos quais pôde se aposentar antes do nascimento de seu filho. A mãe de Alistair, Emily Bertha Bishop (1848-1917), nasceu em uma família originária de Devonshire e Somerset. Seu filho a desprezava e ela às vezes o chamava em seu coração de “Besta 666”, o que causou uma profunda impressão no menino e foi lembrado pelo resto da vida. O pai de Crowley foi criado como Quaker, mas logo após seu casamento ele se juntou à seita conservadora Plymouth Brethren Christian e se tornou um pregador itinerante. Todos os dias, depois do café da manhã, ele lia em voz alta um capítulo da Bíblia para sua esposa e seu filho.
Em 5 de março de 1887, quando Crowley tinha 11 anos, seu pai morreu de câncer na língua, deixando ao filho uma grande herança. Aleister sempre admirou seu pai e o considerou “seu herói e amigo”, então a morte de Edward Crowley se tornou um ponto de viragem na vida de seu filho. Alistair frequentou a Plymouth Brothers, uma escola particular em Cambridge, mas foi expulso "por mau comportamento". Depois disso, ele frequentou brevemente o Malvern College e a Tonbridge School antes de ser transferido para o Eastbourne College. Gradualmente, ele desenvolveu uma atitude profundamente cética em relação ao Cristianismo. Ele apontou aos seus professores religiosos várias inconsistências lógicas na Bíblia e rebelou-se contra as normas da moralidade cristã, nas quais foi criado em estrita obediência. Uma das principais manifestações dessa rebelião juvenil foram as relações sexuais secretas - tanto com garotas conhecidas quanto com prostitutas.

Universidade: 1895-1897

Em 1895, Crowley, que logo mudaria seu nome para "Aleister", iniciou um curso de três anos no Trinity College, na Universidade de Cambridge. Pretendia obter o diploma de bacharel em ética e começou a estudar filosofia, mas logo, com a autorização de seu tutor pessoal, mudou para a literatura inglesa, que não fazia parte do currículo obrigatório da época. Enquanto estudava na universidade, Crowley passou a maior parte do tempo em seus hobbies, um dos quais era o montanhismo: todos os anos de 1894 a 1898. Ele passou férias nos Alpes, e outros alpinistas que conhecia o reconheceram como “um alpinista promissor, embora um tanto excêntrico”. Seu outro hobby era poesia. Crowley escreveu poesia desde os dez anos de idade e em 1898 publicou o poema “Akeldama” às suas próprias custas em uma edição de 100 exemplares. Não foi particularmente bem sucedido, mas, não desanimado com isso, Crowley publicou vários poemas e poemas no mesmo ano. O terceiro hobby era o xadrez; Crowley ingressou no clube de xadrez universitário, venceu uma partida contra seu presidente em seu primeiro ano e treinou duas horas por dia para ganhar o título do campeonato, mas acabou abandonando a ideia.
Em 1897, Crowley conheceu Herbert Charles Pollitt, presidente do Cambridge University Drama Club. Um relacionamento próximo começou entre eles, mas Crowley posteriormente rompeu essa união porque Pollitt não compartilhava de seu interesse pelo esoterismo. “Eu honestamente disse a ele que dediquei minha vida à religião e que não havia lugar para ele em meus planos. Agora entendo como fui tolo, como foi uma fraqueza e um erro monstruosos rejeitar qualquer parte da minha personalidade.”
Crowley adquiriu sua primeira experiência mística em dezembro de 1896, após a qual começou a ler livros sobre ocultismo e misticismo. Em outubro, uma breve doença o levou a refletir sobre a mortalidade e “a futilidade de todo esforço humano”. Crowley sentiu a futilidade da carreira diplomática para a qual se preparava na universidade e decidiu dedicar sua vida aos estudos do ocultismo. Em 1897 abandonou os estudos, decidindo não realizar os exames de licenciatura, apesar do grande sucesso que tinha demonstrado nos exames dos semestres anteriores.

Aurora Dourada: 1898-1899

Em 1898, em Zermatt, Suíça, Crowley conheceu o químico Julian L. Baker por causa de um interesse comum pela alquimia. Após seu retorno a Londres, Baker apresentou Crowley a George Cecil Jones, um membro da Ordem Hermética da Golden Dawn. Em 18 de novembro de 1898, Crowley foi iniciado como Neófito da Golden Dawn. A cerimónia, cujo dedicador foi S.L. McGregor Mathers, realizado no London Marks Masons' Hall. Como lema da ordem, Crowley adotou o nome “Irmão Perdurabo”, que significa “Perseverarei até o fim”. Na mesma época, ele se mudou do Cecil Hotel para um luxuoso apartamento em 67-69 Chancery Lane. Ele reservou um dos cômodos de sua nova casa para a prática de magia branca e outro para magia negra. Logo ele convidou um de seus colegas da ordem, Alan Bennett, para compartilhar seu abrigo; e Bennett tornou-se seu instrutor pessoal de magia cerimonial. No entanto, em 1900, Bennett partiu para o Ceilão para melhorar sua saúde e estudar a fundo o budismo, e Crowley, entretanto, adquiriu (em 1899) a propriedade Boleskine em Foyers, nas margens do Lago Ness (Escócia). Fascinado pela cultura escocesa, ele posteriormente começou a se chamar de "Laird of Boleskine" (um laird é um nobre escocês sem título) e usava trajes tradicionais das Terras Altas da Escócia, mesmo durante visitas a Londres.
Enquanto isso, ocorreu uma divisão na Ordem da Golden Dawn. O templo londrino da ordem rebelou-se contra MacGregor Mathers, considerando seu governo muito autocrático. Tendo completado todos os graus da primeira Ordem Externa, Crowley foi a Paris para ver Mathers e recebeu dele iniciação na Ordem Interna, já que em Londres lhe foi negado avanço adicional nos graus. Tendo jurado lealdade a Mathers, Crowley retornou à Inglaterra e, com a ajuda de sua amante e irmã da ordem, Elaine Simpson, tentou suprimir o motim e capturar o templo de Londres com o Santuário do Adepto. Durante essas tentativas malsucedidas, ele entrou em conflito aberto com vários membros da ordem, incluindo W.B. Yeats, de quem Crowley não gostava ainda antes, devido à crítica desfavorável de Yeats sobre um de seus poemas (“Jefté”). Além disso, Crowley não gostava particularmente de A.E. Waite, a quem mais tarde ridicularizou e parodiou repetidamente em seus escritos.

México, Índia e Paris: 1900-1903

Em 1900, Crowley viajou para os Estados Unidos e de lá para o México, onde se juntou a um velho amigo, o alpinista Oscar Eckenstein. Juntos, eles conquistaram vários picos de montanhas difíceis, incluindo Iztaccihuatl e Popocatepetl; A subida a Colima teve que ser interrompida devido a uma erupção vulcânica. Durante este período, Eckenstein descobriu que ele também não era estranho aos interesses místicos e aconselhou Crowley a conseguir um melhor controle dos pensamentos recorrendo aos métodos indianos de Raja Yoga. Depois de se separar da Golden Dawn e de Mathers, Crowley continuou seus experimentos mágicos; pelos seus diários desse período parece que foi então que começou a descobrir o significado profundo inerente à palavra mágica "Abrahadabra".
Depois de deixar o México - país pelo qual sempre teve grande simpatia - Crowley visitou São Francisco, Havaí, Japão, Hong Kong e Ceilão. No Ceilão, encontrou Alan Bennett e, praticando intensamente yoga sob sua orientação, alcançou o sublime estado espiritual de dhyana. Enquanto isso, Bennett decidiu se tornar um monge da escola Theravada de budismo e foi para a Birmânia, enquanto Crowley foi para a Índia para estudar mais profundamente as práticas hindus. Em 1902, na Índia, conheceu novamente Oscar Eckenstein e vários outros alpinistas. Foi formada uma expedição para escalar o Pico K2, da qual participaram, além de Crowley e Eckenstein, Guy Knowles, G. Pfannl, V. Wessely e Dr. Durante esta viagem, Crowley adoeceu com gripe, malária e cegueira da neve; outros integrantes da expedição também passaram mal e, ao atingir a altitude de 6.100 m acima do nível do mar, decidiu-se voltar atrás.
Em 1903, Crowley casou-se com a irmã de seu amigo Gerald Festas Kelly, Rosa Edith Kelly. Foi um casamento de conveniência, mas logo após o casamento Crowley se apaixonou verdadeiramente por sua esposa. Gerald Kelly foi um artista e amigo do escritor Somerset Maugham, que, após uma breve interação com Crowley, o baseou em um dos personagens de seu romance The Magician (1908).

Egito e o Livro da Lei: 1904

Em 1904, Crowley e Rose foram para o Egito incógnitos - sob os nomes de Príncipe e Princesa Khiva Khan (Crowley afirmou que este título foi concedido a ele por um monarca oriental). De acordo com as histórias de Crowley, enquanto estava no Cairo ele decidiu entreter sua esposa grávida e realizou uma cerimônia mágica para invocar os silfos, os espíritos do ar. Rose nunca viu as sílfides, mas em vez disso entrou em transe e começou a repetir: “Eles estão esperando por você”. Logo ficou claro que “eles” eram o antigo deus egípcio Hórus e um certo mensageiro dele. Crowley então levou Rose ao Museu Bulak, onde em sua primeira tentativa ela apontou a imagem de Hórus na pouco conhecida estela funerária do sacerdote Ankh-ef-na-Khonsu (século VII a.C.; esta estela foi mais tarde chamada de “ Estela da Revelação” e tornou-se relíquia sagrada de Thelema). Crowley notou com espanto que no catálogo do museu esta estela estava listada sob o número 666 - o famoso “Número da Besta” do Apocalipse. Tomando isto como um sinal do alto, em 20 de março Crowley realizou uma invocação do Coro, após a qual Rose (ou, como ele agora a chamava, a Profetisa de Uarda) informou-o de que o “Equinócio dos Deuses” havia chegado.
De 8 a 10 de abril, Crowley escreveu o texto do Livro da Lei, ditado a ele por uma entidade espiritual chamada Aiwass. Aiwass se apresentou como mensageiro de Harpócrates (uma das hipóstases do Coro) e anunciou que um Novo Aeon havia começado na história da humanidade, e Crowley foi chamado para se tornar seu profeta. A lei moral suprema do Novo Aeon foi declarada como o princípio “Faça a sua vontade: tal seja toda a lei”, complementado pela fórmula: “O amor é a lei, ame de acordo com a vontade”; cada pessoa teve que determinar sua Verdadeira Vontade e viver de acordo com ela. Posteriormente, esses princípios e o texto do “Livro da Lei” formaram a base da religião de Thelema, embora o próprio Crowley não tenha aceitado imediatamente a revelação do Novo Aeon e sua missão. A princípio, ele decidiu ignorar muitas das injunções do Livro da Lei (como a ordem de retirar a Estela do Apocalipse do museu ou a ordem de traduzir o Livro da Lei para todas as línguas) e limitou-se a apenas enviando cópias datilografadas de seu texto para vários de seus conhecidos ocultistas.

Kangchenjunga e China: 1905-1906

Voltando a Boleskine, Crowley decidiu que S.L. McGregor Mathers o ataca com ataques mágicos por inveja de seu sucesso no campo da magia cerimonial. As relações entre ex-irmãos deterioraram-se irreparavelmente. Em 28 de julho de 1905, Rose deu à luz seu primeiro filho - uma filha, que recebeu o nome de Nuit-Ma-Ahathor-Hecate-Sappho-Jezebel-Lilith (mais tarde, para simplificar, ela foi chamada apenas pelo sobrenome) . Além disso, Crowley fundou uma editora chamada Sociedade para a Propagação da Verdade Religiosa (uma paródia da Sociedade missionária para a Propagação do Conhecimento Cristão) e publicou várias coleções de poemas e ensaios sob seu rótulo, incluindo The Sword of Song. Venderam mal, apesar de terem causado forte impressão em muitos críticos, e para despertar o interesse dos leitores, Crowley anunciou um concurso para o melhor ensaio sobre sua poesia, premiando o vencedor com uma recompensa de 100 libras. Derrotou J.F.C. Fuller (1878-1966), oficial do exército britânico e historiador militar, afirmou em seu ensaio "A Star in the West" que Crowley foi um dos maiores poetas de toda a história da humanidade.
Crowley decidiu conquistar outra das maiores montanhas do planeta - Kanchenjunga no Himalaia, que os alpinistas da época chamavam de “a montanha mais traiçoeira do mundo”. O grupo que ele reuniu incluía o Dr. Jacquot-Guillardmo (um veterano na escalada do K2) e vários outros europeus, incluindo Charles Adolphe Reymond, Alexis Pache e Alchesti Rigo de Riguy. Chegaram à Índia britânica e começaram a subir. Durante esta expedição, surgiram disputas entre Crowley e outros membros do partido mais de uma vez, e uma noite vários companheiros de Crowley se rebelaram, considerando-o muito descuidado, e deixaram o acampamento. Eles decidiram partir imediatamente para a viagem de volta, sem esperar pela manhã, embora Crowley os avisasse que era muito perigoso descer no escuro. Como resultado, Pash e vários carregadores morreram em um acidente.
Retornando desta expedição, Crowley foi para Calcutá, onde Rose e Lilith se juntaram a ele. Logo ele teve que deixar a Índia para evitar a prisão: ele atirou e matou um morador local que tentava roubá-lo. Junto com sua esposa e filha, ele viajou para a China. Durante uma das transições, ocorreu um incidente notável: Crowley caiu de um penhasco de doze metros de altura, mas permaneceu são e salvo. Este incidente o convenceu de que poderes superiores o estavam protegendo para algum grande propósito, e ele decidiu dedicar-se inteiramente ao trabalho espiritual e mágico. Tendo memorizado a “Invocação Preliminar” da Goetia, ele começou a usá-la diariamente para invocar seu Sagrado Anjo Guardião. Depois de passar mais alguns meses na China, em março de 1906 decidiu retornar à Grã-Bretanha.
Rose e Lilith voltaram para casa em um navio a vapor via Índia, e Crowley escolheu visitar os Estados Unidos no caminho de volta, onde esperava reunir um novo grupo para outra tentativa de escalar Kanchenjunga. Antes de partir, ele visitou em Xangai sua amiga de longa data Elaine Simpson, que ao mesmo tempo era membro da Ordem da Aurora Dourada. Elaine ficou interessada no Livro da Lei e na mensagem profética que ele continha, que Crowley até então havia ignorado deliberadamente. Juntos eles realizaram com sucesso o ritual para invocar Aiwass, e ele disse a Crowley: “Volte para o Egito, para o mesmo ambiente. Lá eu lhe darei sinais." Mas Crowley não seguiu as instruções de Aiwass e foi para a América, como pretendia. Ao longo do caminho, ao parar no porto japonês de Kobe, ele teve uma visão, que interpretou como um sinal de que os grandes seres espirituais conhecidos como os “Chefes Secretos” o estavam admitindo na Terceira Ordem da Golden Dawn. Chegando à América e sem nunca encontrar companheiros para a expedição de montanhismo, voltou para casa e em junho de 1906 pisou novamente em solo britânico.

R:.R:. e Livros Sagrados de Thelema

Retornando à Grã-Bretanha, Crowley soube que sua filha Lilith havia morrido em Rangoon de febre tifóide e que sua esposa havia desenvolvido uma forma grave de alcoolismo. Crowley ficou profundamente chocado com o que aconteceu; Sua saúde ficou comprometida e ele teve que passar por diversas operações cirúrgicas. Logo iniciou um breve caso com a atriz Vera Stepp (“Lola”), a quem dedicou vários poemas. Enquanto isso, Rose deu à luz sua segunda filha, que se chamava Lola Zaza e em homenagem a cujo nascimento Crowley realizou um ritual especial de ação de graças.
Acreditando que havia ascendido a um nível suficientemente alto de adepto espiritual, Crowley começou a pensar em fundar sua própria sociedade mágica. Ele foi apoiado nesta empreitada por seu amigo, o ocultista George Cecil Jones. Os dois começaram a realizar rituais na casa de Jones em Coulsdon, e no equinócio de outono, 22 de setembro de 1907, desenvolveram e realizaram uma nova cerimônia baseada no ritual de iniciação do Neófito da Golden Dawn. Crowley posteriormente revisou-o e publicou-o como Liber 671 (Livro da Pirâmide). No dia 9 de outubro, o ritual foi repetido com algumas alterações. Do ponto de vista de Crowley, foi um dos “maiores eventos em seu caminho mágico”: durante esta cerimônia ele “ganhou o Conhecimento e a Conversação de seu Sagrado Anjo Guardião” e “entrou no transe do samadhi, união com a divindade. " Assim, o propósito da longa operação de Abramelin (descrita no grimório chamado "A Magia Sagrada de Abramelin, o Mago"), que Crowley iniciou há vários meses, foi alcançado. O resultado desta conquista foram os Livros Sagrados de Thelema, o primeiro dos quais, Liber VII, foi escrito em 30 de outubro de 1907. Poucos dias depois, Crowley recebeu o próximo Livro Sagrado - “O Livro do Coração Circundado pela Serpente”.
Logo Crowley, Jones e J.F.C. Fuller decidiu fundar uma nova ordem mágica, que se tornaria a sucessora da Ordem Hermética da Golden Dawn. A nova ordem recebeu o nome A:.A:., que geralmente é decifrado como Argenteum Astrum (latim para “Estrela de Prata”). A aquisição dos Livros Sagrados continuou: durante os últimos dois meses de 1907, Crowley escreveu "Liber LXVI", "Liber Arcanorum", "Liber Porta Lucis", "Liber Tau", "Liber Trigrammaton" e "Liber DCCCXIII vel Ararita ".
Enquanto isso, Crowley começou um caso com Ada Leverson (1862-1933), escritora e ex-namorada de Oscar Wilde. Esse romance acabou durando pouco: em fevereiro de 1908, Crowley voltou para sua esposa, que havia se livrado temporariamente do vício do álcool, e foi com ela de férias para Eastbourne. Mas logo Rose teve uma recaída, e Crowley, que não aguentou quando sua esposa estava embriagada, fugiu dela para Paris. Em 1909, os médicos decidiram que Rosa era incurável e precisava de internação constante. Então Crowley finalmente decidiu se divorciar dela, mas, não querendo que sua reputação fosse prejudicada, ele assumiu a culpa: por acordo com Rose, o processo de divórcio foi iniciado sob a acusação de adultério de Crowley.
Para atrair mais novos candidatos à nova ordem, Crowley decidiu publicar uma revista, Equinox, com o subtítulo “Review of Scientific Illuminism”. A primeira edição, publicada em 1909, continha obras de Crowley, Fuller e do jovem poeta Victor Neuburg, que Crowley conheceu em 1907. Em breve para A:.A:. Outros ocultistas juntaram-se, incluindo o advogado Richard Noel Warren, o artista Austin Osman Spare, Horace Sheridan-Bikkers, o escritor George Raffalovich, Francis Henry Everard Joseph Fielding, o engenheiro Herbert Edward Inman, Kenneth Ward e Charles Stansfield Jones.

Victor Neuburg e Argélia: 1910-1911

Em 1907, Crowley conheceu Victor Neuburg, um poeta londrino de origem judaica que gostava de esoterismo.
Em outubro de 1908, em Paris, ele alcançou novamente o samadhi usando o método ritual, e publicou um relato desse trabalho para mostrar que sua técnica era eficaz e que não era necessário se tornar um eremita para alcançar resultados místicos significativos. Em 30 de dezembro de 1908, usando o pseudônimo "Oliver Haddo", Crowley fez acusações de plágio contra Somerset Maugham, autor de The Magician. O artigo de Crowley foi publicado na revista Vanity Fair, cujo editor-chefe na época era Frank Harris, que admirava Crowley e mais tarde escreveu o famoso livro My Life and Loves. Maugham modelou Oliver Haddo, um personagem de seu romance, depois de Crowley e, posteriormente, afirmou Crowley, admitiu plágio em particular.
Em 1909, Crowley se divorciou de Rose, que sofria de alcoolismo incurável. Posteriormente, ela foi hospitalizada e passou muito tempo no hospital. Crowley, entretanto, conheceu Leila Waddell, que se tornou sua amante e a próxima Esposa Escarlate. Em 1910, apresentou no palco do Caxton Hall de Londres uma série de rituais dramáticos abertos ao público - os Mistérios de Elêusis, nos quais ele, Leila e Victor Neuburg desempenharam os papéis principais.

Ordo Templi Orientis: 1912-1913

Segundo o relato de Crowley, em 1912 ele foi visitado por Theodor Reuss, então chefe da Ordo Templi Orientis. Reuss o acusou de fazer Crowley divulgar os segredos da O.T.O. para a imprensa; Crowley rejeitou as acusações, dizendo que não tinha ideia do grau IX da Ordem, no qual esses segredos são comunicados aos iniciados. Em resposta, Reuss abriu o último livro de Crowley, O Livro das Mentiras, e apontou para a passagem que continha o segredo em questão. Após uma longa conversa, Reuss concedeu a Crowley o Xº grau da O.T.O. e nomeou-o Grão-Mestre da O.T.O. para todos os países de língua inglesa.
Em março de 1913, Crowley apresentou Leila Waddell à revista musical The Ragged Ragtime Girls, que teve várias apresentações no Old Tivoli de Londres. Em junho do mesmo ano, a revista fez uma turnê de 6 semanas pela Rússia. Enquanto estava em Moscou, Crowley escreveu o Hino a Pã, que foi lido em seu funeral trinta e quatro anos depois, e a Missa Gnóstica (Liber XV), que ainda é realizada regularmente nas comunidades Thelemitas até hoje.
Retornando a Londres no outono de 1913, Crowley publicou o décimo e último número do primeiro volume do Equinox. Na véspera do ano seguinte, em Paris, Crowley e Victor Neuburg realizaram o primeiro ritual de 24 operações, chamados coletivamente de “Trabalho de Paris”. Cerca de oito meses depois, Neuburg sofreu um colapso nervoso; seguiu-se uma briga e separação de Crowley, após a qual eles nunca mais se encontraram.

EUA: 1914-1918

Durante sua estada nos EUA, Crowley cumpriu cuidadosamente a tarefa de Mestre do Templo de A:.A:. - interpretou cada fenômeno como um apelo especial de Deus à sua alma. Ele considerava as mulheres que conhecia naquela época como servas no ritual contínuo de sua iniciação no grau seguinte, o grau de Mago A:.A:., comparando-as aos sacerdotes egípcios com máscaras de animais.
Em junho de 1915, Crowley conheceu Jean Robert Foster e sua amiga, a jornalista Hellen Hollis. Ele começou um relacionamento romântico com os dois. Foster foi uma famosa modelo, poetisa, jornalista e mulher casada de Nova York. Crowley esperava que ela desse à luz um filho, mas apesar de uma série de operações mágicas realizadas para esse fim, ela nunca engravidou. No final de 1915 eles se separaram. Naquele mesmo ano, Crowley visitou Vancouver, onde conheceu Wilfred Smith, irmão 132, membro da O.T.O. (posteriormente, em 1930, Smith, com a permissão de Crowley, fundou a Loja Agape no sul da Califórnia).
No início de 1916, Alice Richardson, esposa de Ananda Coomaraswamy, um dos principais historiadores de arte da época, tornou-se amante de Crowley. Richardson era cantor e se apresentou no palco com composições das Índias Orientais sob o nome artístico de "Ratan Devi".
Isto foi seguido por dois períodos de experimentos mágicos. A primeira começou em junho de 1916, quando Crowley se mudou para a casa de campo de Evangeline Adams em New Hampshire e começou a escrever um livro sobre astrologia, mais tarde publicado em dois livros sob seu nome. Em seu diário desse período, ele expressa insatisfação com a discrepância entre seu ponto de vista sobre o grau de Mago e o que ele mesmo representa: “Não adianta tentar obter quaisquer resultados materiais; porque não tenho meios para isso. Mas se eu decidir alcançá-los, isso vai mudar.” Apesar de não gostar da própria ideia de sacrifício de animais, ele decidiu encenar o drama da vida de Jesus crucificando um sapo e depois declarando-o seu familiar voluntário - sugerindo "que algum crime monstruoso contra todas as leis da minha essência irá reverter meu carma ou dissipar o feitiço pelo qual estou preso." Pouco mais de um mês depois, ele foi visitado por uma visão do Universo, consistente com as ideias da cosmologia científica moderna, a chamada “Visão de uma esponja estelar”, que ele mencionou frequentemente em seus trabalhos posteriores.
O segundo período de experimentos mágicos ocorreu na Ilha de Esopo, no Rio Hudson. Em vez de suprimentos, Crowley comprou tinta vermelha e escreveu nas rochas de ambos os lados da ilha: “Faça a sua vontade”. Visitantes curiosos deixaram comida para ele. Nesta ilha ele recebeu visões de suas encarnações passadas, embora nunca tenha afirmado com certeza como exatamente deveriam ser entendidas - literal ou metaforicamente, como certas imagens e cenas do inconsciente. No final deste retiro mágico, Crowley experimentou um choque profundo em conexão com uma certa revelação da “sabedoria chinesa”, em comparação com a qual até Thelema lhe parecia insignificante. Mesmo assim, ele continuou seu trabalho. Antes de deixar a América, ele iniciou um relacionamento amoroso com Leah Hirsig, que se tornou sua próxima esposa escarlate.
Richard B. Spence, em seu livro Agente Secreto 666: Aleister Crowley, Inteligência Britânica e o Oculto (2008), sugere que Crowley foi um agente da inteligência britânica por muitos anos. É possível que esta cooperação tenha começado durante os seus tempos de estudante, durante as suas viagens à Rússia e à Suíça, e continuou mais tarde, em viagens a países asiáticos, México e Norte de África. Mas ele começou a trabalhar ativamente nessa direção apenas na América durante a Primeira Guerra Mundial - como agente provocador, atuando como propagandista da Alemanha e defensor da independência irlandesa. A sua missão era recolher informações sobre a rede de inteligência alemã e sobre activistas irlandeses independentes e desacreditar os movimentos pró-alemães e pró-irlandeses na América. Acredita-se que ele tenha desempenhado algum papel na provocação que levou à morte do transatlântico Lusitania (este navio de passageiros foi torpedeado por um submarino alemão em 7 de maio de 1915, o que virou a opinião pública em muitos países contra a Alemanha e acabou contribuindo para o entrada dos EUA na guerra ao lado dos ingleses). Além disso, Crowley publicou nas revistas alemãs Fatherland e International, usando-as não apenas para desacreditar os sentimentos pró-alemães, mas também como porta-voz dos ensinamentos de Thelema. A questão de saber se Crowley era um oficial de inteligência permanece em aberto, mas Spence fornece provas documentais para apoiar o facto de ele ter trabalhado para os serviços de inteligência britânicos.

"Abadia de Telema": 1920-1923

Depois de deixar Nova York, Crowley e Leah Hirsig, junto com sua filha recém-nascida Anna Leah, apelidada de "Poupe" (nascida em fevereiro de 1920, morreu em um hospital de Palermo em 14 de outubro do mesmo ano), foram para a Itália. Em 14 de abril de 1920 fundaram a "Abadia de Telema" em Cefalu (Sicília). O arrendamento da Villa Santa Bárbara, onde ficava a abadia, foi assinado por Sir Alastair de Kerval (Crowley) e pela Condessa Leah Harcourt (Leah Hirsig). Durante sua estada na abadia, Leah adotou o nome mágico de "Alostrael". O próprio nome da abadia foi emprestado do romance "Gargantua" (1534) de François Rabelais, no qual aparece uma comunidade chamada "Thelema" - uma espécie de anti-mosteiro, cuja vida dos habitantes "não estava sujeita a leis, não a cartas e não a regras, mas à sua própria boa vontade e desejo." Esta utopia idealista tornou-se o protótipo da comuna fundada por Crowley; porém, esta última também era uma escola mágica, chamada “Collegium ad Spiritum Sanctum” – “Colégio do Espírito Santo”. O currículo desta escola era consistente com o sistema A:.A:. e incluía a adoração diária do Sol, o estudo das obras de Crowley, a prática regular de ioga e magia ritual e a manutenção de um diário mágico. Os alunos se dedicaram à Grande Obra - o conhecimento e a implementação de sua Verdadeira Vontade.
Leah Hirsig trouxe para a Abadia de Thelema não apenas sua filha de Crowley, mas também seu filho de dois anos, Hansi; Outra amante e aluna de Crowley, Ninette Shumway (Irmã Cypris), tem um filho de três anos chamado Howard. Crowley deu aos meninos os apelidos de "Dionísio" e "Hermes". Quando a filha de Leah, Poupé, morreu, Crowley mergulhou em profunda tristeza. Enquanto isso, Leah sofreu um aborto espontâneo e Ninette deu à luz uma filha com Crowley, chamada "Astarte Lulu Panthea". Hirsig suspeitou que Shumway havia planejado seu aborto usando magia negra; Crowley encontrou a confirmação disso no diário mágico de Ninette e a expulsou da abadia, mas logo permitiu que ela retornasse.
No final de abril de 1923, o governo fascista da Itália ordenou que Crowley deixasse o país.

Depois da Abadia: 1923-1947

Em fevereiro de 1924, Crowley visitou o Instituto de Gurdjieff para o Desenvolvimento Harmonioso do Homem. Ele nunca conheceu Gurdjieff, mas em seu diário o chamou de “um homem maravilhoso”. É verdade que alguns dos métodos e princípios do “Instituto” causaram-lhe condenação, mas ele duvidava que a informação que um estudante chamado Píndaro lhe contou refletisse com precisão os pontos de vista do professor. Segundo alguns depoimentos, Crowley visitou novamente o Instituto e ainda viu Gurdjieff, que lhe deu uma recepção muito fria. O biógrafo de Crowley, Soutine, é cético em relação a esta informação, e o aluno de Gurdjieff, C.S. Nott oferece uma versão diferente: ele denuncia Crowley como um mago negro, ou pelo menos um ignorante, e afirma que seu professor "mantinha um olhar atento" sobre o convidado, mas não faz menção a qualquer confronto aberto.
Em 16 de agosto de 1929, em Leipzig, Crowley casou-se com a nicaragüense Maria de Miramar. Eles se separaram em 1930, mas nunca se divorciaram oficialmente. Em julho de 1931, Miramar foi internada no hospital psiquiátrico Colney Hatch em New Southgate, onde permaneceu até sua morte, por trinta anos.
Em setembro de 1930, Crowley visitou Lisboa e conheceu o poeta Fernando Pessoa, que traduziu para o português o seu poema “Hino ao Pã”. Com a ajuda de Pessoa, simulou a própria morte nas rochas da Boca do Inferno (“Boca do Inferno”); na verdade, Crowley simplesmente deixou o país e se divertiu lendo reportagens de jornais sobre sua morte, e três semanas depois apareceu novamente diante do público - na exposição de Berlim.
Em 1934, Crowley perdeu um processo contra a artista Nina Hamnett, que o chamou de mago negro em seu livro de 1932, The Laughing Torso. Crowley foi declarado falido. O juiz Swift, em seu discurso ao júri, declarou: “Por mais de quarenta anos servi de uma forma ou de outra a serviço da lei. Pensei ter visto toda variedade concebível e inconcebível de vício. Pareceu-me que durante esse tempo todo o mal de que uma pessoa é capaz passou diante dos meus olhos. Porém, durante esse processo percebi: viva para sempre e aprenda. Nunca na minha vida ouvi falar de coisas tão repugnantes, terríveis, blasfemas e vis que este homem (Crowley), que se apresentou a vocês como o maior poeta vivo, fez.”
No entanto, imediatamente após o veredicto, Crowley foi abordado por uma mulher da plateia - Patricia McAlpine ("Deirdre"), que afirmou que queria ter um filho dele. Crowley aceitou a proposta e Patricia lhe deu um filho, a quem chamou de "Aleister Ataturk". Patricia não procurou desempenhar qualquer papel místico ou religioso na vida de Crowley, e após o nascimento da criança eles, por consentimento mútuo, encontraram-se apenas ocasionalmente.
Em março de 1939, Crowley conheceu Dion Fortune pela primeira vez. Naquela época, ela já o havia usado como protótipo para um dos personagens de seu romance The Winged Bull (1935) - o mago negro Hugo Astley.
Durante a Segunda Guerra Mundial, Ian Fleming (o futuro criador de James Bond) e outros funcionários do MI5 convidaram Crowley a participar na luta ideológica contra a Alemanha nazi, através de um agente britânico que forneceu a Rudolf Hess horóscopos falsos, bem como desinformação sobre um profissional fictício. -Grupo alemão, supostamente operando na Grã-Bretanha. No entanto, o governo abandonou este plano porque Hess fugiu para a Escócia num avião que caiu nas charnecas perto de Eaglesham e se rendeu. Fleming sugeriu usar Crowley para interrogar Hess e descobrir o quanto outros líderes nazistas confiavam na astrologia, mas seus superiores rejeitaram a ideia.
Em 21 de março de 1944, Crowley publicou O Livro de Thoth, que ele considerou a maior conquista de sua carreira literária e mágica. O livro foi publicado em edição limitada de 200 exemplares, encadernados em Marrocos, em papel pré-guerra; Cada cópia foi assinada pessoalmente pelo autor. Em menos de três meses, a receita das vendas em circulação atingiu £ 1.500.
Em abril de 1944, Crowley mudou-se de seu apartamento em Londres, na 93 German Street, para o Belle Inn em Aston Clinton, Buckinghamshire.

Morte

Em janeiro de 1945, Crowley se estabeleceu na pensão Netherwood em Hastings. Durante seus primeiros três meses em Hastings, ele foi visitado duas vezes por Dion Fortune; em janeiro de 1946 ela morreu de leucemia. Numa carta a Crowley datada de 14 de março de 1945, ela declarou: “A gratidão que expressei pelo seu trabalho no prefácio de The Mystical Qabalah, que considerei apenas como uma expressão de honestidade literária, tornou-se uma arma contra mim nas mãos. daqueles que te consideram o Anticristo"
Crowley morreu em Netherwood em 1º de dezembro de 1947, aos setenta e dois anos. Ele sofria de asma brônquica, mas, segundo um biógrafo, a causa da morte foi uma infecção respiratória. 24 horas após sua morte, o último de sua série de médicos, Dr. Thomson, morreu. Os jornalistas foram rápidos em afirmar que Crowley havia amaldiçoado Thomson por se recusar a prescrever-lhe opiáceos, nos quais ele havia se viciado muitos anos antes, como um medicamento para asma prescrito por outros médicos.
O biógrafo Lawrence Sutin relata várias versões das histórias sobre a morte e últimas palavras de Crowley. Freda Harris teria afirmado que antes de sua morte exclamou: “Não entendo nada!” - embora nas últimas horas ela não estivesse ao lado dele. O biógrafo Gerald Suster dá outra versão a partir das palavras de um certo “Sr. W.G.”, que estava trabalhando no dia da morte de Crowley na mesma casa no andar de baixo. Sr. afirma que Crowley andou de um lado para o outro em seu quarto e depois caiu; ao ouvir o acidente, U.G. subiu para ver o que havia acontecido e encontrou Crowley morto no chão.
Patricia McAlpin, que veio para Crowley com seu filho comum e três outros filhos e estava na casa no dia 1º de dezembro, rejeita todas essas versões e afirma que no momento de sua morte ela ouviu uma súbita rajada de vento e um trovão, embora o tempo estivesse calmo antes. No funeral, realizado na cidade vizinha de Brighton, foram lidos trechos das obras de Crowley e seu Hino a Pã; a imprensa escreveu sobre esta cerimónia como uma “missa negra”. A Câmara Municipal de Brighton decidiu tomar todas as medidas necessárias para garantir que nada disto aconteça novamente.

Opiniões e posições

Thelema

Thelema é uma cosmologia mística que Crowley proclamou em 1904 e continuou a desenvolver até o fim de sua vida. A própria diversidade de seus escritos torna difícil tentar definir Thelema de qualquer ponto de vista. Pode ser visto como um tipo de filosofia mágica, como um movimento religioso, como uma forma de positivismo humanista e como um sistema de meritocracia de elite.
O princípio fundamental de Thelema, remontando às ideias de François Rabelais, é a supremacia absoluta da Vontade: “Faça a sua vontade: assim seja toda a Lei”. No entanto, na opinião de Crowley, a vontade – a “Verdadeira Vontade” – não é simplesmente desejos ou intenções pessoais, mas sim um sentido de destino ou propósito individual.
O segundo preceito de Thelema é “O amor é a lei, o amor de acordo com a vontade”. O conceito de Amor nos ensinamentos de Crowley não é menos complexo que o conceito de Vontade. O amor muitas vezes se refere ao amor sexual: no sistema de magia desenvolvido por Crowley (bem como em alguns elementos de seu antecessor, o sistema de magia da Golden Dawn), a dicotomia e a oposição dos princípios masculino e feminino são vistas como a base de toda a existência, e a “magia sexual” serve como metáfora para partes significativas do ritual thelêmico. Porém, num sentido mais geral, o Amor é visto como a União dos Opostos, que, segundo Crowley, é a chave para a iluminação.

Maçonaria

Crowley reivindicou altos graus de iniciação maçônica, mas as organizações às quais ele pertencia não são reconhecidas como regulares na tradição anglo-americana dos maçons.
Crowley listou os seguintes graus maçônicos:

* 33º grau do Rito Escocês, recebido na Cidade do México por Dom Jesus Medina.
“... Don Jesus Medina - descendente do Grão-Duque, o famoso organizador da Armada e um dos mais altos líderes da Maçonaria do Rito Escocês. Como meu conhecimento do Cabalismo já era muito profundo para os padrões modernos, ele me considerou digno da mais elevada das iniciações que estava em seu poder conceder. Devido às limitações do tempo da minha estadia, foram solicitados poderes especiais, e fui rapidamente empurrado e admitido no trigésimo terceiro e último grau antes de deixar o país” (Confissões de Crowley).

* 3º grau, recebido na França, na Loja Anglo-Saxônica nº 343, registrada em 1899 pela Grande Loja da França, mas naquela época (29 de junho de 1904) não contava com o reconhecimento da Grande Loja Unida da Inglaterra

* 33º grau do Rito Escocês Irregular de Serno, recebido de John Yarker.

* Grau 90/95 do Rito Memphis-Mizraim, recebido de John Yarker.

No entanto, a medida da regularidade das organizações maçônicas é o reconhecimento da Grande Loja Unida da Inglaterra, e esta não reconheceu nenhuma das organizações acima. Assim, Crowley não teve iniciações maçônicas “oficiais”.

“Crowley rapidamente percebeu que a morte de Yarker significava o início de uma nova era. E nem sequer tentou rebelar-se, pelo menos não contra as antigas instituições britânicas. Ele estava sem dúvida convencido de que a O.T.O. autorizado por Yarker a trabalhar sob a Regra Antiga e Primordial - o equivalente aos diplomas artesanais na Inglaterra; mas quando a Inglaterra se recusou a reconhecer as suas próprias iniciações recebidas em França, ele não protestou e até fez alterações voluntariamente na O.T.O. para evitar conflitos. Na última edição da Equinox, publicada durante sua vida, foram acrescentadas notas afirmando que a O.T.O. não reivindica os privilégios legais da Grande Loja da Inglaterra.
Durante a Primeira Guerra Mundial, Crowley fez algumas pequenas mudanças nos rituais artesanais ingleses praticados na América, mas, apesar da ausência de uma Grande Loja central naquele país, ele encontrou objeções da liderança maçônica. Então ele reescreveu os rituais da I-III O.T.O. para eliminar qualquer semelhança linguística, temática e funcional com os rituais maçônicos" (Hymen Beta, Magical Link, vol. IX, no. 1).

Ciência e magia

Crowley procurou aplicar o método científico ao que em sua época era chamado de experiência espiritual, e fez do lema de seu jornal Equinox a máxima “O método é científico, o objetivo é religioso”. O que se queria dizer com isto era que nenhuma experiência religiosa deveria ser tomada pelo seu valor nominal, mas sim avaliada criticamente e testada experimentalmente para revelar os seus possíveis fundamentos místicos ou neurológicos.
“A este respeito, pareceu-me importante provar mais um ponto, a saber, que o desenvolvimento espiritual não depende de nenhum mandamento religioso ou moral, mas como qualquer outra ciência. A magia revelará prontamente seus segredos tanto para os pagãos quanto para os livres-pensadores, assim como você não precisa ser um diretor de igreja para desenvolver uma nova variedade de orquídeas. É claro que um mágico deve ter algumas virtudes necessárias, mas estas são as mesmas virtudes que um bom químico precisa" (Crowley, Confissões).
Crowley frequentemente expressou opiniões sobre sexo que eram radicais para sua época e publicou muitos poemas e obras em prosa que combinavam temas religiosos com imagens sexuais. Uma das suas mais famosas coletâneas de poesia, White Spots (1898), foi publicada em Amsterdã e é dedicada quase exclusivamente a temas sexuais, apresentados de forma muito aberta. A maior parte da primeira impressão desta coleção foi posteriormente detida e destruída pela alfândega britânica.
A doutrina da magia sexual foi um dos elementos mais secretos e profundos de todo o sistema mágico-iniciatório de Crowley. Magia sexual é o uso da relação sexual (ou das energias, paixões e estados alterados de consciência associados a ela) como meio de focar a vontade, ou intenção mágica, para alcançar certas mudanças no mundo externo. Uma das fontes nas quais Crowley se inspirou foram as obras de Pascal Beverly Randolph, um abolicionista e médium americano, que, em particular, escreveu o tratado “Eulis!” (1874), que recomenda utilizar o orgasmo como um momento para fazer uma “oração” pela realização de determinados desejos.
Crowley frequentemente introduzia termos novos ou antigos reformulados para se referir a várias práticas espirituais e mágicas ou posições teóricas. Assim, por exemplo, no “Livro da Lei” e em “A Visão e a Voz” a fórmula mágica aramaica “Abracadabra” assume a forma “Abrahadabra” e é interpretada como a fórmula básica do Novo Aeon. Aqui também podemos mencionar a grafia especial da palavra “mágica” (“mágica” arcaica em vez da “mágica” moderna), à qual ele aderiu para “distinguir a verdadeira ciência dos Magos de suas falsificações”.
Ele encorajou seus alunos a aprenderem a dominar seu pensamento e comportamento a tal ponto que eventualmente seriam capazes de mudar seus traços de personalidade e crenças políticas à vontade. Assim, para desenvolver o controle sobre a fala, ele aconselhou escolher uma palavra comum (por exemplo, o pronome “eu”) e evitar pronunciá-la por uma semana. Se um aluno esquecer e proferir uma palavra proibida, ele receberá a ordem de cortar a mão com uma navalha afiada - como um aviso para o futuro. Em seguida, o aluno passou a dominar o controle sobre ações e pensamentos.

Controvérsias

Crowley era uma pessoa controversa e muitas vezes provocava deliberadamente atitudes controversas em relação a si mesmo em seu círculo. Lon Milo Duquette escreve em seu livro The Magic of Aleister Crowley (1993):
“Crowley revestiu muitos dos princípios de seus ensinamentos com véus transparentes de declarações sensacionais e provocativas. Com isso, esperava garantir, em primeiro lugar, que suas obras seriam apreciadas apenas pelos poucos que o são capazes e, em segundo lugar, que continuariam a despertar interesse e a serem republicadas muito depois de sua morte, atraindo fãs e inimigos. Ele nunca - repito, nunca! - não realizou sacrifícios humanos nem pediu nada semelhante. No entanto, ele não era infalível: não raramente se enganava em seus julgamentos. Como todos nós, Crowley teve seu quinhão de falhas e deficiências. Mas o principal, na minha opinião, foi a incapacidade de compreender que nem todas as pessoas no mundo são tão educadas e inteligentes quanto ele. Mesmo em seus primeiros trabalhos, é surpreendente que ele muitas vezes gostasse de zombar sutilmente daqueles que são preguiçosos demais, cheios de preconceitos ou não são inteligentes o suficiente para entendê-lo.
As declarações mais ousadas e chocantes de Crowley foram, na verdade, tentativas veladas de expor os métodos da magia sexual: palavras como "sangue", "morte" e "assassinato" serviram como metáforas para sêmen, orgasmo e ejaculação - conceitos que foram mencionados abertamente no puritano. Inglaterra final do século XIX - início do século XX. ainda era impossível. Tomemos, por exemplo, a passagem frequentemente citada do Livro Quatro: “O costume dos selvagens que arrancam o coração e o fígado de um inimigo e os devoram enquanto ainda estão quentes não é de forma alguma sem sentido.<…>Para o trabalho espiritual mais elevado, portanto, deve-se escolher tal sacrifício, que contém a força mais poderosa e pura. A vítima mais aceitável e apropriada é uma criança do sexo masculino, marcada por uma inocência impecável e uma inteligência desenvolvida.” Robert Anton Wilson, em O Último Segredo dos Illuminati, interpreta esta “criança” como uma referência metafórica aos genes contidos na semente masculina. O próprio Crowley acrescenta a nota: “A inteligência e inocência da criança do sexo masculino é a compreensão perfeita que o Mago alcançou, e o único objeto de sua aspiração, livre da ânsia por resultado”.
No “Novo Comentário” ao “Livro da Lei” “...A Besta 666 recomenda acostumar as crianças desde muito cedo ao espetáculo de todos os tipos de atos sexuais, bem como ao processo de parto, para que seus as mentes não são obscurecidas pela névoa de falsas fabricações e mistérios fingidos, sob a influência da qual o desenvolvimento do subconsciente simbólico do sistema de sua alma individual pode ser distorcido e seguir na direção errada para eles pessoalmente.

Uso de drogas para fins espirituais e outros

Crowley usou uma variedade de substâncias narcóticas e intoxicantes e deixou notas detalhadas e relatórios de experiências com ópio, cocaína, haxixe, cannabis, álcool, éter, mescalina, morfina e heroína. Crowley foi apresentado ao uso de drogas para fins mágicos por seu mentor mágico, Alan Bennett.
No “Livro da Lei” é dada uma ordem em nome de Hadit: “Em meu nome, coma vinho e poções estranhas<…>e ficar intoxicado por eles! Eles não farão mal a você” (II:22). A chave para entender este versículo é a instrução “Em meu nome”, que conecta a questão do uso de drogas com a Verdadeira Vontade do homem, da qual Hadit é a personificação.
Na década de 1920, em Paris, Crowley fez experiências com substâncias psicodélicas, em particular Anhalonium lewinii (o nome científico obsoleto para o cacto peiote contendo mescalina), que ele apresentou aos escritores Theodore Dreiser e Katherine Mansfield para usar. Em outubro de 1930 encontrou-se em Berlim com Aldous Huxley; e até hoje existem rumores de que foi Crowley quem apresentou o peiote a Huxley.
Depois que um médico de Londres prescreveu heroína para a asma e bronquite de Crowley, Crowley desenvolveu um vício em drogas. As impressões de sua própria vida nesse estado foram refletidas no romance “O Diário de um Viciado em Drogas”, de 1922, que termina feliz para o personagem principal: com a ajuda de técnicas mágicas e o uso da Verdadeira Vontade, ele consegue superar o vício. O próprio Crowley também superou seu vício em heroína (uma crônica de sua luta contra o vício é apresentada em Liber XVIII, ou a Fonte do Jacinto), embora nos últimos anos de sua vida ele tenha começado a tomá-la novamente (novamente, por ordem do médico) .

Racismo

O biógrafo de Crowley, Lawrence Sutin, argumenta que "um elemento persistente, embora de forma alguma o mais importante, nos escritos de Crowley permanece a pura intolerância". Ele também chama Crowley de "o descendente mimado de uma rica família vitoriana que personificava muitos dos piores preconceitos raciais e sociais típicos de seus compatriotas e contemporâneos de classe alta". No entanto, o mesmo biógrafo observa que “Crowley incorporou a contradição que atormentou muitos outros intelectuais ocidentais do seu tempo: ele combinou preconceitos racistas profundos com respeito pela cultura de outros povos e um fascínio por pessoas de diferentes cores de pele”.
As declarações públicas anti-semitas de Crowley foram um incômodo tão grande para os editores posteriores de suas obras que um deles, Israel Regardie, um ex-aluno de Crowley, até tentou removê-las do texto. Em sua introdução a 777 e Outros Escritos Cabalísticos de Aleister Crowley (Samuel Weiser, 1975), Regardie explicou suas razões para remover completamente as observações anti-semitas sobre a Cabala do Prefácio Editorial de Crowley ao Sepher Sephiroth, publicado pela primeira vez em Equinox ", I: 8: "Prefácio de Crowley<…>Estou confiscando. Estes são ataques repugnantes e cruéis que são injustos para com o próprio sistema ao qual este livro é dedicado.” Este prefácio, escrito em 1911, contém uma declaração que sugere que Crowley acreditava na “difamação de sangue” contra os judeus:
“Os judeus da Europa Oriental até hoje fazem sacrifícios humanos, como Sir Richard Burton descreve detalhadamente num manuscrito, à destruição dos quais os ricos judeus ingleses dedicaram todos os esforços e meios concebíveis, e como evidenciado pelos constantes pogroms que causam tais protestos sem sentido entre pessoas que vivem entre aqueles judeus degenerados que, pelo menos, não se envolvem em canibalismo.”
Crowley pergunta retoricamente por que um sistema tão valioso como a Cabala surgiu entre “um povo totalmente bárbaro do ponto de vista de qualquer etnólogo, desprovido de quaisquer aspirações espirituais” e “politeísta” até o âmago. Visto que o próprio Crowley era politeísta, alguns vêem uma ironia deliberada nestas observações.
A afirmação de que os judeus da Europa Oriental praticavam infanticídio ritual, Crowley repetiu mais tarde em outra obra - no Livro Quatro (Parte I, “Misticismo”): “A razão dos pogroms judaicos na Europa Oriental, causando perplexidade entre pessoas ignorantes, quase O O desaparecimento de crianças “cristãs” cujos pais imaginam que foram sequestradas para “assassinato ritual” é uma constante. Aqui, porém, as palavras “assassinato ritual” e “cristão” (conforme aplicado a crianças) são colocadas entre aspas.
Um artigo no fórum neopagão Cauldron afirma, em referência à citação acima: “À primeira vista, parece que Crowley partilha a crença no mito do sacrifício de crianças – um bicho-papão comum dos anti-semitas e dos caçadores de bruxas. Mas na realidade ele apenas afirma que por trás da lenda histórica do sacrifício de crianças, que serviu de motivo para a perseguição de “bruxas” e judeus, está escondida uma fórmula sexual de auto-sacrifício. Num documento secreto do IX grau da O.T.O. O “difamação de sangue” contra os judeus – o mito de que os judeus supostamente realizam alguns rituais secretos nos quais usam o sangue de bebês assassinados – é interpretado como uma afirmação de que o principal segredo da O.T.O. propriedade de certas seitas hassídicas. Os primeiros cristãos acusaram os romanos de práticas semelhantes, e a Igreja Católica Gnóstica considera estas acusações como evidência de que o segredo da magia sexual já estava na posse dos antigos gnósticos.”
Crowley estudou e promoveu os ensinamentos místicos e mágicos dos mesmos grupos étnicos contra os quais ele se permitiu declarações negativas - ioga indiana, Cabala judaica e Goetia, o “Livro das Mutações” chinês. Além disso, em suas Confissões (capítulo 86), bem como em um diário privado citado por Lawrence Soutine, Crowley relembra sua “vida passada” como o taoísta chinês Guo Xuan. Em outra encarnação passada, Crowley disse que participou do “Conselho dos Mestres”, muitos dos quais eram descendentes de asiáticos. Aqui está o que ele diz sobre as vantagens e desvantagens dos “Eurasianos” e depois dos Judeus:
“Não acredito que os traços básicos que neles são universalmente reconhecidos sejam explicados pela composição do sangue ou pelo caráter especial de seus pais; mas acredito que a atitude dos seus vizinhos, tanto brancos como mestiços, os encoraja a cometer actos vis. Um caso semelhante é representado pelos judeus, que muitas vezes possuem aquelas más qualidades que lhes são atribuídas e pelas quais não são amados; mas, na realidade, tais propriedades não são inerentes às próprias pessoas. Além disso, nenhuma nação produziu exemplos tão exaltados de homem como o povo judeu. Os poetas e profetas hebreus são magníficos. O soldado judeu é corajoso, o rico judeu é generoso. Este povo é caracterizado pela imaginação, romantismo, lealdade, honestidade e humanidade - e tudo isto num grau excepcional.
No entanto, os judeus foram perseguidos de forma tão impiedosa e incansável que, para sobreviver, tiveram que confiar apenas nas suas piores qualidades: ganância, servilismo, engano, astúcia e assim por diante. Mesmo eurasianos nobres como Ananda Coomaraswamy sofrem muito com o vergonhoso estigma de serem párias. O ódio irracional e a injustiça por parte dos seus vizinhos exacerbam tais sentimentos nestes povos e dão origem precisamente às mesmas abominações que se esperam deles.”
Todas estas afirmações devem ser comparadas com as instruções filosóficas diretas que Crowley dá em seu último livro, Magic Without Tears, no capítulo 73 intitulado “Monstros, Negros, Judeus, etc.” Aqui ele expressa abertamente sua posição – individualista e antirracista:
“... a respeito de “Todo homem e toda mulher é uma estrela”, você diz que é preciso definir com mais precisão o que são “homem” e “mulher”. O que fazer, você pergunta, com “monstros”? E com todas as pessoas das “raças inferiores”, como os Veddas, os hotentotes e os aborígenes australianos? Deve haver uma fronteira em algum lugar; e eu teria a gentileza de conduzi-lo?<…>Afirmar os plenos direitos de cada indivíduo e negar o direito de existência a fenómenos como a “consciência de classe”, a “psicologia das multidões” e, consequentemente, o governo da multidão e a lei de Lynch - esta, na minha opinião, não é apenas a única maneira concebível conciliar esta e outras declarações semelhantes com o postulado “Todo homem e toda mulher é uma estrela”, mas o único plano praticamente viável que ajudará cada um de nós a se acalmar e a cuidar pacificamente de seus próprios negócios, seguir nossa Verdadeira Vontade e realizar o Ótimo trabalho."
Assim, a posição filosófica de Thelema que Crowley expõe neste livro – uma série de cartas com instruções pessoais a um de seus alunos – é claramente anti-racista. E mesmo em comentários não publicados sobre Mein Kampf, Crowley afirma que a verdadeira “master class” nas suas ideias está acima de todas as divisões raciais.

Sexismo

O biógrafo Lawrence Sutin argumenta que Crowley "geralmente compartilhava a visão sexológica vitoriana das mulheres como inferiores em inteligência e sensibilidade". O estudioso de história oculta Tim Maroney o compara a algumas outras figuras e movimentos da época e sugere que esses outros tratavam as mulheres com maior respeito. Outro biógrafo, Martin Booth, discutindo a misoginia inerente de Crowley, observa que Crowley era um defensor do feminismo e acreditava que a lei não tratava as mulheres de forma justa.
Crowley equiparou o aborto ao assassinato e condenou os estados em que o aborto era legal: ele acreditava que nenhuma mulher iria querer interromper a gravidez a menos que fosse submetida à pressão pública. Parecia-lhe que as mulheres, “com raras exceções”, desejam filhos mais do que qualquer outra coisa no mundo e começam a incomodar os maridos se não tiverem filhos para cuidar. Em suas Confissões, Crowley explica que aprendeu isso em seu primeiro casamento. Ele afirma que uma mulher sem filhos procura forçar o marido a desistir do trabalho de sua vida para que ele possa se dedicar aos interesses dela. Segundo ele, só se pode “tolerar as mulheres” quando elas próprias se dedicam inteiramente a ajudar um homem no seu trabalho principal. Mas a essência deste trabalho, ele acredita, uma mulher não consegue entender. Além disso, afirma que as mulheres não possuem individualidade própria e são guiadas apenas por seus hábitos ou impulsos espontâneos. A este respeito, Crowley tratava as mulheres da mesma forma que qualquer homem comum da época.
No entanto, em busca da conquista mágico-mística final, Crowley pediu a Leah Hirsig para supervisionar seus julgamentos. Pela primeira vez desde que deixou a Golden Dawn, ele confiou o trabalho de sua iniciação a outra pessoa, e essa pessoa acabou por ser uma mulher. E na seção do Livro de Thoth que descreve a carta do Hierofante, Crowley interpreta um versículo do Livro da Lei sobre uma mulher “cingida com uma espada: ela simboliza a Mulher Escarlate na hierarquia do Novo Aeon.<…>Esta mulher é a imagem que Vénus assumiu agora, no Novo Éon: ela já não é apenas um recipiente para o seu complemento masculino, mas está ela própria armada e guerreira.”
Em seu comentário sobre O Livro da Lei, Crowley articula a atitude Thelemita em relação às mulheres:
“Nós Thelemitas dizemos: “Todo homem e toda mulher é uma estrela.”<…>Para nós, a mulher é uma pessoa independente, perfeita, original, independente, livre e autossuficiente, tal como o homem.”

Ensaios

Aleister Crowley foi um escritor muito prolífico. Os temas de seus livros são muito diversos: ele escreveu não apenas sobre a religião de Thelema, misticismo e magia cerimonial, mas também sobre temas de política, filosofia e cultura em geral. A mais importante de suas obras é considerada “O Livro da Lei” (1904) - o texto fundamental da religião de Thelema; entretanto, o próprio Crowley afirmou que não foi o autor deste livro, mas apenas o escreveu a partir das palavras de uma entidade angélica chamada Aiwass. Este é apenas um dos muitos livros que ele acreditava virem de uma fonte espiritual superior e foram chamados coletivamente de “Livros Sagrados de Thelema”.
Os livros de Crowley sobre magia cerimonial incluem o Livro Quatro, A Visão e a Voz e 777, bem como sua edição editada do grimório Goetia: A Chave Menor do Rei Salomão. Suas obras mais importantes sobre misticismo incluem O Livro das Mentiras e a coleção de ensaios Passo a Passo até a Verdade. Além disso, ele escreveu uma autobiografia intitulada “As Confissões de Aleister Crowley”. Ao longo de sua vida manteve extensa correspondência e diários detalhados; Algumas de suas cartas com instruções a um de seus alunos compilaram o livro “Magia sem Lágrimas”, publicado postumamente. Além disso, foi autor e editor de obras publicadas na revista "Equinox" (com o subtítulo "Review of Scientific Illuminism") - órgão impresso da ordem mágica A:.A:.. Entre suas outras obras, que teve uma enorme influência no desenvolvimento subsequente do pensamento oculto, é necessário observar livros como “O Equinócio dos Deuses”, “Oito Palestras sobre Yoga”, “O Livro de Thoth” e “O Livro de Aleph”.
Crowley também escreveu ficção, em grande parte desconhecida fora dos círculos ocultistas; Apenas os romances “Moon Child” e “O Diário de um Viciado em Drogas”, bem como a coletânea de contos “Estratagem e Outras Histórias”, tornaram-se amplamente conhecidos. Além disso, é dono de diversas peças, poemas e poemas, incluindo as coleções de poesia erótica “Manchas Brancas” e “Nuvens sem Água”; Seu poema mais famoso foi “Hino a Pã”. Três dos poemas de Crowley - "The Quest", "The Neophyte" e "The Rose and the Cross" - foram incluídos no Oxford Book of English Mystical Poetry (1917), embora um artigo dedicado a ele no Oxford Guide to English Literature caracteriza Crowley como um "mau poeta, embora prolífico".

Legado e influência

Crowley foi e continua sendo uma figura influente entre os ocultistas e a cultura popular, principalmente na Grã-Bretanha, mas também em outros países.

Ocultismo

Após a morte de Crowley, seu trabalho foi continuado por muitos de seus colegas e colegas Thelemitas. Um de seus estudantes britânicos, Kenneth Grant, fundou a chamada “O.T.O. Tifoniana” na década de 50. Seus seguidores também continuaram a operar na América, um dos quais foi Jack Parsons, um cientista proeminente que conduziu pesquisas no campo da ciência de foguetes. Em 1946, Parsons realizou o “Ritual de Babalon”, pelo qual recebeu um determinado texto, que, em sua opinião, se tornou o quarto capítulo do “Livro da Lei”. Por algum tempo, Parsons colaborou com Ron Hubbard, que mais tarde fundou a Cientologia.
Crowley influenciou vários graduados famosos do Malvern College, incluindo o major-general John Fuller (inventor do luar artificial) e Cecil Williamson (seguidor do sistema neopagão de bruxaria).
Nos últimos meses de sua vida, Crowley conheceu Gerald Gardner e o iniciou na O.T.O. Gardenr posteriormente fundou a Wicca, a famosa religião neopagã. Estudiosos da história inicial da Wicca (Ronald Hutton, Philip Heselton, Leo Ruckby) observam que os rituais wiccanianos originais compilados por Gardner contêm muitas passagens das obras de Crowley (particularmente a Missa Gnóstica). O próprio Gardner afirmou que o trabalho de Crowley "respira o verdadeiro espírito do paganismo".
Além disso, vale destacar a influência de Crowley na contracultura dos anos 60 e no movimento Nova Era.

Cultura de massa

A personalidade de Crowley serviu de protótipo para os personagens de muitas obras de ficção. Somerset Maugham baseou-se em Oliver Haddo, personagem do romance The Magician (1908). Depois de ler este romance, Crowley sentiu-se lisonjeado e afirmou que Maugham “não apenas fez justiça às virtudes das quais me orgulhava<…>Na verdade, “O Mágico” acabou sendo um elogio tão grande à minha genialidade que nem ousei sonhar.” Crowley se tornou o protótipo de Mocata (o líder de uma seita satanista) no popular thriller de Dennis Wheatley "The Devil Comes Out", cujas características também são discerníveis na imagem do falecido satanista Adrian Marcato, mencionado em "Rosemary's Baby" de Ira Levin . Crowley aparece como o personagem principal do romance Máscaras dos Illuminati, de Robert Anton Wilson. Sua imagem foi utilizada em diversas de suas obras pelo famoso autor de quadrinhos Alan Moore, que também pratica magia cerimonial. Nas páginas dos quadrinhos From Hell, Crowley aparece como um garotinho declarando que a magia é real, e na série Promethea ele aparece várias vezes como um habitante da Immateria - o mundo da imaginação. Em uma crônica de suas próprias práticas mágicas, The Highbury Work, Moore examina as conexões de Crowley com o distrito londrino de Highbury. Outros autores de histórias em quadrinhos também se basearam na personalidade de Crowley: Pat Mills e Olivier Ledroit o retratam como um vampiro renascido na série Requiem Vampire Knight; na história em quadrinhos "Arkham Asylum: A Cruel House on a Cruel Land" (da série Batman), Amadeus Arkham conhece Crowley, discute com ele o simbolismo do Tarô egípcio e joga xadrez. Crowley também aparece nas páginas de mangás japoneses (“Grey-man”, “Magic Index”). A série hentai Bible Black apresenta sua filha fictícia Jodie Crowley, que continua a busca de seu pai pela Esposa Escarlate. No jogo Nightmare Creatures para PlayStation, Crowley reencarnou como um poderoso demônio.
Além disso, Crowley influenciou vários músicos pop do século XX. Os mundialmente famosos Beatles incluíram seu retrato na capa do álbum Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club (1967), colocando-o entre Sri Yukteswar Giri e Mae West. Jimmy Page, guitarrista e cofundador da banda de rock dos anos 70 Led Zeppelin, tinha um interesse mais profundo em Crowley. Embora não se identificasse como Thelemita ou membro da O.T.O., Page ficou seriamente fascinado pela personalidade de Crowley e acumulou uma coleção de roupas, manuscritos e objetos rituais que pertenciam a ele, e na década de 70 ele comprou a mansão Boleskine (também apresentada no filme deste grupo “The Song Remains the Same”). O músico de rock Ozzy Osbourne incluiu uma composição chamada "Mr. Crowley" em seu álbum solo "Blizzard of Ozz"; na edição do Journal of Religion and Popular Culture você pode encontrar uma análise comparativa das personalidades de Crowley e Osborne no contexto de sua percepção na imprensa.
A imagem de Crowley também está representada no cinema. Acima de tudo, sua vida e obra serviram como uma importante fonte de inspiração para o diretor de cinema de vanguarda Kenneth Anger. Em particular, ele teve uma influência notável no ciclo de curtas-metragens de Enger, “A Lanterna Mágica”. Uma das obras de Anger é dedicada às suas pinturas, e em 2009 o diretor deu uma palestra sobre Crowley. Bruce Dickinson, vocalista do Iron Maiden, escreveu o filme The Chemical Wedding, no qual Simon Callow interpretou o papel de Oliver Haddo, um personagem que recebeu o nome do vilão mágico do romance de Somerset Maugham, The Magician, que por sua vez foi criado sob a impressão de conhecer Crowley.
O historiador esotérico italiano Giordano Berti, em seu livro Aleister Crowley's Tarot, lista uma série de obras literárias e filmes inspirados na vida de Crowley e nas lendas sobre sua personalidade. Os filmes mencionados incluem The Magician (1926) de Rex Ingram, baseado no livro de mesmo nome de Maugham; "Noite do Demônio" (1957) de Jacques Tourneur, baseado na história "Adivinhação pelas Runas" de M.R. James; The Devil Comes Out (1968) de Terence Fisher, baseado no thriller homônimo de Dennis Wheatley. As obras literárias incluem A Dance to the Music of Time de Anthony Powell, Black Easter de James Blish e The Winged Bull de Dion Fortune.
O nome e o sobrenome de Aleister Crowley foram usados ​​​​para dois personagens da série americana de terror de ficção científica Supernatural, que apresentava o escocês Crowley, que se autoproclamou o “Rei das Encruzilhadas”, e o demônio Aleister, que atormentou um dos personagens na série no inferno.