Alte russische Traditionen. Heidnische Traditionen der vorchristlichen Rus: Beschreibung, Riten, Rituale und interessante Fakten

Alte russische Rituale haben ihren Ursprung in heidnischen Zeiten. Selbst das Christentum konnte ihre Macht nicht zerstören. Viele Traditionen sind bis heute erhalten geblieben.

Wie entstanden altrussische Rituale?

Die wichtigsten altrussischen Rituale sind mit Elementarkräften bzw. ihrer natürlichen mystischen Seite verbunden. Die Grundlage des Lebens eines jeden Bauern war harte Arbeit auf dem Land, daher waren die meisten Traditionen mit der Besänftigung von Regen, Sonne und Ernte verbunden.

Während der Saison wurde eine bestimmte Menge zur Verbesserung der Ernte und zum Schutz des Viehbestands verwendet. Unter den wichtigsten Sakramenten stehen Taufe und Kommunion an erster Stelle.

Weihnachtslieder sind ein Ritual der Weihnachtsfeiertage, bei dem die Ritualteilnehmer Belohnungen für das Singen besonderer Lieder in den Häusern von Verwandten und Freunden erhalten. Es wurde angenommen, dass die Sonne während der Weihnachtszeit eine große Menge Energie erhält, um die Erde und die Natur zu erwecken.

Mittlerweile ist das Weihnachtslied eine Tradition geblieben, mit der man verbunden ist Slawische Geschichte, sowohl in der Ukraine als auch in Weißrussland. Wahrsagerei gilt als einer der Bestandteile des Rituals. Viele Experten im mystischen Bereich behaupten, dass in diesem Zeitraum die genauesten Vorhersagen getroffen werden können.

Ende März gilt als Tagundnachtgleiche, in der Maslenitsa-Rituale abgehalten werden. Als Personifikation des heidnischen Gottes Yarilo gelten Pfannkuchen als traditionelles Gericht dieses Feiertags.

Keine einzige Maslenitsa wird als vollständig betrachtet, ohne dass am letzten Tag der Feier ein Bildnis verbrannt wird. Die Puppe symbolisiert das Ende der strengen Kälte und die Ankunft des Frühlings. Am Ende der Verbrennung überträgt Maslenitsa seine Energie auf die Felder und verleiht ihnen Fruchtbarkeit.

In der Mythologie gilt er als mächtige Gottheit, die mit der Verehrung der Sonnenkraft verbunden ist. Früher fand es am Tag der Sommersonnenwende statt, doch im Laufe der Zeit wurde es mit dem Geburtstag von Johannes dem Täufer in Verbindung gebracht. Alle rituellen Aktivitäten finden nachts statt.

Als Symbol des Rituals gelten Blumenkränze, die der Wahrsagerei dienen. An diesem Tag werfen unverheiratete Mädchen ihren Kranz den Fluss hinunter, um ihre Verlobte zu finden.

Man glaubt, dass in dieser Nacht eine seltene Farnblume blüht, die auf antike Schätze und Schätze hinweist. Jedoch für den einfachen Mann es ist fast unmöglich, es zu finden. Ein fester Bestandteil des Feiertags waren Gesänge, Reigentänze um das Feuer und Sprünge über das Feuer. Dies hilft, Negativität zu beseitigen und die Gesundheit zu verbessern. Darüber hinaus finden gesonderte Veranstaltungen statt.

Unter allen möglichen alten Bräuchen kann man auf ganz seltsame und unverständliche Rituale stoßen:

  • Tochterschaft

So hieß die innige Beziehung zwischen dem Schwiegervater und der Frau seines Sohnes. Offiziell wurde dies nicht genehmigt und galt als geringfügige Sünde. Väter versuchten, ihre Söhne unter irgendeinem Vorwand dorthin zu schicken lange Zeit damit die Schwiegertochter keine Möglichkeit hat, sich zu weigern. Heutzutage kümmern sich die Strafverfolgungsbehörden um solche Dinge, aber damals gab es niemanden, bei dem man sich beschweren konnte.

  • Sünde der Müllkippe

Heutzutage ist diese Sünde in speziellen, in Deutschland produzierten Filmen zu beobachten, und vor vielen Jahren wurde sie in russischen Dörfern aufgeführt. Nach den traditionellen Aktivitäten machten sich die Paare auf die Suche nach Farnblumen. Aber das war nur ein Vorwand, sich zurückzuziehen und fleischlichen Freuden zu frönen.

  • Gasky

Der Brauch ist aus den Worten des Reisenden Roccolini bekannt. Alle jungen Leute des Dorfes versammelten sich in einem Haus, sangen Lieder und tanzten zum Feuer. Als das Licht ausging, begannen alle mit dem ersten, der zur Hand war, fleischlichen Freuden zu frönen. Es ist nicht bekannt, ob der Reisende selbst an einem solchen Ritual teilnahm.

  • Überbacken

Das Ritual wurde bei der Geburt eines Frühgeborenen in der Familie angewendet. Wenn der Körper der Mutter dem Baby nicht die nötige Kraft geben konnte, hätte es gebacken werden sollen. Das Neugeborene wurde in ungesäuerten Teig gewickelt, sodass nur eine Nase übrig blieb, und gebacken, wobei es besondere Worte aussprach. Der Ofen musste natürlich warm sein, dann wurde das Bündel auf den Tisch gelegt. Es wurde angenommen, dass dies das Baby von Krankheiten reinigt.

  • Beängstigender als schwangere Frauen

Unsere Vorfahren reagierten sehr empfindlich auf die Geburt. Sie glaubten, dass das Kind während der Schwangerschaft einen schwierigen Weg in die Welt der Lebenden beschreitet. Der Geburtsvorgang selbst ist sehr schwierig und die Hebammen haben ihn noch schwieriger gemacht. In der Nähe der gebärenden Frau rasselten und schossen sie laut, damit das Kind leichter auf die Welt kommen konnte, wenn die Mutter Angst hatte.

  • Salzen

Außer in Russland wurde ein solches Ritual auch in Frankreich und England durchgeführt. Dabei ging es darum, den Kindern durch Salz Kraft zu verleihen. Das Kind wurde vollständig mit Salz eingerieben und in ein Tuch gewickelt; wohlhabendere Leute begruben es vollständig darin. Die ganze Haut konnte sich vom Kind ablösen, aber gleichzeitig wurde es gesünder.

  • Ritus des toten Mannes

Ansonsten nennt man dieses Ritual Hochzeit. In der Antike galten ein weißes Kleid und ein Schleier als Bestattungskleidung. Die Ehe ist mit der Wiedergeburt einer Frau verbunden, aber für eine Wiedergeburt muss man sterben. Daher kommt der Glaube, dass die Braut betrauert werden sollte, als ob sie tot wäre. Als der Bräutigam das Lösegeld überreichte, schien er nach ihr zu suchen Welt der Toten und brachte es ans Licht. Die Freunde der Braut fungierten als Wächter des Jenseits.

Moskau, „Beat of Life!“, - Miraslava Krylova.

Herbstrituale und Bräuche

Rituale und Bräuche sind Teil der Kultur jedes Volkes, sei es eine große Nation oder eine kleine Gemeinschaft. Sie begleiten uns ein Leben lang. Manche davon reichen Jahrhunderte zurück und wir vergessen sie oder wissen überhaupt nichts von ihnen. Andere existieren weiterhin. Wir laden Sie ein, sich mit den Herbstritualen, ihrer Entstehungsgeschichte und ihrem Wesen vertraut zu machen. Traditionen, die mit dem Beginn des Herbstes verbunden sind verschiedene Länder interessant und abwechslungsreich.

Der Herbst ist eine Zeit der Feiertage

Seit der Antike ist der Herbst die Zeit verschiedener Feste. Beispielsweise sind die Zeremonien und Rituale am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche vielfältig und zahlreich. Warum ist das passiert? Tatsache ist, dass die Zeit der Landwirtschaft zu Ende ging, alle ernteten und bereiteten sich auf den Winter vor. Die Mehrheit der Bevölkerung bestand damals aus Bauern, daher hatte die Saisonalität einen erheblichen Einfluss auf ihre Lebensweise. Volle Mülleimer und freie Zeit gaben den Menschen die Möglichkeit, sich zu entspannen.

Herbstferien bei den Slawen

Die Herbstferien bei den Slawen haben oft heidnische und orthodoxe Wurzeln. Die bekanntesten waren Obzhinki oder Dozhinki (unter Weißrussen). Im 19. Jahrhundert wurde dieser Feiertag überall unter den Slawen gefeiert, nur in andere Zeit, hauptsächlich abhängig vom Klima. Ja, ja Ostslawen Der erwähnte Feiertag fiel mit der Mariä Himmelfahrt und in Sibirien mit dem Feiertag der Erhöhung des Heiligen Kreuzes zusammen. An diesem Tag führten die Menschen mehrere Herbstrituale durch. Zum Beispiel wurde die letzte Garbe schweigend geerntet, und dann rollten die Frauen mit bestimmten Wortliedern durch die Stoppeln. Mehrere zu einem Bart gedrehte Ähren blieben auf dem Feld zurück. Dieses Ritual wurde „Bartlocken“ genannt.

Traditionen und Rituale des Herbstes in Russland

Der erste September in Russland wurde aufgerufen Indischer Sommer, in manchen Gegenden lief der Countdown ab dem 8. September. Bereits irgendwo zu Iljins Zeiten und irgendwo zu Uspenjews Zeiten begannen in vielen Siedlungen herbstliche Reigentänze. Es ist erwähnenswert, dass der Rundtanz der älteste Tanz des russischen Volkes ist und seine Wurzeln in den Riten der Anbetung des Sonnengottes hat. Der Rundtanz in Russland war von großer Bedeutung. Dieser Tanz spiegelte die drei Jahreszeiten wider: Frühling, Sommer, Herbst.

Am Semenov-Tag – dem ersten September – bestiegen sie ein Pferd. In jeder Familie saß der Erstgeborene auf einem Pferd. Darüber hinaus feierten sie an diesem Tag 400 Jahre lang Neues Jahr. Es wurde erst im Jahr 1700 durch ein Dekret von Peter I. abgeschafft. Und am 14. September begannen die Osenin-Feierlichkeiten in Rus. Die Menschen dankten Mutter Erde für die reiche Ernte. Sie erneuerten das Feuer, löschten das alte und entfachten ein neues. Von diesem Zeitpunkt an endeten alle Tätigkeiten auf dem Feld und die Arbeiten im Haus, im Hof ​​und im Garten begannen. In den Häusern wurde am ersten Herbst ein festlicher Tisch gedeckt, Bier gebraut und ein Widder geschlachtet. Aus dem neuen Mehl wurde ein Kuchen gebacken.

21. September – Zweiter Herbst. Am selben Tag feierten sie die Geburt heilige Mutter Gottes. 23. September – Peter und Pavel Ryabinnik. An diesem Tag wurden Vogelbeeren für Kompott und Kwas gesammelt. Die Fenster waren mit Vogelbeerensträußen geschmückt; man glaubte, dass sie das Haus vor allen bösen Geistern schützen würden.

Dritter Herbst – 27. September. Auf andere Weise wurde dieser Tag Schlangenfeiertag genannt. Der Legende nach zogen an diesem Tag alle Vögel und Schlangen in ein anderes Land. Sie überbrachten Bitten an den Verstorbenen. An diesem Tag gingen wir nicht in den Wald, weil man glaubte, dass eine Schlange uns wegziehen könnte.

Herbsttraditionen unter Weißrussen

Die Herbstferien der Weißrussen ähneln den Herbstritualen und -feiertagen anderer slawischer Völker. In Weißrussland feierte man lange Zeit das Ende der Ernte. Dieser Feiertag wurde Dozhinki genannt. Auf Dozhinki fand eines der wichtigsten Herbstrituale statt. Die letzte Garbe wurde mit Blumen umwickelt und in ein Frauenkleid gekleidet, danach wurde sie ins Dorf gebracht und bis zur nächsten Ernte dort gelassen. Jetzt ist Dozhinki ein Feiertag von nationaler Bedeutung. Ebenso feierten die Osenins in Weißrussland das Erntedankfest – den reichen Mann. Das Symbol des Feiertags war ein beliebter Aufdruck mit Getreide und einer Kerze darin. Der „reiche Mann“ befand sich in einem der Häuser des Dorfes, wo ein Priester eingeladen wurde, einen Gebetsgottesdienst zu halten. Anschließend wurde der beliebte Druck mit einer brennenden Kerze durch das ganze Dorf getragen.

Ein ebenso berühmter ritueller Feiertag im Spätherbst in Weißrussland ist Dzyady. Dieser Feiertag zum Gedenken an die Vorfahren fällt auf den 1. und 2. November. Dziady bedeutet „Großväter“, „Vorfahren“. Vor Dzyady wuschen sie sich im Badehaus und putzten das Haus. Im Badehaus blieb ein Eimer Wasser zurück sauberes Wasser und ein Besen für die Seelen der Vorfahren. An diesem Tag versammelte sich die ganze Familie zum Abendessen. Es wurden verschiedene Gerichte zubereitet und vor dem Abendessen wurden die Türen im Haus geöffnet, damit die Seelen der Verstorbenen eintreten konnten.

Beim Abendessen sagten sie keine unnötigen Worte, verhielten sich demütig, erinnerten sich nur an das Gute über ihre Vorfahren und gedachten der Toten. Dziady wurde den Bettlern gegeben, die durch die Dörfer zogen.

Herbst-Tagundnachtgleiche.

Rituale und Rituale in verschiedenen Ländern der Welt Die Herbst-Tagundnachtgleiche fällt auf den 22., manchmal auch auf den 23. September. Tag und Nacht werden zu dieser Zeit gleich. Seit jeher messen viele Völker diesem Tag eine mystische Bedeutung bei. Traditionen, Feiern und Rituale am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche sind an der Tagesordnung. In einigen Ländern ist dies der Fall Feiertag, zum Beispiel in Japan. Hier wird der Überlieferung nach an diesem Tag der Ahnen gedacht. Es wird ein altes Ritual des buddhistischen Feiertags Higan durchgeführt. An diesem Tag bereiten die Japaner Speisen nur aus pflanzlichen Zutaten zu: Bohnen, Gemüse. Sie pilgern zu den Gräbern ihrer Vorfahren und verehren sie. In Mexiko begeben sich die Menschen am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche zur Kukulcan-Pyramide. Das Objekt ist so konzipiert, dass an den Tagen der Tagundnachtgleiche die Sonnenstrahlen Dreiecke aus Licht und Schatten auf der Pyramide erzeugen. Je tiefer die Sonne steht, desto deutlicher sind die Konturen des Schattens; sie ähneln in ihrer Form einer Schlange. Diese Illusion dauert etwas mehr als drei Stunden. Während dieser Zeit müssen Sie sich etwas wünschen.

Herbst-Tagundnachtgleiche bei den Slawen

Die Herbst-Tagundnachtgleiche war einer der wichtigsten Feiertage der Slawen. Es hatte verschiedene Namen: Tausen, Ovsen, Radogoshch. Rituale und Rituale wurden auch an verschiedenen Orten durchgeführt. Ovsen ist der Name einer Gottheit in der Mythologie, die für den Wechsel der Jahreszeiten verantwortlich war. Deshalb wurde ihm im Herbst für Früchte und Ernten gedankt. Sie feierten zwei Wochen lang den Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche (mit Zeremonien und Ritualen). Das wichtigste Feiertagsgetränk war Honig, hergestellt aus frischem Hopfen. Pasteten mit Fleisch, Kohl und Preiselbeeren sind die Hauptdelikatesse auf dem Tisch. Das Ritual zur Herbst-Tagundnachtgleiche war der Abschied der Göttin Schiwa von Svarga – himmlisches Königreich, das im Winter geschlossen war. Am Tag der Tagundnachtgleiche verehrten die Slawen auch die Göttin Lada. Sie war die Schirmherrin von Hochzeiten. Und Hochzeiten wurden am häufigsten nach Abschluss der Feldarbeiten gefeiert.

Am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche fanden besondere Herbstveranstaltungen statt Volksrituale. Um Glück und Fröhlichkeit anzuziehen, backten sie Kuchen mit Kohl und Äpfeln runde Form. Wenn der Teig schnell aufgeht, bedeutet das, dass sich die finanzielle Situation im nächsten Jahr verbessern sollte.

An diesem Tag wurden alle alten Sachen auf den Hof gebracht und verbrannt. Spezielle Rituale zur Herbst-Tagundnachtgleiche wurden mit Wasser durchgeführt. Man glaubte, dass sie über besondere Kräfte verfügte. Wir wuschen uns morgens und abends in der Überzeugung, dass Wasser Kinder gesund und Frauen attraktiv halten würde. Unsere Vorfahren nutzten Bäume oft für Herbstrituale und Feiertage. Deshalb schützten sie das Haus und sich selbst mit Ebereschenzweigen. Es wurde angenommen, dass die an diesem Tag gepflückte Eberesche enorme Energie hat und kein Böses ins Haus lässt. Die Mädchen verwendeten Walnusszweige. Sie legten ein zweites Kissen auf das Bett, um schneller zu heiraten, sie verbrannten die Zweige der Nuss und die Asche wurde auf der Straße verstreut. Die Ebereschenbüschel dienten zur Beurteilung des Winters. Je mehr Beeren, desto härter der Winter.

Ein besonderes Herbstritual in Russland war das Opfern. Als Dank für eine gute Ernte in heidnischen Zeiten opferten die Slawen Veles das größte Tier. Dies geschah vor der Ernte. Nach dem Opfer wurden die Garben zusammengebunden und die „Großmütter“ platziert. Nach der Ernte wurde ein reichhaltiger Tisch gedeckt.

Orthodox Herbstferien, Traditionen, Rituale

Am meisten großes Fest– Geburt der Heiligen Jungfrau Maria (21. September). Der Feiertag fiel mit dem zweiten Herbst zusammen. 27. September – Erhöhung des Heiligen Kreuzes. Im 4. Jahrhundert fand die Mutter von Kaiser Konstantin dem Großen das Kreuz und das Heilige Grab. Viele wollten dieses Wunder dann sehen. So wurde das Fest der Erhöhung ins Leben gerufen. Von diesem Tag an begannen wir mit der Kohlernte für den Winter. Und kleine Jungen und Mädchen versammelten sich zu Kohlpartys. Der Tisch war gedeckt, die Jungs kümmerten sich um die Bräute. 14. Oktober – Fürsprache der Jungfrau Maria. Der Feiertag wurde von Andrei Bogolyubsky gegründet. In Rus glaubten sie, dass die Mutter Gottes Rus unter ihren Schutz nahm, und verließen sich daher immer auf ihren Schutz und ihre Barmherzigkeit. Zu dieser Zeit beendeten sie die Arbeit auf dem Feld und sammelten die letzten Früchte. In Pokrov stellten Frauen zehnhändige Puppen her, von denen man glaubte, dass sie im Haushalt helfen sollten, da die Frau nicht die Zeit hatte, alles zu tun.

Am dritten Novembertag feierten sie „Kasanskaya“. Dies ist der Tag der Ikone der Kasaner Gottesmutter.

Herbstzeichen in Russland

11. September – Ivan Poletny, Poletovshchik. Einen Tag später begannen sie, Hackfrüchte auszureißen und Kartoffeln auszugraben. 24. September – Fedora abgezockt. Zwei Fedoras den Berg hinauf – einer im Herbst, einer im Winter, einer mit Schlamm, der andere mit Kälte. 16. September – Corniglia. Die Wurzel wächst nicht im Boden, sondern gefriert. 28. September – Gänseflug. An diesem Tag wurden die Schafe geschoren. Der 1. Oktober ist das Kranichjahr. Es wurde angenommen, dass es auf Pokrov den ersten Frost geben würde, wenn die Kraniche an diesem Tag fliegen würden. Wenn nicht, sollten Sie nicht vor dem 1. November mit Frösten rechnen. 2. Oktober – Zosima. Die Bienenstöcke wurden in den Omshanik gebracht. Der 8. November ist Dmitrievs Tag. An diesem Tag wurde der Toten gedacht. 14. November – Kuzminki. Auf Kuzminki feierten sie den Namenstag des Hahns. Die Mädchen führten ein Festgespräch und luden die Jungs ein. An diesem Tag wurde ein Ritual namens „Hochzeit und Beerdigung von Kuzma-Demyan“ durchgeführt. Die Mädchen bastelten ein Stofftier aus Stroh, verkleideten es als Mann und veranstalteten eine komische Hochzeit. Sie setzten diese Vogelscheuche in die Mitte der Hütte und „vermählten“ sie mit einem Mädchen, dann brachten sie sie in den Wald, verbrannten sie und tanzten darauf. Wir haben die Puppen Kuzma und Demyan hergestellt. Sie galten als Hüterinnen des Familienherds und Förderinnen des Frauenhandwerks.

Fotos und Text: Miraslava Krylova

Seit der Antike waren sie in Russland verbreitet. heidnischer Glaube, der die Beziehung zwischen Mensch und Natur über alles stellte. Die Menschen glaubten und verehrten verschiedene Götter, Geister und andere Kreaturen. Und natürlich ging dieser Glaube mit unzähligen Ritualen, Feiertagen und heiligen Ereignissen einher, von denen wir die interessantesten und ungewöhnlichsten in dieser Sammlung gesammelt haben.

1. Benennung.

Unsere Vorfahren haben die Wahl eines Namens sehr ernst genommen. Man glaubte, dass ein Name sowohl ein Talisman als auch das Schicksal einer Person sei. Die Namensgebung eines Menschen kann im Laufe seines Lebens mehrmals stattfinden. Die erste Namensgebung eines Neugeborenen erfolgt durch den Vater. Gleichzeitig versteht jeder, dass dieser Name für Kinder nur vorübergehend ist. Bei der Initiation, wenn ein Kind 12 Jahre alt wird, wird eine Namensgebungszeremonie durchgeführt, bei der die Priester des alten Glaubens ihre alten Kindheitsnamen in heiligem Wasser abwaschen. Der Name wurde auch im Laufe des Lebens geändert: für Mädchen, die heirateten, oder für Krieger, die am Rande von Leben und Tod standen, oder wenn eine Person etwas Übernatürliches, Heldenhaftes oder Außergewöhnliches tat.

Die Namensgebung für junge Männer fand nur in fließendem Wasser (Fluss, Bach) statt. Mädchen konnten sich diesem Ritual sowohl in fließendem Wasser als auch in stillem Wasser (See, Bach) oder in Tempeln, Heiligtümern und anderen Orten unterziehen. Das Ritual wurde wie folgt durchgeführt: Die zu benennende Person nimmt eine Wachskerze hinein rechte Hand. Nach den Worten des Priesters im Trancezustand muss die namentlich genannte Person ihren Kopf ins Wasser tauchen und eine brennende Kerze über das Wasser halten. Kleine Kinder betraten das heilige Wasser, und namenlose, erneuerte, reine und makellose Menschen tauchten auf, bereit, von den Priestern erwachsene Namen zu empfangen und ein völlig neues, unabhängiges Leben im Einklang mit den Gesetzen der alten himmlischen Götter und ihrer Clans zu beginnen.

2. Baderitual.

Die Badezeremonie sollte immer mit einer Begrüßung an den Bademeister oder den Geist des Bades – Bannik – beginnen. Diese Begrüßung ist auch eine Art Verschwörung, eine Verschwörung über den Raum und die Umgebung, in der die Badezeremonie durchgeführt wird. Normalerweise wird unmittelbar nach dem Lesen eines solchen Begrüßungszaubers eine Kelle auf den Stein gestellt heißes Wasser und der aus der Heizung aufsteigende Dampf wird mit kreisenden Bewegungen eines Besens oder Handtuchs gleichmäßig im Dampfbad verteilt. Dabei entsteht leichter Dampf. Und der Badebesen wurde der Meister oder der größte (wichtigste) im Badehaus genannt; von Jahrhundert zu Jahrhundert wiederholten sie: „ Banya-Besen und der König ist älter, wenn der König aufsteigt“; „Der Besen ist der Boss aller im Badehaus“; „Im Badehaus steht ein Besen teurer als Geld"; „Ein Badehaus ohne Besen ist wie ein Tisch ohne Salz.“

3. Trizna.

Trizna ist ein militärischer Bestattungsritus der alten Slawen, der aus Spielen, Tänzen und Wettbewerben zu Ehren des Verstorbenen besteht; Trauer um die Toten und ein Beerdigungsfest. Ursprünglich bestand die Trinitsa aus einem umfangreichen rituellen Komplex aus Opfern, Kriegsspielen, Liedern, Tänzen und Zeremonien zu Ehren des Verstorbenen, Trauer, Wehklagen und einem Gedenkfest vor und nach der Verbrennung. Nach der Annahme des Christentums in Russland blieb das Begräbnisfest noch lange in Form von Begräbnisliedern und -festen erhalten, und später wurde dieser alte heidnische Begriff durch den Namen „Wake“ ersetzt. Während des aufrichtigen Gebets für die Verstorbenen entsteht in den Seelen der Betenden immer ein tiefes Gefühl der Einheit mit der Familie und den Vorfahren, was direkt von unserer ständigen Verbindung mit ihnen zeugt. Dieses Ritual hilft beim Finden Seelenfrieden Lebende und Tote, fördert deren wohltuende Interaktion und gegenseitige Hilfe.

4. Den Boden entriegeln.

Der Legende nach besitzt Jegor der Frühling magische Schlüssel, mit denen er das Frühlingsland aufschließt. In vielen Dörfern wurden Rituale abgehalten, bei denen der Heilige gebeten wurde, das Land zu „öffnen“ – um den Feldern Fruchtbarkeit zu verleihen und das Vieh zu schützen. Die rituelle Handlung selbst sah in etwa so aus. Zuerst wählten sie einen Mann namens „Jury“, gaben ihm eine brennende Fackel, schmückten ihn mit Grünpflanzen und steckten ihm eine runde Torte auf den Kopf. Dann ging die Prozession, angeführt von „Yury“, dreimal um die Winterfelder. Danach machten sie ein Feuer und baten den Heiligen um ein Gebet.

Mancherorts lagen Frauen nackt auf dem Boden und sagten: „Während wir über das Feld rollen, lasst das Brot zu einer Röhre wachsen.“ Manchmal wurde ein Gebetsgottesdienst abgehalten, nach dem alle Anwesenden auf die Winterfelder ritten, damit das Getreide gut wuchs. Der heilige Georg ließ Tau auf den Boden fallen, was als Heilung „von sieben Leiden und vom bösen Blick“ galt. Manchmal fuhren Menschen den „St. George’s Dew“ entlang, um gesund zu werden, und nicht ohne Grund wünschten sie sich: „Sei gesund, wie der St. George’s Dew!“ Dieser Tau galt als wohltuend für Kranke und Gebrechliche, und über die Hoffnungslosen sagte man: „Sollten sie nicht zum St.-Georgs-Tau hinausgehen?“ Am Tag von Jegor dem Frühling wurde an vielen Orten die Segnung von Wasser an Flüssen und anderen Quellen durchgeführt. Dieses Wasser wurde auf Feldfrüchte und Weiden gesprüht.

5. Baubeginn des Hauses.

Der Beginn des Hausbaus war bei den alten Slawen mit einer ganzen Reihe ritueller Handlungen und Rituale verbunden, die einen möglichen Widerstand böser Geister verhinderten. Als gefährlichste Zeit galt der Umzug in eine neue Hütte und der Beginn des Lebens darin. Es wurde angenommen, dass „ Teufelei„wird versuchen, das zukünftige Wohlergehen der neuen Siedler zu beeinträchtigen.“ Denn vorher Mitte des 19 Jahrhunderte lang wurde an vielen Orten Russlands das alte Schutzritual der Einweihungsfeier bewahrt und praktiziert.

Alles begann mit der Suche nach einem Ort und Baumaterial. Manchmal wurde auf der Baustelle ein gusseiserner Topf mit einer Spinne aufgestellt. Und wenn er über Nacht anfing, ein Netz zu weben, dann wurde darüber nachgedacht Gutes Zeichen. An einigen Stellen des geplanten Geländes wurde ein Gefäß mit Honig in ein kleines Loch gestellt. Und wenn dort eine Gänsehaut aufstieg, galt der Ort als glücklich. Bei der Wahl eines sicheren Ortes für den Bau ließen sie die Kuh oft zuerst frei und warteten darauf, dass sie auf dem Boden lag. Der Ort, an dem sie sich niederließ, galt als geeignet für ein zukünftiges Zuhause. Und an manchen Orten musste der zukünftige Besitzer vier Steine ​​​​von verschiedenen Feldern sammeln und sie in Form eines Vierecks auf dem Boden auslegen, in das er einen Hut auf den Boden legte und den Zauberspruch las. Danach musste man drei Tage warten, und wenn die Steine ​​unberührt blieben, galt der Ort als gut gewählt. Es sollte auch beachtet werden, dass das Haus nie an der Stelle gebaut wurde, an der menschliche Knochen gefunden wurden oder an der jemand einen Arm oder ein Bein abgeschnitten hatte.

6. Meerjungfrauenwoche.

Entsprechend Volksglaube, die ganze Woche vor der Dreifaltigkeit, waren Meerjungfrauen auf der Erde, ließen sich in Wäldern und Hainen nieder und lebten nicht weit von Menschen entfernt. Die restliche Zeit blieben sie am Boden von Stauseen oder unter der Erde. Es wurde angenommen, dass tote ungetaufte Babys, Mädchen, die aus freien Stücken starben, sowie solche, die vor der Heirat oder während der Schwangerschaft starben, zu Meerjungfrauen wurden. Das Bild einer Meerjungfrau mit einem Fischschwanz anstelle von Beinen wurde erstmals in der Literatur beschrieben. Die ruhelosen Seelen der Toten, die auf die Erde zurückkehren, könnten das wachsende Getreide zerstören, Krankheiten auf das Vieh übertragen und den Menschen selbst und ihrer Wirtschaft schaden.

Heutzutage war es für die Menschen unsicher, viel Zeit auf den Feldern zu verbringen und weit weg von zu Hause zu sein. Es war nicht erlaubt, alleine in den Wald zu gehen oder zu schwimmen (das war eine Besonderheit). Selbst Vieh durfte nicht auf die Weide. Während der Dreifaltigkeitswoche versuchten Frauen, ihre täglichen Hausarbeiten in Form von Wäschewaschen, Nähen, Weben und anderen Arbeiten nicht zu erledigen. Die ganze Woche galt als festlich, deshalb organisierten sie allgemeine Feste, Tänze, tanzten in Reigentänzen, Mumien in Meerjungfrauenkostümen schlichen sich an die Lücke, erschreckten und kitzelten sie.

7. Bestattungsriten.

Bestattungsbräuche die alten Slawen, insbesondere die Vyatichi, Radimichi, Severians, Krivichi, werden von Nestor ausführlich beschrieben. Sie veranstalteten ein Begräbnisfest für den Verstorbenen – sie zeigten ihre Stärke bei Militärspielen, Reitwettbewerben, Liedern und Tänzen zu Ehren des Verstorbenen, brachten Opfer und verbrannten den Körper auf einem großen Lagerfeuer – Diebstahl. Bei den Krivichi und Vyatichi wurde die Asche in eine Urne gelegt und auf einer Säule in der Nähe von Straßen aufgestellt, um den kriegerischen Geist des Volkes zu unterstützen – keine Angst vor dem Tod zu haben und sich sofort an den Gedanken zu gewöhnen Korruption Menschenleben. Eine Säule ist ein kleines Bestattungshaus, ein Blockhaus, ein Haus. Solche Häuser blieben in Russland bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts erhalten. Was die Kiewer und Wolhynien-Slawen betrifft, so begruben sie seit der Antike ihre Toten in der Erde. Spezielle aus Gürteln geflochtene Leitern wurden zusammen mit dem Körper begraben.

Eine interessante Ergänzung zum Bestattungsritus der Vyatichi findet sich in der Geschichte eines unbekannten Reisenden, die in einem von Rybakovs Werken dargelegt ist. „Wenn jemand unter ihnen stirbt, wird sein Leichnam verbrannt. Wenn Frauen eine tote Person haben, kratzen sie sich mit einem Messer an Händen und Gesichtern. Wenn der Verstorbene verbrannt wird, machen sie lautstark Spaß und zeigen ihre Freude über die Gnade, die Gott ihm erwiesen hat.“

Seit der Antike war in Russland der heidnische Glaube weit verbreitet, der die Beziehung zwischen Mensch und Natur über alles stellte. Die Menschen glaubten und verehrten verschiedene Götter, Geister und andere Kreaturen. Und natürlich ging dieser Glaube mit unzähligen Ritualen, Feiertagen und heiligen Ereignissen einher, von denen wir die interessantesten und ungewöhnlichsten in dieser Sammlung gesammelt haben.

1. Benennung

Unsere Vorfahren haben die Wahl eines Namens sehr ernst genommen. Man glaubte, dass ein Name sowohl ein Talisman als auch das Schicksal einer Person sei. Die Namensgebung eines Menschen kann im Laufe seines Lebens mehrmals stattfinden. Die erste Namensgebung eines Neugeborenen erfolgt durch den Vater. Gleichzeitig versteht jeder, dass dieser Name für Kinder nur vorübergehend ist. Bei der Initiation, wenn ein Kind 12 Jahre alt wird, wird eine Namensgebungszeremonie durchgeführt, bei der die Priester des alten Glaubens ihre alten Kindheitsnamen in heiligem Wasser abwaschen. Der Name wurde auch im Laufe des Lebens geändert: für Mädchen, die heirateten, oder für Krieger, die am Rande von Leben und Tod standen, oder wenn eine Person etwas Übernatürliches, Heldenhaftes oder Außergewöhnliches tat.

Die Namensgebung für junge Männer fand nur in fließendem Wasser (Fluss, Bach) statt. Mädchen konnten sich diesem Ritual sowohl in fließendem Wasser als auch in stillem Wasser (See, Bach) oder in Tempeln, Heiligtümern und anderen Orten unterziehen. Die Zeremonie wurde wie folgt durchgeführt: Die zu benennende Person nimmt eine Wachskerze in die rechte Hand. Nach den Worten des Priesters im Trancezustand muss die namentlich genannte Person ihren Kopf ins Wasser tauchen und eine brennende Kerze über das Wasser halten. Kleine Kinder betraten das heilige Wasser, und namenlose, erneuerte, reine und makellose Menschen tauchten auf, bereit, von den Priestern erwachsene Namen zu empfangen und ein völlig neues, unabhängiges Leben im Einklang mit den Gesetzen der alten himmlischen Götter und ihrer Clans zu beginnen.


2. Baderitual

Die Badezeremonie sollte immer mit einer Begrüßung an den Bademeister oder den Geist des Bades – Bannik – beginnen. Diese Begrüßung ist auch eine Art Verschwörung, eine Verschwörung über den Raum und die Umgebung, in der die Badezeremonie durchgeführt wird. Normalerweise wird unmittelbar nach dem Lesen eines solchen Begrüßungszaubers eine Kelle heißes Wasser auf die Heizung gegeben und der aus der Heizung aufsteigende Dampf mit kreisenden Bewegungen eines Besens oder Handtuchs gleichmäßig im Dampfbad verteilt. Dabei entsteht leichter Dampf. Und im Badehaus wurde der Badebesen der Meister oder der Größte (der Wichtigste) genannt, von Jahrhundert zu Jahrhundert wiederholte man: „Der Badebesen ist älter als der König, wenn der König ein Dampfbad nimmt“; „Der Besen ist der Boss aller im Badehaus“; „In einem Badehaus ist ein Besen wertvoller als Geld“; „Ein Badehaus ohne Besen ist wie ein Tisch ohne Salz.“


3. Trizna

Trizna ist ein militärischer Bestattungsritus der alten Slawen, der aus Spielen, Tänzen und Wettbewerben zu Ehren des Verstorbenen besteht; Trauer um die Toten und ein Beerdigungsfest. Ursprünglich bestand die Trinitsa aus einem umfangreichen rituellen Komplex aus Opfern, Kriegsspielen, Liedern, Tänzen und Zeremonien zu Ehren des Verstorbenen, Trauer, Wehklagen und einem Gedenkfest vor und nach der Verbrennung. Nach der Annahme des Christentums in Russland blieb das Begräbnisfest noch lange in Form von Begräbnisliedern und -festen erhalten, und später wurde dieser alte heidnische Begriff durch den Namen „Wake“ ersetzt. Während des aufrichtigen Gebets für die Verstorbenen entsteht in den Seelen der Betenden immer ein tiefes Gefühl der Einheit mit der Familie und den Vorfahren, was direkt von unserer ständigen Verbindung mit ihnen zeugt. Dieses Ritual trägt dazu bei, Seelenfrieden für Lebende und Verstorbene zu finden, fördert deren wohltuende Interaktion und gegenseitige Hilfe.


4. Den Boden entriegeln

Der Legende nach besitzt Jegor der Frühling magische Schlüssel, mit denen er das Frühlingsland aufschließt. In vielen Dörfern wurden Rituale abgehalten, bei denen der Heilige gebeten wurde, das Land zu „öffnen“ – um den Feldern Fruchtbarkeit zu verleihen und das Vieh zu schützen. Die rituelle Handlung selbst sah in etwa so aus. Zuerst wählten sie einen Mann namens „Jury“, gaben ihm eine brennende Fackel, schmückten ihn mit Grünpflanzen und steckten ihm eine runde Torte auf den Kopf. Dann ging die Prozession, angeführt von „Yury“, dreimal um die Winterfelder. Danach machten sie ein Feuer und baten den Heiligen um ein Gebet.

Mancherorts lagen Frauen nackt auf dem Boden und sagten: „Während wir über das Feld rollen, lasst das Brot zu einer Röhre wachsen.“ Manchmal wurde ein Gebetsgottesdienst abgehalten, nach dem alle Anwesenden auf die Winterfelder ritten, damit das Getreide gut wuchs. Der heilige Georg ließ Tau auf den Boden fallen, was als Heilung „von sieben Leiden und vom bösen Blick“ galt. Manchmal fuhren Menschen den „St. George’s Dew“ entlang, um gesund zu werden, und nicht ohne Grund wünschten sie sich: „Sei gesund, wie der St. George’s Dew!“ Dieser Tau galt als wohltuend für Kranke und Gebrechliche, und über die Hoffnungslosen sagte man: „Sollten sie nicht zum St.-Georgs-Tau hinausgehen?“ Am Tag von Jegor dem Frühling wurde an vielen Orten die Segnung von Wasser an Flüssen und anderen Quellen durchgeführt. Dieses Wasser wurde auf Feldfrüchte und Weiden gesprüht.


5. Beginn des Hausbaus

Der Beginn des Hausbaus war bei den alten Slawen mit einer ganzen Reihe ritueller Handlungen und Rituale verbunden, die einen möglichen Widerstand böser Geister verhinderten. Als gefährlichste Zeit galt der Umzug in eine neue Hütte und der Beginn des Lebens darin. Es wurde angenommen, dass die „bösen Geister“ versuchen würden, das zukünftige Wohlergehen der neuen Siedler zu beeinträchtigen. Daher wurde bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts vielerorts in Russland das alte Schutzritual der Einweihungsfeier bewahrt und praktiziert.

Alles begann mit der Suche nach einem Ort und Baumaterialien. Manchmal wurde auf der Baustelle ein gusseiserner Topf mit einer Spinne aufgestellt. Und wenn er über Nacht anfing, ein Netz zu weben, galt dies als gutes Zeichen. An einigen Stellen des geplanten Geländes wurde ein Gefäß mit Honig in ein kleines Loch gestellt. Und wenn dort eine Gänsehaut aufstieg, galt der Ort als glücklich. Bei der Wahl eines sicheren Ortes für den Bau ließen sie die Kuh oft zuerst frei und warteten darauf, dass sie auf dem Boden lag. Der Ort, an dem sie sich niederließ, galt als geeignet für ein zukünftiges Zuhause. Und an manchen Orten musste der zukünftige Besitzer vier Steine ​​​​von verschiedenen Feldern sammeln und sie in Form eines Vierecks auf dem Boden auslegen, in das er einen Hut auf den Boden legte und den Zauberspruch las. Danach musste man drei Tage warten, und wenn die Steine ​​unberührt blieben, galt der Ort als gut gewählt. Es sollte auch beachtet werden, dass das Haus nie an der Stelle gebaut wurde, an der menschliche Knochen gefunden wurden oder an der jemand einen Arm oder ein Bein abgeschnitten hatte.


6. Meerjungfrauenwoche

Dem Volksglauben zufolge waren Meerjungfrauen die ganze Woche vor der Dreifaltigkeit auf der Erde, ließen sich in Wäldern und Hainen nieder und lebten nicht weit von Menschen entfernt. Die restliche Zeit blieben sie am Boden von Stauseen oder unter der Erde. Es wurde angenommen, dass tote ungetaufte Babys, Mädchen, die aus freien Stücken starben, sowie solche, die vor der Heirat oder während der Schwangerschaft starben, zu Meerjungfrauen wurden. Das Bild einer Meerjungfrau mit einem Fischschwanz anstelle von Beinen wurde erstmals in der Literatur beschrieben. Die ruhelosen Seelen der Toten, die auf die Erde zurückkehren, könnten das wachsende Getreide zerstören, Krankheiten auf das Vieh übertragen und den Menschen selbst und ihrer Wirtschaft schaden.

Heutzutage war es für die Menschen unsicher, viel Zeit auf den Feldern zu verbringen und weit weg von zu Hause zu sein. Es war nicht erlaubt, alleine in den Wald zu gehen oder zu schwimmen (das war eine Besonderheit). Selbst Vieh durfte nicht auf die Weide. Während der Dreifaltigkeitswoche versuchten Frauen, ihre täglichen Hausarbeiten in Form von Wäschewaschen, Nähen, Weben und anderen Arbeiten nicht zu erledigen. Die ganze Woche galt als festlich, deshalb organisierten sie allgemeine Feste, Tänze, tanzten in Reigentänzen, Mumien in Meerjungfrauenkostümen schlichen sich an die Lücke, erschreckten und kitzelten sie.


7. Bestattungsriten

Die Bestattungsbräuche der alten Slawen, insbesondere der Vyatichi, Radimichi, Severians und Krivichi, werden von Nestor ausführlich beschrieben. Sie veranstalteten ein Begräbnisfest für den Verstorbenen – sie zeigten ihre Stärke in Militärspielen, Reitwettbewerben, Liedern und Tänzen zu Ehren des Verstorbenen, sie brachten Opfer und verbrannten den Leichnam auf einem großen Lagerfeuer – Diebstahl. Bei den Krivichi und Vyatichi wurde die Asche in eine Urne gelegt und auf einer Säule in der Nähe von Straßen aufgestellt, um den kriegerischen Geist des Volkes zu unterstützen – keine Angst vor dem Tod zu haben und sich sofort an den Gedanken zu gewöhnen ​​​die Vergänglichkeit des menschlichen Lebens. Eine Säule ist ein kleines Bestattungshaus, ein Blockhaus, ein Haus. Solche Häuser blieben in Russland bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts erhalten. Was die Kiewer und Wolhynien-Slawen betrifft, so begruben sie seit der Antike ihre Toten in der Erde. Spezielle aus Gürteln geflochtene Leitern wurden zusammen mit dem Körper begraben.

Eine interessante Ergänzung zum Bestattungsritus der Vyatichi findet sich in der Geschichte eines unbekannten Reisenden, die in einem von Rybakovs Werken dargelegt ist. „Wenn jemand unter ihnen stirbt, wird sein Leichnam verbrannt. Wenn Frauen eine tote Person haben, kratzen sie sich mit einem Messer an Händen und Gesichtern. Wenn der Verstorbene verbrannt wird, machen sie lautstark Spaß und zeigen ihre Freude über die Gnade, die Gott ihm erwiesen hat.“


Die Geschichte und Kultur des russischen Volkes hat sich über viele Jahrhunderte hinweg entwickelt. In dieser Zeit entstanden in Russland viele Rituale und Bräuche, von denen viele bis heute überlebt haben. Viele Traditionen sind mehr oder weniger mit der Religion verbunden, haben aber gleichzeitig etwas mit dem Heidentum gemeinsam. Jede Jahreszeit hat ihre eigenen Rituale, die darauf abzielen, eine gute Ernte zu erzielen, Regen oder Sonne anzulocken und auch böse Geister zu bekämpfen.

Rituale in Russland

Damit sind eine Vielzahl von Traditionen verbunden heidnische Rituale. Hervorzuheben ist zum Beispiel das Ritual des Weihnachtsliedes, das der Weihnachtszeit gewidmet ist. Die Menschen gehen um die Häuser herum und singen Lieder, sogenannte „Weihnachtslieder“, und sie senden den Besitzern auch unterschiedliche Wünsche, für die sie unterschiedliche Leckereien erhalten. Ein weiterer berühmter heidnischer Feiertag, mit dem verschiedene Menschen in Verbindung gebracht werden, ist Ivan Kupala. Die Rituale wurden hauptsächlich in durchgeführt dunkle Zeit Tage. Alleinstehende Mädchen Sie webten Kränze aus Ivan-da-Marya-Blumen und ließen sie mit brennenden Kerzen auf dem Wasser schwimmen, um herauszufinden, wen sie heiraten würden. Am Tag von Ivan Kupala fanden große Feierlichkeiten mit Reigentänzen und Sprüngen über das Feuer statt, um Seele und Körper von verschiedenen Krankheiten zu reinigen.

Auch in Russland gibt es Maslenitsa-Rituale, zum Beispiel standen an diesem Tag sicherlich Pfannkuchen auf dem Tisch, die die Sonne verkörperten. Ein unverzichtbares Attribut von Maslenitsa ist eine Vogelscheuche, die sicherlich verbrannt, in Stücke gerissen und über das Ackerland verstreut wurde. Die Vogelscheuche ist ein Symbol für das Ende des Winters und den Beginn des Frühlings. Mit der Taufe sind Rituale verbunden, die die spirituelle Geburt eines Menschen symbolisieren. Die Taufzeremonie muss im ersten Jahr durchgeführt werden. Sie wurden für ihn ausgewählt Pateneltern der schwere Verantwortungen hatte. Das Kind wurde am Tag der Taufe nach dem Namen des Heiligen benannt. Nach kirchlicher Ritus Sie veranstalteten ein festliches Fest, an dem alle Verwandten des Babys teilnahmen.

Traditionen und Rituale von Hochzeiten in Russland

In der Antike wählten die Eltern selbst Streichhölzer für ihre Kinder aus, und Frischvermählte sahen sich oft nur in der Kirche. Für die Braut wurde eine Mitgift vorbereitet, die Kleider, Bettwäsche, Schmuck usw. umfasste.

Familie Hochzeitszeremonie auf Russisch:

  1. An der Hochzeitsfeier nahmen nicht nur Verwandte, sondern auch andere Einwohner der Stadt teil. Es war üblich, es auch für die Armen zu organisieren.
  2. Die Braut trug ein weißes Kleid, da dies ein Symbol für den Abschied von ihrem früheren Leben ist.
  3. Die Jungvermählten wurden mit Getreide bestreut, um sie reich und gesund zu machen.
  4. Die Braut wurde entführt, was den Übergang des Mädchens in eine neue Familie symbolisierte.
  5. Die Eltern begrüßten das Brautpaar sicherlich mit einem Laib Brot und Ikonen.
  6. Der Bräutigam holte die Braut immer mit einem Transporter mit Glocken ab.
  7. Die Heiratsvermittler kümmerten sich um das Lösegeld, und der Bräutigam betrat das Haus erst, als das Lösegeld beglichen war.
  8. Bei der Feier saßen Braut und Bräutigam an einem separaten Tisch, der sich auf einem Hügel befand – einem Schließfach. Der Tisch war mit drei Tischdecken bedeckt und darauf wurden Salz, Seeotter und Käse gelegt.

Bestattungsriten in Russland

Alle mit Beerdigungen verbundenen Rituale zielen darauf ab, den Übergang verstorbener Menschen in das Reich Gottes zu erleichtern. Der Verstorbene wurde in neue und saubere Kleidung gekleidet, mit einem Brustkreuz versehen und mit einem Trauerschleier bedeckt. Der Hauptritus ist die Trauerfeier, sie wurde jedoch nicht für Selbstmörder durchgeführt, ebenso nicht für Menschen, die im Jahr vor ihrem Tod kein Geständnis abgelegt hatten. Auch die ungetauften Toten wurden nicht begraben. IN alte Rus' Blumen und Musik wurden bei Beerdigungen nicht verwendet. Nach der Beerdigung des Verstorbenen wurde zwar ein Gedenkmahl abgehalten, doch das Mitbringen von Essen auf den Friedhof war inakzeptabel.