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Erinnern wir uns an das System, über das ich gesprochen habe, nämlich dass die slawische Mythologie aus drei Ebenen besteht – einer höheren, einer mittleren und einer niedrigeren. Die höchste Ebene ist das Pantheon der Götter, das 980 von Fürst Wladimir gegründet wurde, die mittlere Ebene sind die Götter des slawischen Stammes, saisonale Götter (Kostroma, Yarila) und abstrakte Götter (Krivda, Pravda, Dolya). Die Durchschnittsgötter sind entweder neu oder verschwinden. Einige glauben, dass es in der slawischen Mythologie keine solchen Götter gab, insbesondere gab es keinen Gott Rod (als Gründer der slawischen Familie). Aber zu diesem Zeitpunkt gab es noch keine Schrift, damals wurden die slawischen Mythen nicht niedergeschrieben. Im Gegenteil, Christen kämpften gegen Mythen. Das Wichtigste ist, dass diese Mythologie im künstlerischen Schaffen erhalten bleibt, als ideologische und ästhetische Gestaltung von Ansichten. Dies muss ernst genommen werden, denn nach der Annahme des Christentums entwickelten die Slawen angeblich einen Doppelglauben. Und dieser Doppelglaube hielt fast ein Jahrtausend an, bis sie am Ende jeglichen Glauben aufgaben. Mythologie ist noch kein Glaube. Es ist schwer zu sagen, wie sehr die Slawen an ihren Perun glaubten. Sie glaubten an die niederen Götter. Der Aberglaube blieb eine mächtige Schicht im Bewusstsein nicht nur der Bauernschaft, sondern aller Bevölkerungsgruppen. Aber Aberglaube ist kein Glaube. Ich empfehle Ihnen, die Enzyklopädie „Slawische Mythologie“ (M., 1995) zu lesen – aus diesem Buch habe ich Artikel von V.V. Ivanov und sein Co-Autor V. Toporov. Es gibt auch einen guten Artikel von N.I., einem Forscher des Slawismus im Allgemeinen. Tolstoi über Ritualglauben und Aberglauben .

Heute werde ich kurz über die mündliche Volkskunst sprechen, die seit einem Jahrtausend überlebt hat und zwar versiegt, aber teilweise immer noch lebt. Auch die mündliche Volkskunst ist mit der Mythologie verbunden, sie ist auch Teil des religiösen Rituals. Einer der größten Forscher der slawischen mündlichen Volkskunst A.N. Veselovsky (1838–1906) schrieb über altslawische Folklore. Und er schrieb, dass diese Folklore durch Synkretismus gekennzeichnet sei, d.h. mangelnde Differenzierung von Poesie, Magie, Ritualen, musikalischem verbalen Rhythmus im Allgemeinen sowie choreografischer Darbietung (zum Beispiel ein Reigen, bei dem einige Wörter gesungen und gesprochen wurden). Es ist nicht genau bekannt, inwieweit dies zutraf. Später stellte Veselovsky dies im 10.–11. Jahrhundert fest. Der Synkretismus löst sich auf und rituelle Poesie tritt in den Vordergrund, dann Lyrik und Epen. Auch das ist recht spekulativ. Tatsächlich ist Synkretismus nicht nur eine Eigenschaft der slawischen Poesie. Es kommt auch in Afrika vor. In gewisser Weise ist Synkretismus eine Form eines religiösen Rituals, bei dem es Worte, Musik und Choreografie gibt. Diese Existenzform der Volkskunst ist laut Veselovsky die grundlegendste. Dies ist der Beginn der ästhetischen Kreativität im Allgemeinen. Und dann kommt es zu einem Zerfall dieser synkretistischen Formen in epische, lyrische sowie märchenhafte Formen (wie in Märchen und Epen). Es gibt viele dieser stabilen Folklore-Genres in den slawischen und altrussischen Folklore-Traditionen. Und sie wurden natürlich erst spät – im 18. und 19. Jahrhundert – aufgezeichnet. Dabei handelt es sich in erster Linie um rituelle Folklore – Kalenderlieder, lyrische, komische, Kriegslieder, Märchen, Legenden, Epen und Erzählungen, Volksepen usw.

Wenn wir ausführlicher sprechen, müssen wir wahrscheinlich mit Epen beginnen. Inhaltlich hat das russische Epos keine Entsprechungen in der alteuropäischen Poesie. Dies ist kein Epos der Skalden, dies ist kein Epos, das die Heldentaten Karls des Großen auf Altfranzösisch feiert. Wir haben nur zwei Zyklen – den Kiew-Zyklus und den Nowgorod-Zyklus. Der Kiewer Zyklus besteht aus den berühmten Epen über Ilja Muromez, Dobrynja Nikititsch, Aljoscha Popowitsch, über Swjatogor usw. Sie wurden im 19. Jahrhundert aufgenommen. Es ist schwer zu sagen, was tatsächlich von der Antike übrig geblieben ist. Denn es gibt viel Christianisierung dieser Epen, aber wenig Heidentum. Der Kiewer Epenzyklus ist im Geiste sehr patriotisch und ganz von der Idee des Schutzes des russischen Landes durchdrungen, er ist durchdrungen vom Gegensatz von Gut und Böse. Es gibt eine klare Unterteilung in gute Helden und böse Gorynych-Schlangen, die unser Land angreifen. Der Kampf zwischen Gut und Böse bildet tatsächlich die Grundlage des Kiewer Zyklus. Im Allgemeinen sind diese Epen kurz (400–500 Verse), es gibt jedoch auch Epen mit mehr als 1000 Versen. Offenbar erfreuten sie sich großer Beliebtheit beim Volk. Tatsächlich gibt es in russischen Chroniken keine derartigen Beweise, aber dies wird durch die Tatsache belegt, dass sie im Gedächtnis der Menschen erhalten geblieben sind.

Der Novgorod-Zyklus ist von anderer Art. Es widmet sich in erster Linie der Enthüllung der geheimen Stärke, Macht und Geheimnisse des Reichtums. Novgorod-Epen sind Epen über Reisen, über Handelsgäste, über Feste, über slawische Tapferkeit, über die Großzügigkeit der Helden. Im Novgorod-Zyklus gibt es immer noch einen skandinavischen Einfluss. Es enthält nicht so viel patriotisches Pathos wie in den Kiewer Epen. Kiewer Epen sind Epen, die in Kiew spielen, und die Epen selbst wurden an verschiedenen Orten verfasst. Der Novgorod-Zyklus offenbart den russischen Nationalcharakter vollständig. Sadko – Weite der Seele, Wagemut, Großzügigkeit, Interesse an Geheimnissen, Interesse am Reisen (eine kontinentale Sehnsucht nach Reisen, die diejenigen, die an der Küste leben, nicht haben). Tatsächlich ist der russische Nationalcharakter jedoch bereits eine literarische Transformation des Novgorod-Zyklus. Wir kennen die Oper „Sadko“ – es gibt ein besonderes Libretto und eine besondere Musik. Dies sind spätere Schichten. Erstens werden in der gesamten mündlichen Volkskunst gewisse tiefe Archetypen des gesamten slawischen Volkes dargestellt. Und der russische Charakter selbst ist eine Adaption des 18.–19. Jahrhunderts. Die Helden sind sowohl mutig als auch großzügig, aber unberechenbar, was angeblich charakteristisch für das russische Volk ist. Es waren diese Epen, die als Grundlage für literarische, musikalische und sogar symphonische Adaptionen dienten. Es gibt zum Beispiel ein musikalisches Thema, das im Norden geschrieben und dann zu einer ganzen Symphonie weiterentwickelt wurde. Zum Beispiel Arensky.

Die russische Märchentradition – die russischen Märchen – gilt vielen Forschern als die archaischste Form in ganz Europa. Offenbar liegt das an der Herkunft der Slawen. Slawische Russen ab Ende des 6. Jahrhunderts. Sie blieben lange Zeit isoliert und behielten in ihrer Arbeit archaische Formen bei. Besonders Märchen über lebendiges und totes Wasser, über die Auferstehung eines sterbenden Helden, Märchen „Geh dorthin – ich weiß nicht wohin“, Märchen, in denen die Grenzen zwischen zwei Welten überwunden werden. Das von Baba Yaga und ihrer Hütte besetzte Gebiet, das zwei Welten verbindet – die märchenhafte und die reale – ist eine solche Grenze. Das ist eine Art Dritte Welt, sozusagen eine neutrale Zone. In Europa gibt es nur wenige solcher Geschichten. Es gibt einen unmittelbaren Zugang zu einer anderen Welt. In russischen Volksmärchen gibt es eine vermittelte Dritte Welt zwischen der Hexenwelt und der realen Welt. Und es gibt auch einen mittleren, in dem Sie den Schlüssel erhalten und den Weg zur verzauberten Welt finden können.

Rituelle Poesie und rituelle Lieder (nicht nur rituell, sondern auch lyrisch) – einen solchen Reichtum gibt es in der westeuropäischen mündlichen Überlieferung nicht. Selbst wenn man es primitiv betrachtet, gibt es in alten russischen Texten mehr als dreitausend Lieder. Das Rituallied ist mit dem Leben eines Menschen, mit seinem Schicksal verbunden. Und sein ganzes Leben lang – von der Geburt bis zum Tod – wird ein Mensch von Liedern begleitet. Die zweite Form des Ritualgesangs ist ebenfalls sehr entwickelt – es handelt sich um kalendermäßige Volkslieder, die mit der landwirtschaftlichen Arbeit verbunden sind. Ich spreche von Liedern, die einen Menschen durchs Leben begleiten. Es gibt rituelle Lieder, oder besser gesagt, es gab solche, die der Schwangerschaft gewidmet sind. Die Person ist noch nicht geboren, aber das Lied existiert bereits. Sie setzen sich dafür ein, das Kind am Leben zu erhalten. Und sobald ein Mensch geboren ist, wird sein Leben von einem ganzen Zyklus von Liedern begleitet. Es gibt Lieder für Kinder und Jugendliche. Ein riesiger Zyklus von Hochzeitsliedern. Sie beginnen mit der Partnervermittlung, dann mit den Liedern des Bräutigams, dann mit den Liedern der Braut, dann mit der Hochzeit selbst, dem Hochzeitslied. Das Ende der Hochzeit ist ein Fest. Dieser Zyklus ist im 19. Jahrhundert in verschiedenen Versionen und Formen in verschiedenen Provinzen gut vertreten und dokumentiert. Lieder, die Krieger begleiten, die in die Schlacht ziehen, sowohl majestätische Lieder als auch Beschwörungslieder, Zaubersprüche, viele verspielte Wahrsagelieder. Es gibt einfach lyrische Lieder über die Liebe. Ich werde Ihnen einen kleinen Ausschnitt des Zauberspruchs vorlesen, aber dies ist bereits ein vom Christentum transformierter Zauberspruch. Und es gibt wahrscheinlich rein heidnische Zaubersprüche. Hexerei mit Worten ist eine heidnische Form der Beeinflussung der menschlichen Psyche. Es existiert immer noch. Verschwörungen gegen Krankheiten, gegen Feinde und Austrocknungsverschwörungen hatten besonders starke emotionale Kraft (es gibt etwa hundert Möglichkeiten, einen geliebten Menschen auszutrocknen). In Verschwörungen über die Liebe gibt es immer ein uraltes Bild der Feuerflamme, das die Liebe symbolisiert und das Herz entzünden, zum Schmelzen bringen und „sehnsüchtige Melancholie“ in der Seele wecken soll. In diesen Verschwörungen kann man echte antike Zauberei hören. Magier sind Zauberer. Lassen Sie mich Ihnen ein Beispiel geben. Nehmen wir an, ein Mann, Ivan, verliebte sich in ein Mädchen und ging zu einem Zauberer oder einer alten Frau, die solche Witze kennt: „Schmerze ihr Herz, verbrenne ihr Gewissen, ertrage ihr glühendes Blut, ihr glühendes Fleisch.“ In ihren Gedanken schwelgen Tag und Nacht und mitten in der Mitternacht und an einem klaren Mittag und zu jeder Stunde und zu jeder Minute um mich, Gottes Diener Ivan. Gib ihr, Herr, ein feuriges Spiel in ihrem Herzen, in ihrer Lunge, in ihrer Leber, in ihrem Schweiß und Blut, in ihren Knochen, in ihren Adern, in ihrem Gehirn, in ihren Gedanken, in ihren Ohren, in ihren Augen, in ihrem Geruch, in ihrer Berührung, in ihren Haaren, in ihren Händen, an den Füßen. Lege Melancholie und Trockenheit und Qual, Mitleid, Traurigkeit und Fürsorge für mich, Gottes Diener Ivan.“ Der Anfang hier ist üblich: „Ich werde stehen, mich selbst segnen und gehen, mich bekreuzigen, von Tür zu Tür, von Tor zu Tor, auf ein offenes Feld ...“ Aber wenn es eine „Kreuzung“ gibt, dann gibt es bereits den Einfluss des Christentums. Aber die Idee des Zaubers ist zweifellos heidnisch. Diese Art von Zaubersprüchen, Zaubersprüchen und Beschwörungsformeln kann in der ursprünglichen Kreativität verwendet werden. Wer Gedichte schreibt, weiß das gut. Ich werde nur ein Beispiel für die brillante Verwendung dieser Art von Zauber in M. Woloschins Gedicht „Der Zauber auf der russischen Erde“ geben. Es wurde 1919 geschrieben, während des Bürgerkriegs, als der Staat auseinanderfiel, alles zusammenbrach und überall Blut floss. Und hier ist ein Bild der Wiedervereinigung, der Wiederherstellung des Königreichs als Ganzes:

Ich werde aufstehen und beten

Ich werde mich bekreuzigen

Von Tür zu Tür,

Von Tor zu Tor -

Morgenwege

Mit feurigen Füßen,

Auf freiem Feld

Auf einem weiß brennbaren Stein.

Ich werde mit Blick nach Osten stehen,

Im Westen entlang des Bergrückens,

Ich schaue mich in alle vier Richtungen um:

Zu den sieben Meeren,

Auf drei Ozeanen

Für siebenundsiebzig Stämme,

Für dreiunddreißig Königreiche -

An das gesamte heilige russische Land.

Ich kann die Leute nicht hören

Keine Kirchen in Sicht

Keine weißen Klöster, -

Rus' Lügen -

Ruiniert

Blutig, verbrannt.

Überall auf dem Feld -

Wild, großartig -

Die Knochen sind trocken, leer,

Totgelb.

Mit einem Säbel schneiden,

Von einer Kugel gezeichnet,

Die Pferde werden zertrampelt.

Der Iron Man geht über das Feld,

Schlag auf die Knochen

Mit einer Eisenstange:

- „Auf vier Seiten,

Von den vier Winden

Stirb, Geist,

Belebe den Knochen wieder!

Es ist nicht die Flamme, die brummt,

Es ist nicht der Wind, der raschelt,

Es ist nicht der Roggen, der raschelt, -

Knochen rascheln

Das Fleisch raschelt

Das Leben heizt sich auf...

Wie Knochen auf Knochen trifft,

Wie ein Knochen mit Fleisch bekleidet ist,

Wie sehniges Fleisch genäht wird,

Wie das Fleisch durch einen Muskel gerafft wird, -

Also - steh auf, Rus', steh auf,

Erwache zum Leben, komm zusammen, wachse zusammen, -

Königreich für Königreich, Stamm für Stamm!

Ein Schmied schmiedet eine Eschenkrone -

Geschmiedeter Reifen:

Königreich Russland

Sammeln, anketten, nieten

Fest und fest

Dicht;

Damit es das russische Königreich ist

Ist nicht zusammengebrochen

Nicht berühmt geworden

Es hat nichts verschüttet...

Damit wir es haben können – das russische Königreich

Sie gingen nicht spazieren,

Sie tanzten nicht im Tanz,

Die Auktion wurde nicht beendet,

Wir haben nicht mit Worten gesprochen,

Es gibt kein Prahlen im Prahlen!

Damit es das russische Königreich ist

Es war hell – es schien

Das Leben der Lebenden,

Der Tod der Heiligen

Von Qualen gequält.

Mögen meine Worte stark und formend sein,

Salziger als Salz

Brennende Flamme...

Ich schließe meine Worte

Und ich werde die Schlüssel ins Meer-Ozean werfen.

Wie Sie sehen, lebt das Heidentum, die Volkskunst lebt. Es stellt sich heraus, dass Folklore in wunderbarer Kreativität und selbst in der schwierigsten historischen Situation eingesetzt werden kann. Bis heute wird die Sammlung von Volkskunst weitergeführt, obwohl es viele pseudorussische Zaubersprüche, Legenden und Märchen gibt. Dies ist die Tendenz, das Heidentum wiederherzustellen. Ein Priester zählte das durchgehend ehemaliges Territorium In der Sowjetunion gibt es etwa 7.000 Sekten unterschiedlicher Art, vor allem aber mit heidnischer Ausrichtung. Ich weise darauf hin, weil das Heidentum nie wirklich ausgestorben ist.

Auch die Kalenderpoesie ist sehr entwickelt. Es hängt vor allem mit der landwirtschaftlichen Arbeit zusammen. Dies sind Steinfliegen, wenn sie sich auf die Frühjahrsaussaat vorbereiten. Dies ist ein Liederzyklus, der der Sommerarbeit gewidmet ist, und Herbstlieder während der Ernte. Es gibt auch Winterlieder für die langweiligen Zeiten. Sie sagen die zukünftige Ernte voraus.

Das neue Thema – „Der Beginn der slawischen Schrift“ – ist für uns vor allem deshalb wichtig, weil es eine kurze Zeit (120-150 Jahre) gab, in der die slawische Einheit auf der Grundlage einer einzigen slawischen Schrift basierte. Diese Einheit ging jedoch Ende des 11. Jahrhunderts verloren. Diese. Die slawische Schrift existierte auf dem Gebiet der heutigen Tschechischen Republik, der heutigen Slowakei und Südpolen. Ich möchte Sie an die Begriffe erinnern, die wir im Zusammenhang mit den alten slawischen Sprachen verwenden. Der Begriff „protoslawische Sprache“ wird nur von Linguisten verwendet. Als ob es schon vor der Mitte des 1. Jahrtausends n. Chr. existiert hätte. (Beginn unbekannt) und dann in einzelne slawische Sprachen aufgeteilt. Der Begriff „Altkirchenslawisch“ ist die Sprache der ältesten überlieferten slawischen Denkmäler. Dabei handelt es sich um Denkmäler aus dem 10. – frühen 11. Jahrhundert. Es gibt nur sehr wenige dieser Denkmäler, nur 17. Und selbst diese Zahl ist umstritten. Diese. was Cyrill und Methodius ins Altkirchenslawische übersetzten, ist überhaupt nicht erhalten. Und wenn es erhalten blieb, dann nur in Kopien anderer Denkmäler. Darüber hinaus gilt der Überlieferung nach die kirchenslawische Sprache als Fortsetzung der altkirchenslawischen Sprache. Dies ist eine alte slawische Literatursprache – die Sprache der orthodoxen Kirche auf slawischer Basis. Das Neue und Alte Testament sind in dieser Sprache verfasst. Eigentlich gab es keinen großen Unterschied zwischen Altkirchenslawisch und Kirchenslawisch – die Frage liegt in der Terminologie. Die lebendige altrussische Sprache ist ein anderes Konzept. Es gab die Sprache des Gottesdienstes, aber es gab lebende Menschen, die ihre eigene Sprache sprachen. Als sie das Schreiben erhielten, begannen sie, ihre Gespräche aufzuzeichnen. Es war, als wäre eine zweite Sprache aufgetaucht. Einerseits Kirchenslawisch, andererseits Altrussisch. Einigen Konzepten zufolge gab es in Russland bis zum 17. Jahrhundert Zweisprachigkeit; andere Wissenschaftler wenden ein. Die kirchenslawische Sprache ist bis heute erhalten geblieben – in unseren orthodoxen Kirchen werden Gottesdienste in dieser Sprache abgehalten. Sie kennen diesbezüglich verschiedene Tendenzen, die immer noch als ketzerisch gelten. Es besteht die Meinung, dass Gottesdienste in modernem Russisch abgehalten werden sollten. Solche Kirchen sind organisiert, aber sie sind immer noch ketzerisch. Diese Meinung führt zu einer Spaltung unserer Kirche, die gerade erst wiedergeboren wird.

Ich habe bereits aufgelistet, wie die Slawen das Christentum akzeptierten. Serben, Kroaten, Bulgaren, Polen, Tschechen. Zur Glaubenserziehung brauchte man aber christliche Texte. Solche Texte waren auf Griechisch. Die Slawen verstanden sie nicht. Aber dieses Problem ist nicht das wichtigste. Es war möglich, dem Klerus die griechische Sprache beizubringen. Auch im Westen lehrten sie den christlichen Glauben anhand obskurer Texte und verwendeten lateinische Texte. Alle lateinischen Texte sind aus dem Griechischen und einige aus dem Hebräischen übersetzt. Berühmter Publizist 20. Jahrhundert Georgy Fedotov war sehr traurig, dass wir das Christentum in der slawischen Sprache angenommen haben. Wir wären viel besser gebildet, wenn uns Religion auf Griechisch beigebracht würde. Byzanz verfolgte im Vergleich zu Rom eine fortschrittlichere Politik – es erlaubte Übersetzungen aus dem Griechischen in andere Sprachen. Es war erlaubt, Übersetzungen in slawische Sprachen anzufertigen, aber es gab kein Alphabet. Und dann wurde das slawische Alphabet geschaffen. Mit Hilfe der byzantinischen Kirche bereits im 5. Jahrhundert. Es wurden Übersetzungen des Neuen Testaments ins Armenische angefertigt. Armenier sind Pioniere des Christentums. Schon vor dem Römischen Reich, im Jahr 301, machten sie das Christentum zur offiziellen Religion. Dies ist der erste Staat, der das Christentum zur Staatsreligion erklärt. Man sagt das im 5. Jahrhundert. und einige Übersetzungen des Neuen Testaments wurden ins Georgische angefertigt (aber das ist schon umstrittener). Und in andere Sprachen.

Um das Alphabet zu erstellen, wurden die Brüder Konstantin und Method von Konstantinopel nach Großmähren geschickt (der Staat, der auf dem Gebiet der heutigen Slowakei am Fluss March lag). Das Datum ihrer Ankunft ist 863. Dieses Datum gilt als Beginn der slawischen Schrift. Vielleicht haben sie dieses Alphabet zu Hause in Konstantinopel erfunden. Es gibt eine Meinung, dass sie auch Slawen waren. Das waren Philosophen, große Wissenschaftler. Das slawische Alphabet entstand auf der Grundlage des griechischen Alphabets. Eigentlich sprechen wir von zwei Alphabeten – zuerst wurde das glagolitische Alphabet erfunden (ein sehr komplexes Alphabet, es wurde nicht mehr verwendet, aber die Texte darauf blieben erhalten) und dann das kyrillische Alphabet. Das kyrillische Alphabet kam nach dem Tod von Kirill in Gebrauch, wird aber der Überlieferung nach als kyrillisches Alphabet bezeichnet. Die Erfindung des Alphabets war nur der Anfang der slawischen Schrift. Es galt, komplexe Texte aus dem Griechischen ins Altkirchenslawische zu übersetzen. Cyril und Methodius übersetzten mit Hilfe ihrer Schüler das gesamte Neue Testament und einige Fragmente aus dem Alten Testament (insbesondere den Psalter). Sie übersetzten und schufen so eine neue literarische slawische Sprache. Verwenden Sie eine wörtliche Übersetzung, Wort für Wort. Es war eine vollständige Nachverfolgung. Während wir lesen, beginnend mit der ersten Konjunktion und so weiter Wort für Wort. Zufälligerweise sind Kirchenslawisch und Altkirchenslawisch und damit Russisch dem Griechischen sehr ähnlich. Vor allem in der Syntax ähnelt die russische Sprache der griechischen. Auch zusammengesetzte Wörter sind dem Griechischen entlehnt. Jetzt verliert dieses Prinzip der zusammengesetzten Wörter an Kraft und verschwindet. Wenn im XV und sogar im XVII Jahrhundert. Es wurden 500 Wörter mit dem Wort aufgezeichnet Gut (Wohlbefinden, Segen usw.), jetzt verzeichnet unser Wörterbuch etwa 75 solcher Wörter. Dieses Prinzip gibt es auch in der deutschen Sprache. Aber wir haben es aus dem Griechischen übernommen. Das wichtigste Verdienst von Cyril und Methodius besteht also nicht so sehr darin, dass das Alphabet erfunden wurde, sondern darin, dass Übersetzungen angefertigt und eine Schriftsprache geschaffen wurden. Kirchenquellen erzählen viel über das Leben der großen slawischen Aufklärer. Es gibt das Leben von Konstantin (gestorben 869), das Leben von Methodius (gestorben 885). Es gibt historische Quellen. Hier gibt es genügend Materialien.

Es gibt ein schwieriges Problem im Zusammenhang mit der slawischen Schrift. Heutzutage reden und schreiben sie viel darüber, ob die Slawen vor Cyril und Methodius Schrift hatten? Es gibt einige Enthusiasten, die glauben, dass dies der Fall war. Insbesondere aus dem Leben Konstantins geht hervor, dass er während seiner Reise durch russisches Land russische Schriften sah. Historiker sagen, das sei nicht wahr. Es ist schwierig, hier etwas zu beweisen. Aber man kann fantasieren. Vor etwa 20 Jahren schrieb der junge Schriftsteller Sergei Alekseev einen Roman mit dem Titel „Das Wort“. Es hieß, es gäbe eine alte russische Schrift, die dann von christlichen Priestern zerstört wurde. Die gesamte Handlung des Romans basiert auf der Suche nach Quellen altslawischer Schriften vor Kyrill und Method. Als Argumente werden auch Pseudotexte wie das im 20. Jahrhundert entstandene Buch Veles herangezogen. Sie sagen, dass es im 5. Jahrhundert geschrieben wurde. in altslawischer Sprache.

Ich möchte sagen, dass der Kampf um die slawische Schrift der spirituelle Kampf der slawischen Völker um ihre heilige Muttersprache und ihre Schrift ist. Davor gab es drei heilige Sprachen – Hebräisch, Griechisch und Latein. In diesen drei Sprachen wurden Inschriften auf das Kreuz gekritzelt, an dem Christus gekreuzigt wurde. Doch erst Ende des 4. Jahrhunderts wurde die Bibel ins Lateinische übersetzt. Der selige Hieronymus übersetzte Ende des 4. Jahrhunderts sowohl das Neue Testament als auch das Alte Testament aus dem Altgriechischen ins Lateinische. Und dann, tausend Jahre später, auf dem Konzil von Trient im Jahr 1545, wurden lateinische Bücher heiliggesprochen. Erst ab diesem Zeitpunkt wurde der lateinische Text heilig. Aber unsere Kirche hat den slawischen Text nicht geweiht. Die heilige Sprache der Slawen hat nicht geklappt. Auf Kirchenslawisch voller Text Die Bibeln – alle 77 Bücher – wurden erst Ende des 15. Jahrhunderts gesammelt. Erzbischof Gennady, das ist die sogenannte „Gennady-Bibel“ (1499). Der offizielle Text, in dem Lomonossow, Puschkin und Dostojewski die Bibel lasen, entstand 1751–1756 unter Elisabeth Petrowna. In diesem Zeitraum von fünf Jahren wurde diese Übersetzung fertiggestellt, bearbeitet und gedruckt. Gegen die russische Übersetzung gab es lange Zeit große Einwände; die Bibel wurde etwa 40 Jahre lang ins Russische übersetzt. Das letzte Datum für die Übersetzung der Bibel ins Russische ist 1876.

Mit großer Mühe übersetzten sie die Bibel in englische Sprache. Die King-James-Version von 1611 ist die wichtigste. Davor gab es noch 5-6 weitere Übersetzungen ins Englische. Ein Übersetzer wurde sogar verbrannt. Luther übersetzte im 16. Jahrhundert die Bibel ins Deutsche. Insgesamt wurde die Bibel in 1.400 Sprachen, darunter so exotische Sprachen wie die Tschuktschensprache, in die Sprachen aller Völker Sibiriens übersetzt. Vergessen wir unter all diesen Sprachen nicht die Übersetzung ins Kirchenslawische im Jahr 863. Diese Übersetzung schuf für uns tatsächlich die Schrift, das Kirchenslawische und die Literatursprache, die uns die Vorteile der Zivilisation brachte. Von hier aus begann mit der Annahme des Christentums und der Schrift unsere Zivilisation – die Zivilisation der alten Rus und Russlands. Dies ist das Datum des Beginns unserer Zivilisation.

Höchstwahrscheinlich bedeutet dies das Buch: Tolstoi N.I. Sprache und Volkskultur: Essays zur slawischen Mythologie und Ethnolinguistik. M., 1995.

Höchstwahrscheinlich handelt es sich um die Werke von Anton Stepanovich Arensky (1861–1906), der musikalische Fantasien zu russischen Themen des Volkssängers und epischen Geschichtenerzählers Trofim Grigorjewitsch Rjabinin komponierte.

Sankt Petersburg Staatliche Universität

Diplomarbeit

Heidnische Traditionen in der Folklore der Ostslawen und des russischen Volkes (basierend auf Märchen und Epen)

Thema: Russisches Heldenepos

Abendschüler der 6. Klasse

Miroshnikova Irina Sergeevna

Wissenschaftlicher Leiter:

Doktor der Geschichtswissenschaften,

Professor Mikhailova Irina Borisovna

Sankt Petersburg

Einführung

Kapitel 1. Empfängnis und Geburt eines Kindes in den heidnischen Vorstellungen der Ostslawen (nach Märchen und Epen)

Kapitel 3. Ostslawisches Hochzeitsritual, Ehe und Familie in Märchen und Epen

Kapitel 4. Heidnische Vorstellungen über Tod und Unsterblichkeit in Märchen und Epen des russischen Volkes

Abschluss

Quellen- und Literaturverzeichnis

Einführung

Die Frage nach heidnischen Traditionen, die das russische Volk von den Ostslawen geerbt hat, wurde in der russischen Geschichtsschreibung mehr als einmal aufgeworfen. Unter der Vielzahl an Arbeiten zu diesem Thema stechen insbesondere die Arbeiten von B.A. hervor. Rybakova, I.Ya. Froyanov und andere Wissenschaftler, die umfangreiche Untersuchungen zu verschiedenen Aspekten dieses Themas durchgeführt haben. Es liegen jedoch nicht genügend spezifische Informationen vor, was auf den Mangel an Quellen zurückzuführen ist, die zu fragmentarische Informationen liefern, was es schwierig macht, dieses Problem zu lösen und sich ein ganzheitliches Bild der heidnischen Weltanschauung der alten und östlichen Slawen zu machen. Das Heidentum als archaische Weltanschauung der slawischen Stämme war von Natur aus untrennbar mit allen Bereichen ihres Lebens verbunden, und jeder dieser Bereiche kann Gegenstand lebhafter Diskussionen sein, die im dritten Jahrhundert andauerten.

Die Schwierigkeit liegt, wie oben erwähnt, im Fehlen und der Fragmentierung von Quellen, bei denen es sich um Chroniken, Schriften von Reisenden, die russische Länder besuchten, Missionsberichte, archäologische und ethnografische Informationen, antike russische Kunstwerke und, was sehr wichtig ist, handeln können. Werke der mündlichen Volkskunst, wo, wie I.Ya Froyanov und YuI in ihren Aufsätzen überzeugend zeigen. Yudin sind die historischen Realitäten des gesellschaftlichen und politischen Lebens in verschiedenen Entwicklungsstadien der ostslawischen Gesellschaft, der altrussischen Nationalität und des großrussischen Volkes deutlich sichtbar.

Aufgrund der Tatsache, dass wir in dieser Arbeit die Reflexion der heidnischen Ideen der Slawen in Märchen und epischen Epen untersuchen, ist es notwendig, den Begriff „Märchen“ zu definieren. Im Wörterbuch V.I. Dahl finden wir folgende Erklärung für diesen Begriff: „Ein Märchen, eine erfundene Geschichte, eine beispiellose und sogar unrealisierbare Geschichte, eine Legende.“ Es gibt Heldengeschichten, Alltagsgeschichten, Scherzgeschichten usw.“

Das russische Wörterbuch bietet eine ähnliche Interpretation: „ Erzählarbeit mündliche Volkskunst über fiktive Ereignisse, manchmal unter Beteiligung magischer, fantastischer Kräfte.“

Aber aus unserer Sicht kommt das Wesen dieses Konzepts am besten in der Literarischen Enzyklopädie zum Ausdruck: Ein Märchen ist „eine Geschichte, die in den frühen Entwicklungsstadien einer vorklassigen Gesellschaft Produktions- und religiöse Funktionen erfüllt, d. h. Darstellung einer der Arten von Mythen; in den späteren Stadien als Genre der mündlichen Fiktion existierend, das im alltäglichen Sinne ungewöhnliche Ereignisse (fantastisch, wundersam oder alltäglich) enthält und sich durch eine besondere kompositorische und stilistische Struktur auszeichnet.“

Nun halten wir es für notwendig, den Versuch zu unternehmen, das Märchenmaterial zu klassifizieren. Es wäre logisch, die einfachste Einteilung in Alltagsmärchen, über Tiere und mit magischem Inhalt, also Märchen, zu verwenden. Diese Logik wird von V.Ya in Frage gestellt. Propp stellt fest, dass „unweigerlich die Frage aufkommt: Enthalten Märchen über Tiere nicht manchmal in sehr großem Maße ein Element des Wunderbaren?“ Und umgekehrt: Spielen Tiere in wunderbaren Märchen nicht eine sehr wichtige Rolle? Kann ein solches Zeichen als ausreichend genau angesehen werden? Daher müssen wir uns vom ersten Schritt an mit logischen Problemen auseinandersetzen. Der Forscher meint, dass „die Lage bei der Einordnung des Märchens nicht ganz gelungen ist.“ Die Klassifizierung ist jedoch einer der ersten und wichtigsten Studienschritte. Erinnern wir uns wenigstens daran, was wichtig Für die Botanik hatte Linne die erste wissenschaftliche Klassifikation. Unsere Wissenschaft befindet sich noch in der vorlinnäischen Zeit.“ Dennoch gelingt es dem Forscher, den Typus des „Zaubermärchens“ aus der gesamten folkloristischen Märchenvielfalt zu isolieren, indem er folgende Definition verwendet: „Dies ist die Märchengattung, die mit der Zufügung irgendeiner Art von Schaden oder Schaden beginnt ( Entführung, Vertreibung usw.) oder aus dem Wunsch, etwas zu haben (der König schickt seinen Sohn zum Feuervogel) und entsteht durch die Entsendung des Helden von zu Hause, ein Treffen mit einem Spender, der ihm ein magisches Heilmittel oder einen Assistenten mit der Hilfe gibt in dem der Gegenstand seiner Suche gefunden wird.“

In der bereits erwähnten Literaturenzyklopädie gibt A. I. Nikiforov seine Klassifizierung vor, die im Wesentlichen auf demselben Dreifachsystem basiert und auch zusätzliche Typen hervorhebt:

Eine Geschichte über Tiere.

Das Märchen ist magisch.

Die Geschichte ist romanhaft, mit alltäglichen Handlungssträngen, aber ungewöhnlich.

anekdotisch.

erotisch.

Die Geschichte ist legendär. Die Wurzeln liegen eher bei Mythen oder religiöser Literatur.

Märchenparodien (langweilig, Teaser, Fabeln)

Kindermärchen. Von Kindern und oft von Erwachsenen für Kinder erzählt.

Basierend auf all dem besteht unsere erste Aufgabe darin, die Konzepte „Alltagsmärchen“ und „Märchen über Tiere“ voneinander zu trennen, was aufgrund der großen Menge an Material auf die eine oder andere Weise äußerst schwierig ist ein anderer bezog sich auf beide Typen gleichzeitig. Daher lohnt es sich unserer Meinung nach, die Aufteilung mit den Darstellungen zu beginnen, die bei den Forschern am wenigsten Zweifel hervorrufen.

Märchen über Tiere beinhalten zweifellos alle diese Handlungsstränge deren Helden Tiere sind, die mit menschlicher Intelligenz, Emotionen, Moral und vor allem Lastern ausgestattet sind. Sehr oft leben solche Tiere in Häusern, tragen Kleidung und kommunizieren untereinander in derselben Sprache (Katze und Hahn, Fuchs und Wolf, Hase und Bär).

Der andere Pol des betrachteten Themas ist das Alltagsmärchen. Ihr Unterscheidungsmerkmale- Das liegt einerseits daran, dass alle oder fast alle Helden Menschen sind. Die Anwesenheit von Tieren in einer solchen Geschichte ist möglich, aber nicht notwendig, und das Hauptmerkmal dieser Tiere ist, dass sie nicht vermenschlicht sind, sondern Haus- oder Wildtiere darstellen. Andererseits müssen wir hier die Anwesenheit einer sehr begrenzten Anzahl von Helden feststellen (im Gegensatz zu Märchen), ihre Anzahl variiert normalerweise zwischen 1 und 6.

Außerhalb der oben genannten Gruppen gibt es noch eine sehr große Anzahl von Märchen (zum Beispiel das Märchen von „Tops and Roots“, das Märchen „Mascha und die Bären“). In diesem Fall schlagen wir vor, diese Geschichten in eine separate „Übergangs“-Gruppe einzuteilen und jede Handlung separat zu betrachten, um ungefähr zu bestimmen, in welchem ​​​​Prozentsatz die beschriebenen Typen darin verschmelzen.

Es gibt jedoch noch einen weiteren wichtiger Punkt bei der Identifizierung der Gruppe der „alltäglichen“ Märchen. Dies ist in gewisser Weise ihre „vorübergehende“ Zugehörigkeit. Folglich können wir durch die Identifizierung spezifischer Merkmale die „ältesten“ Märchen, deren Grundlage in vorchristlicher Zeit gelegt wurde, von „romanhaften“ Märchen und anekdotischen Erzählungen unterscheiden, die höchstwahrscheinlich reale Fälle und Ereignisse beschreiben Leben der Gutsbesitzer, Bauern und Geistlichen des 18. bis 19. Jahrhunderts So müssen wir beispielsweise das Märchen „Die pockennarbige Henne“ von dem Märchen „Wie ein Mann eine Gans teilte“ unterscheiden können.

Auf diese Unterschiede müssen wir von einigen Forschern so deutlich hinweisen, die unter Alltagsmärchen ausschließlich Anekdotenmärchen verstehen. So stellt beispielsweise S. G. Lazutin in einem Lehrbuch für philologische Fakultäten „Poetik der russischen Folklore“ ganz richtig fest, dass in einem Alltagsmärchen „die Beziehungen zwischen Tieren und Menschen dargestellt werden, aber nur Menschen“, und betont dies gleichzeitig Die Helden des Märchens sind Männer, Meister, Soldaten, Kaufleute und Arbeiter. Alle seine weiteren Überlegungen basieren auf der Analyse der Handlungsstränge einer Anekdotengeschichte, wie zum Beispiel der vom Autor erwähnten Märchen „Der Arbeiter des Priesters“, Geschichten über launische Damen und dumme Gutsbesitzer, während unsere Aufgabe darin besteht, herauszufinden genau die ältesten Schichten, die wir im alltäglichsten Märchen finden können.

Wenn wir gleichzeitig auf die Klassifizierung von A.I. Nikiforov zurückkommen, müssen wir auf Absatz 6 achten, nämlich „Kindermärchen“. Von Kindern erzählt und oft von Erwachsenen für Kinder.“ Es scheint uns, dass der Forscher hier genau das Märchen meint, das wir üblicherweise „alltäglich“ nennen.

Darüber hinaus gibt es eine andere Art von Märchen, die S.V. Alpatov schreibt Folgendes: „Geschichten über zufällige Begegnungen oder bewusste Hexenkommunikation mit Brownies, Banniks, Kobolden, Wasserlebewesen, Meerjungfrauen, Mittagen usw. werden Bylichki genannt.“ Der Erzähler und seine Zuhörer sind sich sicher, dass solche Geschichten reine Wahrheit, Realität sind. Der Sinn und Zweck solcher Geschichten besteht darin, dem Zuhörer anhand eines konkreten Beispiels beizubringen, wie er sich in einer bestimmten Situation verhalten soll oder nicht. Kleine Geschichten dienen als lebendige Veranschaulichung der rituellen Regeln menschlichen Verhaltens, des gesamten Systems der Volksmythologie.“

Wir haben uns also mit der Einordnung von Märchen nach dem Handlungsprinzip befasst, aber vor allem ist Folklore Träger der moralischen, pädagogischen und psychologischen Ansprüche der Gesellschaft. Unserer Meinung nach ist S.G. Lazutin irrt, wenn er betont, dass „das Hauptziel eines Geschichtenerzählers darin besteht, den Zuhörer mit seiner Geschichte zu fesseln, zu amüsieren und manchmal auch einfach zu überraschen und in Erstaunen zu versetzen.“ Wir verstehen natürlich, dass der Forscher in erster Linie die Merkmale der Märchenhandlung und die Methoden ihrer Entstehung berücksichtigt hat, aber wie V.P. Anikin: „Das künstlerische Prinzip erscheint nicht als eigenständige Komponente; es ist immer mit den alltäglichen und rituellen Zielen der Werke verbunden und diesen untergeordnet.“ Laut B.N. Putilov: „Einer der Zwecke eines Märchens besteht darin, vor grausamer Vergeltung für die Verletzung von Traditionen zu warnen.“ Beachten wir auch, dass nicht nur die Verletzung von Traditionen, sondern auch die Regeln der Kommunikation mit der Umwelt, moralische Grundsätze usw. mit Strafen bedroht sind. - „Ein Märchen befriedigt nicht nur die ästhetischen Bedürfnisse der Menschen, sondern auch ihre moralischen Gefühle.“ Also auch A.S. Puschkin sagte: „Das Märchen ist eine Lüge, aber es steckt ein Hinweis darin! Eine Lektion für gute Leute“, und manche Sprüche klingen so: „Ich erzähle dir ein Märchen ... wenn es dir gefällt, denk dran, wenn du Zeit hast, erzähl es, erzähl es guten Leuten und lehre es jemandem.“ schlau."

Unter Berücksichtigung des pädagogischen Aspekts der Folklore können wir sie auch in die drei bereits genannten Gruppen einteilen, nun jedoch nach dem Alter.

So vermitteln „alltägliche“ Märchen primäres Wissen über die Welt, über ihren Aufbau, über Himmelskörper (= Gottheiten) – Sonne, Mond, Sterne, über die Elemente – Wind und Regen in erster Linie. Folglich weist dieses Märchen einerseits einige Züge eines Mythos auf und erfüllt andererseits die Aufgabe der primären Sozialisation des Kindes.

Das Kind wird erwachsen, das heißt, es muss lernen, zwischen den Begriffen „Gattung“ und „Nicht-Gattung“ zu unterscheiden, daher ersetzen Märchen über Tiere alltägliche Märchen. Yu.V. Krivosheev stellt fest, dass „Tiere in Märchen oft „Fuchsschwester“, „Wolfsbruder“, „Bärengroßvater“ genannt werden. Dies weist gewissermaßen auf die Divergenz der Vorstellungen über die blutsverwandtschaftlichen Bindungen zwischen Mensch und Tier hin.“ Das bedeutet, dass solche Geschichten Informationen über die Regeln der Kommunikation mit „Verwandten“ enthalten. Darüber hinaus sind die Helden dieser Märchen, wie bereits erwähnt, mit menschlicher Vernunft, Emotionen und Moral ausgestattet, und nachdem totemistische Ansichten in den Hintergrund getreten waren, begannen sie, allgemein anerkannte Regeln deutlich zu demonstrieren Verhalten gegenüber dem Zuhörer.

Und schließlich sind Märchen die letzte Stufe der Sozialisierung eines Kindes durch Märchen. Hier beobachten wir bereits komplexe Konflikte, Regeln der Stammesbeziehungen, das Auftreten von Helfertieren und Motive für Transformationen, bei denen, wie A.I. Nikiforov spiegelte die „animistisch-totemistische Weltanschauung“ der Slawen wider.

Es muss betont werden, dass der Schwerpunkt dieser Arbeit auf slawischen Märchen liegt, da diese eine verzweigte, vielschichtige Handlung haben und daher das Leben und die antike Weltanschauung der Menschen, die sie geschaffen haben, am deutlichsten widerspiegeln. Der unschätzbare Wert dieser Quelle besteht darin, dass „das russische Volk in Märchen versuchte, die Knoten seines nationalen Charakters zu entwirren und zu lösen, um seine nationale Weltanschauung auszudrücken.“

Bei unserer Arbeit ist es auch wichtig zu verstehen, dass die von uns untersuchten Weltanschauungsschichten nicht nur im ostslawischen Märchen, sondern auch in den Märchen ethnisch naher oder benachbarter Völker zu finden sind. Am bezeichnendsten sind hier westliche und südslawische Märchen sowie Märchen der baltischen Völker (Litauer, Estnisch). Und wenn die ostslawischen Erzählungen gemeinsame historische Wurzeln mit den Erzählungen anderer slawischer Völker haben, dann spielte hier bei den baltischen Erzählungen eine ständige kulturelle Kommunikation eine Rolle, bei den litauischen sogar direkte Anleihen, die zu einer Zeit stattfanden als ein Teil der ostslawischen Länder Teil des Großfürstentums Litauen war.

Unsere Arbeit wird neben Märchen auch russische epische Lieder berücksichtigen, die einem breiten Spektrum von Forschern unter dem Namen „Epen“ bekannt sind. Es ist erwähnenswert, dass dieser Begriff künstlich ist und in den 30er Jahren des 19. Jahrhunderts in den wissenschaftlichen Gebrauch eingeführt wurde. Amateurwissenschaftler I.P. Sacharow auf der Grundlage der in „Die Geschichte von Igors Feldzug“ erwähnten „Epen dieser Zeit“. Im russischen Norden, wo die meisten dieser Volkswerke aufgenommen wurden, waren sie unter den Namen „Starin“ und „Starinok“ bekannt.

Die Situation beim Studium des epischen Erbes war ebenso schwierig wie bei Märchen. Einerseits bestand die Schwierigkeit darin, dass wir uns nicht erreicht haben, und vielleicht gab es keine Aufzeichnungen über Epen vor Beginn des 17. Jahrhunderts. Unter Berücksichtigung der unvermeidlichen Variabilität jedes mündlich überlieferten Folkloretextes von Generation zu Generation müssen wir zugeben, dass selbst unsere ältesten epischen Aufzeichnungen ihren ursprünglichen Inhalt und ihre ursprüngliche Form nicht bewahrt haben. Spätere Aufzeichnungen von Epen, die im 18. und 20. Jahrhundert von gelehrten Sammlern aus dem Mund des Volkes angefertigt wurden, umfassten ganz natürlich eine Reihe noch weiterer „Schichten“ und waren im Laufe einer langen Reihe von Generationen mehr oder weniger Änderungen und Ergänzungen unterworfen einzelne Geschichtenerzähler.

Andererseits wurde der Historismus der in Epen widergespiegelten Ereignisse bis zu einer gewissen Zeit von Folkloreforschern unter dem Gesichtspunkt unbestreitbarer Authentizität betrachtet. Also, V.F. Miller sah im Zentrum der epischen Handlung ein bestimmtes historisches Ereignis, das nach und nach die Realität verlor und durch das populäre Denken verzerrt wurde. Allerdings hat V.Ya. Propp stellt fest, dass das Epos „immer die uralten Ideale und Sehnsüchte des Volkes zum Ausdruck bringt“, was bedeutet, dass es gewissermaßen den Lauf der Geschichte vorwegnimmt und ihn dadurch lenkt. Folglich sollte ein Folklorist die im Epos beschriebenen Ereignisse nicht als reale Ereignisse betrachten, die in der Geschichte stattgefunden haben, sondern „in Bezug auf Epochen, Perioden ihrer Entwicklung“.

Scharfe Kritik am Konzept von V.Ya. Propp absolvierte seinen B.A. Rybakow. Aus seiner Sicht ist das russische Epos als Ganzes eine Art mündliche Volkschronik, die in Epen wichtige Ereignisse ihrer Zeit markiert.

Eine ähnliche Ansicht vertritt F.M. Selivanov. In dem Artikel „Das Heldenepos des russischen Volkes“ schreibt er, dass „die Verbindung zwischen dem Epos Wladimir und dem Kiewer Fürsten Wladimir Swjatoslawitsch außer Zweifel steht.“ Der Forscher vertritt die Meinung, dass die Epen bei der Zusammenstellung nicht umhin konnten, sich auf konkrete Fakten zu stützen. „Das Epos Dobrynya Nikitich hatte also einen historischen Prototyp, der Ende des 10. – Anfang des 11. Jahrhunderts lebte, der Onkel mütterlicherseits des Fürsten Wladimir Swjatoslawitsch, seines Mitarbeiters in militärischen und politischen Angelegenheiten. Mindestens zwei Epen – „Die Hochzeit von Wladimir“, „Dobrynya und die Schlange“ – sind mit realen Ereignissen des letzten Viertels des 10. Jahrhunderts verbunden – der Hochzeit des Kiewer Prinzen mit der Polozker Prinzessin Rogneda und der Einführung des Christentums in Rus'.

Trotz dieser etablierten Meinungen hat I.Ya. Froyanov und Yu.I. Yudin hält die Versuche für katastrophal. reinigen historische Fakten, die angeblich der epischen Handlung zugrunde liegen, von Fiktion und Fantasie zu trennen“, da dies dazu führen kann, „sowohl die Handlung als auch sich selbst als Kunstwerk zu ignorieren“. Wissenschaftler argumentieren, basierend auf der These „Geschichte lässt sich nicht auf einzelne Tatsachen oder deren Gesamtheit reduzieren, sie ist ein Prozess“, dass „in Epen dieser Prozess als solcher reflektiert wird, aber nicht in wissenschaftlich-logischer, sondern in künstlerischer Form und insbesondere.“ in Form poetischer Fiktion. Auf der Suche nach einer Widerspiegelung des altslawischen Glaubens im russischen Epos erscheint es uns notwendig, genau von dieser Sicht auf die historischen Grundlagen epischer Geschichten auszugehen.

Die Hauptaufgabe dieser Arbeit besteht darin, anhand gesammelten und systematisierten Folklorematerials die wichtigsten Lebensabschnitte und Weltanschauungen der Ostslawen wie die Geburt, die Übergangszeit von der Kindheit zum Erwachsenenalter (Initiation), Hochzeitsriten usw. nachzuzeichnen Ehe, psychologische und soziale Veränderungen im Leben eines Menschen, die mit der Geburt des ersten Kindes verbunden sind, und schließlich der Tod. Darüber hinaus ist es für uns nicht weniger wichtig, den Platz der Stammesbeziehungen im Leben unserer Vorfahren, ihre Alltagsvorstellungen und die für alle heidnischen Glaubensrichtungen charakteristische Mystifizierung der umgebenden Welt zu beleuchten.

Besonders hervorzuheben ist, dass in der Abschlussarbeit häufig auf Märchen und Epen oder Auszüge daraus Bezug genommen wird. Diese Auszüge sollten als Veranschaulichung des einen oder anderen untersuchten Themas betrachtet werden.

Auf der Suche nach einer Widerspiegelung des alten slawischen Glaubens in der russischen Folklore scheint es notwendig zu sein, oberflächliche Ansichten über bestimmte Fakten zu vermeiden (insbesondere ein Märchen als eine Art ideale, gerechte Welt zu betrachten, in der es reichlich Essen, Trinken, Reichtum und stellen ihn daher dem wirklichen Leben gegenüber). Eine ebenso wichtige Aufgabe dieser Arbeit besteht darin, dass trotz der geringen Anzahl verlässlicher Texte die Problematik der Rekonstruktion der „ursprünglichen“ Formen der Folklore auf der Grundlage von Aufzeichnungen des 19.-20 Durchdringung und Verwurzelung des christlichen Glaubens im Volksbewusstsein und nach einer beträchtlichen Zeitspanne, um die überlebenden Partikel der heidnischen Weltanschauung hervorzuheben, die im Gedächtnis der Menschen und dann in der Folklore erhalten bleiben. Dadurch wird es möglich, bei der Verbindung dieser Teilchen einzelne Details zu untersuchen großes Bild alltägliches und spirituelles Leben der vorchristlichen Rus.

Kapitel 1. Empfängnis und Geburt eines Kindes in den heidnischen Vorstellungen der Ostslawen (nach Märchen und Epen)

Eine der Grundlagen der heidnischen Weltanschauung der frühen und östlichen Slawen ist die Vorstellung, dass das menschliche Leben wie jeder Kreis weder Anfang noch Ende hat. Allerdings kann die Geburt eines neuen Lebens im Mutterleib als gewisser Ausgangspunkt angesehen werden.

Es ist jedoch unmöglich, die Begriffe „Geburt“ und „Tod“ zu trennen. Also, A.K. Bayburin, der den Stellenwert von Ritualen in der traditionellen Kultur untersucht, schreibt, dass „Beerdigung und Geburt einen einzigen Komplex darstellen, der die Beziehung zwischen Vorfahren und Nachkommen regelt: Der Tod erfordert eine Geburt, die unweigerlich zum Tod und einer Neugeburt führt.“ Das Märchen kennt viele Geschichten, in denen die Helden eine verwitwete Mutter (was bedeutet, dass der Vater gestorben ist) und ein Sohn sind, oder umgekehrt, in denen die Mutter während der Geburt stirbt. Mit anderen Worten, das Motiv des Todes eines älteren Verwandten und der Geburt eines mit ihm verwandten Kindes impliziert die Idee der Wiederherstellung des Gleichgewichts, die in zwei Versionen existiert: subjektiv (für den Einzelnen), wenn die Seele geht in die nächste Welt (= der nächste Kreislauf des Lebens) und objektiv (für die Welt), wenn eine neue Seele den Platz einer verstorbenen Seele einnimmt.

Die in der ostslawischen Folklore besonders betonte Kontinuität der Generationen spiegelt die hohe gesellschaftliche Bedeutung des Themas Fortpflanzung wider. Über viele Jahrhunderte hinweg kam es in Russland neben relativ häufigen mageren Jahren auch zu zahlreichen Konflikten zwischen Stämmen, bei denen viele Soldaten und Zivilisten starben oder in ständigen militärischen Gefechten gefangen genommen wurden. Unserer Meinung nach ist dies genau der Grund für die in der Folklore so akute Frage der Kontinuität der Generationen.

Besonders hervorzuheben ist die Tatsache, dass die Helden von Epen und Märchenepen besonders hypersexuell sind, und dies gilt nicht nur für Männer, sondern auch für Frauen. Dies ist einerseits eine stark betonte Physiologie der Charaktere (der Held „sieht eine riesige Schlange, aber diese Schlange wedelt mit ihrem Stachel zur Decke“), oder, wie V.Ya. Propp, das sind die ausgeprägten weiblichen Züge von Baba Yaga. Die Forscherin schreibt: „Geschlechtsmerkmale werden überzeichnet: Sie wird als Frau mit riesigen Brüsten dargestellt.“ Andererseits findet sich die gleiche Hypersexualität in jenen Folkloregeschichten, in denen körperliche Liebeshandlungen ständig erwähnt oder angedeutet werden. So finden wir in manchen Märchen völlig eindeutige Hinweise darauf, was passiert ist, zum Beispiel im Märchen vom verwegenen jungen Mann, verjüngenden Äpfeln und lebendigem Wasser: „Iwan Zarewitsch nahm lebendiges und totes Wasser und ein Porträt von Elena der Schönen, und verliebte sich in sie; ... saß auf dem Falken und flog davon.“ Oder wir finden die gleiche Handlung, aber in einer verschleierteren Version, im Märchen über Zarewitsch Iwan und den Helden Sineglazka: „Er tränkte sein Pferd in ihrem Brunnen, schloss den Brunnen aber nicht und ließ seine Kleidung zurück.“

Der Prozess der Zeugung von Kindern wird jedoch am häufigsten mit dem Weglassen von Brotteig verglichen. Und das ist nicht verwunderlich, denn Brot drin Alltagsleben Slawen hatten das gleiche wichtige und heilige Bedeutung sowie der Prozess der Zeugung und die Geburt von Brot aus Teig sind im poetischen Bewusstsein der Menschen eng mit Vorstellungen über die Entwicklung eines Kindes und seine spätere Geburt verbunden. Wenn Sie also in einem Märchen auf die Zeilen „Er war ein Ignorant, er öffnete den Teigkneter, deckte ihn aber nicht“ stoßen, müssen Sie nicht darüber nachdenken, worüber sie sprechen.

Auch die ungewöhnlichen Methoden der Empfängnis und Geburt von Kindern, die in Märchen beschrieben werden, erregen Aufmerksamkeit. So gibt es in der Folklore eine weit verbreitete Verschwörung, nach der die Königin, die schon lange keine Kinder mehr hatte, Goldflossenfische (Hecht, Kampfläufer, Brasse usw.) isst und sofort schwanger wird. Was verursacht diese Schwangerschaft?

Um diese Frage zu beantworten, müssen Sie auf die spontane Zugehörigkeit des Täters des Vorfalls, also des Fisches, achten. Sie lebt im Wasser und wir kennen ein weiteres Lebewesen, das in direktem Zusammenhang mit dem Wasserelement steht. Das ist die Schlange. Unsere Annahme, dass die Königin nicht von einem Fischgericht, sondern von der Schlange schwanger wird, wird auch dadurch bestätigt, dass die Schlange als Totemtier die Hüterin der Reinheit der fürstlichen (und damit königlichen) Familie ist. Somit ist die Schwangerschaft der Königin von einem Fisch (= Schlange) nichts anderes als eine Verdünnung des Ahnenblutes mit dem reinen Blut des totemistischen Vorfahren.

Totemische Vorstellungen sind am archaischsten, aber in slawischen Märchen findet man auch ein späteres Überdenken der Vorstellung eines Kindes (zukünftigen Helden) von höheren Wesen. So offenbart sich im belarussischen Märchen „Osilok“ ein ungewöhnliches Phänomen: „Plötzlich flog ein Feuerball durch das Fenster und begann um das Haus herumzuschwingen.“ Er schwankte und schwankte ... und rollte unter den Füßen der Frau. Baba packte den Saum und fühlte sich so gut, dass sie sich hinsetzte. Istomia hat die Frau mitgenommen.“ Uns interessiert vor allem die Natur des ungewöhnlichen Phänomens, das als „Feuerball“ beschrieben wird. Wenden wir uns dazu der Arbeit von B.A. zu. Rybakov, wo er ein für unseren Fall sehr bezeichnendes Phänomen feststellt: „Kugelblitze sind Feuerbälle, die langsam über dem Boden schweben.“

Der Forscher versucht, den Zusammenhang zwischen dem Perunov-Zeichen – dem sechsstrahligen Rad – und den Attributen des Donnergottes herauszufinden. Für uns ist es zunächst einmal wichtig, dass der „Feuerball“ sehr an ihn erinnert Kugelblitz, weist auf Perunovs Anwesenheit hin. Und wie wir uns erinnern, ist die Vorstellung von Helden (Helden) unter direkter Beteiligung des Donnergottes ein weit verbreitetes Motiv in der Weltmythologie. („Die Geburt des Perseus“, „Die Geburt und Auferweckung des Herkules“ usw.)

Man kann sich natürlich fragen, ob es sich bei dieser Handlung in ostslawischen Märchen um eine spätere Anleihe aus den oben genannten griechischen Mythen handelt? Hier müssen wir darauf achten, dass selbst wenn eine solche Möglichkeit bestünde, angesichts der späteren Christianisierung Russlands die Ehre, Vater eines Helden zu sein, niemals einem heidnischen Gott zuteil geworden wäre, sondern zumindest einem Erzengel oder der christliche Gott selbst.

Daraus können wir schließen: Trotz der Tatsache, dass Perun in der Rolle des Hüters der Reinheit des slawischen Blutes ein späteres Phänomen ist als beispielsweise die totemistische Schlange, gibt es zweifellos eine Handlung, in der er als Vater der Zukunft fungiert Der Held stammt aus der Zeit der vorchristlichen Rus. Es scheint sogar möglich, anzunehmen, dass das Motiv der Empfängnis von Gott nicht nur nicht durch die Fantasie späterer Geschichtenerzähler in das Märchen eingeführt wurde, sondern auch auf die Zeit der Indoeuropäer zurückgeht – gleichermaßen die Vorfahren der beiden alten Griechen und die alten Slawen.

Neben Informationen über die außergewöhnlichen Vorstellungen von Kindern findet man jedoch auch folkloristische Beweise für ihre außergewöhnliche Geburt. In den allermeisten Fällen sind außergewöhnliche Geburten mit einer bestimmten Märchenhandlung verbunden, die in das folgende Schema passt: außergewöhnliche Geburt – Prüfung außerhalb des Hauses – Rückkehr nach Hause (für einen männlichen Helden) und außergewöhnliche Geburt – Leben außerhalb des Hauses – nach Hause zurückkehren (für Frauen). Dieses Schema lässt uns vermuten, dass die Hauptaufgabe von Märchen dieser Art darin besteht, den Ablauf des Initiationsritus der Männer und den Lebensabschnitt der Frauen im Waldhaus zu erzählen. Wir werden uns jedoch im zweiten Kapitel dieser Arbeit mit dem Problem der Initiationen befassen, das sich in der ostslawischen Folklore widerspiegelt, und hier nur auf die Tatsache des Zusammenhangs zwischen wundersamen Geburten und der der Initiation gewidmeten Handlung hinweisen. Nun interessiert uns die Geburt eines Kindes auf ungewöhnliche Weise, daher werden wir unter Berücksichtigung der weiteren Entwicklung der Handlung das Ereignis selbst und seine Besonderheiten betrachten.

Bei der Analyse von Märchen mit Handlungssträngen der angegebenen Art oder in deren Nähe haben wir bereits festgestellt, dass nach den Vorstellungen der Slawen sowie anderer benachbarter Völker die Geburt eines Kindes dadurch erleichtert wird natürliche Elemente- Feuer Wasser. Mit Blick auf die Zukunft stellen wir die Beteiligung zweier weiterer Kräfte an diesem Prozess fest – Erde und Luft. In den meisten Fällen hebt ein Märchen eines der Elemente hervor, aber die auftretenden Kombinationen (zum Beispiel Feuer und Erde) lassen die Annahme zu, dass zunächst alle vier Kräfte gemeinsam an der Entstehung des Körpers des Neugeborenen beteiligt waren impliziert. So werden im Märchen „Baba Yaga und Zamoryshek“ heldenhafte Kinder aus Hühnereiern geboren. Dabei ist nicht einmal auf die religiöse Bedeutung des Begriffs „Weltei“ zu achten, aus dem der Himmel, die Erde und letztlich die ersten Menschen entstanden, sondern auf die Artidentität dieser Eier. Tatsache ist, dass Hühner, oder genauer gesagt Hähne, in Russland als heilige Vögel galten. Man kann sogar davon ausgehen, dass das Bild des Feuervogels – eines feurigen Vogels – durch die Vergöttlichung des Hahns im Volksbewusstsein entstanden ist. Die Gründe dafür liegen offensichtlich in völlig logischen Schlussfolgerungen – der Hahnenschrei markiert das Ende der Nacht (die Zeit der bösen Geister) und den Beginn des Tages, den Sonnenaufgang. Daher ist es unwahrscheinlich, dass wir uns irren, wenn wir davon ausgehen, dass der Hahn im Weltbild unserer Vorfahren untrennbar mit der Sonne und damit mit Wärme und schließlich mit Feuer verbunden war. Zurück zur wundersamen Geburt von Kindern: Es muss betont werden, dass es die beschriebenen Eigenschaften des göttlichen Feuervogels sind, die nicht nur die Geburt von Kindern, sondern auch von Helden bestimmen – Menschen, die zunächst über heiliges Wissen und Fähigkeiten verfügen, die den Helden später helfen werden, zu sterben der Test.

Die feurige Natur außergewöhnlicher Kinder spiegelt sich auch in einem anderen Märchen wider – „Die Helden Medvedko, Usynya, Gorynya und Dubynya“. Hier wird ein Kind direkt im Ofen geboren: „Oma, pack es aus, es ist heiß hier!“ „Die alte Frau öffnete den Schieber und da lag ein lebendes Mädchen im Ofen.“ Es sei darauf hingewiesen, dass das Kind dieses Mal weiblich ist, daher waren Frauen im Verständnis der Slawen ebenso wie Männer Träger des heiligen Prinzips. Diese Schlussfolgerung wird auch durch die Tatsache bestätigt, dass das im Ofen geborene Mädchen später die Frau eines Totemtiers wurde – eines Bären, der mit einem vorbereiteten Leckerbissen „schon lange auf das Erscheinen der Mädchen gewartet hat“. von wem er letztendlich eine Braut auswählt.

Die gemeinsame Beteiligung der Elemente (Feuer und Erde) an der Geburt eines Kindes wird im Märchen „Ton Iwanuschka“ vermutet, in dem der Großvater seinen Sohn aus Ton formte und ihn dann auf den Herd setzte, sowie in einem von ihnen die Versionen des Märchens „Ivashka und die Hexe“, in denen der Großvater „Lutushka“, also eine vom Bast geschälte Linde, aus dem Wald mitbrachte, in den Ofen stellte und einige Zeit später der Held nahm das Kind unter dem Ofen hervorholen.

Sehr oft gibt es Hinweise auf das Erscheinen von Kindern aus einem Teil des Baumes, was wir als eine Möglichkeit wahrnehmen, das Element Erde materiell widerzuspiegeln. So erscheint in einer anderen Version des Märchens „Iwaschka und die Hexe“ der Sohn eines alten Mannes und einer alten Frau von einem Deck. Genau das gleiche Bild lässt sich im Märchen „Tereshechka“ beobachten.

Die Wasseressenz kann dem Kind nicht nur in Form von von der Mutter gegessenem Fisch vermittelt werden, sondern auch in Form des Materials, aus dem das Kind erschaffen wurde, also Schnee. In zwei Märchen mit ähnlicher Handlung – „Tasche, sing!“ und „Das Schneewittchen“ – ein alter Mann und eine alte Frau modellierten ihre zukünftige Tochter als Schneemann, woraufhin sie auf wundersame Weise zum Leben erwachte. Im Märchen „Fjodor Wodowitsch und Iwan Wodowitsch“ wird die Zarentochter durch das Trinken von Brunnenwasser schwanger.

Die Geburt eines Kindes wird in Märchen aufgrund des Eingreifens der Elemente Luft in diesen Prozess seltener erwähnt. Dies sind entweder indirekte Hinweise auf die Beziehung zwischen einer Frau und Whirlwind (Wind), wenn die Frau von diesem entführt wird, oder subtile Hinweise auf die Herkunft des Helden, dank seines Namens – „Whirlwind der König“. Im karelisch-finnischen Epos findet sich bereits ein eindeutiger Hinweis auf den Grund der Empfängnis:

Der Wind schüttelte die Jungfrau...

Der Wind wehte die Frucht auf das Mädchen.

Darüber hinaus ist unter russischen Sprichwörtern und Redewendungen der Ausdruck „vom Wind verweht“ erhalten geblieben, der auf eine Schwangerschaft von einem unbekannten Mann hindeutet. V.Ya. erwähnt auch die Geburt eines Kindes aus einer Flugzeugkatastrophe. Propp. Er analysiert eines der Märchen und schreibt: „Ein Mädchen wird vom Wind schwanger. „Er hatte Angst, dass sie sich verwöhnen würde. Und die Maurer blockierten die Tür. An einer Stelle war eine Lücke, mit einem Wort neben dieser Lücke, und der Wind blies ihr in den Bauch.“

Basierend auf den gerade gegebenen Beispielen können wir also schlussfolgern, dass zwar die Beteiligung von Vater und Mutter an der Schöpfung vorliegt Körperdas Kind (der Teil einer Person, der zur sichtbaren Welt gehört) wird nicht geleugnet (entweder der alte Mann macht das Kind, die alte Frau wiegt es in der Wiege oder sie machen es gemeinsam), sondern Hauptrolle Dabei gehört es nach Ansicht der Märchenschöpfer zu den Naturelementen.

Es sollte jedoch beachtet werden, dass die Rolle spontaner Prinzipien nicht nur auf die Tatsache beschränkt ist, dass sie am Prozess der Geburt des physischen Körpers des Kindes beteiligt sind. Der berühmte Forscher des frühen 20. Jahrhunderts, van Gennep, schreibt, dass die Seelen in der „Welt der Elemente“ leben . „Sie leben unter der Erde oder in Felsen. Nach dem Glauben verschiedener Völker leben sie in Bäumen, Büschen, Blumen oder Gemüse, im Wald usw. Es gibt auch eine weit verbreitete Vorstellung, dass die Seelen von Kindern in Quellen, Quellen, Seen und fließendem Wasser wohnen.“ Es scheint uns, dass die fremde, jenseitige Welt (aus der die Seelen kommen) von den Geschichtenerzählern bewusst mit der „Welt der Elemente“ gleichgesetzt wird.

In den Handlungen, die mit dem Feuerelement und dem Ofen als seiner Manifestation verbunden sind, gibt es ein weiteres wichtiges Merkmal. Wie oben erwähnt, wird die Empfängnis eines Kindes in Märchen oft mit dem Vorgang des Aufgehens von Brotteig in Verbindung gebracht. Dieser Vergleich ist keineswegs zufällig, wenn man ihn aus der Sicht volkstümlicher Vorstellungen betrachtet, wonach der Begriff und die Wirkung von „Nahrung“ (in diesem Fall Brot – I.M.) mit den Akten von Geburt und Tod verschmilzt. Die gleichen Beobachtungen werden durch rituelle Handlungen bestätigt, die in Bezug auf ein krankes oder geschwächtes Kind durchgeführt werden. A.K. Bayburin beschreibt das Ritual des „Backens“ eines Babys (ein Teil einer Reihe ritueller Handlungen, die durchgeführt werden, um ein Neugeborenes an die neue Welt anzupassen) wie folgt: „Ein krankes Kind wurde auf eine Brotschaufel gelegt und in den Ofen gestellt. wie man es mit Brot macht. ... Die Symbolik dieses Ritus basiert auf der Identifizierung des Kindes und des Brotes ... als würde es in den Mutterleib zurückgebracht, damit es wiedergeboren wird.“

Das Motiv, ein Kind auf eine Schaufel zu setzen, findet sich in vielen Märchen, dem Ritual gewidmet Einleitung. In diesem Fall ist auch ein rituelles „Umgestalten“ impliziert, die Wiedergeburt eines Menschen, aber im Moment wollen wir genau diese assoziative Reihe betonen: Empfängnis – Teig und Backen, Geburt – Brot aus dem Ofen nehmen, und in der In Zukunft werden wir im Initiationsritus darüber nachdenken, dieses „Brot“ zu „essen“.

Gleichzeitig ist die Geburt eines Kindes nicht nur die Schaffung eines physischen Körpers, sondern auch die Aneignung einer Seele durch diesen Körper, die, wie bereits erwähnt, das Ergebnis des Austauschs mit einer anderen Welt ist. Es waren diese Ideen, die nicht nur das Geburtsritual, sondern auch die Haltung gegenüber den geborenen Kindern selbst prägten. Wie A.K. feststellt Bayburin: „Ein Neugeborenes wurde erst dann als Mensch betrachtet, wenn eine Reihe ritueller Handlungen an ihm durchgeführt wurden, deren Hauptzweck darin bestand, es in einen Menschen zu verwandeln.“ Bis zu diesem Moment ist es nicht nur kein Mensch, sondern ein außerirdisches Wesen und zweifellos gefährlich für andere. Nicht umsonst wurde die gebärende Frau in eine sichere Entfernung gebracht, und Babys galten manchmal sogar als Dämonen. Im Allgemeinen wendet das Kollektiv, wie Arnold van Gennep schreibt, bei einem Neugeborenen die gleichen Verteidigungstaktiken an wie bei einem Fremden. All dies, so scheint es uns, spiegelt sich in einer gemeinsamen Märchenhandlung wider, nach der das Kind entweder durch ein Tier ersetzt wird oder dem Vater mitgeteilt wird, dass „die Königin keine Maus oder einen Frosch mitgebracht hat, sondern ein unbekanntes Kleines.“ Tier." Wie in vielen anderen Fällen ging mit der Zeit der wahre Grund für die „Fremdheit“ des Neugeborenen verloren und wurde in diesem Fall durch die scheinbar logischen Machenschaften neidischer Verwandter ersetzt.

Somit spiegelt das Märchen alle Aspekte der rituellen Vorstellungen der Slawen über die Entstehung einer neuen Generation wider – von der Schaffung eines physischen Körpers, der in der Folklore mit „Teig“ in Verbindung gebracht wurde, bis hin zur Geburt eines „Nichtmenschen“. ” – „ein unbekanntes kleines Tier“, „halbgebackenes Brot“, bis schließlich durch besondere Rituale der offizielle Status eines neuen Menschen anerkannt wird – „Laib“.

Epen, als spätere Stufe des Volksepos im Vergleich zu Märchen, erwähnen selten die Geburt eines Kindes. In den ältesten von ihnen finden sich jedoch farbenfrohe Beschreibungen der Geburt eines neuen Kriegerhelden. Es ist nicht zu übersehen, dass die Erwähnung der Sonne im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes deutlich auf die Beteiligung des feurigen Prinzips an diesem Prozess hinweist:

Als die rote Sonne aufging

Ob am Himmel oder im klaren Himmel,

Dann wurde die junge Wolga geboren

Eine ausführlichere Beschreibung finden wir bei Kirsha Danilov.

Und der Mond leuchtete am Himmel,

Und in Kiew wurde ein mächtiger Held geboren,

Wie jung Wolch Wseslawjewitsch ist.

Die feuchte Erde bebte,

Das Königreich der Indianer wurde glorreich zerstört,

Und das blaue Meer wogte

Hier wird die Geburt des Helden mit dem Erscheinen eines Monats am Nachthimmel verglichen (der mit dem Adjektiv „hell“ verwendet wird, das, wie es uns scheint, diese Leuchte auch mit dem Element Feuer in Verbindung bringt) und so weiter Auch Prinzipien wie Erde und Wasser werden erwähnt, was unsere bisherigen Erkenntnisse über den Einfluss natürlicher Kräfte auf die Geburt eines Neugeborenen bestätigt.

Die Veränderungen, die im Zusammenhang mit der Geburt eines Kindes eintraten, werden schließlich am anschaulichsten im gleichnamigen Epos „Die Geburt eines Helden“ beschrieben. Es ist ausschließlich diesem Ereignis gewidmet, was es von einer Reihe von Werken dieser Gattung unterscheidet und es ermöglicht, es als deren ältesten Typus einzustufen. Das Epos zeichnet in traditioneller beschreibender Weise ein kollektives Bild des zukünftigen Feindes des neugeborenen Helden. Im Bild des „wilden Skimen-Biests“ können wir leicht Tier-, Vogel- und Schlangenmerkmale erkennen:

Er, der Hund, stand auf seinen Hinterbeinen,

Er zischte, der wilde Skiman, wie eine Schlange,

Er pfiff, der Hundedieb, wie eine Nachtigall,

Er brüllte wie ein Hundedieb, wie ein Tier.

Wir glauben, dass dieses „Monster“ den folkloristisch bedeutsamen Höhepunkt des Initiationsritus darstellt, bei dem der Held rituell von einem zoomorphen Wesen verschlungen wird.

Zum Abschluss des ersten Kapitels der Dissertation können wir folgende Schlussfolgerungen ziehen: Die Ankunft eines Menschen auf der Welt ist ein Ungleichgewicht, das mit dem Tod eines Blutsverwandten wiederhergestellt wird. Bei der Erschaffung des Körpers des Kindes (des Behälters der Seele, der nach Abschluss aller Rituale des Mutterschaftsritus zu einem solchen werden wird) sind nicht nur die Eltern selbst beteiligt, sondern auch alle vier natürlichen Elemente, die nicht nur das Physische sind , teilweise aber auch die spirituelle Komponente eines Menschen, mitwirken. Die bildliche Gleichung zwischen zwei Prozessen – Empfängnis und Geburt eines Kindes sowie Brotbacken – soll das Kind zur nächsten Übergangsstufe führen – dem Initiationsritus, bei dem dieses Brot gegessen wird. Folglich ist die in vielen Studien erwähnte „Wundergeburt“ zwar gewöhnlich, wird aber durch die folkloristisch bedeutsamen Ansichten der Slawen zu diesem Thema repräsentiert.

Die Geburt eines Kindes wird von uns als die Erschaffung eines materiellen Körpers betrachtet und die Ankunft der menschlichen Seele in „dieser“ Welt kann als erster Wendepunkt bezeichnet werden Lebensweg, dann ist der Initiationsritus der nächste Übergang in einen neuen psychologischen und sozialen Zustand. Dies ist eine Grenze im menschlichen Bewusstsein, die verschiedene Denkweisen trennt – als Mensch, der von den Entscheidungen seiner Eltern abhängig und nicht für sein Handeln verantwortlich ist, oder als vollwertiges Mitglied der Gesellschaft. Die psychologische Wirkung dieses Rituals trägt zum Übergang des Bewusstseins einer Person auf eine neue spirituelle Ebene bei. Genau das passiert in vielen Märchen und epischen Geschichten, in denen das Thema des vollständigen Eintritts eines Menschen in die Gesellschaft angesprochen wird.

Das Motiv für die Initiation des Helden ist so archaisch, so verborgen durch Schichten späterer Verarbeitung und Umdenken, dass es ziemlich schwierig ist, Spuren davon zu entdecken. Diese Aufgabe wird noch komplizierter durch die Darsteller von Epen und Märchen, die oft die Gründe nicht verstehen, die den Helden dazu zwingen, auf die eine oder andere Weise zu handeln, und seine Handlungen auf ihre eigene Weise interpretieren. Dennoch helfen uns selbst die fragmentarischen Informationen, die wir haben, einige Schlussfolgerungen zu ziehen, die durchaus vernünftig erscheinen. Das Ziel unserer Forschung in diesem Kapitel der Dissertation besteht darin, eine Widerspiegelung der einzelnen Phasen des Initiationsritus in Märchen und epischen Epen zu finden.

Der ukrainische Forscher V.G. Balushok stellt unter Bezugnahme auf van Gennep fest, dass „jede Einweihung in drei Phasen unterteilt ist: 1. die Trennung des Individuums vom Kollektiv; 2. Grenzzeitraum; 3. Wiedereingliederung ins Team.“

Nach Abschluss des Rituals stieg die Person auf eine andere Ebene der spirituellen Wahrnehmung der Welt. Nach bestimmten Ereignissen, auf die weiter unten eingegangen wird, erwerben Märchen- und Epenhelden neue Eigenschaften, meist Stärke, Weisheit, magische Fähigkeiten, aber am wichtigsten ist, dass sie offiziell das heiratsfähige Alter erreichen. Der Sinn aller Handlungen dieses Rituals besteht darin, eine dramatische Veränderung im Leben eines Menschen herbeizuführen; Die Vergangenheit muss durch eine Grenze von ihm getrennt sein, die er niemals überschreiten kann.

Märchen, die die Züge eines archaischen Rituals bewahren, lassen sich in zwei Typen einteilen:

Märchen (mit einer Handlung, die in männliche Typen unterteilt ist, in denen die Hauptfigur ein Junge ist, und weibliche Typen, in denen die Heldin ein Mädchen ist), die die wichtigsten Meilensteine ​​des Rituals beschreiben. Dieser Typ ist unserer Meinung nach für jüngere Hörer gedacht.

Märchen, in denen nicht immer das gesamte Ritual erzählt, sondern einige Teile davon ausführlich besprochen werden – unserer Meinung nach für ein höheres Alter (und damit näher am Zeitpunkt der Zeremonie).

Mit der Analyse von Märchen erster Art haben wir bereits im vorigen Kapitel im Zusammenhang mit der Frage nach den „wundersamen“ Geburten von Helden, zukünftigen Neophyten, begonnen. Wie bereits erwähnt, wiederholt die Handlung dieser Geschichten vollständig die von V.G. Balushkom-Stufen. Diese Art von Handlung ist typisch für einen männlichen Helden. Die Merkmale des Rituals werden in folgenden Ereignissen offenbart: Ein bestimmter Feind (ursprünglich ein totemistischer Vorfahre, dessen Bild während der Weitergabe der Geschichte von Mund zu Mund eine negative Konnotation erhielt) lockt den Helden in den Wald, wohin er geht dämpfen Sie ihn in einem Badehaus (dieses Motiv ist am typischsten für den weiblichen Handlungstyp), braten Sie ihn dann im Ofen und essen Sie ihn schließlich. Mit Blick auf die Zukunft stellen wir fest, dass dies alles klar definierte Phasen des Höhepunkts des Rituals sind. Die Rückkehr des Helden nach Hause erfolgt dank der plötzlich manifestierten Fähigkeit, mit einem grauen Wolf zu kommunizieren, der den Helden versehentlich verschluckt hat, oder mit Gänsen und Schwänen, die dem Helden ihre Federn abwerfen, oder mit einem eingeklemmten Entlein, das den Helden auf dem Rücken trägt - Ein solches Wissen konnte nach den Vorstellungen der Ostslawen nur bei einer Person zum Vorschein kommen, die die Zeremonie erfolgreich abgeschlossen hat.

Der weibliche Handlungstyp kommt in Märchen deutlich seltener vor als der männliche und fällt nicht so stark auf. Wir können jedoch nicht anders, als darauf zu achten. Im bereits erwähnten Märchen „Die Helden Medvedko, Usynya, Gorynya und Dubynya“ begeben sich die Heldin und ihre Freunde in einen dunklen Wald – eine andere Welt – und stoßen auf eine Hütte. Diese Hütte ist, wie es uns scheint, eine der Varianten des „Waldhauses“, über das V.Ya geschrieben hat. Propp: „Männerhäuser sind eine besondere Art von Institution, charakteristisch für das Clansystem. … Seine Entstehung hängt mit der Jagd als Hauptproduktionsform des materiellen Lebens und mit dem Totemismus als seiner ideologischen Widerspiegelung zusammen“, das heißt, es ist nicht nur eine Bärenhöhle, sondern der Aufenthaltsort eines totemistischen Tieres. Die Heldin des Märchens bleibt in diesem Haus. Somit bestätigt das Märchenmaterial die Existenz der rituellen Anwesenheit ausgewählter Frauen in „Männerhäusern“ bei den Slawen. Dieses Thema wurde von V.Ya eingehend untersucht. Propp. Er schrieb über ein solches Mädchen: „Sie wird entweder entführt oder, in anderen Versionen, kommt freiwillig oder zufällig; Sie führt den Haushalt und wird respektiert.“ Es gibt Märchen, die direkt von einem solchen Leben der Heldin erzählen („Der Räuberbräutigam“, „Der Zauberspiegel“), aber es gibt auch solche, in denen das Hauptaugenmerk auf ein anderes Thema gelegt wird, und zwar auf das Leben des Mädchens in der „Männerhaus“ wird nur am Rande erwähnt. Also, im Märchen „Tasche, sing!“ Ein Mädchen aus Schnee verschwindet beim Beerenpflücken im Wald und kehrt nach einer Weile in ihr früheres Leben zurück, und es wird ein Bräutigam für sie gefunden. Eine ähnliche Entwicklung der Handlung von V.Ya. Propp erklärt recht überzeugend: „In Männerhäusern gab es immer Frauen (eine oder mehrere), die ihren Brüdern als Ehefrauen dienten. ... Frauen bleiben nur vorübergehend in Häusern; später heiraten sie.“ Nachdem sie einige Zeit im Herrenhaus verbracht hatte, erfüllte die Heldin, wie es uns scheint, die ihr zugewiesene Hauptrolle – sie gebar ein heiliges Kind, das mit dem Blut eines totemistischen Vorfahren markiert war.

Wenden wir uns nun der zweiten Art von Erzählungen zu, in denen verschiedene Einzelheiten des Initiationsritus ausführlich beschrieben werden. Die Anfangsphase der Initiation – die Trennung des Individuums vom Kollektiv – ist mit der Vereinigung der Jungen im Alter von 6 bis 8 Jahren in eine bestimmte Teenagergruppe verbunden, in der sie bis zum Alter von 14 bis 16 Jahren blieben. Diese Zeit war dem theoretischen Studium der Dinge gewidmet, die im späteren Leben notwendig sind.

Wir können die gleiche Phase (wenn auch stark übertrieben) in einer der Initiationsgeschichten finden, „Die Schlacht auf der Kalinov-Brücke“: „Nach drei Jahren wurden sie groß und wurden starke Helden.“ Während des Zeitraums, der durch das Alter von drei Jahren und die vage Aussage „Wie viel ist vergangen oder nicht“ begrenzt ist, trainierten die jungen Helden Keulenwerfen und Jagen, und danach „begannen sie, den König zu bitten, ihnen sein Königreich zeigen zu dürfen.“ ” Diese Reise ist ein Übergang zur zweiten Stufe des Rituals.

In einem anderen Märchen mit ähnlicher Handlung wird der Zeitpunkt dieses Übergangs sogar deutlich angegeben: „Als Ivan 15 Jahre alt war, sagte er zum König: Gib mir ein Pferd, Herr, auf dem ich an den Ort reiten kann, wo die.“ Schlange ist.“ Wir sehen also, dass ein Junge, wenn er das Alter von etwa 12 Jahren erreicht (es gibt viele verschiedene Möglichkeiten, begrenzt durch den allgemeinen Rahmen von 10 bis 19 Jahren), von der ersten in die zweite Phase der Initiation übergeht.

Eine Gruppe von Jugendlichen, die alle notwendigen Grundkenntnisse und Fähigkeiten erworben haben und durch diesen Prozess vereint sind, wird zum Ort der Zeremonie gebracht, der sich, wie V.G. betont, befindet. Baluschok, im Wald. Der Wald wurde nach dem Glauben der Slawen „traditionell mit der anderen Welt gleichgesetzt und als Territorium bekämpft.“ von jemand anderem Und unentwickelt zu seinem , gemeistert heim. Die Grenze dazwischen diese Und Das Der Fluss ist das Licht. Diese Grenze wird wie folgt beschrieben: „Sie kamen an einem feurigen Fluss an, es gibt eine Brücke über den Fluss und um den Fluss herum ist ein riesiger Wald.“

Die zweite Phase des Rituals ist, wie wir es sehen, ebenfalls in Phasen unterteilt:

-Lehre, die mit einer Art Prüfung endet – die gipfelnde Einweihung des Neulings in höhere Mächte.

-Zeit der praktischen Anwendung der erworbenen Fähigkeiten durch die Eingeweihten.

So lässt sich der Moment, in dem der Lehrer dem Schüler Wissen vermittelt, im Märchen „Der schnelle Bote“ beobachten, in dem zwei Älteste im Wald dem Helden Folgendes sagen: „Wenn du schnell irgendwohin rennen musst, kannst du das.“ Nennen Sie sich ein Reh, einen Hasen und einen Vogel mit goldenem Kopf: Wir haben es Ihnen beigebracht. Ähnliche Lehren werden auch in den ähnlichen Geschichten „Lehre bei einem Zauberer“ und „Listige Wissenschaft“ erzählt, in denen ein alter Zauberer junge Menschen zur Ausbildung nimmt und ihnen beibringt, sich in verschiedene Tiere zu verwandeln.

Dann folgt vor der bevorstehenden „Prüfung“ ein Baderitual, das unserer Meinung nach durchgeführt wurde, um die Vergangenheit abzuwaschen, den Helden zu reinigen und ihn auf die kommende Prüfung vorzubereiten, wenn in Form eines Kampfes Mit Blutvergießen und schließlich dem rituellen Tod bewies der junge Mann sein Recht, ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft zu werden. Gleichzeitig können wir der Aussage von I. Ya Froyanov und Yu nur ein Vorspiel, Reinigung vor einer Prüfung von Kraft und Geschicklichkeit, Mut, im Allgemeinen, der Fähigkeit, in einer gefährlichen Welt unabhängig zu überleben.

Es ist zu beachten, dass in Märchen selten direkt erwähnt wird, dass der Held in einem Fluss oder Meer badet, sondern fast immer unter der Brücke hervorspringt, um der Schlange zu begegnen. Zum Beispiel: „Iwan, der Bauernsohn, sprang unter der Brücke hervor …“ und im Märchen fließt ein Fluss unter der Brücke hindurch.

Die Ausbildungsphase vervollständigte logischerweise den Übergangsritus vom vorehelichen zum ehelichen Zustand, von der Jugend zum Mann. V.G. Balushok bemerkt: „Im Waldlager erlebten Eingeweihte den rituellen Tod. Dies ist das Hauptmerkmal der Grenzphase der Initiation. Darüber hinaus kam es nicht nur zum rituellen Tod, sondern auch zum „Verschlucken“ der Eingeweihten durch das mythische Monster.“

Das sehen wir auch im Märchen, wo die Schlange zum Helden sagt: „Du bist Ivan, warum bist du gekommen?“ Bete zu Gott, verabschiede dich vom weißen Licht und klettere selbst in meine Kehle ...“ Darüber hinaus wird betont, dass vor der Zeremonie nicht nur ein gewöhnliches Hemd, sondern auch ein speziell für einen solchen Anlass angefertigtes Hemd getragen werden musste: „Die Großmutter bereitete ihm ein Leinenhemd vor, ... begann ein zweites zu weben.“ Hemd aus Brennnesseln.“

Am Ende des Rituals, das sich im Märchen widerspiegelt, „spuckt“ die Schlange den Helden aus, erbricht ihn und verleiht ihm ihre magische Kraft.

Ein weiterer wichtiger Punkt hängt mit dem Akt des „Verschluckens“ des Neophyten zusammen. Wie von O.M. Freudenberg: „Wenn Gott ... einen Menschen tötet, führt dies zu seiner Auferstehung.“ Folglich wird nicht nur Nahrung, sondern auch der Tod von der primitiven Gesellschaft anders wahrgenommen als von uns. ... opfern Und essen identisch". Mit anderen Worten, die Handlungen des totemistischen Vorfahren implizieren die Auferstehung des Subjekts.

Nachdem ein Mensch den Initiationsritus durchlaufen hatte, erreichte er eine völlig neue spirituelle Ebene. Er wurde weggespült und vergaß daher sein früheres Leben. Ein Spiegelbild dieses „Vergessens“ finden wir in vielen Märchen mit unterschiedlichen Handlungssträngen. So lesen wir im Märchen „Keine Ahnung“: „Der König begann ihn zu fragen: - Was für ein Mensch bist du? - Weiß nicht. - Aus welchen Ländern? - Weiß nicht. - Wessen Familienstamm? - Weiß nicht". Eine ähnliche Situation wird im Märchen „Von Iwan Zarewitsch und dem Grauen Wolf“ dargestellt, als der Wolf zum Helden sagt: „... wenn er mich mit den Kindermädchen gehen lässt... dann erinnere dich an mich – und ich werde es sein.“ wieder bei dir.“ Doch um das Leben in einer neuen Qualität voll und ganz zu erleben, vergaß der junge Mann nicht nur seine Vergangenheit, sondern auch seine Eltern erinnerten sich nicht an ihn. So verlangt der Zauberer in den bereits erwähnten Märchen „Lehre bei einem Zauberer“ und „Listige Wissenschaft“, dass der Vater seinen Sohn zunächst erkennt, weil Nur in diesem Fall kann dieser zurückkommen: „Bist du gekommen, um deinen Sohn abzuholen?“ ... nur wenn du ihn nicht erkennst, soll er für immer bei mir bleiben.“

Die jungen Männer, die die Initiation erfolgreich abgeschlossen hatten, schlossen sich zu Bündnissen von Blutsbrüdern zusammen und beteiligten sich im Wald an der Jagd und „einer Art rituellen Raubzügen“. Ein notwendiger Teil dieser Phase des Rituals war die Entnahme eines Pferdes. Das Pferd des Helden erscheint nie allein; es muss entweder verdient oder gestohlen werden oder gefunden und als „mieses Fohlen“ zurückgelassen werden. Und aus Folklorebeispielen sehen wir, dass das Heldenpferd, also ein Kriegspferd, nur den würdigsten jungen Männern geschenkt wurde – im Märchen „Baba Yaga und Zamoryshek“ sagt die Zauberstute zum Helden: „Nun, gut ?Liebes, wenn du es geschafft hast, auf mir zu sitzen, dann nimm und besitze meine Fohlen.“

Und schließlich ist die Zeit für die letzte Phase des Rituals gekommen – die Rückkehr zum Stammeskollektiv. A.K. Bayburin, der Mutterschaftsrituale untersucht, macht darauf aufmerksam, dass „der Übergang einer Person von einer Altersgruppe in eine andere in der Regel durch alle Arten von Manipulationen ... mit Haaren gekennzeichnet war“. Die gleiche wichtige „rituelle Handlung“ ist enthalten Die letzte Etappe Bei der Initiation gab es wahrscheinlich einen rituellen Haarschnitt und eine Rasur des Eingeweihten.“ Im Märchen „Ungewaschen“ kommt das Verbot des Haarschneidens übertrieben zum Ausdruck, was offenbar auf ein Missverständnis des Erzählers über die wahre Bedeutung der Handlungen des Märchenhelden zurückzuführen ist: „Die Arbeit ist einfach: Nur 15 Jahre lang nicht rasieren, sich nicht die Haare schneiden lassen, nicht rotzen, sich nicht die Nase putzen und sich nicht umziehen.“ Darauf folgen im Märchen die geheimnisvollen Handlungen des „Kobolds“, in denen die Züge des Initiationsritus tatsächlich zum Vorschein kommen: „Der kleine Kobold zerhackte ihn in kleine Stücke, warf ihn in einen Kessel und begann zu kochen...“ und der Soldat wurde ein so guter Kerl, dass man in einem Märchen nichts sagen kann ...“ .

Nach Abschluss der Ausbildung und aller Arten von Initiationstests kehrten junge Menschen, bereit für die Ehe, in das Clankollektiv zurück, nachdem sie die Freiheit und alle Pflichten seiner Vollmitglieder erlangt hatten, daher in der Regel unmittelbar nach Abschluss des Rituals in Märchen gewidmet Auf die Initiation folgt die Hochzeit des oder der Helden. Aber manchmal gibt es Märchen, in denen die Initiation nicht erwähnt wird, deren Echo sich jedoch in den ungewöhnlichen Fähigkeiten der Bräutigame widerspiegelt. Zum Beispiel: „Ein Adler flog herein und wurde ein guter Kerl: Früher war ich Gast, aber jetzt bin ich als Heiratsvermittler gekommen.“ Die gleiche Geschichte wird noch zweimal wiederholt, nur dass ihre Helden ein Falke und ein Rabe sind. Hier sehen wir junge Menschen, die gerade von der Initiation in die Gesellschaft zurückgekehrt sind und das Recht erhalten haben, zu heiraten.

Darüber hinaus ist zu beachten, dass der Initiationsritus manchmal tragisch endete (vergessen Sie nicht, dass dies eine schwere Prüfung der Überlebensfähigkeit ist). Dies wird durch das Märchen „Ivans zwei Soldatensöhne“ bestätigt, in dem beide Brüder während des Rituals sterben. Sie werden beide von einem Löwen zerrissen, in den sich die Schwester der von Iwanow getöteten Schlange verwandelte. Und der Erzähler notiert mit Bedauern: „Und so kamen die mächtigen Helden um, ihre Schlangenschwester vernichtete sie.“

Es ist merkwürdig, dass das betreffende Ritual nach der Christianisierung Russlands nicht spurlos verschwindet. Es „schläft“ vorübergehend ein, um plötzlich in das Ritual der Verabschiedung von Rekruten zum Dienst wiedergeboren zu werden. Dieses Ritual behielt Merkmale wie die Gruppenvereinigung der Rekruten bei. Nach ethnografischen Informationen von A.K. Bayburin, ein Rekrut, muss das Badehaus besuchen, bevor er sein Haus verlässt. Darüber hinaus durften die Rekruten „die allgemein anerkannten Alltagsregeln verleugnen“ und begingen alle möglichen Verbrechen, die den rituellen Überfällen von Initiationsbruderschaften ähneln. Diese Veränderungen konnten nicht anders, als sich in der Folklore widerzuspiegeln. So tauchen in Märchen neben Iwan dem Zarewitsch und Iwan dem Bauernsohn auch Helden wie der Fähnrichgürtel und der Unteroffizier Pulka auf. Darüber hinaus sind die Erzähler selbst manchmal verwirrt und nennen den Soldaten einen Prinzen und dann wieder einen Soldaten („Der Soldat und die Zarentochter“). Und in diesen Märchen gibt es durchaus Züge eines Rituals: Der Held braucht ein Jahr, „um sich nicht die Haare zu schneiden, sich nicht zu rasieren, nicht zu Gott zu beten“ („Unteroffizier Pulka“). Damit wurde das einzige Ritual, das unter den kirchlichen Ritualen keinen Platz hatte, auf neuem Boden fast vollständig wiederbelebt.

Nicht weniger aussagekräftige Beschreibungen der verschiedenen Initiationsstadien finden wir im epischen Epos. Wie im Märchen wird hier die Anfangsphase des Rituals hervorgehoben, wenn eine Gruppe von 6-8-jährigen Kindern die ersten notwendigen Kenntnisse erhält.

Eine Bestätigung dafür finden wir im Epos über Wolga Wseslawjewitsch (Buslajewitsch), wo andere, von den oben genannten abweichende Grenzen des Vorinitiationsalters angegeben sind:

Ros Wolga Buslaevich, bis er sieben Jahre alt war

Wolga, Sir Buslaevich, ging über den feuchten Boden ...

Und Wolga, Sir Buslaevich, ging

Lernen Sie alle möglichen Tricks und Weisheiten

Und alle möglichen Sprachen;

Wolga, Sir Buslaevich, wurde um sieben Jahre gebeten,

Und er lebte zwölf Jahre.

Wolga wird sieben Jahre alt,

Wolga wird an die sieben Weisen weitergegeben:

Wolga versteht alle Tricks,

All die List und all die Weisheit;

Wolga wird siebzehn Jahre alt,

Räumt den guten Kader auf...

Oder im Epos über Dobrynya Nikitich:

Er wuchs mit zwölf Jahren auf,

Seine Mutter gab ihm den Briefunterricht:

Er erhielt ein Diplom.

Er wuchs im Alter von fünfzehn Jahren auf,

Ich fing an, meine Mutter zu fragen

Vergebung-Segen

Fahren Sie weit weg auf ein offenes Feld.

Wir sehen also, dass der Junge, als er das Alter von 12 (14,15,16,17) Jahren erreichte, von der ersten in die zweite Phase der Initiation überging. Wie wir bereits erwähnt haben, fand dieser Lebensabschnitt der Neophyten im Wald, im Haus eines Mannes, statt. In Märchen ist dieses Gebiet meist durch einen Fluss vom Haus getrennt – ein weiterer Hinweis darauf, dass die Eingeweihten in einer anderen Welt lebten.

Betrachten wir die Phasen der zweiten Phase des Rituals, die sich in den Epen widerspiegeln. So können wir den Moment der Wissensvermittlung von einem Lehrer an einen Schüler am Beispiel des Epos über Ilja Muromez und Swjatogor beobachten. Zuerst wird der Held zum jüngeren Bruder von Svyatogor: „Er tauschte Kreuze mit Ilja und nannte ihn einen jüngeren Bruder“ und erhält dann ungewöhnliche Kräfte. Svyatogor sagt zu ihm: „Beuge dich zum Sarg, bis zum kleinen Spalt, ich werde dir einen heroischen Geist einhauchen ... Ilya spürte, dass sich die Kraft in ihm im Vergleich zum vorherigen verdreifacht hatte.“ Wenn wir das obige Fragment analysieren, können wir davon ausgehen, dass es im Initiationslager eine Gruppe alter erfahrener Krieger gab, für die die Neulinge durch den Ritus der Verbrüderung (Blutkreuzung) zu jüngeren Brüdern wurden, die in der Hierarchie untergeordnet waren und die Militärwissenschaft übernahmen , wodurch fast die gesamte männliche Bevölkerung des Stammes durch enge Blutsbande miteinander verbunden wurde, die während der Feindseligkeiten notwendig waren.

Nach Abschluss der Waldlehre fand eine abschließende „Überlebensprüfung“ statt, der eine rituelle Reinigung der Neophyten im Wasser vorausging. So wird im Epos über Dobrynya und die Schlange zunächst auf das Motiv des Badens des Helden und den Zusammenhang dieser Handlung mit dem Erscheinen der Schlange aufmerksam gemacht. Das Epos beginnt mit der „Anweisung“ der Mutter des jungen Helden, „nicht weit ins offene Feld, zu diesem Berg und Sorotschinskaja“ zu gehen, „nicht im Puchai-Fluss zu schwimmen“. Man hat den Eindruck, dass Dobryninas Mutter bereits weiß, was mit ihrem Sohn passieren wird, dass er nach dem Baden und damit nach Beginn des Initiationsritus schließlich völlige Unabhängigkeit erlangen wird. Basierend auf ethnografischen Daten, I.Ya. Froyanov und Yu.I. Yudin bemerkt, dass „die Eingeweihten zunächst von ihren Eltern zum Ort der Zeremonie geschickt wurden, die wussten, dass sie rituell von einem Monster verschluckt und vorübergehend sterben würden.“

Auf das Baden und Reinigen des vergangenen Lebens folgt das Verschlucken durch ein Monster und der rituelle Tod:

Wenn ich will, nehme ich Dobrynya in meinen Kofferraum

Ich nehme es in meinen Koffer und trage es in ein Loch,

Wenn ich will, esse ich Dobrynya.

Oder im Epos über Michail Potyk:

Und schaffte es, die Leiche auszusaugen.

Darüber hinaus ist davon auszugehen, dass die Slawen es für möglich hielten, nach dem Initiationsritus nicht nur militärische und magische Fähigkeiten zu erwerben, sondern auch die Fähigkeit zu erlangen, auf dem Schlachtfeld zu überleben:

Der Tod ist im Kampf um Ilja nicht geschrieben.

Schließlich, und nicht weniger wichtig, bestand der Zweck der Initiation darin, den Geist des Neulings mit höheren Mächten, mit den Göttern oder mit einem Totemtier zu vereinen, was durch den Konsum halluzinogener Getränke und aufgrund höchster Nervenspannung geschah.

Wie ein Märchenheld erreichte die epische Figur nach der Initiation eine völlig neue spirituelle und soziale Ebene. Er wusch sich weg und vergaß sein früheres Leben, erhielt einen neuen Namen:

Nun sei du, Ilya, mit Namen,

Ishshe sei du Licht und Muramets

Deshalb haben wir dich Shcho – Muramets genannt.

Beachten wir, dass dem Helden nicht nur ein Name gegeben, sondern auch offiziell in die Gemeinschaft der Bewohner der Stadt Murom aufgenommen wird, indem man ihn „Muromets“ nennt. Das bedeutet, dass der junge Mann von diesem Moment an ein vollwertiges Mitglied der Gesellschaft wurde – er konnte an Veche-Treffen teilnehmen, Volksmiliz, heiraten. Außerdem erlangte ein Mensch nach dem Initiationsritus Kraft, Weisheit und schließlich Unverwundbarkeit im Kampf – Eigenschaften, die für ein neues, erwachsenes Leben so wichtig sind.

Nun war er bereit für die zweite Phase der Grenzperiode, also für die praktische Anwendung aller erworbenen Fähigkeiten. Dies drückte sich in rituellen Überfällen einer Gruppe von Blutsbrüdern auf benachbarte Stämme aus:

Wolga wird siebzehn Jahre alt,

Bereinigt den guten Kader:

Dreizehn Kerle ohne einen einzigen,

Wolga selbst war im dreizehnten.

Er und seine „Brüder, eine gute Truppe“ „fingen alle Marderfische, fingen alle Marder und Füchse.“ V.G. Balushok schreibt unter Bezugnahme auf M. Dikarev über die „Unterhaltung“ solcher Militärgewerkschaften in ihrer Freizeit: „Sie haben Nebengebäude von den Besitzern, die sie aus irgendeinem Grund nicht mochten oder Mädchen nicht auf die Straße ließen, abgerissen und abgebaut.“ , entfernten die Tore, öffneten die Hütten, sie zogen Karren und Pferde auf das Dach, leerten Gemüsegärten usw.“ Wolga macht etwas Ähnliches in einem fremden Königreich:

Und er zerbrach die engen Bögen,

Und er zerriss die seidenen Bogensehnen,

Und er zerschmetterte alle glühenden Pfeile,

Und er öffnete die Schlösser an den Waffen,

Und er füllte die Fässer wieder mit Schießpulver.

Darüber hinaus sollten diese Aktionen der Wolga im Allgemeinen nicht als harmloser Unfug betrachtet werden, sondern als „militärischer Spaß“, der darauf abzielt, die Kampfkraft eines potenziellen Feindes zu schwächen. Die praktische Anwendung der in der Ausbildung erworbenen Kenntnisse spiegelt sich in militärischen Überfällen wider:

Und sie gingen in das türkische Land,

Und sie nutzten die türkischen Streitkräfte bis zum Äußersten.

Meine gute, gute Truppe!

Beginnen wir nun mit der Aufteilung des gesamten Betrags!

Und schließlich war die Zeit für die letzte Phase des Initiationsrituals gekommen – die Rückkehr in die einheimische Gemeinschaft. Wie bereits erwähnt, umfasste die letzte Phase des Rituals das rituelle Haarschneiden, da dies während der gesamten Initiationszeit verboten war. Außerdem, so scheint es uns, ließ sich der Held nach seiner Rückkehr nach Hause die Haare schneiden:

Die junge Dobrynya Nikitich hatte gelbe Locken,

Drei Reihen von Kuderka-Locken, die sich um die Oberseite winden:

Und du, Wirtshaus-Bastard, hast sie auf deinen Schultern hängen.

Bei der Rückkehr des jungen Mannes nach Hause „erkennen“ die Eltern ihren Sohn rituell nicht, da sie der Überlieferung nach über seinen „Tod“ informiert wurden:

Bauen Sie das Gittertor ab

Lernen Sie die junge Dobrynya aus der Wildnis kennen!

Geh gefälligst weg, Wirtshausmädchen,

Aus den schiefen kleinen Fenstern,

Verspotte mich nicht

Über die alte Frau siegreich:

Sonst werde ich mit meinem hohen Alter taumeln,

Wenn ich auf die Straße gehe, bin ich unehrlich.

Oh, du bist eine leichte Kaiserinmutter!

Warum hast du deinen geliebten Sohn nicht erkannt,

Junge Dobrynya Nikitich?

Wie das Märchen erwähnt das Epos Fälle von erfolglosem Abschluss des Rituals, die für den Neuling letztlich nicht im Ritual, sondern im wirklichen Tod endeten. Dies wird im Epos „Über den guten, unglücklichen jungen Mann und den Fluss Smorodinka“ erzählt. Die Erzählung beginnt mit einer Beschreibung der ersten Phase des Rituals:

Wann war der junge Mann

Es ist eine tolle Zeit,

Ehrenlob gut gemacht, -

Der Herr, Gott, war barmherzig,

Der souveräne Zar beschwerte sich

Gut gemacht, Vater und Mutter

Er hielt mich in meiner Liebe,

Und der Clan-Stamm ist ein toller Kerl

Sie können nicht genug sehen...

Aber die Zeit verging und

Die Beere rollte herunter

Vom Sa[har]nova-Baum,

Ein Ast ist abgebrochen

Vom lockigen Apfelbaum,

Der gute Kerl hinkt hinterher

Vom Vater, vom Sohn, von der Mutter.

Und jetzt der junge Mann

Große Zeitlosigkeit.

Der junge Mann besteigt ein gutes Pferd und reitet auf die „fremde Seite“, die sich jenseits des Flusses Smorodina befindet. Er überwindet die Wasserbarriere problemlos, was offenbar auf den erfolgreichen Abschluss der Phase des Rituals hinweist, die das Baden und Reinigen beinhaltet. Doch in der letzten Phase – der Rückkehr nach Hause – gelingt es dem Helden nicht, den Fluss zu überqueren, und er stirbt darin:

Er trat auf die erste Stufe -

Das Pferd ertrank bis zum Hals,

Ein weiterer Schritt mit (dem) getrunken -

Am tscherkessischen Sattel,

Das Pferd betrat die dritte Stufe –

Die Mähne ist nicht mehr zu sehen.

Ein guter Kerl ist ertrunken

In der Moskwa, Smorodino.

Basierend auf der Analyse dieses Epos kommen wir zu dem Schluss, dass es auch bei Initiationen zu Unfällen kommen kann und dass die Person, die während des Rituals starb, nicht in das Haus zurückkehrte und für immer, buchstäblich und im übertragenen Sinne, in der „anderen Welt“ blieb.

Die betrachteten Märchen und Epen lassen daher den Schluss zu, dass in der Folklore der Ostslawen alle Phasen des Initiationsritus deutlich sichtbar sind und es zwei Arten von Märchenhandlungen gibt – für kleine Kinder eine Geschichte über die bevorstehende Initiation als Ganzes, wobei die drei Hauptphasen hervorgehoben werden, und für ältere Teenager, wenn einzelne Phasen des Rituals im Detail betrachtet werden. In Epen wie auch in komplexeren Werken fehlt der erste Typ, der für ein Märchen charakteristisch ist, aber der zweite wird traditionell hell und farbenfroh dargestellt.

Kapitel 3. Ostslawisches Hochzeitsritual, Ehe und Familie in Märchen und Epen

Die slawische Folklore kennt eine beträchtliche Anzahl von Geschichten über Hochzeitsrituale und Familienbeziehungen im alten Russland. Eine solche große Aufmerksamkeit kann auf die große soziale und spirituelle Bedeutung von Ehe und Familie sowie auf eine Vielzahl von Problemen hinweisen, die mit diesen Themen verbunden sind.

Die Ehe ist – wie die Geburt eines Menschen, wie die Initiation bei Männern – ein Wendepunkt im Lebensweg eines Menschen. Für einen Mann ist dies bereits der dritte Übergang von einem körperlichen und geistigen Zustand in einen anderen (in diesem Fall vom jugendlichen zum männlichen); für eine Frau ist dies der zweite, da ihr Initiationsritus mit der Hochzeitszeremonie zusammenfällt. Daher müssen, wie bei jeder Initiation, in der Ehe ein ritueller Tod und eine Auferstehung vorhanden sein. EIN V. Nikitina untersucht die Symbolik des Kuckucksbildes in verschiedenen Ritualen und stellt fest, dass „Ehe und Tod ineinander übergehen und in ihrer heiligen und rituellen Bedeutung identifiziert werden und im Gegensatz zum gewöhnlichen Leben stehen.“ Daher korreliert die Symbolik der Ehe in gewissem Sinne mit der Symbolik des Todes.“ Eine Bestätigung dafür sehen wir mehr als einmal in Märchen:

„Dann, eine Woche später, kommen dieselben Heiratsvermittler [um ein Match zu machen]. ... Sie nahm ein Musselinkleid und zog es an, als würde sie sterben.“ („Der Räuberbräutigam“) .) Oder ein Märchen, in dem die alte Stiefmutter zur Heldin sagt: „Zieh meinen Ring an. Sie zog es an und starb. ... Sie haben untereinander falsch interpretiert, dass sie dich heiraten sollten. Als sie ihn heirateten, war das ein Fest für die ganze Welt.“ („Selbstsichtender Spiegel.“ )

Obwohl andererseits der „Tod“ des Brautpaares (und insbesondere der Braut) nach allen Gesetzen des Bestattungsritus erfolgte, wurden die Menschen um sie herum, wie von A.K. Bayburin versuchte, die Situation zu kontrollieren (um den vollständigen Abgang der Helden des Rituals aus der Menschenwelt zu verhindern). Daher wurden insbesondere besondere Vorsichtsmaßnahmen getroffen in die Schuhe der Braut gegossen Leinsamen, eine Zwiebel wurde in die Tasche gesteckt und ein Fischernetz wurde um den Körper gelegt. Diese Bemerkung lässt vermuten, dass die Heldin des berühmten Märchens „Sieben Jahre“, die den Auftrag erhalten hat, „mit und ohne Kleidung“ zu Besuch zu kommen, in ein Netz gehüllt ankommt, möglicherweise genau diese Schutzmaßnahmen erfüllt Anweisungen, zumal im weiteren Verlauf der Handlung des Märchens die Hochzeit der Siebenjährigen und des Herrn, der sie eingeladen hat, stattfindet.

Im Leben eines Mannes ist die Ehe eine Beschäftigungsmöglichkeit spezieller Ort im Sozialsystem. Dieser Zustand hielt auch im 16. Wer in seinem eigenen Zuhause für Harmonie und Ordnung sorgt, wird auch das Land gerecht regieren.

Wie wir bereits wissen, galten die jungen Männer, die nach dem Initiationsritus zurückkehrten, als im heiratsfähigen Alter, also in der Phase der sozialen Reife. Es ist besonders wichtig zu beachten, dass es sich nicht um die physiologische Bereitschaft zur Fortpflanzung handelt, die lange vor dem Ritual hätte eintreten können, sondern konkret um die gesellschaftliche Anerkennung einer bestimmten Person als vollwertigen Bestandteil. A.K. Bayburin betont, dass aus ritueller Sicht die physiologische Reife allein weder für den Übergang in einen neuen Status noch für die (offizielle – I.M.) Fortpflanzung ausreicht. Diese Möglichkeit erlangt der Einzelne nur durch Maßnahmen, die darauf abzielen, sowohl soziale als auch physiologische Eigenschaften zu verändern und letztlich „neue Menschen“ zu schaffen (also durch den Initiationsritus – I.M.). Dies ist jedoch nicht der Fall Das bedeutet, dass auf den Initiationsritus unmittelbar eine offizielle Trauung folgte. Die Folklore gibt uns viele Beispiele dafür, dass die Tatsachen vorehelicher sexueller Aktivitäten im alten Russland weit verbreitet waren und keine besonders starke negative Reaktion hervorriefen, wenn die öffentliche Aufmerksamkeit nicht darauf gerichtet war und es natürlich keine Gewalt war. Dieses Merkmal ist charakteristisch für die heidnische Gesellschaft und die Zeit der vormongolischen Rus, als heidnische Traditionen noch sehr stark waren. Deshalb können wir feststellen, dass der Held, nachdem er mit einem Mädchen „die Nacht in einem Zelt verbracht“ hatte, sie nicht in allen Fällen offiziell heiratete.

In Märchen kamen oft Mädchen selbst zu den Zelten junger Leute, und es ist unwahrscheinlich, dass sie nicht wussten, wie ein solcher Besuch enden würde: „Und sie [die Tochter des Königs] kam mit neunundzwanzig Mädchen zu diesen Zelten; ... Nimm die roten Jungfrauen bei der Hand, führe sie um deine Zelte und tu, was du kannst! " („Baldak Borisievich“)

Manchmal, so V.G. Baluschok, junge Männer heirateten Mädchen, die bei rituellen Überfällen gefangen genommen wurden. Mit diesen Raubzügen ist eine Art „Jagd“ verbunden, die später in Märchen ihren Niederschlag fand, wo die Braut, oder manchmal auch eine versierte Ehefrau, die es wieder zu gewinnen gilt, in Form von Wild auftaucht. Die häufigsten Bilder sind Schwäne und Enten, seltener Gänse, noch seltener Tauben, Tauben usw.

Forschern zufolge bedeutet der „weiße Schwan“ ein Mädchen im heiratsfähigen Alter, und die Jagd nach einem Märchenhelden ist nichts anderes als die Suche nach einer Braut. Ein klassisches Beispiel für all das ist das Märchen „Iwan Zarewitsch und der weiße Schwan“. Einerseits finden wir hier genau diese „Jagd“, durch die Iwan Zarewitsch eine Schwanenfrau bekam, und andererseits eine freie Ehe, die nicht mit unnötigen Formalitäten belastet ist: „Sie begannen zu leben und lebe in einem weißen Zelt, auf einem sauberen Feld, in einer weiten Fläche.“

Darüber hinaus treffen wir hier auch Verwandte des „weißen Schwans“, die ebenfalls Schwäne sind. Somit ist das Schwanenbild der Braut nicht nur ein poetischer Vergleich, nicht nur eine Identifizierung der Konzepte von Beute für die Braut und Jagdvögeln, sondern ein direkter Hinweis auf ihre Familienzugehörigkeit. Tatsache ist, dass Vertreter jedes einzelnen Stammes und sogar jeder Stammessiedlung alle anderen Gebiete als „eine andere Welt“, unbekannt und schrecklich, wahrnahmen und daher die dort lebenden Menschen in ihren Augen zoomorphe, jenseitige Züge annahmen.

Auch im 19. Jahrhundert. ähnliche Vorstellungen gab es noch in der Bevölkerung, was von A.N. hochgespielt wurde. Ostrovsky in seinem Drama „Das Gewitter“, in dem der Wanderer Feklusha ein Bild der Welt festhielt, in dessen Mitte sich die beschriebene Stadt Kalinov befand: „Du lebst im gelobten Land!“, als „es noch ein Land gibt, in dem.“ Alle Leute haben Hundeköpfe.“

Sowohl die Braut als auch ihre Familie haben also das Aussehen eines Vogels oder einer Schlange, und wie I.Ya Froyanov und Yu.I. Yudin: „In dem Märchen haben wir es mit einer Frau zu tun, die vor ihrer Verwandlung in einen Menschen eine vogelähnliche Bewohnerin einer anderen Welt darstellt, deren Ursprung nicht nur totemistisch aus einer anderen Welt ist, sondern auch die angestammte Welt der Braut.“

Die Entführungsheirat, deren Wurzeln auf das primitive Gemeinschaftssystem zurückgehen, war weit verbreitet, was durch viele Beispiele bestätigt wird verschiedene Märchen: „Nun, wenn Sie es geschafft haben, es zu sehen, sollten Sie es bekommen können. Damit in drei Monaten, drei Wochen und drei Tagen Elena die Schöne vor meinen Augen sein wird“, sowie die Märchen „Der Kristallberg“, „Iwan Zarewitsch und der graue Wolf“, „Das kleine bucklige Pferd“ usw. wo die Helden entweder ihre Bräute entführen oder umgekehrt die einst entführten Frauen befreien müssen. Natürlich wurde die Entführung mit der Zeit immer mehr im rituellen Sinne eingesetzt. Andererseits ist es der Ritualismus und nicht die Realität der Entführungsheirat, der uns die Tatsache bestätigt, dass die Braut einer Heirat nur dann zustimmt, wenn der Ehemann die Aufgabe erfüllt, das heißt, seinen Wert beweist. So fordert die Prinzessin im Märchen „Das kleine bucklige Pferd“ den künftigen Bräutigam auf, ein Hochzeitskleid mitzubringen: „Ich habe kein Hochzeitskleid. Geh und bring ihn zu mir, dann werde ich heiraten.“ Infolgedessen war es die Hauptfigur, die die Braut stahl, die rituelle Prüfung der Aufgabe bestand und der Ehemann wurde.

Grundsätzlich können wir auf der Grundlage von Folklorematerial den Schluss ziehen, dass sich bei den Ostslawen eine offizielle Hochzeit von einer inoffiziellen nur durch die Zustimmung der Eltern des Brautpaares und aller im selben Haus (Zelt) zusammenlebenden Personen unterschied stillschweigende sexuelle Beziehungen mit Zustimmung beider Parteien galten als anerkannte Ehe.

Was die Hochzeitszeremonie selbst (eine gesellschaftlich anerkannte Form der Hochzeit) betrifft, so wird in Märchen hauptsächlich die christliche Form erwähnt, aber manchmal finden wir auch eine Widerspiegelung einer archaischeren Tradition, wenn die Person, die die Zeremonie durchführt (im christlichen Zeitalter ein Priester). ) bindet dem Brautpaar die Hände. So sagt das Mädchen im Märchen „Der Schweinedarm“ zu ihrer Mutter: „Segne uns, Mutter, der Priester binde uns die Hände – zu unserem Glück, zu deiner Freude!“ Es ist unmöglich, die heidnische Essenz dieser Handlung nicht zu übersehen, die deutlich die Einheit zweier Menschen in der Ehe demonstriert. Darüber hinaus möchte ich anmerken, dass das Wort „Hochzeit“ selbst vom Wort „Kranz“ stammt, weil Bei kirchlichen Zeremonien werden spezielle Kronen (auch Kränze genannt) verwendet, die dem Brautpaar auf den Kopf gesetzt werden. Hochzeitskronen... ähneln dem Hochzeitskopfschmuck der Braut, zum Beispiel einem aus Blumen oder Zweigen geflochtenen Kranz mit Verzierungen. Es ist wahrscheinlich, dass die antike Hochzeitszeremonie auch den Austausch von Kränzen beinhaltete, und wie uns scheint, hat diese Tradition, wenn auch in einer ziemlich verzerrten Form, fast bis vor kurzem überlebt: „Der abgenommene Kranz der Braut wird von der Braut erlöst.“ Bräutigam, (oder - I.M.) die Braut rollt um den Tisch ... zum Bräutigam, der ihn mitnimmt.“ Diese Form der rituellen Vereinigung von Braut und Bräutigam wird von A.N. erwähnt. Ostrovsky im Stück „Das Schneewittchen“, als Kupava dem Schneewittchen von Mezgir erzählt:

... und das hat er geschworen

An Yarilins Tag, bei Sonnenaufgang,

Tauschen Sie Kränze in den Augen des Königs aus

Und nimm mich als deine Frau.

Und doch gibt es in Märchen eine ziemlich klare Unterscheidung – zuerst das Ritual und erst dann ein Fest mit vielen Gästen. Ein Merkmal der slawischen Hochzeitszeremonie ist jedoch, dass die Ehe selbst nicht nach der symbolischen Vereinigung von Braut und Bräutigam, nicht nach der Händebindung, sondern genau nach Abschluss des Festes rechtskräftig wurde.

Dies wird durch Beispiele aus vielen Märchen bestätigt, in denen der Held gerade während der Hochzeit seiner Braut und einer anderen Person von Irrfahrten zurückkehrte. Darüber hinaus betonen die Märchen, dass das Ritual im Gange war und daher keine Kraft mehr hatte, wenn es vor dem Ende des Festes unterbrochen wurde. So kam im Märchen „Iwan Zarewitsch und der Graue Wolf“ der Held, der in sein Heimatreich zurückkehrte, „im Palast an und fand seinen Bruder Wassili Zarewitsch, der die schöne Prinzessin Elena heiratete: Er kehrte mit ihr von der Krone zurück und saß dort am Tisch."

Es gibt kein einziges Märchen, in dem das Verb „heiraten“ in der gleichen Situation verwendet würde; sie „heiraten“ nur, die Ankunft des Helden stört das Fest und die Zeremonie bleibt unvollständig. Infolgedessen heiratet der Held im selben Moment selbst. Und in manchen Märchen wird der Ausflug des Brautpaares in die Kirche nicht einmal erwähnt, sondern nur vom Fest, was noch einmal seine außergewöhnliche Bedeutung unterstreicht: „Heute feiert der König ein großes Fest – eine ehrliche Hochzeit.“

N.L. Pushkareva erklärt das Fortbestehen des Hochzeitsfestes als Tradition damit, dass in Russland großer Wert auf die öffentliche Anerkennung der Ehe gelegt wurde. Allerdings erscheint uns diese Sicht auf dieses Element der Hochzeitszeremonie etwas oberflächlich. Tod und Nahrung, sowohl als Symbol als auch als Handlung, sind wesentliche Bestandteile aller Übergangsriten. Interessante Bemerkung O.M. Freudenberg zum Hochzeitsritual: „Es wird mit dem Tod identifiziert, weil die Frau mit der Erde identifiziert wird; es wird mit dem Akt des Essens gleichgesetzt, denn Essen wird auch als Tod-Geburt der Fruchtbarkeitsgottheit, Sterben und Auferstehen dargestellt.“ Diese Bemerkung erklärt den Grund für die hohe Bedeutung des rituellen Festes und warum die Ehe ohne es unvollständig blieb.

Auch in Märchen gibt es nicht standardmäßige, mit moderner Punkt Vision, Formen der Familiengründung. Einerseits handelt es sich dabei um Polygamie, bei der es sich um durch Rituale besiegelte Beziehungen zwischen einem Mann und mehreren Frauen handelt, andererseits gibt es zwischen den Ehefrauen keine Gemeinsamkeiten, von deren Existenz sie oft nicht einmal wissen; Im Märchen „Ivan Bykovich“ zum Beispiel schickt ein alter Mann in einem Kerker mit einer Hexenfrau den Helden, um ihm eine zweite zu holen – die Prinzessin.

Andererseits ist eines der häufigsten Motive in der Folklore die Entführung der Frau eines anderen und die anschließende Heirat mit ihr. Dieser Punkt lässt sich leicht durch die Besonderheit der heidnischen Weltanschauung der Slawen erklären. Wir sprechen zunächst über die unbestreitbaren Rechte des Gewinners, über die I.Ya. Froyanov schreibt: „Nachdem er den Herrscher getötet hat, erhält der Rivale nicht nur die Macht, sondern auch das Eigentum, die Frau und die Kinder des Besiegten.“ Diese Situation wird durch den Dialog zweier Prinzen im Märchen „Die Prinzessin ist eine graue Ente“ deutlich:

"Was möchten Sie tun?

Ich will dich töten!

Wofür, Iwan Zarewitsch?

Schließlich ist dies ein Porträt Ihrer Braut ...“

Hier sehen wir, dass einer der Prinzen beschloss, den anderen zu töten, um dessen Braut zu heiraten. Also das Meiste der richtige Weg die Braut (Frau) eines anderen bekommen – den Bräutigam oder Ehemann töten. Sie können auch ein Mädchen oder eine Frau entführen: „Ein starker Wirbelwind entstand, hob die Königin auf und trug sie weiß Gott wohin.“ Es besteht kein Zweifel, dass die entführte Frau die Frau des Entführers wurde: „Alles um ihn herum bebte, ein Wirbelwind flog herein ... stürzte herbei, um sie zu umarmen und zu küssen.“

Allerdings war es nicht für jede Frau so einfach, sie zu entführen und zu heiraten. In Märchen gibt es oft Momente, in denen ein Mann mit einer Frau in Streit geraten und ihr sein Recht beweisen muss, Ehemann zu sein: „Egal wie sie sich umdrehte (in einen Frosch, eine Kröte, eine Schlange und andere Reptilien verwandelt – I.M.) Vasilisa die Weise, Ivan der Bogatyr ließ sie nicht aus ihren Händen. ... Nun, Ivan, der Held, jetzt ergebe ich mich deinem Willen!“

Doch Frauen konnten sich nicht nur durch Werwölfe schützen. Das Bild von Kriegerinnen ist für Epen und Märchen gleichermaßen charakteristisch. Davon sprechen die Namen der Märchenheldinnen – „Wilfliewna die Bogatyrscha“, „Bogatyrka-Sineglazka“ und die Beschreibung ihres Aussehens: „Die Prinzessin galoppierte auf einem stattlichen Pferd, mit einem goldenen Speer, einem Köcher voller Pfeile“. scheinbar ungewöhnliche Eigenschaften für eine Frau. Schließlich konnten Frauen in den Krieg ziehen und ihren Männern die Hausarbeit überlassen: „Und die Prinzessin beschloss, sich auf den Krieg vorzubereiten; Sie überlässt Iwan Zarewitsch den gesamten Haushalt.“

Wenn das Epos jedoch durch Handlungen gekennzeichnet ist, in denen die Kriegerheldin, die ihren Ehemann an militärischen Fähigkeiten übertraf oder ihm nicht gehorchte, von ihrem eigenen Ehemann getötet wird (epische Geschichten über Michail Potyk, Swjatogor, Donau Iwanowitsch (die Hochzeit von Wladimir), Nepre- Rorolevichna usw.), dann sind dieselben Motive in Märchen nichts Ungewöhnliches. Der Grund dafür liegt, wie uns scheint, darin, dass der Märchenstoff archaischer ist und daher im Gegensatz zu Epen keine starke Veränderung durch den Einfluss der christlichen Moral auf ihn erfahren hat.

Das Studium der Epen offenbart uns jedoch einige andere Aspekte von Hochzeitsritualen und Ideen, die mit diesem Ereignis verbunden sind. Wie oben erwähnt galten junge Männer, die nach dem Initiationsritus zurückkehrten, als heiratsfähig und konnten manchmal Mädchen heiraten, die bei rituellen Überfällen gefangen genommen wurden. Aber unserer Meinung nach galten die polnischen Frauen in erster Linie als Beute – Sklavinnen hatten sie kaum die gesetzlichen Rechte einer Ehefrau. Darüber hinaus sehen wir, dass diese Mädchen gekauft und verkauft wurden:

Ansonsten war es tatsächlich günstig - weiblich:

Die alten Damen waren halb so groß,

Und die jungen Mädchen haben jeweils zwei Halbschalen,

Und rote Mädchen sind für Geld da.

Dennoch ist in Epen wie in Märchen das Ritual der Entführung der Ehe weit verbreitet – zum Beispiel bestrafte das Epos Prinz Wladimir seine Heiratsvermittler:

Wenn er es mit Ehre gibt, dann nimm es mit Ehre,

Wenn er es nicht ehrenvoll zurückgibt, nimm es ehrenlos..

Und Wladimir unterstützte Aljoscha Popowitsch, als er Natalja (Nastasja) Mikulichna, Dobrynjas Frau, heiraten wollte:

Ich werde nicht die tapfere Olesha Popovich heiraten

Hier sagen sie:

Wenn du nicht freundlich gehst, nehmen wir es mit Gewalt!

Und sie nahmen sie bei den weißen Händen

Sie brachten mich zur Domkirche.

Das gleiche Motiv spiegelt sich im Epos um König Salman wider:

Wie kann einem lebenden Ehemann die Frau weggenommen werden?

Und mit List werden wir mit List nehmen,

Mit den Großen werden wir Sie mit Weisheit mitnehmen.

Nach einigen Epen zu urteilen, könnte das Bild jedoch diametral entgegengesetzt sein, d.h. Bei der Wahl ihres Mannes ließ sich die Frau ausschließlich von ihrer eigenen Meinung leiten:

Und wenn er ein junger Held ist,

Ich werde den Helden voll und ganz nehmen,

Und wenn der Held mich liebt,

Jetzt werde ich einen Helden heiraten.

(„Dobrynya heiratet“)

und manchmal drängte sie sich ihrem zukünftigen Ehepartner einfach auf:

Ich bin ein schönes Mädchen,

Marya Swan ist weiß und königlich,

Ich bin eine Prinzessin und ich bin eine Podoljanka.

Töte mich nicht, du Bastard,

Heirate mich nicht.

(Potyk Michail Iwanowitsch)

Und natürlich ist es kein Zufall, dass Marya in Gestalt eines Schwans vor Potyk erschien und er selbst „an den Bächen spazieren ging und weiße Schwäne schoss und schoss“. Wie wir bereits erwähnt haben, bezeichnet der „weiße Schwan“ in der Volkstradition ein Mädchen im heiratsfähigen Alter, und die Jagd nach dem epischen Helden ist die Suche nach einer Braut. Dies wird einmal mehr durch das Epos über die Hochzeit von Herzog Stepanowitsch bestätigt, dessen Hauptfigur der Weiße Schwan genannt wird.

Was die Hochzeitszeremonie selbst betrifft, so erscheint sowohl in Epen als auch in Märchen hauptsächlich ihre christliche Form, aber manchmal finden wir auch eine Widerspiegelung einer archaischeren Tradition, wenn ein heidnisches Symbol, meist ein bestimmter Baum, im Mittelpunkt steht eines jeden Ritus:

Sie haben auf freiem Feld geheiratet,

Der Kreis der Besensträucher hat geheiratet.

(Dobrynya und Marinka)

Basierend auf den Informationen aus dem Volksepos können wir schließen, dass die Hochzeitszeremonie im vorchristlichen Russland eine rein persönliche Angelegenheit war und nur zwei Personen daran teilnahmen, das Brautpaar selbst. N.L. Pushkareva stellt in diesem Zusammenhang fest, dass „on frühe Stufen Entwicklung des alten russischen Staates, Ehebeziehungen ... entwickelten sich unter dem Einfluss persönlicher Neigungen.“ Und wenn wir in Märchen immer noch die Tatsache der dominanten Rolle der Eltern in Sachen Ehe finden können („Vater und Mutter sind sich einig, ihr zu sagen, dass der Berg sehr gut gestiegen ist. Aber sie bestreitet es: „Ich, sagt sie, werde nicht gehen.“ . Nun, es gibt keine Antwort für sie.“), dann wird diese Frage in Epen nur von den Ehepartnern selbst entschieden. In den meisten Folkloregeschichten werden die Eltern nicht einmal erwähnt, und in den Fällen, in denen sie anwesend waren, blieb das letzte Wort immer noch bei den Kindern. So lehnte Ofimyas Mutter im Epos „Khoten Bludovich“ Khotens Mutters Bitte um eine Heiratsvermittlung ab und beleidigte sie gleichzeitig (sie übergoss sie mit einem Zauber grünen Weins), doch als Khoten selbst Ofimya einlud, ihn zu heiraten, stimmte sie zu:

Drei Jahre lang betete ich zum Herrn,

Warum sollte ich Khotinushka heiraten,

Dafür Khotinushka für Bludovich.

Infolgedessen fand die Hochzeit statt. Wir sehen also, dass der Übergang vom vorehelichen Leben zur Ehe in den ältesten Vorstellungen der Ostslawen in erster Linie eine Angelegenheit des Brautpaares selbst ist.

Zwar wird in den Epen manchmal eine dritte Person erwähnt, die am Ritual teilnahm – ein Priester, aber wir glauben, dass dies bereits das Ergebnis eines christlichen Umdenkens des Epos ist. Vielleicht später, mit dem Aufkommen des schriftlichen Gesetzes in Russland, waren zwei „Videos“, in unserem modernen Ritual „Zeugen“ genannt, erforderlich, um die Rechtmäßigkeit der Ehe zu bestätigen.

Und doch gibt es in den Epen eine ziemlich klare Unterscheidung – zuerst das Ritual und erst dann ein Fest mit vielen Gästen, das nicht der Hauptteil der Hochzeit ist, sondern der letzte Akt, ohne den die Hochzeit im Volksmund auskommt als legal angesehen, aber immer noch unvollständig:

Und dann läuteten sie in der Kathedrale die Glocke zur Vesper,

Der Strom von Michail Iwanowitsch ging zur Vesper,

Auf der anderen Seite - Avdotyushka Lekhovidevna,

Bald wurden die Vtapores geschnitten und gereinigt,

Nachdem sie aufgeräumt hatte, ging sie zur Vesper.

Zu diesem weiten Hof für Prinz Wladimer.

Kommt auf einem hellen Gitter,

Und dann wurde der Prinz fröhlich und fröhlich für sie,

Er setzte sie an die abgeräumten Tische.

Ein weiteres notwendiges Detail des Rituals, laut I.Ya. Froyanova und Yu.I. Yudina, das Brautpaar tauscht einen Drink aus. So nahmen Mikhaila Potyk und Zar Salman einen Drink aus den Händen ihrer untreuen Frauen, offenbar in der Hoffnung, „die unterbrochene Ehebeziehung wiederherzustellen und sie mit ritueller Magie zu stärken“:

Der König und Politovsky haben mich mitgenommen,

Hat er mich gewaltsam aus Kiew weggebracht?

Bringt ihm den Charme von grünem Wein:

Trinken Sie noch etwas grünen Wein.

(Potyk Michail Iwanowitsch)

Und sie fütterte den König satt,

Und sie hat ihn betrunken gemacht,

Und sie schenkte eineinhalb Eimer Biermagie ein,

Sie brachte es zu König Salman.

(Über König Salman)

Es sollte jedoch beachtet werden, dass in Märchen ein Getränk bei einer Hochzeit eine besondere Funktion erfüllt – ein Held oder eine Heldin, die ihre Liebhaber vergessen hat, erinnert sich nach dem Servieren des Getränks an sie (dem Getränk wird ein identifizierender Gegenstand hinzugefügt, z. B. ein …). Ring, aber es scheint uns, dass dies eher spätere Ergänzungen der Erzähler selbst sind): „Iwanuschka nahm einen goldenen Kelch und goss süßen Honig hinein ... Prinzessin Marya trank bis auf den Grund. Ein goldener Ring rollte an ihre Lippen.“ Somit wurde der Bräutigam anerkannt und es fand eine legale Trauung statt. Manchmal ermöglicht das Getränk auch die Suche nach dem Bräutigam: Die Prinzessin „schaute hinter die Pfeife und sah dort Iwan den Narren; Sein Kleid ist dünn, voller Ruß, seine Haare stehen zu Berge. Sie schenkte sich ein Glas Bier ein, brachte es ihm ... und sagte: „Vater! Hier ist meine Verlobte. Beweise dafür, dass im 16. Jahrhundert. dass während der Hochzeitszeremonie ein ritueller Getränkeaustausch stattgefunden habe, finden sich in den Schriften von Ausländern, die Moskau besuchten. So stellt Diplomat D. Fletcher fest: „Zuerst nimmt der Bräutigam ein volles Glas oder eine kleine Tasse und trinkt es für die Gesundheit der Braut und dann die Braut selbst.“ Unserer Meinung nach hindern uns unterschiedliche Handlungsinterpretationen nicht daran, die Hauptschlussfolgerung zu ziehen – das Getränk, das der Braut oder dem Bräutigam von der anderen Hälfte überreicht wurde (und höchstwahrscheinlich gab es bei der Zeremonie selbst einen gegenseitigen Austausch des Getränks), in die eine oder andere Richtung ein anderer besiegelte den Ehebund. Die gleiche Ansicht vertrat A. Gennep, der die Tradition des gemeinsamen Trinkens als Riten der Einheit einstuft.

Epische Geschichten spiegeln oft nicht nur das Ritual, sondern auch die alltägliche Seite familiärer Beziehungen wider. Daher unterschieden sich die Probleme des Ehelebens einer Frau im alten Russland wahrscheinlich nicht wesentlich von denen unserer Zeit. Eine davon war eine ungeklärte Beziehung zu den Eltern ihres Mannes:

Der Schwiegervater schimpft und schimpft,

Und meine Schwiegermutter befiehlt mir, dich zu schlagen.

Oft findet man Bilder epischer Ehemänner, die ihre Familie verlassen haben („Ilya Muromets und sein Sohn“, „Ilya Muromets und seine Tochter“), Ehemänner, die einen Amoklauf machten („Über einen guten Kerl und eine unglückliche Frau“), betrunken Ehemänner („Potyk Michail Iwanowitsch“).

Aber auch mit der Weltanschauung der heidnischen Slawen gab es erhebliche Unterschiede. Wir sprechen in erster Linie über die unbestreitbaren Rechte des Gewinners, über die I.Ya. Froyanov schrieb: „Nachdem er den Herrscher getötet hat, erhält der Rivale nicht nur die Macht, sondern auch das Eigentum, die Frau und die Kinder des Besiegten.“ Daher ist die Absicht der Drevlyaner, die verwitwete Olga Mala zu heiraten und nach eigenem Ermessen über Swjatoslaw zu verfügen, ein Ausdruck heidnischer Moral, die unter den Ostslawen im 10. Jahrhundert blühte.“ Eine ähnliche Situation spiegelt sich im Epos über Ilja Muromez und die Zarin Kalina wider:

Und wir gingen in die Hauptstadt, in die Stadt Kiew,

Und sei es dafür oder für großen Ruhm,

Und an den liebevollen Prinzen Wladimir,

Und sie wollen die Prinzessin und Opraxia nehmen,

Und lasst uns die Stadt Kiew erobern.

Er will seine Frau ihrem lebenden Ehemann wegnehmen,

Dieser Prinz Wladimir

An den jungen Oprax, die Königin.

Unserer Meinung nach kann die traditionelle Beschreibung des Festes des epischen Fürsten Wladimir im Zusammenhang mit diesen Rechten des Gewinners betrachtet werden. Hier:

Der Kluge prahlt mit dem alten Priester,

Der Verrückte prahlt mit seiner jungen Frau.

(Aljoscha Popowitsch und Tugarin Zmejewitsch)

Es ist das Wort „verrückt“, das Aufmerksamkeit erregt. Es ist möglich, dass eine bestimmte Person gerade deshalb verrückt ist, weil sie die Aufmerksamkeit aller auf ihr wichtigstes Kapital lenkt und daher riskiert, es zu verlieren.

Dabei ist auf einen so wichtigen Meilenstein im Leben eines Menschen (der dritte für eine Frau) wie die Schwangerschaft und die Geburt ihres ersten Kindes zu achten, also auf den spirituellen und sozialen Übergang vom Zustand der „Ehefrau“ zum Zustand der „Frau und Mutter“. A.K. Bayburin stellt fest, dass „die eigentlichen rituellen Handlungen, die mit der Geburt eines Kindes verbunden sind, als Teil des Hochzeitsrituals beginnen, und aus dieser Sicht geht die Hochzeit nicht nur dem Geburtsort voraus, sondern kann auch als solche betrachtet werden.“ Erste Stufe Mutterschaftsriten.“

In Märchen und Epen werden wir zu diesem Thema nicht so viel Material finden wie beispielsweise zu Initiations- oder Hochzeitsritualen, aber einige Märchen erzählen von diesem Übergang gerade im Kontext des Todes und der Auferstehung der Mutter. Im Laufe der langen Verarbeitung dieser Verschwörung durch das Volk fiel der Moment der Auferstehung der Gebärenden entweder ganz aus dem Märchen oder wurde als Beitritt der verstorbenen Mutter zum Heer der Vorfahren, aber wir, umgedeutet Ich halte es für möglich zu behaupten, dass es sich hierbei genau um ein Überdenken der ursprünglichen „Tod-Auferstehung“-Kette handelt. So finden wir in vielen Märchen die gleichen Merkmale: Es lebten einmal ein Paar und sie hatten „nur eine Tochter“, und oft stirbt die Mutter gleich nach der Geburt des Kindes. Darüber hinaus werden drei Optionen für die Entwicklung der Handlung beobachtet: Entweder wird die Mutter überhaupt nicht mehr erwähnt, oder das Kind erhält von der Mutter eine Art helfender Talisman – eine Kuh (zum Beispiel „Little Little Khavroshechka“) oder eine Puppe (zum Beispiel „Vasilisa die Weise“), oder die Mutter selbst gibt dem Kind Ratschläge (zum Beispiel „Schweinedarm“).

Verstorbene Mütter sind stets unsichtbar neben ihren Kindern präsent und geben vom Grab aus Ratschläge, durch einen Talisman, oder sie erscheinen dem Kind: „Die verstorbene Mutter kniet in dem Kleid, in dem sie begraben wurde, und lehnt sich zur Wiege. und füttert das Kind mit einer toten Brust. Sobald die Hütte erleuchtet war, stand sie sofort auf, sah ihre Kleine traurig an und ging leise, ohne ein einziges Wort zu irgendjemandem zu sagen.“

Die schwache Widerspiegelung dieses besonderen Übergangsritus von einem Lebenszyklus zum anderen in der ostslawischen Folklore beeinträchtigt in keiner Weise seine Bedeutung und ist höchstwahrscheinlich eine Folge eines unausgesprochenen Tabus, da die Geburt unter strenger Geheimhaltung vor allen Nichteingeweihten stattfand dieses Sakrament, in weiter Ferne.

Der soziale Status einer gebärenden Frau ändert sich nach Abschluss aller Reinigungsrituale nach der Geburt stark. T.B Shchepanskaya, der Familienbeziehungen unter dem Gesichtspunkt der Dominanz im Haus eines der Ehegatten untersuchte, schreibt, dass die erste Schwangerschaft die Bedeutung einer weiblichen „Initiation“ hatte, sie war eine Zeit der Vorbereitung auf den Erwerb des mütterlichen Status und den Eintritt in den Frauenstatus Gesellschaft, die wiederum das Recht gab, Führung in der Familie auszuüben. Mit der Geburt ihres ersten Kindes wurde eine Frau als „Erwachsene“ anerkannt und erwarb daher einige neue Rechte, wie ein Militäringenieur in polnischen Diensten und Autor von Notizen über das heutige Russland im 16. Jahrhundert feststellte. Alexander Guagnini, der schrieb: „In die Kirche dürfen sie (Ehefrauen – I.M.) selten hinaus, zu freundschaftlichen Gesprächen noch seltener und zu Festen nur diejenigen, die über jeden Verdacht erhaben sind, also diejenigen, die bereits entbunden haben.“ Auch der Name der Frau selbst ändert sich: War sie vor der Schwangerschaft eine „junge Frau“, ist sie nach der Geburt bereits eine „Frau“. All dies lässt den Schluss zu, dass Heimatländer kein weniger bedeutsamer Übergangsritus sind als beispielsweise die Initiation oder die Hochzeit, wenn auch im Osten Slawische Folklore liefert uns zu diesem Thema nur sehr wenig Faktenmaterial.

Daraus können wir schließen, dass eine Hochzeit als Übergangsritus einer Person von einem früheren psychologischen und sozialen Zustand in einen neuen vollständig in der Folklore widergespiegelt wird. Die Hochzeitszeremonie wurde im Laufe der Zeit ausgedehnt und begann mit der Suche nach der Braut, die in Märchen und Epen durch den Helden symbolisiert wurde, der Vögel jagte, und das Brautmädchen erschien in der Gestalt eines Schwans, einer Ente, einer Taube usw. Für die alten Slawen waren Ehen durch Entführung typisch, aber auch eine Heirat auf Initiative einer Frau war durchaus möglich. Auch die archaische Tradition der unbestreitbaren Rechte des Siegers an Eigentum, Frau und Kindern des Besiegten ist in den Epen deutlich sichtbar.

Viel weniger Folkloregeschichten widmen sich dem Übergang einer Frau vom Status einer „jungen Frau“-Ehefrau zum Status einer offiziell erwachsenen „weiblichen“ Mutter. Die Erzähler gehen dieses Thema sehr sorgfältig an, was die Annahme zulässt, dass es ein unausgesprochenes Verbot der öffentlichen Diskussion dieses Rituals gibt.

Obwohl christliche Schichten sowohl in Märchen als auch in Epen die Handlungsstränge und Handlungen der Helden modifizieren, sind sie für das Auge des Forschers mehr als oberflächlich, sodass die Schwierigkeit für den Folkloristen nicht darin besteht, die Handlung von diesen Schichten zu befreien, sondern in der Tatsache, dass es darum geht, die wahre Bedeutung der heidnischen Symbole zu entschlüsseln, die das Epos füllen. Eine Bedeutung, die den Geschichtenerzählern selbst oft nicht bewusst ist.

Kapitel 4. Heidnische Vorstellungen über Tod und Unsterblichkeit in Märchen und Epen des russischen Volkes

In unserer Dissertation haben wir bereits Phasen im Lebenszyklus eines Menschen untersucht, wie die Empfängnis und Geburt eines Kindes, seinen Übergang von der Kindheit zum Erwachsenenalter, die Ehe, das Familienleben, und nun müssen wir die Reflexion heidnischer Vorstellungen über die letzte Phase untersuchen des Kreislaufs von Existenz und Tod im folkloristischen Erbe.

Lassen Sie uns zunächst auf die meisten achten leichte Form„Tod“ ist im Verständnis der alten Slawen ein Traum. In Märchen werden diese beiden Konzepte vertauscht, miteinander verflochten und letztendlich praktisch untrennbar miteinander verbunden. Diese Funktion wird von A.A. bemerkt. Potebnya. Der Forscher schreibt: „Schlaf ist mit dem Tod verwandt, und daher sollte man nach serbischem Glauben nicht schlafen, wenn die Sonne untergeht ... damit der Schlafende nicht mit dem Toten verwechselt und die Seele mitgenommen wird.“ Eine solch enge Beziehung zwischen diesen Konzepten spiegelt eine der kosmogonischen Ideen der Slawen wider, auf die im Folgenden eingegangen wird.

Wie das ethnografische Material behauptet auch das Märchen, Schlaf sei Tod. Ein märchenhafter Tod ist überhaupt nicht wie ein echter: „In einem Sarg liegt eine tote Jungfrau von unbeschreiblicher Schönheit: Ihre Wangen sind rot, ihre Lippen lächeln, sie schläft genau wie eine lebende.“ Auferstanden, ohne es zu merken, riefen die Märchenhelden aus: „Oh, meine liebe Schwägerin, ich habe lange geschlafen!“ Darauf wurde ihnen geantwortet: „Du sollst von nun an für immer schlafen!“ Mein schurkischer Sohn hat dich zu Tode getötet.“ Andererseits ähnelt ein harmloser Traum auch dem Tod: „Neun Tage lang werde ich mich nicht von einer Seite zur anderen drehen, aber wenn du mich aufweckst, wirst du mich nicht aufwecken.“

In den meisten Fällen tötete der Held, der über einen schlafenden potenziellen Feind stolperte, ihn nicht, sondern sagte einen bedeutungsvollen Satz: „Ein schläfriger Mann ist so gut wie ein toter Mann“ und schlief neben ihm ein. Die letzte Aktion wurde offenbar durchgeführt, um sich mit der Person, die sie trafen, in derselben Welt wiederzufinden. Außerdem gingen die Helden nach diesem Traum aufs Feld, um ihre Stärke zu messen. Welche Bedeutung hat diese besondere Schlafform? Wenn man die Vorstellung bedenkt, dass Schlaf gleichbedeutend mit dem Tod ist, ist die Logik einer solchen Tat durchaus verständlich: Der Held hat vor der Schlacht geschlafen, was bedeutet, dass er gestorben ist, und da er gerade gestorben ist, bedeutet dies, dass dies im Kampf nicht passieren sollte. („Bely Polyanin“, „Alyosha Popovich, Dobrynya Nikitich und Idol Idolovich“ usw.)

Ein ähnliches Bild sehen wir, wenn der Held aus anderen Ländern (= einer anderen Welt) zurückkehrt. Bevor Sie nach Hause kommen, müssen Sie schlafen – für eine Welt sterben, um in Ihrer Heimat wiedergeboren zu werden. Diese Momente finden sich in den Märchen „Koshey der Unsterbliche“, „Iwan Zarewitsch und Grauer Wolf„und andere mit ähnlichen Handlungen. All dies entspricht magischen Vorstellungen über Astralreisen zwischen den Welten.

Doch im Märchen ist der Tod nicht immer identisch mit dem Schlaf. In anderen Geschichten ist der Tod ein sehr reales Ende des Lebens eines Menschen und wird nicht für den Übergang in eine andere Welt oder rituelle Handlungen vor dem Kampf verwendet, sondern als klares Beispiel für den Übergang der Seele von einem irdischen in einen heiligen Zustand – ein verstorbener Vater oder eine verstorbene Mutter wird zum Schutzpatron.

Mythologische Forscher neigen dazu, den Totenkult mit dem Kult der verstorbenen Vorfahren gleichzusetzen. In der Zwischenzeit, wie D.K. Zelenin, eine solche Identifizierung aller Toten mit ihren Vorfahren ist falsch. Verstorbene Vorfahren bilden nur eine der Kategorien verstorbener Menschen. Die zweite Kategorie besteht aus Verstorbenen, die eines vorzeitigen unnatürlichen Todes gestorben sind – unabhängig davon, ob ihr plötzlicher Tod ein Unfall war, ob es sich um Gewalt, also Mord, oder schließlich um Selbstmord handelte.

B.A. Rybakov unterscheidet auch klar zwischen den Konzepten „Navia“ und „Geister der Vorfahren“, die einige Forscher miteinander verknüpfen: „Die Geister der Vorfahren sind immer freundlich zu ihren Nachkommen, unterstützen sie immer und helfen ihnen; Zu ihnen wird während des Regenbogens entweder im Haus oder an den Gräbern auf dem Friedhof gebetet. Navyas sehen wütend und menschenfeindlich aus; Marine - nicht nur Tote, sondern auch ungetaufte Verstorbene, d.h. Fremde, wie Geister anderer Glaubensrichtungen.“ Wir sehen den gleichen Unterschied in Märchen, wo es „gute“ Geister verstorbener Haushaltsmitglieder und schreckliche Tote gibt, die nachts aus ihren Gräbern kriechen.

Handlungen, die sich auf die Geister der Vorfahren beziehen, weisen eine Reihe von Merkmalen auf. Erstens ist dies ein Befehl des sterbenden Vaters, am Grab Bestattungsriten durchzuführen: „Wenn ich sterbe, komm zu meinem Grab und schlafe eine Nacht.“ Darüber hinaus gibt es auch ein obligatorisches Opfer, bei dem der Held „das Stutfohlen abnahm, es nahm, es schlachtete, die Haut entfernte und das Fleisch warf“ und es nicht nur warf, sondern auch heilige Vögel zum Trauermahl rief: „Iss die Elsterkrähen, denk an meinen Vater“ Auf die Frage „Warum braucht ein Toter Opfer?“ V. Ya. Propp antwortet wie folgt: „Wenn man keine Opfer bringt, also den Hunger des Verstorbenen nicht stillt, wird er keine Ruhe haben und als lebendiger Geist in die Welt zurückkehren.“ Es scheint uns jedoch, dass das Motiv der „Speisung“ des Verstorbenen mit den Riten des Kultes der „fremden“ Toten, „Navei“, zusammenhängt. Ein Opfer für „die eigenen“, Clanmitglieder, ist eine Art „Paket“ für die Reise. Die gleichen Überlegungen werden von A.V. verteidigt. Nikitina, die glaubt, dass „Opfer für die Götter und vergöttlichten Vorfahren ein Mittel zur Vermittlung zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten“ sind. Somit erstreckte sich der positive Einfluss der Vorfahren nur auf den Nachkommen, der alle notwendigen Rituale durchführte.

Dass das Motiv, auf dem Grab zu sitzen, höchstwahrscheinlich eine Trauerfeier für den Verstorbenen widerspiegelt, sagte V.Ya. Propp schreibt: „Das Märchen hier sagt offensichtlich nichts; es fehlt hier irgendein Zusammenhang.“ … Es geht natürlich nicht nur um den „Sitz“. Dies ist ein zu farbloser Akt des Bestattungskultes, um originell zu sein. Das Märchen hier hat die einst existierenden Rituale der Opfer und Trankopfer aufgegeben.“ Und über Opfer schreibt er: „Warum braucht ein Verstorbenes Opfer? Wenn Sie keine Opfer bringen, das heißt, wenn Sie den Hunger des Verstorbenen nicht stillen, wird er keinen Frieden haben und als lebender Geist in die Welt zurückkehren.“ So stoßen wir im Märchen „Der Sohn des Kaufmanns Iwan schimpft mit der Prinzessin“ sogar auf Menschenopfer für die verstorbene Prinzessin: „In diesem Zustand starb die Königstochter; Sie trugen sie zur Kirche und schickten ihr jeden Abend eine Person zum Essen.“ Das bedeutet, dass der Verstorbene, um den auf der Erde verbliebenen Menschen kein Unheil zuzufügen, sein muss Rechtsbegraben - unter Einhaltung aller Rituale.

Die gleiche Idee wird durch das Märchen „Von einem tapferen Kerl, verjüngenden Äpfeln und lebendigem Wasser“ bestätigt. Hier liegt der tote Held auf dem Berg „statt eines Hundes herum“, scheinbar für niemanden nutzlos und verbittert wie ein Hund. Doch nachdem Iwan Zarewitsch den Helden entsprechend begraben, „eine Trauertafel zusammengestellt und alle möglichen Vorräte gekauft“ hatte, schenkte die Seele des Helden seinem Retter ein Pferd und Waffen.

Nicht weniger typisch sind die Geschichten über die Stieftochter und die Puppe der verstorbenen Mutter, die ihr geholfen hat. Beachten wir, dass die Puppe (möglicherweise ein Holzbild) dem Verstorbenen gehörte, das heißt, sie diente als „Ersatz“ für die verstorbene Mutter, die nicht anders konnte, als ihrem Kind zu helfen. Die Puppe musste gefüttert werden: „Iss die Puppe, hör auf meine Trauer.“ Diese Fütterung der Puppe ist unserer Meinung nach nichts anderes als ein Nahrungsopfer für die Geister der Vorfahren, wodurch diese den Erdenbewohnern halfen.

Andererseits schadeten „Fremde“ oder „zu Unrecht“ begrabene Menschen in Märchen den Menschen. Zu dieser Art von Toten zählen auch Menschen, die „nicht durch ihren eigenen Tod“ gestorben sind. Wie von A.K. Bayburin, sie wurden wahrgenommen“ unrein die Toten, deren Umgang besondere Techniken erforderte, da die nicht verbrauchte Lebenskraft (die beim Verstorbenen infolge eines vorzeitigen Todes verbleibt – I.M.) für die Lebenden gefährlich sein könnte.“ D.K. Zelenin schrieb, dass die Haltung der verstorbenen Geiseln gegenüber lebenden Menschen unangemessen feindselig sei. Hypothekentote erschrecken die Menschen auf jede erdenkliche Weise, ebenso wie das Vieh; Sie bringen den Menschen Krankheiten, insbesondere Pest; endlich sie auf veschiedenen Wegen Menschen töten. Ähnliche Übeltäter operieren unserer Meinung nach in der Folklore.

So lesen wir im Märchen „Märtyrer“: „Der Sarg öffnete sich, der Tote kroch heraus, merkte, dass jemand am Grab war, und fragte:

Wer ist hier? ... Antworte mir, oder ich erwürge dich!“

„- Gib mir (den Sargdeckel – I.M.) zurück, guter Mann! - fragt der tote Mann.

Dann gebe ich es zurück, wenn du mir sagst: Wo warst du und was hast du gemacht?

Und ich war im Dorf; hat dort zwei junge Männer getötet.“ („Geschichten der Toten“)

Aber dennoch vergessen auch die unruhigen Toten nicht die Blutschuld und helfen ihren lebenden Verwandten. In einer der „Geschichten über die Toten“ in der Sammlung von A.N. Afanasyev stoßen wir auf folgende Geschichte: Einer der Brüder ist gestorben. Er wurde von seiner Mutter verflucht, und deshalb „nimmt ihn die Erde nicht auf“. Deshalb bat er seinen Bruder, ihm zu helfen, seine Mutter um Vergebung zu bitten, und half ihm auch, glücklich zu heiraten.

Für ein umfassendes Verständnis des Ortes des Todes in den Vorstellungen der Slawen ist es notwendig, auf einige Grundlagen der Bestattungsriten zu achten, die sich in der Folklore widerspiegeln. Wie A.K. feststellt Laut Bayburin geben ethnografische Materialien „Anlass zu der Annahme, dass körperliche Sauberkeit („Gewaschenheit“) ein stabiles Zeichen des Todes ist.“ Eine Bestätigung dafür finden wir in Folkloregeschichten, die dem Initiationsritus gewidmet sind, sowie in jenen Werken, in denen die Handlung verlangt, dass der Held in eine andere Welt übergeht (das heißt, in seiner eigenen Welt stirbt). Gewöhnlich werden Aktionen dieser Art in der Hütte von Baba Jaga an der Grenze der Welten durchgeführt, sie „fütterte ihn (Iwan Zarewitsch – I.M.), gab ihm etwas zu trinken, dampfte ihn in einem Badehaus; und der Prinz erzählte ihr, dass er nach seiner Frau Wassilisa der Weisen suche.“

L.G. Nevskaya stellt fest, dass in der slawischen Tradition der Bestattungsritus als Verbindung zwischen zwei Bereichen – Leben und Tod – wahrgenommen und durchgeführt wird. Dieser Charakter des Rituals kommt besonders deutlich in der vielfältig geäußerten Vorstellung von der Straße zum Ausdruck. A.A. erwähnte dies auch. Potebnya: „Nach einer unter den Slawen sehr verbreiteten Vorstellung begibt sich ein Sterbender auf eine lange Reise; Weggehen bedeutet Sterben, die Verschwendung ist ein Kanon, der über das Sterben gelesen wird.“ Aus diesem Grund benötigt der Verstorbene möglicherweise ein Transportmittel, um diesen Weg zu überwinden. Daher war einer der Gegenstände, die eine Seele auf einer Reise in eine andere Welt brauchte, ein Schlitten. Mit ihrer Hilfe sei der Verstorbene zur Grabstätte transportiert worden, schrieb D.N. Anuchin und ließ den Schlitten am Grab zurück, damit der Verstorbene seinen Weg fortsetzen konnte. N.N. Veletskaya argumentiert, dass im Ritual des Aufbruchs in die „andere Welt“ verschiedene Formen nebeneinander existierten. Zwei davon interessieren uns, wenn Menschen auf den Tod warten:

auf einen Schlitten oder einen Bast legen und in die Kälte auf ein Feld oder eine Steppe bringen

genommen zu dichter Wald und sie ließen es dort unter einem Baum zurück.

Es ist dieses Ritual, wie es uns scheint, das sich im Märchen „Morozko“ widerspiegelt, als die Stiefmutter dem alten Mann sagte: „Nimm deine Stieftochter, bring sie in den dunklen Wald, sogar auf den Weg.“ Und der Vater nahm die Heldin mit auf einem Schlitten in den Wald und ließ sie unter einer Kiefer zurück.

Ebenso ausdrucksstarke Beschreibungen des Bestattungsritus finden wir im epischen Epos. Schlitten wurden hier auch bei Beerdigungen eingesetzt:

Er ging, Stream, um den Priestern der Kathedrale die Botschaft zu überbringen,

Dass seine junge Frau gestorben ist.

Die Priester der Kathedrale bestellten ihn

Bringen Sie es sofort auf einem Schlitten mit

Welches ist die Domkirche,

Legen Sie den Körper auf die Veranda.

Die Idee von D.N. ist interessant. Anuchina über das, was das Wort ist « sanbedeutete eine Schlange, und daher kann man davon ausgehen, dass den Läufern der Name Schlitten aufgrund ihrer Ähnlichkeit mit Schlangen gegeben wurde“, weil Später im Epos wird auch die Schlange erwähnt:

Und die unterirdische Schlange schwamm,

Und sie schärfte Belodubovs Deck,

Und schaffte es, die Leiche auszusaugen.

Man sollte das Studium dieser Beziehung für ein anderes Studium aufgeben und sich dem im Epos erwähnten „weißen Eichendeck“ zuwenden, das als Aufenthaltsort der Helden als Sarg diente. Diese Frage ist für uns im Zusammenhang mit einer weiteren Bemerkung von D.N. wichtig. Anuchin, der den Platz des Turms in den Bestattungsriten der Slawen untersucht, schreibt, dass „Variationen des Turms auch ausgehöhlte Decks sein können“. Der Turm erfüllte in der Seele des Verstorbenen die gleiche Aufgabe wie der Schlitten – das Das heißt, es diente als Fahrzeug, denn nach Ansicht der Slawen befand sich die Welt der Toten auf der anderen Seite des Wassers oder Flusses – und um dieses Hindernis zu überwinden, war ein Boot erforderlich.

Angesichts der obigen Zitate ist es nicht verwunderlich, dass wir im Epos „Potuk Michail Iwanowitsch“ ein weiteres Fahrzeug entdecken, das die alten Slawen dem Verstorbenen ins Grab legen konnten – sein Pferd:

Sie haben ein tiefes und großes Grab gegraben,

Zwanzig Klafter tief und breit,

Und dann Michail Iwanowitsch Potok

Mit Pferd und Militärgeschirr

Ich sank in dasselbe tiefe Grab.

Und sie drehten die Eichendecke,

Und sie bedeckten es mit gelbem Sand.

Wenn wir alle oben genannten Punkte zusammenfassen, kommen wir zu dem Schluss, dass Folkloregeschichten eine Widerspiegelung einiger Ansätze des Rituals der Verabschiedung des Verstorbenen in die „andere Welt“ enthalten.

Allerdings gab es, wie bereits erwähnt, nach den Vorstellungen der alten Slawen eine stabile Verbindung zwischen „dieser“ und „jener Welt“, also einerseits, wie M.D. feststellt. Alekseevsky übermittelten die Lebenden mit Hilfe der Trauerklage, die als „Sprache der heiligen Kommunikation“ mit dem Verstorbenen betrachtet werden sollte, Grüße an ihre Vorfahren mit dem Verstorbenen. Andererseits hat A.V. Nikitina kommt zu dem Schluss, dass die Quelle des Wissens über die Zukunft die „andere“ Welt ist. Die Fähigkeit zur Vorhersage setzt also die Möglichkeit voraus, sowohl in der Welt der Lebenden als auch in der Welt der Toten zu sein. So wurde beispielsweise im Epos „Wassili Buslajewitsch“ der Tod des Helden durch einen Knochen vorhergesagt, der als Teil einer verstorbenen Person zu einem Bindeglied zwischen zwei Welten wurde:

Sprechen Sie den Sukhoyalov-Knochen

Mit der menschlichen Stimme von Yan:

Zumindest du, Wassilis Sohn Buslaevich,

Du würdest mir nicht in die Knochen treten

Ich würde mich nicht entbeinen lassen

Ihr sollt als Kameraden bei mir liegen.

Wassiljuschka spuckte aus und ging weg:

- Ich habe selbst geschlafen, ich habe geträumtla.

In derselben Passage finden wir Hinweise auf den Schlaf, was uns zurück zur Schlaf-Tod-Parallele bringt. Das Epos betont ebenso wie das Märchen, dass ein wandernder Mann erst nach dem Schlaf nach Hause zurückkehren konnte:

Und Dobrynyushka ging zu seinem Haus,

Und geh zu Dobrynyas Haus und besuche ihre Mutter.

(...) [Die Nacht ist hereingebrochen - I.M.]

Er riss das weiße Leinenzelt auseinander,

Und dann wurde Dobrynya zur Ruhe gebracht.

(„Dobrynya und die Schlange“)

Der Beginn der Nacht und der Schlaf sind jedoch keine miteinander verbundenen Dinge; Dobrynya könnte rund um die Uhr fahren:

heidnische Folklore Ostslawisches Epos

Yenas reist an einem hellen Tag,

Yen reiten in die Nacht während des hellen Mondes,

aber es gab eine Grenze zwischen den Welten:

Wir kamen zur Eiche, zu Nevin,

Lasst uns zum herrlichen Stein Olatyr gehen,

die nur durch Schlaf überwunden werden können:

Sie zerrissen die weißen Zelte,

Sie aßen Brot und Salz,

Und sie gingen zu Bett und ruhten sich aus.

(„Dobrynya und Wassili Kasimirow“)

Und Schlaf ist im Epos auch gleichbedeutend mit Tod:

Also schlief Svyatogor in diesem Sarg ein.

(„Svyatogor“)

Daher war der Tod in den Köpfen der alten Slawen nicht der letzte (höchste) Punkt der Evolution menschliche Seele. Im Christentum ging die Seele, nachdem sie den Körper verlassen hatte, zum „Gericht Gottes“, wo ihr weiteres Schicksal geklärt wurde – entweder ewige Qual oder ewige Glückseligkeit. Daher entwickelte eine Person Angst vor dem Tod, als einem Punkt, an dem sich nichts mehr ändern konnte. In der heidnischen Weltanschauung, wie A.N. Sobolev gab es „die Vorstellung eines Vorfahren vom Leben nach dem Tod als Fortsetzung des irdischen Lebens“. Darüber hinaus erklärt der Forscher den Abgang der Seele in die Region der „roten Sonne“, in die Oberwelt, mit der Sichtweise der heidnischen Vorfahren auf das Wesen der Seele. Bezugnehmend auf ethnografische Informationen sagte A.K. Bayburin schreibt, dass „unvollendete Arbeiten für den Verstorbenen (ungestrickte Strümpfe, ungewebte Bastschuhe) in den Sarg gelegt wurden, in der Gewissheit, dass die Arbeit im Jenseits vollendet werden würde.“ Der Forscher interpretiert diese Unvollständigkeit im Zusammenhang mit der Idee, das Leben sowohl in der eigenen als auch in einer anderen Welt fortzusetzen.

N.N. Veletskaya stellt fest, dass die Vorstellung der Alten von der „anderen Welt“ fest mit dem Himmel und dem Weltraum verbunden war, was durch zahlreiche Hinweise in Trauerklagen auf die Sonne, den Monat und die Sterne bestätigt wird. B.A. Rybakov fasste diese Ideen zusammen und begründete ihren Grund, nämlich dass durch die rituelle Verbrennung das höchste und wohltuende Ergebnis für die Seele des Verstorbenen erzielt wurde – er blieb auf der Erde und stieg nach Iriy auf.

Folglich hatten die Slawen keinen Grund, den Übergang von einer Lebensform in eine andere zu fürchten, zumal nach ihrer Vorstellung ein solcher Übergang jeden Tag, jedes Jahr und zu jedem gesellschaftlich und spirituell bedeutsamen Zeitpunkt (Initiation, Hochzeit, Geburt) stattfand des ersten Kindes).

Wir haben bereits erwähnt, dass das Märchen nicht zwischen Schlaf und Tod unterschied. Die Gründe für dieses Phänomen liegen in der Beobachtung der täglichen Bewegung der Sonne, in der der Vorfahre das ganze Leben eines Lebewesens sah, ein Ebenbild seines eigenen: Es wurde geboren, wurde schnell zu einem Jüngling, dann zu einem Menschen voller Leben Kraft, wurde allmählich alt und starb schließlich, indem er sich im Westen versteckte. Das Einschlafen am Abend war mit dem Tod verbunden, und das Aufwachen am nächsten Morgen war mit der Auferstehung verbunden, und in einem Jahr starb ein Mensch und wurde 365 Mal wieder auferstanden.

Unter dem gleichen Gesichtspunkt wurde ein weiterer natürlicher Zyklus betrachtet – das Jahr, in dem der Frühling mit der Kindheit (von der Geburt bis zur Initiation), der Sommer – mit der Jugend (von der Initiation bis zur Heirat oder dem ersten Kind), der Herbst – mit der Reife (von …) verbunden war Heirat oder erstes Kind bis zum Verlust der Möglichkeit, Kinder zu bekommen) und schließlich im Winter - mit zunehmendem Alter (vom Verlust der Möglichkeit, Kinder zu bekommen bis zum Tod). Im Zusammenhang mit diesen Ideen fanden die wichtigsten Rituale des Gedenkens an die Toten in der Übergangszeit zwischen Herbst und Winter statt (der elterliche Dimitrievskaya-Samstag, in den nordöstlichen und westlichen Regionen Russlands als bekannt). Großvatersoder GroßvatersSamstag) und für den Frühling (vom Ende des Winters bis zum Navya-Tag und Radunitsa, wenn Bestattungsriten seinen Höhepunkt erreicht hat).

So spiegeln Märchen sehr deutlich die volkstümlichen Vorstellungen über den wichtigsten Wechsel der Jahreszeiten wider – den Übergang zwischen Winter und Frühling.

Deshalb müssen wir in einem Auszug aus dem Märchen „Der Zauberspiegel“ auf das Material achten, aus dem der Sarg der Prinzessin besteht – nämlich Kristall. V. Ya. Propp schreibt über die wichtige Rolle, „die Kristall und Quarz und später Glas in religiösen Vorstellungen spielten. Dem Kristall wurden besondere magische Eigenschaften zugeschrieben und er spielte eine gewisse Rolle bei Initiationsriten.“ Aber wie es uns scheint, überhaupt nicht magische Eigenschaften Kristall sind das Kriterium für die Auswahl dieses besonderen Materials für den Sarg.

Wichtig ist hier vor allem die Parallele Kristall = Eis = Winter. Dass die Geschichtenerzähler Kristall direkt mit Eis in Verbindung brachten, beweist das Märchen „Kristallberg“, das den folgenden Satz enthält: „Er nahm einen Samen, zündete ihn an und brachte ihn zum Kristallberg – der Berg schmolz bald.“ In dieser Hinsicht erscheint es uns zweifelhaft, dass Quarz durch Feuer zu schmelzen beginnt. Vielmehr symbolisiert der Kristall in diesem und in vielen anderen Fällen den Winter, das Feuer – die Rückkehr der Sonne, der Samen – zunächst das Erscheinen des Grüns, später den Beginn der Feldarbeit, die Befreiung des Mädchens – den endgültigen Beginn des Frühlings .

Hierbei ist zu beachten, dass die Parallele Kristall – Eis – Winter mit zwei weiteren Konzepten fortgeführt werden muss. Erstens das Konzept des „Traums“, über das A.A. Potebnya schreibt: „Traum ist als ein dem Licht und Leben entgegengesetztes Phänomen wie die Dunkelheit dem Winter und dem Frost nahe.“ Schlaf ist Frost. Und zweitens das Wort „Tod“, weil Der Kristallberg (Glasberg) wurde in Märchen stark mit der Welt der Toten in Verbindung gebracht (der Wirbelwind lebte dort, der Held kletterte dorthin, um seine entführte Mutter zu holen, die zukünftige Braut des Helden lebte dort), was auch durch ethnografische Informationen bestätigt wird durch eine. Sobolev: „In der Provinz Podolsk sagt man, dass die Seelen der Toten den steilen Glasberg hinauf „kratzen“ werden.“

Die Frühlingssaison nahm im Leben der Slawen einen besonderen Platz ein – der kalte und oft hungrige Winter endete, und dann folgte der Tag der Frühlings-Tagundnachtgleiche – Maslenitsa. Die Wiedergeburt der Natur nach dem Winterschlaf wurde mit der Wiedergeburt des Menschen nach dem Ende seiner irdischen Reise gleichgesetzt. Deshalb wachen Prinzessinnen immer auf und heiraten, und Prinzen erwachen mit Hilfe von lebendigem Wasser zum Leben und heiraten.

In vielen Märchen wird der Winter (=Schlaf =Tod) nicht durch Feuer, sondern durch Regen geschmolzen, der im Märchen durch Tränen personifiziert wird. In einem von ihnen konnte die Heldin ihren verzauberten Bräutigam lange Zeit nicht wecken, dann „beugte sie sich über ihn und begann zu weinen, und ihre Tränen, rein wie Kristallwasser, fielen auf seine Wange.“ Er wird aufspringen, als wäre er verbrannt.“

Die Personifikation der Welt des Untergrunds und des Todes war Koschey. Entdecker des 19. Jahrhunderts ALS. Kaisarov schrieb über diese Märchenfigur: „Kashchei ist die Gottheit der Unterwelt. Symbolisiert Verknöcherung, Taubheit durch Frost im Winter aller Natur.“ Die Geschichte betont sogar Koshcheis Einfluss auf die jungen Leute, die versuchten, das Mädchen (die Personifikation der Frühlingssonne) zu retten: „Er fror alle ein und verwandelte sie in Steinsäulen.“ Darüber hinaus stoßen wir im Märchen auf eine Handlung, in der der Held den Tod von Koshchei „vergolden“ musste, was wahrscheinlich auf das allmähliche Erscheinen der Sonne und die Verlängerung des Tages zurückzuführen ist. In den Vorstellungen der Slawen mit der Wintersaison verbunden, musste Koschey natürlich wie ein Maslenitsa-Bildnis verbrannt werden, um an den vollständigen Sieg der Sonne und der Wärme zu erinnern. So etwas finden wir in vielen Märchen: „Der Prinz stapelte einen Stapel Holz, zündete ein Feuer an und verbrannte Koschei den Unsterblichen auf dem Scheiterhaufen“ oder „Koschei fiel direkt ins Feuer und verbrannte.“

Andererseits wird in Märchen Koshcheis Tod oft in einem Ei gefunden (manchmal am Ende einer Nadel in einem Ei), das zerbrochen werden muss. Diese Handlung ist sehr vielseitig und symbolisch, daher ist es notwendig, sie genauer zu betrachten. Der Ort von Koshcheis Tod im Märchen ist wie folgt: „Im Wald ist eine Eiche, unter dieser Eiche ist eine Truhe begraben, in der Truhe ist ein Hase, im Hasen ist eine Ente, in In der Ente ist ein Ei, im Ei steckt eine Nadel. Mein Tod ist auf dem Nadelöhr“, oder ohne die Nadel zu erwähnen: „Mein Tod ist weit weg: Es gibt eine Insel im Meer, im Ozean, auf dieser Insel gibt es eine Eiche, unter der Eiche gibt es.“ Eine Truhe ist vergraben, in der Truhe ist ein Hase, im Hasen ist eine Ente, in der Ente ist ein Ei und im Ei ist mein Tod.“

Laut A.K. Bayburin, das „Matroschka“-Prinzip, ist charakteristisch für die Darstellung des Todes (seine visuelle Darstellung ist ein Sarg in einem Haus (Haus in einem Haus) während eines Bestattungsritus oder Koshcheevs Tod in einem Märchen). B.A. Rybakov schrieb, dass der Ort von Koshcheis Tod mit dem Modell des Universums – einem Ei – korreliert und betonte, dass seine Wächter Vertreter aller Teile der Welt seien: Wasser (Ozean), Erde (Insel), Pflanzen (Eiche), Tiere (Hase), Vögel (Ente) . Diese Meinung wird von L.M. geteilt. Alekseeva, die glaubt, dass diese Handlung „sehr alt ist“. mythologische Ideen- zum Bild des Universums in Form eines Eies.“ Angesichts all dessen ist es nicht verwunderlich, dass die Liste der Gerichte auf der Trauertafel, wie von V.Ya. Zu Propp gehörten unter anderem auch Eier, die mit Vorstellungen über die Fähigkeit verbunden sind, Leben neu zu erschaffen und wiederzubeleben.

Achten wir besonders auf die Tatsache, dass Eier, die in der slawischen Folklore vorkommen, unzerbrochen (Ei-Welt, Leben) und zerbrochen (Ei-Tod, „Iwan der Zarewitsch ... zerschmetterte das Ei – und Kosh der Unsterbliche starb“) sein können. In diesem Zusammenhang können wir das Märchen „Ryaba Hen“ nicht außer Acht lassen, in dessen Handlung das Ei eine zentrale Rolle einnimmt. Angesichts dieser Geschichte stellt sich der Forscher immer wieder die Frage: Warum bringt ein zerbrochenes Ei so viel Unglück? („Der alte Mann weint, die alte Frau schluchzt, der Ofen brennt, die Decke der Hütte bebt, die Enkelin hat sich aus Trauer erhängt.“ „Das System begann über dieses Ei zu weinen, das „Die Frau begann zu weinen, die Frauen brachen in Gelächter aus, die Hühner begannen zu fliegen, die Tore knarrten.“) V.N. Toporov stellt fest, dass „normalerweise der Beginn der Schöpfung mit der Tatsache verbunden ist, dass die Yamswurzel [Weltei – M.I.] spaltet und explodiert.“ Es scheint uns jedoch, dass eine solche Entwicklung der Ereignisse kaum charakteristisch für die slawische Weltanschauung und damit auch für die Mythologie ist. Die Gründe dafür liegen zum einen darin, dass die Religion der Slawen stark mit der Natur verbunden und daher harmonisch ist. Gleichzeitig impliziert das Konzept der Harmonie, dass reine Zerstörung nicht gut sein kann. Andererseits bereitet dieses Ereignis aus irgendeinem Grund dem Großvater, der Frau und anderen Dorfbewohnern Kummer. Wenn wir uns noch einmal an V.N. Toporov wenden, finden wir den folgenden Gedanken: „Manchmal werden aus Ya. verschiedene Inkarnationen böser Kräfte geboren, insbesondere Schlangen und der Tod.“ Deshalb sollten wir dem Täter des tragischen Vorfalls mehr Aufmerksamkeit schenken. Auf den ersten Blick scheint es, dass unsere Maus ein unauffälliger Bewohner der Mittelwelt ist, aber sobald wir uns an den traditionellen Spitznamen dieses Tieres erinnern – „norushka“, „noryshka“, also eine unterirdische Maus, im Erdbau – und alles passt sofort zusammen. So stellt S. V. Aplatov fest, dass „Probleme in der Welt der Menschen von außen kommen, aus der anderen Welt“. Andererseits finden wir in den Märchen „Drei Königreiche – Kupfer, Silber, Gold“ und „Eierparadies“ ganze unabhängige Welten in unzerbrochenen Eiern. In einem anderen Ei, das nicht zerbrochen, sondern gegessen werden sollte, ist die Liebe der Prinzessin enthalten: „Komm, Iwan Zarewitsch, nach Übersee; da liegt ein Stein, in diesem Stein sitzt eine Ente, in dieser Ente ist ein Ei; Nimm dieses Ei und bring es mir“ ... er nahm es und ging zur Hütte der alten Frau, gab ihr das Ei. Sie knetete es und backte es zu einem Fladenbrot; ... Sie (die Prinzessin) aß dieses Fladenbrot und sagte: „Wo ist mein Iwan Zarewitsch? Ich habe ihn vermisst."

Wenn wir all das zusammenfassen, können wir zu dem Schluss kommen, dass das Ei sowohl ein Symbol des Lebens als auch ein Symbol des Todes ist, was noch einmal die Idee der Unendlichkeit der Wiedergeburten aller Dinge unterstreicht. Achten wir in diesem Zusammenhang auf Koshcheis Spitznamen – der Unsterbliche. Warum kann er nicht auf andere Weise getötet werden, als durch das Zerschlagen eines Eies? Die Antwort auf diese Frage finden wir, wenn wir die Fakten der Forscher A.K. vergleichen. Bayburin und N.V. Novikov. Der Grund, warum ein Mensch stirbt, ist also die Erschöpfung seiner Lebenskraft. "Ausdruck Lebe dein Leben aus ...gemeint die freigesetzte Lebensenergie vollständig aufbrauchen „Ein „Jahrhundert“ ist daher keine Zeitspanne, sondern ein bestimmtes Maß an Kraft. Gleichzeitig im Werk von N.V. Novikovs „Bilder eines ostslawischen Märchens“ enthüllt einen Hinweis auf ein Märchen, in dem Koschey dem Helden im Austausch für seine Freilassung eine Verlängerung des Lebens anbietet: „Der alte Mann (Koshey der Unsterbliche) sagte: Wenn Sie mich, gut gemacht, von der Tafel lassen, gebe ich Ihnen noch zwei Jahrhunderte! (Du wirst drei Jahrhunderte lang leben) " Wenn wir diese Passage analysieren, können wir zu dem Schluss kommen, dass Koschey hinzufügen kann Vitalität an jeden Menschen und damit auch an dich selbst, d.h. Seine Unsterblichkeit ist nichts anderes als eine ständige Auffüllung der Energie. Wo ist seine Quelle? Nach dem Verständnis der Ostslawen ist ein Mensch „gestorben“. vor Ablauf der Frist gefährlich für die Lebenden mit seiner unverbrauchten Energie, und geheilt gefährlich, weil isst das Augenlid eines anderen . Letzteres setzt das Vorhandensein von Ideen nicht nur darüber voraus einzelnes Jahrhundert , sondern auch um die allgemeine, kollektive Versorgung mit Vitalität“, und diese Versorgung ist über die ganze Welt verstreut. Somit ist jedes Ei wie eine eigene kleine Welt die gewünschte unbegrenzte Energiequelle, und Koschey (der Besitzer des Eies) ist sein Besitzer und Verbraucher.

Wenden wir uns auf dieser Grundlage noch einmal den zuvor genannten Fakten zu. So kann das Vorhandensein von Eiern in der Speisenliste eines Trauermahls und die damit verbundenen Vorstellungen von der Auferstehung als eine Hinzufügung des Anteils der Macht des Verstorbenen zum Gesamtanteil angesehen werden. Die in einem Ei enthaltene Liebe einer Prinzessin ist eine andere Version derselben Kraft, nur auf einer Mikroebene, in der Welt zweier Menschen, die sich lieben. Es gibt auch eine Erklärung dafür, dass im Märchen Helden aus Eiern geboren werden. Das sind Menschen mit außergewöhnlicher (doppelter) Vitalität. Bei der Geburt zerschlagen sie die Eier von innen, d.h. kommt aus einer anderen Welt und tankt Energie. Wenn andererseits Koshcheis Ei zerbricht, stirbt dieser unweigerlich, da er nirgendwo anders ein neues „Alter“ für sich finden kann.

Zurück zum assoziativen Verständnis des Jahreszyklus stellen wir fest, dass er das menschliche Schicksal im gleichen Maße widerspiegelte wie der Tageszyklus, das heißt, er wurde von den Slawen aus der Position des „Todes und der anschließenden Auferstehung“ wahrgenommen.

Wir haben die Frage der Wendepunkte im Leben eines Menschen bereits unter dem Gesichtspunkt seiner Widerspiegelung in der Folklore betrachtet. Beachten wir nun seine große Bedeutung im Weltbild der alten Slawen.

Wie bereits erwähnt, war der Initiationsritus in seinem Höhepunkt genau der Tod, wenn auch ein ritueller, nach dem der junge Mann sein früheres Leben und die Menschen um ihn herum (hauptsächlich seine Eltern) vergaß, die über den Tod seines Sohnes informiert wurden , habe ihn auch vergessen.

Auch die Hochzeitszeremonie, die auch ein Initiationsritus für Mädchen war, trug die Züge eines rituellen Todes. Gerade aufgrund dieser Verbindung ähnelt die Vorbereitung der Braut auf die Hochzeit immer einem Bestattungsritus und die Beerdigung einer Hochzeitsvorbereitung. Beispielsweise wurde in beiden Ritualen ein Ritualgegenstand – ein Schlitten – verwendet. Darüber hinaus z unverheiratete Mädchen Bei der Beerdigung gab es eine Besonderheit: Sie wurden als Bräute in Hochzeitskleidung begraben. Die Slawen sahen etwas Falsches darin, dass ein Mädchen starb, ohne jemals geheiratet zu haben, und so wurde davon ausgegangen, dass sie nach dem Tod eine Braut wurde und in der Oberwelt – im Himmel – eine Ehefrau werden würde. Diese bis heute erhaltene Tradition spiegelt sich in der Folklore wider: „Sie kleideten die Kaufmannstochter in ein glänzendes Kleid, wie eine Braut zur Krone, und legten sie in einen Kristallsarg.“

Daher gab es im Leben unserer Vorfahren so viele Todesfälle (Übergänge von einer Welt in eine andere), dass ein weiterer solcher Übergang für sie nichts Ungewöhnliches oder Beängstigendes war. Das Bewusstsein, dass der Tod ein generatives Prinzip ist, war nicht nur für die Slawen charakteristisch, sondern auch, wie O.M. Freudenberg, „für die Urgesellschaft als Ganzes. Das Bild des gebärenden Todes ruft das Bild eines Kreislaufs hervor, in dem das, was stirbt, wiedergeboren wird; Geburt und sogar der Tod dienen als Formen des ewigen Lebens, der Unsterblichkeit, der Rückkehr von einem neuen Zustand zum Alten und vom Alten zum Neuen ... es gibt keinen Tod als etwas Unwiderrufliches.“ Darüber hinaus gab es in der Zukunft nach dem Tod nichts Unbekanntes – wie wir oben erwähnten, war das Leben nach dem Tod eine Fortsetzung des Irdischen – in „dieser“ Welt, wie A.N. schrieb. Sobolev, sie werden wie die Natur verschiedene Zustände erleben: Im Winter kommen sie in einen Zustand traumhaft und Tod unterliegen der Erstarrung, erwachen erst mit dem Frühling und werden Kummer und Not ertragen, wie sie es auf Erden erduldeten.

Abschluss

Folklore ist aufgrund ihrer hohen künstlerischen Qualität eine eher schwer zu erforschende Quelle. Aber im Gegensatz zu anderen Quellen zum Studium des archaischen Glaubens der alten Slawen – Chroniken, antike russische Kunstwerke, Schriften von Reisenden nach Russland, Missionsberichte sowie archäologische und ethnografische Informationen – spiegelt die mündliche Volkskunst nicht die subjektive Meinung eines Menschen wider einzelner Autor, sondern die uralten Ideale und Bestrebungen des russischen Volkes.

Als Ergebnis der geleisteten Arbeit, die Märchen und Epen als eine der Quellen für das Studium des heidnischen Glaubens der Ostslawen betrachtet, versuchten wir, das Problem zu lösen, das darin bestand, die überlebenden Partikel des Heidentums unter den späteren zu identifizieren Schichten, die durch das allmähliche Eindringen und die Verwurzelung der Orthodoxie im Bewusstsein der Weltanschauung der alten Slawen verursacht wurden.

Der Einfachheit halber haben wir Märchenmaterial klassifiziert, was es uns ermöglichte, Märchen nach Alter in drei Gruppen einzuteilen: Alltagsmärchen, die grundlegendes Wissen über die Welt vermitteln, Märchen über Tiere, die Ideen über Totems und öffentliche Moral berühren, und Märchen, als letzte Stufe der Sozialisation Kind.

Und wir stimmen voll und ganz der Meinung von S.V. zu. Alpatov sagte: „Ein Märchen beschreibt die einheitlichen Gesetze eines idealen Universums. Märchen zeigen, wie diese Normen im Leben der Helden wirken, wie nach einer Störung im Alltagsablauf die ursprüngliche Ordnung wiederhergestellt wird. Dieser Universalismus des Märchens ist die Grundlage für das Zusammenspiel der alltäglichen Volksethik mit der christlichen Ethik. Hinter den „Lügen“ der Märchen tauchen Hinweise auf die spirituellen Leitlinien des Einzelnen auf.“

Im Hauptteil der Arbeit untersuchten wir vier Wendepunkte im menschlichen Leben und die sie markierenden Rituale, deren Zweck die rituelle „Neugestaltung der Hauptfigur, die Erschaffung seiner neuen“ ist Möglichkeit " Das erste Kapitel dieser Arbeit ist der Empfängnis und Geburt eines Babys sowie den damit verbundenen Ritualen gewidmet. Daraus konnten wir schließen, dass die Ankunft eines Kindes auf der Welt immer eine Veränderung, eine Erwartung an sein zukünftiges Handeln darstellt. An der Erschaffung des Körpers des Kindes (des Behälters der Seele, der bei der Initiation volles Selbstbewusstsein erlangen wird) sind nicht nur die Eltern selbst, sondern auch alle vier natürlichen Elemente beteiligt. Folglich ist die sogenannte „Wundergeburt“ zwar die gewöhnlichste, wird aber in Form folkloristisch bedeutsamer Ansichten der Slawen zu diesem Thema dargestellt.

Zwei Stufenriten – Initiation und Hochzeit – spiegeln sich deutlich in der Folklore wider.

Die Initiation wurde in drei Phasen unterteilt: Trennung vom Kollektiv, Wiedergeburt, Rückkehr zum Kollektiv. Die Wiedergeburt eines Individuums bestand darin, Überlebensfähigkeiten zu erwerben, sich höheren Mächten anzuschließen, einen Erwachsenennamen zu erhalten und schließlich die erlernten Fähigkeiten zu festigen. Wenn das Subjekt nicht überlebensfähig wäre, könnte die Initiation mit seinem Tod enden, das heißt, das Ritual spielte gewissermaßen die Rolle der natürlichen Selektion. Dadurch wurde der Neuling ein vollwertiges Mitglied der Clangemeinschaft und trat offiziell in das heiratsfähige Alter ein.

Die Suche nach einer Braut wurde in der Folklore üblicherweise durch die Jagd auf Vögel symbolisiert, und das Brautmädchen erschien in der Gestalt eines Schwans, einer Ente, einer Taube usw. Die Hochzeitszeremonie gliederte sich in zwei Teile: die rituelle Vereinigung von Braut und Bräutigam und das Hochzeitsfest, bis zu dessen Ende die Zeremonie als ungültig galt. Die alten Slawen waren geprägt von Entführungsheiraten, was durch Märchen- und Epentexte immer wieder bestätigt wird. Dennoch war eine Heirat auf Initiative einer Frau durchaus möglich, und nur in einem relativ späten Epos (über Solove Budimirovich) wird eine solche Form verurteilt. Die archaische Tradition der unbestreitbaren Rechte des Gewinners an Eigentum, Frau und Kindern der Besiegten ist in den Epen deutlich sichtbar, daher raten die beschreibenden Abweichungen von der epischen Handlung den Zuhörern dringend davon ab, vor einer großen Menschenmenge mit ihrer jungen Frau zu prahlen Menschen.

A.K. Bayburin stellt fest, dass „traditionell in Studien zu ostslawischen Ritualen üblich ist, drei Übergangsriten zu unterscheiden, die den Beginn des Lebensweges (Geburt), die Mitte (Hochzeit) und das Ende (Beerdigung) markieren.“ Tatsächlich deckt dieses System nicht alle wichtigen Übergänge ab.“ Der Forscher erwähnt auch den Initiationsritus und führt das Konzept des „Ritus der Teilung“ (Trennung einer kleinen Familie von einer großen Familie) ein. Diese Aussage trifft unserer Meinung nach sicherlich nur insoweit zu, als es neben den drei aufgeführten noch einen weiteren Übergangsritus gibt, bei dem es sich jedoch nicht um die Trennung des Brautpaares aus einer großen patriarchalischen Familie handelt, sondern um die Geburt des ersten Kindes in einer kleinen Familie. Dieses Ereignis spielt vor allem im Leben einer Frau eine entscheidende Rolle, die als Mutter offiziell als letzte Erwachsene anerkannt wird und in den altersgerechten Freundeskreis eintritt.

Am Ende der Studie untersuchten wir die slawischen Vorstellungen, die sich in der Folklore über den Tod widerspiegeln, auf den immer eine neue Wiedergeburt folgt, was es den alten Slawen ermöglichte, das Leben der Seele als eine Spirale von der Vergangenheit in die Zukunft zu sehen, bestehend aus einer Kette von Tod und Auferstehung.

Jeder dieser Übergangsmomente spiegelt sich auf die eine oder andere Weise in der Folklore wider. Manchmal ist es nicht schwer, sie zu identifizieren, manchmal ist eine gründliche analytische Arbeit erforderlich, da Geschichtenerzähler, die ein Märchen oder Epos von Mund zu Mund weitergeben, mit der Zeit einige Motive vergessen oder sie ändern, da sie ihre archaische Bedeutung nicht verstehen fast bis zur Unkenntlichkeit. Daher besteht die Aufgabe des Forschers darin, „in der Folklore die ursprünglichen Grundlagen zu verstehen, die im Laufe der Zeit Veränderungen erfahren haben, aber nicht verschwunden sind“.

Folklore gibt Antworten auf viele Fragen sowohl von Forschern als auch von Laien, die sich für die Wurzeln des einen oder anderen unserer aktuellen Lebenspostulate interessieren. So nach den Gedanken von I. A. Iljin: „Das Märchen ist die erste, vorreligiöse Philosophie des Volkes, seine Lebensphilosophie, dargestellt in freien mythischen Bildern und in künstlerischer Form.“ Diese philosophischen Antworten werden von jeder Nation unabhängig und auf ihre eigene Weise in ihrem unbewussten national-spirituellen Labor gefördert.“

Reflexionsthema alte Überzeugungen Die Geschichte unserer Vorfahren in der slawischen mündlichen Volkskunst ist noch lange nicht vollständig geklärt, die Forscher haben noch viele Fragen offen und die Antworten darauf sind eine Frage der Zeit – „Ein Mann fragt nach einem Märchen, und es antwortet ihm über die Bedeutung davon.“ irdisches Leben ...“

Die Annahme des Christentums löste zunächst eine negative Reaktion der Bevölkerung Russlands aus, weil Ihre gesamte Existenz basierte auf heidnischen Vorstellungen. Aber nach und nach vermischte sich das Heidentum, indem es Feiertage, Rituale und höchste Gönner durch christliche ersetzte, mit der Orthodoxie und bildete schließlich das Russische Orthodoxe Kirche, einzigartig originell und praktisch basierend auf den ursprünglichen Ideen der ostslawischen Stämme.

Liste der verwendeten Quellen und Literatur

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Das mündliche poetische Schaffen (Folklore) der alten Slawen muss weitgehend vorläufig beurteilt werden, da seine Hauptwerke in den Aufzeichnungen der Neuzeit (18.-20. Jahrhundert) überliefert sind.

Man könnte meinen, dass die Folklore der heidnischen Slawen hauptsächlich mit Arbeitsritualen und -prozessen verbunden war. Die Mythologie entstand in einem relativ hohen Entwicklungsstadium der slawischen Völker und war ein komplexes System von Ansichten, das auf Animismus und Anthropomorphismus basierte.

Die Slawen hatten offenbar kein einziges höheres Pantheon wie das griechische oder römische, wir kennen jedoch Hinweise auf das pommersche (auf der Insel Rügen) Pantheon mit dem Gott Swjatovid und das Kiewer Pantheon.

Die Hauptgötter darin galten als Svarog – der Gott des Himmels und des Feuers, Dazhdbog – der Sonnengott, der Segen spendet, Perun – der Gott des Blitzes und Donners und Veles – der Schutzpatron der Wirtschaft und des Viehs. Die Slawen brachten ihnen Opfer. Die Naturgeister der Slawen waren anthropomorph oder zoomorph oder gemischt anthropomorph-zoomorph in den Bildern von Meerjungfrauen, Diven, Samodivas – Kobolde, Wasserwesen, Brownies.

Die Mythologie begann die mündliche Poesie der Slawen zu beeinflussen und bereicherte sie erheblich. Lieder, Märchen und Legenden begannen, den Ursprung der Welt, der Menschen, Tiere und Pflanzen zu erklären. Sie zeigten wunderbare, menschlich sprechende Tiere – ein geflügeltes Pferd, eine feurige Schlange, einen prophetischen Raben, und der Mensch wurde in seinen Beziehungen zu Monstern und Geistern dargestellt.

In der vorliterarischen Zeit drückte sich die Kultur des künstlerischen Wortes der Slawen in Werken der Folklore aus, die soziale Beziehungen, das Leben und die Ideen des kommunal-stammesbezogenen Systems widerspiegelten.

Ein wichtiger Teil der Folklore waren Arbeitslieder, die oft eine magische Bedeutung hatten: Sie begleiteten Rituale im Zusammenhang mit landwirtschaftlicher Arbeit und dem Wechsel der Jahreszeiten sowie mit den wichtigsten Ereignissen im Leben eines Menschen (Geburt, Heirat, Tod).

Rituelle Lieder basieren auf Bitten an Sonne, Erde, Wind, Flüsse, Pflanzen um Hilfe – für die Ernte, für den Nachwuchs des Viehs, für Glück bei der Jagd. Die Anfänge des Dramas entstanden in rituellen Liedern und Spielen.

Die älteste Folklore der Slawen war in ihren Genres vielfältig. Märchen, Sprichwörter und Rätsel waren weit verbreitet. Es gab auch toponymische Legenden, Geschichten über den Ursprung der Geister, die sowohl von mündlicher Überlieferung als auch von späteren Überlieferungen – biblischen und apokryphen – inspiriert waren. Die ältesten Chroniken haben den Nachklang dieser Sagen für uns bewahrt.

Offenbar entstanden auch bei den slawischen Völkern schon früh Heldenlieder, die den Unabhängigkeitskampf der Slawen und Auseinandersetzungen mit anderen Völkern (z. B. beim Umzug auf den Balkan) widerspiegelten. Dies waren Lieder zum Lob von Helden, herausragenden Fürsten und Vorfahren. Doch das Heldenepos steckte noch in den Kinderschuhen.

Die alten Slawen hatten Musikinstrumente, zu deren Begleitung sie Lieder sangen. Südslawische und westslawische schriftliche Quellen erwähnen Harfe, Pfeifen, Pfeifen und Trompeten.

Die antike mündliche Poesie der Slawen beeinflusste maßgeblich die weitere Entwicklung ihrer künstlerischen Kultur, erfuhr aber auch selbst historische Veränderungen.

Mit der Staatsbildung, der Annahme des Christentums und der Entstehung der Schrift gelangten neue Elemente in die Folklore. Lieder, Märchen und vor allem Legenden begannen, alte heidnische Mythologie und christliche Vorstellungen zu verbinden. Christus, die Mutter Gottes, Engel, Heilige treten neben Hexen und Diven auf, und Ereignisse finden nicht nur auf der Erde statt, sondern auch im Himmel oder in der Hölle.

Auf der Grundlage der Veles-Verehrung entstand der Kult des Heiligen Blasius, und der Prophet Elia nahm die Donner von Perun in Besitz. Neujahrs- und Sommerrituale und Lieder wurden christianisiert. Neujahrsrituale waren mit der Geburt Christi verbunden, Sommerrituale mit dem Fest Johannes des Täufers (Ivan Kupala).

Die Kreativität der Bauern und Städter wurde in gewissem Maße von der Kultur feudaler Kreise und der Kirche beeinflusst. Unter den Menschen wurden christliche Literaturlegenden umgearbeitet und genutzt, um soziale Ungerechtigkeit aufzudecken. Reime und Stropheneinteilung drangen nach und nach in die volkspoetischen Werke ein.

Von großer Bedeutung war die Verbreitung von Sagen- und Märchengeschichten aus der byzantinischen Literatur, der Literatur westeuropäischer und nahöstlicher Länder in den bulgarischen, serbischen und kroatischen Ländern.

Slowenische Volkskunst bereits im 9.-10. Jahrhundert. nicht nur gelernt literarische Themen, aber auch poetische Formen Beispielsweise ist die Ballade ein Genre romanischen Ursprungs. Also im 10. Jahrhundert. In den slowenischen Ländern wurde eine Ballade mit einer tragischen Handlung über die schöne Vida populär.

Ein Lied über sie entstand im 7.-8. Jahrhundert in Byzanz. und dann gelangte es über Italien zu den Slowenen. Diese Ballade erzählt, wie ein arabischer Kaufmann die schöne Vida auf sein Schiff lockte, ihr Medikamente für ein krankes Kind versprach und sie dann in die Sklaverei verkaufte. Aber nach und nach wurden die Lieder stärker in Bezug auf Motive, die die Realität und soziale Beziehungen widerspiegelten (Balladen „The Imaginary Dead“, „The Young Groom“).

Beliebt waren Lieder über das Treffen eines Mädchens mit Rittern aus Übersee und den Kampf gegen die „Ungläubigen“, was offensichtlich eine Widerspiegelung der Kreuzzüge war. Die Lieder enthalten auch Spuren antifeudaler Satire.

Ein neues und wichtiges Phänomen der bulgarischen und serbokroatischen Volkskunst im XII.-XIV. Jahrhundert. Es gab die Entstehung und Entwicklung epischer Lieder. Dieser Prozess durchlief zwei Phasen: Zunächst entstanden Lieder mit alltäglichem Inhalt, die die Einzigartigkeit der sozialen Beziehungen und des Lebens der frühen feudalen Gesellschaft widerspiegelten, und fast gleichzeitig mit ihnen entstanden auch Heldenlieder.

Anschließend, mit der Gründung und Stärkung des Staates, mit Beginn des Kampfes gegen Byzanz und die Türken, wurden jugendliche Heldenlieder geschaffen, die nach und nach den ersten Platz im Epos einnahmen. Sie wurden von Volkssängern kurz nach den darin besungenen Ereignissen geschaffen.

Das südslawische Epos entstand in schöpferischer Zusammenarbeit aller Balkanslawen sowie unter Beteiligung einzelner nichtslawischer Völker. Die epischen Lieder der Südslawen zeichnen sich durch gemeinsame Handlungsstränge aus, die auf den Ereignissen des Kampfes mit Nachbarvölkern, gemeinsamen Helden, gemeinsamen Ausdrucksmitteln und Versformen (der sogenannten Zehnsilbe) basieren. Gleichzeitig weist das Epos jeder Nation ihre eigenen Besonderheiten auf.

Das serbokroatische Epos ist im Kern historisch. Trotz des Vorhandenseins von Anachronismen, Fantasie und Übertreibungen enthalten die uns überlieferten Texte auch historisch korrekte Informationen. Die Lieder spiegelten die Merkmale der frühen feudalen Beziehungen, des politischen Systems und der damaligen Kultur wider. In einem der Lieder sagt Stefan Dusan:

Ich habe den hartnäckigen Kommandanten gezügelt,

Unterwarf sie unserer königlichen Macht.

Die Lieder drücken Gedanken über die Notwendigkeit aus, die staatliche Einheit und die Aufmerksamkeit der Feudalherren gegenüber dem Volk aufrechtzuerhalten. Stefan Dečanski vermacht im Sterben seinem Sohn: „Kümmere dich um die Menschen wie um deinen eigenen Kopf.“

Die Lieder schildern anschaulich das feudale Leben, die Beziehung zwischen dem Fürsten und seinen Truppen, Feldzüge, Schlachten und Duelle sowie militärische Wettkämpfe.

Die frühesten Lieder, der sogenannte Dokosovo-Zyklus, sind den Ereignissen der Herrschaft der serbischen Fürsten- (ab 1159) und dann königlichen (ab 1217) Nemanjić-Dynastie gewidmet. Sie haben einen religiösen Unterton und sprechen von den „heiligen Taten“ und dem „gerechten Leben“ der serbischen Herrscher, von denen viele von der Kirche als Heilige heilig gesprochen wurden: Die Lieder verurteilen Feudal- und Bürgerkriege.

Viele Lieder sind Sava gewidmet, dem Gründer der serbischen Kirche. Diese frühesten Lieder sind ein wertvolles Kulturdenkmal. Sie bieten einen anschaulichen künstlerischen Überblick über die Schicksale ihres Heimatlandes, zeichnen sich durch großen Handlungs- und Bildinhalt und eine bemerkenswerte Beherrschung des poetischen Wortes aus.

Im Gegensatz zur Folklore der Ost- und Südslawen gab es bei den Westslawen – Tschechen, Slowaken und Polen – offenbar kein Heldenepos in derart entwickelten Formen. Bestimmte Umstände deuten jedoch darauf hin, dass Heldenlieder wahrscheinlich auch bei den Westslawen existierten. Die Tschechen und Polen waren weit verbreitet historische Lieder, und der Vorgänger dieses Genres ist normalerweise das Heldenepos.

In einer Reihe von Genres der tschechischen und polnischen Folklore, insbesondere in Märchen, finden sich Handlungsstränge und Motive, die typisch für die Heldenepen anderer Völker sind (Kampfduell, Heiraten): Einige westslawische historische Figuren wurden zu Helden des südslawischen Heldentums Lieder wie Vladislav Varnenchik.

In den historischen Chroniken Polens und der Tschechischen Republik (Gall Anonymous, Kozma von Prag usw.) gibt es Handlungsstränge und Motive, die offenbar epischen Ursprungs sind (Legenden über Libusz, Krak, über das Schwert von Boleslav dem Kühnen, über die Belagerung von Städte). Die Historikerin Kozma Prazhsky und andere bezeugen, dass sie einige Materialien aus Volkslegenden bezogen haben.

Die Bildung eines Feudalstaates, die Idee der Einheit der polnischen Länder und patriotische Ziele im Kampf gegen ausländische Eindringlinge bestimmten die Popularität historischer Legenden, die Anziehungskraft auf sie durch Chronisten, dank derer diese Legenden uns bekannt sind.

Gall Anonymous gab an, dass er die Geschichten alter Menschen verwendete; Abt Peter, der Autor des „Buches von Henryk“ (13. Jahrhundert), nannte den Bauern Kwerik mit dem Spitznamen Kika, der viele Legenden über die Vergangenheit des polnischen Landes kannte wurden vom Autor dieses Buches verwendet.

Schließlich werden diese Legenden selbst in den Chroniken festgehalten oder nacherzählt, beispielsweise über Krak, den legendären Herrscher Polens, der als Gründer von Krakau gilt. Er befreite sein Volk von einem Kannibalenmonster, das in einem Loch lebte. Obwohl dieses Motiv international ist, hat es eine klare polnische Konnotation.

Krak stirbt im Kampf mit seinen Brüdern, doch der Thron wird von seiner Tochter Wanda geerbt. Die Legende über sie erzählt, wie der deutsche Herrscher, fasziniert von ihrer Schönheit, sie mit Geschenken und Bitten zur Heirat zu bewegen versuchte. Da er sein Ziel nicht erreichen konnte, begann er einen Krieg gegen sie. Aus Scham über die Niederlage begeht er Selbstmord, stürzt sich in sein Schwert und verflucht seine Landsleute dafür, dass sie weiblichen Reizen erlegen sind („Großpolnische Chronik“).

Die Siegerin Wanda, die keinen Ausländer heiraten will, stürzt sich in die Weichsel. Die Legende über Wanda war eine der beliebtesten im Volk. Dabei spielten sowohl die patriotische Bedeutung als auch der romantische Charakter der Handlung eine Rolle. Zu den dynastischen Legenden zählen auch Legenden über Popel und Piast.

Der Legende nach starb Popel, der Fürst von Gniezno, in einem Turm in Kruszwice, wo er von Mäusen getötet wurde; ein ähnliches Motiv ist häufig in mittelalterliche Literatur und Folklore. Der Legende nach war Piast, der Gründer des polnischen Königshauses, ein bäuerlicher Wagenlenker.

Die Chroniken erwähnen Lieder zum Lob von Fürsten und Königen, Lieder über Siege, der Chronist Vincent Kadlubek spricht von „heldenhaften“ Liedern. Die „Großpolen-Chronik“ erzählt die Legende um den Ritter Walter und den schönen Helgund nach, die auf das Eindringen des deutschen Epos nach Polen hinweist.

Die Geschichte über Walter (Valgezh der Udal) aus der Familie Popel erzählt, wie er die schöne Helgunda aus Frankreich mitbrachte, deren Herz er durch Gesang und Lautenspiel gewann.

Auf dem Weg nach Polen tötete Walter den deutschen Prinzen, der in sie verliebt war. In Polen angekommen, sperrte er Wiesław ein, der gegen ihn eine Verschwörung plante. Doch als Walter auf einen zweijährigen Feldzug ging, befreite Helgunda Wieslaw und floh mit ihm auf seine Burg.

Als Walter vom Feldzug zurückkehrte, wurde er ins Gefängnis gesteckt. Er wurde von seiner Schwester Wieslawa gerettet, die ihm ein Schwert brachte, und Walter rächte sich an Helgunda und Wieslawa, indem er sie in Stücke schnitt. Literaturhistoriker vermuten, dass die Legende um Walter und Helgund auf das Gedicht über Walter von Aquitanien zurückgeht, das von den Kreuzzugsteilnehmern Shpilmans nach Polen gebracht wurde.

In der polnischen Folklore gab es jedoch Geschichten, die in Bezug auf Handlung, Charaktertyp und Form Originalwerke waren.

Chroniken und andere Quellen bezeugen die Existenz von Liedern über historische Helden und Ereignisse. Dies sind Lieder über die Beerdigung Boleslaws des Kühnen, Lieder über Kasimir den Erneuerer, über Boleslaw Krummmaul, über dessen Kampf mit den Pommern, Lieder aus der Zeit Boleslaws Krummmauls über den Angriff der Tataren, Lieder über die Kampf der Polen mit dem galizischen Prinzen Wladimir, Lieder über polnische Ritter, die gegen die heidnischen Preußen kämpften. Der Bericht eines Chronisten aus dem 15. Jahrhundert ist äußerst wertvoll.

Jan Dlugosz über die Lieder über die Schlacht von Zavichost (1205): „Die Lichtungen besangen diesen Sieg [...] in verschiedenen Arten von Liedern, die wir bis heute hören.“

Der Chronist bemerkte die Entstehung von Liedern kurz nach dem historischen Ereignis. Zur gleichen Zeit tauchten historische Balladen oder Gedanken auf. Ein Beispiel wäre der Gedanke an Ludgard, die Frau des Fürsten Przemysław II., die sie wegen ihrer Unfruchtbarkeit auf der Burg Posen erdrosseln ließ.

Dlugosh bemerkt, dass darüber schon damals ein „Lied auf Polnisch“ komponiert wurde. So ist die polnische Folklore nicht von Heldenliedern wie Epen und südslawischen Jugendliedern geprägt, sondern von historischen Legenden und historischen Liedern.

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Folklore ist mündliche Volkskunst. Es stellt einen wichtigen Teil der Kultur dar und spielt eine große Rolle bei der Entwicklung der slawischen Literatur und anderer Künste. Neben traditionell beliebten Märchen und Sprichwörtern gibt es auch Genres der Folklore, die derzeit nahezu unbekannt sind Moderne Menschen. Dabei handelt es sich um Texte von Familien- und Kalenderritualen, Liebestexten und Sozialwerken.

Folklore existierte nicht nur bei den Ostslawen, zu denen Russen, Ukrainer und Weißrussen gehören, sondern auch bei den West- und Südslawen, also bei den Polen, Tschechen, Bulgaren, Serben und anderen Völkern. Wenn Sie möchten, können Sie Gemeinsamkeiten in den mündlichen Werken dieser Völker finden. Viele bulgarische Märchen ähneln russischen. Die Gemeinsamkeit in der Folklore liegt nicht nur in der identischen Bedeutung der Werke, sondern auch im Stil der Darstellung, Vergleiche und Beinamen. Dies ist auf historische und gesellschaftliche Umstände zurückzuführen.

Erstens haben alle Slawen eine verwandte Sprache. Es gehört zum indogermanischen Zweig und stammt aus der protoslawischen Sprache. Die Aufteilung der Menschen in Nationen, der Sprachwandel war auf das zahlenmäßige Wachstum und die Umsiedlung der Slawen in benachbarte Gebiete zurückzuführen. Aber die Gemeinsamkeit der Sprachen der Ost-, West- und Südslawen ist noch heute zu beobachten. Beispielsweise kann jeder Pole einen Ukrainer verstehen.
Zweitens wurden Ähnlichkeiten in der Kultur durch Gemeinsamkeiten beeinflusst geographische Lage. Die Slawen waren hauptsächlich in der Landwirtschaft und Viehzucht tätig, was sich in widerspiegelte Ritualpoesie. Die Folklore der alten Slawen enthält hauptsächlich Hinweise auf die Erde, die Sonne. Diese Bilder haben noch immer ihren Platz in der Mythologie der Bulgaren und Serben.

Drittens beruht die Ähnlichkeit der Folklore auf einer gemeinsamen Religion. Das Heidentum verkörperte die Kräfte der Natur. Die Menschen glaubten an Geister, die Häuser, Felder, Ernten und Stauseen bewachten. Im Epos entstanden Bilder von Meerjungfrauen und Kikimoras, die einem Menschen schaden oder ihm helfen konnten, je nachdem, ob er den Gesetzen der Gemeinschaft folgte oder unehrlich lebte. Das Bild einer Schlange, eines Drachen könnte von den Phänomenen Blitz und Meteore herrühren. Majestätische Naturphänomene fanden Erklärungen in der Mythologie und in antiken Heldengeschichten.

Viertens wurde die Ähnlichkeit der Folklore durch enge wirtschaftliche, soziale und politische Bindungen beeinflusst. Die Slawen bekämpften ihre Feinde immer gemeinsam, weshalb es einige Märchenhelden gibt kollektive Bilder alle östlichen, südlichen, Westliche Völker. Eine enge Zusammenarbeit trug auch zur Verbreitung von Techniken, epischen Handlungen und Liedern von einem Volk zum anderen bei. Dies hat die Familienähnlichkeit der Folklore der alten Slawen maßgeblich beeinflusst.

Alle heute bekannten Volkswerke stammen aus der Antike. Auf diese Weise drückten die Menschen ihre Sicht auf die Welt um sie herum aus, erklärten Naturphänomene und gaben ihre Erfahrungen an ihre Nachkommen weiter. Sie versuchten, das Epos unverändert an die nächste Generation weiterzugeben. Die Geschichtenerzähler versuchten, sich an das Lied oder die Geschichte zu erinnern und es anderen genau nachzuerzählen. Das Leben, die Lebens- und Arbeitsweise der alten Slawen, die Gesetze ihrer Familie prägten über Jahrhunderte den künstlerischen Geschmack der Menschen. Genau das macht die Konstanz der mündlichen Werke aus, die uns im Laufe der Jahrhunderte erreicht haben. Dank der Unveränderlichkeit und Genauigkeit der Wiedergabe von Folklore können Wissenschaftler die Lebensweise und Weltanschauung der alten Menschen beurteilen.

Die Besonderheit der Folklore besteht darin, dass sie sich trotz ihrer erstaunlichen Stabilität ständig verändert. Genres entstehen und sterben, die Natur der Kreativität verändert sich und neue Werke entstehen.

Trotz der allgemeinen Ähnlichkeit von Handlungen und Bildern haben nationale Bräuche und Details des Alltagslebens einen großen Einfluss auf die Folklore der alten Slawen. Das Epos jedes slawischen Volkes ist originell und einzigartig.

Die Kunst der alten Rus.

Schreiben und Bildung Gesellschaftspolitisches Denken und Literatur.

Akzeptanz des Christentums.

Slawisches Heidentum. Folklore.

Die ersten Erwähnungen der Slawen in griechischen, römischen, arabischen und byzantinischen Quellen stammen aus der Wende des 1. Jahrtausends n. Chr. e. Im 6.-8. Jahrhundert wurde der östliche Zweig der Slawen abgetrennt. Unter den Bedingungen wachsender äußerer Gefahr fand ein Prozess der politischen Konsolidierung der Ostslawen (Polyaner, Drevlyaner, Nordländer, Krivichi, Vyatichi usw.) und einiger nicht-slawischer Stämme (Ves, Merya, Muroma, Chud) statt, der seinen Höhepunkt fand die Bildung des altrussischen Staates - Kiewer Rus (IX. Jahrhundert) . Als einer der größten Staaten mittelalterliches Europa Es erstreckte sich von Norden nach Süden von der Küste des Arktischen Ozeans bis zu den Ufern des Schwarzen Meeres, von Westen nach Osten – von der Ostsee und den Karpaten bis zur Wolga. Somit stellte Rus historisch gesehen eine Kontaktzone zwischen Skandinavien und Byzanz dar. Westeuropa und der arabische Osten. Aber die Interaktion der Kulturen beschränkte sich für Russland nicht auf sklavische Nachahmung oder eine mechanische Kombination heterogener Elemente. Es hatte sein eigenes kulturelles Potenzial. vorchristliches Russland kreativ assimilierter Einfluss von außen, der seinen organischen Eintritt in die gesamteuropäische historische und kulturelle Landschaft sicherstellte und durch die Vereinigung der ostslawischen Stämme, der Alten, „Universalität“ als charakteristischstes Merkmal der russischen Kultur hervorbrachte Nach und nach entstand ein russisches Volk, das ein gewisses gemeinsames Territorium, eine gewisse gemeinsame Sprache und Kultur hatte und die Wiege dreier brüderlicher Völker war – Russisch, Ukrainisch und Weißrussisch.

Ein hohes Maß an figurativer, poetischer und irrationaler Weltanschauung entwickelte sich unter den Ostslawen in der „Vorliteratur“-Zeit, im Zeitalter des Heidentums. Slawisches Heidentum war Bestandteil ein Komplex primitiver Ansichten, Überzeugungen und Rituale des primitiven Menschen über viele Jahrtausende. Der Begriff „Heidentum“ ist bedingt; er wird verwendet, um die vielfältigen Phänomene (Animismus, Magie, Pandämonismus, Totemismus usw.) zu bezeichnen, die im Konzept der frühen Religionsformen enthalten sind. Die Besonderheit des Heidentums liegt in der Natur seiner Entwicklung, bei der das Neue das Alte nicht verdrängt, sondern darüber geschichtet wird. Der unbekannte russische Autor von „The Lay of Idols“ (12. Jahrhundert) identifizierte drei Hauptstadien in der Entwicklung des slawischen Heidentums. Zuerst brachten sie „Ghule und Beregin Opfer dar“, das heißt, sie verehrten die bösen und guten Geister, die die Elemente (Wasserquellen, Wälder usw.) beherrschten. Dies ist ein dualistischer Animismus aus der Antike, als die Menschen glaubten, dass eine Gottheit in Form eines Geistes in verschiedenen Objekten und Phänomenen lebt und dass Tiere, Pflanzen und sogar Steine ​​eine unsterbliche Seele haben. In der zweiten Phase verehrten die Slawen den Stab und die Gebärenden. Laut B. A. Rybakov ist Rod die alte landwirtschaftliche Gottheit des Universums, und Frauen in der Wehen sind Gottheiten des Wohlbefindens und der Fruchtbarkeit. Nach den Vorstellungen der Alten werden mit Rod, der am Himmel ist, kontrollierte Regen- und Gewitterquellen auf der Erde sowie unterirdisches Feuer in Verbindung gebracht. Die Ernte hing von Rod ab; nicht umsonst wurde in ostslawischen Sprachen das Wort Freak für Ernte verwendet. Das Fest der Familie und der Frauen im Kindbett ist ein Erntedankfest. Nach den Vorstellungen der Slawen gab Rod allen Lebewesen Leben, daher eine ganze Reihe von Konzepten: Menschen, Natur, Verwandte usw. Der Autor der „Geschichte der Idole“ bemerkte die besondere Bedeutung des Rod-Kults. verglich es mit den Kulten von Osiris und Artemis. Offensichtlich verkörpert Rod die eigentliche slawische Tendenz des Übergangs zum Monotheismus. Mit der Gründung eines einzigen Pantheons heidnischer Götter in Kiew sowie in Zeiten des Doppelglaubens nahm die Bedeutung von Rod ab – er wurde zum Schutzpatron der Familie und des Hauses. In der dritten Phase beteten die Slawen zu Perun, d. h. es entstand ein Staatskult um den fürstlichen Kriegsgott, der zunächst als Gott der Gewitter verehrt wurde.

Zusätzlich zu den genannten hatten die Slawen in verschiedenen Stadien des Heidentums viele andere Gottheiten. Die wichtigsten in der Zeit vor Perun waren Svarog (Gott des Himmels und des himmlischen Feuers), seine Söhne Svarozhich (Gott des irdischen Feuers) und Dazhdbog (Gott der Sonne und des Lichts, Geber aller Segnungen) und andere Sonnengötter, die bei verschiedenen Stämmen andere Namen hatten – Yarilo, Pferd. Die Namen einiger Götter sind mit der Verehrung der Sonne zu verschiedenen Jahreszeiten verbunden (Kolyada, Kupalo, Yarilo galt als Gott der Luftelemente (Wind, Stürme usw.). Veles (Volos) war der Schutzpatron des Viehs und der Gott des Reichtums, wahrscheinlich weil Vieh damals der wichtigste Reichtum war. Und unter den Kriegern galt Veles als Gott der Musik und des Gesangs, als Schutzpatron der Kunst; nicht umsonst wird der legendäre Sänger Boyan in „The Tale of Igor’s Campaign“ als Veles’ Enkel bezeichnet. Im Allgemeinen war der Veles-Kult in allen slawischen Ländern ungewöhnlich weit verbreitet: Den Chroniken nach zu urteilen, schworen alle Rus auf seinen Namen. Dem Volksglauben zufolge war Veles‘ Gefährtin die Göttin Mokosh (Makosh, Mokosha, Moksha), die irgendwie mit der Schafzucht verbunden war und auch die Göttin der Fruchtbarkeit, die Schutzpatronin der Frauen, des Herdes und der Wirtschaft war. Noch lange nach der Annahme des Christentums verehrten russische Frauen ihre heidnische Schutzpatronin. Dies wird durch einen der Fragebögen aus dem 16. Jahrhundert belegt, wonach der Priester bei der Beichte die Gemeindemitglieder fragen musste: „Sind Sie nicht nach Mokosha gegangen?“

Kultstätten waren heidnische Tempel, Tempel, Tempel, in denen die Magier – Priester der heidnischen Religion – beteten, verschiedene Rituale durchführten, den Göttern Opfer brachten (die erste Ernte, die ersten Nachkommen von Vieh, Kräuter und Kränze aus duftenden Blumen). , und in einigen Fällen lebende Menschen und sogar Kinder).

Wladimir Swjatoslawitsch erkannte die Bedeutung der Religion für die Stärkung der fürstlichen Macht und Staatlichkeit und versuchte im Jahr 980, das Heidentum zu reformieren und ihm die Merkmale einer monotheistischen Religion zu verleihen. Das für ganz Rus einheitliche Pantheon umfasste die von verschiedenen Stämmen am meisten verehrten Götter, darunter neben den slawischen auch die persischen Khors und die finno-ugrischen (?) Mokosh. Der Vorrang in der Götterhierarchie wurde natürlich dem fürstlichen Kriegsgott Perun eingeräumt, dessen Autorität Wladimir sogar befahl, wieder Menschen zu opfern. Die Zusammensetzung des Kiewer Pantheons verdeutlicht die Ziele der Reform – Stärkung der Zentralregierung, Konsolidierung der herrschenden Klasse, Vereinigung der Stämme, Aufbau neuer Beziehungen Soziale Ungleichheit. Doch der Versuch, ein einheitliches religiöses System zu schaffen, das alte heidnische Überzeugungen bewahrt, war nicht erfolgreich. Das reformierte Heidentum behielt die Überreste der primitiven Gleichheit bei, schloss die Möglichkeit der traditionellen Verehrung nur der eigenen Stammesgottheit nicht aus und trug nicht zur Bildung neuer Moral- und Rechtsnormen bei, die den Veränderungen im gesellschaftspolitischen Bereich entsprachen Kugel.

Die heidnische Weltanschauung fand bereits in der vorchristlichen Zeit ihren künstlerischen Ausdruck in der Volkskunst. Später, in der Zeit des Doppelglaubens, fand die im Bereich der offiziellen Ideologie und Kunst verfolgte heidnische Tradition gerade in Folklore, angewandter Kunst usw. Zuflucht. Trotz der offiziellen Ablehnung der vorchristlichen Kultur kam es zu einer gegenseitigen Beeinflussung heidnische und christliche Traditionen in der vormongolischen Zeit, die zur „Russifizierung“ byzantinischer Kunstnormen und damit zur Schaffung einer ursprünglichen Kultur der mittelalterlichen Rus beitrugen.

Seit jeher hat sich die mündliche Volksdichtung der alten Slawen entwickelt. Zaubersprüche und Zaubersprüche (Jagd, Hirten, Landwirtschaft); Sprichwörter und Sprüche, die das antike Leben widerspiegelten; Rätsel, die oft Spuren antiker magischer Ideen enthalten; rituelle Lieder im Zusammenhang mit dem heidnischen Landwirtschaftskalender; Hochzeitslieder und Trauerklagen, Lieder bei Festen und Trauerfeiern. Auch der Ursprung der Märchen ist mit der heidnischen Vergangenheit verbunden.

Einen besonderen Platz in der mündlichen Volkskunst nahmen „alte Zeiten“ ein – epische Epen. Die Epen des Kiewer Zyklus, die mit Kiew, dem Dnjepr Slawutitsch, dem Fürsten Wladimir Krasno Solnyschko und Helden in Verbindung gebracht werden, begannen im 10.-11. Jahrhundert Gestalt anzunehmen. Sie drückten auf ihre Weise das gesellschaftliche Bewusstsein einer ganzen historischen Epoche aus, spiegelten die moralischen Ideale der Menschen wider und bewahrten deren Merkmale altes Leben, Ereignisse des Alltags. Die mündliche Volkskunst ist eine unerschöpfliche Quelle von Bildern und Themen, die seit Jahrhunderten die russische Literatur, bildende Kunst und Musik nähren.