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Rituelle Folklore bestand aus verbal-musikalischer, dramatischer, spielerischer, choreografische Genres, die Teil traditioneller Volksrituale waren.

Rituale nahmen einen wichtigen Platz im Leben der Menschen ein. Sie entwickelten sich von Jahrhundert zu Jahrhundert weiter und sammelten nach und nach die vielfältigen Erfahrungen vieler Generationen. Die Rituale hatten rituelle und magische Bedeutung und enthielten Regeln menschlichen Verhaltens im Alltag und bei der Arbeit. Sie werden normalerweise in Arbeit (Landwirtschaft) und Familie unterteilt. Russische Rituale sind genetisch mit den Ritualen anderer slawischer Völker verwandt und weisen typologische Ähnlichkeiten mit den Ritualen vieler Völker der Welt auf.

Rituelle Poesie interagierte mit Volksritualen und enthielt Elemente des dramatischen Spiels. Es hatte rituelle und magische Bedeutung und erfüllte auch psychologische und poetische Funktionen.

Rituelle Folklore ist synkretistischer Natur, daher ist es ratsam, sie als Teil der entsprechenden Rituale zu betrachten. Gleichzeitig weisen wir auf die Möglichkeit eines anderen, streng philologischen Ansatzes hin. Yu. G. Kruglov identifiziert sich in Ritualpoesie drei Arten von Werken: Sätze, Lieder und Klagelieder. Jeder Typ bildet eine Gruppe von Genres1.

Besonders wichtig sind Lieder – die älteste Schicht der musikalischen und poetischen Folklore. In vielen Ritualen nahmen sie eine führende Stellung ein.

zukünftiger Ort, der magisches, utilitaristisch-praktisches und kombiniert künstlerische Funktion. Die Lieder wurden vom Chor gesungen. Rituallieder spiegelten das Ritual selbst wider und trugen zu seiner Entstehung und Umsetzung bei. Zauberlieder waren ein magischer Appell an die Kräfte der Natur, um Wohlbefinden im Haushalt und in der Familie zu erreichen. In Liedern der Größe wurden die Teilnehmer des Rituals poetisch idealisiert und verherrlicht: echte Menschen oder mythologische Bilder (Kolyada, Maslenitsa usw.). Den majestätischen gegenüber standen die vorwurfsvollen Lieder, die die Teilnehmer des Rituals oft in grotesker Form lächerlich machten; ihr Inhalt war humorvoll oder satirisch. Bei verschiedenen Jugendspielen wurden Spiellieder gesungen; Sie beschrieben und begleiteten die Nachahmung von Feldarbeiten, und es wurden Familienszenen nachgespielt (z. B. Partnervermittlung). Lyrische Lieder sind das neueste Phänomen im Ritual. Ihr Hauptzweck besteht darin, Gedanken, Gefühle und Stimmungen auszudrücken. Dank lyrischer Lieder wurde eine gewisse emotionale Atmosphäre geschaffen und eine traditionelle Ethik etabliert.

KALENDERRITEN UND IHRE POESIE

Die Russen waren wie andere slawische Völker Bauern. Bereits in der Antike feierten die Slawen die Sonnenwende und die damit verbundenen Veränderungen in der Natur. Aus diesen Beobachtungen entwickelte sich ein System mythologischer Überzeugungen und praktischer Arbeitsfähigkeiten, verstärkt durch Rituale, Zeichen und Sprichwörter. Nach und nach bildeten die Rituale einen jährlichen (Kalender-)Zyklus. Die wichtigsten Feiertage fielen zeitlich mit der Winter- und Sommersonnenwende zusammen.

Winterriten

Man nannte die Zeit von der Geburt Christi (25. Dezember) bis zum Dreikönigstag (6. Januar). Weihnachtszeit. Die Winterweihnachtszeit wurde unterteilt in heilige Abende(vom 25. Dezember bis 1. Januar) und gruselige Abende (mit 1. Januar bis 6. Januar) wurden sie durch den Wassiljew-Tag (1. Januar bis) getrennt Kirchenkalender- Basilikum von Cäsarea). IN heilige Abende Sie verherrlichten Christus, sangen Weihnachtslieder und forderten Wohlstand für jeden Haushalt. Die zweite Hälfte der Weihnachtszeit war geprägt von Spielen, Verkleiden und Beisammensein.

Christus wurde die ganze Weihnachtswoche über verherrlicht. Die Christoslav-Jungen trugen eine mehrfarbige Stange Papier Bethlehem Stern, Singen religiöser Feiertage

Lieder (Stichera). Die Geburt Christi wurde in der Volkspuppentheater-Krippenszene dargestellt. Bei der Krippe handelte es sich um einen Kasten ohne Vorderwand, in dem Bilder abgespielt wurden.

Die alte Bedeutung der Neujahrsfeierlichkeiten bestand darin, die wiedergeborene Sonne zu ehren. Vielerorts hat sich der heidnische Brauch erhalten, in der Nacht vor Weihnachten mitten auf der Dorfstraße vor jedem Haus Freudenfeuer anzuzünden – ein Symbol der Sonne. Aussicht gab es auch Öübernatürliche Eigenschaften von Wasser, später absorbiert kirchlicher Ritus Segen des Wassers Am Dreikönigstag am Fluss machten sie „Jordan“: Sie errichteten so etwas wie einen Altar am Eisloch, mit dem sie hierher kamen Prozession, segnete das Wasser und einige schwammen sogar im Eisloch.

Das Wiederaufleben der Sonne bedeutete den Beginn eines neuen Jahres und die Menschen hatten den Wunsch, die Zukunft vorherzusagen und das Schicksal zu beeinflussen. Zu diesem Zweck wurden verschiedene Maßnahmen durchgeführt, die eine gute Ernte, eine erfolgreiche Jagd, Nachwuchs und Familienwachstum sicherstellen sollten.

Es wurde viel leckeres Essen zubereitet. Aus Teig gebacken kozulki: Kühe, Bullen, Schafe, Vögel, Hähne – es war üblich, sie zu verschenken. Ein unverzichtbarer Weihnachtsgenuss war Cäsarea Ferkel.

Im Neujahrszauber spielten Brot, Getreide und Stroh eine große Rolle: In der Hütte wurde Stroh auf den Boden gelegt und Garben in die Hütte gebracht. Körner gesät (gesät, gesät) Hütten - eine Handvoll werfend, sagten sie: "Gesundheit- Kuh, Schaf, Mensch“; oder: „Auf dem Boden liegen Kälber, unter der Bank sind Lämmer, auf der Bank ist ein Kind!“

In der Nacht vor Weihnachten und am Silvesterabend wurde ein Ritual durchgeführt Weihnachtslieder Teenager und junge Leute versammelten sich, zogen jemandem einen umgedrehten Schaffellmantel an und gaben ihm einen Stock und eine Tüte, in der später Lebensmittel aufbewahrt wurden. Die Weihnachtslieder näherten sich jeder Hütte und riefen den Besitzern unter den Fenstern Loblieder zu, und dafür bekamen sie Erfrischungen.

Die Reigenlieder (die beim rituellen Hofrundgang gesungen werden) beim Weihnachtslied hatten unterschiedliche Namen: Weihnachtslieder(im Süden), Herbst(in den zentralen Regionen), Trauben(in den nördlichen Regionen). Die Namen stammen aus den Refrains „Kolyada, Kolyada!“, „Bai, avsen, bai, avsen!“\>1 „Vinogradye, Weinrebe, rot und grün!“ Ansonsten waren diese Lieder nah dran. Sie bestanden kompositorisch aus guten Wünschen und Almosenforderungen. Besonders häufig war der Wunsch nach Fülle, der in Beschwörungsliedern mit Übertreibungen dargestellt wurde:

Und Gott bewahre das

Wer ist in diesem Haus?

Roggen ist dick für ihn.

Abendessen Roggen!

Er ist wie ein Oktopusohr,

Aus dem Korn hat er einen Teppich,

Halbkornkuchen.

Neben dem Zauberspruch zur Ernte wurde auch der Wunsch nach Langlebigkeit, Glück und zahlreichem Nachwuchs geäußert. Sie könnten einzelne Familienmitglieder lobsingen. Das Gewünschte, das Ideal wurde als real dargestellt. Ein reicher, traumhaft schöner Hof und ein Haus wurden beschrieben, der Besitzer wurde mit dem Monat verglichen, die Herrin mit der Sonne und ihre Kinder mit mit häufigen Sternchen:

Wenn der Monat jung ist, ist er unser Meister,

Die rote Sonne ist die Gastgeberin,

Weinberg, Weinrebe, rot-grün.

Oft sind die Sterne klein.

Sie sangen den geizigen Besitzern ein Lied:

Gibst du mir nicht den Kuchen?

Wir packen die Kuh bei den Hörnern.

Nicht Gib es Darm<колбасу> -

Wir sind ein Schwein vom Whisky.

Willst du mich nicht einmal blinzeln?

Wir sind der Gastgeber im Kick.

Es war üblich, an Silvester sowie von Neujahr bis Dreikönigstag Wahrsagen zu machen. Es war einmal, dass die Wahrsagerei einen landwirtschaftlichen Charakter hatte (über die zukünftige Ernte), aber schon seit dem 18. Jahrhundert. Vor allem Mädchen machten sich Gedanken über ihr Schicksal. Wurden verteilt Unterkrätze Wahrsagerei mit Liedern. Es sind bis zu mehrere hundert Formen und Methoden der Wahrsagerei bekannt.

Zur Weihnachtszeit gab es immer ein schickes Outfit. Zoomorphe Masken hatten in der Antike eine magische Bedeutung. (Stier, Pferd, Ziege), sowie archaische anthropomorphe: alter Mann mit alter Frau, toter Mann. Der Travestieismus hatte tiefe Wurzeln: Frauen in Männeranzüge und Männer in Frauenanzüge zu kleiden. Später begannen sie, sich schick zu machen Soldat, Herr, Zigeuner und so weiter. Das Anziehen wurde zur Maskerade, das Volkstheater war geboren: Es wurden Possenreißer und dramatische Szenen aufgeführt. Ihr fröhlicher, ungezügelter und manchmal obszöner Charakter war mit obligatorischem Lachen verbunden. Ritu-

Lachen (zum Beispiel über verstorben) hatte eine produktive Bedeutung. V. Ya. Propp schrieb: „Lachen ist ein magisches Mittel, um Leben zu erschaffen“1.

Am Ende des Winters und Anfang des Frühlings wurde es gefeiert Maslenitsa. Im Kern handelte es sich um einen heidnischen Feiertag, der dem Abschied vom vergangenen Winter und der Ankunft der Sonnenwärme gewidmet war, dem Erwachen der magischen Kraft der Erde. Das Christentum beeinflusste nur den Zeitpunkt von Maslenitsa, der je nach Ostern schwankte: Ihm gingen sieben Wochen voraus Fastenzeit, Maslenitsa wurde in der achten Vorosterwoche gefeiert.

I. P. Sacharow schrieb: „Alle Tage der Karwoche haben ihre eigenen besonderen Namen: Treffen – Montag, für a und g r y -sh i – Dienstag, Gourmet – Mittwoch, Ausgelassenheit, Wendepunkt, breiter Donnerstag – Donnerstag, Schwiegermuttertag.“ Party – Freitag, Treffen der Schwägerinnen – Samstag, Abschied, Abschied, Tag der Vergebung – Sonntag“2. Die Woche selbst hieß Käse, Käsekuchen, was von einem Feiertag der „weißen“ Lebensmittel spricht: Milch, Butter, Sauerrahm, Käse. Pfannkuchen als obligatorischer Leckerbissen, der sich erst spät überall zu einem Attribut von Maslenitsa entwickelte, waren in erster Linie ein Begräbnisessen (Pfannkuchen stellten die Sonne dar und symbolisierten das Leben nach dem Tod, das nach den alten Vorstellungen der Slawen einen solaren Charakter hatte). Maslenitsa zeichnete sich durch besonders weit verbreitete Gastfreundschaft, rituelles Essen und Trinken aus starke Getränke und sogar Ausgelassenheit. Der Überfluss an fetthaltigen („öligen“) Lebensmitteln gab dem Feiertag seinen Namen.

Begonnen am Donnerstag (oder Freitag) breite Maslenitsa. Sie ritten die eisigen Berge hinunter, später auch auf Pferden. Festlich Zug Zu Ehren von Maslenitsa (eine Reihe von Schlitten mit vorgespannten Pferden) gab es an manchen Orten mehrere hundert Schlitten. In der Antike hatte das Schlittschuhlaufen eine besondere Bedeutung: Es sollte die Bewegung der Sonne unterstützen.

Maslenitsa ist ein Feiertag für junge Ehepaare. Nach Angaben der Stadt waren sie überall willkommen: Sie besuchten ihren Schwiegervater und ihre Schwiegermutter, zeigten sich den Menschen in die besten Outfits(Dazu standen sie in Reihen auf beiden Seiten der Dorfstraße). Sie waren gezwungen, vor allen Leuten Geschäfte zu machen. Die jungen Menschen mussten der Erde ihre Fruchtbarkeit mitteilen, um ihr mütterliches Prinzip zu „erwecken“. Deshalb

Vielerorts wurden Frischvermählte und manchmal auch Mädchen im heiratsfähigen Alter im Schnee oder im Stroh begraben oder unter rituellem Gelächter im Schnee gerollt.

Maslenitsa war berühmt für seine Faustkämpfe. Unter den Kosaken war das Spiel „Eine Schneefestung erobern“ beliebt, das am Fluss gespielt wurde.

An Maslenitsa gingen Mummer durch die Straßen Bär, Ziege, als „Frauen“ verkleidete Männer und umgekehrt; Sogar Pferde trugen Portemonnaies oder Röcke. Maslenitsa selbst wurde durch ein Strohbild dargestellt, meist in Frauenkleidung. Zu Beginn der Woche „trafen“ sie ihn, das heißt, sie setzten ihn auf einen Schlitten und fuhren ihn mit Liedern durch das Dorf. Diese Lieder hatten den Anschein von Größe: Sie sangen breite ehrliche Maslenitsa, Maslenitsa-Gerichte und Unterhaltung. Es stimmt, die Größe war ironisch. Maslenitsa wurde aufgerufen Liebe Gäste und wurde als junge, elegante Frau dargestellt (Avdotyushka Izotyevna, Akulina Savvishna).

Der Feiertag endete überall mit einem „Abschied“ – der Verbrennung von Maslenitsa. Das Bildnis wurde aus dem Dorf gebracht und verbrannt (manchmal wurde es in den Fluss geworfen oder zerrissen und über das Feld verstreut). Gleichzeitig sangen sie vorwurfsvolle Lieder (und später Lieder), in denen Maslenitsa die bevorstehende Fastenzeit vorgeworfen wurde. Ihr wurden beleidigende Spitznamen gegeben: Wettail, Torticollis, Vielsaft, Pfannkuchenfutter. Sie könnten Trauerklagen parodieren.

An manchen Orten gab es keine Vogelscheuche, stattdessen wurden Lagerfeuer angezündet, aber das hieß es trotzdem Sie verbrennen Maslenitsa. Der Brauch, Maslenitsa zu verbrennen, zeigt, dass es Dunkelheit, Winter, Tod und Kälte verkörperte. Mit Beginn des Frühlings war es notwendig, es loszuwerden, damit es der wiederbelebenden Natur keinen Schaden zufügte. Das Eintreffen der Sonnenwärme sollte durch Feuer erleichtert werden, die an einer hohen Stelle ausgelegt waren und in deren Mitte ein Rad an einer Stange befestigt war – wenn es aufleuchtete, schien es wie ein Abbild der Sonne.

Tag des Abschieds von Maslenitsa - Sonntag der Vergebung. Am Abend dieses Tages hörte der Spaß auf und das wars. verabschiedete sich das heißt, sie baten Verwandte und Freunde um Vergebung für ihre Sünden im vergangenen Jahr. Die Patenkinder besuchten ihren Paten und ihre Mutter. Die Menschen schienen von Beleidigungen und Schmutz gereinigt zu sein. Und in Sauberer Montag(am ersten Tag der Fastenzeit) spülten sie das Geschirr vom Fastfood und wuschen sich in den Bädern, um sich sauber auf das Fasten vorzubereiten.

Frühlingsriten

März Ritus der Begrüßung des Frühlings. Sie backten für Evdokia the Dropper (1. März) und Gerasim the Rooker (4. März) Türme-

Türme. An Elstern(Tag der vierzig Märtyrer, 9. März - die Frühlings-Tagundnachtgleiche) überall gebacken Lerchen. Die Kinder rannten mit ihnen auf die Straße, übergaben sie und riefen kurze Lieder - Steinfliegen. Vesnyanki bewahrte Anklänge an alte Zauberlieder, in denen Menschen den Frühling anriefen. Zugvögel, oder leidenschaftliche Biene,„geschlossener“ Winter und „geöffneter“ Sommer.

In den westlichen Regionen ist die archaische Form erhalten geblieben: Gejohl, Gejohle. Wesnjankas wurden von Mädchen und jungen Frauen aufgeführt – auf einem Hügel, über dem verschütteten Wasser. Dies wurde für eine natürliche natürliche Reaktion entwickelt – ein Echo. Ein ritueller Ausruf war in den Stoff des Liedes eingeflochten „Gu-u-uG, was bei mehrmaliger Wiederholung einen Resonanzeffekt verursachte. Den Sängern schien es, als würde der Frühling selbst auf sie reagieren.

Die Mitte der Fastenzeit wurde aufgerufen Fadenkreuz(Mittwoch in der vierten Woche der Kreuzverehrung) und fiel auf einen der Tage im März. An diesem Tag wurde zum Frühstück kreuzförmiges Gebäck serviert. Es gab den Brauch, „Kreuze zu rufen“. Kinder und Jugendliche, die durch die Höfe gingen, riefen Lieder, die verkündeten, dass die Hälfte des Fastens vorbei sei (Scheisse):

Die halbe Scheiße geht kaputt

Das Brot und die Radieschen sind verkocht.

Dafür erhielten die Sänger gebackene Kreuze und andere Belohnungen.

Am 23. April, dem Tag des Heiligen Georg des Siegreichen, erster Almabtrieb. Im Volksmund wurde St. Georg genannt Yegory der Frühling, grüner Yuri, und 23. April - Yegoryev (Yuryev) Tag. Egory fusionierte mit der altrussischen Yarila. Er hatte das Land und die wilden Tiere (insbesondere Wölfe) in seiner Macht; er konnte die Herde vor dem Tier und vor anderem Unglück schützen. In Liedern wurde Yegory angerufen den Boden freischalten und die Hitze ablassen.

Das Vieh wurde geweiht vertrieben Palmsonntag Weide, früh am Morgen (an diesem Tag galt Tau als heilend). Die Herde wurde dreimal mit der Ikone des Heiligen Georg des Siegreichen umrundet.

In der Region Kostroma gingen junge Männer durch die Höfe und sangen vor jeder Hütte besondere Zauberlieder, in denen tapferer Vater Yegory Und Ehrwürdiger Makarius(Heiliger Makarius von Unzhensky) hätte haben sollen Rette das Vieh auf dem Feld und jenseits des Feldes, im Wald und hinter dem Wald, hinter steilen Bergen.

Jegorjews Tag war der Tag der Hirten, sie wurden behandelt und beschenkt. Sie wirkten Zaubersprüche und führten verschiedene magische Aktionen aus, um die Herde im Sommer zu schützen. Zum Beispiel ging ein Hirte im Kreis um die Herde herum, einen Schlüssel und ein Schloss in der Hand, dann schloss er das Schloss ab und warf den Schlüssel in den Fluss.

Der Hauptfeiertag des orthodoxen Christentums ist Ostern. Es geht voran Palmsonntag- ein ursprünglicher russischer Feiertag.

Man hatte Vorstellungen über die fruchttragenden, heilenden und schützend-magischen Eigenschaften von Weidenzweigen mit geschwollenen Knospen. Am Palmsonntag wurden diese Zweige in der Kirche gesegnet, und dann war es üblich, Kinder und Haustiere damit leicht auszupeitschen – für Gesundheit und Wachstum und sagte: „Weidenpeitsche, schlag mich zu Tränen!“

Die Palmenwoche hat sich geändert leidenschaftlich, gefüllt mit Vorbereitungen für Ostern.

Am Ostertag brachen die Menschen ihr Fasten mit rituellem Brot (Osterkuchen) und bunten Eiern. Dieses Essen ist mit heidnischen Vorstellungen und Bräuchen verbunden. Brot wird in vielen Ritualen als heiligstes Lebensmittel geweiht, als Symbol für Wohlstand und Reichtum. Das Ei, ein obligatorisches Nahrungsmittel der Frühlingsriten, symbolisierte Fruchtbarkeit, neues Leben, das Erwachen der Natur, der Erde und der Sonne. Es gab Spiele, bei denen es darum ging, Eier über eine Rutsche oder aus speziell angefertigten Holztabletts („Eierstall“) zu rollen; Schlage ein Ei gegen ein Ei – dessen eines wird zerbrechen.

Am ersten Ostertag wurden in den westlichen Regionen Spaziergänge durch die Innenhöfe unternommen Friseure - Gruppen von Männern treten auf magisch Lieder. Hauptbedeutung bestand aus Liedrefrains (zum Beispiel: „Christus ist in die ganze Welt auferstanden!“ Unter Beibehaltung der alten Anrufungs- und Warnfunktion verkündeten diese Lieder die Auferstehung Jesu Christi, die dem Beginn der warmen Jahreszeit und dem Erwachen der Natur entsprach. Den Sängern wurden Weihnachtsutensilien überreicht und sie wurden mit Essen verwöhnt.

Am Samstag oder Sonntag der ersten Woche nach Ostern wurde vielerorts noch einmal eine Runde gedreht – und den Frischvermählten zum ersten Frühling ihrer Ehe gratuliert. Sogenannt ausgerufen Gesungen Vinyushnye Lieder. Sie riefen junge Ehepartner an (vyun-ia Und vyunyiu), Das Symbol ihres Familienglücks war das Bild eines Nestes. Für ihren Auftritt verlangten die Sänger Geschenke (zum Beispiel bemalte Eier).

Der Ahnenkult wurde organisch in die Frühlingsrituale einbezogen, da nach heidnischen Vorstellungen mit der pflanzlichen Natur auch die Seelen der Toten erwachten. Friedhof von

an Ostern besucht; An Radunitsa(Dienstag und mancherorts Montag der ersten Woche nach Ostern); am Donnerstag, Samstag und Sonntag des Dreifaltigkeitssonntags. Sie brachten Lebensmittel (Kutya, Pfannkuchen, Kuchen, bunte Eier) sowie Bier und Brei mit auf den Friedhof. Sie breiteten Leinwände auf den Gräbern aus, aßen und tranken und gedachten der Toten. Die Frauen jammerten. Essen wurde auf die Gräber gekrümelt und Getränke darauf geschüttet. Ein Teil der Vorräte wurde an die Armen verteilt. Am Ende wich die Traurigkeit der Freude ( „Sie pflügen Radunitsa morgens, weinen tagsüber und springen abends“).

Bestattungsrituale waren ein eigenständiger jährlicher Ritualzyklus. Jährlicher General Gedenktage: Samstag vor der Maslenitsa-Woche (Fleischwoche), „Elternsamstage“ – in der Fastenzeit (Woche 2, 3 und 4), Radunitsa, Dreifaltigkeitssamstag und – im Herbst – Dmitrievskaya-Samstag (vor dem 26. Oktober). Auch an Tempelfeiertagen wurden die Verstorbenen an ihren Gräbern betrauert. Das Gedenken an die Toten entsprach den religiösen Vorstellungen der Menschen über die Seele und das Jenseits. Es entsprach der Volksethik und bewahrte die spirituelle Verbindung der Generationen.

Gerufen wurde der erste Sonntag nach Ostern und manchmal auch die ganze Woche nach Ostern Rote Folie. Von da an begann die Unterhaltung für junge Leute: Schaukeln, Spiele, Reigentänze, die mit Unterbrechungen bis zur Fürbitte (1. Oktober) andauerten.

Die Schaukel, eine der beliebtesten Volksbeschäftigungen, war einst Teil der landwirtschaftlichen Magie. Wie V. K. Sokolova schrieb: „Heben, etwas hochwerfen, springen usw. sind die ältesten.“ magische Aktionen, gefunden bei verschiedenen Völkern. Ihr Zweck bestand darin, das Wachstum der Vegetation, vor allem der Nutzpflanzen, zu stimulieren, um ihr Wachstum zu erleichtern.“1 Unter den Russen während FrühlingsferienÄhnliche Rituale wurden viele Male wiederholt. Um eine gute Roggen- und Flachsernte zu erzielen, wurden auf den grünen Feldern rituelle Mahlzeiten abgehalten, bei denen es am Ende als sinnvoll erachtet wurde, Löffel hochzuwerfen oder einzufärben Gelb Eier. Solche Aktionen wurden besonders zeitlich auf den Tag der Himmelfahrt des Herrn (am 40. Tag nach Ostern) abgestimmt.

Round Dance ist eine alte synkretistische Aktion, die Gesang, Tanz und Spiel kombiniert. Reigentänze umfassten verschiedene Kombinationen sich bewegender Figuren, aber am häufigsten wurde die Bewegung im Sonnenkreis ausgeführt. Dies liegt daran, dass Reigentänze einst dem Berg- und Hügelkult, dem Sonnenkult, gewidmet waren. Anfänglich

aber sie waren es Frühlingsriten zu Ehren der Sonne (Khorsa) und wurden von der Anzündung von Feuern begleitet.

Reigentänze sind mit vielen Kalenderfeiertagen verbunden. V. I. Dal listete die folgenden Reigentänze auf (laut Kalender): Radunitsky, Trinity, Vsesvyatsky, Petrovsky, Pyatnitsky, Nikolsky, Ivanovsky, Ilyinsky, Uspensky, Semeninsky, Kapustinsky, Pokrovsky.

Reigentanzlieder werden entsprechend ihrer Rolle im Reigentanz unterteilt in Satz(sie haben mit ihnen angefangen) Tunnelbau Und zusammenklappbar(am Ende landeten sie bei ihnen). Jedes Lied war ein eigenständiges, vollständiges Spiel Kunstwerk. Die Verbindung mit antiken Zauberritualen bestimmte den thematischen Schwerpunkt der Reigentanzlieder: Sie präsentieren Motive agrarischer (oder kommerzieller) Natur sowie Liebe und Ehe. Oft vereinten sie sich ( „Du hast Hirse gesät, gesät ...“, „Mein Hopfen, mein Hopfen ...“, „Zainka, geh den Senechkas entlang, geh, geh ...“).

Allmählich verloren Reigentänze ihren magischen Charakter, ihre Poesie erweiterte sich um lyrische Lieder und sie wurden nur noch als Unterhaltung wahrgenommen.

Am Ende des Frühlings und Anfang des Sommers, in der siebten Woche nach Ostern, feierten sie grüne Weihnachtszeit (Trinitätssemitische Riten). Sie wurden „Grün“ genannt, weil es ein Feiertag pflanzlicher Natur war, „Dreifaltigkeit“ – weil sie mit einem kirchlichen Feiertag im Namen der Dreifaltigkeit zusammenfielen, und „Semitisch“ – weil es ein wichtiger Tag ritueller Handlungen war semik - Donnerstag, manchmal auch die ganze Woche Semitskaya.

Die Höfe und Hütten wurden außen und innen mit Birkenzweigen geschmückt, der Boden mit Gras bestreut und junge gefällte Bäume in der Nähe der Hütten aufgestellt. Der in Kraft tretende Kult der blühenden Vegetation war mit ausgeprägten Frauenritualen verbunden (Männer durften daran nicht teilnehmen). Diese Riten gingen auf die wichtigste Initiation zurück heidnische Slawen- Aufnahme reifer Mädchen in die Familie als seine neuen Mütter.

Um sieben Uhr rollte eine Birke zusammen. Die Mädchen gingen singend in den Wald (manchmal begleitet von ältere Frau- Moderatorin der Zeremonie). Sie wählten zwei junge Birken aus, banden ihre Wipfel fest und beugten sie auf den Boden. Birken wurden mit Bändern geschmückt, Zweige wurden zu Kränzen geflochten, Zweige wurden in das Gras geflochten. An anderen Orten wurde eine Birke geschmückt (manchmal wurde eine Strohpuppe unter die Birke gepflanzt - Maren). Sie sangen Lieder, tanzten im Kreis, aßen mitgebrachtes Essen (Rührei war ein Muss).

Bei Locken einer Birke Mädchen kumuliert - Sie küssten sich durch die Birkenzweige und tauschten Ringe oder Schals. Freund

Sie riefen einen Freund an Pate Dieses Ritual, das nichts mit christlichen Vorstellungen über Vetternwirtschaft zu tun hat, wurde von A. N. Veselovsky als Brauch der Schwesternschaft erklärt (in der Antike waren tatsächlich alle Mädchen der gleichen Art Schwestern)1. Sie schienen die Birke auch in ihren Verwandtenkreis aufzunehmen und sangen rituelle und majestätische Lieder darüber:

Lass uns küssen, Pate, lass uns küssen

Wir werden uns mit der semitischen Birke anfreunden.

Oh, Lado! An den ehrlichen Semik.

Oh, Lado! Meine Birke.

Am Dreifaltigkeitstag gingen wir in den Wald Entwickeln Sie eine Birke Und der Fuchs. Nachdem sie Kränze angelegt hatten, gingen die Mädchen hinein, warfen sie dann in den Fluss und wünschten sich ihr Schicksal: Wenn der Kranz den Fluss hinunter schwimmt, wird das Mädchen heiraten; Wenn er an Land gespült wird, bleibt er noch ein Jahr dort Elternhaus; ein ertrunkener Kranz kündigte den Tod an. Darüber wurde ein Rituallied gesungen:

Schöne Mädchen

Die Kränze sind gekräuselt,

Lyushechki-lyuli,

Die Kränze kräuselten sich. ...

Sie warfen es in den Fluss,

Sie wünschten sich das Schicksal...

Fluss Bystra

Ich habe das Schicksal erraten...

Welche Mädchen

Heiraten...

Welche Mädchen

Für die kommenden Jahrhunderte...

Und wer hat Pech?

Liegt in feuchter Erde.

Es gab auch diese Art von Ritual: Sie schmückten (und kleideten sich manchmal auch an). Frauenkleidung) gefällte Birke. Vor dem Dreifaltigkeitstag wurde sie mit Liedern durch das Dorf getragen, Namen gerufen und in den Hütten mit ihr „verwöhnt“. Am Sonntag wurden sie zum Fluss getragen, ausgeladen und unter Wehklagen ins Wasser geworfen. Dieses Ritual erinnerte an sehr archaische Menschenopfer; die Birke wurde zum Ersatzopfer. Später galt es als Ritual, Regen zu bringen, indem man es in den Fluss warf.

Ein rituelles Synonym für Birke könnte sein Kuckuck. In einigen südlichen Provinzen stellten sie „Kuckuckstränen“ aus Gras her: Sie zogen ihnen ein kleines Hemd, ein Sommerkleid und einen Schal (manchmal auch ein Brautkostüm) an und gingen in den Wald. Hier sind Mädchen vergöttert untereinander und mit Kuckuck dann legten sie sie in einen Sarg und begruben sie. Am Dreifaltigkeitstag Kuckuck ausgegraben und auf Äste gepflanzt. Diese Version des Rituals vermittelt deutlich die Idee des Sterbens und der anschließenden Auferstehung, also der Initiation. Es war einmal, nach den Vorstellungen der Alten, „starben“ eingeweihte Mädchen – Frauen wurden „geboren“.

Die Dreifaltigkeitswoche wurde seit dieser Zeit manchmal Rusal genannt Volksglauben, erschien im Wasser und auf Bäumen Meerjungfrauen - in der Regel Mädchen, die vor der Heirat gestorben sind. Die Rusal-Woche fällt möglicherweise nicht mit der Trinity-Woche zusammen.

Zugehörig Welt der Toten, Meerjungfrauen galten als gefährliche Geister, die Menschen heimsuchen und sie sogar zerstören können. Angeblich baten die Meerjungfrauen Frauen und Mädchen um Kleidung und ließen für sie Hemden auf den Bäumen zurück. Die Anwesenheit von Meerjungfrauen in einem Roggen- oder Hanffeld förderte die Blüte und Ernte. Am letzten Tag der Meerjungfrauenwoche verließen Meerjungfrauen die Erde und kehrten zurück in die nächste Welt Daher wurde das Ritual in den südrussischen Regionen durchgeführt Meerjungfrauendrähte. Meerjungfrau konnte von einem lebenden Mädchen dargestellt werden, häufiger handelte es sich jedoch um ein Strohbildnis, das mit Liedern und Tänzen auf das Feld getragen, dort verbrannt wurde, um das Feuer tanzte und über das Feuer sprang.

Auch diese Art von Ritual ist erhalten geblieben: zwei als Pferd verkleidete Menschen, die auch genannt wurden eine Meerjungfrau. Das Meerjungfrauenpferd wurde am Zaumzeug ins Feld geführt, und hinter ihr führte der Jüngling Reigentänze mit Abschiedsliedern auf. Es wurde genannt den Frühling verbringen.

Sommerriten

Nach der Dreifaltigkeit nahmen sowohl Mädchen als auch Jungen sowie alle Bewohner des Dorfes oder Dorfes an den Ritualen teil. Der Sommer ist eine Zeit harter landwirtschaftlicher Arbeit, daher waren die Ferien kurz.

Die Geburt von Johannes dem Täufer, oder Der Tag von Ivan(24 \\ Juni, die Zeit der Sommersonnenwende, wurde von den meisten europäischen Völkern weithin gefeiert. Unter den Slawen Ivan Kupala wurde mit der sommerlichen Fruchtbarkeit der Natur in Verbindung gebracht. Für das Wort „kupala“ gibt es keine eindeutige Etymologie. Laut N. N. Veletskaya könnte es „sehr umfangreich sein und mehrere Bedeutungen vereinen:

Feuer, Kessel; Wasser; ein rituelles öffentliches Treffen an einem Ritualort.

In der Kupala-Nacht reinigten sich die Menschen mit Feuer und Wasser: Sie sprangen über Feuer und schwammen im Fluss. Sie führten Reigentänze an und sangen Kupala-Lieder, die von Liebesmotiven geprägt sind: Die Hektik und Schönheit der sommerlichen Natur wurde künstlerisch mit der Gefühls- und Erlebniswelt junger Menschen in Beziehung gesetzt. Sie organisierten Spiele zwischen Dörfern mit Überresten der sexuellen Freiheit, die mit der antiken Exogamie verbunden war – dem Verbot ehelicher Beziehungen innerhalb eines Clans (von griechisch exo – „draußen, draußen“ + gamos – „Ehe“).

Überall herrschte der Glaube an die Heilkraft von Blumen und Kräutern, an ihre magischen Eigenschaften. Heiler, Zauberer, Zauberer und sogar gewöhnliche Menschen gingen, um Kräuter zu sammeln, daher wurde Ivan Kupalu im Volksmund auch Ivan der Kräuterkundige genannt. Sie glaubten, dass in der Nacht vor Ivan Kupala Blumen miteinander sprachen und dass jede Blume auf ihre eigene Weise brannte. Um Mitternacht blühte eine Minute lang eine feurige Farnblume – wer sie findet, kann unsichtbar werden oder, einer anderen Version zufolge, an dieser Stelle einen Schatz ausgraben. Die Mädchen legten einen Strauß Kupala-Kräuter unter das Kissen und träumten davon verlobt. Wie in der Dreifaltigkeitsnacht sagten sie in der Kupala-Nacht Wahrsagerei mit Kränzen, die sie in den Fluss warfen (manchmal wurden brennende Kerzen in die Kränze gesteckt).

Man glaubte, dass in dieser Nacht böse Geister besonders gefährlich seien, daher wurde die symbolische Vernichtung von Hexen im Kupala-Lagerfeuer durchgeführt: Ritualgegenstände, die sie symbolisierten, wurden verbrannt (Stofftier, Pferdeschädel usw.). Es gab verschiedene Methoden, um „Hexen“ unter Dorfbewohnern zu erkennen.

Bei den Russen waren Kupala-Rituale weniger entwickelt als bei den Ukrainern und Weißrussen. In den zentralrussischen Provinzen gibt es zahlreiche Informationen darüber Yarilin-Tag. Yarilo ist der Gott der Sonne, der sinnlichen Liebe, der Spender von Leben und Fruchtbarkeit (Wörter mit der Wurzel „jar“ bedeuten „hell, schwül, leidenschaftlich“).

In Woronesch in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts. Volksspiele waren bekannt, genannt Yarilo: Ein maskierter Mann, geschmückt mit Blumen, Bändern und Glocken, tanzte auf dem Platz und belästigte Frauen mit obszönen Witzen, und diese wiederum blieben nicht hinter dem Mummer zurück und machten sich über ihn lustig. In der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts. In Kostroma wurde eine ausgestopfte Yarila-Figur mit ausgeprägten männlichen Attributen begraben. Ende des 19. Jahrhunderts. Im Bezirk Zaraisky der Provinz Rjasan versammelten sie sich zu einer nächtlichen Feierlichkeit

hügel Yarilina ist kahl. Es gab Elemente der Kupala-Fröhlichkeit: Lagerfeuer, die „ungezügelte“ Natur des Spielverhaltens. Als der Sammler fragte, wer Yarilo sei, antworteten sie: „Er war von der Liebe sehr begeistert.“

Der Yarilin-Tag fiel zeitlich mit dem Feiertag von Ivan Kupala zusammen und wurde dort gefeiert, wo Kupala nicht gefeiert wurde. Sokolova V Dort, wo sich dieser Feiertag nicht durchsetzte (wahrscheinlich, weil er während des Fastens fiel), blieb an manchen Orten der alte Name „Jarilin-Tag“ erhalten. Er wurde vor dem Fasten gefeiert. Es war ein Feiertag Sommersonne und die Früchte reifen..."

Nach Ivan Kupala, vor dem Peterstag, Beerdigung von Kostroma. Kostroma ist meist ein Stofftier aus Stroh und Matten, gekleidet in ein Frauenkleid (diese Rolle könnte auch einer der Teilnehmer des Rituals spielen). Das Kostroma wurde geschmückt, in einen Trog gelegt und in Anlehnung an eine Beerdigung zum Fluss getragen. Einige Trauergäste weinten und jammerten, andere setzten ihre Arbeit mit rüden Witzen fort. Am Fluss wurde die Vogelscheuche ausgezogen und ins Wasser geworfen. Gleichzeitig sangen sie Lieder, die Kostroma gewidmet waren. Dann tranken sie und hatten Spaß.

Das Wort „Kostroma“ kommt von „Lagerfeuer, Lagerfeuer“ – die zotteligen Spitzen von Gräsern und Maiskolben, reifende Samen. Offenbar sollte das Ritual dazu dienen, die Ernte reifen zu lassen.

Sommerfeste, Jugendfeste und Vergnügungen endeten um Peterstag(29. Juni). Seine Rituale und Überzeugungen waren mit der Sonne verbunden. Sie glaubten an das ungewöhnliche Brennen der Sonne. Sie sagten, dass die Sonne „spielt“, d.h. ist in zahlreiche bunte Kreise unterteilt (ähnliche Glaubensvorstellungen wurden auch mit Ostern in Verbindung gebracht). In der Nacht des Petrus schlief niemand: bewachte die Sonne. Eine Menge verkleideter Jugendlicher machte Lärm, schrie, schlug mit ihren Zöpfen, Fensterläden, Stöcken, Glocken, tanzte und sang zur Ziehharmonika und trug sie ihren Besitzern weg. alles, was schlecht ist(Pflüge, Eggen, Schlitten). Es fiel irgendwo außerhalb des Dorfes in Haufen zusammen. Im Morgengrauen warteten wir auf die Sonne.

Der Peterstag eröffnete das Mähen (C Peters Tag: roter Sommer, grünes Mähen).

Forscher vermuten, dass die Sommerferien (Ivan Kupala, Yarilins Tag, Kostromas Beerdigung und Peters Tag) auf eine gemeinsame Quelle zurückgehen – den großen heidnischen Feiertag des Höhepunkts des Sommers und der Vorbereitung auf die Ernte. Vielleicht war es bei den alten Slawen ein Feiertag zu Ehren von Yarila und dauerte von Iwanow bis zum Tag des Petrus.

Herbstriten

Der Kreis der landwirtschaftlichen Feiertage wurde geschlossen Ernterituale und Lieder. Ihr Inhalt bezog sich nicht auf Liebes- und Ehebeziehungen, sie waren wirtschaftlicher Natur. Es war wichtig, die fruchtbare Kraft zu erhalten Getreidefeld und verlorene Gesundheit wiederherstellen.

Sie ehrten die erste und letzte Garbe. Die erste Garbe wurde gerufen Geburtstag, Mit Liedern trugen sie es zur Tenne (von dort aus begann das Dreschen und das Getreide wurde bis zur nächsten Aussaat gelagert). Am Ende der Ernte wurde auch die letzte Garbe feierlich zur Hütte gebracht, wo sie bis zur Fürbitte oder Weihnachten stand. Anschließend wurde es an Rinder verfüttert: Es wurde angenommen, dass es heilende Eigenschaften hat.

In Ernteliedern wurden immer Frauen verherrlicht, da die Ernte mit Sicheln eingeholt wurde und diese Arbeit weiblich war. Lebensbilder wurden idealisiert. Sie wurden im Einklang mit der umgebenden Natur dargestellt: der Monat, die Sonne, der Wind, die Morgendämmerung und natürlich das Maisfeld. Das Motiv des Erntezaubers klang:

Polizisten im Feld<копнами>,

Stapel auf der Tenne!..

Im Käfig mit Mülleimern!..

Kuchen im Ofen!

Fast überall blieben die letzten Ähren ungeerntet - auf dem Spitzbart mythisches Bild (Ziege, Feldarbeiter, Besitzer, Volos, Yegory, Gott, Christus, Elia, der Prophet, Nikola usw.). Die Ohren waren auf verschiedene Weise gewellt. Sie banden zum Beispiel oben und unten einen Strauß zusammen, bogen die Ohren und richteten die gebogenen Stiele im Kreis auf. Dann Bart mit Bändern und Blumen geschmückt, in die Mitte wurde ein Stück Brot mit Salz gelegt und Honig darüber gegossen. Dieses Ritual basierte auf Vorstellungen über den Geist des Feldes – einer Ziegenfigur der Besitzer des Feldes, versteckt sich in den letzten ungeernteten Ähren. Wie andere Nationen auch Ziege - Als Personifikation der Fruchtbarkeit versuchten sie, ihn zu besänftigen, damit die Macht der Erde nicht verarmte. Gleichzeitig sangen sie ein Lied, in dem sie ironisch riefen Ziege („Eine Ziege ging die Grenze entlang ...“).

Vielerorts wälzten sich Frauen nach der Ernte in den Stoppeln herum und sagten: „Nivka, Nivka, gib mir meine Schlinge zurück, ich habe dich gequetscht, ich habe meine Kraft verloren.“ Eine magische Berührung des Bodens sollte „die Kraft zurückgeben“. Das Ende der Ernte wurde mit einem herzhaften Mittagessen gefeiert Abends draußen Kuchen. In den Dörfern organisierten sie Pools, Burschenschaften und brauten Bier.

Im Herbst gab es lustige Bräuche Exil Insekten Zum Beispiel organisierten sie sich in der Moskauer Provinz Beerdigung der Fliegen - Sie machten Särge aus Karotten, Rüben und Rüben, steckten Fliegen hinein und begruben sie. In der Provinz Kostroma wurden mit der letzten Garbe Fliegen aus der Hütte vertrieben und dann neben den Ikonen platziert.

Von der Fürbitte an begannen in den Dörfern Hochzeiten und die Mädchen sagten: „Pokrov, Pokrov, bedecke die Erde mit Schnee und bedecke mich mit einem Bräutigam!“

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Erstellungsdatum der Seite: 15.04.2016

Was ist rituelle Folklore? Dies ist vor allem Volkskunst, kollektiv oder individuell, mündlich, seltener schriftlich. Der folkloristische Stil der Kommunikation zwischen Menschen beinhaltete normalerweise keine Emotionen. Es drückte Gedanken und Wünsche aus, die mit bestimmten Ereignissen verbunden waren und zeitlich auf diese abgestimmt waren. Daher bestehen Rituale hauptsächlich aus Liedern, Klageliedern, Familiengeschichten, Schlafliedern und Hochzeitslobpreisen. Gelegentliche Verschwörungen, Zaubersprüche und Beschwörungen, Zählreime und Verleumdungen gelten als separate Kategorie.

Was ist Ritualfolklore im weiteren Sinne?

Dabei handelt es sich um Kunstwerke kleinerer Form, die mit Traditionen, Bräuchen, religiösen und ethnografischen Genres verbunden sind. Es ist zu beachten, dass die Rituale in allen Fällen Anzeichen eines volkstümlichen Charakters aufweisen. Gleichzeitig scheint die Moderne zu verschwimmen. Alte Traditionen und Bräuche passen am besten in die Vergangenheitsform.

Das Spektrum der Folklorerituale ist recht breit. Das ist Dorfchoreographie Chorgesang in der Natur, bei der Feldarbeit, bei der Heuernte oder beim Weiden. Weil das traditionelle Bräuche waren im Leben der einfachen Leute ständig präsent, die rituelle Folklore des russischen Volkes war und ist ein integraler Bestandteil ihrer Existenz. Die Entstehung von Bräuchen ist immer mit langfristigen Umständen verbunden. Eine anhaltende Dürre, die die Ernte gefährdet, kann für Menschen ein Grund sein, sich an Gott zu wenden und ihn um Hilfe zu bitten. Auch alle für den Menschen gefährlichen Naturphänomene zwingen ihn dazu, nach einem Ausweg aus der aktuellen Situation zu suchen. Und am häufigsten sind dies Gebete und Bitten, Kerzen und Notizen in Kirchen.

Viele Rituale und rituelle Folklore im Allgemeinen haben rituelle und magische Bedeutung. Sie liegen Verhaltensnormen in der Gesellschaft zugrunde und erwerben manchmal sogar Merkmale Volkscharakter. Diese Tatsache zeugt von der Tiefe der Folklorewerte, was bedeutet

Folklorerituale werden in Arbeits-, Feiertags-, Familien- und Liebesrituale unterteilt. Die Russen sind eng mit der Folklore anderer slawischer Völker verbunden. Darüber hinaus sind sie oft typologisch mit der Bevölkerung einiger Länder am anderen Ende der Welt verbunden. Die Beziehung zwischen scheinbar unterschiedlichen Kulturen wird oft durch eine historische Analogie bestimmt.

Ivan Kupala-Feiertag

Ritual Folklore in Russland war schon immer autark und brauchte keine externe Unterstützung. Die Originalität der russischen Traditionen und Bräuche wurde nicht nur von Generation zu Generation weitergegeben, sondern wuchs auch mit neuen, oft exotischen Ritualen. Der bemerkenswerteste Volksritus ist dieser Ritus. Dieser Ritus hat heidnische Wurzeln. In der Nacht von Ivan Kupala wurden hohe Freudenfeuer angezündet, und jeder der Anwesenden musste über das Feuer springen. Dies war nicht immer möglich, es bestand Sturz- und Verbrennungsgefahr.

Nachts war es auf Ivan Kupala üblich, rituelle Verbrechen zu begehen, Nachbarn Vieh zu stehlen, Bienenstöcke zu zerstören, Gemüsegärten zu zertrampeln und die Türen von Hütten fest mit Stöcken abzustützen, damit die Bewohner nicht gehen konnten. Die Motive für all diese Aktionen sind noch unklar. Am nächsten Tag wurden die empörten Dorfbewohner wieder zu ausgeglichenen Bürgern.

Liedritual

Die Poesie nimmt einen bedeutenden Platz in der russischen Ritualfolklore ein, die grob in Liedpoesie (Zaubersprüche, Korilationen, große Lieder) und magische Poesie (Liebeszauber, Sätze, Klagelieder) unterteilt werden kann.

Lieder-Zauber wandten sich der Natur zu und baten um Wohlstand im Haushalt und in den Familienangelegenheiten. Die Großen sangen bei Maslenitsa, Weihnachtsliedern und anderen Feierlichkeiten. Korruptionsgesänge hatten spöttischen Charakter.

Rituale und Kalender

In Russland gab es unter anderem rituelle Folklore vom Kalendertyp, die in direktem Zusammenhang mit der landwirtschaftlichen Arbeit stand Im weitem Sinne. Kalenderrituelle Lieder sind die älteste Volkskunst, die sich historisch über viele Jahre der bäuerlichen Arbeit auf dem Feld und bei der Heuernte entwickelt hat.

Der Agrarkalender, der Zeitplan der Feldarbeit nach Jahreszeiten, ist eine Art Programm der Liedgattung. Alles Volksmelodien, geboren hinter dem Pflug, der Egge und beim Jäten. Die Worte sind einfach, aber diese Liedpoesie enthielt die ganze Bandbreite menschlicher Erfahrungen, der Hoffnung auf Erfolg, der ängstlichen Erwartungen, der Unsicherheit und des Nachlassens der Freude. Nichts verbindet Menschen mehr als ein gemeinsames Ziel, sei es die Ernte oder der Chorgesang. Soziale Werte nehmen zwangsläufig irgendeine Form an. In diesem Fall handelt es sich um Folklore und damit um russische Bräuche.

Folklore nach Jahreszeit

Die Lieder des Frühlingsritualrepertoires klangen fröhlich. Sie sehen aus wie Witze, rücksichtslos und gewagt. Die Melodien der Sommermonate schienen tiefer, sie wurden mit dem Erfolgserlebnis gesungen, aber auch mit der verborgenen Erwartung eines Wunders – einer guten Ernte. Im Herbst, zur Erntezeit, erklangen rituelle Lieder wie eine gespannte Saite. Die Leute haben sich keine Minute entspannt, sonst hätte man vor dem Regen keine Zeit gehabt, alles einzusammeln.

Grund zum Spaß

Und als die Tonnen voll waren, begann der Volksspaß mit Liedern, Reigen, Tänzen und Hochzeiten. Die rituelle Folklore der Kalenderphase der intensiven Arbeit ging fließend in Festlichkeiten und ein freies Leben mit Festen über. Junge Leute schauten sich genau an und knüpften neue Bekanntschaften. Und hier wurden traditionelle Bräuche nicht vergessen, die rituelle Folklore des russischen Volkes „erreichte ihre volle Blüte“. In den Hütten begann die Wahrsagerei der Verlobten, die Mädchen verbrachten Stunden damit, Kerzen anzuzünden und Ringe an dünnen Fäden zu schwingen. Schuhe und Filzstiefel wurden über die Schultern geworfen, im oberen Raum war Flüstern zu hören.

Weihnachtslieder

Was ist Ritualfolklore aus religiöser Sicht? Der Feiertag der Geburt Christi gilt als einer der traditionellsten in Russland. Es folgt unmittelbar auf das neue Jahr. Es ist allgemein anerkannt, dass die Art und Weise, wie Sie diesen Urlaub verbringen, auch für den Rest des Jahres dieselbe sein wird. Für manche Menschen ist Weihnachten der Beginn eines neuen Jahres. Dies ist das wichtigste religiöse Ereignis Russlands. Am 6. Januar, Heiligabend, begann das Weihnachtslied. Das sind festliche Spaziergänge durch Häuser und Wohnungen mit Liedern und Säcken voller Getreide. Kinder singen normalerweise Weihnachtslieder. Jeder möchte als Antwort auf die Glückwünsche zum Feiertag einen Kuchen oder eine Handvoll Süßigkeiten von den Hausbesitzern erhalten.

Der Älteste der Weihnachtsliederprozession trägt normalerweise den „Stern von Bethlehem“ auf einer Stange, der bei der Geburt Jesu Christi am Himmel erschien. Die Besitzer, zu denen sie mit Weihnachtsliedern kamen, sollten nicht an Geschenken für Kinder sparen, sonst müssen sie sich die komischen Vorwürfe der Kinder anhören.

Die wichtigste Nacht des Jahres

Wenige Tage nach Weihnachten begann das neue Jahr (heute nennen wir es das Alte Neujahr), das auch von folkloristischen Ritualen begleitet wurde. Die Menschen wünschten einander Glück, ein langes Leben und viel geschäftlichen Erfolg. Glückwünsche wurden in Form von kurzen Weihnachtsliedern überbracht. Ein weiteres Volksritual waren „Sub-Bowl“-Lieder, die die Wahrsagerei nach Mitternacht begleiteten. Das ist rituelle Folklore an Silvester!

Und wenn der Winter vorbei ist, ist es Zeit, ihn zu verabschieden – und die Menschen gehen auf die Straße, um Maslenitsa zu feiern. Dies ist die Zeit fröhlicher folkloristischer Winterrituale mit Troika-Fahrten, knarrenden Schlittenrennen und Eislaufspielen mit Stöcken. Der Spaß geht bis zum Einbruch der Dunkelheit weiter, und am späten Abend sitzt die ganze Familie am Herd und erinnert sich vergangenen Feiertag. Bei solchen Zusammenkünften sangen sie Lieder, Liedchen und spielten Spiele. Dies ist auch eine rituelle Familienfolklore des russischen Volkes. Es enthält Familiengeschichten und Hochzeitslieder und Schlaflieder und Wehklagen und vieles mehr.

Rituelle Folklore

Rituelle Folklore

Folklore-Genres werden im Rahmen verschiedener Rituale aufgeführt. Ein Ritual ist eine Reihe symbolischer Handlungen, deren Zweck darin besteht, jenseitige Kräfte zu beeinflussen, um das gewünschte Ergebnis zu erzielen (Fruchtbarkeit, Heilung von Krankheiten, Geburt eines Kindes, Schutz vor Gefahren usw.). Die überwiegende Mehrheit der Rituale wird von Texten unterschiedlicher Genres begleitet. Für Kalenderrituale Typisch ist die Verwendung von Kalenderliedern (Weihnachtslieder, Maslenitsa, Kupala usw.); während der Hochzeitszeremonie werden neben Liedern auch Klagelieder oder Wehklagen vorgetragen, die teilweise an Trauerklagen erinnern. Das häufigste Genre der Ritualfolklore sind Verschwörungen – magische Texte, die medizinische, meteorologische, landwirtschaftliche und andere Rituale begleiten und den Zweck des Rituals direkt zum Ausdruck bringen.

Literatur und Sprache. Moderne illustrierte Enzyklopädie. - M.: Rosman. Herausgegeben von Prof. Gorkina A.P. 2006 .

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TSINTIUS, Vera Iwanowna- (1903 1981) Ethnograph; Linguist, Spezialist für Tungus-Mandschu. Sprache Gattung. in der Stadt Ligovo, Provinz St. Petersburg. Studierte an Frauengymnasium Nikitina Podobed. OK. ethnographisch Abt. geogr. Fakultät für Naturwissenschaften und Technologie der Staatlichen Universität Leningrad (1923–29). Vom Studenten beteiligte sich jahrelang an der Ethnographie... ... Biobibliographisches Wörterbuch der Orientalisten – Opfer des politischen Terrors während der Sowjetzeit

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Rituallieder sind eine Art Folklore, die Kalender und begleitet Familienurlaub sowie die Arbeit des Landwirts während des Wirtschaftsjahres.

Kalenderrituelle Lieder sind eine Art ritueller Lieder, die mit Feiertagen, mit Naturphänomenen und der Arbeit der Bauern in Verbindung gebracht werden andere Zeiten des Jahres. Alle Kalenderrituale sind auch mit dem Sonnenzyklus verbunden – Sonnenwende und Tagundnachtgleiche.

Folklore ist mündliche Volkskunst; eine Reihe von Überzeugungen, Bräuchen, Ritualen, Liedern, Märchen und anderen Phänomenen des Lebens der Völker. Das wichtigste Merkmal der Folklore ist ihr Fokus auf die mündliche Methode der Informationsübermittlung. Die Träger waren in der Regel Landbewohner

Ein Ritus ist eine Zeremonie, eine Reihe streng durch den Brauch definierter Handlungen, die die Durchführung von Handlungen vorwiegend kultischer Natur begleiten und formalisieren.

Wir können vier Zyklen der kalenderrituellen Poesie unterscheiden: Winter, Frühling, Sommer, Herbst.

Weihnachtslieder

Unter den Winterkalendern und Ritualliedern guter Platz Weihnachtslieder besetzt. Als Caroling bezeichnete man festliche Hüttenrunden mit dem Singen von Liedern – Weihnachtsliedern. Die Mummer gingen von Haus zu Haus und wünschten sich eine reiche Ernte, Viehnachwuchs, Glück im Samenleben und Gesundheit. Abschließend forderten sie eine Belohnung für ihre Arbeit.

Koljada, Koljada!
Und manchmal gibt es ein Weihnachtslied
Am Heiligabend
Kolyada ist angekommen
Weihnachten gebracht.

Du wirst uns geben -
Wir werden loben
Und du wirst nicht geben -
Wir werden Vorwürfe machen!
Koljada, Koljada!
Servieren Sie den Kuchen!

Maslenitsa-Kalender - Rituallieder

Maslenitsa symbolisiert den Beginn des Frühlings und das Ende des Winters. Dies ist ein lustiger Feiertag mit Pfannkuchen, Leckereien und Reigentänzen. Sieben Tage lang gefeiert. Es endet mit der Verbrennung eines Maslenitsa-Bildnisses. Das rituelle Verbrennen der Puppe hatte eine tiefe Bedeutung: Die Zerstörung des Symbols des Winters ist notwendig, um seine Kraft im Frühling wiederzubeleben.

Maslenitsa bringt den Winter zu Ende,
Der Frühling lädt Krasna ein!

Oh, Zimushka-Winter!
Geh schlafen, ruh dich aus!
Der Frühling ist rot!
Kommen Sie wieder zu uns!

Stellt euch alle im Kreis auf!
Harmonist, beginne den Reigen!

Sie kamen mit guten Nachrichten zu Ihnen,
Sie brachten Spaß und Freude!
Der Winter geht zu Ende
Maslenitsa beginnt!

Viel Spaß, Leute:
Maslenka kommt zu Besuch
Mit Kuchen und Pfannkuchen, -
Der Frühling steht vor der Tür!

Wir werden singen, gehen, -
Willkommen Mutter Frühling!
Fahren Sie mit dem Schlitten
Gönnen Sie sich Pfannkuchen!

Frühlingskalender – Rituallieder

Die Aufführung der Vesnyanka-Rituallieder sollte die Ankunft des Frühlings näher bringen. Sie wurden gerufen, kletterten auf Dächer oder Hügel und riefen den Frühling herbei. Die Ankunft der Vögel bedeutete die Ankunft des Frühlings, daher waren Appelle an Vögel und Lerchen ein wesentlicher Bestandteil der Frühlingsrituale:

Lerchen, Lerchen!
Komm und besuche uns
Bring uns einen warmen Sommer,
Nehmen Sie uns den kalten Winter.
Wir haben den kalten Winter satt,
Meine Hände und Füße waren gefroren.

Frühling! Der Frühling ist rot!
Warmer Sonnenschein!
Komm schnell
Halten Sie die Kinder warm!
Kommen Sie mit Freude zu uns!
Mit großer Barmherzigkeit!
Mit hohem Flachs!
Mit tiefen Wurzeln!
Mit reichhaltigem Brot!

Einer der größten Frühlingsfeiertage der Slawen - Jegorij Veshny(St.-Georgs-Tag) führten sie das Ritual des ersten Viehtreibens auf die Weide durch. Die Rinder waren mit Bändern und Blumen geschmückt und sangen den bevorstehenden Sommer. Seit der Antike wird der St.-Georgs-Tag von den Menschen als eine der Grenzen zwischen Winter und Sommer wahrgenommen, ein wichtiges Datum im landwirtschaftlichen Kalender, und daher wurden ihm viele Werke gewidmet, die von verschiedenen Ritualen begleitet wurden.

Wir gingen um das Feld herum
Sie riefen Jegor zu:
Makarya hieß:
„Yegory, du bist unser Mutiger,
Reverend Macarius!
Du rettest unser Vieh
Auf dem Feld und außerhalb des Feldes,
Im Wald und jenseits des Waldes,
Unter dem hellen Mond
Unter der roten Sonne
Von einem räuberischen Wolf,
Vom wilden Bären,
Von der bösen Bestie!

Yuri, guten Abend!
Yuri, gib mir die Schlüssel,
Yuri, öffne die Erde,
Yuri, lass das Gras los!
- Yuri, wofür ist das Gras?
- Gras für Pferde!
- Yuri, warum gibt es Tau?
- Tau für das Volk!

Sommerrituallieder

Die berühmtesten Sommerrituale sind mit den Feiertagen von Trinity und Ivan Kupala verbunden. Am Dreifaltigkeitssonntag wurden die Häuser mit Birken geschmückt. Es markierte das Ende des Frühlings und den Beginn des Sommers. Die Bräuche der Antike basieren auf der Erneuerung des Lebens – dies ist die Zeit, in der die ersten Blätter an den Bäumen erscheinen und Blumen blühen.

Es gibt immer noch ein Ritual, eine Birke zu kräuseln. Dabei wünschten die Mädchen ihrer Mutter und anderen Verwandten viel Gesundheit. Oder sie dachten beim Locken der Birke an den jungen Mann, den sie liebten – und banden so seine Gedanken und Gedanken an sich.

Am Dreifaltigkeitssonntag wurde Frühtau gesammelt – er galt als starkes Heilmittel gegen Krankheiten und Leiden. Solche Rituale gab es bei unseren Vorfahren. Einige davon sind noch heute zu finden.

Birke, Birke,
Locken, lockig!
Die Mädchen sind zu dir gekommen
Die Roten sind zu dir gekommen,
Der Kuchen wurde gebracht
Mit Eiern!

Das Rituallied beschwor dichte Triebe, Regen, Wachstum und eine reiche Roggenernte.

Wohin die Mädchen gingen
Der Roggen hier ist dick!
Wohin gingen die Frauen?
Da bin ich nass geworden!
Wohin gingen die Männer?
Sie ist dort aufgewachsen!
Wo sind die Jungs hingegangen?
Sie hat sich da hingelegt!
Wo ist der Pate hingegangen?
Da ist der Hafer gekeimt,
Wo ist der Pate hingegangen?
Da ist der Roggen aus dem Boden geschossen!

Ivan Kupala (Mittsommertag, Kupala-Nacht) - Volksfeiertag Ostslawen, gewidmet der Sommersonnenwende und der höchsten Blüte der Natur.

Das Lied kündigte den Beginn des Ivan-Kupala-Feiertags an.

Heute, Mädels, habe ich gebadet,
Heute, Mädels, habe ich gebadet!
Und wer hat getan, was verloren ist,
Und wer hat getan, was verloren ist!

Das Lied beschwor eine reiche Ernte herauf.

Marya Ivana,
Marya Ivana
Sie hat mich zum Leben gerufen,
Im Leben nannte sie:
- Lass uns gehen, Ivan,
Lass uns gehen, Ivan,
Lebhaft anzusehen
Lebhaft anzusehen!
Wessen Leben
Wessen Leben
Am allerbesten
Am allerbesten?
Unser Leben
Unser Leben
Am allerbesten
Das Beste!
Stachelig,
Stachelig,
Kraftvoll,
Kraftvoll,
Kanonenkugel in einem Eimer
Kanonenkugel in einem Eimer.
Ähre in Baumstamm
Ohr zum Loggen!

Beim Mähen sagen sie:

Mähe den Zopf,
Während es Tau gibt,
Nieder mit dem Tau -
Nach Hause spucken.
Der Zopf liebt den Spachtel,
Schaufel - Sand,
Kosets - ein Kuchen,
Noch ein Topf Brei,
Gib ihm einen Sack Haferflocken,
Mehr Hosen in Filippovka,
Mehr Radieschenschwanz
Zur Fastenzeit!

Rituallieder für den Herbst

Dabei handelt es sich um kalenderrituelle Lieder, die mit der Ernte verbunden sind. Rituelle Erntelieder begleiteten den Beginn der Ernte, wurden während der Arbeit vorgetragen und drückten die Freude über das Ende aus Herbstarbeit auf dem Feld.

Wir haben gestochen, wir haben gestochen,
Sie stachen und ernteten:
Ernte die Jungen,
Goldene Sicheln...
Oh, und wessen Fachgebiet ist das?
Im Stehen gelb geworden?
Ivanovo-Feld
Gelb geworden, stehend:
Junge Schnitter
Goldene Sicheln!

In dem Lied geht es um die Durchführung des Rituals des „Bartlockens“ – insbesondere für Maiskolben, die nicht zu diesem Zweck geerntet wurden.

Wir lassen uns bereits einen Bart wachsen
Auf Vasilys Feld,
Den Bart kräuseln
Bei unserem Iwanowitsch,
Auf dem großen Feld,
Auf einem breiten Streifen!

Wenn der Roggen auf dem Feld geerntet wird, sagen die Kinder:

Die Sonne ist rot,
Setz dich schnell hin
Hab Mitleid mit uns Waisen!

Nach der Roggenernte wälzen sie sich in der Ernte umher und sagen:

Stoppeln, Stoppeln,
Gib mir Stärke
Mehr für die Frühlingsernte!

Folklore war schon immer ein wichtiger Teil Volksleben. Es begleitete das erste Pflügen und die Ernte der letzten Garbe auf dem Feld, Jugendfeste und Weihnachtsrituale.

Rituallieder sind Lieder, die im Rahmen verschiedener Rituale aufgeführt wurden und ein notwendiger Bestandteil davon waren. Man glaubte, dass das gewünschte Ergebnis nicht erreicht werden würde, wenn nicht alle rituellen Handlungen und die dazugehörigen Lieder ausgeführt würden.

Dazu gehören kalenderrituelle Lieder die älteste Art Volkskunst, und ihren Namen erhielten sie aufgrund ihrer Verbindung mit dem landwirtschaftlichen Volkskalender – dem Arbeitsplan entsprechend den Jahreszeiten.

Kalenderrituelle Lieder

Weihnachtslieder

Die Weihnachts- und Neujahrsfeiertage begannen mit Weihnachtslied 1. So hießen die festlichen Hausspaziergänge mit dem Singen von Weihnachtsliedern – Lieder, die die Besitzer des Hauses verherrlichten und Wünsche für eine reiche Ernte, Überfluss usw. enthielten. Dem Jahresanfang wurde eine besondere Bedeutung beigemessen: wie man das feiert Neujahr, so wird es sein. Lustige, kurze Weihnachtslieder waren die Liedform solcher Wünsche.

Koljada, Koljada!
Den Kuchen servieren
Verdammt und Fladenbrot
Raus aus dem Hinterfenster!

Das neue Jahr ist gekommen
Der Alte hat gestohlen
Habe dich gezeigt!
Geht, Leute
Um der Sonne zu begegnen,
Vertreibe den Frost!

Das Ritual des Weihnachtsliedes – mit Feiertagswünschen an die Besitzer durch die Höfe zu gehen und dafür Geschenke zu erhalten – existierte bei allen slawischen Völkern. Die aufgeführten Lieder wurden in Russland unterschiedlich genannt: „Weihnachtslieder“ (im Süden des Landes), „Ovsen“ (in den zentralen Regionen), „Weinberg“ (im Norden). Traditionell begannen solche Lieder mit Glückwünschen zum Feiertag, gefolgt von Wünschen für gute Gesundheit und Gesundheit an die Besitzer und am Ende einer Aufforderung nach Geschenken.

Maslenitsa-Lieder

Maslenitsa wurde in der letzten Woche vor der Fastenzeit gefeiert. Sie zeichnete sich durch ihren Spaß, ihre Gastfreundschaft und ihr reichhaltiges Festmahl aus. Das Hauptthema der Maslenitsa-Lieder ist die Begegnung und der Abschied von Maslenitsa. In den Liedern ist sie eine fröhliche Betrügerin: Der versprochene Feiertag vergeht zu schnell und die Fastenzeit mit ihren Einschränkungen und Verboten steht bevor.

Um Maslenitsa zu verabschieden, bauten sie ein schreckliches Bildnis, trugen es singend durch das Dorf und begruben es dann singend oder verbrannten es.

Wie in der Fastnachtswoche
Pfannkuchen flogen vom Tisch,
Und Käse und Hüttenkäse -
Alles flog unter der Schwelle!
Wie in der Fastnachtswoche
Pfannkuchen flogen aus dem Ofen.
Wir hatten Spaß
Wir hatten Spaß!
Maslena ist vergangen,
Die Party ist vorbei
Lass uns jetzt gehen
Im Urlaub!

Die Haltung gegenüber Maslenitsa (dargestellt als Strohbildnis in traditioneller Bauernkleidung) in den Liedern war anders. In Liedern über Maslenitsa wurde sie verherrlicht, verherrlicht und als elegant und schön dargestellt. Als es darum ging, Maslenitsa zu verabschieden, änderte sich die Einstellung ihr gegenüber dramatisch – sie war eine Betrügerin, ungeschickt, ungepflegt, eine „Podkurguz“; Der Hauptfehler von Maslenitsa war, dass es mit seinem Abgang zu einer Katastrophe kommen würde strenges Fasten wenn es unmöglich sein wird, Spaß zu haben, sich zu verkleiden oder ein Fest zu veranstalten.

Frühlingslieder

Rituale zur Begrüßung des Frühlings wurden vom Gesang sogenannter Steinfliegen begleitet. Sie wurden nicht gesungen, sondern klickten (gerufen, geschrien) und kletterten auf Hügel und Dächer. Sie riefen den Frühling herbei und verabschiedeten sich vom Winter.

Das Klicken wurde meist von Ritualen mit aus Teig gebackenen Vögeln (Lerchen, Watvögel) begleitet. Die Vögel wurden von einer hohen Stelle geworfen oder an einem Faden an einer Stange oder einem Dach befestigt, sodass sie im Wind „fliegen“ konnten. All dies war mit der Ankunft des Frühlings, der Frühlingserweckung der Erde, verbunden.

Frühling, roter Frühling,
Komm, Frühling, mit Freude,
Mit großer Barmherzigkeit,
Mit hohem Flachs,
Mit tiefen Wurzeln,
Mit reichlich Brot.

Sommerlieder

Der als Trinity bekannte Sommerurlaub wurde weithin gefeiert. Dieser Feiertag war mit dem Aufblühen und Erwachen der Natur verbunden.

Am Dreifaltigkeitssonntag wurden die Häuser mit Birken geschmückt und die Menschen gingen mit Birken durch das Dorf. Kränze wurden aus Birkenzweigen mit Blättern geflochten und dienten der Wahrsagerei. Wahrsagerei und Reigentänze wurden von verschiedenen Liedern begleitet.

Auf dem Feld stand eine Birke,
Der Lockige stand auf dem Feld,
Ah, Lyuli, Lyuli, stand,
Oh, Lyuli, Lyuli, sie stand da.

Scharlachrote Blumen blühten,
Ah, Lyuli, Lyuli, es blühte.

Herbstlieder

Der letzte kalenderrituelle Zyklus war mit der Ernte verbunden. Diese Rituale wurden am Tag der Getreideernte durchgeführt.

Nach Abschluss der Ernte „lockte man den Bart“, das heißt, man band die letzte Handvoll Stängel mit einem Kranz zusammen, damit die Kraft der Erde nicht knapp wurde. Danach ritten sie um die Ernte herum, um die in den Tagen des Leidens verlorene Kraft wiederherzustellen. Dann, mit der letzten Garbe, gingen sie feierlich und singend nach Hause.

Wir haben gestochen, wir haben gestochen,
Sie haben gestochen und geerntet, -
Junge Leute,
Goldene Sicheln,
Niva-Schulden 2,
Stehen Sie 3 breit;
Sie haben einen Monat lang gestochen,
Die Sicheln waren gebrochen,
Ich war noch nicht in der Region
Ich habe keine Leute gesehen

Fragen und Aufgaben

1. Welche Folklore nennt man Ritual? Welche Kalender- und Rituallieder kennen Sie? Warum heißen sie so? Bereiten Sie sich darauf vor, eine davon durchzuführen.
2. Haben Sie schon einmal solche Lieder gehört? Wo und unter welchen Umständen?
3. Was sind Weihnachtslieder? Wann und wo wurden sie aufgeführt? Wie unterscheiden sie sich von anderen Ritualliedern?
4. Für welche Lieder war die Birke ein Symbol? Wann wurden sie aufgeführt?
5. Welche Kalender- und Rituallieder können als die lustigsten bezeichnet werden? Warum?
6. Erklären Sie die Bedeutung der Wörter: „zhito“, „Haferflocken“, „lapta“, „Sichel“, „ernten“.
7. Vorbereiten ausdrucksstarkes Lesen eines der Lieder. Achten Sie auf die Melodie, Wiederholungen, Appelle und Beinamen.
8. Bereiten Sie einen Feiertag mit kalenderrituellen Liedern vor (von Winter-Weihnachtsliedern bis hin zu Herbstliedern im Zusammenhang mit der Ernte). Denken Sie über die Gestaltung der Bühne und des Saals nach, wählen Sie Lieder aus, lernen Sie sie und versuchen Sie, Elemente der Theateraufführung in die Aufführung von Liedern einzubringen.

1 Dieser Name kommt von Lateinisches Wort calendae, was den ersten Tag des Monats bedeutet. Es gibt andere Erklärungen, zum Beispiel aus dem Wort kolo – Kreis.

2 Schulden – lang.

3 Postat – bearbeitetes Feld.