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Taufzeremonie

Die Namensgebung wird von Priestern durchgeführt, nachdem eine Person den slawischen Glauben angenommen hat. Im Laufe des Lebens und der Reife eines Menschen kann sich ein Name immer wieder ändern, abhängig von den Fähigkeiten und Neigungen des Menschen, der Art seiner Tätigkeit, dem Weg, den er betreten hat und den er durch das Leben geht. Das Ritual kann jedoch je nach Priester und Gemeinschaft unterschiedlich sein der Hauptpunkt Es bleibt immer üblich, einer Person zu helfen, Tradition und Heimat zu finden Slawischer Name, Energie-Informationsverbindung mit der ROD und der Gemeinschaft, verbinden Sie sich mit dem Egregor der ROD und stehen Sie unter dem Schutz und der Schirmherrschaft der RELATIVEN slawischen Götter. Es ist zu beachten, dass diese Zeremonie nicht durchgeführt werden muss, wenn eine Slawin oder eine slawische Frau von Geburt an den Namen RODNY trägt. Indem wir einen Namen wählen, wählen wir den Weg (das Schicksal). Einen neuen Namen anzunehmen ist wie eine Neugeburt (Wiedergeburt) einer Person, ein neuer Schritt ins Unbekannte (Unbekannte). Sobald wir diesen Schritt getan haben, werden wir nie wieder die gleichen sein. Der Name ist der Schlüssel, der die Tore der Ahnenerinnerung öffnet. Nachdem er den Namen im Geist „gehört“ hat, spricht der Zauberer, der die Namensgebungszeremonie durchführt, oder der Benannte, dem sein Name „offenbart“ wurde, ihn laut aus und „verbindet“ die Welt der Offenbarung mit der Welt des Geistes . Somit wird derjenige, der einen Namen nennt, mit Pater Svarog selbst verglichen, der einst unsere Welt erschuf, und derjenige, der einen Namen trägt, wird mit der neuen Welt verglichen, die geboren wird. Sie sollten sich bei der Namenswahl nicht beeilen. Wenn Zweifel über den bevorstehenden Lebensweg einer Person bestehen, ist es besser, zu warten, bis Klarheit in dieser Frage gewonnen ist, oder den Willen der einheimischen Götter zu erfragen. Denn ein Name, der aus weltlicher Qual geboren wurde, ist ein Pendel, und ein Name, der aus den Göttern geboren wurde, ist göttlich.

Ritual der Taufe

Der Taufritus selbst wird in gewisser Weise ähnlich wie der Namensgebungsritus durchgeführt. Aber das ist nur auf den ersten Blick. Denn diese beiden Riten haben unterschiedliche Zwecke. Bei der Taufe eines Abtrünnigen hilft der Priester, sich von dem ihm fremden Glauben zu reinigen. Durch die Namensgebung wird einem Menschen geholfen, seinen EINHEIMISCHEN Glauben zu finden und unter dem Schutz und der Schirmherrschaft seiner EINHEIMISCHEN Götter zu stehen.

Die benannte Person kniet auf zwei Knien an der Schläfe, bis zur Taille nackt (oder auch ohne, wenn es draußen Winter ist), ein altes Hemd und drei verschiedene Anforderungen dabei. Er wird auf zwei Knie gelegt und nicht auf eins, weil er ein „Diener Gottes“ auf Erden war und sein ganzes Leben lang dieses Kreuz trug. Wir sollten nicht vergessen, dass es notwendig ist, das Kreuz vom Hals zu entfernen und es außerhalb des Ritualkreises zu lassen, bevor die Zeremonie beginnt.

Das Ritual endet, nachdem der Priester der Person, die das Ritual abgeschlossen hat, zum Abschluss des Rituals gratuliert und den Kreis geöffnet hat, indem er das Messer aus dem Schloss entfernt hat. Der Taufritus wird nicht nur an Feiertagen und nicht nur im Tempel durchgeführt, sondern kann von einem Priester an einem Wochentag im Heiligtum oder in der Nähe des Flusses durchgeführt werden, wo der Täufling baden muss. Entscheidend ist der Wille des Täuflings und des Priesters. Es wird empfohlen, die Zeremonie mit drei Zeugen durchzuführen.

Hochzeit

Wahrlich, eine Hochzeit ist die herrlichste Forderung der Familie, die nacheinander von jedem Mitglied der russischen Familie aus dem slawischen Stamm durchgeführt wird, das an Seele und Körper gesund ist. Wahrlich, keine Frau für eine Slawin zu nehmen, ist dasselbe, als würde man einer slawischen Frau keine Kinder zur Welt bringen – das Gleiche, als würde man die Arbeit seiner Vorfahren nicht fortsetzen –, das Gleiche, als würde man die Götter seiner Verwandten lästern und ihren Willen nicht erfüllen. Das Gegenteil zu tun ist dasselbe, als würde man Getreide ins Ackerland werfen – nach der Regel Gottes leben – die Pflicht der Familie erfüllen – das Seil der Väter ausdehnen. Denn die Pflicht eines jeden Menschen auf der Erde besteht darin, seine ROD zu bewahren und weiterzuführen, die Pflicht jedes Russen und Slawen besteht darin, die russische und slawische ROD fortzuführen. Die Generationenkette muss fortbestehen und ununterbrochen sein.

Seit jeher wurde die Hochzeit neben der Geburt, der Einführung in die Familie (Alterseinführung) und der Beerdigung von unseren Vorfahren als das wichtigste Ereignis im Leben eines Menschen verehrt und gehörte nicht zur Familie, sondern zu den Familien allgemeine Clanfeiern. Denn wahrlich, diese Aktion ist nicht nur eine persönliche Angelegenheit der Jugend und ihrer nächsten Verwandten, sondern des gesamten irdischen Clans (Verwandten), des himmlischen Clans (Vorfahren) und des Allerhöchsten Clans selbst, die größte Tat – die Wahre Stammeseinheit, die Umsetzung des Stammeswillens und die wahre Stammesverherrlichung.

Der Hochzeit gehen in der Regel Folgendes voraus: Partnervermittlung, Brautjungfern, Absprache (bei der man sich schließlich auf die Höhe der Mitgift einigt) und Verlobung, außerdem gibt es noch andere Handlungen, zum Beispiel die Entführung (Diebstahl) der Braut (normalerweise im gegenseitigen Einvernehmen). ). Im letzteren Fall zahlt der Bräutigam dem Vater der Braut ein Veno (Lösegeld). Ein oder zwei Tage vor der Hochzeit werden ein besonderes rituelles Korovai mit Zeichen der Fruchtbarkeit und eine Hühnchenpastete – Kurnik – gebacken, die ein glückliches Leben, Wohlstand in der Familie und zu Hause symbolisiert.

Einweihungsparty

Der Beginn des Hausbaus war bei den alten Slawen mit einer ganzen Reihe ritueller Handlungen und Rituale verbunden, die einen möglichen Widerstand böser Geister verhinderten. Als gefährlichste Zeit galt der Umzug in eine neue Hütte und der Beginn des Lebens darin. Es wurde angenommen, dass „ Teufelei„wird sich bemühen, das zukünftige Wohlergehen der neuen Siedler zu beeinträchtigen. Daher wurde bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts an vielen Orten in Russland das alte Schutzritual der Einweihungsfeier bewahrt und durchgeführt.

Alles begann mit der Suche nach einem Ort und Baumaterial. Den ethnographischen Daten des 19. Jahrhunderts nach zu urteilen, gab es bei der Wahl eines Ortes für ein Haus viele Methoden der Wahrsagerei. Manchmal wurde auf der Baustelle ein gusseiserner Topf mit einer Spinne aufgestellt. Und wenn er über Nacht anfing, ein Netz zu weben, galt dies als gutes Zeichen. An einigen Stellen des geplanten Geländes wurde ein Gefäß mit Honig in ein kleines Loch gestellt. Und wenn dort eine Gänsehaut aufstieg, galt der Ort als glücklich. Bei der Wahl eines sicheren Ortes für den Bau ließen sie die Kuh oft zuerst frei und warteten darauf, dass sie auf dem Boden lag. Der Ort, an dem sie sich niederließ, galt als geeignet für ein zukünftiges Zuhause. Und an manchen Orten musste der zukünftige Besitzer vier Steine ​​​​von verschiedenen Feldern sammeln und sie in Form eines Vierecks auf dem Boden auslegen, in das er einen Hut auf den Boden legte und den Zauberspruch las. Danach musste man drei Tage warten, und wenn die Steine ​​unberührt blieben, galt der Ort als gut gewählt. Bei den Weißrussen herrscht die weit verbreitete Meinung vor, dass auf einem umstrittenen Grundstück unter keinen Umständen ein Haus gebaut werden sollte, da dies dem Verlierer des Streits Flüche einbringen könnte und der neue Eigentümer dieses Grundstücks dann nicht für immer glücklich sein würde. Es sollte auch beachtet werden, dass das Haus nie an der Stelle gebaut wurde, an der menschliche Knochen gefunden wurden oder jemand einen Arm oder ein Bein abgeschnitten hatte.

Tonsuriert

Tonsur (Tonsur) ist ein slawischer vedischer Ritus, der darin besteht, einem siebenjährigen Kind die Haare zu schneiden, als Zeichen des Übergangs von der Fürsorge der Mutter zur Fürsorge des Vaters, von der Fürsorge der Gottheiten Lely und Polel, Perun und Lada. Das Ritual blieb in Polen bis ins 14. Jahrhundert erhalten. In Russland gibt es seit langem den Brauch, männlichen Kindern zum ersten Mal die Haare zu schneiden – Tonsur für Kraft und Schutz (veraltet – Tonsur).

Die Tonsur wird in der Regel morgens bei sonnigem Wetter durchgeführt. Figuren: Magus (Priester, Ältester); Knappe (für die Rusichs - Gouverneur); Vater; Mutter; son-junak (eingeweiht); Gudkovtsy (Musiker) und Sänger (Chor); Teilnehmer und Gäste (Verwandte und Freunde).

Die folgenden rituellen Gegenstände und Elemente müssen bei der Zeremonie vorhanden sein: Brustband; Zeichen des Älteren (Hryvnia); Brevier, Hocker für einen jungen Eingeweihten; Schere auf dem vom Woiwoden gehaltenen Tablett; ein weißes Hemd oder ein slawisches Hemd für einen Yunak (Eingeweihten); Das Feuer, das der Magus (Priester) entzündet; ein „männliches“ Geschenk für einen Mann mit Tonsur in den Händen seines Vaters; Gudtsy (Musikinstrumente); Becher für Honig und andere Ritualutensilien.

Alle Teilnehmer der Zeremonie stehen während der gesamten Zeremonie. Yunak sitzt in einem weißen Hemd auf einem Hocker in der Nähe des heiligen Feuers. Der Älteste legt einen Verband an, öffnet ihn feierlich und liest die Worte aus dem Brevier.

Yunak sitzt auf einem Hocker, der Älteste nimmt eine Schere vom Tablett, schneidet damit eine Haarsträhne ab und zündet sie an. Yunak steht auf, der Älteste (Magier) verkündet die Hingabe von RODich an Erwachsenenleben(wie aus bekannt ist historische Quellen, unsere Vorfahren brachten ihren Kindern schon in jungen Jahren die Kunst des Krieges bei). Auf ein Zeichen des Ältesten stehen alle auf und singen die Hymne zur Musik.

Weihnachtslieder

Der Ursprung des Weihnachtsliedrituals reicht bis in die Antike zurück. Auch in Vedische Zeiten Mehrmals im Jahr verzauberten die Slawen böse Geister. Dieses Ritual fiel sowohl vor als auch nach der Annahme des Christentums in Russland mit der Weihnachtszeit und dem großen Feiertag Kolyada zusammen. Es bestand aus Gruppen von Weihnachtsliedern (Verherrlichern), die hauptsächlich aus Teenagern bestanden und von Haus zu Haus zogen. Jede Gruppe trug einen sechs- oder achtzackigen Stern, der aus Silberpapier auf einen Stock (Stab) geklebt war. Manchmal wurde der Stern hohl gemacht und darin eine Kerze angezündet. Der im Dunkeln leuchtende Stern schien über die Straße zu schweben. Zur Gruppe gehörte auch ein Pelzträger, der eine Tasche zum Sammeln von Geschenken und Geschenken trug.

Die Weihnachtslieder gingen in einer bestimmten Reihenfolge um die Häuser der Dorfbewohner herum und nannten sich „schwierige Gäste“ und überbrachten dem Hausbesitzer die freudige Nachricht von der Geburt einer neuen Sonne – Kolyada. Die Ankunft der Weihnachtslieder in Russland wurde sehr ernst genommen, sie nahmen alle Würden und Wünsche gerne an und versuchten, sie, wenn möglich, großzügig zu belohnen. Die „schwierigen Gäste“ packten die Geschenke in eine Tüte und gingen zum nächsten Haus. In großen Dörfern und Weilern kamen fünf bis zehn Gruppen von Weihnachtsliedern zu jedem Haus. Das Weihnachtslied war in ganz Russland bekannt, zeichnete sich jedoch durch seine lokale Originalität aus.

Das Verkleiden gilt oft als Weihnachtsvergnügen. Der Sinn der rituellen Handlung besteht darin, das eigene Aussehen so zu verändern, dass böse Geister es nicht erkennen und andere damit täuschen oder erschrecken komischer Blick. Die Weihnachtssänger verkleideten sich als Bären, Petersilien, Teufel sowie als alte Männer und Frauen; Den Berg hinunter rodeln, Schneebälle auf ein Ziel werfen, einen köstlichen Tisch vorbereiten, abends zu Zusammenkünften gehen, um Spaß zu haben und sich um die Braut oder den Bräutigam zu kümmern. Die Mummer tanzten, purzelten, redeten mit piepsigen Stimmen. Ganze Scharen von Mumien zogen von Hütte zu Hütte, manchmal von Dorf zu Dorf.

Bruder

Bratina ist ein wesentlicher Bestandteil vieler gemeinschaftlicher Feiertage, Spiele, Rituale und Feste. Der Priester und seine Assistenten (Obavniks und Obavnitsy) entsorgen es auf dem Festival. Es besteht aus Holz (meistens Linde). Das passiert runde Form mit zwei Griffen. Es ist mit geschnitzten slawischen Ornamenten und Symbolen bemalt. Das Fassungsvermögen beträgt bis zu einem Liter. Zu Beginn wird immer gesalzen (nach der Sonne im Uhrzeigersinn), damit die Menschen unter Einhaltung der Reihenfolge ihren Durst stillen und in Einheit die Götter verherrlichen können. Dadurch entsteht ein Gemeinschaftsgefühl und eint die Menschen in der Sache. Worauf sollte der Priester bei der Initiation Wert legen? Die Einheit der Menschen im slawischen Geist ist eines der Ziele aller vedischen Feiertage. Wenn Sie möchten, nippen Sie daran und geben Sie es weiter, wenn Sie möchten, trinken Sie es bis auf den Grund, da der Durst groß ist, aber Respekt vor dem Bruder selbst im Kreis muss gezeigt werden, damit das Getränk nicht unterbrochen wird. Und wie Sie das tun, ist Ihr Anliegen. Je nach Essenz des Rituals wird es in die Bratina gegossen: Kwas, hergestellt von den Händen der Gemeinschaft, oder fermentiertes Surya mit Honig, oder gereiftes Surya mit Milch und Kräutern, oder guter Wein oder berauschendes Bier. Gleichzeitig muss man bedenken, dass es nicht auf die Stärke der Abschlüsse ankommt, sondern auf die Stärke der von unseren Brüdern begonnenen Einheit. Die Zubereitung ritueller Getränke ist eine Lieblingsbeschäftigung von Zauberern und Heilern, die rituelle Getränke und Tränke aus verschiedenen Kräutern, Kwas, Honig und Weintrauben zubereiten.

Bratchina

Bratchina ist ein alter slawischer vedischer Ritus, der die meisten Feste unserer Vorfahren begleitete. Aus dem Altrussischen übersetzt bedeutet „bratchina“ ein durch Pooling organisiertes Fest, also ein gemeinschaftliches Fest. Volksfeste, bekannt als „Bruderschaft“, blieben von der Antike bis zum Beginn des 20. Jahrhunderts nahezu unverändert. Die russische Bruderschaft wurde oft mit großen jährlichen Feiertagen verbunden, die auf das Ende der Ernte fielen, sowie mit den Tagen der Verehrung der höchsten Gottheiten des slawischen vedischen Pantheons.

Der Ritus der Brüderlichkeit wird nun ungefähr wie folgt wiederhergestellt: Ein Tag der Brüderlichkeit wird festgelegt und ein älterer Zelebrant wird ausgewählt; Es werden Beiträge gesammelt, um Lebensmittel für den gemeinsamen Tisch zu kaufen; die notwendigen rituellen Getränke werden zubereitet (Kwas, Wein, Bier, Surya; alle Getränke sind streng alkoholfrei, nur Surya hatte einen schwachen Gärungsgrad, durfte aber nur von Ehemännern getrunken werden, die ihre Pflicht gegenüber der Familie erfüllt hatten, der 8 Kinder zur Welt brachte - ein halbes Glas, 16 Kinder - ein Glas), das heißt, der Vorabend wird vorbereitet. Die Gemeinde, Gäste, Kaufleute, Kaufleute, Trupps, Dorfbewohner, Städter wählen den Standort der Bruderschaft. Der Ort für die Bruderschaft könnte das Haus des Ältesten der Bruderschaft, ein Feld, ein Hügel, ein Heiligtum und andere Orte sein. Es ist notwendig, eine Einladung zur Bruderschaft zu erhalten, einschließlich Possenreißern, Musikern und Liedermachern. Die Gäste sitzen in strenger Reihenfolge in der Bruderschaft, verschiedene Tische: „vorne“, „Mitte“, „Kreisverkehr“. Das Prinzip der Unterbringung könnte auf einer anderen Grundlage basieren: auf der Grundlage der Verdienste für die Gemeinschaft oder auf der Grundlage des Alters. Die Possenreißer in den Epen saßen hinter dem Ofen, und nur durch die Geschicklichkeit ihres Spiels wurde entschieden, ob man sie an einen ehrenvolleren Ort versetzen sollte. In der Bruderschaft mussten drei Reihenbecher getrunken werden, das heißt, die Brüder gingen streng in einer Reihe, die am Tisch Sitzenden mussten nicht trinken; Bei den Bruderschaftsfesten wurden verschiedene Themen besprochen, davon hing offenbar die Zusammensetzung der Festteilnehmer ab. Das Fest konnte mehrere Stunden hintereinander dauern – einen Tag, zwei, drei Tage, zwölf Tage und sogar einen Monat. Knochen gegessener Tiere, Wachs- und Tonbrot und andere Opfergaben wurden begraben, im Wasser ertränkt oder verbrannt. Den zuvor erwähnten Göttern und den vier Elementen des Universums wurden unblutige Opfer (Anforderungen; mehr dazu am Ende des Artikels) dargebracht, während Gebete oder Verschwörungen dargebracht wurden.

Baderitual

Die Badezeremonie sollte immer mit einer Begrüßung an den Bademeister oder den Geist des Bades – Bannik – beginnen. Diese Begrüßung ist auch eine Art Verschwörung, eine Verschwörung über den Raum und die Umgebung, in der die Badezeremonie durchgeführt wird. Dabei wird eine bestimmte Umgebung auf eine bestimmte Art und Weise eingerichtet. Eine solche Einstimmung kann auch entweder nach einem vorbereiteten Zauberspruch – einer Begrüßung – oder nach einem spontan direkt am Eingang des Dampfbades Geborenen erfolgen.

Normalerweise wird unmittelbar nach dem Lesen eines solchen Begrüßungszaubers eine Kelle auf den Stein gestellt heißes Wasser und der aus der Heizung aufsteigende Dampf wird mit kreisenden Bewegungen eines Besens oder Handtuchs gleichmäßig im Dampfbad verteilt. Dabei entsteht leichter Dampf. Tatsache ist, dass der Dampf im Dampfbad meist in Schichten steht. Oben gibt es heißere, trockenere und leichtere Luftschichten – Dampf, und unten werden die Dampfschichten kälter, feuchter und schwerer. Und wenn Sie diese Schichten nicht miteinander vermischen und im Dampfbad einen Dampfraum mit gleichmäßiger Temperatur und Luftfeuchtigkeit schaffen, wird dieser Dampf als „schwer“ empfunden. Das ist schwierig, weil sich der Kopf erwärmt und die Beine abkühlen und der ganze Körper in unterschiedlichen Temperatur- und Feuchtigkeitsschichten sowie in Schichten mit unterschiedlichem Druck bleibt. All dies führt zu einem Gefühl der Uneinigkeit und Zersplitterung im Körper und wird als Gefühl der Schwere wahrgenommen.

Sternenbrücke

Der traditionelle altslawische Bestattungsritus wird „Sternbrücke“ genannt, auch „Kalinov-Brücke“ – eine Brücke zwischen der Welt der Lebenden und der Welt der Toten, mit anderen Worten – eine Brücke zwischen Realität und Navya. Nach dem Durchgang gelangt die Seele eines Menschen in die „andere Welt“. Die Legenden der slawischen Völker erwähnen eine wunderbare Brücke, die nur freundliche, mutige, ehrliche und gerechte Menschen überqueren können. Wir sehen diese Brücke in klaren Nächten an unserem Himmel, aber jetzt heißt sie Milchstraße. Die Gerechten (Menschen, die gemäß der Regel, den Großen Veden, den Testamenten der Götter lebten) gehen leicht daran vorbei und landen bei Iriy, dem Licht. Betrüger, Schurken, Vergewaltiger und Mörder (damit sind nicht die Mörder der Feinde der slawischen Familie gemeint, sondern Mörder, die aus selbstsüchtigen Motiven und bösen Absichten Verbrechen begangen haben), böse und neidische Menschen fallen von der Sternenbrücke hinab in die Dunkelheit und das Eis Kälte der Unterwelt von Navi. Diejenigen, die in diesem Leben sowohl viel Gutes als auch viel Böses getan haben, sind eingeladen, sich Prüfungen zu unterziehen. Diese sind jedoch für jeden unterschiedlich, daher werden wir nicht darüber schreiben.

Während des Begräbnisrituals muss die Prozession, begleitet von den Wehklagen der Trauernden, die symbolische „Kalinov-Brücke“ überqueren und dabei die Seele des Verstorbenen an die Grenze der Welten (Offenbarung und Navi) führen, woraufhin der Körper des Verstorbenen Dem Verstorbenen wurde ein Bestattungsdiebstahl zur Last gelegt („Wenn jemand stirbt, werde ich ihn bestrafen, und deshalb stehle ich große Dinge.“ Krada ist bei den Slawen ein Scheiterhaufen (das slawische Wort „krada“ bedeutet Opferfeuer). Das Feuer wird in Form eines Rechtecks ​​in Schulterhöhe oder höher ausgelegt. Die Domovina (Sarg) hat die Form eines Turms, eines Bootes, und der Bug des „Turms“ wird bei Sonnenuntergang aufgestellt. Das Innere des Krak ist mit brennbarem Stroh und Zweigen gefüllt. Der Verstorbene ist ganz in Weiß gekleidet, mit einer weißen Decke bedeckt, Geschenke (Geschenke) und Bestattungsessen werden im Haus platziert. Der Verstorbene sollte mit den Füßen nach Westen liegen. Der Dieb wird von einem Ältesten oder einem Magus (Priester) angezündet, der bis zur Hüfte nackt ist und mit dem Rücken zur Krada steht.

Trizna

Trizna ist ein militärischer Bestattungsritus der alten Slawen, der aus Spielen, Tänzen und Wettbewerben zu Ehren des Verstorbenen besteht; Trauer um den Verstorbenen; Beerdigungsfest. Ursprünglich bestand die Trinitsa aus einem umfangreichen rituellen Komplex aus unblutigen Opfern, Kriegsspielen, Liedern, Tänzen und Zeremonien zu Ehren des Verstorbenen, Trauer, Wehklagen und einem Bestattungsfest vor und nach der Verbrennung. Nach der Annahme des Christentums in Russland blieb das Begräbnisfest lange Zeit in Form von Begräbnisliedern und -festen erhalten, und später wurde dieser alte vedische Begriff durch den Namen „Wake“ ersetzt. Während des aufrichtigen Gebets für die Toten entsteht in den Seelen der Betenden immer ein tiefes Gefühl der Einheit mit der Familie und den Vorfahren, das direkt von unserer ständigen Verbindung mit ihnen zeugt. Dieses Ritual trägt dazu bei, Seelenfrieden für Lebende und Verstorbene zu finden, fördert deren wohltuende Interaktion und gegenseitige Hilfe.

Trizna ist die Verherrlichung der einheimischen Götter und dem Gedenken an einen verstorbenen Verwandten gewidmet. Dieser Gottesdienst bekräftigt den ewigen Sieg des Lebens über den Tod dank der Einheit der drei Welten im Triglav der Familie des Allmächtigen. Das Wort „trizna“ selbst ist eine Abkürzung des Ausdrucks: „Triglav (drei Welten) zu wissen“, das heißt, über die Gemeinsamkeit der drei Ebenen der Existenz (Nav, Yav, Regel) Bescheid zu wissen und die heilige Pflicht zu erfüllen Unterstützung der Kommunikation zwischen Generationen, unabhängig vom Standort der Vorfahren. Während dieses Rituals werden die Größe, Gerechtigkeit und Barmherzigkeit der slawischen Götter sowie die Heldentaten und rechtschaffenen Taten der glorreichen Ritter, Bogatyrer und unserer Vorfahren verherrlicht, die bei der Verteidigung des Heimatlandes und der slawischen Familie ihr Leben ließen. Mit dieser Hilfe Bestattungsritus Die Slawen wenden sich an die Götter mit der Bitte, die heilige slawische ROTE und das russische Land – die EINHEIMISCHEN – zu schützen und zu beschützen und auch verstorbenen Verwandten in der Welt von Navi die Möglichkeit zu geben, alle von ihnen begangenen Lügen zu korrigieren ( (falls vorhanden) und erhalten Sie ein anständiges (wiedergeborenes) Leben in Reveal.

Ernte

Die Ernte ist eine der Hauptperioden des landwirtschaftlichen Zyklus. Im Ritualzyklus, der die Ernte begleitete, werden Anfang (Zazhinki) und Ende (Ernte, Dozhinki, Spozhinki) besonders unterschieden.

Mit der Erntezeit war ein umfangreicher Komplex von Riten und magischen Ritualen verbunden. Sie waren nicht auf ein bestimmtes Datum festgelegt, sondern richteten sich nach dem Reifezeitpunkt des Getreides. Opferrituale (Auflagen) wurden durchgeführt, um Mutter Erde für die lang erwartete Ernte zu danken. Mithilfe magischer Handlungen versuchten die Ritualteilnehmer, die Fruchtbarkeit des Landes wiederherzustellen und so die Ernte im nächsten Jahr sicherzustellen. Darüber hinaus hatte das Ritual eine praktische Bedeutung: Die Schnitter brauchten eine gewisse Arbeitspause.

Um mit der Ernte zu beginnen, wurde das Wichtigste bedacht richtige Wahl„Zhinschitsy“, eine Schnitterin, die für ihre Gesundheit, Kraft, Geschicklichkeit und Beweglichkeit berühmt war, „ mit leichter Hand„; die Ernte wurde nie einer schwangeren Frau anvertraut (im Volksmund „schwer“ genannt); ihr war es verboten, überhaupt zuzusehen, wie die Ernte geerntet wurde, damit die Ernte nicht „schwer“ wurde. Die Frau wurde auf der Generalversammlung gewählt Mit besonderer Sorgfalt bereitete sie sich auf die Ernte vor: Sie wusch den Altar und die Bänke im Haus, den Tisch, bedeckte ihn mit einer Tischdecke, um die erste Handvoll geernteter Ähren ehrenvoll entgegenzunehmen. Dann wusch sie sich, zog ein sauberes weißes Hemd an und zog sich an Abends ging es aufs Feld, damit die Ernte schnell und erfolgreich war, die Erntemaschine ging mit schnellen Schritten zum Arbeitsplatz und ohne zu zögern zog sie ihre Oberbekleidung aus und begann nach der Arbeit zu ernten; Manchmal fand die Ernte heimlich statt: Die Erntehelferin versuchte, unbemerkt zu ihrem Feld zu gelangen, und als sie nach Hause zurückkehrte, wurde im Dorf bekannt, dass die Ernte stattgefunden hatte, und am nächsten Morgen begannen alle Besitzer damit ernten.

Verbrüderung

Der Ritus der Blutverbrüderung ist eine sehr ernste vedische rituelle Handlung, die von einer tiefen heiligen Essenz und Bedeutung geprägt ist. Die Bedeutung davon ist die Einheit auf der spirituellen Ebene zweier Krieger (in der Regel) mit Hilfe eines Treueids (bei dessen Bruch ein Mensch geistig stirbt) und Blut (das seit langem als Träger der menschlichen Seele verehrt wird). ). Die Krieger schworen, niemals zu verraten, bis zum Tod treu zu bleiben und einander bis zum Ende im Kampf beizustehen. Dieses Ritual ist besonders notwendig, um die Armee der ROD zu stärken und die Familien-Stammes-Bindungen und Beziehungen zwischen Vertretern desselben Volkes zu stärken.

Wenn sich zwei ruhmreiche Männer dazu entschließen, sich im Blut zu verbrüdern, nachdem sie es sich sorgfältig überlegt haben und nicht an einen Rückzug denken, werden sie den Magus der Gemeinschaft oder ihren Woiwoden oder Ältesten darüber informieren, damit er sowohl den Eid als auch das Ritual bezeugen kann der Fluss. Die Männer werden einander gegenüber vor dem Feuer stehen und der Magus wird neben ihnen stehen. Und die Männer schnitten ihre linken Hände (die Adern), jeder für sich und mit einem Messer, glühend im Feuer, oder jeder mit seinem eigenen. Die Blutströme werden in eine Schüssel mit Hopfen gegossen und zu einem einzigen Getränk vermischt, und die Wunden werden dicht aneinander gebracht. Dann beginnt der das Ritual durchführende Magus mit seiner Rede. Danach gibt der Magus jedem Sprechbruder die Hälfte des Bechers zu trinken, woraufhin sich die Blutsbrüder fest umarmen müssen, um so ihre Blutsbruderschaft zu festigen.

Beerdigung der Fliegen

IN traditionelle Kultur Auch die Russen kennen das Ritual, Fliegen und Kakerlaken zu begraben; Die Fliege nimmt an den Herbstritualen des Kalenderzyklus teil. Besonders interessant sieht das Ritual der Beerdigungen und des Fliegenvertreibens aus. Dieses Ritual erregte bereits im 19. Jahrhundert die Aufmerksamkeit der Forscher. Schriftsteller und Ethnograph S.V. Maksimov beschrieb den Brauch, Fliegen im Norden Russlands (in den östlichen Regionen der Region Wologda) zu begraben. Dieser Brauch wurde „amüsant“ genannt. Das von Maksimov aufgezeichnete ethnografische Material sieht so aus: „Begräbnisse werden von Mädchen abgehalten, für die sie kleine Särge aus Rüben, Steckrüben oder Karotten ausschneiden. In diese Särge werden eine Handvoll gefangene Fliegen gelegt, sie werden verschlossen und mit spielerischer Feierlichkeit.“ (und manchmal unter Weinen und Wehklagen) werden sie zum Begraben aus der Hütte geholt. Gleichzeitig muss jemand beim Entfernen die Fliegen mit einem „Handpickel“ oder einem Handtuch aus der Hütte treiben und sagen: „Fliege nach Fliege, flieg, um die Fliegen zu begraben“ oder „Fliegen, ihr seid Fliegen, Mückenfreunde, es ist Zeit zu sterben.“ Iss eine Fliege und iss die letzte.“ Maksimov stellt fest, dass die Details des Rituals überall gleich sind, jedoch „mancherorts wird anstelle von Rukoternik empfohlen, Fliegen mit der Hose auszutreiben, im vollen Vertrauen, dass dies ein Mittel ist.“ ist unermesslich effektiver, weil Eine von Hosen vertriebene Fliege verliert für immer den Wunsch, wieder in die Hütte zurückzukehren.“ Maksimov schreibt auch, dass „der Brauch, Fliegen, Kakerlaken und Wanzen zu begraben, nicht nur am Semjonow-Tag, sondern auch am Herbstserpentinentag (Herbstserpentine)“ praktiziert wird. und an Pokrov und an einigen anderen Feiertagen.“ Der Sinn des Rituals bestand nicht nur darin, Insekten aus Bauernhütten zu vernichten und zu vertreiben, sondern auch darin, dass die Mädchen während der „Fliegenbestattung“ Shows für sich selbst arrangierten und versuchten, dies zu tun Zeigen Sie ihre Verdienste vor den Zuschauern, die sich versammelt hatten, um dem Ritual beizuwohnen, insbesondere den Männern, die nach Bräuten Ausschau hielten. Schließlich nahte die Herbstzeit für Hochzeiten, und das glaubte man nicht ohne Grund Tag bis Ende November waren Hochzeitswochen.

Lebendiges Feuer

Kein einziger slawischer Ritus oder Feiertag ist vollständig ohne Feuer, oder besser gesagt, ohne das Anzünden heiliger Freudenfeuer und Stehlen. Oft werden diese Feuer mit Hilfe aller möglichen Obszönitäten wie Feuerzeugen und Benzin, aber auch Öl und Streichhölzern angezündet. Das alles ist natürlich gut, aber Sie können das Feuer auch anders entfachen – mit Living Fire. Die Bedeutung dieses Rituals besteht darin, ein Feuer anzuzünden, es mit eigenen Händen zu erschaffen, die Einheit mit diesem großartigen Element und dem Gott des Feuers – Simargl – sowie mit unseren Vorfahren zu spüren. Sie können jedoch den Unterschied zwischen einem mit Streichhölzern angezündeten Feuer und einem mit Ihren eigenen Händen angezündeten Feuer spüren.

Als Kind hat wahrscheinlich jeder gemerkt, dass beim Auftreffen von Eisen auf einen Stein Funken fliegen, und die heutigen Feuerzeuge nutzen die gleiche Methode. Am meisten geeigneter Stein Zur Erzeugung von Funken wird Feuerstein verwendet. Es ist leicht, es zu bekommen, da Steine ​​​​heutzutage keine Seltenheit sind. Sie können Feuerstein auf einer Landstraße oder in einem Steinbruch finden oder ihn einfach in einem Geschäft kaufen. Außerdem benötigen Sie einen Stuhl, den Sie beispielsweise auch bei Reenactors erwerben können. Dabei handelt es sich um ein Stück Eisen, mit dem Feuerstein angeschlagen wird, um Funken zu erzeugen. Dieses Stück Eisen kann bei Bedarf (wenn es eine ungünstige Form hat) an einem Griff befestigt werden, beispielsweise mit einem Stück guten Stahls, einem Stück Feile usw. Dafür benötigen Sie jedoch möglicherweise einen Schmied. Versuchen Sie nun, mit einem Hammer auf den Feuerstein zu klopfen. Sie müssen den Feuerstein in die Hand nehmen und auf eine Oberfläche legen. Da wir im Wald ein Feuer machen müssen, legen wir es auf den Boden. Mit der anderen Hand nehmen wir den Hammer und versuchen, den Feuerstein zu treffen, aber wir sollten ihn beiläufig treffen. Der Feuerstein wird anfangen, Funken zu werfen ... Auf diese Weise haben unsere Vorfahren tatsächlich auf diese einfache Weise lebendiges Feuer gewonnen.

Weihe

Die sorgfältige Weihe des Ganzen sollte nur in durchgeführt werden helle Feiertage, wenn die Wut der Götter auf Erden herrscht, tagsüber, am Ende des Rituals, wenn nur die Weihe selbst nicht für das Ritual vorgesehen wäre. Die Weihe privater Amulette kann bei jeder Zeremonie und an jedem Tag sowie an Feiertagen durchgeführt werden. Diese Aktion muss vor den Churs (Tropfen) der Götter am Tempel (Heiligtum), Gottes Stein, heiligem Baum oder Quelle, vor einem großen oder kleinen Feuer oder in Richtung des Aufgangs der Roten Sonne durchgeführt werden. Das alles ist eine heilige Sache. Das gekaufte Amulett wird in einem Handtuch gesammelt und vor den Boden oder den gewünschten Stein gelegt, während das rosafarbene Amulett vom Besitzer von Hand zu Hand angenommen und auf einen Stein, Altar, Schild, Handtuch oder etwas anderes gelegt wird der Boden. Mit all dem ist es auch möglich, andere Dinge zu weihen, denen sie Kraft verleihen möchten – Waffen, Schmuck und alle Arten von Utensilien. Und wenn es dafür eine Grundlage gibt, dann ziehen sie ein heiliges Messer um das Handtuch mit dem Amulett und schließen es in einen Pfahl. Es ist auch notwendig, das Amulett mit fünf Gegenständen zu reinigen, bei denen das Licht von Anfang an weiß ist. Und diese Artikel: Wasser, das Veles‘ Macht zeigt; Erde (oder Getreide) – die Kraft von Mutter Lada; Feuer - Svarogs Festung; Eisen (Messer- oder Axtklinge) - Perun Vlad; Die Luft ist das Stribozhya Yar (und andere sagen, dass dies die Stärke der Yazhe-Schlange, des Herrschers des Untergrunds, ist).

Abschied

Der Abschiedsritus von der Chur wird von den Heiligen Drei Königen im Falle einer Schändung der Chur durchgeführt, wenn diese stark beschädigt ist und nicht wiederhergestellt werden kann – sie ist stark verbrannt, zerhackt oder abgesägt. Auch in einigen anderen Fällen, wenn die Chur aus irgendeinem Grund unbrauchbar geworden ist. Wenn der Schaden beseitigt werden kann, wird er beseitigt und dieses Ritual wird nicht durchgeführt. Dieses Ritual ist teilweise entlehnt Orthodoxes Christentum in Bezug auf verfallene oder verbrannte Ikonen. Ein besonderer und seltener Fall ist ein Blitzeinschlag. Solche Schäden (auch schwerwiegende) werden unter keinen Umständen behoben, sondern gelten als besonderer Segen der Götter (insbesondere Peruns), der die Chura zu einem wahren Schrein macht. Wenn jedoch infolge eines Blitzeinschlags die Vorderseite der Chur vollständig beschädigt ist (d. h. praktisch nicht mehr vorhanden ist), sollte eine Feuerbestattung der Chur (jedoch nicht des Gottes, dessen Bild sie war) durchgeführt werden. Auch für den Fall, dass ein Blitz die Chura umschlug oder so spaltete, dass der Teil mit dem Gesicht abbrach und zu Boden fiel. Die Abschiedszeremonie für Chur wird feierlich, aber nicht festlich und ohne Beteiligung von Gästen durchgeführt.

Wahrsagen

Im Allgemeinen wurde Wahrsagerei als eine Reihe rituell arrangierter Handlungen verstanden, die darauf abzielten, die Zukunft herauszufinden und zu klären, wie wohltuende lebensspendende und abtötende Kräfte sich auf den Menschen und ihn auswirken Lebensweg. Magische Aktionen und Wahrsagerei war ein wesentlicher und natürlicher Bestandteil des Lebens unserer slawischen Vorfahren. Beim Verständnis der Wirkungsweise der Wahrsagerei lassen sich mehrere Hauptstadien unterscheiden: von der Verehrung gesichtsloser „lebender“ Kräfte bis hin zur Personifizierung und Vergöttlichung. Anfangs verehrten die Menschen die Elemente und Kräfte der Natur selbst: Sonne, Regen, Wind, Bäume, Steine ​​... Die Slawen behandelten ihre Vorfahren immer mit dem gleichen Respekt. Bei Bedarf wandten sie sich um Hilfe und Unterstützung an die Elemente und Vorfahren sowie an die Schutzherren der himmlischen, irdischen und Unterwelt. Dann erschienen spezifischere Charaktere, die die Elemente des Universums, Kalenderdaten, die „Werke und Tage“ eines Menschen, sein Schicksal, seinen Geisteszustand, seine Krankheiten verkörperten: Avsen, Maslenitsa, Brownie, Bannik, Polevik, Share, Fever und andere.

Der Zweck der meisten Wahrsagereien war der Wunsch, Antworten auf Fragen über das Leben, die Gesundheit, den Tod von Familienmitgliedern, über das Wetter, die Ernte, den Nachwuchs von Nutztieren, die Vogelzucht, die Honigproduktion von Bienen, über Reichtum und Armut usw. zu erhalten Schicksal abwesender Angehöriger; über die Ursachen und den Ausgang der Krankheit, darüber, ob das gekaufte Vieh überleben wird, darüber, wo und wann ein neues Haus gebaut werden soll usw. Die am weitesten verbreitete und vielfältigste Gruppe ist jedoch die Gruppe der Wahrsager über zukünftige Ehen und Ehen, die hauptsächlich von Mädchen durchgeführt werden. Bei der Wahrsagerei über die Ehe versuchten sie, den Namen des zukünftigen Ehepartners herauszufinden, seinen Aussehen, Alter, Charakter, Fähigkeiten und finanzielle Situation, wer wird den Vorrang in der Familie haben, wie viele Kinder wird es geben, welches Geschlecht und welches Schicksal, welcher Ehegatte wird länger leben usw.

Treba

Die Forderung ist ein Geschenk dankbarer Nachkommen an ihre höchsten Eltern, mit anderen Worten, ein unblutiges Opfer für die einheimischen Götter. Die Welt ist durch die Nachfrage vereint. Sie müssen die Forderung vorbringen, nachdem Sie Ihr Herz von allem Unnötigen befreit haben – nicht aus Wut, nicht aus Wut, nicht geblendet von der leeren Qual. Jeder, der Forderungen an die Götter stellt, nur um weltliche Ziele zu erreichen, verurteilt seine Seele zur Vergessenheit, gerät ins Pendel und lästert die einheimischen Götter. Denn die Götter sind unsere Eltern in der Höhe und geben uns alles, was wir wirklich brauchen, und von ihnen um unnötigen Schmuck (zum Beispiel Geld) zu betteln bedeutet, sie zu beleidigen und mit dem Gesicht in den Dreck zu fallen. Daher müssen Forderungen mit reinem Herzen und mit guten Absichten vorgebracht werden – zur Verherrlichung der Götter für ihre großzügigen Gaben. Es muss gesagt werden, dass wir, wenn wir die Forderung den Göttern vorlegen, nicht nur den Göttern unserer Verwandten mit Geschenken danken, sondern mit diesen Geschenken auch kein Stück von uns selbst mitbringen und alles, was veraltet ist, im Feuer verbrennen, um dies zu tun Vereinige dich mit der Kraft Gottes. Weil man nichts bekommen kann, ohne etwas zu geben. Dies ist der Kern der Forderung (Opfer).

Menschen, die wissen, dass zu besonderen Zeiten und an besonderen Orten bestimmte Forderungen an bestimmte Götter gestellt werden. Jeder Gott hat seine eigene Zeit, in der sich seine Macht im Offenbarten am vollsten manifestiert, und zu dieser Zeit muss dieser Gott verherrlicht und Forderungen gestellt werden. Taten werden für die Lichtgötter bei Tageslicht und Kologod (Frühling und Sommer) vollbracht, für die Navim-Götter – nachts oder in der Dämmerung, im Winter und Herbst. Für die Lichtgötter, die ihre Bedürfnisse erfüllen, erfolgt die Bewegung in Salzrichtung (entlang der Sonne, im Uhrzeigersinn), für die Marinegötter – in die entgegengesetzte Richtung (gegen die Sonne, gegen den Uhrzeigersinn).

Bis 988 gab es überall in Russland Heidentum Staatsreligion Das Christentum wurde offiziell gewählt. Dann wurden die Slawen von Heiden gegen ihren Willen zu Orthodoxen.

Bis zu diesem Zeitpunkt stand der Donnergott Perun an der Spitze der heidnischen Götter. Darüber hinaus gab es zahlreiche heidnische Rituale, die auf der Verehrung der Natur, der Tiere usw. basierten Mystische Kreaturen. Die Ostslawen glaubten an die Verwandtschaft mit Tieren und Göttern. Sie hatten kein einziges Götterpantheon wie in Griechenland. Jeder Stamm verehrte seine eigenen höheren Mächte.

Die Slawen glaubten, dass in jedem Haus ein Hausherr den Haushalt führte, der von Zeit zu Zeit besänftigt werden sollte. Der Wald stand unter der Kontrolle der „Waldkönige“, des Kobolds, und die Teiche, Flüsse und Seen standen unter der Kontrolle der Wassernixen. Jeder Naturgeist, der Mythologie zufolge Ostslawen, war für einen bestimmten natürlichen Prozess verantwortlich. Von ihren alten Vorfahren erbten die slawischen Völker auch den Glauben an Magie, weshalb sie sich bei den Menschen großer Beliebtheit erfreuten. magische Rituale und Rituale.

Die heidnischen Slawen errichteten Götzen zu Ehren der Götter.

IN Feiertage In ihrer Nähe wurde ein Fest abgehalten – Vieh wurde geschlachtet, Bier gebraut und Kuchen gebacken. Nach heidnischem Glauben nahmen die Götter am Fest teil und wurden zu Gefährten der Menschen. Es gab auch besondere Heiligtümer, in denen sich der gesamte Stamm an Feiertagen versammelte. Stammesfeste hatten ihren eigenen Namen – „Events“.

Mit der Annahme des Christentums in Russland wurden Heiden von Vertretern der Kirche verfolgt. Götzenbilder und andere Heiligtümer wurden zerstört, heidnische Überzeugungen Orthodoxe Kirche versuchte, es vollständig auszurotten, was ihm jedoch nicht gelang. In leicht abgewandelter Form hat sich die Urform der Religion bis heute erhalten. Heutzutage erfreuen sich zahlreiche magische heidnische Rituale und Zeremonien bei den Menschen großer Beliebtheit.

Wie wurden Rituale bei den alten Slawen durchgeführt?

Heidnische Rituale der Slawen sind ein wesentlicher Bestandteil des Russischen Volkstraditionen. Die meisten magischen Rituale waren in der Antike gewidmet bestimmte Feiertage. Deshalb durften sie nur zu bestimmten Zeiten stattfinden. Am häufigsten wurde Magie bei Einweihungsfeiern, Hochzeiten, Beerdigungen und anderen wichtigen Stammesveranstaltungen eingesetzt.

Grundlage antiker Rituale sind Hilferufe, die an höhere Mächte gerichtet sind. Als höhere Mächte könnten Götter, Naturgeister, Fabelwesen und die Seelen der Toten fungieren. In Rus glaubten die Slawen an die Existenz von drei Welten – Reveal, Navi und Rule. Menschliche Welt muss mit den drei angegebenen übereinstimmen Slawische Mythologie.

Alten Slawische Rituale stellen heilige Handlungen dar, wo Besondere Aufmerksamkeit widmet sich dem Dienst an den Göttern und erweist den Vorfahren Ehre und Respekt.

Nur geschulte Personen – die Magier – durften das Ritual durchführen. Die Magier verfügten über ausreichende theoretische und praktische Kenntnisse, um komplexe magische Rituale durchzuführen.

Mehr einfache Rituale Da das Ritual auch von gewöhnlichen Menschen durchgeführt werden kann, ist die einzige Regel, dass der Ausführende des Rituals in einem ernsthaften und konzentrierten Zustand sein muss. Am beliebtesten unter den einfachen Leuten waren Rituale, die Liebe, Glück und Wohlstand anlocken sollten.

Vom Glücksritual bis zum Liebeszauber

In Russland wurden die heidnischen Rituale der östlichen Stämme überall und sehr oft angewendet. Es gab allgemein anerkannte Rituale, etwa Hochzeits- oder Bestattungsrituale. Bei Beerdigungen war es in der Zeit des Heidentums in Russland üblich, Menschen in der Fötusstellung zu begraben. Unter orthodoxen Christen unterscheidet sich bekanntlich die Bestattungsposition einer Person erheblich. Modern Hochzeitstraditionen erlebte auch bedeutende Ereignisse. Heute ist es wie bei den alten Ostslawen üblich, eine Braut am Tag ihrer Hochzeit aus Spaß zu entführen.

Heidnische Rituale begleiteten alle Feste und Naturphänomene. Also, die Tage des Sommers und Wintersonnenwende Die Frühlings- und Herbst-Tagundnachtgleiche wurden von zahlreichen Ritualen begleitet. Darüber hinaus wurden am Tag des Abschieds vom Winter und der Begrüßung des Frühlings zahlreiche Rituale durchgeführt. Man glaubte, dass in dieser Zeit die Natur zum Leben erwachte. Viele ähnliche Rituale sind bis heute erhalten geblieben.

Alte Krieger wurden in Russland mit Ritualen verabschiedet; bei der Rückkehr von Verteidigern des Staates oder Stammes wurden auch heilige Handlungen durchgeführt.

Erlangte bei den Ostslawen enorme Popularität Liebeszauber, und ihre Verwendung findet sich auch heute noch. Am häufigsten nutzten junge Mädchen Magie, um Verehrer und Glück anzulocken. Familienmenschen versuchten mit allerlei Ritualen, die höheren Mächte um Wohlbefinden und Gesundheit zu bitten. Magie zur Heilung von Krankheiten stellt eine eigene Gruppe sehr mächtiger Rituale dar.

Das Leben der slawischen Völker in der Antike, wie auch vieler anderer Völker im Allgemeinen, war von vielen verschiedenen Ritualen begleitet. In ihrem Zweck und ihrer Umsetzung sind sie bei vielen Völkern ähnlich. Sie sind inhaltlich interessant und farbenfroh. Die Slawen maßen jedem von ihnen eine sehr ernste Bedeutung bei.

Hier sind einige davon:

• 1. Tonsur.
• 2. Einführung ins Erwachsenenalter.
• 3. Militärische Ausbildung.
• 4. Familiengründung, Heirat.
• 5. Trizna.

Übernahme der Tonsur

Im Alter von drei Jahren war es üblich, dass Jungen sich der sogenannten „Tonsur“ unterziehen mussten. Es wurden Haare abgeschnitten, die dann den in diesem Glauben üblichen Göttern als Opfer dargebracht wurden. Nachdem dieses Ritual abgeschlossen war, wurden die Jungen von ihren Müttern abgelöst, um den männlichen Teil des Stammes großzuziehen. Die männliche Hälfte des Stammes begann, sie in die Grundlagen und Geheimnisse einzuführen. Im Alter von etwa sieben Jahren kam für sie die Zeit, das Reiten zu erlernen. Mädchen in diesem Alter lernten das Spinnen. Die erste Kugel, die das Mädchen gebastelt hatte, sollte verbrannt werden, und die dabei entstehende Asche wurde dem Wasser hinzugefügt, das sie trank.

Einleitung

Schwerwiegendere Maßnahmen begleiteten den Ritus der Initiation von Jungen in gleichberechtigte Mitglieder ihres Clans. Dieses Datum lag ungefähr im Alter zwischen 9 und 11 Jahren. Eingeweihte Jungen wurden in spezielle Hütten in den Wald geschickt. Der Teenager musste angeblich symbolisch sterben und als Erwachsener wiedergeboren werden, vorbereitet auf das wirkliche Leben und die Schwierigkeiten. Dank der Existenz solch einzigartiger Rituale entstanden unter den Menschen Legenden über die alte Frau Baba Yaga, die Kinder stiehlt und sie in ihrem eigenen Ofen verbrennt.

Kampfsporttraining

Nachdem sie diese Einweihung bestanden hatten, verließen die Jungen die Siedlung. Sie mussten mehrere harte Jahre im Wald verbringen, sich der Beherrschung der Feinheiten militärischer Fähigkeiten widmen und regelmäßig echte Angriffe auf benachbarte Siedlungen üben. Frauen war der Zutritt dorthin strengstens untersagt. Wer diesem Gesetz nicht gehorchte, musste mit schweren Strafen rechnen. Die Jungs wurden damals als Verteidiger ihres Stammes gegen zahlreiche feindliche Angriffe ausgebildet; wenig später bildeten sie das Rückgrat für die Bildung fürstlicher Truppen.

Merkmale der Familiengründung

Nur ein junger Mann, der eine so harte Ausbildung absolviert hatte, hatte das Recht zu heiraten und eine eigene Familie zu gründen. Nach damaligem Brauch musste eine Braut eines anderen Stammes entweder freigekauft oder gestohlen werden. Dieser Brauch führte oft zu schweren Zusammenstößen zwischen diesen Stämmen. Die Jungs heirateten früh, als sie 16 bis 17 Jahre alt waren. Mädchen noch früher – von 12 bis 14 Jahren. Stammesälteste und Fürsten durften zwei und drei Gemahlinnen haben. Die Hochzeit selbst war ein rituelles Ereignis. Es sollte reichhaltige Getränke und Speisen enthalten. All dies wurde von Liedern und Tänzen, Opfern und besonderen Ritualen begleitet, die auf die Steigerung von Wohlstand und Fruchtbarkeit abzielten. Der Mann wurde als Oberhaupt der neuen Zelle des Stammes anerkannt. Als Zeichen ihrer bedingungslosen Unterwerfung musste die Frau bei der Hochzeit seine Schuhe ausziehen. Der Stammeszauberer war immer anwesend.

Es lohnt sich, über ein Ritual wie ein Fest (Beerdigung) nachzudenken. Sein Besitz war mit dem Glauben der Slawen an das Leben nach dem Tod verbunden. Der Verstorbene wurde mit der nötigen Ehre verabschiedet. Man glaubte, dass er nun im richtigen Moment für seine Stammesgenossen vor ihm eintreten würde höhere Mächte. Neben ihm standen Geschirr mit Lebensmitteln, Werkzeugen und Waffen. Dann wurde derjenige, der in eine andere Welt ging, im Feuer verbrannt. Es wurde angenommen, dass die Seele zusammen mit Rauchwolken verschwindet. In der Regel wurde über den Scheiterhaufen ein Erdhügel gegossen. Danach wurden Wettbewerbe und ein Fest zum Gedenken an den verstorbenen Stammesangehörigen abgehalten.

Dies sind die wichtigsten, recht interessanten und farbenfrohen Rituale und Bräuche entfernter Vorfahren in der Antike. Sie begleiteten jeden Menschen während seines gesamten Lebens.

Seit Jahrhunderten sind alle Ereignisse im Leben der Slawen eng mit ihren Ritualen und Riten verbunden: von der Geburt eines Menschen bis zu seinem Tod. Die Einheit mit der Natur und den Göttern ist die Grundlage solcher Traditionen. Jedes Ritual oder jeder Ritus bringt etwas mit sich tiefe Bedeutung und hat einen bestimmten Zweck. Die Achtung eines solchen historischen Erbes ist für jeden Slawen eine Frage der Ehre und des Stolzes. Daher versuchen derzeit viele Vertreter dieser Nationalität, die erhaltenen Traditionen zu wahren.

Geburtsrituale

Slawische Rituale beginnen mit der Geburt eines Menschen und begleiten ihn sein ganzes Leben lang. Die allerersten Rituale sollen das Baby vor bösen Geistern schützen, es an die belebte Natur heranführen und um deren Schutz bitten. Abhängig vom Geschlecht des Kindes zum Zeitpunkt seiner Geburt war seine erste Windel das Hemd seines Vaters oder seiner Mutter.

Bei der Geburt eines Jungen wurde die Nabelschnur mit einem Pfeil oder einer Axt durchtrennt. Damit das geborene Mädchen später Näherin werden konnte, wurde ihre Nabelschnur an einer Spindel durchtrennt.

Benennung

Bei den slawischen Völkern soll die Namensgebung sicherstellen, dass eine Person einen Namen hat. Weil es auf den Namen selbst ankommt weiteres Schicksal und des menschlichen Wohlergehens gingen die Slawen mit besonderer Sorgfalt an dieses Ritual heran. Ein charakteristisches Merkmal der Namensgebung ist die Tatsache, dass bis zum Alter von zwölf Jahren alle Kinder mit dem Wort „Kind“ bezeichnet wurden. Wie die Vorfahren der Slawen glaubten, ist ein Kind unter zwölf Jahren nicht in der Lage, für seine Taten verantwortlich zu sein, daher wurde es nicht beim Namen genannt. In diesem Alter durchliefen die Kinder ein Namensritual.

Dieses Ritual wurde von einem Priester durchgeführt, der das Kind in einen meditativen Zustand versetzte, sodass das „Kind“ selbst über sein Schicksal im zukünftigen Leben entscheiden konnte. Wenn das Kind die Bilder, die es sah, nicht interpretieren konnte, musste der Priester mit dem Kind meditieren. Abhängig von dem Zweck, der während des Meditationsprozesses entdeckt wurde, wurden dem Kind zwei Namen gegeben. Einer davon (allgemein) war sein persönlicher Name, und der zweite (wahr oder geheim) war nur dem Priester und dem Kind bekannt.

Hochzeit

In der Antike arrangierten alle Jungen und Mädchen mit Erreichen des Erwachsenenalters und mit Zustimmung ihrer Eltern eine Hochzeit. Dieses Ritual bedeutete für das Mädchen, dass sie in die Familie ihres Mannes überging und seinen Nachnamen annahm. Nach der Hochzeit nennt die Frau die Eltern ihres Mannes Papa und Mama. Gemäß dem Hochzeitsritual muss der Bräutigam die Braut auf seinen Armen ins Haus tragen. Das bedeutet, dass die Ehefrau mit dem Eintritt in die Familie eine der ihrigen wird.

Die Tatsache, dass ein weißes Kleid als Symbol für die Reinheit und Bescheidenheit der Braut gilt, ist falsch. Dieses Outfit gilt als Trauer für ein Mädchen, das ihren Clan verlässt. Alte slawische Bräute verwendeten einen dicken Schal als Schleier, der ihr Gesicht vollständig bedeckte. Dies liegt daran, dass das Gesicht der Braut bis zum Ende der Feier vor neugierigen Blicken verborgen bleiben muss. Während der gesamten Hochzeit hielten die Frischvermählten durch das Tuch Händchen.

Im Gegensatz zu modernen Hochzeiten wurden bei solchen alten slawischen Riten viele traurige Lieder gesungen. Der Grund für die Traurigkeit der Braut während der Zeremonie war die Erkenntnis, dass sie zu einem anderen Clan wechseln und ihren eigenen verlassen würde. Nach der Hochzeit war es einer jungen slawischen Frau verboten, einen Zopf zu flechten, was ein Zeichen mädchenhafter Schönheit war. Verheiratete Frau Ich musste meine Haare unter einem Schal verstecken.

Divination

Das Wahrsageritual besteht aus einer ganzen Reihe besonderer Aktionen verschiedene Artikel um deine Zukunft herauszufinden. Gleichzeitig ist es möglich herauszufinden, wie das Wohnen und tote Kräfte beziehen sich auf die Lebensweise des Wahrsagers.

Die meisten Wahrsagereien zielen darauf ab, die wichtigsten Antworten im Zusammenhang mit dem Leben eines Menschen zu erhalten: über die Gesundheit von Familienmitgliedern, die Ernte, das Wetter, den Haushalt und das Schicksal von Verwandten. Es wurden Fragen zu natürlichen Elementen wie Sonne, Wasser, Feuer, Luft und Erde gestellt.

Einweihungsparty

Der Bau eines neuen Hauses begann mit der Auswahl eines geeigneten und sicheren Standortes. Dazu ließen sie die Kuh frei und beobachteten, wo sie sich hinlegte. Ein solcher Ort galt als am besten geeignet für den Bau eines zukünftigen Hauses.

Nach Abschluss der Bauarbeiten war der erste, der das neue Haus betrat, eine Katze oder ein Hahn, um die bösen Geister zu vertreiben. Den Tieren folgend kamen die Besitzer mit einer Ikone, Brot und Salz herein. die schönste Zeit Die Siedlung galt als die Nacht, in der die bösen Geister ruhen.

In jedem slawischen Zuhause galt der Brownie als Symbol für Reichtum und Wohlstand. Beim Verlassen des alten Hauses lud der Besitzer den Brownie ein, mit seiner Familie in ein neues Haus zu ziehen, und forderte ihn auf, in eine offene Tüte zu klettern. Am neuen Ort begrüßte die Gastgeberin den Brownie, schnitt eine Scheibe Brot ab und legte sie unter den Herd. Auch der Brownie wurde in den Stall eingeladen, damit das Vieh am neuen Ort Wurzeln schlagen konnte.

Weihnachtslieder

Ein Ritual wie das Caleding hat seinen Ursprung in der Antike. Die Heiden nutzten dieses Ritual zur Beschwörung böser Geister und führten es mehrmals im Jahr durch. Und Christen widmeten dieses Ritual der Weihnachtszeit. Dabei zogen Gruppen von Teenagern von Haus zu Haus und sangen Weihnachtslieder, wobei sie einen sechszackigen Stern bei sich trugen.

Der Text der Weihnachtslieder äußerte Wünsche an die Besitzer einer reichen Ernte, Gesundheit, Glück und reichlich Nachwuchs. Die gastfreundlichen Gastgeber dankten den Sängern großzügig und spendeten ihnen Gebäck, Süßigkeiten, Essen und Geld.

Ernte

Während der Reifezeit des Getreides führten die Slawen Rituale im Zusammenhang mit der Ernte durch. Der Zweck solcher Rituale bestand darin, Dankbarkeit auszudrücken großzügiges Land für die Ernte.

Diese Tradition hatte sowohl magische als auch praktische Bedeutung. Die erste Garbe wurde Geburtstagskind genannt, und das Recht, sie zu ernten, mit einem Band zu binden und unter die Ikonen zu legen, wurde der ältesten Frau der Familie gegeben. Nach der Ernte wurde die Garbe den Tieren zum Fressen gegeben.

Bestattungsritus

Die Tatsache des Todes bedeutete bei den alten Slawen den Übergang des Verstorbenen in eine andere Welt, die für die Lebenden unsichtbar war. Für das Leben im Jenseits versuchten sie, den Verstorbenen mit Nahrung, Geld, Schmuck, Geschirr und Waffen zu versorgen und legten ihm alles mit ins Grab. Vor der Beerdigung wurde der Verstorbene einem Reinigungs- und Gedenkritual unterzogen. Um den Verstorbenen für sich zu gewinnen, hinterließen seine Angehörigen Essen und alkoholische Getränke am Grab. Am Gedenktag wurden separate, für den Verstorbenen bestimmte Gerichte auf den Tisch gestellt.

Die Angehörigen des Verstorbenen, die nach der Beerdigung zum ersten Mal ein Dampfbad nahmen, luden den Verstorbenen zum ersten Dampfbad zu sich nach Hause ein. Dazu brachten sie ein Set saubere Wäsche und einen separaten Besen ins Badehaus. Als geeignetster Tag für eine Beerdigung galt der Freitag, der auch Mokoshi-Tag genannt wird. Im Allgemeinen wird jedes Ritual zu Ehren des Verstorbenen auch Trizna genannt. Dieses Ritual stellt die Verherrlichung der Götter dar, damit sie die Seele eines verstorbenen Verwandten annehmen.

Trizna basiert auf einem Ritual, bei dem Qualitäten wie Barmherzigkeit und Gerechtigkeit sowie die Größe der slawischen Götter verherrlicht werden. Darüber hinaus die glorreichen Heldentaten der verteidigenden Nationalhelden Heimatland vor den Angriffen der Feinde. In jedem Appell der Lebenden an die Götter liegt die Bitte, ihnen ein würdiges Leben zu schenken Königreich der Toten, und auch alle irdischen Sünden vergeben. Heute sind die meisten alten slawischen Traditionen erhalten geblieben, die eine moderne Interpretation erhalten haben.

Vor der Taufe der Rus verehrten die Ostslawen zahlreiche heidnische Gottheiten. Ihre Religion und Mythologie haben ihren Alltag geprägt. Die Slawen praktizierten eine Vielzahl von Riten und Ritualen, die auf die eine oder andere Weise mit dem Pantheon der Gottheiten oder den Geistern ihrer Vorfahren verbunden waren.

Geschichte slawischer heidnischer Rituale

Die alten heidnischen Traditionen der vorchristlichen Rus hatten religiöse Wurzeln. Die Ostslawen hatten ihr eigenes Pantheon. Darunter waren viele Gottheiten, die man allgemein als mächtige Naturgeister bezeichnen könnte. und die Bräuche der Slawen entsprachen den Kulten dieser Kreaturen.

Ein weiterer wichtiger Maßstab für die Gewohnheiten der Menschen war der Kalender. Die heidnischen Traditionen der vorchristlichen Rus wurden meist mit einem bestimmten Datum in Verbindung gebracht. Es könnte ein Feiertag oder ein Tag der Verehrung einer Gottheit sein. Ein ähnlicher Kalender wurde über viele Generationen hinweg zusammengestellt. Allmählich begann es den Wirtschaftszyklen zu entsprechen, nach denen die Bauern der Rus lebten.

Als Großfürst Wladimir Swjatoslawowitsch im Jahr 988 sein Land taufte, begann die Bevölkerung allmählich ihre früheren heidnischen Rituale zu vergessen. Natürlich verlief dieser Prozess der Christianisierung nicht überall reibungslos. Oftmals verteidigten Menschen ihren früheren Glauben mit Waffen in der Hand. Dennoch war das Heidentum im 12. Jahrhundert zu einer Gruppe ausgegrenzter und ausgestoßener Menschen geworden. Andererseits konnten einige frühere Feiertage und Rituale mit dem Christentum koexistieren und eine neue Form annehmen.

Benennung

Was waren heidnische Riten und Rituale und wie konnten sie helfen? Die Slawen gaben ihnen eine tiefe praktische Bedeutung. Rituale umgaben jeden Bewohner Russlands sein Leben lang, unabhängig davon, welcher Stammesvereinigung er angehörte.

Jedes Neugeborene durchlief unmittelbar nach seiner Geburt ein Namensritual. Für Heiden war die Wahl des Namens ihres Kindes von entscheidender Bedeutung. Das zukünftige Schicksal einer Person hing vom Namen ab, daher konnten sich Eltern über einen längeren Zeitraum für eine Option entscheiden. Dieses Ritual hatte noch eine andere Bedeutung. Der Name stellte die Verbindung einer Person zu ihrer Familie her. Oft konnte festgestellt werden, woher der Slawe kam.

Die heidnischen Traditionen der vorchristlichen Rus hatten immer einen religiösen Hintergrund. Daher konnte die Annahme eines Namens für ein Neugeborenes nicht ohne die Beteiligung eines Zauberers erfolgen. Diese Zauberer konnten nach slawischem Glauben mit Geistern kommunizieren. Sie waren es, die die Wahl der Eltern festigten, als ob sie sie mit den Gottheiten des heidnischen Pantheons „abstimmen“ würden. Unter anderem führte die Namensgebung dazu, dass das Neugeborene endgültig in den altslawischen Glauben eingeweiht wurde.

Taufe

Die Namensgebung war der erste obligatorische Ritus, den jedes Mitglied der slawischen Familie durchlief. Aber dieses Ritual war bei weitem nicht das letzte und nicht das einzige. Welche anderen heidnischen Traditionen der vorchristlichen Rus gab es? Kurz gesagt: Da sie alle auf religiösen Überzeugungen beruhten, bedeutete dies, dass es ein anderes Ritual gab, das es einem Menschen ermöglichte, in den Schoß seines ursprünglichen Glaubens zurückzukehren. Historiker nannten dieses Ritual „Taufe“.

Tatsächlich hatten die Slawen die Möglichkeit, das Christentum aufzugeben und zur Religion ihrer Vorfahren zurückzukehren. Um vom fremden Glauben gereinigt zu werden, war es notwendig, in den Tempel zu gehen. Dies war der Name des Teils des heidnischen Tempels, der für die Zeremonie vorgesehen war. Diese Orte waren in den tiefsten Wäldern Russlands oder in kleinen Hainen in der Steppenzone versteckt. Es wurde angenommen, dass hier, fernab von Zivilisation und großen Siedlungen, die Verbindung zwischen den Heiligen Drei Königen und den Gottheiten besonders stark war.

Wer dem neuen griechischen Fremdglauben abschwören wollte, musste drei Zeugen mitbringen. Dies war aufgrund der heidnischen Traditionen der vorchristlichen Rus erforderlich. Die 6. Klasse der Schule beschäftigt sich nach dem Standardlehrplan oberflächlich mit den Realitäten dieser Zeit. Der Slawe kniete nieder und der Zauberer las einen Zauberspruch vor – einen Appell an die Geister und Gottheiten mit der Bitte, den verlorenen Stammesgenossen vom Schmutz zu reinigen. Am Ende des Rituals war es notwendig, in einem nahegelegenen Fluss zu schwimmen (oder ins Badehaus zu gehen), um das Ritual gemäß allen Regeln abzuschließen. Das waren die Traditionen und Rituale jener Zeit. Heidnischer Glaube, Parfüme, heilige Orte- All dies war für jeden Slawen von großer Bedeutung. Daher kam es im 10.-11. Jahrhundert häufig zu Taufen. Dann äußerten die Menschen ihren Protest gegen die offizielle Politik des Kiewer Staates, die darauf abzielte, das Heidentum durch das orthodoxe Christentum zu ersetzen.

Hochzeit

Bei den alten Slawen in Russland galt eine Hochzeit als ein Ereignis, das endgültig den Eintritt eines jungen Mannes oder Mädchens ins Erwachsenenalter bestätigte. Darüber hinaus war ein kinderloses Leben ein Zeichen der Minderwertigkeit, da der Mann oder die Frau in diesem Fall ihre Familienlinie nicht fortführte. Die Ältesten behandelten solche Verwandten mit offener Verurteilung.

Die heidnischen Traditionen der vorchristlichen Rus unterschieden sich je nach Region und Stammesbündnis in einigen Details voneinander. Dennoch waren Lieder überall ein wichtiges Hochzeitsmerkmal. Sie wurden direkt unter den Fenstern des Hauses durchgeführt, in dem das Brautpaar zu leben beginnen sollte. Auf der festlichen Tafel standen immer Brötchen, Lebkuchen, Eier, Bier und Wein. Der Hauptgenuss war das Hochzeitsbrot, das unter anderem ein Symbol für den Überfluss und Reichtum der zukünftigen Familie war. Deshalb haben sie es in einem besonderen Maßstab gebacken. Lang Hochzeitszeremonie begann mit dem Matchmaking. Am Ende musste der Bräutigam dem Vater der Braut ein Lösegeld zahlen.

Einweihungsparty

Jede junge Familie zog in ihre eigene Hütte. Die alten Slawen hatten die Wahl zwischen Wohnraum wichtiges Ritual. In der damaligen Mythologie gab es viele böse Kreaturen, die wussten, wie sie der Hütte Schaden zufügen konnten. Daher wurde der Standort für das Haus mit besonderer Sorgfalt ausgewählt. Hierzu wurde magische Wahrsagerei eingesetzt. Das gesamte Ritual kann als Einweihungsritual bezeichnet werden, ohne das der Anfang nicht vorstellbar war Volles Leben eine neugeborene Familie.

Die christliche Kultur und die heidnischen Traditionen Russlands wurden im Laufe der Zeit eng miteinander verflochten. Daher können wir mit Sicherheit sagen, dass bis dahin einige Rituale im Outback und in den Provinzen existierten 19. Jahrhundert. Es gab verschiedene Möglichkeiten festzustellen, ob ein Standort für den Bau einer Hütte geeignet war. Ein Topf mit einer Spinne darin könnte über Nacht darauf stehen geblieben sein. Wenn der Arthropode ein Netz webte, war der Ort geeignet. Die Sicherheit wurde auch an Kühen getestet. Dies wurde wie folgt durchgeführt. Das Tier wurde in einem großzügigen Bereich freigelassen. Der Ort, an dem die Kuh lag, galt als Glücksfall für eine neue Hütte.

Weihnachtslieder

Die Slawen hatten separate Gruppe sogenannte Bypass-Rituale. Das berühmteste davon war das Weihnachtslied. Dieses Ritual wurde jährlich zusammen mit dem Beginn eines neuen Jahreszyklus durchgeführt. Einige heidnische Feiertage (Feiertage in Russland) überlebten die Christianisierung des Landes. So war das Weihnachtslied. Es behielt viele Merkmale des vorherigen heidnischen Ritus bei, obwohl es begann, mit dem orthodoxen Heiligabend zusammenzufallen.

Aber selbst die ältesten Slawen hatten an diesem Tag den Brauch, sich in kleinen Gruppen zu versammeln, die auf der Suche nach Geschenken durch ihre Heimatsiedlung zu wandern begannen. An solchen Zusammenkünften nahmen in der Regel nur junge Menschen teil. Abgesehen von allem anderen war es auch ein lustiges Festival. In Possenreißerkostümen gekleidete Weihnachtssänger gingen um benachbarte Häuser herum und verkündeten ihren Besitzern den bevorstehenden Feiertag der Neugeburt der Sonne. Diese Metapher bedeutete das Ende des alten Jahreszyklus. Sie verkleideten sich meist in wilde Tiere oder lustige Kostüme.

Kalinov-Brücke

Der Schlüssel zur heidnischen Kultur war das Bestattungsritual. Er war am Ende irdisches Leben Person und seine Angehörigen verabschiedeten sich so vom Verstorbenen. Je nach Region veränderte sich das Wesen der Beerdigungen bei den Slawen. Am häufigsten wurde eine Person in einem Sarg begraben, in den neben dem Körper auch die persönlichen Gegenstände des Verstorbenen gelegt wurden, damit sie ihm im Jenseits dienen konnten. Bei den Stammesverbänden Krivichi und Vyatichi hingegen war die rituelle Verbrennung der Verstorbenen auf dem Scheiterhaufen üblich.

Die Kultur der vorchristlichen Rus basierte auf zahlreichen mythologische Geschichten. Beispielsweise wurden Beerdigungen nach dem Glauben abgehalten Kalinov-Brücke(oder Sternenbrücke). In der slawischen Mythologie war dies der Name des Weges von der Welt der Lebenden zur Welt der Toten, den die menschliche Seele nach ihrem Tod zurücklegte. Die Brücke wurde für Mörder, Kriminelle, Betrüger und Vergewaltiger unüberwindbar.

Der Trauerzug legte einen langen Weg zurück, der die Reise der Seele des Verstorbenen symbolisierte Nachwelt. Als nächstes wurde die Leiche auf den Zaun gelegt. So hieß der Scheiterhaufen. Es war mit Zweigen und Stroh gefüllt. Der Verstorbene war in weiße Kleidung gekleidet. Neben ihm wurden auch verschiedene Geschenke verbrannt, darunter auch Trauergeschirr. Der Körper musste mit den Füßen nach Westen liegen. Das Feuer wurde vom Priester oder dem Ältesten des Clans angezündet.

Trizna

Wenn man die heidnischen Traditionen im vorchristlichen Russland aufzählt, darf man nicht umhin, das Begräbnisfest zu erwähnen. So hieß der zweite Teil der Beerdigung. Es bestand aus einem Trauerfest, begleitet von Tanz, Spielen und Wettbewerben. Auch den Geistern der Vorfahren wurden Opfer dargebracht. Sie halfen, Trost für die Überlebenden zu finden.

Besonders feierlich war das Begräbnisfest bei der Beerdigung von Soldaten, die ihr Heimatland vor Feinden und Ausländern verteidigten. Viele vorchristliche slawische Traditionen, Riten und Bräuche basierten auf dem Machtkult. Daher genossen Krieger in dieser heidnischen Gesellschaft besonderen Respekt sowohl bei den einfachen Bewohnern als auch bei den Weisen, die wussten, wie man mit den Geistern ihrer Vorfahren kommuniziert. Während des Trauerfestes wurden die Heldentaten und der Mut von Helden und Rittern gepriesen.

Wahrsagen

Die altslawische Wahrsagerei war zahlreich und vielfältig. Die christliche Kultur und heidnische Traditionen, die sich im 10. und 11. Jahrhundert vermischten, haben heute viele Rituale und Bräuche dieser Art hinterlassen. Aber gleichzeitig gingen viele der Wahrsagereien der Bewohner Russlands verloren und wurden vergessen. Einige von ihnen sind dank der sorgfältigen Arbeit der Volkskundler in den letzten Jahrzehnten im Gedächtnis der Menschen erhalten geblieben.

Die Wahrsagerei basierte auf der Ehrfurcht der Slawen vor den vielen Gesichtern der natürlichen Welt – Bäume, Steine, Wasser, Feuer, Regen, Sonne, Wind usw. Es wurden auch andere ähnliche Rituale durchgeführt, die notwendig waren, um ihre Zukunft herauszufinden als Appell an die Geister verstorbener Vorfahren. Nach und nach entwickelte sich ein einzigartiger, auf natürlichen Zyklen basierender Zyklus, mit dem überprüft werden konnte, wann es am besten war, Wahrsagen zu machen.

Magische Rituale waren notwendig, um herauszufinden, wie die Gesundheit der Verwandten, die Ernte, der Nachwuchs, das Wohlergehen usw. aussehen würden. Am häufigsten waren Wahrsagereien über die Ehe und die bevorstehende Braut oder den bevorstehenden Bräutigam. Um ein solches Ritual durchzuführen, kletterten die Slawen an die entlegensten und unbewohnten Orte – verlassene Häuser, Waldhaine, Friedhöfe usw. Dies geschah, weil dort die Geister lebten, von denen sie die Zukunft lernten.

Nacht auf Ivan Kupala

Aufgrund der Fragmentierung und Unvollständigkeit der historischen Quellen dieser Zeit wurden die heidnischen Traditionen der vorchristlichen Rus kurz gesagt wenig untersucht. Darüber hinaus sind sie heute ein hervorragender Ausgangspunkt für Spekulationen und minderwertige „Forschung“ verschiedener Autoren. Es gibt jedoch Ausnahmen von dieser Regel. Eine davon ist die Feier der Nacht von Ivan Kupala.

Dieses nationale Fest hatte sein genau festgelegtes Datum – den 24. Juni. Dieser Tag (genauer gesagt die Nacht) entspricht der Sommersonnenwende - kurze Zeit, wenn das Tageslicht seine jährliche Rekorddauer erreicht. Es ist wichtig zu verstehen, was Ivan Kupala für die Slawen bedeutete, um zu verstehen, welche heidnischen Traditionen es in der vorchristlichen Rus gab. Eine Beschreibung dieses Feiertags findet sich in mehreren Chroniken (zum Beispiel in Gustynskaya).

Der Feiertag begann mit der Zubereitung von Bestattungsgerichten, die als Opfergaben zum Gedenken an die verstorbenen Vorfahren dienten. Ein weiteres wichtiges Merkmal der Nacht war das Massenschwimmen in einem Fluss oder See, an dem die einheimische Jugend teilnahm. Es wurde angenommen, dass das Wasser am Mittsommertag magische und heilende Kräfte erhielt. Heilige Quellen wurden oft zum Baden genutzt. Dies lag daran, dass nach dem Glauben der alten Slawen einige Gebiete an gewöhnlichen Flüssen von Meerjungfrauen und anderen bösen Geistern wimmelten, die jeden Moment bereit waren, eine Person auf den Grund zu ziehen.

Der Hauptritus der Kupala-Nacht war das Anzünden eines rituellen Feuers. Die gesamte Landjugend sammelte abends Reisig, damit bis zum Morgen genügend Brennstoff vorhanden war. Sie tanzten um das Feuer herum und sprangen darüber. Dem Glauben zufolge war ein solches Feuer nicht einfach, sondern eine Reinigung von bösen Geistern. Alle Frauen mussten am Feuer sein. Diejenigen, die nicht zum Feiertag kamen und nicht am Ritual teilnahmen, galten als Hexen.

Die Kupala-Nacht ohne rituelle Gewalttaten war nicht vorstellbar. Mit Beginn des Feiertags wurden in der Gemeinde die üblichen Verbote aufgehoben. Feiernde junge Leute könnten ungestraft Dinge aus den Höfen anderer Leute stehlen, sie mitnehmen Heimatdorf oder auf Dächer werfen. Auf den Straßen wurden Streichbarrikaden errichtet, die andere Anwohner störten. Junge Leute warfen Karren um, verstopften Schornsteine ​​usw. Nach den damaligen Traditionen symbolisierte ein solches rituelles Verhalten die festliche Ausgelassenheit böser Geister. Die Verbote wurden nur für eine Nacht aufgehoben. Mit dem Ende der Feiertage kehrte die Gemeinde zu ihrem gewohnten, maßvollen Leben zurück.