Tschuwaschische nationale Traditionen. Tschuwaschische Hochzeitstraditionen

Projektthema

« Kultur und Traditionen

Tschuwaschisches Volk“

Tscheboksary, 2018

Einführung

Geschichte des tschuwaschischen Volkes

Tschuwaschische Volkstracht

Abschluss

Glossar der Begriffe

Literaturverzeichnis

Bewerbung (Präsentation)

Einführung

„Für ein Volk, das seine Vergangenheit vergisst, gibt es keine Zukunft“, sagt ein tschuwaschisches Volkssprichwort.

Die Menschen in Tschuwaschien haben ein reiches und einzigartige Kultur Nicht umsonst wird Tschuwaschien das Land der hunderttausend Lieder, hunderttausend Stickereien und Muster genannt. Die Tschuwaschen wahren die Volkstraditionen und bewahren sorgfältig ihre Folklore und ihr Volkshandwerk. Die Tschuwaschische Region bewahrt sorgfältig die Erinnerung an ihre Vergangenheit.

Sie können sich nicht als kulturell intelligenten Menschen bezeichnen, ohne Ihre Wurzeln zu kennen, alte Traditionen, die in heidnischen Zeiten entstanden sind, nach der Annahme des Christentums überlebt haben und bis heute überlebt haben. Deshalb muss die einheimische Kultur wie Vater und Mutter ein integraler Bestandteil der Seele werden, der Anfang, der die Persönlichkeit entstehen lässt.

Arbeitshypothese:

Wenn du führst Lokalgeschichtliche Arbeit, dann wird dies zu einer Systematisierung des Wissens über die Kultur und Traditionen des tschuwaschischen Volkes führen, das kulturelle Niveau, das Bewusstsein, das Interesse an der weiteren Suche nach Informationen, die Liebe zu den Ureinwohnern und ihrer kleinen Heimat erhöhen.

So entstand das Ziel des Projekts:

Erhaltung und Entwicklung des Tschuwaschischen Volkstraditionen, Vertiefung des Wissens über die Kultur ihres Volkes.

Projektziele:

1. Machen Sie sich mit der Herkunft des tschuwaschischen Volkes vertraut;

2. Lernen Sie es kennen Fiktion(Volksmärchen, Legenden und Mythen, Sprichwörter und Sprüche);

3. Machen Sie sich mit den Produkten der tschuwaschischen Zierkunst vertraut ( Tschuwaschische Stickerei)

4. Lernen Sie die Tschuwaschen kennen nationale Werte, von Generationen angesammelt und in der objektiven Welt der Kultur enthalten;

5. Erstellen Sie eine Multimedia-Präsentation darüber Tschuwaschische Traditionen, und erzählen Sie Gleichaltrigen in einer zugänglichen Form etwas über die Kultur unseres Volkes.

Relevanz des Projekts:Derzeit ist die aktuelle Richtung der Bildung die Bildung der Anfänge des nationalen Selbstbewusstseins, des Interesses an der nationalen Kultur und Traditionen bei einem Kind durch die Wiederbelebung verlorener Werte und das Eintauchen in die Ursprünge der nationalen Kultur.

Heutzutage geben Erwachsene die Traditionen ihres Volkes immer seltener an die jüngere Generation weiter, und Eltern spielen mit ihren Kindern nur äußerst selten die Spiele ihrer Kindheit und führen sie nicht an die alten Zeiten heran. In einer solchen Situation Kindergarten wird zu einem Ort, an dem ein Kind etwas über die Kultur, Traditionen und Bräuche seiner Vorfahren lernt und im Museum Volkskunst und Antiquitäten kennenlernt. Elemente der nationalen Kultur wie Märchen, Lieder, Spiele, Tänze, Mythen, Volkshandwerk, Kunst, Traditionen, Rituale usw. sind für Kinder am bedeutsamsten und am leichtesten zu assimilieren und können ihre Reaktion hervorrufen.

Geschichte des tschuwaschischen Volkes

Kennen Sie solche Leute?
Das hat hunderttausend Worte,
Wer hat hunderttausend Lieder?
Und hunderttausend Stickereien blühen?
Kommen Sie zu uns – und ich bin bereit
Überprüfen Sie alles gemeinsam mit Ihnen.

Volksdichter von Tschuwaschien
Peder Huzangai

Russland ist ein Vielvölkerstaat, in dem viele Völker leben, darunter auch die Tschuwaschen.

Die Zahl der Tschuwaschen in der Russischen Föderation beträgt 1773,6 Tausend Menschen (1989). In Tschuwaschien leben 856,2 Tausend Tschuwaschen, bedeutende ethnische Gruppen leben in Tatarstan – 134,2 Tausend, in Baschkortostan – 118,5 Tausend, in den Regionen Samara und Uljanowsk – 116 Tausend Menschen. In der Republik Udmurtien leben 3,2 Tausend Tschuwaschen.

Die Tschuwaschische Sprache (chăvashchĕlkhi) ist eine der Staatssprachen Tschuwaschische Republik- gehört zur bulgarischen Gruppe der türkischen Sprachfamilie. Die Schrift in der Tschuwaschischen Sprache entstand in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts auf der Grundlage des russischen Alphabets. Die neue tschuwaschische Schriftsprache wurde 1871 vom tschuwaschischen Pädagogen I. Jakowlew geschaffen.

Viele Vertreter des tschuwaschischen Volkes erlangten Weltruhm, darunter die Dichter K.V. Ivanov und P.P. Khuzangai, der Akademiker I.N. Antipov-Karataev, der Kosmonaut A.G. Nikolaev und die Ballerina N.V.

Tschuwaschisch - Original antike Menschen mit reichem Monolith ethnische Kultur. Sie sind die direkten Erben von Großbulgarien und später von Wolgabulgarien. Die geopolitische Lage der Tschuwaschischen Region ist so, dass viele spirituelle Flüsse des Ostens und Westens durch sie fließen. IN Tschuwaschische Kultur Es gibt ähnliche Merkmale wie Western und östliche Kulturen Es gibt sumerische, hethitisch-akkadische, sogdo-manichäische, hunnische, chasarische, bulgarisch-suvarische, türkische, finno-ugrische, slawische, russische und andere Traditionen, aber sie ist mit keiner von ihnen identisch. Diese Merkmale spiegeln sich in der ethnischen Mentalität der Tschuwaschen wider. Das tschuwaschische Volk, das die Kultur und Traditionen verschiedener Völker aufnahm, „überarbeitete“, synthetisierte positive Bräuche, Riten und Rituale, die für die Bedingungen seiner Existenz geeignet waren, Ideen, Normen und Verhaltensregeln, Management- und Alltagsmethoden und bewahrte sie eine besondere Weltanschauung und bildete einen einzigartigen nationalen Charakter. Zweifellos hat das tschuwaschische Volk seine eigene Identität – „Chavashlah“ („Tschuwaschen“), die den Kern seiner Einzigartigkeit ausmacht. Die Aufgabe der Forscher besteht darin, es aus den Tiefen des Bewusstseins der Menschen zu „extrahieren“, sein Wesen zu analysieren, zu identifizieren und es in wissenschaftlichen Arbeiten festzuhalten.

Die Tagebucheinträge des Ausländers Toviy Koenigsfeld, der 1740 unter den Teilnehmern der Reise des Astronomen N. I. Delisle die Tschuwaschen besuchte, bestätigen diese Vorstellungen (zitiert nach: Nikitina, 2012: 104)

Viele Reisende vergangener Jahrhunderte stellten fest, dass sich die Tschuwaschen in Charakter und Gewohnheiten deutlich von anderen Völkern unterschieden. Es gibt viele schmeichelhafte Bewertungen über Menschen, die fleißig, bescheiden, ordentlich, gutaussehend und klug sind. Die Tschuwaschen sind von Natur aus ein ebenso vertrauensvolles wie ehrliches Volk ... Die Tschuwaschen sind oft in völliger Reinheit der Seele ... verstehen fast nicht einmal die Existenz von Lügen, für die ein einfacher Händedruck ein Versprechen, eine Garantie ersetzt. und einen Eid“ (A. Lukoshkova) (ebd.: 163, 169).

Derzeit hat die tschuwaschische Nation einige positive Eigenschaften bewahrt. Trotz der spürbaren Armut der Lebensbedingungen sind die Tschuwaschen stark in ihrem Festhalten an Traditionen, sie haben ihre beneidenswerten Eigenschaften von Toleranz, Unflexibilität, Überlebensfähigkeit, Belastbarkeit und harter Arbeit, Patriarchat, Traditionalismus, Geduld, Nachsicht, Respekt vor dem Rang und Hochgefühl nicht verloren Machtdistanz, Gesetzestreue; Neid; Prestige von Bildung, Kollektivismus, Friedfertigkeit, guter Nachbarschaft, Toleranz; Beharrlichkeit beim Erreichen von Zielen; geringe Selbstachtung; Empfindlichkeit, Groll; Sturheit; Bescheidenheit, der Wunsch, „unauffällig zu bleiben“; respektvolle Haltung zu Reichtum, außergewöhnlichem Respekt gegenüber anderen Völkern

Seit jeher ist die besondere Haltung der Tschuwaschen gegenüber Militärdienst. Es gibt Legenden über die Kampfqualitäten der Vorfahren der Tschuwaschischen Krieger zur Zeit der Kommandeure Mode und Attila. „Der nationale Charakter der Tschuwaschen verfügt über hervorragende Eigenschaften, die für die Gesellschaft besonders wichtig sind: Die Tschuwaschen erfüllen fleißig eine einmal übernommene Pflicht. Es gab keine Beispiele für die Flucht eines tschuwaschischen Soldaten oder für Flüchtlinge, die sich mit Wissen der Bewohner in einem tschuwaschischen Dorf versteckten“ (Otechestvovedenie…, 1869: 388).

Traditionen und Bräuche des tschuwaschischen Volkes

Zuvor lebten die Tschuwaschen in Pjurt-Hütten, die mit einem Ofen beheizt wurden

Auf Tschuwaschisch heißt es Kamaka.

Die Hütte wurde aus Linde, Kiefer oder Fichte gebaut. Der Bau des Hauses wurde von Ritualen begleitet. Bei der Wahl des Standortes für das Haus wurde große Sorgfalt angewandt. Sie bauten nicht dort, wo früher eine Straße oder ein Badehaus war, da diese Orte als unrein galten. In den Ecken des Hauses wurden Wolle und ein Ebereschenkreuz angebracht. In der vorderen Ecke der Hütte liegen Kupfermünzen. Die Einhaltung dieser Bräuche sollte den Besitzern in ihrem neuen Zuhause Glück, Geborgenheit und Wärme bringen. Vor bösen Geistern schützen. Das Haus wurde auf einem Holzfundament – Säulen – errichtet. Der Boden war mit Baumstämmen bedeckt. Das Dach war mit Stroh gedeckt. Das Stroh wurde in einer dicken Schicht ausgelegt, um es warm zu halten.

Zuvor hatten Tschuwaschische Hütten nur ein Fenster. Die Fenster waren mit einer bulligen Blase bedeckt. Und als Glas auftauchte, begann man, die Fenster zu vergrößern. In der Hütte befanden sich entlang der Wände Bänke aus Brettern, die als Betten dienten. In der Hütte, die sie gebaut haben verschiedene Werke. Hier wurden ein Webstuhl, ein Spinnrad und andere Haushaltsgegenstände aufgestellt. Tschuwaschisches Geschirr wurde aus Ton und Holz hergestellt.

Und sie aßen so: Sie stellten für jeden ein Gusseisen oder eine Schüssel Kohlsuppe oder Brei auf den Tisch. Es gab keine Teller, und selbst wenn jemand Tonteller hatte, wurden diese nur an wichtigen Feiertagen aufgestellt – sie waren sehr teuer! Jeder bekam einen Löffel und ein Stück Brot. Der Großvater war der Erste, der den Löffel in das Gusseisen senkte. Er wird es probieren und dann den anderen sagen, dass es in Ordnung ist, es zu essen. Wenn jemand einen Löffel vor ihn hinstellt, schlägt er ihm mit dem Löffel auf die Stirn oder wird ganz vom Tisch geworfen, und er bleibt hungrig.

Nach den Vorstellungen der alten Tschuwaschen musste jeder Mensch in seinem Leben zwei wichtige Dinge tun: sich um seine alten Eltern kümmern und sie würdig in die „andere Welt“ begleiten, Kinder zu würdigen Menschen erziehen und sie zurücklassen. Das ganze Leben eines Menschen verbrachte er in der Familie, und für jeden Menschen war das Wohlergehen seiner Familie, seiner Eltern und seiner Kinder eines der Hauptziele im Leben.

Eltern einer tschuwaschischen Familie. Die alte tschuwaschische Familie Kil-Yysh bestand normalerweise aus drei Generationen: Großeltern, Vater und Mutter sowie Kinder.

In tschuwaschischen Familien wurden alte Eltern und Vater-Mutter mit Liebe und Respekt behandelt. Dies ist sehr deutlich in tschuwaschischen Volksliedern zu erkennen, in denen es meist nicht um die Liebe eines Mannes und einer Frau geht (wie in so vielen modernen Liedern). sondern um die Liebe zu deinen Eltern, Verwandten, zu deiner Heimat. Einige Lieder handeln von den Gefühlen eines Erwachsenen, der mit dem Verlust seiner Eltern umgeht.

Wenn es in einer tschuwaschischen Familie keine Söhne gab, half die älteste Tochter dem Vater; wenn es keine Töchter in der Familie gab, half er der Mutter jüngerer Sohn. Jede Arbeit wurde verehrt: sei es die einer Frau oder eines Mannes. Und wenn nötig, könnte eine Frau die Arbeit des Mannes übernehmen und ein Mann könnte die Hausarbeit übernehmen. Und keine Arbeit galt als wichtiger als eine andere.

So lebten unsere Vorfahren.

Tschuwaschische Volkstracht

Die Tschuwaschen haben ihre eigene Volkstracht. An Feiertagen trugen Mädchen Hüte namens Tukhya und ein weißes Kleid namens Kepe. Um den Hals wurde ein Schmuck aus Alka Manet gehängt.

Wenn sich auf dem Schmuck viele Münzen befinden, bedeutet das, dass die Braut reich ist. Das bedeutet Wohlstand im Haus. Und auch beim Gehen machen diese Münzen einen schönen melodischen Klang. Stickereien schmücken nicht nur Kleidung, sondern dienen auch als Talisman und Schutz vor bösen Mächten. Die Muster auf den Ärmeln schützen die Hände und erhalten Kraft und Geschicklichkeit. Die Muster und Aussparungen am Kragen schützen Lunge und Herz. Muster am Saum geben nicht nach böse Macht steh von unten auf.

Tschuwaschisches Nationalornament

Die Tschuwaschen verwendeten Stickereien zur Verzierung von Damen- und Herrenhemden, Kleidern, Hüten, Handtüchern und Tagesdecken. Die Tschuwaschen glaubten, dass Stickereien einen Menschen vor Krankheiten schützen, heilen und vor Schaden schützen, daher gab es in den Hütten keine Dinge ohne Stickereien.

Und um ein Kleid zu nähen und Muster darauf zu sticken, musste zunächst Stoff gewebt werden. Deshalb gab es in jeder Dorfhütte einen Webstuhl. Die Arbeit erforderte viel Zeit und Mühe. Zunächst musste Flachs oder Hanf angebaut werden. Sammeln Sie die Stiele und weichen Sie sie in Wasser ein. Nachdem sie die Stängel gründlich getrocknet hatten, zerkleinerten sie sie, kardierten sie und spinnen aus den resultierenden Fasern Fäden. Bei Bedarf wurden die Fäden gefärbt und Stoffe, Handtücher und Teppiche auf Webstühlen gewebt.

Stickereien wurden oft auf weißem Hintergrund ausgeführt. Die Muster wurden mit Wollfäden in den Farben Rot, Grün, Blau und Gelb gestickt. Jede Farbe symbolisierte etwas.

Ornament ist die alte Sprache der Menschheit. Bei der Tschuwaschischen Stickerei stellt jedes Muster ein Objekt dar.

Die Tschuwaschische Stickerei ist noch heute lebendig. In Tschuwaschien und darüber hinaus gibt es Menschen, die die Arbeit unserer Vorfahren fortsetzen.

Ein schönes Muster auf der Kleidung wird als Ornament bezeichnet. In einem Ornament hat jedes Element eine bestimmte Bedeutung.

Freundlichkeit

Licht, Herd, Wärme, Leben

Brüderlichkeit, Solidarität

Baum Appell an die Natur

Gedanken, Wissen

harte Arbeit, Belastbarkeit

Verständnis

Menschlichkeit, Intelligenz, Stärke, Gesundheit, spirituelle Schönheit

Baum der Güte, des Lebens, der Weisheit

Liebe, Einheit

Früher schenkten die Menschen ihren Lieben Amulette – Kanten. Damit diese Muster, wie die Tschuwaschische Stickerei, Ihre Liebsten vor Krankheiten und Nöten schützen.

Rituale und Feiertage des tschuwaschischen Volkes

Die Rituale und Feiertage der Tschuwaschen waren in der Vergangenheit eng mit ihren heidnischen religiösen Ansichten verbunden und entsprachen streng dem Wirtschafts- und Landwirtschaftskalender.

ULACH

Im Herbst und Winter, wenn die Nächte normalerweise lang sind, verbringen junge Leute Zeit bei Versammlungen – „Ulah“. Die Mädchen organisieren die Zusammenkünfte. Sie versammelten sich meist bei jemandem zu Hause, wenn die Eltern zum Beispiel ein Nachbardorf besuchten, oder im Haus einer alleinstehenden Frau oder in einem Badehaus. Als Gegenleistung dafür halfen ihr die Mädchen und Jungen bei irgendeiner Arbeit, beim Holzhacken, beim Reinigen der Scheune usw.

Mädchen kommen mit Kunsthandwerk: Sticken, Stricken. Dann kommen die Jungs mit einem Akkordeon. Sie sitzen zwischen den Mädchen, schauen sich ihre Arbeit an und bewerten sie. Sie verwöhnen die Mädchen mit Nüssen und Lebkuchen. Einer der Jungs muss ein Akkordeonspieler sein. Junge Leute haben Spaß bei Zusammenkünften. Sie singen Lieder, scherzen, tanzen, spielen. Danach gehen die Jungs zu Treffen in andere Straßen. Jede Straße hat ihre eigene „Ulah“. So schaffen es die Jungs, nachts an mehreren Treffen teilzunehmen.

Früher kamen auch Eltern, um Ulah zu beobachten. Die Gäste wurden mit Bier beschenkt und steckten als Gegenleistung Geld in die Schöpfkelle, die sie normalerweise dem Akkordeonspieler gaben. Auch Kinder kamen zu den Zusammenkünften, aber sie blieben nicht lange, da sie genug von dem Spaß gesehen hatten, gingen sie nach Hause.

Die Jungs bei diesen Treffen waren auf der Suche nach Bräuten für sich.

SAVARNI

Der Feiertag des Abschieds vom Winter wird bei den Tschuwaschen „Çǎvarni“ genannt; er wird gleichzeitig mit der russischen Maslenitsa gefeiert.

An Maslenitsa-Tagen unternehmen Kinder und alte Menschen schon in den frühen Morgenstunden einen Ausritt auf den Hügel. Alte Menschen sind mindestens einmal auf Spinnrädern den Hügel hinuntergerollt. Sie müssen so gerade und so weit wie möglich den Hügel hinunterfahren.

Am Tag der Feier „Çǎvarni“ werden die Pferde geschmückt und angeschnallt

Setzen Sie sie in schicke Schlitten und organisieren Sie eine „Catacchi“-Fahrt.

Verkleidete Mädchen fahren durch das ganze Dorf und singen Lieder.

Dorfbewohner, jung und alt, versammeln sich in der Dorfmitte, um sich vom Winter zu verabschieden, und verbrennen ein Strohbildnis „çǎvarnikarchǎkki“. Frauen begrüßen den Frühling, singen Volkslieder und tanzen Tschuwaschische Tänze. Junge Menschen organisieren untereinander verschiedene Wettbewerbe. In „çǎvarny“ werden in allen Häusern Pfannkuchen und Kuchen gebacken und Bier gebraut. Verwandte aus anderen Dörfern sind zu einem Besuch eingeladen.

MANCUN (OSTERN)

„Mongun“ ist der hellste und größte Feiertag der Tschuwaschen. Vor Ostern müssen Frauen die Hütte waschen, die Öfen tünchen und Männer den Hof aufräumen. Zu Ostern wird Bier gebraut und Fässer gefüllt. Am Tag vor Ostern waschen sie sich im Badehaus und gehen abends in die Kirche in Avtankelli. Zu Ostern kleiden sich sowohl Erwachsene als auch Kinder in neue Kleidung. Sie bemalen Eier, bereiten „Chokot“ zu und backen Kuchen.

Beim Betreten eines Hauses versuchen sie, das Mädchen zuerst durchzulassen, denn es wird angenommen, dass das Vieh mehr Färsen und Feen hat, wenn die erste Person, die das Haus betritt, eine Frau ist. Das erste Mädchen, das hereinkommt, bekommt ein buntes Ei, legt es auf ein Kissen und muss ruhig sitzen, damit die Hühner, Enten und Gänse genauso ruhig in ihren Nestern sitzen und ihre Küken ausbrüten können.

„Mongkun“ dauert eine ganze Woche. Kinder vergnügen sich, spielen auf der Straße oder schaukeln. Früher wurden speziell zu Ostern an jeder Straße Schaukeln aufgestellt. Wo nicht nur Kinder, sondern auch Jungen und Mädchen Schlittschuh liefen.

Erwachsene gehen zu Ostern „kalǎm“, in manchen Dörfern nennt man das „pichkepuçlama“, also das Öffnen von Fässern. Sie treffen sich mit einem der Verwandten und gehen dann abwechselnd von Haus zu Haus und singen Lieder zum Akkordeon. In jedem Haus wird gegessen, gesungen und getanzt. Aber vor dem Fest beten die alten Leute immer zu den Gottheiten, danken ihnen für das vergangene Jahr und bitten um viel Glück für das nächste Jahr.

AKATUY

„Akatuy“ Frühlingsferien erfolgt nach Abschluss der Aussaatarbeiten. Feiertag von Pflug und Pflug.

„Akatuy“ wird vom gesamten Dorf oder mehreren Dörfern gleichzeitig durchgeführt; jeder Ort hat seine eigenen Besonderheiten. Der Feiertag findet auf freiem Feld, auf einem Feld oder auf einer Waldlichtung statt. Während des Festivals finden verschiedene Wettbewerbe statt: Ringen, Pferderennen, Bogenschießen, Tauziehen, Stangenklettern um einen Preis. Die Gewinner erhalten ein Geschenk und der stärkste der Ringer erhält den Titel „pattǎr“ und einen Widder als Belohnung.

Händler bauen Stände auf und verkaufen Süßigkeiten, Brötchen, Nüsse und Fleischgerichte. Die Jungen verwöhnen die Mädchen mit Samen, Nüssen, Süßigkeiten, spielen, singen, tanzen und haben Spaß. Kinder fahren auf Karussells. Während des Festivals wird Shurpe in riesigen Kesseln gekocht.

In der Antike opferten sie vor dem Akatui-Feiertag ein Haustier und beteten zu den Gottheiten, die sich über die zukünftige Ernte Gedanken machten.

Heutzutage werden in Akatuya landwirtschaftliche Führungskräfte und Amateur-Kunstgruppen geehrt. Sie werden mit Urkunden und wertvollen Geschenken ausgezeichnet.

SIMEK

Nachdem Sie alle Felder ausgefüllt haben Frühlingsarbeit Es kommen Tage, die dem Gedenken an unsere Vorfahren gewidmet sind – „Simek“.

Vor diesem Feiertag gehen Kinder und Frauen in den Wald, sammeln Heilkräuter und pflücken grüne Zweige. Diese Äste werden in die Tore und Fensterrahmen gesteckt. Es wurde angenommen, dass die Seelen der Toten darauf saßen. Simek beginnt mancherorts am Donnerstag, aber hier beginnt es am Freitag. Am Freitag werden die Bäder erhitzt und die Menschen waschen sich mit Abkochungen aus 77 Kräutern. Nachdem sich alle im Badehaus gewaschen haben, stellt die Gastgeberin ein Becken mit sauberem Wasser und einen Besen auf die Bank und bittet den Verstorbenen, zu kommen und sich zu waschen. Am Samstagmorgen backen sie Pfannkuchen. Der erste Pfannkuchen wird den Geistern der Toten gegeben; sie stellen ihn ohne Becher vor die Tür. Jeder gedenkt des Verstorbenen mit seiner Familie in seinem eigenen Zuhause und geht dann auf den Friedhof, um ihnen zu gedenken. Hier sitzen sie auf einem Haufen – streng nach Rassen sortiert. Sie hinterlassen viel Essen auf den Gräbern – Bier, Pfannkuchen und immer Frühlingszwiebeln.

Dann bitten sie um das Wohlergehen von Kindern, Verwandten und Haustieren. In ihren Gebeten wünschen sie ihren Verwandten im Jenseits herzhafte Nahrung und Milchseen; Sie bitten die Vorfahren, sich nicht an die Lebenden zu erinnern und nicht ohne Einladung zu ihnen zu kommen.

Erwähnen Sie unbedingt alle Freunde und Fremden des Verstorbenen: Waisen, Ertrunkene, Getötete. Sie bitten darum, sie zu segnen. Am Abend beginnt Spaß, Lieder, Spiele und Tänze. Traurigkeit und Traurigkeit sind nicht akzeptabel. Menschen möchten ihren verstorbenen Vorfahren eine Freude bereiten. Während Simek werden oft Hochzeiten gefeiert.

PITRAV (Petrow-Tag)

Wird während der Heuernte gefeiert. Auf Pitrav schlachteten die Tschuwaschen immer einen Widder und führten „chÿkleme“ durch. Die Jugend versammelte sich zum letzten Mal zum „Voyǎ“, sang, tanzte und spielte. Nach Pitrav hörten die Reigentänze auf.

SURKHURI

Ein Winterfest der Jugend, begleitet in der jüngeren Vergangenheit von Wahrsagerei, als sie in der Dunkelheit in einer Scheune Schafe mit den Händen am Bein fingen. Die Jungen und Mädchen banden vorbereitete Seile um den Hals der gefangenen Schafe. Am Morgen gingen sie erneut in die Scheune und errieten anhand der Farbe des gefangenen Tieres den zukünftigen Ehemann (die zukünftige Ehefrau): Wenn sie auf das Bein eines weißen Schafes stießen, wäre der Bräutigam (die Braut) „hell“; Der Bräutigam war hässlich, sie würden auf das Bein eines bunten Schafes stoßen; wenn schwarz, dann schwarz.

An manchen Orten wird Surkhuri die Nacht vor Weihnachten genannt, an anderen die Nacht davor Neujahr Drittens die Nacht der Taufe. In unserem Land wird es am Abend vor der Taufe gefeiert. An diesem Abend treffen sich die Mädchen bei einer ihrer Freundinnen, um Wahrsagerei über ihre Verlobte und ihr zukünftiges Eheleben zu erzählen. Sie bringen das Huhn ins Haus und legen es auf den Boden. Wenn ein Huhn Getreide, eine Münze oder Salz pickt, werden Sie reich sein; wenn ein Huhn Kohle pickt, werden Sie arm sein; wenn es Sand ist, wird Ihr Mann eine Glatze haben. Nachdem sie den Korb auf den Kopf gestellt haben, kommen sie aus dem Tor: Wenn er nicht trifft, sagen sie, dass sie im neuen Jahr heiraten werden, wenn er trifft, dann nein.

Jungs und Mädchen laufen durch das Dorf, klopfen an Fenster und fragen nach den Namen ihrer zukünftigen Frauen und Ehemänner: „Mankarchukkam?“ (Wer ist meine alte Frau), „Mann alter Mann kam?“ (Wer ist mein alter Herr?). Und die Besitzer nennen scherzhaft den Namen einer altersschwachen alten Frau oder eines dummen alten Mannes.

Für diesen Abend weicht und brät jeder im Dorf Erbsen ein. Junge Frauen und Mädchen werden mit diesen Erbsen bestreut. Sie werfen eine Handvoll Erbsen hoch und sagen: „Lass die Erbsen so hoch wachsen.“ Der Zauber dieser Aktion zielt darauf ab, die Qualität der Erbsen auf Frauen zu übertragen.

Kinder gehen von Haus zu Haus, singen Lieder, wünschen den Besitzern Wohlergehen, Gesundheit, eine reiche zukünftige Ernte und Nachwuchs für das Vieh:

„Hey, Kinemi, Kinemi,

Çitsekěchěsurkhuri,

Pire porzapamasan,

Çullentǎrnapěterterter,

Pire pǎrçaparsassǎnpǎrçipultǎrkhǎmla pek!

Hey, Kinemi, Kinemi,

Akǎěntěsurkhuri!

Pireçunepamasan,

Ěnihěsěrpultǎr – und?

Pireçuneparsassǎn,

PǎrushpǎrututŎr –i?

Und sie packen Kuchen, Erbsen, Müsli, Salz, Süßigkeiten und Nüsse in den Rucksack der Kinder. Zufriedene Teilnehmer der Zeremonie sagen beim Verlassen des Hauses: „Eine Bank voller Kinder, ein Boden voller Lämmer; ein Ende im Wasser, das andere Ende hinter der Spinnerei.“ Zuvor versammelten sie sich am Haus, nachdem sie durch das Dorf gelaufen waren. Jeder brachte etwas Feuerholz mit. Und auch deine Löffel. Hier kochten die Mädchen Erbsenbrei und anderes Essen. Und dann aßen alle gemeinsam, was sie zubereitet hatten.

Tschuwaschische Volksspiele, Reime zählen, Lose ziehen

Die Tschuwaschen haben ihre eigenen Spiele. Es gab eine Legende über den Kampf der Sonne mit der bösen Zauberin Vupar. Während des langen Winters wurde die Sonne ständig angegriffen böse Geister, geschickt von der alten Frau Vupar. Sie wollten die Sonne vom Himmel holen, und deshalb erschien sie immer weniger am Himmel. Dann beschlossen die Tschuwaschischen Krieger, die Sonne vor der Gefangenschaft zu retten. Ein Dutzend junger Männer versammelten sich und gingen, nachdem sie den Segen der Ältesten erhalten hatten, nach Osten, um die Sonne zu retten. Die Helden kämpften sieben Tage und Nächte lang mit den Dienern von Vupar und besiegten sie schließlich. Die böse alte Frau Vupar floh mit einem Rudel ihrer Assistenten in den Kerker und versteckte sich in den Besitztümern des schwarzen Shuittan.

Die Krieger erhoben die Sonne und platzierten sie vorsichtig auf dem bestickten Surban. Wir kletterten auf einen hohen Baum und setzten die noch schwache Sonne vorsichtig am Firmament in Szene. Seine Mutter rannte zur Sonne, hob ihn auf und fütterte ihn mit Milch. Die helle Sonne ging auf, schien, und mit der Muttermilch kehrte seine frühere Kraft und Gesundheit zurück. Und es rollte über den kristallklaren Himmel und tanzte vor Freude.

Raubtier im Meer

Bis zu zehn Kinder nehmen am Spiel teil. Einer der Spieler wird als Raubtier ausgewählt, der Rest sind Fische. Zum Spielen benötigen Sie ein 2-3 m langes Seil. Machen Sie an einem Ende eine Schlaufe und befestigen Sie es an einem Pfosten oder Stift. Der Spieler, der die Rolle eines Raubtiers spielt, nimmt das freie Ende des Seils und läuft im Kreis, sodass das Seil gespannt ist und sich die Hand mit dem Seil auf Kniehöhe befindet. Wenn sich das Seil nähert, müssen die Fischkinder darüber springen.

Spielregel.

Fische, die vom Seil berührt werden, verlassen das Spiel. Das Kind, das die Rolle eines Raubtiers spielt, beginnt auf ein Signal hin zu rennen. Das Seil muss ständig gespannt sein.

Fisch (Pula)

Auf dem Gelände werden zwei Linien im Abstand von 10-15 m voneinander in den Schnee gezogen oder getrampelt. Nach dem Abzählreim wird der Fahrer ausgewählt – ein Hai. Die verbleibenden Spieler werden in zwei Teams aufgeteilt und stehen sich hinter den gegenüberliegenden Linien gegenüber. Die Spieler laufen jedoch gleichzeitig von einer Linie zur anderen. Zu diesem Zeitpunkt speichelt der Hai denjenigen, die ihm entgegenlaufen. Die Punktzahl der Gewinner jedes Teams wird bekannt gegeben.

Spielregel.

Der Strich beginnt beim Signal. Verliert ist die Mannschaft, die über die vereinbarte Anzahl an Spielern verfügt, beispielsweise fünf. Wer gesalzen ist, scheidet nicht aus dem Spiel aus.

Mond oder Sonne

Zwei Spieler werden als Kapitäne ausgewählt. Sie sind sich einig, welcher von ihnen der Mond und welcher die Sonne ist. Die anderen, die zuvor abseits gestanden hatten, kommen einer nach dem anderen auf sie zu. Leise, damit andere es nicht hören, sagt jeder, was er will: den Mond oder die Sonne. Sie sagen ihm auch leise, wem er beitreten soll. So wird jeder in zwei Teams aufgeteilt, die sich in Kolonnen aufstellen – die Spieler hinter ihrem Kapitän, den Vordermann um die Hüfte fassend. Die Teams ziehen sich gegenseitig über die Trennlinie. Das Tauziehen macht Spaß und ist emotional, auch wenn die Teams ungleich sind.

Spielregel. Verlierer ist die Mannschaft, deren Kapitän während des Tauziehens die Ziellinie überschritten hat.

Wen willst du? (Tili-ram?)

An dem Spiel sind zwei Mannschaften beteiligt. Die Spieler beider Teams stellen sich im Abstand von 10-15 m gegenüber auf. Das erste Team sagt im Chor: „Tili-ram, tili-ram?“ („Wen willst du, wen willst du?“) Die andere Mannschaft benennt einen beliebigen Spieler der ersten Mannschaft. Er rennt und versucht, die Kette der zweiten Mannschaft zu durchbrechen, indem er sich mit der Brust oder der Schulter an den Händen hält. Dann wechseln die Teams die Rollen. Nach Herausforderungen ziehen sich die Teams gegenseitig über die Ziellinie.

Spielregel.

Gelingt es dem Läufer, die Kette des anderen Teams zu durchbrechen, dann nimmt er einen der beiden Spieler, zwischen denen er eingebrochen ist, in sein Team. Wenn der Läufer die Kette des anderen Teams nicht durchbrochen hat, bleibt er selbst in diesem Team. Vorab, vor Spielbeginn, wird die Anzahl der Befehlsaufrufe festgelegt. Nach einem Tauziehen wird das Siegerteam ermittelt.

Zerstreuen! (Sireler!)

Die Spieler stehen im Kreis und reichen sich die Hände. Sie gehen im Kreis zu den Worten eines Menschen

aus deinen Lieblingsliedern. Der Fahrer steht in der Mitte des Kreises. Plötzlich sagt er: „Scatter!“ und rennt dann los, um die flüchtenden Spieler einzufangen.

Spielregel.

Der Fahrer kann eine bestimmte Anzahl Schritte machen (nach Vereinbarung, je nach Größe des Kreises, in der Regel drei bis fünf Schritte). Der Salzige wird zum Treiber. Sie können erst laufen, nachdem das Wort zerstreut wurde.

Fledermaus (Syarasersi)

Zwei dünne Bretter oder Streifen werden niedergeschlagen oder über Kreuz zusammengebunden. Es stellt sich heraus, dass es sich um einen sich drehenden Schläger handelt. Die Spieler werden in zwei Teams aufgeteilt und wählen Kapitäne. Die Kapitäne stehen in der Mitte eines großen Gebiets, der Rest – um sie herum. Einer der Kapitäne ist der Erste, der den Schläger hoch in die Luft wirft. Alle anderen versuchen sie aufzufangen, während sie noch in der Luft fällt, oder sie bereits am Boden zu packen.

Spielregel.

Das Mitnehmen eines bereits gefangenen Schlägers ist nicht gestattet. Derjenige, der den Schläger fängt, gibt ihn dem Kapitän seiner Mannschaft, der das Recht auf einen neuen Wurf erhält. Der zweite Wurf des Kapitäns bringt der Mannschaft einen Punkt. Sie spielen so lange, bis sie eine bestimmte Punktzahl erreicht haben.

Wolf und Fohlen (Borowopnakulunnar)

Aus der Spielergruppe werden ein Wolf, zwei oder drei Pferde ausgewählt, die restlichen Kinder geben sich als Fohlen aus.

Pferde umzäunen ein Feld – eine Weide, auf der Fohlen grasen. Die Pferde bewachen sie, damit sie sich nicht weit von der Herde entfernen, wie ein Wolf dort umherwandert. Sie bestimmen (und skizzieren) auch den Platz für den Wolf. Jeder nimmt seinen Platz ein und das Spiel beginnt. Weidende Pferde mit ausgestreckten Armen tummeln sich in einer Herde Fohlen und versuchen, von der Weide in die Herde zu fliehen. Aber die Pferde gehen nicht über die Ziellinie hinaus. Der Wolf fängt die Fohlen auf, die hinter der Linie vor der Herde davonlaufen. Die vom Wolf gefangenen Fohlen verlassen das Wild und sitzen (oder stehen) an einem bestimmten Ort, wohin der Wolf sie führen wird.

Spielregel.

Der Wolf fängt Fohlen nur außerhalb der Weide.

Schießen auf ein Ziel mit Kreisen (Salgydy)

Nehmen Sie eine Pappscheibe mit einem Durchmesser von 20–25 cm, bemalt mit jakutischen Ornamenten (früher bestand die Scheibe aus Birkenrinde, doppelt genäht). Die Scheibe wird an der Wand oder an einer Stange aufgehängt. Im Abstand von 3-5 m von ihm wird eine Stange (oder ein runder Tisch) aufgestellt, um die der Spieler mehrmals mit dem Ball herumlaufen und ihn auf die Scheibe (Ziel) werfen muss.

Der Gewinner ist derjenige, der das Ziel trifft, nachdem er um eine Stange oder einen Nachttisch herumgelaufen ist größere Zahl einmal. Für ältere Kinder können wir empfehlen, mit einem Bogen statt mit einem Ball auf eine Zielscheibe zu schießen.

Spielregel.

Sie sollten im Voraus vereinbaren, wie oft Sie den Kreis umrunden müssen. Aus einer bestimmten Entfernung gezielt auf ein Ziel werfen.

Flugscheibe (Telzrik)

Aus doppeltem Karton oder Birkenrinde wird eine Scheibe mit einem Durchmesser von 20-25 cm ausgeschnitten und beidseitig mit jakutischen Ornamenten bemalt. Die Scheibe wird nach oben geworfen und der Spieler versucht, sie mit dem Ball zu treffen.

Möglichkeit.

Das Spiel kann unter Anleitung eines Erwachsenen mit älteren Kindern organisiert werden, die mit einem Bogen auf eine geworfene Scheibe schießen.

Spielregel.

Den Zeitpunkt des Ballwerfens und Bogenschießens bestimmt der Spieler selbst.

Ballspiel

Die Spieler werden in zwei gleich große Gruppen eingeteilt und stehen sich in Reihen gegenüber. Der Endspieler (irgendjemand) wirft den Ball dem Gegenüber zu, dieser fängt den Ball und gibt ihn an den nächsten Gegenüber weiter usw. Fängt der Spieler den Ball nicht, wird er auf der Gegenseite gefangen genommen. Und so weiter bis zum Ende der Zeile. Anschließend wird der Ball hineingeworfen Rückseite in der gleichen Reihenfolge.

Spielregel.

Die Gruppe, zu der mehr Spieler transferiert wurden, gilt als Gewinner. Die Bälle müssen in einer genau definierten Reihenfolge geworfen werden.

Falkenkampf (Mokhsotsolohsupuuta)

Sie spielen zu zweit. Die Spieler stehen sich auf dem rechten Bein gegenüber, das linke Bein ist angewinkelt. Arme vor der Brust verschränkt. Die Spieler springen auf ihren rechten Fuß und versuchen, sich gegenseitig mit der rechten Schulter anzustoßen, sodass der andere auf beiden Beinen steht. Wenn Sie es satt haben, auf dem rechten Bein zu springen, wechseln Sie es auf das linke. Und dann ändern sich die Schulterstöße entsprechend. Fällt einer der Spieler bei einem heftigen Stoß, scheidet der Stoßende aus dem Spiel aus.

Spielregel.

Sieger ist derjenige, der den anderen dazu zwingt, auf beiden Beinen zu stehen. Sie können Ihren Partner nur mit der Schulter wegstoßen. Wechseln Sie paarweise gleichzeitig die Beine.

Ziehen Sie auf Stöcken (Mae tardypyyta)

Die Spieler, aufgeteilt in zwei Gruppen, sitzen im Gänsemarsch auf dem Boden: eine Gruppe gegen die andere. Die Vorderen greifen mit beiden Händen den Stock und stellen ihre Füße aneinander. Die anderen in jeder Gruppe halten sich gegenseitig fest an der Taille. Auf Kommando ziehen sie sich nach und nach gegenseitig an.

Spielregel.

Sieger ist die Gruppe, die eine andere Gruppe auf ihre Seite gezogen, mehrere Personen darin von ihren Sitzen gehoben oder dem Vordermann den Stock aus den Händen gerissen hat. Die Spieler jedes Teams müssen in Anzahl und Stärke gleich sein.

Schleppspiel (Byatardypyyta)

Die Spieler sitzen im Gänsemarsch auf dem Boden und halten sich gegenseitig an der Hüfte. Der Vorderste wird zum Stärksten und Stärksten (Tortut-Wurzel) gewählt. Torut ergreift etwas, das unbeweglich verstärkt ist. Auf der Baustelle könnte dies eine Stange sein. Der Rest versucht gemeinsam, es abzureißen. Dieses Spiel ähnelt dem russischen „Rübe“.

Spielregel.

Der Gewinner ist der starke Mann, der nicht nachgegeben hat, oder die Gruppe, die ihn weggerissen hat. Die Anzahl der Teilnehmer wird im Voraus festgelegt. Das Spiel muss mit dem Signal beginnen.

Falke und Fuchs (Mokhotsoluopnasapyl)

Es werden ein Falke und ein Fuchs ausgewählt. Der Rest der Kinder sind Falken. Der Falke bringt seinen Falken das Fliegen bei. Er läuft problemlos in verschiedene Richtungen und macht gleichzeitig verschiedene Flugbewegungen mit den Händen (nach oben, zur Seite, nach vorne) und lässt sich auch einige komplexere Bewegungen mit den Händen einfallen. Ein Schwarm Falkenküken rennt dem Falken hinterher und beobachtet seine Bewegungen. Sie müssen die Bewegungen des Falken genau wiederholen. Zu diesem Zeitpunkt springt plötzlich ein Fuchs aus dem Loch. Die Falken gehen schnell in die Hocke, damit der Fuchs sie nicht bemerkt.

Spielregel.

Der Zeitpunkt des Erscheinens des Fuchses wird durch das Signal des Anführers bestimmt. Der Fuchs fängt nur diejenigen, die nicht geduckt sind.

Ein Extra (Biirorduk)

Die Spieler stehen paarweise im Kreis. Jedes Paar im Kreis befindet sich so weit wie möglich von seinen Nachbarn entfernt. Ein Anführer wird ausgewählt und steht in der Mitte des Kreises. Zu Beginn des Spiels geht der Moderator auf ein Paar zu und fragt: „Lass mich rein.“ Sie antworten ihm: „Nein, wir lassen dich nicht rein, geh dorthin ...“ (zeigt auf ein weiter entferntes Paar). Zu dem Zeitpunkt, an dem der Anführer zum angegebenen Paar rennt, wechseln alle Zweitplatzierten des Paares die Plätze, laufen zum anderen Paar und stehen vorne. Die vorderen werden bereits zu den hinteren. Der Moderator versucht, einen der freien Plätze einzunehmen. Derjenige, der keinen Sitzplatz mehr hat, wird zum Anführer. Es können beliebig viele Kinder spielen. Spielregel.

Sie können Paare nur wechseln, wenn der Anführer in die angegebene Richtung läuft.

Schlagwort (Agakhtepsiite)

Zwei Spieler legen sich gegenseitig die Hände auf die Schultern und schlagen beim Aufspringen abwechselnd mit dem rechten Fuß auf den rechten Fuß und mit dem linken Fuß auf das linke Bein des Partners. Das Spiel wird rhythmisch in Form eines Tanzes gespielt.

Spielregel.

Der Rhythmus der Bewegungen und ihre Weichheit müssen beachtet werden.

Bücher zählen

Schöner Fuchs im Wald

Ich habe den Hahn angelockt.

Sein Besitzer ist

Unter uns.

Er fährt

Werde jetzt anfangen.

In unserem wunderschönen Garten

Der Pirol scheint zu zwitschern.

Ich zähle: eins, zwei, drei,

Dieses Mädchen bist definitiv du.

Die Brise weht

Und schüttelt die Birke,

Die Windmühle dreht ihre Flügel,

Verwandelt Getreide in Mehl,

Schau nicht hin, mein Freund,

Kommen Sie zu uns und fahren Sie uns.

Ein Kaufmann fuhr die Straße entlang,

Plötzlich löste sich das Rad.

Wie viele Nägel benötigen Sie?

Das Rad reparieren?

Großmutter heizte das Badehaus

Irgendwo verteidigte sie den Schlüssel.

Wer es findet, fährt hin und fährt damit.

Zieht

1. Nehmen Sie so viele identische Stöcke, wie Teilnehmer am Spiel sind. Einer ist markiert. Legen Sie alle Sticks in eine Schachtel oder Schublade und mischen Sie sie. Dann nehmen die Spieler abwechselnd einen Stock. Wer mit einer bedingten Note das Los zieht, sollte der Anführer sein.

2. Einer der Spieler versteckt das Los hinter seinem Rücken und sagt: „Wer richtig rät, darf ausspielen.“ Zwei Spieler kommen auf ihn zu, der Zeichner fragt: „Wer wählt die rechte Hand und wer wählt die linke Hand?“ Nach den Antworten öffnet der Zeichner seine Finger und zeigt, in welcher Hand sich das Los befindet.

3. Einer der Spieler ergreift ein Ende eines Stocks oder Seils, gefolgt vom zweiten, dritten usw. Wer das andere Ende des Stocks oder Seils erwischt, darf anführen oder das Spiel beginnen.

4. Die Spieler stellen sich mit dem Gesicht zum Anführer auf und strecken ihre Arme mit den Handflächen nach unten nach vorne. Der Moderator geht vor die Spieler, trägt ein Gedicht vor, bleibt plötzlich stehen und berührt die Hände der Spieler. Wer keine Zeit hatte, seine Hände zu verstecken, wird zum Fahrer.

Abschluss

Bei der Vorbereitung des Projekts habe ich mir Illustrationen, Postkarten und Alben „Tschuwaschische Muster“, „Tschuwaschische Volkskostüme“, „Tschuwaschischer Kopfschmuck“ angesehen und Gedichte über Antiquitäten und über mein Heimatland gelesen.

Von ihnen erfuhr ich, wie die tschuwaschische Nationaltracht aussah, welche Bedeutung sie hat und was das Stickmuster aussagt; machte sich mit den Elementen des Musters (Suntah, Keske-Rosette) und der Verwendung des Musters im Leben vertraut; meine aufgefüllt Wortschatz; lernte die Bilder kennen - Symbole des Tschuwaschischen Musters; Tschuwaschische Nationalspiele und stellte sie ihren Klassenkameraden vor; Ich habe viele Volksmärchen und Legenden gelesen und Amulette für meine Lieben hergestellt.

In meinem Projekt wollte ich zeigen, dass Bräuche und Traditionen bekannt und beachtet werden müssen, schon allein deshalb, weil unsere Vorfahren und Eltern sie beachtet haben, damit die Verbindung zwischen den Zeiten nicht unterbrochen wird und die Harmonie in der Seele erhalten bleibt. Und ich sage oft zu meinen Freunden: „Die Einhaltung der Sitten ermöglicht es uns, uns wie Tschuwaschisch zu fühlen.“ Und wenn wir aufhören, sie zu beobachten, wer sind wir dann?“

Studieren Sie Geschichte, Vergangenheit Heimatland Es ist unsere Pflicht, die Erinnerung an die Taten unserer Vorfahren zu bewahren. Und ich betrachte es als meine Pflicht, ein würdiger Nachfolger der Traditionen unseres Volkes zu werden. Die Vergangenheit verdient immer Respekt. Es ist notwendig, die Vergangenheit in dem Sinne zu respektieren, dass sie der wahre Boden der Gegenwart ist.

Das praktische Ergebnis meiner Arbeit war die Erstellung einer Multimedia-Präsentation über die Bräuche und Traditionen des tschuwaschischen Volkes. Nach meinen Präsentationen während der Unterrichtsstunden interessierten sich viele Kinder für das Projekt und hatten den Wunsch, etwas zu schaffen ähnliche Werkeüber ihre Völker. Es scheint mir, dass wir alle begonnen haben, uns ein wenig besser zu verstehen.

Wir leben mit Ihnen an einem erstaunlichen Ort. Wir müssen unsere lieben und uns um sie kümmern kleine Heimat. Muss die Sprache, Bräuche, Traditionen, Folklore kennen: Lieder, Tänze, Spiele.

Glossar der Begriffe

Pjurt- Tschuwaschische Hütte, die in der Mitte des Vorgartens stand.

Kamaka- Herd in einer Tschuwaschischen Hütte.

Kil-yish- Tschuwaschische Familie bestehend aus drei Generationen: Großeltern, Vater, Mutter, Kinder.

Tukhya- Tschuwaschischer Nationalkopfschmuck.

Kepe- weißes Tschuwaschisches Kleid.

Alka- Tempeldekoration für Frauen aus Münzen.

Ornament- ein Muster, das auf Wiederholung und Abwechslung seiner Bestandteile basiert; zum Dekorieren verschiedener Gegenstände bestimmt.

Amulett- Gegenstand, dem zugeschrieben wirdmagisch Kraft, die bringen sollGlück und vor Verlusten schützen.

Ulah- Zusammenkünfte, Unterhaltung an langweiligen, langen Winterabenden.

Savarni- Feiertag des Abschieds vom Winter.

Manhun-Ostern

Akatui- Frühlingsfeiertag des tschuwaschischen Volkes, das der Landwirtschaft gewidmet ist.

Simek- Tschuwaschischer Volksfeiertag, der dem Gedenken an verstorbene Angehörige mit Besuchen auf Friedhöfen gewidmet ist.

Pitrav- Tschuwaschischer Volksfeiertag während der Heuernte.

Surkhuri- Dies ist ein alter tschuwaschischer Feiertag des Winterzyklus, der zur Wintersonnenwende gefeiert wird, wenn der Tag anbricht.

Literaturverzeichnis

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Tschuwaschische Volksmärchen / [vgl. P.E. Eizin]. Tscheboksary: Tschuwaschisches Buch. Verlag, 1993. 351 S.
Halăkhsămahlăkhĕ: Lehrbuch. – Shupashkar: Chăvashkĕnekeizdvi, 2003. – 415 S. – Pro. Titel: Tschuwaschische Folklore

Bildungsministerium der Republik Baschkortostan

Zweigstelle der städtischen Haushaltsbildungseinrichtung

„Sekundarschule, benannt nach dem Dorf Mirgay Farkhutdinov. Gemeindebezirk Mitschurinsk, Bezirk Scharanski der Republik Baschkortostan – Grundschule im Dorf Novoyumashevo

Bildungs- und Forschungsarbeit

Traditionen des tschuwaschischen Volkes als Mittel zur Bildung der spirituellen und moralischen Kultur von Schulkindern

Nominierung“ Traditionelle Kultur»

Maksimova Anastasia Alekseevna

Aufsicht: Techniklehrer

Yakupova Galina Georgievna

Berater: Lehrer für Tschuwaschische Sprache

Zweigstelle der MBOU„Sekundarschule benannt nach M. Farkhutdinov, Michurinsk“ – Allgemeinbildende Schule, Novoyumashevo

Naumova Irina Vitalievna

Dorf Novoyumashevo MR Sharansky Bezirk, Republik Weißrussland

Einleitung…………………………………………………………………………….3

I. Traditionen, Rituale des tschuwaschischen Volkes…………………………………..5

1.1 Region Tschuwaschisch-Scharan der Republik Baschkortostan……….5

1.2 Familien- und Heimrituale……………………………....6

1.3 Feiertage, Rituale………………………………………………………….7

II. Tschuwaschisches Volkskunsthandwerk……………9

2.1 Tschuwaschisches Volkskunsthandwerk……. 9

2.2 Nationaltracht……………………………………………………... 9

2.3 Geschichte der Stickerei…………………………………………….. 11

Einführung.

In letzter Zeit scheint es uns, dass die Welt der Volkstraditionen der Vergangenheit angehört. Der moderne Mensch trägt Kleidung nicht nach Tradition, sondern nach der Mode und isst lieber importierte Produkte, die er im Kaufhaus gekauft hat, als solche, die im eigenen Garten angebaut werden. Und es scheint, dass die Menschen aufgehört haben, die Rituale ihres Großvaters durchzuführen und die Traditionen ihres Volkes zu bewahren. Aber das ist nicht so. Trotz allem erinnern sich die Menschen noch immer an die Traditionen und Bräuche ihrer Vorfahren und halten sie ein. Denn wenn wir unsere Kultur verlieren, kann das zu mangelnder Spiritualität, Vergröberung und spiritueller Grausamkeit führen. Jetzt wendet sich die Gesellschaft ihren Ursprüngen zu, beginnt eine Suche nach verlorenen Werten und versucht, sich an die vergessene, verwirrte Vergangenheit zu erinnern. Und es stellt sich heraus, dass ein Ritual, ein Brauch, eine Nationaltracht, die sie zu vergessen und aus ihrem Gedächtnis zu verbannen versuchten, tatsächlich ein Symbol ist, das auf die Bewahrung ewiger universeller Werte abzielt: Frieden in der Familie, Liebe zur Natur, Fürsorge Haus und Haushalt, menschliche Ehrlichkeit, Freundlichkeit und Bescheidenheit. Gerade jetzt, wo traditionelle menschliche Werte verloren gehen, Das Studium dieses Problems wird erneut durchgeführt relevant, noch einmal in den Vordergrund gerückt.

Ziel: stellen Sie die wichtigsten Traditionen, Bräuche, Kostüme und das kulturelle Erbe des tschuwaschischen Volkes vor.

Aufgaben:

Sich eine Vorstellung von kulturellen Werten und Volkstraditionen machen;

Analysieren Sie die Entstehungsgeschichte dekorativer Arten angewandte Künste;

Studieren Sie die Herstellungstechnologie der tschuwaschischen Nationaltracht;

Das Interesse an der Geschichte und Kultur des Heimatlandes, den Stolz auf die eigene Heimat und das eigene Volk sowie den Respekt vor dem folkloristischen Erbe anderer Völker zu fördern;

Im Unterricht zur Geschichte und Kultur Baschkortostans, im Kunstgewerbeunterricht und bei außerschulischen lokalgeschichtlichen Veranstaltungen erhalten Kinder in der Schule Wissen über die Nationalkultur ihrer Region und anderer Regionen. In den Kursen des Clubs „Junge Näherin“ lernen die Schüler die in der Region lebenden Völker, die Besonderheiten der Bevölkerung ihrer Region, die Kultur, Traditionen und Lebensweise des tschuwaschischen Volkes sowie die Bräuche und Traditionen kennen dieser fleißigen Menschen. Dieses Thema vermittelt den Studierenden das Wissen, das sie im Alltag, in der künftigen Arbeit und bei alltäglichen Aktivitäten benötigen: von der Kenntnis der Bräuche und Traditionen ihres Volkes bis hin zur Wahl des Wohnortes und des Berufs.

ICH.Traditionen, Rituale des tschuwaschischen Volkes

1.1Tschuwaschen der Region Sharan der Republik Baschkortostan.

Der Bezirk Sharansky liegt im westlichen Teil von Baschkortostan. Ein Viertel der Fläche der Region ist von Mischwäldern bedeckt, die Flüsse Ik und Xun fließen durch sie und es wurden Öl- und Ziegelrohstoffvorkommen erkundet.

Die Länge von Nord nach Süd beträgt 38 Kilometer, von West nach Ost 43 Kilometer.

Im Jahr 1935 erschien der Bezirk Sharansky zusammen mit 14 neuen Bezirken auf der Karte von Baschkortostan. Die Siedlungen gehörten früher zu den Bezirken Tuymazinsky, Bakalinsky und Chekmagushevsky.

Laut der Gesamtrussischen Volkszählung 2010: Tataren – 33 %, Baschkiren – 24,9 %, Maris – 19,7 %, Russen – 11,6 %, Tschuwaschen – 9,7 %, Menschen anderer Nationalitäten – 4,3 %. Die größten Dörfer, in denen die Tschuwaschen heute leben, sind die Dörfer Dyurtyuli, das Dorf Bazgievo, das Dorf Rozhdestvenka und das Dorf Novoyumashevo

Die Tschuwaschen tauchten Ende des 17. – Anfang des 18. Jahrhunderts in der Region Sharan auf. Anfangs ließen sich die Tschuwaschen lieber an abgelegenen Orten fernab von Straßen nieder und errichteten Dörfer in „Nestern“. Mehrere Dörfer waren an einem Ort konzentriert. Bewohner des Dorfes Yumashevo im Bezirk Tschekmagushevsky gründeten das Dorf Novoyumashevo. Es entstand zwischen 1905 und 1919. Jedenfalls wurde es zu Beginn des Jahrhunderts nicht erwähnt, aber im Jahr 1920 gab es 43 Häuser und bereits 256 Menschen lebten darin.

1.2 Familien- und Heimrituale.

Nach den Vorstellungen des alten Tschuwaschischen musste jeder Mensch in seinem Leben zwei wichtige Dinge tun: sich um seine alten Eltern kümmern und sie würdevoll in die „andere Welt“ begleiten, Kinder als würdige Menschen erziehen und sie zurücklassen. Das ganze Leben eines Menschen verbrachte er in der Familie, und für jeden Menschen war das Wohlergehen seiner Familie, seiner Eltern und seiner Kinder eines der Hauptziele im Leben.

Eltern einer tschuwaschischen Familie. Die alte tschuwaschische Familie Kil-Yysh bestand normalerweise aus drei Generationen: Großeltern, Vater und Mutter sowie Kinder.

Gekennzeichnet durch einen hohen Grad an Erhaltung traditioneller Elemente Familienritual, verbunden mit den wichtigsten Momenten im Leben eines Menschen in der Familie: - die Geburt eines Kindes - Heirat - Aufbruch in eine andere Welt. Die Grundlage allen Lebens war die Familie. Anders als heute war die Familie stark, Scheidungen waren äußerst selten. Die Beziehungen in der Familie waren geprägt von: - Hingabe - Treue - Anstand - großer Autorität der Ältesten . Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen einander:„Chavash yatne en sert“ (keine Schande für den Namen der Tschuwaschen). Das gilt auch für die Bewohner unseres Dorfes.

1.3 Feiertage, Rituale.

Das tschuwaschische Volk hat viele Traditionen und Rituale. Einige davon sind in Vergessenheit geraten, andere haben uns nicht erreicht. Sie liegen uns als Erinnerung an unsere Geschichte am Herzen. Ohne Kenntnis der Volkstraditionen und Rituale ist es unmöglich, die junge Generation umfassend zu erziehen. Daher der Wunsch, sie im Kontext zu verstehen moderne Trends Entwicklung der spirituellen Kultur des Volkes.
In der modernen Gesellschaft erwacht das Interesse an der Geschichte des Volkes und der nationalen Kultur wieder. Im Laufe der Zeit änderten sich die Details der Rituale, aber ihr Wesen, ihr Geist blieb bestehen.

Simek. Die Feiertage des Sommerzyklus begannen mit Simek – dem öffentlichen Gedenken an die Toten;

Uychuk – Opfer und Gebete für die Ernte, den Nachwuchs des Viehs, Gesundheit, als Menschen dem großen Gott von Tours, seiner Familie und seinen Gehilfen Opfer brachten, um die universelle Harmonie aufrechtzuerhalten, und Gebete für eine gute Ernte, den Nachwuchs des Viehs, Gesundheit und Wohlstand .;

Wow – Reigentänze und Spiele für Jugendliche. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes oder sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Uyav-Rundtänzen (Vaya, Taka, Puhu). Im Winter fanden in den Hütten Versammlungen (Larni) statt, bei denen die älteren Besitzer vorübergehend abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der Jungen begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand ein Fest mit Kher Sari (wörtlich: Mädchenbier) statt . Die Mädchen schlossen sich zusammen, um Bier zu brauen, Kuchen zu backen und in einem der Häuser zusammen mit den Jungen ein Jugendfest zu organisieren.

Uychuk- Opfer und Gebete Wow– Reigentänze und Spiele für Jugendliche

über die Ernte

Akatui- Frühlingsfeiertag des tschuwaschischen Volkes, der der Landwirtschaft gewidmet ist. Dieser Feiertag vereint eine Reihe von Zeremonien und feierlichen Ritualen. Im Alten Tschuwaschisches Leben Akatui begann vor der Frühjahrsfeldarbeit und endete nach der Aussaat der Frühjahrsfrüchte.

Mitarbeiter der Novoyumashevskaya-Sekundarschule beim Akatuy-Festival

Ulakh-Versammlungen. Im Herbst und Winter, wenn die Nächte normalerweise lang sind, verbringen junge Leute Zeit bei Versammlungen – „Ulah“. Die Mädchen organisieren die Zusammenkünfte. Mädchen kommen mit Kunsthandwerk: Sticken, Stricken. Dann kommen die Jungs mit einem Akkordeon. Junge Leute haben Spaß bei Zusammenkünften. Sie singen Lieder, scherzen, tanzen, spielen.

Ulakh-Versammlungen

II. Tschuwaschisches Volkskunsthandwerk

2.1 Tschuwaschisches Volkskunsthandwerk

Die dekorative und angewandte Volkskunst der Tschuwaschischen Volkskunst ist farbenfroh, sehr vielfältig, hat ihre eigenen Feinheiten und ihr nationales Flair. Die Tschuwaschen sind berühmt für ihre talentierten Sticker, Meister der Silberstickerei, der Musterweberei, Holzschnitzer, geschickten Korbflechter und Töpfer.

Meisterwerke: Stickerei, Töpferei

Haushaltsgegenstände wurden mit Schnitzereien verziert: Salzpfannen, Brotschränke, Kisten, Tabletts, Schüsseln, Gefäße und natürlich die berühmten Bierkellen

2.2 Nationaltracht.

Das alte festliche Damenkostüm ist sehr komplex, es besteht aus einem tunikaförmigen weißen Leinenhemd und einem ganzen System aus Stickereien, Perlen und Metallverzierungen

Das Outfit der Tschuwaschischen Frau wurde durch bestickte Gürtelanhänger ergänzt. Anhänger für tschuwaschische Damengürtel bestehen im Allgemeinen aus zwei gepaarten Leinwandstreifen, die mit Stickereien verziert sind. An ihrem unteren Ende ist eine dunkelblaue oder rote Franse angenäht. Bei eingehender Untersuchung lassen sich drei Arten von „Sara“ feststellen." Stickereien in Form von Rosetten sind möglich Kennzeichen Hemden für verheiratete Frauen. Die Rosetten schienen die Reife der Frau zu betonen. Bestätigt wird diese Annahme durch Muster von Bruststickereien mit zwei oder drei Rosettenpaaren, in denen man den Wunsch erkennen kann, die Fruchtbarkeit einer Frau zu steigern

Um Kopfbedeckungen zu schmücken, wählten Handwerkerinnen Münzen nicht nur nach ihrer Größe, sondern auch nach ihrem Klang. Die am Rahmen angenähten Münzen waren fest befestigt, die an den Rändern herabhängenden Münzen waren lose befestigt und hatten Lücken zwischen ihnen, damit sie bei Tänzen oder Rundtänzen wohlklingende Geräusche von sich geben konnten.

tukhya- Kopfschmuck für Mädchen serke - großer Umlegekragen

Hüte und Schmuck wurden größtenteils zu Hause aus gekauften Materialien hergestellt. Perlen wurden auch häufig zur Herstellung von Halsschmuck namens Serke verwendet (die älteste Form einer Halskette in Form eines breiten großen Umlegekragens mit einem Verschluss hinten), Halsketten in Form von Perlen mit Anhängern aus Muscheln – Schlangen . Hauptfunktion Schmuck hatte bis in die jüngste Zeit einen schützenden, magischen Zweck – den Besitzer vor bösen Geistern und vielen Gefahren zu schützen.

Das umfassendste Set an tschuwaschischem Schmuck ist an Feiertagen und Hochzeiten zu sehen. Ein Hochzeitskleid zum Beispiel wiegt zusammen mit Schmuck etwa ein Pud (sechzehn Kilogramm). Die Technik des Perlenstickens im alten Tschuwaschien war einfach brillant: Die Muster auf dem Kopfschmuck des Mädchens (Tukhya) sahen wie ein einziges Ganzes aus, in dem fast unvereinbare Dinge organisch kombiniert wurden: Perlen, Silbermünzen, Edelmetalle und Steine. Kopfbedeckungen für Frauen (khushpu) sind nicht weniger interessant. Was war sonst noch schwer im Anzug einer Frau? Ja, alles: Brustpanzer, Halsketten, ein langer bestickter Gürtel, Anhänger daran, Armbänder, Ringe, Gürtelanhänger, eine Tasche am Gürtel und ein hängender Spiegel in einem Metallrahmen ... Es ist schwer zu tragen. Aber es ist wunderschön!

Mädchen im Alter von fünf bis sechs Jahren lernten Handarbeiten. Im Alter von 12 bis 14 Jahren wurden viele von ihnen, nachdem sie die Geheimnisse des Handwerks und eine Vielzahl von Techniken beherrschten, zu hervorragenden Handwerkerinnen. Das Kostüm des Mädchens hatte keine Brustrosetten, Schulterpolster oder Ärmelmuster. Junge Mädchen bestickten bescheiden ihre für die Feiertage bestimmten Outfits.

junge Handwerkerinnen

2.3 Geschichte der Stickerei

Ich sollte mich nicht in meiner Seele verstecken
Worauf ich mich gerade so freue.
Tschuwaschische Stickerei, Freunde,
Warst du jemals verliebt?

Husankay P.

Stickerei ist eine der Perlen der tschuwaschischen Volkskunst. Die moderne tschuwaschische Stickerei, ihre Verzierung, Technik und Farbgebung sind genetisch mit der künstlerischen Kultur des tschuwaschischen Volkes in der Vergangenheit verbunden. Die Tschuwaschen unterschieden sich geografisch: Ober- und Unterstaat. Auch die Stickerei war anders: Die Unterschicht liebte polychrome und dichte Stickereien, während die Oberschicht Schmuckstickereien verwendete. Bei den ersteren dominierten gestickte Medaillons und rautenförmige Figuren entlang der gesamten Brustpartie des Hemdes, während die letzteren ihre Outfits mit abnehmbaren Schulterpolstern aus reich und fein bestickten Bändern schmückten. Eine Rosette, eine Raute, ein Kreis – für viele Völker symbolisierten diese Muster die Sonne. Die Tschuwaschen benutzten sie fast immer auch.

Die Ärmel, der Rücken und der Saum waren mit bordeauxroten Zopfstreifen verziert, in deren Innenseite Stickereien angebracht waren. Oftmals wurde auch Spitze am Saum angenäht und etwas weiter oben auf dem Stoff durch ein gesticktes Muster dupliziert. Die Ornamente wurden geometrisch gewählt, in denen man gut beobachten konnte antike LeistungÜber das Bild der Welt. Die Nationaltracht der Tschuwaschischen Frauen ist voller Symbole. Der Weltenbaum, der achtzackige Stern und viele andere Bilder auf antiken Stickereien können viel über die Beziehungen, Anleihen und Vorlieben der antiken Völker erzählen.

Alphabet der Tschuwaschischen Verzierung

Die Entstehung der Stickerei ist mit der Entstehung der ersten genähten Kleidung aus Tierhäuten verbunden. Ursprünglich wurde die Stickerei als Symbol geschaffen, das es ermöglichte, die Stellung einer Person in der Gesellschaft und ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten Clangruppe zu bestimmen

Die Tschuwaschische Stickerei unterscheidet sich von allen anderen Stickereien durch ihre Komplexität, Miniaturgröße und besondere Farbgebung. Muster aus Fäden wurden mit farbigen Stoffstreifen, Perlen und in der Antike mit Gold-, Silber- und Bronzemustern kombiniert. Edelsteine.

Das tschuwaschische Volk nutzte seine eigenen lokalen Sticktechniken und entwickelte einzigartige Nahtarten, von denen es bis zu 26 gibt (Malerei, Schrägstich, Satinstich, Vorraumstich usw.). Es wurden sowohl einseitige als auch zweiseitige Stickereien verwendet. Ein Merkmal der kompositorischen Struktur des Tschuwaschischen Ornaments ist die Kombination geometrischer Muster mit Pflanzen- und Tiermotiven. Lieblingsfarben sind gedämpftes Rot, Krapp kombiniert mit Grün und Orange (seltener Blau und Braun).

Üblicherweise wurden beim Sticken von Mustern mehrere Nahtarten gleichzeitig verwendet, das heißt, die Nähte wurden kombiniert. So wurde der Umriss des Musters mithilfe einer Konturnaht auf die Leinwand aufgetragen und anschließend das gesamte Konturfeld mit Ziernähten ausgefüllt. Zusätzlich zu diesen charakteristischsten Nähten gab es eine Reihe anderer Nähte: Shulam – schräger Satinstich, hĕreslĕ tĕrĕ – Kreuz, hăyu – einfach gestielt, mayratĕri (shătăkla) – Vorraum usw.

Wir, die Nachkommen ihrer Schöpfer, entschlüsseln die semantische Bedeutung des Stickornaments, lesen die Linien von Mythen, Legenden und Erzählungen und stellen nach vielen Jahrhunderten die Information wieder her, dass die Tschuwaschen seit langem Landwirtschaft betreiben und Vieh züchten und einst in den Bergen lebten Bereiche, hatten ihre eigenen Vorstellungen von der umgebenden Welt, der Gestaltung des Lebens, ästhetischen Ansichten.

Der Sticker schuf, indem er sie je nach Art des Artikels variierte, wunderbare Kunstwerke, die einen bedeutenden Beitrag zur Weltkultur leisteten. „Auf dem Gebiet der angewandten Kunst, also der Stickerei, sind die Tschuwaschisch-Bulgaren Gesetzgeber und Lehrer der Wolga-Region“, schrieb I. N. Smirnov.

Kennen Sie so ein Land?
Alt und für immer jung,
Wo im Wald das Birkhuhn zur Schau steht -
Es ist, als würden sie dein Herz mit einem Lied verzaubern,
Wo ist der Feiertag - sie freuen sich von Herzen,
Wenn es Arbeit ist, gib mir jeden Berg!
Kennen Sie solche Leute?
Das hat hunderttausend Worte,
Wer hat hunderttausend Lieder?
Und hunderttausend Stickereien blühen?
Kommen Sie zu uns – und ich bin bereit
Überprüfen Sie alles gemeinsam mit Ihnen.

Peder Huzangay

Surkhuri. Dies ist ein alter tschuwaschischer Feiertag. In einer älteren Version stand es in Zusammenhang mit der Verehrung von Stammesgeistern – den Schutzherren des Viehs. Daher der Name des Feiertags ( von „surăkh yrri“ – „Schafsgeist“). Es wurde zur Wintersonnenwende gefeiert, als der Tag anbrach. Surkhuri und dauerte eine ganze Woche. Während der Feier wurden Rituale abgehalten, um den wirtschaftlichen Erfolg und das persönliche Wohlergehen der Menschen, eine gute Ernte und Nachwuchs im neuen Jahr sicherzustellen. Am ersten Tag von Surkhuri versammelten sich die Kinder in Gruppen und gingen von Tür zu Tür durch das Dorf. Gleichzeitig sangen sie Lieder über das bevorstehende neue Jahr, gratulierten ihren Dorfbewohnern zu den Feiertagen und luden andere Kinder ein, sich ihrer Gesellschaft anzuschließen. Als sie das Haus betraten, wünschten sie den Besitzern eine gute Geburt des Viehs, sangen Lieder mit Zaubersprüchen und überreichten ihnen wiederum Essen. Später fiel Surkhuri mit zusammen christliches Weihnachten (Rashtav) und dauerte bis .

Einer der Feiertage des Neujahrszyklus - Nartukan ( Nartavan) - häufig unter den Trans-Kama- und Subural-Tschuwaschen. Es begann am 25. Dezember, dem Tag der Wintersonnenwende, und dauerte eine ganze Woche. Es entspricht dem Feiertag Surkhuri – bei den oberen und Kher Sări – den unteren Tschuwaschischen.

Für die Feier wurde das im vergangenen Jahr errichtete ausgewählt. neues Haus. Um eine Weigerung des Eigentümers zu verhindern, organisierte die Jugend beim Bau des Hauses kollektive Hilfe ( Nime) - beim Export kostenlos gearbeitet Baumaterial und ein Haus bauen. Dieses Haus wurde Nartukan pÿrche genannt – das Haus, in dem Nartukan abgehalten wurde.

Während Nartukan fuhren die Kinder morgens mit dem Schlitten die Berge hinunter. Gleichzeitig wurden spezielle Verse gesungen – Nartukan Savisem. Mit Einbruch der Dämmerung waren hier und da Ausrufe über dem Dorf zu hören: „Nartukana-ah! Nartukana!“, d. h. „Auf Nartukana!“ Die Jungs versammelten sich in Gruppen und gingen nach Absprache nach Hause, um sich als Weihnachtsgroßväter zu verkleiden ( Nartukan alter Mann) und in Weihnachtsgeld ( nartukan karchăkĕ). Die Jungs sind größtenteils gekleidet Frauenkleidung, Mädchen - zu Männern. Nach einiger Zeit strömten die Mummer auf die Straße und begannen von Haus zu Haus zu laufen. Unter den Mummern konnte man treffen: einen tatarischen Kaufmann, einen Komiker mit einem Bären, einen Mari-Kuppler, ein Kamel mit einem Pferd und eine Zigeuner-Wahrsagerin ... An der Spitze der Prozession standen ein Nartukan eines alten Mannes mit Peitsche und ein Kartschak Nartukan mit einem Spinnrad und einer Spindel... Leute, zuallererst interessierten sie sich für die Häuser, in denen ihre Auserwählten lebten oder Gäste, die aus anderen Dörfern zum Nartukan-Urlaub eingeladen wurden. An gewöhnlichen Tagen war es nicht üblich, solche Häuser zu betreten, an Feiertagen konnte dies jedoch unter dem Deckmantel von Maskeradekleidung erfolgen.

Die Prozession begann durch vorher festgelegte Häuser. In jeder Hütte wurde Folgendes mit unterschiedlichen Variationen gespielt: lustige Szene. Ein als alte Frau verkleideter Mann setzte sich an ein Spinnrad und begann zu drehen. Ein als Wanderer verkleidetes Mädchen, das einen Besen schwenkte, begann zu schimpfen und Vorwürfe zu machen und drohte, die alte Frau an das Spinnrad zu kleben. Gleichzeitig entriss sie einem ihrer Begleiter eine Flasche Wasser und schüttete das Wasser auf den Saum der Kleidung der Anwesenden. All dies geschah mit viel Humor. Am Ende begannen alle Mummer zur Musik und der lauten Begleitung von Ofenklappe und Rasseln zu tanzen. Auch die Hausbesitzer, insbesondere die Mädchen, wurden zum Tanz eingeladen. Männer in Frauenkostümen und Masken versuchten, nach den Gastmädchen Ausschau zu halten und forderten sie zum Tanzen auf ... Nachdem sie die Gastgeber nach Herzenslust amüsiert hatten, ging die Menge der Mummer tanzend und lautstark in ein anderes Haus. Sogar am Nachmittag luden die Jungs über ihre Schwestern und Verwandten alle Mädchen in das für den Urlaub ausgewählte Haus ein. Die Mädchen kamen zu sich beste Outfits und saßen an den Wänden. Die besten Plätze wurden an Mädchen vergeben, die aus anderen Dörfern kamen. Als sich alle Eingeladenen versammelt hatten, begannen Spiele, Tänze und Lieder.

Schließlich erinnerte uns eines der Mädchen daran, dass es an der Zeit sei, etwas Wasser zu holen und mit der Wahrsagerei mit Ringen zu beginnen. Mehrere Männer antworteten und luden Mädchen ein, sie zum Fluss zu begleiten. Nach einigem Überreden stimmten die Mädchen zu und verließen den Kreis. Einer von ihnen nahm einen Eimer, der andere ein Handtuch. Die Jungs nahmen eine Axt, um ein Loch zu schneiden, sowie ein paar Splitter und zündeten es an. Im Schein der Fackeln gingen alle Wasser holen.

Am Fluss kauften die Jungs beim Wassermann ( shyvri) Wasser - sie warfen eine Silbermünze in das Loch. Die Mädchen schöpften einen Eimer Wasser, warfen einen Ring und eine Münze ins Wasser, bedeckten den Eimer mit einem bestickten Handtuch und kehrten zurück, ohne sich umzusehen. Am Haus wurde der Eimer einem der Jungs übergeben und er trug ihn, einen mit Wasser gefüllten Eimer am kleinen Finger tragend, in die Hütte und stellte ihn geschickt auf den vorbereiteten Platz in der Mitte des Kreises. Dann wurde eines der Mädchen für die Führung ausgewählt. Nach langem Überreden stimmte sie zu und setzte sich mit einer brennenden Kerze in den Händen an den Eimer. Der Rest der Mädchen saß um den Eimer herum und die Jungs standen hinter den Mädchen. Der Moderator überprüfte, ob Ring und Münze vorhanden waren.

Kăsharni, ( an einigen Stellen) , - ein Feiertag des Neujahrszyklus. Von der tschuwaschischen Jugend in der Weihnachtswoche gefeiert ( Rashtav) vor der Taufe. Nach der Einführung des Christentums fiel es mit der russischen Weihnachtszeit und der Taufe zusammen. Ursprünglich wurde an diesem Feiertag die Wintersonnenwende gefeiert.

Das Wort kăsharni hat offenbar nur äußerlich etwas Ähnlichkeit mit der russischen Taufe (to die Variante von kĕreschenkke geht auf ihn zurück). Wörtlich bedeutet kăsharni „Winterwoche“ ( Heiraten tat.: kysh = „Winter“).

Um eine Grillparty abzuhalten, mieteten junge Leute ein Haus und brauten darin sogenanntes Jungfernbier ( xĕr sări). Zu diesem Zweck wurden Spenden aus dem gesamten Dorf gesammelt: Malz, Hopfen, Mehl und alles, was für die Versorgung der Dorfbewohner und der zu diesem Anlass eingeladenen Gäste aus den Nachbardörfern notwendig ist.

Am Tag vor der Taufe versammelten sich junge Mädchen in diesem Haus, brauten Bier und kochten Kuchen. Am Abend versammelte sich das ganze Dorf, Jung und Alt, vor dem Haus. Zuerst spendierten die Mädchen den Älteren und den Eltern Bier. Nachdem sie die jungen Leute für ein glückliches Leben im kommenden neuen Jahr gesegnet hatten, gingen die alten Leute bald nach Hause. Die Jugendlichen verbrachten diesen Abend mit Spaß. Die ganze Nacht über gab es Musik und Gesang, Jungen und Mädchen tanzten zu Liedern. Einen wichtigen Platz bei der Feier von Kăsharni nahmen alle Arten von Wahrsagereien ein. Um Mitternacht, als das Dorf bereits eingeschlafen war, gingen mehrere Leute auf das Feld. Hier, an der Kreuzung, lauschten sie, mit Decken bedeckt, wer welches Geräusch hörte. Wenn jemand die Stimme eines Haustiers hörte, sagte er, dass es reich an Vieh sein würde, aber wenn jemand das Klirren von Münzen hörte, glaubte er, dass es reich an Geld sein würde. Das Läuten einer Glocke und die Musik von Dudelsäcken ( shăpăr) sagte eine Hochzeit voraus. Wenn ein Mann diese Geräusche hört, wird er dieses Jahr sicherlich heiraten, und wenn ein Mädchen sie hört, wird er heiraten. An diesem Abend gab es noch viele andere Wahrsagereiereignisse, aber junge Leute fragten sich häufiger, was mit der Ehe zu tun hatte. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Eltern des Brautpaares nach tschuwaschischem Brauch während der Neujahrszeit Heiratsvermittler schickten. Während der Kăsharni-Feier liefen Mumien durch die Innenhöfe. Sie spielten alle möglichen Szenen aus dem Dorfleben nach. Die Mummer besuchten sicherlich das Haus, in dem die Jugendlichen Kăsharni feierten. Hier zeigten sie verschiedene Comic-Sketche. Allerdings beschränkte sich die Rolle der Mummer zunächst darauf, böse Geister und menschenfeindliche Mächte des alten Jahres aus dem Dorf zu vertreiben. Deshalb liefen Mummer an den Abenden von Weihnachten bis zur Taufe mit Peitschen umher und ahmten nach, wie sie alle Fremden schlugen.

Am nächsten Morgen fand die sogenannte Wassertaufe statt ( Tură Shiva Anna Kun). An diesem Tag wurde die Taufe des Herrn gefeiert – einer der sogenannten zwölf Feiertage der Russisch-Orthodoxen Kirche. Dieser Feiertag wurde zum Gedenken an die im Evangelium beschriebene Taufe Jesu Christi durch Johannes den Täufer im Jordan eingeführt.

Der Winterzyklus endete mit einem Feiertag Çăvarni ( Maslenitsa) , was den Beginn der Frühlingskräfte in der Natur markiert. In der Gestaltung des Feiertags, im Inhalt von Liedern, Sätzen und Ritualen kamen sein agrarischer Charakter und der Sonnenkult deutlich zum Ausdruck. Um die Bewegung der Sonne und die Ankunft des Frühlings zu beschleunigen, war es während der Feiertage üblich, Pfannkuchen zu backen und mit dem Schlitten in Richtung der Sonne durch das Dorf zu fahren. Am Ende der Maslenitsa-Woche wurde ein Bildnis der „alten Frau von Çăvarnia“ verbrannt ( „çăvarni karchăke“). Dann kam der Feiertag zu Ehren der Sonne çăvarni ( Maslenitsa), wenn sie Pfannkuchen backten, organisierten sie Ausritte durch das Dorf in der Sonne. Am Ende der Maslenitsa-Woche wurde ein Bildnis der „alten Frau von Çăvarnia“ verbrannt ( çăvarni karchăkĕ).

Im Frühling gab es ein mehrtägiges Opferfest für die Sonne, den Gott und die toten Vorfahren der Mankun ( das dann mit dem orthodoxen Ostern zusammenfiel), das mit kalăm kun begann und mit or virem endete.

Kalăm- einer der traditionellen Feiertage des Frühlingsritualzyklus, der dem jährlichen Gedenken an verstorbene Vorfahren gewidmet ist. Ungetauftes Tschuwaschisches Kalam feierte vor dem großen Tag ( ). Unter den getauften Tschuwaschen fiel das traditionelle Mănkun mit dem christlichen Ostern zusammen und Kalam fiel folglich mit zusammen heilige Woche und Lazarus-Samstag. An vielen Orten verschmolz Kalam mit Kalam, und das Wort selbst blieb nur als Name des ersten Ostertages erhalten.

Seit der Antike feierten viele Völker, darunter auch unsere Vorfahren, im Frühling den Beginn des neuen Jahres. Die Ursprünge der Frühlingsferien gehen auf die Neujahrsfeierlichkeiten zurück. Erst später löste sich der ursprüngliche Frühlings-Neujahrs-Ritualzyklus aufgrund wiederholter Änderungen im Kalendersystem auf und eine Reihe von Ritualen dieses Zyklus wurden nach Maslenitsa übertragen ( ) und Feiertage des Winterzyklus ( , ). Daher fallen viele Rituale dieser Feiertage zusammen oder haben eine eindeutige Bedeutung.

Das tschuwaschische heidnische Kalăm begann am Mittwoch und dauerte eine ganze Woche bis Mankun. Am Vorabend von Kalăm wurde ein Badehaus beheizt, angeblich für verstorbene Vorfahren. Ein besonderer Bote ritt zu Pferd zum Friedhof und lud alle verstorbenen Angehörigen ein, sich zu waschen und ein Dampfbad zu nehmen. Im Badehaus schwebten die Geister verstorbener Angehöriger mit einem Besen umher und hinterließen Wasser und Seife für sie. Der erste Tag des Feiertags hieß kĕçĕn kalăm ( kleiner Calam). An diesem Tag wurde am frühen Morgen in jedem Haus ein Mann als Bote eingesetzt. Er ritt zu Pferd herum, um alle seine Verwandten zu besuchen. Bei dieser Gelegenheit wurde das beste Pferd mit einer gemusterten Decke bedeckt. In Mähne und Schweif waren mehrfarbige Bänder und Quasten geflochten, der Schweif des Pferdes war mit einem roten Band zusammengebunden und ihm wurde ein Lederhalsband mit Glöckchen und Glöckchen um den Hals gelegt. IN Beste Klamotten Sie kleideten den Mann auch selbst an; um seinen Hals wurde ein speziell bestickter Schal mit roten Wollfransen gebunden.

Als der Bote sich jedem Haus näherte, klopfte er dreimal mit der Peitsche an das Tor, rief die Besitzer nach draußen und lud sie in Gedichten ein, für den Abend „unter den Kerzen zu sitzen“. Zu dieser Zeit schlachteten die Eltern einige Lebewesen. In der Mitte des Hofes gab es normalerweise einen speziell eingezäunten Ort man kĕlĕ ( Hauptkultstätte).

Seren- ein Frühlingsfeiertag des unteren Tschuwaschischen Volkes, der der Vertreibung böser Geister aus dem Dorf gewidmet ist. Und der Name des Feiertags bedeutet „Exil“. Seren wurde am Vorabend des großen Tages abgehalten ( ), und mancherorts auch vor den sommerlichen Gedenkfeiern für verstorbene Vorfahren – am Vorabend von çimĕk. Junge Leute gingen in Gruppen mit Ebereschenruten durch das Dorf und peitschten sie auf Menschen, Gebäude, Ausrüstung und Kleidung, vertrieben böse Geister und die Seelen der Toten und riefen „Seren!“ Mitbewohner in jedem Haus verwöhnten die Teilnehmer des Rituals mit Bier, Käse und Eiern. Am Ende des neunzehnten Jahrhunderts. Diese Rituale verschwanden in den meisten tschuwaschischen Dörfern.

Am Vorabend des Feiertags versammelte sich die gesamte Landjugend, nachdem sie Rasseln und Ebereschenruten vorbereitet hatte, mit dem ehrwürdigen alten Mann und bat ihn um seinen Segen für eine gute Tat:

Segne uns, Großvater, nach dem alten Brauch, Seren zu feiern, bitte Tur um Gnade und eine reiche Ernte, möge er nicht zulassen, dass böse Geister und Teufel uns erreichen.

Der Älteste antwortete ihnen:

Sie haben eine gute Tat begonnen, gut gemacht. Geben Sie also nicht die guten Sitten Ihrer Väter und Großväter auf.

Dann bat der Jüngling den Ältesten um Land, damit er die Schafe mindestens eine Nacht lang weiden konnte. „0vtsy“ im Ritual sind Kinder im Alter von 10-15 Jahren.

Der alte Mann antwortet ihnen:

Ich würde dir Land geben, aber es ist teuer für mich, du hast nicht genug Geld.

Wie viel verlangst du dafür, Großvater? - fragten die Jungs.

Für hundert Desjatinen - zwölf Haselhuhnpaare, sechs Widderpaare und drei Stierpaare.

In dieser allegorischen Antwort bezieht sich Haselhuhn auf Lieder, die junge Leute singen sollten, während sie durch das Dorf spazieren, Eier auf Widder und Brötchen auf Stiere, die von den am Ritual teilnehmenden Kindern eingesammelt werden sollten.

Dann rollte der alte Mann ein Fass Bier aus und es versammelten sich so viele Menschen, wie der Hof aufnehmen konnte. Vor einem solchen Publikum befragte der alte Mann scherzhaft die gewählten Beamten, ob es irgendwelche Beschwerden gäbe. Die gewählten Beamten begannen sich übereinander zu beschweren: Die Hirten bewachten die Schafe nicht gut, einer der gewählten Beamten nahm Bestechungsgelder an, veruntreute öffentliche Güter... Der alte Mann verhängte eine Strafe über sie – tausend, fünfhundert oder hundert Wimpern. Die Täter wurden sofort „bestraft“ und gaben vor, krank zu sein. Sie brachten den Kranken Bier, und sie erholten sich, begannen zu singen und zu tanzen ...

Danach gingen alle auf die Weide außerhalb des Dorfes, wo sich das ganze Dorf versammelte.

Măncun- ein Feiertag zur Feier des Frühlingsneujahrs nach dem alten Tschuwaschischen Kalender. Der Name mănkun bedeutet übersetzt „großartiger Tag“. Bemerkenswert ist, dass die heidnischen ostslawischen Stämme den ersten Tag des neuen Frühlingsjahres auch als Großen Tag bezeichneten. Nach der Verbreitung des Christentums fiel das tschuwaschische Mankun mit dem christlichen Osterfest zusammen.

Nach dem alten Tschuwaschischen Kalender wurde Mănkun an den Tagen der Frühlingssonnenwende gefeiert. Der heidnische Tschuwaschien begann Mănkun am Mittwoch und feierte eine ganze Woche lang.

Am Tag der Mankun-Offensive rannten die Kinder frühmorgens hinaus, um den Sonnenaufgang auf dem Rasen an der Ostseite des Dorfes zu beobachten. Nach Angaben der Tschuwaschen geht an diesem Tag die Sonne tanzend auf, das heißt besonders feierlich und freudig. Zusammen mit den Kindern kamen auch alte Menschen heraus, um die neue, junge Sonne kennenzulernen. Sie erzählten den Kindern alte Märchen und Legenden über den Kampf der Sonne mit der bösen Zauberin Vupăr. Eine dieser Legenden erzählt, dass während des langen Winters böse Geister, die von der alten Frau Vupăr geschickt wurden, ständig die Sonne angriffen und sie vom Himmel in die Unterwelt ziehen wollten. Die Sonne erschien immer weniger am Himmel. Dann beschlossen die Tschuwaschischen Krieger, die Sonne aus der Gefangenschaft zu befreien. Eine Gruppe guter Leute versammelte sich und machte sich, nachdem sie den Segen der Ältesten erhalten hatte, auf den Weg nach Osten, um die Sonne zu retten. Sieben Tage und sieben Nächte lang kämpften die Krieger mit den Dienern von Vupăr und besiegten sie schließlich. Die böse alte Frau Vupăr rannte mit einem Rudel ihrer Assistenten in den Kerker und versteckte sich in den Besitztümern von Shuitan.

Nach Abschluss der Frühjahrssaat arrangierten sie Familienritual auch bekannt als pătti ( mit Haferbrei beten) . Als die letzte Furche auf dem Streifen verblieben war und die letzten gesäten Samen bedeckt waren, betete das Familienoberhaupt zu Çÿlti Tură um eine gute Ernte. Ein paar Löffel Brei und gekochte Eier wurden in der Furche vergraben und darunter gepflügt.

Am Ende der Frühjahrsfeldarbeit wurde ein Feiertag abgehalten Akatuy(Pflughochzeit), verbunden mit der alten tschuwaschischen Idee der Hochzeit eines Pfluges ( Männlichkeit ) mit Erde ( feminin). Dieser Feiertag vereint eine Reihe von Zeremonien und feierlichen Ritualen. In der alten tschuwaschischen Lebensweise begann Akatuy vor der Frühjahrsarbeit auf dem Feld und endete nach der Aussaat der Frühjahrsfrüchte. Der Name Akatui ist mittlerweile dem tschuwaschischen Volk überall bekannt. Vor relativ kurzer Zeit nannten die reitenden Tschuwaschen diesen Feiertag jedoch Suhatu ( trockenes „Pflügen“ + tuiĕ „Urlaub, Hochzeit“), und die unteren sind sapan tuiĕ oder sapan ( vom tatarischen Saban „Pflug“). In der Vergangenheit hatte Akatuy ausschließlich religiös-magischen Charakter und wurde von einem gemeinsamen Gebet begleitet. Im Laufe der Zeit, mit der Taufe der Tschuwaschen, entwickelte sich daraus ein Gemeinschaftsfeiertag mit Pferderennen, Ringen und Jugendunterhaltung.

Der Bräutigam wurde von einer großen Hochzeitsschleppe zum Haus der Braut begleitet. Inzwischen verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war in Mädchenkleidung gekleidet und mit einer Decke bedeckt. Die Braut begann zu weinen und zu klagen ( xĕr yĕri). Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot, Salz und Bier begrüßt. Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog des ältesten der Freunde ( măn kĕrÿ) wurden die Gäste eingeladen, an den gedeckten Tischen in den Innenhof zu gehen. Das Essen begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister der Familie seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“ (d. h. Yurkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging unter Beteiligung der Verwandten der Braut weiter. Die Hochzeitsnacht verbrachten die Frischvermählten in einem Käfig oder anderen Nichtwohnräumen. Dem Brauch entsprechend zog die junge Frau ihrem Mann die Schuhe aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit einem Frauenkopfschmuck „Khushpu“. Zuerst verneigte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie, im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen. Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde durchtrennt: für Jungen – am Axtstiel, für Mädchen – am Sichelstiel, damit die Kinder fleißig waren. (siehe Tui sămahlăhĕ // Chăyour literatur: lehrbuch-leser: VIII grade valli / V. P. Nikitinpa V. E. Tsyfarkin pukhsa hatĕrlenĕ. - Shupashkar, 1990. - S. 24-36.)

In der tschuwaschischen Familie dominierte der Mann, aber auch die Frau hatte Autorität. Scheidungen waren äußerst selten.

Es gab einen Brauch der Minderheit – der jüngste Sohn blieb immer bei seinen Eltern und trat die Nachfolge seines Vaters an. Der tschuwaschische Brauch, Pisse zu arrangieren ( Nime) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden, bei der Ernte

Bei der Bildung und Regulierung moralischer und ethischer Standards des tschuwaschischen Volkes öffentliche Meinung Dörfer ( yal mĕn kalat – „Was werden die Dorfbewohner sagen?“). Unanständiges Verhalten und Schimpfwörter wurden scharf verurteilt und waren vor Beginn des 20. Jahrhunderts bei den Tschuwaschen kaum anzutreffen. Trunkenheit. Es kam zu Lynchmorden wegen Diebstahls.

Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen einander: „Chăvash yatne an çĕrt“ ( Schande nicht über den Namen der Tschuwaschen).

Literatur:

/ N. I. Adidatova // Halӑkh-Schule = Volksschule. - 2018. - Nr. 2. - S. 55-56.

/ L. G. Afanasyeva, V. Z. Petrova // Chӑvash chӑlkhipe Literatur: Theorie Tata Methodik: Artikel Sen Pukhhi / I. Ya. - Shupashkar, 2017. - 31-mӗsh kӑlarӑm: [Materialwettbewerb „Chӑvash chӗlkhipe der Literatur. Uҫӑ Lektion Tata Klasse Tulashӗnchi Chi Layӑх ӗҫ“. - S. 34-36.

/ I. N. Fedorova // Khalӑkh shkulӗ = Volksschule. - 2018. - Nr. 2. - S. 36-39.

/ L.P. Shkolnikova, V.D. Petrova // Khalӑkh shkulӗ = Volksschule. - 2016. - Nr. 2. - S. 29-30.

Eltern einer tschuwaschischen Familie. Die alte tschuwaschische Familie Kil-Yysh bestand normalerweise aus drei Generationen: Großeltern, Vater und Mutter sowie Kinder.

In der Mitte des Feldes steht eine ausladende Eiche:

Vater, wahrscheinlich. Ich ging zu ihm.

„Komm zu mir, mein Sohn“, sagte er nicht;

In der Mitte des Feldes steht eine wunderschöne Linde,

Wahrscheinlich Mama. Ich ging zu ihr.

„Komm zu mir, mein Sohn“, sagte sie nicht;

Meine Seele war traurig - ich weinte ...

Sie behandelten ihre Mutter mit besonderer Liebe und Ehre. Das Wort „amăsh“ wird mit „Mutter“ übersetzt, aber für seine eigene Mutter haben die Tschuwaschen spezielle Wörter „anne, api“, wenn sie diese Worte aussprechen, sprechen die Tschuwaschen nur über seine Mutter. Anne, api, atăsh sind für die Tschuwaschen ein heiliges Konzept. Diese Wörter wurden nie in beleidigender Sprache oder in der Lächerlichkeit verwendet.

Die Tschuwaschen sagten über das Pflichtgefühl gegenüber ihrer Mutter: „Gönnen Sie Ihrer Mutter jeden Tag Pfannkuchen, die Sie in Ihrer Handfläche backen, und selbst dann werden Sie es ihr nicht mit Gut für Gutes, Arbeit für Arbeit vergelten.“ Die alten Tschuwaschen glaubten, dass der schrecklichste Fluch der mütterliche sei und dass er definitiv wahr werden würde.

Ehefrau und Ehemann in einer tschuwaschischen Familie. In alten tschuwaschischen Familien hatte die Frau die gleichen Rechte wie ihr Mann, und es gab keine Bräuche, die Frauen erniedrigten. Mann und Frau respektierten einander, Scheidungen waren sehr selten.

Die alten Leute sagten über die Stellung der Frau und des Mannes in der tschuwaschischen Familie: „Hĕrarăm – kil turri, arcyn – kil patshi.“ Eine Frau ist eine Gottheit im Haus, ein Mann ist ein König im Haus.“

Wenn es in einer tschuwaschischen Familie keine Söhne gab, half die älteste Tochter dem Vater; gab es keine Töchter in der Familie, half der jüngste Sohn der Mutter. Jede Arbeit wurde verehrt: sei es die einer Frau oder eines Mannes. Und wenn nötig, könnte eine Frau die Arbeit des Mannes übernehmen und ein Mann könnte die Hausarbeit übernehmen. Und keine Arbeit galt als wichtiger als eine andere.

Kinder in einer tschuwaschischen Familie. Das Hauptziel der Familie war die Kindererziehung. Sie freuten sich über jedes Kind: sowohl einen Jungen als auch ein Mädchen. Wenn sie in allen Tschuwaschischen Gebeten die Gottheit bitten, viele Kinder zu schenken, erwähnen sie yvăl-khĕr – Söhne-Töchter. Der Wunsch, mehr Jungen als Mädchen zu haben, entstand später, als das Land nach der Anzahl der Männer in der Familie aufgeteilt wurde (im 18. Jahrhundert). Es war prestigeträchtig, eine Tochter oder mehrere Töchter, echte Bräute, großzuziehen. Schließlich gehörte der Überlieferung nach zum Kostüm einer Frau viel teurer Silberschmuck. Und nur in einer fleißigen und reichen Familie war es möglich, der Braut eine würdige Mitgift zu bieten.

Die besondere Einstellung gegenüber Kindern zeigt sich auch darin, dass Mann und Frau nach der Geburt ihres ersten Kindes begannen, einander nicht mehr upăshka und aram (Ehemann und Frau), sondern asshĕ und amăshĕ (Vater und Mutter) anzusprechen. Und die Nachbarn begannen, die Eltern beim Namen ihres ersten Kindes zu nennen, zum Beispiel „Talivan amăshĕ – Talivans Mutter“, „Atnepi ashshĕ – Atnepis Vater.“

In tschuwaschischen Dörfern gab es noch nie verlassene Kinder. Waisenkinder wurden von Verwandten oder Nachbarn aufgenommen und wie ihre eigenen Kinder großgezogen. I. Ya. Yakovlev erinnert sich in seinen Notizen: „Ich betrachte die Familie Pakhomov als meine eigene. Ich habe immer noch die wärmsten, verwandten Gefühle für diese Familie. In dieser Familie haben sie mich nicht beleidigt, sie haben mich so behandelt zu meinem eigenen Kind. Lange Zeit wusste ich nicht, dass die Familie Pakhomov für mich fremd war... Erst als ich 17 wurde... erfuhr ich, dass dies nicht meine eigene Familie war.“ In denselben Notizen erwähnt Iwan Jakowlewitsch, dass er sehr geliebt wurde.

Großeltern einer tschuwaschischen Familie. Einer der wichtigsten Erzieher der Kinder waren die Großeltern. Wie in vielen Nationen zog ein Mädchen, wenn es heiratete, in das Haus ihres Mannes. Daher lebten Kinder normalerweise in einer Familie mit einer Mutter, einem Vater und seinen Eltern – mit Asatte und Asanne. Allein diese Worte zeigen, wie wichtig Großeltern für Kinder waren. Asanne (aslă anne) ist wörtlich übersetzt die älteste Mutter, asatte (aslă atte) ist der älteste Vater.

Mutter und Vater waren bei der Arbeit beschäftigt, ältere Kinder halfen ihnen und jüngere Kinder ab 2-3 Jahren verbrachten mehr Zeit mit Asatte und Asanne.

Aber auch die Eltern der Mutter vergaßen ihre Enkel nicht; die Kinder besuchten Kukamai und Kukachi oft.

Alle wichtigen Probleme in der Familie wurden durch gegenseitige Beratung gelöst und man hörte stets auf die Meinung der Älteren. Alle Angelegenheiten im Haus konnten von der ältesten Frau geregelt werden, und Angelegenheiten außerhalb des Hauses wurden in der Regel vom ältesten Mann entschieden.

Ein Tag im Leben einer Familie. Ein typischer Familientag begann früh, im Winter um 4 bis 5 Uhr und im Sommer im Morgengrauen. Die Erwachsenen standen zuerst auf und machten sich nach dem Waschen an die Arbeit. Frauen zündeten den Herd an und stellten Brot heraus, melkten Kühe, kochten Essen und trugen Wasser. Die Männer gingen auf den Hof: Sie gaben dem Vieh und Geflügel Futter, säuberten den Hof, arbeiteten im Garten, hackten Holz ...

Jüngere Kinder wurden durch den Duft von frisch gebackenem Brot geweckt. Ihre älteren Schwestern und Brüder waren bereits auf den Beinen und halfen ihren Eltern.

Zur Mittagszeit versammelte sich die ganze Familie am Tisch. Nach dem Mittagessen ging der Arbeitstag weiter, nur die Ältesten konnten sich zum Ausruhen hinlegen.

Am Abend versammelten sie sich wieder um den Tisch und aßen zu Abend. Danach saßen sie in schwierigen Zeiten zu Hause und kümmerten sich um ihre eigenen Angelegenheiten: Männer webten Bastschuhe, drehten Seile, Frauen spinnen, nähten und bastelten mit den Kleinen. Der Rest der Kinder saß bequem neben ihrer Großmutter und lauschte mit angehaltenem Atem alten Märchen und verschiedenen Geschichten.

ZU ältere Schwester Freundinnen kamen, machten Witze, sangen Lieder. Die klügsten der Jüngeren begannen zu tanzen, und alle klatschten in die Hände und lachten über den lustigen Jungen.

Ältere Schwestern und Brüder gingen mit ihren Freunden zu Treffen.

Der Jüngste wurde in eine Wiege gelegt, der Rest lag auf Kojen, auf dem Herd, neben den Großeltern. Die Mutter spinnte Garn und wiegte die Wiege mit dem Fuß, ein sanftes Schlaflied ertönte, die Augen der Kinder klebten zusammen ...

Kindererziehung in der tschuwaschischen Kultur

Die älteste Wissenschaft der Erde ist die Wissenschaft der Kindererziehung. Ethnopädagogik - Volkswissenschaftüber die Kindererziehung. Es existierte unter allen Völkern unseres Planeten, ohne es könnte kein einziges Volk überleben und überleben. Der erste Forscher, der die Ethnopädagogik als Wissenschaft entwickelte und auszeichnete, war der tschuwaschische Wissenschaftler Gennady Nikandrovich Volkov.

ćiĕ trank. In der tschuwaschischen Kultur gibt es das Konzept von çichĕ pil – sieben Segnungen. Es wurde angenommen, dass ein Mensch ein perfekter, wohlerzogener Mensch ist, wenn er diesen sieben Segnungen entspricht. In verschiedenen Legenden und Aufzeichnungen gibt es unterschiedliche Hinweise auf çichĕ saw. In den tschuwaschischen Legenden über Ulăp wird beispielsweise von sieben Gründen für das Glück eines Menschen gesprochen: Gesundheit, Liebe, eine gute Familie, Kinder, Bildung, Arbeitsfähigkeit, Heimat.

I. Ya. Yakovlev in seinem „ Spirituelles Testament an das tschuwaschische Volk“ erwähnt Freundschaft und Harmonie, Liebe zum Vaterland, gute Familie und ein nüchternes Leben, Compliance, harte Arbeit, Ehrlichkeit, Bescheidenheit.

Tschuwaschische Volkswünsche für kleine Kinder sagen: „Sakhal puple, numai itle, yulhav an pul, çynran an kul, shÿt sămakhne çĕkle, púna pipg an çĕkle.“ (Reden Sie ein wenig, hören Sie mehr zu, seien Sie nicht faul, verspotten Sie die Menschen nicht, akzeptieren Sie ein humorvolles Wort, heben Sie nicht den Kopf.)

Solche guten Wünsche gibt es bei vielen Nationen. Christen haben zehn Gebote, in denen folgende Anforderungen aufgeführt sind: Töte nicht, ehre deinen Vater und deine Mutter, begehre nicht den Reichtum deines Nächsten, respektiere deine Frau, deinen Ehemann, lüge nicht. Nach muslimischen Regeln ist jeder verpflichtet, den Armen zu helfen und darf keinen Alkohol trinken. Im Buddhismus gibt es Verbote gegen Mord, Diebstahl, Lüge, Ausschweifung und Trunkenheit.

Bildungsarten. In der tschuwaschischen Ethnopädagogik lassen sich sieben Erziehungsarten sowie sieben gute Wünsche unterscheiden, um ein Kind zu einem würdigen und glücklichen Menschen zu erziehen.

1. Arbeit. Diese Erziehung vermittelte dem Kind die Fähigkeit und Gewohnheit zur Arbeit, Kenntnisse in vielen Handwerken und eine Abneigung gegen Faulheit und Müßiggang.

2. Moral. Bei Kindern entwickelte sich der Wunsch, fair und freundlich zu sein, das Alter zu respektieren, sich um die Familie zu kümmern und Freunde zu finden. förderte den Patriotismus – Liebe zum Vaterland und zum Volk, Respekt vor den eigenen und den Traditionen und Sprachen anderer Menschen.

3. Geistig. Diese Erziehung entwickelte den Geist und das Gedächtnis der Kinder, lehrte sie zu denken und gab ihnen etwas unterschiedliches Wissen, lehrte Alphabetisierung.

4. Ästhetik. Das Ziel dieser Ausbildung ist es, Schönheit sehen und erschaffen zu können.

5. Körperlich. Erzog das Kind gesund und brachte ihm bei, auf seine Gesundheit zu achten, entwickelte Kraft und Mut.

6. Wirtschaftlich. Diese Erziehung gab den Kindern die Fähigkeit, sich um Dinge, die Arbeit der Menschen und die Natur zu kümmern; lehrte mich, unprätentiös zu sein.

7. Ethisch. Bei Kindern entwickelt sich die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft zu verhalten und mit Menschen zu kommunizieren; ermöglichte eine korrekte und schöne Sprache, Bescheidenheit und weckte auch eine Abneigung gegen Trunkenheit.

Arbeitserziehung. Die Tschuwaschen betrachteten die Arbeitserziehung als die wichtigste Bildung. Nur auf dieser Grundlage könnten alle anderen Formen der Bildung erfolgen. Ein fauler Mensch wird sich nicht dafür einsetzen, jemandem zu helfen. Nur harte Arbeit kann ein komplexes Problem lösen. Um etwas Schönes zu schaffen, muss man hart arbeiten. Der beste Weg, Muskeln aufzubauen, ist körperliche Arbeit.

Ein tschuwaschisches Kind begann im Alter von 5 bis 6 Jahren zu arbeiten, um seiner Familie zu helfen.

Nach den Aufzeichnungen von G. N. Volkov befragten tschuwaschische Wissenschaftler in den 50er Jahren des letzten Jahrhunderts alte Menschen im Alter von 80 bis 90 Jahren und fanden heraus, welche Art von Arbeit sie im Alter von 10 bis 12 Jahren verrichten konnten.

Ältere Männer nannten 100-110 Arten von Arbeiten (zum Beispiel Holz hacken, Seile drehen, Bastschuhe, Körbe weben, Lederschuhe reparieren, Vieh pflegen, mähen, ernten, Heuhaufen stapeln, ein Pferd anspannen, pflügen, eggen usw. ), ältere Frauen - 120-130 Arten (Herd anzünden, Essen kochen, Geschirr spülen, das Haus putzen, sich um kleine Kinder kümmern, spinnen, weben, nähen, waschen, Kühe melken, mähen, ernten, Unkraut jäten usw.).

Unsere Vorfahren glaubten, dass ein Mensch nicht nur die Arbeit lieben sollte, sondern auch eine Gewohnheit und das Bedürfnis haben sollte, zu arbeiten und keine Zeit zu verschwenden. Sogar der Begriff „Freizeit“ wird in der Tschuwaschischen Sprache nicht mit „irĕklĕ văkhăt“ (irĕk – Freiheit) übersetzt, sondern mit „push văkhăt“ – leere Zeit.

Der kleine Tschuwaschi begann seine Arbeitsschule neben seinem Vater, seiner Mutter und seinen Großeltern. Zunächst überreichte er einfach die Werkzeuge und beobachtete die Arbeit, dann wurde ihm anvertraut, die Arbeit „zu Ende zu bringen“, zum Beispiel einen Nähfaden abzuschneiden oder einen Nagel komplett einzuschlagen. Als er heranwuchs, fühlte sich das Kind zu komplexeren Arbeiten hingezogen und lernte so nach und nach alle Handwerke, die seine Eltern kannten.

MIT junges Alter Jedes Kind erhielt sein eigenes Spezialbett, das es selbst bewässerte und jätete und damit im Wettbewerb mit seinen Brüdern und Schwestern stand. Im Herbst wurde die resultierende Ernte verglichen. Die Kinder hatten auch „ihre“ Tierbabys, die sie selbst versorgten.

So traten die Kinder nach und nach, mit aller möglichen Arbeit, in das Berufsleben der Familie ein. Obwohl die Wörter „mühsam“ und „schwierig“ sehr ähnlich sind, hat die Arbeit zum Wohle der Familie viel Freude bereitet.

Die kleinen Tschuwaschen zeigten schon in jungen Jahren ihre Liebe zur Arbeit, und manchmal konnten sie, indem sie Erwachsene nachahmten, es in ihrem Eifer übertreiben und auf die falsche Art und Weise „arbeiten“. Nehmen Sie zum Beispiel eine späte, unreife Kartoffelsorte, graben Sie sie vorzeitig aus und schaffen Sie es, sie in den Untergrund zu senken. Hier wussten die Erwachsenen nicht, was sie tun sollten, ob sie solche „Arbeiter“ loben oder schimpfen sollten. Aber natürlich waren Kinder ernstzunehmende und wichtige Helfer in allen Familienangelegenheiten. Die alten Traditionen der Arbeitserziehung werden in vielen tschuwaschischen Familien noch immer bewahrt.

Moralische Erziehung. Wie kann man einem Kind beibringen, immer so zu handeln, dass es weder Menschen noch sich selbst schadet? Kleines Kind Als er geboren wurde, weiß er nicht, wie man lebt, weiß nicht, was gut und was schlecht ist. In der Antike verfügten die Menschen nicht über Fernseher, Internet, verschiedene Zeitschriften und Videos. UND kleiner Mann wuchs mit der Beobachtung der Menschen um ihn herum und der Natur auf. Er ahmte alles nach und lernte von seinen Eltern, Großeltern, Verwandten und Nachbarn. Und er betrachtete auch die Sonne, die Sterne, Haus- und Waldtiere, beobachtete, wie das Gras wuchs und Vögel Nester bauten... Und nach und nach wurde ihm klar, dass alles auf der Erde lebt und funktioniert, dass die Menschen danach streben, einander zu helfen, dass sich die Menschen sehnen ohne ihre Heimat und dass alles auf der Welt seine eigene Muttersprache hat und dass es keine einzige gibt Lebewesen Ohne Familie und Kinder geht es nicht. So erhielt der kleine Tschuwaschie eine moralische Erziehung.

Geistige Bildung. In der Antike verfügten tschuwaschische Kinder weder über Schulgebäude noch über spezielle Lehrbücher oder Lehrer. Aber das Dorfleben, die ganze umliegende Natur und die Erwachsenen selbst vermittelten den Kindern unterschiedliches Wissen, entwickelten ihren Geist und ihr Gedächtnis.

Kinder wussten besonders viel über die Natur – Pflanzen, Insekten, Vögel, Tiere, Steine, Flüsse, Wolken, Erde usw. Schließlich haben sie sie nicht anhand „toter Bilder“ in Büchern, sondern im wirklichen Leben studiert.

Als das Kind begann, Erwachsenen bei ihrer Arbeit zu helfen, begann für ihn der Mathematik-„Unterricht“. Um ein Muster richtig und schön zu sticken, müssen Sie Fäden zählen und geometrische Konstruktionen ausführen können. Damit sein Großvater neue Bastschuhe weben kann, muss der dreijährige Arsai genau sieben Bastschuhe mitbringen. Und für den achtjährigen Ilner, der selbst begann, Bastschuhe zu weben, macht der Großvater ein Rätsel: „Pĕr puç – viç kĕtes, tepĕr puç – tăvat kĕtes, pĕlmesen, ham kalăp (ein Ende – drei Ecken, das andere.“ Ende - vier Ecken, wenn du es nicht weißt, sage ich es dir selbst). Nachdem er sich den Kopf zerbrochen hat, gibt Ilner auf: „Kala (sagen).“ Und Großvater: „Kalăp.“ Ilner noch einmal: „Kala!“ Und noch einmal als Antwort: „Kalăp.“ Das ist die Antwort, sie liegt in den Händen von Ilner: Kalăp ist der Block, auf dem Bastschuhe gewebt werden, und gleichzeitig wird dieses Wort mit „Ich werde sagen“ übersetzt.

Generell spielten Rätsel eine besondere Rolle in der geistigen Erziehung von Kindern. Sie lehrten sie, Objekte und Phänomene aus einer ungewöhnlichen Perspektive zu betrachten und entwickelten abstraktes Denken.

Ein modernes Kind spielt normalerweise mit Spielzeugen, die bereits jemand für es hergestellt hat, oder stellt Spielzeuge aus vorgefertigten Teilen her, beispielsweise einem Baukasten. In der Antike haben Kinder sie nicht nur selbst hergestellt, sondern auch das Material für Spielzeug selbst gefunden und ausgewählt. Solche Aktionen entwickeln das Denken enorm, denn ein „Naturbaukasten“ besteht aus viel mehr verschiedenen Teilen als ein Kunststoffbaukasten.

Wenn Dörfer verschiedener ethnischer Gruppen in der Nähe waren, sprachen 5-6-jährige Kinder normalerweise fließend 2-3 Sprachen, zum Beispiel Tschuwaschisch, Mari, Tatarisch, Russisch. Es ist bekannt, dass die vollständige Kenntnis mehrerer Sprachen einen großen Einfluss auf die Entwicklung des Denkens hat.

Ältere Kinder erhielten spezielle mathematische Aufgaben und lösten diese im Kopf oder indem sie mit einem Stock ein Diagramm in den Sand zeichneten. Viele dieser Probleme mussten beim Bau oder der Reparatur von Gebäuden, Zäunen usw. gelöst werden.

Ästhetische Ausbildung. Viele Forscher haben den hohen künstlerischen Geschmack tschuwaschischer Produkte festgestellt.

Zusätzlich zu allen Fertigkeiten wurde jedem Mädchen das Sticken und jedem Jungen das Holzschnitzen beigebracht. Von allen erhaltenen Beispielen tschuwaschischer Stickereien (und davon gibt es mehrere Hundert) gleicht keines dem anderen. Und unter all den geschnitzten Schöpflöffeln gibt es keine Kopien.

Jede Tschuwaschische Frau war eine echte Künstlerin. Jeder Tschuwaschische Mann besaß ein künstlerisches Handwerk.

Die musikalische Erziehung von Kindern war eine der ersten Erziehungsformen und begann bereits in der frühen Kindheit. Musik und Lieder umgaben das Kind von allen Seiten, sowohl beim Spielen als auch bei der Arbeit. Zuerst sang und tanzte er und ahmte Erwachsene nach, dann verfasste er Gedichte und erfand selbst Musik. Jedes tschuwaschische Kind konnte singen, tanzen und Musikinstrumente spielen. Jeder erwachsene Tschuwaschie war Liedermacher und konnte tanzen. Im Vergleich zu modernen Kindern erhielten tschuwaschische Kinder eine umfassende ästhetische Ausbildung.

Sportunterricht. Viele Kinder waren in der Vergangenheit körperlich viel stärker als ihre heutigen Altersgenossen.

Kinder verrichteten oft körperliche Arbeit, spielten an der frischen Luft, aßen keinen Zucker und keine Süßigkeiten, tranken immer Milch und hatten vor allem keinen Fernseher, was einen modernen Menschen dazu zwingt, lange Zeit still zu sitzen.

Viele Kinderspiele waren echte Sportarten – Rennen (besonders über unwegsames Gelände), Werfen, Weit- und Hochsprünge, Ballspiele, Skifahren, Holzschlittschuhe (tăkăch).

Für ihre Kinder machten die Tschuwaschen besondere Kleinigkeiten Musikinstrumente: Violinen, Harfen, Pfeifen usw.

Kleinkinder wurden von der Geburt an bis zum Beginn des Laufens jeden Tag gebadet. Ältere Kinder verbrachten den ganzen Sommer im Freien und schwammen in einem Fluss oder Teich, allerdings nur an bestimmten ungefährlichen Orten. Jungen und Mädchen wurden getrennt, weil sie nackt schwammen, und das war viel gesünder, als später in nassen Kleidern herumzulaufen. In der warmen Jahreszeit gingen die Kinder barfuß. Das alles war wirklich hart.

Am meisten der beste Weg Sportunterricht war Arbeit. Tschuwaschische Kinder gruben Beete, fegten den Hof, trugen Wasser (in kleinen Eimern), hackten Äste, kletterten auf den Heuboden, um Heu zu holen, bewässerten Gemüse usw.

Wirtschaftspädagogik. Ein tschuwaschisches Kind begann schon in jungen Jahren, sich an der Arbeit zu beteiligen. Und er sah, wie schwierig es war, an Dinge und Essen zu kommen, also behandelte er alles mit Sorgfalt. Normalerweise trugen Kinder die alten Kleider ihrer Geschwister. Zerrissene und kaputte Dinge müssen repariert werden.

Die Tschuwaschen versuchten immer, über eine gute Nahrungsversorgung zu verfügen und gleichzeitig nicht zu viel zu essen. Wir können sagen, dass Kinder eine wirtschaftliche Bildung erhielten, indem sie dem Beispiel der Erwachsenen folgten.

Die Kinder, deren Eltern im Handel tätig waren oder etwas zum Verkauf herstellten, halfen ihnen und begannen schon in jungen Jahren, sich unternehmerisch zu engagieren. Es ist bekannt, dass der erste tschuwaschische Kaufmann und Geschäftsmann P.E. Efremov seit seiner Kindheit seinem Vater beim Getreidehandel half und die notwendigen Dokumente für ihn unterzeichnete.

Ethische Bildung. Während des Acha Chÿk-Rituals wurden Wünsche für das Baby ausgesprochen: „Lass das Kind eine „sanfte“ Sprache haben, lass es freundlich sein, lass es den Älteren „älterer Bruder“, den Jüngeren „kleiner Bruder“ nennen; Wenn er alte Menschen trifft, möge er ihnen mit Würde begegnen und sie mit Würde bestehen.“ Unter „sanfter Sprache“ versteht man die Fähigkeit, korrekt und höflich zu sprechen. Im Allgemeinen gilt die Tschuwaschische Sprache als sehr sanft; sie enthält keine unhöflichen Flüche oder obszöne Wörter.

Die Fähigkeit, sich in der Gesellschaft zu verhalten, wurde als sehr wichtig erachtet. Und den Kindern wurde dies im Voraus beigebracht. Menschen, die älter sind als man selbst, mussten mit Respekt behandelt werden, jüngere hingegen liebevoll, aber auf jeden Fall höflich.

Viele Forscher sprachen von tschuwaschischen Kindern als ruhig, zurückhaltend, bescheiden und höflich.

Kămăl. Die Schönheit des Menschen. Es gibt ein mysteriöses Wort in der Tschuwaschischen Sprache, das nicht in einem einzigen Begriff ins Russische übersetzt werden kann, und es ist unmöglich, genau und kurz zu sagen, was es bedeutet. Dieses Wort ist kămăl. Die Komplexität und Vielseitigkeit dieses Wortes wird durch die Tatsache belegt, dass im Ashmarin-Wörterbuch 72 Phrasen mit kămăl erwähnt werden, die unterschiedliche Bedeutungen haben. Zum Beispiel: uçă kămăllă – großzügig (offener Kămăl), kămăl huçălni – verärgert (gebrochener Kămăl), hytă kămăllă – grausam (harter Kămăl), ăshă kămăllă – liebevoll (warmer Kămăl), kămăl çĕklenni – Inspiration (Kămăl erhöhen) usw .

In seiner Bedeutung erinnert dieses Wort sehr an den Begriff der Seele, aber dafür gibt es in der Tschuwaschischen Sprache ein eigenes Wort – Chun. Man kann sagen, dass gem Tschuwaschische Ideen, besteht ein Mensch aus einem Körper (ÿt-pÿ), einem Geist (ăs-tan), einer Seele (chun) und einem Kămăl.

Nach tschuwaschischer Vorstellung ist ein echter, guter Mensch in erster Linie ein Mensch mit einem guten Kămăl (kămăllă çyn), auch wenn er körperlich behindert ist, seit seiner Kindheit krank ist oder nicht sehr klug ist.

Wahrscheinlich bedeutet kămăl die innere spirituelle Essenz einer Person, einschließlich Charaktereigenschaften. Und wenn die Seele – Chun – sowohl Menschen als auch Tieren gegeben wird, dann ist Kămăl ein rein menschliches Eigentum und kann durch Bildung beeinflusst werden.

In der Tschuwaschischen Sprache gibt es viele Wörter, die Schönheit bezeichnen, einschließlich menschlicher Schönheit – ilem, hitre, chiper, mattur, nĕr, Tschetschenisch, khÿkhĕm, selĕm, sĕrep, khăt, kĕrnek, ĕlkken, kapăr, shăma, shep usw. Obwohl jedes von Diese Begriffe werden mit „schön“ übersetzt, aber jeder von ihnen hat seine eigene Bedeutung. Zum Beispiel: Chiper bedeutet die Schönheit eines anständigen und glücklichen Menschen, Mattur ist die Schönheit von Gesundheit, Stärke, Selĕm ist elegante und anmutige Schönheit, ĕlkken ist luxuriöse, üppige Schönheit, Sĕrep ist die Schönheit von anständigem, würdigem Verhalten usw. Laut Nach dem Glauben der Tschuwaschen konnte jeder Mensch auf seine Weise schön sein.

Eltern einer tschuwaschischen Familie. Die alte tschuwaschische Familie Kil-Yysh bestand normalerweise aus drei Generationen: Großeltern, Vater und Mutter sowie Kinder.

In der Mitte des Feldes steht eine ausladende Eiche:

Vater, wahrscheinlich. Ich ging zu ihm.

„Komm zu mir, mein Sohn“, sagte er nicht;

In der Mitte des Feldes steht eine wunderschöne Linde,

Wahrscheinlich Mama. Ich ging zu ihr.

„Komm zu mir, mein Sohn“, sagte sie nicht;

Meine Seele war traurig - ich weinte ...

Sie behandelten ihre Mutter mit besonderer Liebe und Ehre. Das Wort „amăsh“ wird mit „Mutter“ übersetzt, aber für seine eigene Mutter haben die Tschuwaschen spezielle Wörter „anne, api“, wenn sie diese Worte aussprechen, sprechen die Tschuwaschen nur über seine Mutter. Anne, api, atăsh sind für die Tschuwaschen ein heiliges Konzept. Diese Wörter wurden nie in beleidigender Sprache oder in der Lächerlichkeit verwendet.

Die Tschuwaschen sagten über das Pflichtgefühl gegenüber ihrer Mutter: „Gönnen Sie Ihrer Mutter jeden Tag Pfannkuchen, die Sie in Ihrer Handfläche backen, und selbst dann werden Sie es ihr nicht mit Gut für Gutes, Arbeit für Arbeit vergelten.“ Die alten Tschuwaschen glaubten, dass der schrecklichste Fluch der mütterliche sei und dass er definitiv wahr werden würde.

Ehefrau und Ehemann in einer tschuwaschischen Familie. In alten tschuwaschischen Familien hatte die Frau die gleichen Rechte wie ihr Mann, und es gab keine Bräuche, die Frauen erniedrigten. Mann und Frau respektierten einander, Scheidungen waren sehr selten.

Die alten Leute sagten über die Stellung der Frau und des Mannes in der tschuwaschischen Familie: „Hĕrarăm – kil turri, arcyn – kil patshi.“ Eine Frau ist eine Gottheit im Haus, ein Mann ist ein König im Haus.“

Wenn es in einer tschuwaschischen Familie keine Söhne gab, half die älteste Tochter dem Vater; gab es keine Töchter in der Familie, half der jüngste Sohn der Mutter. Jede Arbeit wurde verehrt: sei es die einer Frau oder eines Mannes. Und wenn nötig, könnte eine Frau die Arbeit des Mannes übernehmen und ein Mann könnte die Hausarbeit übernehmen. Und keine Arbeit galt als wichtiger als eine andere.

Die Rituale und Feiertage der Tschuwaschen waren in der Vergangenheit eng mit ihren heidnischen religiösen Ansichten verbunden und entsprachen streng dem Wirtschafts- und Landwirtschaftskalender.

Der rituelle Zyklus begann mit dem Winterfeiertag, bei dem um einen guten Nachwuchs des Viehs gebeten wurde – Surkhuri (Schafsgeist), der mit der Wintersonnenwende zusammenfiel. Während des Festivals gingen Kinder und Jugendliche in Gruppen von Tür zu Tür durch das Dorf, betraten das Haus, wünschten den Besitzern eine gute Geburt des Viehs und sangen Lieder mit Zaubersprüchen. Die Besitzer beschenkten sie mit Essen.

Dann kam der Feiertag zu Ehren der Sonne, Savarni (Maslenitsa), als Pfannkuchen gebacken und Ausritte durch das Dorf in der Sonne organisiert wurden. Am Ende der Maslenitsa-Woche wurde ein Bildnis der „alten Frau Savarni“ (Savarni Karchakyo) verbrannt. Im Frühling gab es ein mehrtägiges Opferfest für die Sonne, den Gott und die toten Vorfahren Mankun (das damals mit dem orthodoxen Ostern zusammenfiel), das mit Kalam Kun begann und mit Seren oder Virem endete – einem Ritual zur Vertreibung böser Wintergeister und Krankheiten. Junge Leute gingen in Gruppen mit Ebereschenruten durch das Dorf und peitschten sie auf Menschen, Gebäude, Ausrüstung und Kleidung, vertrieben böse Geister und die Seelen der Toten und riefen „Seren!“ Mitbewohner in jedem Haus verwöhnten die Teilnehmer des Rituals mit Bier, Käse und Eiern. IN Ende des 19. Jahrhunderts V. Diese Rituale verschwanden in den meisten tschuwaschischen Dörfern.

Am Ende der Frühjahrssaat wurde ein Familienritual namens Patti (Breigebet) abgehalten. Als die letzte Furche auf dem Streifen verblieb und die zuletzt gesäten Samen bedeckt waren, betete das Familienoberhaupt zu Sulti Tura um eine gute Ernte. Ein paar Löffel Brei und gekochte Eier wurden in der Furche vergraben und darunter gepflügt.

Am Ende der Feldarbeit im Frühling fand der Akatui-Feiertag statt (wörtlich: die Hochzeit des Pfluges), verbunden mit der alten tschuwaschischen Idee der Hochzeit des Pfluges (männlich) mit der Erde (weiblich). In der Vergangenheit hatte Akatuy ausschließlich religiös-magischen Charakter und wurde von einem gemeinsamen Gebet begleitet. Im Laufe der Zeit, mit der Taufe der Tschuwaschen, entwickelte sich daraus ein Gemeinschaftsfeiertag mit Pferderennen, Ringen und Jugendunterhaltung.

Der Zyklus wurde mit Simek (einem Fest der Blüte der Natur, öffentliches Gedenken) fortgesetzt. Nach der Aussaat der Feldfrüchte kam die Zeit von Wuyava (bei den untergeordneten Tschuwaschen) und Blau (bei der Oberschicht), als ein Verbot aller landwirtschaftlichen Arbeiten verhängt wurde (das Land war „schwanger“). Es dauerte mehrere Wochen. Dies war die Zeit der Opfergaben an die Uchuk mit der Bitte um eine reiche Ernte, Sicherheit des Viehbestands, Gesundheit und Wohlergehen der Gemeindemitglieder. Nach dem Beschluss der Versammlung wurden an einem traditionellen Ritualort ein Pferd sowie Kälber und Schafe geschlachtet, aus jedem Hof eine Gans oder Ente geholt und in mehreren Kesseln Brei mit Fleisch gekocht. Nach dem Gebetsritual wurde ein gemeinsames Essen vereinbart. Die Zeit von Uyava (blau) endete mit dem Ritual des „Sumar Chuk“ (Gebet um Regen), bei dem man im Wasser badete und sich gegenseitig mit Wasser übergoss.

Der Abschluss der Getreideernte wurde mit einem Gebet zum Schutzgeist der Scheune (Avan Patti) gefeiert. Vor Beginn des Verzehrs von Brot aus der neuen Ernte organisierte die ganze Familie ein Dankgebet mit Avansari-Bier (wörtlich: Weinbier), für das alle Gerichte aus der neuen Ernte zubereitet wurden. Die Gebete endeten mit einem Festessen von Avtan Yashka (Hahnkohlsuppe).

Zu jeder Jahreszeit fanden traditionelle tschuwaschische Jugendfeiertage und Unterhaltungsveranstaltungen statt. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes oder sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Uyav-Rundtänzen (Vaya, Taka, Puhu). Im Winter fanden in den Hütten Versammlungen (Larni) statt, bei denen die älteren Besitzer vorübergehend abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der Jungen begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand ein Fest mit Kher Sari (wörtlich: Mädchenbier) statt . Die Mädchen schlossen sich zusammen, um Bier zu brauen, Kuchen zu backen und in einem der Häuser zusammen mit den Jungen ein Jugendfest zu organisieren.

Nach der Christianisierung feierten die getauften Tschuwaschen vor allem jene Feiertage, die zeitlich mit dem heidnischen Kalender zusammenfielen (Weihnachten mit Surkhuri, Maslenitsa und Savarni, Dreifaltigkeit mit Simek usw.) und begleiteten sie sowohl mit christlichen als auch mit heidnischen Ritualen. Unter dem Einfluss der Kirche verbreiteten sich Patronatsfeiertage im Alltag der Tschuwaschen. Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Christliche Feiertage und Rituale dominierten den Alltag der getauften Tschuwaschen.

Die Tschuwaschen haben einen traditionellen Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren.

Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards der Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung des Dorfes schon immer eine große Rolle (Yal-Männer tropfen – „Was werden die Dorfbewohner sagen“). Unanständiges Verhalten und Schimpfwörter wurden scharf verurteilt und waren vor Beginn des 20. Jahrhunderts bei den Tschuwaschen kaum anzutreffen. Trunkenheit. Es kam zu Lynchmorden wegen Diebstahls.

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Elektrische Ausrüstung 2024-04-08 02:01:24

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