Hilfe zu Tele2, Tarife, Fragen

Nach den Vorstellungen des alten Tschuwaschischen musste jeder Mensch in seinem Leben zwei wichtige Dinge tun: sich um seine alten Eltern kümmern und sie ehrenhaft in die „andere Welt“ begleiten, Kinder zu würdigen Menschen erziehen und sie zurücklassen. Das ganze Leben eines Menschen verbrachte er in der Familie, und für jeden Menschen war das Wohlergehen seiner Familie, seiner Eltern und seiner Kinder eines der Hauptziele im Leben.

Eltern einer tschuwaschischen Familie. Die alte tschuwaschische Familie Kil-Yysh bestand normalerweise aus drei Generationen: Großeltern, Vater und Mutter sowie Kinder.

In tschuwaschischen Familien wurden alte Eltern und Vater-Mütter mit Liebe und Respekt behandelt, was in Tschuwaschisch sehr deutlich sichtbar ist Volkslieder, die meist nicht von der Liebe eines Mannes und einer Frau erzählen (wie in so vielen modernen Liedern), sondern von der Liebe zu den Eltern, Verwandten und der Heimat. Einige Lieder handeln von den Gefühlen eines Erwachsenen, der mit dem Verlust seiner Eltern umgeht.

In der Mitte des Feldes steht eine ausladende Eiche:

Vater, wahrscheinlich. Ich ging zu ihm.

„Komm zu mir, mein Sohn“, sagte er nicht;

In der Mitte des Feldes steht eine wunderschöne Linde,

Wahrscheinlich Mama. Ich ging zu ihr.

„Komm zu mir, mein Sohn“, sagte sie nicht;

Meine Seele war traurig - ich weinte ...

Sie behandelten ihre Mutter mit besonderer Liebe und Ehre. Das Wort „amăsh“ wird mit „Mutter“ übersetzt, aber für seine eigene Mutter haben die Tschuwaschen spezielle Wörter „anne, api“; wenn sie diese Worte aussprechen, spricht der Tschuwaschien nur über seine Mutter. Anne, api, atăsh sind für die Tschuwaschen ein heiliges Konzept. Diese Wörter wurden nie in beleidigender Sprache oder in der Lächerlichkeit verwendet.

Die Tschuwaschen sagten über das Pflichtgefühl gegenüber ihrer Mutter: „Gönnen Sie Ihrer Mutter jeden Tag Pfannkuchen, die Sie in Ihrer Handfläche backen, und selbst dann werden Sie es ihr nicht mit Gut für Gutes, Arbeit für Arbeit vergelten.“ Die alten Tschuwaschen glaubten, dass der schrecklichste Fluch der mütterliche sei und dass er definitiv wahr werden würde.

Ehefrau und Ehemann in einer tschuwaschischen Familie. In alten tschuwaschischen Familien hatte die Frau die gleichen Rechte wie ihr Mann, und es gab keine Bräuche, die Frauen erniedrigten. Mann und Frau respektierten einander, Scheidungen waren sehr selten.

Die alten Leute sagten über die Stellung der Frau und des Mannes in der tschuwaschischen Familie: „Hĕrarăm – kil turri, arcyn – kil patshi.“ Eine Frau ist eine Gottheit im Haus, ein Mann ist ein König im Haus.“

Wenn es in einer tschuwaschischen Familie keine Söhne gab, half die älteste Tochter dem Vater; wenn es keine Töchter in der Familie gab, half der jüngste Sohn der Mutter. Jede Arbeit wurde verehrt: sei es die einer Frau oder eines Mannes. Und wenn nötig, könnte eine Frau die Arbeit des Mannes übernehmen und ein Mann könnte die Hausarbeit übernehmen. Und keine Arbeit galt als wichtiger als eine andere.

Die Rituale und Feiertage der Tschuwaschen waren in der Vergangenheit eng mit ihren heidnischen religiösen Ansichten verbunden und entsprachen streng dem Wirtschafts- und Landwirtschaftskalender.

Der rituelle Zyklus begann mit dem Winterfeiertag, bei dem um einen guten Nachwuchs des Viehs gebeten wurde – Surkhuri (Schafsgeist), der mit der Wintersonnenwende zusammenfiel. Während des Festivals gingen Kinder und Jugendliche in Gruppen von Tür zu Tür durch das Dorf, betraten das Haus, wünschten den Besitzern eine gute Geburt des Viehs und sangen Lieder mit Zaubersprüchen. Die Besitzer beschenkten sie mit Essen.

Dann kam der Feiertag zu Ehren der Sonne, Savarni (Maslenitsa), als Pfannkuchen gebacken und Ausritte durch das Dorf in der Sonne organisiert wurden. Am Ende der Maslenitsa-Woche wurde ein Bildnis der „alten Frau Savarni“ (Savarni Karchakyo) verbrannt. Im Frühling gab es ein mehrtägiges Opferfest für die Sonne, den Gott und die toten Vorfahren Mankun (das damals mit dem orthodoxen Ostern zusammenfiel), das mit Kalam Kun begann und mit Seren oder Virem endete – einem Ritual zur Vertreibung böser Wintergeister und Krankheiten. Junge Leute gingen in Gruppen mit Ebereschenruten durch das Dorf und peitschten sie auf Menschen, Gebäude, Ausrüstung und Kleidung, vertrieben böse Geister und die Seelen der Toten und riefen „Seren!“ Mitbewohner in jedem Haus verwöhnten die Teilnehmer des Rituals mit Bier, Käse und Eiern. IN Ende des 19. Jahrhunderts V. Diese Rituale verschwanden in den meisten tschuwaschischen Dörfern.

Am Ende der Frühlingssaat wurde ein Familienritual namens Patti (Breigebet) abgehalten. Als die letzte Furche auf dem Streifen verblieb und die zuletzt gesäten Samen bedeckt waren, betete das Familienoberhaupt zu Sulti Tura um eine gute Ernte. Ein paar Löffel Brei und gekochte Eier wurden in der Furche vergraben und darunter gepflügt.

Am Ende der Feldarbeit im Frühling wurde der Akatui-Feiertag abgehalten (wörtlich: die Hochzeit des Pfluges), der mit der alten tschuwaschischen Idee der Hochzeit des Pfluges (männlich) mit der Erde verbunden ist ( feminin). In der Vergangenheit hatte Akatuy ausschließlich religiös-magischen Charakter und wurde von einem gemeinsamen Gebet begleitet. Im Laufe der Zeit, mit der Taufe der Tschuwaschen, entwickelte sich daraus ein Gemeinschaftsfeiertag mit Pferderennen, Ringen und Jugendunterhaltung.

Der Zyklus wurde mit Simek (einem Fest der Blüte der Natur, öffentliches Gedenken) fortgesetzt. Nach der Aussaat der Feldfrüchte kam die Zeit von Uyava (bei den untergeordneten Tschuwaschen) und Blau (bei der Oberschicht), als ein Verbot aller landwirtschaftlichen Arbeiten verhängt wurde (das Land war „schwanger“). Es dauerte mehrere Wochen. Dies war die Zeit der Opfergaben an die Utschuk mit der Bitte um eine reiche Ernte, Sicherheit des Viehbestands, Gesundheit und Wohlergehen der Gemeindemitglieder. Nach dem Beschluss der Versammlung wurden an einem traditionellen Ritualort ein Pferd sowie Kälber und Schafe geschlachtet, aus jedem Hof ​​eine Gans oder Ente geholt und in mehreren Kesseln Brei mit Fleisch gekocht. Nach dem Gebetsritual wurde ein gemeinsames Essen vereinbart. Die Zeit von Uyava (blau) endete mit dem Ritual „Sumar Chuk“ (Gebet um Regen), bei dem man im Wasser badete und sich gegenseitig mit Wasser übergoss.

Der Abschluss der Getreideernte wurde mit einem Gebet zum Schutzgeist der Scheune (Avan Patti) gefeiert. Vor Beginn des Brotverzehrs aus der neuen Ernte organisierte die ganze Familie ein Dankgebet mit Avansari-Bier (wörtlich: Weinbier), für das alle Gerichte aus der neuen Ernte zubereitet wurden. Die Gebete endeten mit einem Festessen von Avtan Yashka (Hahnkohlsuppe).

Zu jeder Jahreszeit fanden traditionelle tschuwaschische Jugendfeiertage und Unterhaltungsveranstaltungen statt. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes oder sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Uyav-Rundtänzen (Vaya, Taka, Puhu). Im Winter fanden in den Hütten Versammlungen (Larni) statt, bei denen die älteren Besitzer vorübergehend abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der Jungen begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand ein Fest mit Kher Sari (wörtlich: Mädchenbier) statt . Die Mädchen schlossen sich zusammen, um Bier zu brauen, Kuchen zu backen und in einem der Häuser zusammen mit den Jungen ein Jugendfest zu organisieren.

Nach der Christianisierung feierten die getauften Tschuwaschen besonders die Feiertage, die zeitlich mit dem heidnischen Kalender zusammenfielen (Weihnachten mit Surkhuri, Maslenitsa und Savarni, Dreifaltigkeit mit Simek usw.) und begleiteten sie sowohl mit christlichen als auch mit christlichen Feiertagen heidnische Rituale. Unter dem Einfluss der Kirche verbreiteten sich Patronatsfeiertage im Alltag der Tschuwaschen. Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Christliche Feiertage und Rituale im Alltag der getauften Tschuwaschen verbreiteten sich.

Die Tschuwaschen haben einen traditionellen Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren.

Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards der Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung des Dorfes schon immer eine große Rolle (Yal-Männer tropfen – „Was werden die Dorfbewohner sagen“). Unanständiges Verhalten und Schimpfwörter wurden scharf verurteilt und waren vor Beginn des 20. Jahrhunderts bei den Tschuwaschen kaum anzutreffen. Trunkenheit. Es kam zu Lynchmorden wegen Diebstahls.

Tschuwaschische Traditionen und Bräuche sind mit der Verehrung von Naturgeistern, der Landwirtschaft, den Jahreszeiten, der Familie und der Kontinuität der Generationen verbunden. Heutige Bevölkerung Tschuwaschische Republik– das sind moderne demokratische Menschen, die sich modisch kleiden und Errungenschaften und Vorteile aktiv nutzen technischer Fortschritt. Gleichzeitig ehren sie ihre Kultur und ihr historisches Gedächtnis heilig und geben es von Generation zu Generation weiter.

Mehrere Generationen in einem Haus

Die Familie - Hauptwert für jeden Tschuwaschen, deshalb Familienwerte werden heilig verehrt. In tschuwaschischen Familien haben die Ehepartner die gleichen Rechte. Das Zusammenleben mehrerer Generationen im selben Haus wird gefördert, so dass Familien, in denen Großeltern, deren Enkel und Urenkel unter einem Dach leben und ein gemeinsames Leben führen, keine Seltenheit sind.

Die ältere Generation wird besonders verehrt. Ein Kind und ein Erwachsener werden das Wort „Mama“ niemals in einem sarkastischen, humorvollen oder noch beleidigenderen Kontext verwenden. Eltern sind heilig.

Hilfe mit Enkelkindern

Die Geburt eines Kindes ist eine große Freude, das Geschlecht des Neugeborenen spielt keine Rolle. Großeltern helfen den Eltern bei der Kindererziehung – die Enkelkinder sind bis zum dritten Lebensjahr in ihrer Obhut. Wenn ein Kind erwachsen wird, beziehen die Ältesten es in die Hausarbeit ein.

In den Dörfern gibt es praktisch keine Waisenkinder, da Dorffamilien bereitwillig ein Kind adoptieren, das verlassen wurde oder seine Eltern verloren hat.

Minorat

Minderheit ist ein Erbsystem, bei dem Eigentum auf jüngere Kinder übergeht. Bei den Tschuwaschen erstreckt sich diese Tradition auf jüngere Söhne.

Nachdem sie das Erwachsenenalter erreicht haben, bleiben sie bei ihren Eltern, helfen bei der Hausarbeit, bei der Viehhaltung, beteiligen sich an der Anlage von Gemüsegärten und der Ernte sowie an anderen täglichen Aufgaben.

Hochzeitskleider

Die Familie beginnt mit einer Hochzeit, die fröhlich und im großen Stil gespielt wird. Anwohner aus verschiedenen Regionen Russlands kommen, um diese Aktion zu sehen. Von nationaler Brauch An diesem besonderen Tag sollte der Bräutigam ein besticktes Hemd und einen Kaftan mit einer blauen Schärpe als Gürtel tragen. Manchmal ist die Schärpe grün.

Auf dem Kopf trägt der junge Mann eine Pelzmütze mit einer Münze und Stiefel. Nationaltracht für alle Jahreszeiten. Dem Bräutigam ist es verboten, Hut und Kaftan abzunehmen – er muss sie bis zum Ende der Hochzeit tragen.

Die formelle Kleidung der Braut bestand aus einem Hemd, einer Schürze und einem bestickten Gewand. Der Kopf war mit einer Kappe verziert, die von Hand mit Perlen bestickt war Silbermünzen. Auf der Schulter befindet sich ein besonderer Umhang, der mit Silbermünzen verziert ist, sowie zahlreiche Verzierungen an den Armen und am Hals.

Es gab so viele Dekorationen, dass sie oft mehr als 2-3 kg wogen. Und das gesamte Outfit wog 15 kg oder mehr. Die Münzen wurden aus einem bestimmten Grund aufgenäht: Wenn sie sich bewegten, gaben sie ein melodisches Klingeln von sich und signalisierten damit die Annäherung des Brautpaares.

Hochzeitsbräuche

Bei Tschuwaschischen Hochzeiten finden sich heute viele alte Traditionen. Darunter ist das Treffen des Bräutigams.

• Gäste und Verwandte des Brautpaares versammeln sich in ihrem Haus und warten am Tor auf den Bräutigam. Sie begrüßen ihn erwartungsgemäß mit Brot und Salz und auch Bier.
• Im Innenhof ist für die Gäste vorab ein Tisch gedeckt – alle, die im Hochzeitszug angekommen sind, müssen sich daran setzen und auf das Wohl des Brautpaares trinken.
• Hochzeiten werden zwei Tage lang gefeiert. Der erste vergnügliche Tag findet im Haus der Braut statt, am zweiten Tag ziehen die Eingeladenen dorthin Elternhaus Bräutigam
• Am Morgen nach der Feier wird der Braut ein Hush-Pu angelegt – ein Kopfschmuck, den verheiratete Damen tragen.

Wehklagen und Weinen

Die Klage ist ein weiteres besonderes Ritual. In einigen ethnischen Gruppen ist es auch heute noch relevant. Ein Mädchen, das bereits in einem Hochzeitskleid das Haus ihrer Eltern verlässt, muss ein trauriges Lied voller Klagen singen. Weinen symbolisiert das Verlassen des Elternhauses und den Beginn des Erwachsenenlebens.

Eine weinende Hommage

Dieses Ritual ist eine Fortsetzung des vorherigen. Weinend umarmte das Brautpaar Verwandte und Freunde, als würde es sich verabschieden. Sie reichte jedem, der sich ihr näherte, eine Kelle Bier. Der Gast warf Münzen nach ihm.

Der weinende Tribut dauerte mehrere Stunden, danach nahm das Mädchen die Münzen heraus und steckte sie in ihre Brust. Die ganze Zeit über tanzten die Gäste und amüsierten den Helden des Anlasses. Dann wurde die Braut zum Haus der Auserwählten gebracht.

Keine Lieder und Tänze

Bei tschuwaschischen Hochzeiten sang oder tanzte das Brautpaar nicht. Es wurde angenommen, dass ein tanzendes und singendes Brautpaar zu einem leichtfertigen Ehepartner werden würde. Für seine Frau wird es nicht leicht sein, bei ihm zu sein.

Die Frischvermählten konnten singen und Spaß haben, als sie nach der Hochzeit zum ersten Mal das Haus ihres Schwiegervaters besuchten, nun allerdings als Gäste.

Heute brechen die Helden des Anlasses überall mit der seltsamen Tradition. Unmittelbar nach der Zeremonie führen sie einen Paarungstanz auf und vergnügen sich anschließend mit den Gästen.

Stärkung der Ehe

Drei Tage lang nach der Hochzeit und dem feierlichen Bankett sollte die frischgebackene Ehefrau das Haus nicht putzen – die Drecksarbeit wird heutzutage von Verwandten erledigt. Die junge Frau bedankt sich mit Geschenken. Nach der Hochzeit muss die Schwiegertochter ihrer Schwiegermutter sieben Geschenke machen.

Im ersten Jahr besuchen sich die verwandten Familien oft gegenseitig. Dies geschieht ausschließlich zum Zweck der Kontaktaufnahme und Stärkung der Verwandtschaft.

Eine Woche nach der Hochzeit besuchen die Frischvermählten ihren Schwiegervater. Drei Wochen später - ein zweiter Besuch bei ihm, und nach 6 Monaten kommen bereits 12 Personen zu Besuch: junge Ehepartner, Schwiegereltern.

Dauer letzter Besuch- 3 Tage. Mit Leckereien, Gesprächen, Liedern, Tänzen. Die junge Familie erhielt bei diesem Besuch den Rest der Mitgift – Vieh.

Verwandtschaft ist eine der besten und am heiligsten verehrten Traditionen der Tschuwaschen. Vielleicht sind deshalb die Familien der Volksvertreter stark, Scheidungen kommen viel seltener vor als bei anderen in der Russischen Föderation lebenden Nationalitäten und gegenseitiges Verständnis und Verbindung zwischen den Generationen sind keine leere Phrase.

Mittlerweile leben in der Republik mehr als 126.000 Tschuwaschen – nach den Tataren und Russen ist dies die drittgrößte ethnische Gruppe der Republik. Heute möchte jeder die Wurzeln seines Volkes kennen. Sie liegen in Geschichte, Kultur und Sprache. Ohne das historische Gedächtnis eines Volkes gibt es kein Selbstbewusstsein und keine Selbstbestätigung unter anderen Nationen. Sich der eigenen Vergangenheit zuwenden Nationalkultur hilft uns, es geschickter und vor allem nachdenklicher mit der Kultur anderer Völker in Verbindung zu bringen, die Einzigartigkeit und den Wert jedes einzelnen von ihnen zu verstehen und die Rolle unseres Volkes in der Geschichte der Region realistisch zu erkennen.

In letzter Zeit scheint es uns, dass die Welt der Volkstraditionen der Vergangenheit angehört. Moderne Menschen Sie tragen Kleidung nicht nach Tradition, sondern nach der Mode; sie essen lieber importierte Produkte, die sie im Kaufhaus gekauft haben, als solche, die im eigenen Garten angebaut werden. Und es scheint, dass die Menschen aufgehört haben, die Riten und Rituale ihres Großvaters durchzuführen. Aber das ist nicht so. Trotz allem erinnern sich die Menschen noch immer an die Traditionen und Bräuche ihrer Vorfahren und halten sie ein. Denn wenn wir unsere verlieren traditionelle Kultur Dies kann zu mangelnder Spiritualität, Vergröberung und spiritueller Grausamkeit führen. Jetzt wendet sich die Gesellschaft ihren Ursprüngen zu, beginnt eine Suche nach verlorenen Werten und versucht, sich an die vergessene, verwirrte Vergangenheit zu erinnern. Und es stellt sich heraus, dass ein Ritus, ein Brauch, ein Ritual, das sie zu vergessen und aus dem Gedächtnis zu werfen versuchten, tatsächlich ein Symbol ist, das auf die Bewahrung ewiger universeller Werte abzielt: Frieden in der Familie, Liebe zur Natur, Fürsorge für Heim und Haushalt, menschliche Ehrlichkeit, Freundlichkeit und Bescheidenheit.

U Tschuwaschische Leute viele Traditionen und Rituale. Einige davon sind in Vergessenheit geraten, andere haben uns nicht erreicht. Sie liegen uns als Erinnerung an unsere Geschichte am Herzen. Ohne Kenntnis der Volkstraditionen und Rituale ist eine umfassende Bildung nicht möglich jüngere Generation. Daher der Wunsch, sie im Kontext zu verstehen moderne Trends Entwicklung der spirituellen Kultur des Volkes.

IN moderne Gesellschaft Das Interesse an der Geschichte des Volkes und der nationalen Kultur erwacht wieder. Im Laufe der Zeit änderten sich die Details der Rituale, aber ihr Wesen, ihr Geist blieb bestehen.

Unser Dorf Tabar-Cherki liegt auf dem Gebiet des Bezirks Apastovsky. Der Semik-Feiertag wird von der Bevölkerung besonders verehrt. So wird dieser Feiertag in unserem Dorf gefeiert.

Chiměk ist ein Sommerurlaub, der dem Gedenken an die Verstorbenen gewidmet ist. Der Tschuwaschische Siměk beginnt sieben Wochen nach Ostern, am Donnerstag vor der Dreifaltigkeit. Frauen und Kinder gingen in den Wald, sammelten Heilkräuter und Wurzeln, Besen und Zweige verschiedener Bäume und Äste steckten in Fenstern, Türen und Toren von Gebäuden, am häufigsten in Ebereschen, man glaubte, dass sie vor bösen Geistern schützten. In den Bädern wurde mit Besen aus verschiedenen Baumarten gedämpft und mit einem Sud gewaschen verschiedene Typen Kräuter Es galt als Heilmittel. Die gesammelten Kräuter wurden das ganze Jahr über gelagert. Zuerst organisierten sie zu Hause ein Gedenken an die Toten, dann gingen sie auf den Friedhof, um „die Toten zu verabschieden“. Auf dem Friedhof beteten sie zu den Geistern ihrer Vorfahren und hinterließen den Toten ein Handtuch, ein Hemd und einen Schal als Geschenke. Nach dem „Abschied“ der verstorbenen Angehörigen konnte man Spaß haben und die Jugendlichen begannen im Kreis zu tanzen.

Am Feiertag werden am frühen Morgen die Bäder im Dorf beheizt. Vor dem Friedhofsbesuch waschen sich alle Familienmitglieder im Badehaus und hinterlassen Wasser und Seife für die verstorbenen Angehörigen. Morgens backen Hausfrauen Kuchen und Pfannkuchen, brauen Bier und bereiten Leckereien für sich und den Verstorbenen zu. Zum Mittagessen versammelt sich die ganze Familie auf dem Friedhof. Auf dem Friedhof versammeln sich die Angehörigen an einem Grab, breiten Tischdecken aus und legen Leckereien darauf. Sie öffnen die Zauntore und verteilen Leckereien an die Gräber. Dann bitten sie um das Wohlergehen von Kindern, Verwandten und Haustieren. Erwähnen Sie unbedingt alle unglücklichen Menschen, die sie kennen und nicht kennen: Waisen, Ertrunkene, unterwegs Verstorbene, Getötete usw. Sie werden auch gebeten, sie zu segnen.

Und dann beginnt die allgemeine Erfrischung. Als sie sich bereit machen, nach Hause zu gehen, schließen sie das Tor mit den Worten: „Wir gedenken deiner, wir verschonen nichts für dich, wir beten für dich zur Thora (Gott); aber sei dafür demütig, fluche nicht in dir.“ Gräber, stört uns nicht, kommt nicht zu uns.“* . Und nachdem sie den verstorbenen Angehörigen gewünscht haben, dass sie ihr eigenes Leben führen und die Lebenden bis zur nächsten Totenwache nicht stören, gehen sie nach Hause. Nach dem Besuch des Friedhofs begeben sich die Menschen in die Dorfmitte und versammeln sich an der Kreuzung zweier Straßen, wo früher die Kapelle stand. Hier tanzen alle, ob jung oder alt, einen Reigen, singen rituelle Lieder und tanzen zur Ziehharmonika.

Heutzutage ist Semik mit zwei weiteren fusioniert Tschuwaschische Feiertage. Das ist Asla Uchuk (großer Uchuk) – ein Opferritual und Feldgebet für die Ernte, in der Nähe einer einsamen Eiche auf einem Feld, in der Nähe einer Quelle, eines Sees. Und der zweite Feiertag ist Sumar Chuk – ein Regenopfer oder ein Gebet um Regen.

Unmittelbar nach den Reigentänzen laufen Kinder und Jugendliche durch das Dorf, sammeln in den Höfen etwas Müsli, Butter, Milch und Eier und gehen zum Fluss Tabarka. Am linken Ufer des Tabarka-Flusses befindet sich ein Hügel – Kiremet.

Kultstätte der tschuwaschischen Heiden vor der Annahme des Christentums. Die Wahl des Ortes für Keremet (tschuwaschischer Name kiremet vyrănĕ) wurde durch die Landschaft bestimmt. Es wurde ein erhöhter Ort in der Nähe einer Wasserquelle (Bach oder Fluss) westlich des Dorfes gewählt, da die Westseite damit verbunden ist Welt der Toten. Im Zentrum von Keremet Karti wuchs ein Baum oder es wurde eine Säule aufgestellt. Es war jeder Baum außer Eiche. Wenn kein Baum vorhanden war, wurde eine Stange aufgestellt. Auf unserem Kiremet wächst eine Ulme. Niemand weiß, wie alt er ist. Hier führen die Ältesten des Dorfes das Ritual durch, um Regen zu bitten. Während des Rituals lesen die Teilnehmer Gebete an ihre Vorfahren. Während der Zeremonie wird selbstgebrautes Bier verwendet.

Außerdem werden mehrere Opferkessel hierher gebracht, ein Feuer angezündet und rituell Brei und Milchsuppe mit Eiern gekocht. Der rituelle Brei wird von älteren Menschen gekocht, sie backen Pfannkuchen und sprechen Gebete. Jeder ist herzlich willkommen, an den Kesseln zu essen.

Mittlerweile versammelt sich die Jugend des gesamten Dorfes mit Eimern am Wasser. Nachdem sie Eimer mit Wasser gefüllt haben, gehen die jungen Leute durch das Dorf und übergießen jeden, den sie treffen. Das gegenseitige Übergießen dauert bis zum Abend. Niemand hat das Recht, sich dem Übergießen zu widersetzen, da davon ausgegangen wird, dass dies zu Dürre führen kann. Viele Leute mit Eimern Voll mit Wasser, rennen an diesem Tag durch die Straßen, manchmal sogar in Häuser und übergießen die versteckten Besitzer.

Während die Kinder einander und die Menschen, denen sie begegnen, mit Wasser übergießen, reiten mehrere Leute zu Pferd durch das Dorf und sammeln Widder ein, die zum Opfern auf Uchuk bestimmt sind. Tiere für das Ritual werden von den Bauherren zur Verfügung gestellt neues Haus Sie waren im Laufe des Jahres oft krank und schworen, bei Genesung einen Widder zu spenden oder wollten einfach Gott für die im Laufe des Jahres erzielten Erfolge danken. Opfertiere müssen gesund sein, ein krankes Tier ist nicht mehr zum Opfern geeignet. Mancherorts wird auch auf die Farbe der Tiere Rücksicht genommen, da nur weiße Widder Gott geopfert werden. Der Opferplatz liegt am Waldrand.

Dieses zweite heilige Objekt befindet sich am Waldrand hinter dem Dorf. Warum haben unsere Vorfahren den Opferort verändert? Dies ist höchstwahrscheinlich auf die Annahme des Christentums zurückzuführen, als die Kirche den Tschuwaschen verbot, ihre heidnischen Rituale durchzuführen. Heimlich, vor den Augen der Menschen geschützt, verließen die Ältesten das Dorf.

Hier am Rande der Schlucht in der Nähe einer einsamen alten Eiche versammeln sie sich diejenigen, die das Ritual kennen alte Leute und noch ein paar Leute dabei. Sie nehmen alles mit, was sie brauchen, von Opfertieren über Brennholz bis hin zu Utensilien. An der Opferstelle werden Ziegen aufgestellt und große Kessel daran aufgehängt, Wasser hineingegossen und Brennholz hinzugefügt. Einer der kenntnisreichsten alten Männer sticht als Priester hervor. Unter Einhaltung aller notwendigen Rituale ist er der Erste, der Wasser aus der Quelle holt, der Erste, der etwas Wasser aus seiner eigenen Quelle in alle Kessel gießt und den Rest auffüllt. Dann, nach dem Gebet, schlachten sie die Opfertiere, nachdem sie die Tiere gehäutet haben, legen sie das Fleisch in die Kessel und zünden das Feuer unter den Kesseln an.

Das gegarte Fleisch wird herausgenommen, auf große Holzschalen gelegt und der Brei beginnt in der Fleischbrühe zu garen. Zu diesem Zeitpunkt versammeln sich alle Dorfbewohner am Rand der Eiche. Die Versammelten werden mit Fleisch und Brei verwöhnt, beten an der Eiche, bitten um Vergebung der Sünden und bitten um das Wohlergehen aller Dorfbewohner, eine reiche Ernte, Viehnachwuchs, viel Glück in der Bienenzucht, Gesundheit und so weiter. Jeder versucht, sich an die Eiche zu lehnen und mehrere Minuten dort zu stehen. Lange glaubte man, dass Eiche gibt neue Energie, gibt Kraft zur Heilung von Krankheiten und nimmt weg negative Energie. Die Häute der Opfertiere werden zusammen mit ihren Gliedmaßen auf einen Eichenstamm gespannt.

Lieder, Tänze und Spaß hören an diesem rituellen Ort erst spät auf.
So wurden in unserem Dorf trotz aller Härten des Lebens und der historischen Veränderungen im Land die Traditionen und Rituale unseres Volkes bewahrt und beachtet.

Einführung von Schulkindern in das Nationale Kulturelle Traditionen in unserer Schule findet in der Einheit von Bildung und Erziehung statt außerschulische Aktivitäten: Einbeziehung der Studierenden aktive Arbeitüber die praktische Entwicklung der Errungenschaften der nationalen Kultur im Unterricht sowie in der Organisation außerschulische Aktivitäten- Systeme für Bildungs-, Kultur- und Freizeitaktivitäten, Vereine.

In unserer Praxis haben wir gemeinsam mit Studierenden den Zirkel „Origins“ organisiert. Am häufigsten wird das Konzept des Mutterlandes für einen Menschen mit dem Ort in Verbindung gebracht, an dem er geboren und aufgewachsen ist. Doch beim Studium der Geschichte Russlands in der Schule gerät die kleine Heimat für Lehrer und Schüler oft aus dem Blickfeld. Das Zirkelprogramm ermöglicht es den Kindern, ihr Wissen über ihr Heimatland zu erweitern, es im allgemeinen Verlauf der Geschichte zu sehen und ihre Verbundenheit mit der Vergangenheit und Gegenwart des Landes zu spüren. Inhaltliche Grundlage des Programms ist das Studium der Geschichte der Dörfer Tabar-Chirki und Tyubyak-Chirki. Die Hauptrichtungen der Aktivitäten des Kreises sind das Studium der Geschichte ihres Heimatlandes und die Schaffung einer Ecke altes Leben, Propaganda der tschuwaschischen Volkstraditionen. Die wichtigsten Arbeitsformen und -methoden sind Vorträge, Gespräche, Treffen mit Dorfbewohnern, Gestaltung von Ausstellungen und Ausstellungen, Durchführung von Exkursionen, Such- und Forschungsaktivitäten, Erstellung einer Dorfchronik, Durchführung von Quizfragen, außerschulische Aktivitäten, Erstellung eines Stammbaums. Vorträge und Gespräche sind darauf ausgerichtet, die Geschichte, Kultur und das Leben der Dorfbewohner kennenzulernen. Besuche bei Dorfbewohnern, Treffen und Gespräche mit ihnen vermitteln Erfahrungen in der ethnografischen Arbeit und helfen beim Erwerb von Kommunikationsfähigkeiten. Durch die Gestaltung von Ausstellungen und Ausstellungen, die Durchführung von Exkursionen, außerschulischen Aktivitäten, Wettbewerben und Quizzen wird es möglich, die Schulecke zu einem wichtigen Mittel des Bildungsprozesses in der Schule zu machen und den Kindern Verantwortung zu vermitteln.

Die Zusammenstellung einer Chronik des Dorfes und der Schule sowie der Genealogie der eigenen Familie fördert das Verständnis, dass ein Mensch nicht allein ist, sondern tiefe und langjährige Wurzeln in diesem Land hat.

Während des Unterrichts sammelten sich die Kreisteilnehmer tolles Material: Kleidungsstücke ( Nationaltracht), Haushaltsgegenstände (Spinner, Lampe, Kämme, Bügeleisen, Geschirr usw.), Fotos, Schallplatten Volkslieder, biografisches Material über Veteranen des Großen Vaterländischer Krieg, Lehrer, Beschreibungen einiger Rituale.

Alle gesammelten Materialien, Dinge und Relikte führten zur Gründung einer Schule Heimatmuseum"Center Tschuwaschische Kultur" Organisation Schulmuseum- das Ergebnis der Arbeit von Schülern, Lehrern und Eltern verschiedene Generationen. Dies basiert auf einer Suche, einem tiefen Interesse an der Vergangenheit, einer Liebe für Heimatland. Jedes alte, vergilbte Archivblatt, Erinnerungen von Veteranen, jedes auf wundersame Weise erhaltene antike Objekt oder Foto ist eine ganze Geschichte, die wir sorgfältig bewahren und an die nächste Generation von Lehrern und Schülern der Schule weitergeben. Das Museum ist ein Bindeglied zwischen verschiedenen Generationen von Lehrern und Schülern, den Bewohnern unseres Dorfes und der umliegenden Dörfer sowie unseren entfernten Vorfahren.

Das Museum besteht aus drei Abschnitten: 1. „Innenraum einer Tschuwaschischen Hütte“; 2) Ecke des militärischen Ruhms; 3) Geschichte der Schule.

„Innenraum einer Tschuwaschischen Hütte“ – diese Inschrift begrüßt alle Gäste am Eingang der ersten Ausstellung des Museums. Dies ist eine echte Ecke der tschuwaschischen Kultur. Alle Exponate sind die Dekoration einer Tschuwaschischen Hütte: „ausgeschlagene“ Vorhänge an den Fenstern, eine rote Ecke mit Symbolen und einer Lampe, ein Modell eines Tschuwaschischen Ofens mit Haushaltsutensilien und Geschirr, ein Bett mit Volant und Bettwäsche, bestickte Kissenbezüge , selbstgemachte Stoff- und Patchworkdecken.

In unserem Museum haben wir eine Wiege und ein Spinnrad, verschiedene Eisen, Musikinstrumente... Wir können die Werkzeuge der Bauern in unseren Händen halten: eine Sichel, einen Dreschflegel, Sämaschinen, verschiedene Heugabeln, einen Stapel, der zum Weben von Bastschuhen verwendet wird , ein Webstuhl. Und in einem Mörser mit Stopfer können Sie noch getrocknete Birnen für Kuchen zerstoßen.

Antike Kleider, Hemden, Schals, Tücher und Bastschuhe repräsentieren die Kleidung und Schuhe unserer Vorfahren.

Unser Dorf war auch für seine Volkshandwerker bekannt, die sich mit Stickereien und Spitzenklöppeln beschäftigten. Die Ausstellung „Die Welt der Spitze und Stickerei“ zeigt bestickte Handtücher, Tagesdecken, Servietten und Tischdecken.

Die zweite Ausstellung des Museums ist die Ecke des militärischen Ruhms.

Feiertage.

Die Rituale und Feiertage der Tschuwaschen waren in der Vergangenheit eng mit ihren heidnischen religiösen Ansichten verbunden und entsprachen streng dem Wirtschafts- und Landwirtschaftskalender.

Der Ritualzyklus begann mit Winterferien Bitten Sie um einen guten Nachwuchs des Viehs – Surkhuri (Schafsgeist), der zeitlich auf die Wintersonnenwende abgestimmt ist. Während des Festivals gingen Kinder und Jugendliche in Gruppen von Tür zu Tür durch das Dorf, betraten das Haus, wünschten den Besitzern eine gute Geburt des Viehs und sangen Lieder mit Zaubersprüchen. Die Besitzer beschenkten sie mit Essen.

Dann kam der Feiertag zu Ehren der Sonne, Savarni (Maslenitsa), als Pfannkuchen gebacken und Ausritte durch das Dorf in der Sonne organisiert wurden. Am Ende der Maslenitsa-Woche wurde ein Bildnis der „alten Frau Savarni“ (Savarni Karchakyo) verbrannt. Im Frühling gab es ein mehrtägiges Opferfest für die Sonne, den Gott und die toten Vorfahren Mankun (das dann mit zusammenfiel). Orthodoxes Ostern), das mit Kalam Kun begann und mit Seren oder Virem endete – dem Ritus der Vertreibung des Winters, böser Geister und Krankheiten. Junge Leute gingen in Gruppen mit Ebereschenzweigen durch das Dorf und peitschten damit auf Menschen, Gebäude, Ausrüstung und Kleidung , vertrieb böse Geister und die Seelen der Toten und rief „Seren!“ Die Dorfbewohner in jedem Haus verwöhnten die Ritualteilnehmer mit Bier, Käse und Eiern. Ende des 19. Jahrhunderts verschwanden diese Rituale in den meisten tschuwaschischen Dörfern.

Nach Abschluss der Frühjahrssaat arrangierten sie Familienritual auch bekannt als Patti (mit Haferbrei beten). Als die letzte Furche auf dem Streifen verblieb und die zuletzt gesäten Samen bedeckt waren, betete das Familienoberhaupt zu Sulti Tura um eine gute Ernte. Ein paar Löffel Brei und gekochte Eier wurden in der Furche vergraben und darunter gepflügt.

Am Ende der Feldarbeit im Frühling fand der Akatui-Feiertag statt (wörtlich: die Hochzeit des Pfluges), verbunden mit der alten tschuwaschischen Idee der Hochzeit des Pfluges (männlich) mit der Erde (weiblich). In der Vergangenheit hatte Akatuy ausschließlich religiös-magischen Charakter und wurde von einem gemeinsamen Gebet begleitet. Im Laufe der Zeit, mit der Taufe der Tschuwaschen, entwickelte sich daraus ein Gemeinschaftsfeiertag mit Pferderennen, Ringen und Jugendunterhaltung.

Der Zyklus wurde mit Simek (einem Fest der Blüte der Natur, öffentliches Gedenken) fortgesetzt. Nach der Aussaat der Feldfrüchte kam die Zeit von Uyava (bei den untergeordneten Tschuwaschen) und Blau (bei der Oberschicht), als ein Verbot aller landwirtschaftlichen Arbeiten verhängt wurde (das Land war „schwanger“). Es dauerte mehrere Wochen. Dies war die Zeit der Opfergaben an die Utschuk mit der Bitte um eine reiche Ernte, Sicherheit des Viehbestands, Gesundheit und Wohlergehen der Gemeindemitglieder. Nach dem Beschluss der Versammlung wurden an einem traditionellen Ritualort ein Pferd sowie Kälber und Schafe geschlachtet, aus jedem Hof ​​eine Gans oder Ente geholt und in mehreren Kesseln Brei mit Fleisch gekocht. Nach dem Gebetsritual wurde ein gemeinsames Essen vereinbart. Die Zeit von Uyava (blau) endete mit dem Ritual „Sumar Chuk“ (Gebet um Regen), bei dem man im Wasser badete und sich gegenseitig mit Wasser übergoss.

Der Abschluss der Getreideernte wurde mit einem Gebet zum Schutzgeist der Scheune (Avan Patti) gefeiert. Vor Beginn des Brotverzehrs aus der neuen Ernte organisierte die ganze Familie ein Dankgebet mit Avansari-Bier (wörtlich: Weinbier), für das alle Gerichte aus der neuen Ernte zubereitet wurden. Die Gebete endeten mit einem Festessen von Avtan Yashka (Hahnkohlsuppe).

Zu jeder Jahreszeit fanden traditionelle tschuwaschische Jugendfeiertage und Unterhaltungsveranstaltungen statt. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes oder sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Uyav-Rundtänzen (Vaya, Taka, Puhu). Im Winter fanden in den Hütten Versammlungen (Larni) statt, bei denen die älteren Besitzer vorübergehend abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der Jungen begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand ein Fest mit Kher Sari (wörtlich: Mädchenbier) statt . Die Mädchen schlossen sich zusammen, um Bier zu brauen, Kuchen zu backen und in einem der Häuser zusammen mit den Jungen ein Jugendfest zu organisieren.

Nach der Christianisierung feierten die getauften Tschuwaschen vor allem jene Feiertage, die zeitlich mit dem heidnischen Kalender zusammenfielen (Weihnachten mit Surkhuri, Maslenitsa und Savarni, Dreifaltigkeit mit Simek usw.) und begleiteten sie sowohl mit christlichen als auch mit heidnischen Ritualen. Unter dem Einfluss der Kirche verbreiteten sich Patronatsfeiertage im Alltag der Tschuwaschen. Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Christliche Feiertage und Rituale dominierten den Alltag der getauften Tschuwaschen.

Hochzeitszeremonie.

Unter den Tschuwaschen waren drei Formen der Ehe üblich: 1) mit Vollheirat Hochzeitszeremonie und Partnervermittlung (tuila, tuipa kaini), 2) eine Hochzeit durch „Verlassen“ (khur tukhsa kaini) und 3) Entführung der Braut, oft mit ihrer Zustimmung (khur varlani).

Der Bräutigam wurde von einer großen Hochzeitsschleppe zum Haus der Braut begleitet. In der Zwischenzeit verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war in Mädchenkleidung gekleidet und mit einer Decke zugedeckt. Die Braut begann zu weinen und zu klagen (ihr Yori). Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot, Salz und Bier begrüßt.

Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog des ältesten der Freunde (Man Keru) wurden die Gäste eingeladen, in den Hof an die gedeckten Tische zu gehen. Die Stärkung begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister des Clans seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“ (türkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging unter Beteiligung der Verwandten der Braut weiter. Die Hochzeitsnacht verbrachten die Frischvermählten in einem Käfig oder anderen Nichtwohnräumen. Dem Brauch entsprechend zog die junge Frau ihrem Mann die Schuhe aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit Frauenkopfschmuck „Hush-Poo“. Zuerst verneigte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie, im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen.

Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde durchtrennt: für Jungen – am Axtstiel, für Mädchen – am Sichelstiel, damit die Kinder fleißig waren.

In der tschuwaschischen Familie dominierte der Mann, aber auch die Frau hatte Autorität. Scheidungen waren äußerst selten. Es gab einen Brauch der Minderheit – der jüngste Sohn blieb immer bei seinen Eltern und trat die Nachfolge seines Vaters an.

Traditionen.

Die Tschuwaschen haben einen traditionellen Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren.

Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards der Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung des Dorfes schon immer eine große Rolle (yal men kapat – „Was werden die Dorfbewohner sagen?“). Unbescheidenes Verhalten, Schimpfwörter und noch mehr Daher wurde Trunkenheit, die vor Beginn des 20. Jahrhunderts bei den Tschuwaschen selten vorkam, scharf verurteilt. Diebstahl führte zu Lynchjustiz.

Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen einander: „Chavash yatne an sert“ (schmäht den Namen der Tschuwaschen nicht).

• Die Tschuwaschen erschienen in unserer Region Ende des 17. Jahrhunderts. Anfang des 18. Jahrhunderts Jahrhunderte
• Anfangs ließen sich die Tschuwaschen lieber an abgelegenen Orten fernab von Straßen nieder und errichteten Dörfer in „Nestern“. Mehrere Dörfer waren an einem Ort konzentriert.

Altes tschuwaschisches Anwesen

• Das tschuwaschische Anwesen war in Kilkarti, Kartish – den Vorgarten (d. h. den Hof selbst) und den Hinterhof – Ankarti unterteilt. ZU Wohnhaus(surt, purt) Ein Käfig wurde gebaut. Die Nebengebäude des Mittelbauern bestanden aus einer Scheune, einem Stall, einer Scheune (vite), einem Schuppen und einem Keller. Fast jeder Tschuwaschische Hof hatte eine Sommerküche. Das Badehaus (Muncha) wurde in einiger Entfernung vom Anwesen am Hang einer Schlucht in der Nähe des Flusses errichtet.

Die Gebäude

• Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Wohlhabende Tschuwaschen beginnen mit dem Bau großer Häuser mit reichen Schnitzereien. Russische Zimmerleute tauchen in tschuwaschischen Dörfern auf.
• Als Assistenten lernten die tschuwaschischen Zimmerleute die „Geheimnisse“ der russischen Meister kennen. Im Allgemeinen waren Handwerk und Heimproduktion bei den Tschuwaschen natürlicher Natur.

• Das Oberhaupt einer großen patriarchalischen Familie war der älteste Mann – der Vater oder der älteste der Brüder. Er verwaltete die wirtschaftlichen Aktivitäten innerhalb der Familie, sorgte für Einkommen und sorgte für Ordnung.

Tschuwaschische Frauen arbeiteten gleichberechtigt mit Männern.

• Die Frau trug auch die Hauptlast der Hausarbeit: Kleidung herstellen, auf dem Bauernhof angebaute Lebensmittel verarbeiten, Kinder zur Welt bringen und sich um sie kümmern. Ihre Stellung wurde maßgeblich durch die Anwesenheit von Söhnen bestimmt. Eine Frau, die einen Jungen zur Welt brachte, genoss in der Familie und im Dorf hohes Ansehen.

Soziales und familiäres Leben

• Unter den Tschuwaschen lange Zeit Es gab eine Art große väterliche Familie, die aus mehreren Generationen bestand, d. Nach der Hochzeit zog die Frau zu ihrem Mann. Meist blieb der jüngste Sohn bei seinen Eltern in der Familie, es gab also eine Minderheit. Es kam häufig zu Fällen von Leviraten, bei denen der jüngere Bruder die Witwe seines älteren Bruders heiratete, und von Sororataten, bei denen der Ehemann nach dem Tod seiner Frau deren jüngere Schwester heiratete.

Familien- und Heimrituale

• Hoher Erhaltungsgrad traditionelle Elemente Familienrituale sind unterschiedlich. Bezogen auf die wichtigsten Momente im Leben einer Person in der Familie:
• - Geburt eines Kindes
• - Hochzeit
• - Aufbruch in eine andere Welt.
• Die Grundlage allen Lebens war die Familie. Anders als heute war die Familie stark, Scheidungen waren äußerst selten. Familienbeziehungen waren gekennzeichnet durch:
• - Hingabe
• - Loyalität
• - Anstand
• - große Autorität der Ältesten.
• Die Familien waren monogam. Polygamie war in reichen und kinderlosen Familien erlaubt.

Traditionen

• Die Tschuwaschen haben einen traditionellen Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren. Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards der Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung des Dorfes schon immer eine große Rolle (yal men kapat – „Was werden die Dorfbewohner sagen?“). Unbescheidenes Verhalten, Schimpfwörter und noch mehr Daher wurde die Trunkenheit, die bei den Tschuwaschen vor Beginn des 20 der Tschuwaschen).

Soziales Leben

• Die wichtigsten Gartenfrüchte der Tschuwaschen waren Kohl, Gurken, Radieschen, Zwiebeln, Knoblauch, Rüben, Kürbis und Mohn
• Seit der Antike beschäftigen sich die Tschuwaschen mit der Bienenzucht. Sie errichteten Bienenstände aus Baumstämmen (Welle) auf Waldlichtungen. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts. Rahmenbienenstöcke sind immer weiter verbreitet
• . Am Ende des neunzehnten Jahrhunderts. Weben und Filzen werden bei den Tschuwaschen zu Frauenhandwerken.
• Unter den reitenden Tschuwaschen verbreitete sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Herstellung von Korb- und Bugmöbeln. einen kommerziellen Charakter erlangt
• Die Bewohner von Fluss- und Seeufergebieten betrieben Fischerei, hauptsächlich für den Eigenbedarf und für den Kleinhandel.

Versammlungen

• Zu jeder Jahreszeit fanden traditionelle tschuwaschische Jugendfeiertage und Unterhaltungsveranstaltungen statt. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes oder sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Uyav-Rundtänzen (Vaya, Taka, Puhu). Im Winter fanden in den Hütten Versammlungen (Larni) statt, bei denen die älteren Besitzer vorübergehend abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der Jungen begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand ein Fest mit Kher Sari (wörtlich: Mädchenbier) statt . Die Mädchen schlossen sich zusammen, um Bier zu brauen, Kuchen zu backen und in einem der Häuser zusammen mit den Jungen ein Jugendfest zu organisieren.

• Mädchen im Alter von fünf bis sechs Jahren lernten Handarbeiten. Im Alter von 12 bis 14 Jahren wurden viele von ihnen, nachdem sie die Geheimnisse des Handwerks und eine Vielzahl von Techniken beherrschten, zu hervorragenden Handwerkerinnen. Das Kostüm des Mädchens hatte keine Brustrosetten, Schulterpolster oder Ärmelmuster. Junge Mädchen bestickten ihre Outfits, die für Feiertage oder Frühlingsreigen gedacht waren, bescheiden

Traditionen und Rituale bei der Tschuwaschischen Hochzeit

• Die Hochzeit war für beide Dörfer ein großes Fest. Jeder Ort hatte seine eigenen Unterschiede bei der Durchführung von Hochzeitsfeiern. Aber überall begann die tschuwaschische Hochzeit fast gleichzeitig im Haus des Bräutigams und im Haus der Braut, dann fanden die Hochzeiten im Haus der Braut statt – der Bräutigam kam und nahm sie mit zu sich, und die Hochzeit endete im Haus des Bräutigams. Im Allgemeinen erstreckten sich Hochzeitsfeiern über mehrere Tage und fanden oft innerhalb einer Woche statt Siměk.

Hochzeitsrituale Abschied von der Braut und ihren Freunden.

• Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog wurde der älteste der Freunde eingeladen, in den Hof zu den gedeckten Tischen zu gehen. Die Stärkung begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister der Familie seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“.

Hochzeitsschleier

• Die Tagesdecke der Braut ist ein großes Tuch mit Stickereien in den Ecken. Während der Hochzeit sollte die verschleierte Braut, umgeben von ihren engen Freunden, getrennt vom Bräutigam in der vorderen Ecke der Hütte sitzen. An einem bestimmten Punkt der Hochzeit fand eine Zeremonie statt, bei der der Schleier entfernt und der Braut ein Anzug angelegt wurde. Verheiratete Frau

Gestickte Heiratsvermittlerkleidung

• Interessant ist die Stickerei auf der Kleidung der Heiratsvermittler (Kaftan oder Jacke), die im frühen 19. Jahrhundert üblich war. Später wurde die Stickerei durch Streifen ersetzt.

Ländliches Ritual

• Riten der Art Chuk, als die Menschen dem großen Gott Tour, seiner Familie und seinen Gehilfen Opfer brachten, um die universelle Harmonie aufrechtzuerhalten und für eine gute Ernte, Viehnachwuchs, Gesundheit und Wohlstand zu beten.

Ländliches Ritual

• Alles persönlich und öffentliches Leben Tschuwaschisch, ihr Wirtschaftstätigkeit war mit ihnen verbunden heidnischer Glaube. Alles Lebendige in der Natur, alles, was den Tschuwaschen im Leben begegnete, hatte seine eigenen Gottheiten. In der Schar der tschuwaschischen Götter gab es in manchen Dörfern bis zu zweihundert Götter.
• Nur Opfer, Gebete, Beschwörungen Nach tschuwaschischem Glauben könnten sie die schädlichen Handlungen dieser Gottheiten verhindern

Heidnisches Gebet zum Feuer.

Heidnische Rituale

• Verstieß eine Person gegen allgemein anerkannte Verhaltens- und Moralnormen, folgte eine angemessene Reaktion. Das Unvermeidliche erwartete die Täter Bestrafung:
• « Ich werde Schrecken, Verkümmerung und Fieber über dich senden, wodurch deine Augen ermüden und deine Seele gequält wird. Der Herr wird dich mit Verkümmerung, Fieber, Fieber, Entzündungen, Dürre, sengenden Winden und Rost schlagen, und sie werden dich verfolgen, bis du umkommst.“
• Deshalb eilten die Erkrankten mit Bitten zu ihren Geistern und Gottheiten und brachten ihnen Geschenke. Der tschuwaschische Schamane – Yomzya – ermittelte die Ursachen von Krankheit und Unglück und vertrieb den bösen Geist aus einer Person.

Alte Rituale

• Reinigungsriten, zu denen Gebete gehörten, um Flüche und Zaubersprüche von ve: seren, virem, vupar zu lösen.

Tschuwaschisch heidnische Idole

• . Rituale wie Kiremet – wenn sich Bewohner mehrerer Dörfer an einem speziell dafür vorgesehenen Ort zu einem rituellen Opfer versammelten. Bei dem mit dem Gebet verbundenen Ritual wurden große Haustiere als Opfer verwendet.

Feiertage.

• Das Leben der Tschuwaschen bestand nicht nur aus Arbeit. Das ganze Jahr über wurden Feiertage und Rituale abgehalten, die mit dem heidnischen Glauben in Verbindung standen und dem Hauptthema gewidmet waren Wendepunkte astronomisches Jahr.

Feiertage. Simek.

• Die Feiertage des Sommerzyklus begannen mit Simek – dem öffentlichen Gedenken an die Toten; Uychuk – Opfer und Gebete für die Ernte, Viehnachwuchs, Gesundheit; Uyav – Reigentänze und Spiele für Jugendliche.

Feiertage

• Die Feiertage des Frühlingszyklus begannen mit dem Feiertag Savarni – dem Abschied vom Winter und der Begrüßung des Frühlings, der Vertreibung böser Geister – Virems, Serenas.

Feiertage

• Feiertage Winterzyklus begann mit dem Feiertag Surkhuri – zu Ehren des Nachwuchses des Viehs und der Getreideernte

• Akatui - Frühlingsferien Dieser der Landwirtschaft gewidmete Tschuwaschische Feiertag vereint eine Reihe von Zeremonien und feierlichen Ritualen. In der alten tschuwaschischen Lebensweise begann Akatuy vor der Frühjahrsarbeit auf dem Feld und endete nach der Aussaat der Frühjahrsfrüchte

Feiertage

• Feiertage des Herbstzyklus. Chukleme wurde abgehalten – ein Feiertag zur Beleuchtung der neuen Ernte, eine Zeit für die Durchführung von Gedenkriten im Monat Yupa (Oktober).
• Nach der Konvertierung zum Christentum wurde das rituelle Repertoire der Feiertage ergänzt. Viele Feiertage wurden neu überdacht, im Kern bleiben sie jedoch gleich.

Tschuwaschischer Kopfschmuck

• Um Kopfbedeckungen zu schmücken, wählten Handwerkerinnen Münzen nicht nur nach ihrer Größe, sondern auch nach ihrem Klang. An den Rahmen genähte Münzen waren fest befestigt, während an den Rändern hängende Münzen lose befestigt waren und zwischen ihnen Lücken angebracht waren, damit sie bei Tänzen oder Rundtänzen wohlklingende Geräusche von sich geben konnten.

• hushpu.

Perlenbesetzter Kopfschmuck und Schmuck

• Sie wurden größtenteils zu Hause aus gekauften Materialien hergestellt. Perlen wurden auch oft zur Herstellung von Halsschmuck verwendet. Serke (die älteste Form einer Halskette in Form eines breiten großen Umlegekragens mit einem Verschluss hinten), Halsketten in Form von Perlen mit Anhängern aus Muscheln – Schlangen

Kopfschmuck, Brustschmuck

• Shulkeme-Brustschmuck für Damen und Mädchen. In einigen ethnographischen Untergruppen wurden sie auch als Pendants zum Supran oder Ama bezeichnet

Mädchendekoration - Tevet.

• Es wurde über der linken Schulter getragen. Frauen trugen Tevet hauptsächlich bei Hochzeiten und Mädchen trugen es währenddessen Frühlingsritus„Mädchen-Ackerland“, in Reigentänzen und so weiter Herbstferien, gewidmet der Scheune, dem ersten Brot und Flachs. Einer von traditionelle Feiertage war „Mädchenbier“ – zu Ehren von Hopfen und neuem Bier, bei dem alle teilnehmenden Mädchen Tevet tragen mussten

Damenanzug

• Vintage festlich Damenanzug Es ist sehr komplex und besteht aus einem tunikaähnlichen weißen Leinenhemd und einem ganzen System von Stickereien, Perlen und Metallverzierungen

Tschuwaschische Nationalschuhe

• Die Hauptschuhe für Männer und Frauen waren Bastschuhe (çăpata). Tschuwaschische Bastschuhe für Männer wurden aus sieben Streifen (Pushăt) mit kleinem Kopf und niedrigen Seiten gewebt. Damen-Bastschuhe wurden sehr sorgfältig gewebt – aus schmaleren Baststreifen und mehr(von 9, 12 Streifen). Lapti wurden mit schwarzen, dick gewundenen Onuchs (tăla) getragen, daher wurden bis zu 2 m lange Rüschen (çăpata land) angefertigt. Bastschuhe wurden mit Stoffstrümpfen (chălkha) getragen. Das Einwickeln der Onuchas und das Flechten mit Rüschen erforderte Zeit und Geschick! Auch Frauen in den südöstlichen Regionen trugen Stoffgamaschen (kěske chălha). Filzstiefel (kăçată) wurden früher von wohlhabenden Bauern getragen. Seit dem Ende des letzten Jahrhunderts ist es zur Tradition geworden, für die Hochzeit eines Sohnes Lederstiefel (săran ată) und für eine Tochter Lederstiefel (săran pushmak) zu kaufen. Lederschuhe wurden sehr gut gepflegt.

Tschuwaschische Bastschuhe und Stiefel

Das Outfit der Tschuwaschischen Frau wurde durch bestickte Gürtelanhänger ergänzt.

• Gürtelanhänger von Tschuwaschischen Frauen allgemeiner Überblick sind zwei paarweise mit Stickereien verzierte Leinwandstreifen. An ihrem unteren Ende ist eine dunkelblaue oder rote Franse angenäht. Bei genauerer Betrachtung lassen sich drei Arten von „Sara“ feststellen.

• Stickerei ist eine der Hauptarten der tschuwaschischen Volkskunst. Die moderne Tschuwaschische Stickerei, ihre Verzierung, Technik und Farbgebung sind genetisch verwandt künstlerische Kultur Tschuwaschische Menschen in der Vergangenheit.

Bilden Tschuwaschische Stickerei vielfältig. Im Grunde handelt es sich hierbei um Steckdosen .

• Oft ist das Ornament in Schichten angeordnet, getrennt durch schmale Stick- oder Streifenstreifen. Bei geometrisches Ornament Raute, Quadrat, Dreieck sind häufiger. Blumenkunst zeichnet sich durch stilisierte Bilder von Bäumen, Blumen und Blättern aus. Sehr seltene Bilder von Tieren und Menschen

Tschuwaschische Nationalstickerei

• Stickereien in Form von Rosetten sind möglich Kennzeichen Hemden für verheiratete Frauen. Die Rosetten schienen die Reife der Frau zu betonen. Bestätigt wird diese Annahme durch Muster von Bruststickereien mit zwei oder drei Rosettenpaaren, in denen man den Wunsch erkennen kann, die Fruchtbarkeit einer Frau zu steigern

Stickerei

• Die Muster hatten die Form einer Raute. Unter ihnen großes Interesse stellte ein komplexes Ornament mit asymmetrischer Zusammensetzung dar, das nur in der Stickerei von Hemden verheirateter Frauen zu finden ist.

• Die Entstehung der Stickerei ist mit der Entstehung der ersten genähten Kleidung aus Tierhäuten verbunden. Ursprünglich wurde die Stickerei als Symbol geschaffen, das es ermöglichte, die Stellung einer Person in der Gesellschaft und ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten Clangruppe zu bestimmen

• Tschuwaschische Stickerei. Die alten Vorfahren der Tschuwaschen vergötterten Naturphänomene und spiegelten ihre heidnischen Ideen in den Mustern von Kleidung und Utensilien wider. So wurde das Universum in Form eines Vierecks dargestellt, das Bild der großen Göttin durch den großen Lebensbaum, die Sonne – in Form eines Kreises oder einer Rosette usw.

Tschuwaschische Stickerei

• Ich bin stolz auf dich, Tschuwaschien!
• Das Land der hunderttausend Stickereien.
• Unsere Vorfahren waren weise
• Wirkte solche Wunder!
• Sticken ist eine Kunst
• Es enthält Leben, meine Geschichte.
• Wir werden es heilig halten
• Wir werden es unseren Nachkommen schenken!

Tschuwaschische Stickerei

• In der Volkskunst wird die Farbe Rot in fast allen Nationen mit Schönheit und Schönheit assoziiert. Es ist ein Zeichen des Lebens, der Liebe und des Mutes, von dem das menschliche Wohlergehen abhängt

Keramik

• Seit jeher stellten Handwerker Haushaltsgegenstände her: Krüge, Kohlenbecken, Schüsseln und Teller, Deckel, Vasen, Milchkännchen. Auch kleine plastische Künste hatten hier ihre Nische: Tonspielzeug und Pfeifen.

Keramik

• Bei der Dekoration haben wir einfache Muster aus Rosetten, Punkten, Kreisen und Linien verwendet und sie mit Naturfarben und Gouache bemalt

Holzschnitzen

• Haushaltsgegenstände wurden mit Schnitzereien verziert: Salzpfannen, Brotschränke, Kisten, Tabletts, Schüsseln, Gefäße und natürlich die berühmten Bierkellen

Korbwaren und Produkte aus Birkenrinde

• Nach und nach fanden Produkte aus Korbgeflecht immer mehr Verwendung im Alltag in Form von Gebrauchs- und Haushaltsgegenständen: Reisekisten, Körbe, Pfeifen, Tische, Stühle usw. Die Tschuwaschen verfügten, wie alle Völker des Waldgürtels, über eine hochentwickelte Holzverarbeitung; fast alle Haushaltsgegenstände waren aus Holz, darunter Korbwaren aus Korbweide, Bast, Schindeln und Wurzeln.

Weberei

• Die Rohstoffe für die Musterweberei sind Flachs, Hanf, Schafwolle und Rohseide. Hier wurde auf eine strenge Farbgebung der Muster und ornamentalen Lösungen geachtet. Die gemusterte Weberei ist eine der ältesten und am weitesten verbreiteten Formen der Volkskunst.

Musikinstrumente

• Violine – serme kupas. Das Üblichste Musikinstrument Unter den alten Tschuwaschen fand daher kein einziger Feiertag ohne Geiger statt.
• Domra - Tamra. Der Domra-Spieler muss die Spieltechnik beherrschen.
• Glocke - Shankarav. Sie bestehen aus Kupfer-Zinn-Legierungen. Jede Glocke hat eine andere Größe und daher sind die Geräusche, die sie erzeugen, unterschiedlich.

Trommel - Parappan.

• Trommeln dienten dazu, den Anführern im Krieg Befehle zu übermitteln. In den Ferien spielten sie oft mehrere Walzen gleichzeitig – 3, 5, 7.

Musikinstrumente

• Rassel – Satarkka

• Gusli - kesle. Saiteninstrument. In verschiedenen Regionen Tschuwaschiens gab es eine unterschiedliche Anzahl von Saiten

Musikinstrumente

• Die Pfeife ist ein Shakhlich. Kinder spielen gerne Pfeife. In verschiedenen Bereichen hatten sie unterschiedliche Formen.

• 500 g Lammmagen, 2 kg Lamm, 10 g Knoblauch, Pfeffer, Lorbeerblatt, Salz.
• Der verarbeitete Lammmagen wird mit rohem Lammfleisch gefüllt, in Stücke geschnitten und mit Knoblauch, Lorbeer und Salz gewürzt. Das Loch wird zugenäht, das Produkt mit Salz eingerieben, mit der Naht nach unten auf ein Backblech gelegt und 3-4 Stunden goldbraun gebacken. Heiß serviert. Zur Langzeitlagerung wird der Shyrtan erneut 1,5 Stunden lang gebacken, abgekühlt und erneut 1 Stunde lang gebacken. Durch diese Behandlung kann das Gericht längere Zeit an einem kühlen Ort aufbewahrt werden.

Hausgemachte Tschuwaschische Wurst

• Zwiebeln 50 g, Hirsegrütze 200 g, Schweine- oder Lammschmalz 150 g, Därme 300 g, Wasser 360 ml, Salz.
• Lammschmalz, gehackte Zwiebeln, Hirse oder Reisgrütze in kochendes Salzwasser geben und halb gar kochen. Mit dieser Masse wird der behandelte Darm gefüllt. Kochen Sie die Würste, bis sie gar sind. Heiß serviert

Khuplu (Schweinefleisch-Kartoffel-Kuchen)

• Mehl 410 g, Zucker 15 g, Hefe 15 g, Ei 2 Stk., Schweinefleisch 400 g, Kartoffeln 200 g, Zwiebeln 100 g, Pfeffer, Salz.
• Der ausgerollte Hefeteig wird mit einer Füllung aus rohem Schweinefleisch, in kleine Würfel geschnittenen Kartoffeln und gehackten Zwiebeln geschichtet und mit Salz und Pfeffer gewürzt. Der Kuchen wird halbmondförmig ausgestanzt und gebacken.