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Das antike slawische Pantheon ist in seiner Struktur sehr komplex und in seiner Zusammensetzung zahlreich. Die meisten Götter wurden mit verschiedenen Naturkräften identifiziert, obwohl es Ausnahmen gab. Das auffälligste Beispiel dafür ist Rod, der Schöpfergott. Aufgrund der Ähnlichkeit der Funktionen und Eigenschaften einiger Götter ist es schwierig, sicher zu bestimmen, welche Namen nur Variationen der Namen desselben Gottes sind und welche zu verschiedenen Göttern gehören.

Das gesamte Pantheon kann in zwei große Kreise unterteilt werden: die älteren Götter, die im Urstadium alle drei Welten regierten, und der zweite Kreis – die jungen Götter, die im neuen Stadium die Zügel der Macht übernahmen. Gleichzeitig sind einige ältere Götter in der neuen Phase präsent, während andere verschwinden (genauer gesagt, es gibt keine Beschreibungen ihrer Aktivitäten oder Eingriffe in irgendetwas, aber die Erinnerung an ihre Existenz bleibt bestehen).

Im slawischen Pantheon gab es keine klare Machthierarchie, die durch eine Clanhierarchie ersetzt wurde, in der Söhne ihrem Vater untergeordnet waren, Brüder jedoch einander gleichgestellt waren. Die Slawen hatten keine klar definierten bösen Götter und gute Götter. Einige Gottheiten gaben Leben, andere nahmen es, aber alle wurden gleichermaßen verehrt, da die Slawen glaubten, dass die Existenz der einen ohne die andere unmöglich sei. Gleichzeitig konnten Götter, die in ihrer Funktion gut waren, bestrafen und Schaden anrichten, während böse Götter im Gegenteil helfen und Menschen retten konnten. So waren die Götter der alten Slawen den Menschen nicht nur im Aussehen, sondern auch im Charakter sehr ähnlich, da sie gleichzeitig Gutes und Böses in sich trugen.

Äußerlich sahen die Götter wie Menschen aus, und die meisten von ihnen konnten sich in Tiere verwandeln, in deren Form sie den Menschen normalerweise erschienen. Die Götter unterschieden sich von gewöhnlichen Wesen durch ihre Superkräfte, die es den Gottheiten ermöglichten, die Welt um sie herum zu verändern. Jeder der Götter hatte Macht über einen Teil dieser Welt. Die Auswirkungen auf andere Teile, die nicht den Gottheiten unterworfen waren, waren begrenzt und vorübergehend.

Die älteste höchste männliche Gottheit unter den Slawen war Rod. Bereits in den christlichen Lehren gegen das Heidentum im 12.-13. Jahrhundert. Sie schreiben über Rod als einen Gott, der von allen Völkern verehrt wurde.

Rod war der Gott des Himmels, der Gewitter und der Fruchtbarkeit. Sie sagten über ihn, dass er auf einer Wolke reitet, Regen auf die Erde wirft und daraus Kinder geboren werden. Er war der Herrscher der Erde und aller Lebewesen und ein heidnischer Schöpfergott.

IN Slawische Sprachen Die Wurzel „Gattung“ bedeutet Verwandtschaft, Geburt, Wasser (Quelle), Gewinn (Ernte), Konzepte wie Volk und Heimat, außerdem bedeutet sie die Farbe Rot und Blitz, insbesondere Kugelblitz, genannt „Rhodia“. Diese Vielfalt verwandter Wörter beweist zweifellos die Größe des heidnischen Gottes.

Rod ist ein Schöpfergott, zusammen mit seinen Söhnen Belbog und Tschernobog hat er diese Welt erschaffen. Allein erschuf Rod im Meer des Chaos Prav, Yav und Nav und zusammen mit seinen Söhnen die Erde.

Dann kam die Sonne aus seinem Gesicht. Der helle Mond kommt aus seiner Brust. Die häufigen Sterne stammen aus seinen Augen. Die klaren Morgendämmerungen kommen von seinen Augenbrauen. Dunkle Nächte – ja aus seinen Gedanken. Heftige Winde – aus dem Atem...

„Das Buch Kolyada“

Die Slawen hatten keine Ahnung davon Aussehen Rod, da er nie direkt vor Leuten erschien.

Tempel zu Ehren der Gottheit wurden auf Hügeln oder einfach auf großen, offenen Landflächen errichtet. Sein Idol hatte die Form eines Phallus oder einfach die Form einer rot bemalten Säule. Manchmal spielte ein gewöhnlicher Baum, der auf einem Hügel wuchs, die Rolle eines Idols, besonders wenn er ziemlich alt war. Im Allgemeinen glaubten die Slawen, dass der Stab in allem vorhanden sei und daher überall verehrt werden könne. Es gab keine Opfer zu Ehren von Rod. Stattdessen werden Feiertage und Feste organisiert, die direkt in der Nähe des Idols abgehalten werden.

Rods Gefährten waren Rozhanitsy – weibliche Fruchtbarkeitsgottheiten in Slawische Mythologie, Patronin des Clans, der Familie, des Zuhauses.

Belbog

Sohn von Rod, Gott des Lichts, der Güte und der Gerechtigkeit. In der slawischen Mythologie ist er zusammen mit Rod und Chernobog der Schöpfer der Welt. Äußerlich erschien Belbog als grauhaariger alter Mann, gekleidet wie ein Zauberer.

Belobog fungierte in der Mythologie unserer Vorfahren nie als eigenständige Einzelfigur. So wie jedes Objekt in der Welt der Realität einen Schatten hat, so hat Belobog seinen integralen Antipoden – Tschernobog. Eine ähnliche Analogie findet sich in der alten chinesischen Philosophie (Yin und Yang), im Ynglismus der Isländer (Yuj-Rune) und in vielen anderen kulturellen und religiösen Systemen. Belobog wird so zur Verkörperung strahlender menschlicher Ideale: Güte, Ehre und Gerechtigkeit.

Zu Ehren von Belbog wurde auf den Hügeln ein Heiligtum errichtet, dessen Idol nach Osten zum Sonnenaufgang ausgerichtet war. Belbog wurde jedoch nicht nur im Heiligtum der Gottheit verehrt, sondern auch bei Festen, wobei er immer einen Trinkspruch auf ihn ausbrachte.

Veles

Einer der größten Götter der Antike, Sohn von Rod, Bruder von Svarog. Seine Haupttat bestand darin, dass Veles die von Rod und Svarog geschaffene Welt in Bewegung setzte. Veles – „Viehgott“ – Herr der Wildnis, Meister von Navi, mächtiger Zauberer und Werwolf, Interpret von Gesetzen, Lehrer der Künste, Schutzpatron von Reisenden und Kaufleuten, Gott des Glücks. Es stimmt, einige Quellen weisen darauf hin, dass er der Gott des Todes ist ...

Unter verschiedenen heidnischen und Rodnoverie-Bewegungen ist derzeit das Buch von Veles ein recht beliebter Text, der in den 1950er Jahren des letzten Jahrhunderts dank des Forschers und Schriftstellers Yuri Mirolyubov der breiten Öffentlichkeit bekannt wurde. Das Veles-Buch besteht eigentlich aus 35 mit Symbolen übersäten Birkentafeln, die Linguisten (insbesondere A. Kur und S. Lesnoy) als slawische vorkyrillische Schrift bezeichnen. Es ist merkwürdig, dass der Originaltext weder dem kyrillischen noch dem glagolitischen Alphabet ähnelt, sondern die Merkmale der slawischen Runitsa darin indirekt dargestellt werden.

Trotz der weiten Verbreitung und Massenverehrung dieses Gottes wurde Veles immer von den anderen Göttern getrennt; seine Idole wurden nie in gewöhnlichen Tempeln (heiligen Orten, an denen Bilder der Hauptgötter dieses Territoriums aufgestellt waren) aufgestellt.

Mit dem Bildnis von Veles sind zwei Tiere verbunden: ein Stier und ein Bär; in den der Gottheit geweihten Tempeln hielten die Weisen oft einen spielenden Bären Schlüsselrolle in den durchgeführten Ritualen.

Dazhdbog

Gott der Sonne, Spender von Wärme und Licht, Gott der Fruchtbarkeit und lebensspendenden Kraft. Das Symbol von Dazhdbog galt ursprünglich als Sonnenscheibe. Seine Farbe ist Gold und zeugt vom Adel dieses Gottes und seiner unerschütterlichen Stärke. Im Allgemeinen hatten unsere Vorfahren drei Haupt-Sonnengottheiten – Khors, Yarila und Dazhdbog. Aber Khors war die Wintersonne, Yarilo war die Frühlingssonne und Dazhdbog war die Sommersonne. Natürlich war es Dazhdbog, der besonderen Respekt verdiente, da für die alten Slawen, ein Bauernvolk, viel vom sommerlichen Sonnenstand am Firmament abhing. Gleichzeitig zeichnete sich Dazhdbog nie durch ein hartes Wesen aus, und wenn plötzlich eine Dürre eintritt, haben unsere Vorfahren diesem Gott nie die Schuld gegeben.

Die Tempel von Dazhdbog befanden sich auf den Hügeln. Das Idol war aus Holz gefertigt und nach Osten oder Südosten ausgerichtet. Federn von Enten, Schwänen und Gänsen sowie Honig, Nüsse und Äpfel wurden der Gottheit als Geschenke gebracht.

Devana

Devana ist die Göttin der Jagd, Ehefrau des Waldgottes Svyatobor und Tochter von Perun. Die Slawen stellten die Göttin in Form eines schönen Mädchens dar, das einen eleganten Marderpelzmantel mit Eichhörnchenbesatz trug. Die Schönheit trug ein Bärenfell über ihrem Pelzmantel und der Kopf des Tieres diente ihr als Hut. Peruns Tochter trug einen hervorragenden Pfeil und Bogen, ein scharfes Messer und einen Speer bei sich, wie man ihn zum Töten eines Bären benutzte.

Die schöne Göttin jagte nicht nur Waldtiere: Sie selbst lehrte sie, wie man Gefahren vermeidet und strenge Winter übersteht.

Dewana wurde vor allem von Jägern und Fallenstellern verehrt; sie beteten zur Göttin um Glück bei der Jagd und brachten aus Dankbarkeit einen Teil ihrer Beute zu ihrem Heiligtum. Es wurde angenommen, dass sie es war, die dabei half, die geheimen Wege der Tiere im dichten Wald zu finden, Zusammenstöße mit Wölfen und Bären zu vermeiden und, falls es zu einem Treffen kam, der Person zu helfen, als Sieger hervorzugehen.

Teilen und Nedolya

Share ist eine gute Göttin, Mokoshs Assistentin, die ein glückliches Schicksal schmiedet.

Er erscheint in der Gestalt eines süßen jungen Mannes oder einer rothaarigen Jungfrau mit goldenen Locken und einem fröhlichen Lächeln. Er kann nicht stehen bleiben, er geht um die Welt – es gibt keine Barrieren: Sumpf, Fluss, Wald, Berge – das Schicksal wird augenblicklich siegen.

Mag keine faulen Menschen, nachlässigen Menschen, Betrunkenen und allen möglichen schlechten Menschen. Obwohl er sich zunächst mit allen anfreundet, wird er es dann herausfinden und den bösen, bösen Menschen verlassen.

NEDOLYA (Bedürfnis, Bedürfnis) – die Göttin, Mokoshs Assistentin, webt ein unglückliches Schicksal.

Dolya und Nedolya sind nicht nur Personifikationen abstrakter Konzepte, die keine objektive Existenz haben, sondern im Gegenteil lebende Personen, identisch mit den Jungfrauen des Schicksals.

Sie handeln nach eigenem Ermessen, unabhängig vom Willen und den Absichten eines Menschen: Ein glücklicher Mensch arbeitet überhaupt nicht und lebt zufrieden, weil der Anteil für ihn arbeitet. Im Gegenteil, Nedolyas Aktivitäten zielen ständig darauf ab, Menschen zu schaden. Während sie wach ist, folgt Unglück auf Unglück, und erst dann wird es für den unglücklichen Mann einfacher, wenn Nedolya einschläft: „Wenn Likho schläft, wecken Sie ihn nicht.“

Dogoda

Dogoda (Wetter) – der Gott des schönen Wetters und einer sanften, angenehmen Brise. Jung, rötlich, blond, trägt einen kornblumenblauen Kranz mit an den Rändern vergoldeten blauen Schmetterlingsflügeln, in silberglänzender bläulicher Kleidung, hält einen Dorn in der Hand und lächelt die Blumen an.

Kolyada

Kolyada ist das Sonnenkind, in der slawischen Mythologie die Verkörperung des Neujahrszyklus, sowie eine Feiertagsfigur ähnlich Avsen.

„Es war einmal, dass Kolyada nicht als Mummer wahrgenommen wurde. Kolyada war eine Gottheit und eine der einflussreichsten. Sie riefen Weihnachtslieder und riefen. Die Tage vor Neujahr waren Kolyada gewidmet und zu ihren Ehren wurden Spiele organisiert, die anschließend zur Weihnachtszeit stattfanden. Das letzte patriarchale Verbot der Verehrung von Kolyada wurde am 24. Dezember 1684 erlassen. Es wird angenommen, dass Kolyada von den Slawen als Gottheit des Spaßes anerkannt wurde, weshalb er während der Neujahrsfeierlichkeiten von fröhlichen Jugendscharen angerufen und angerufen wurde“ (A. Strizhev. „Volkskalender“).

Kryshen

Als Sohn des Allmächtigen und der Göttin Maya war er der Bruder des allerersten Schöpfers der Welt, Rod, obwohl er viel jünger war als er. Er erwiderte das Feuer auf die Menschen, kämpfte an den Ufern des Arktischen Ozeans mit Tschernobog und besiegte ihn.

KUPALO

Kupala (Kupaila) ist die fruchtbare Gottheit des Sommers, die Sommerhypostase des Sonnengottes.

„Soweit ich mich erinnere, war Kupalo der Gott des Überflusses, wie die griechische Ceres, der der Verrückte damals, als die Ernte nahte, dem Schah für den Überfluss dankte.“

Sein Feiertag ist der Sommersonnenwende gewidmet, dem längsten Tag des Jahres. Auch die Nacht vor diesem Tag war heilig – die Nacht vor Kupalo. Die ganze Nacht über wurde gefeiert, gefeiert und massenhaft in Teichen geschwommen.

Sie opferten ihm, bevor sie am 23. Juni Brot sammelten. Agrippina, die im Volksmund „Badeanzug“ genannt wurde. Junge Leute schmückten sich mit Kränzen, zündeten ein Feuer an, tanzten darum herum und sangen Kupala. Die Spiele dauerten die ganze Nacht. An manchen Orten heizten sie am 23. Juni Badehäuser, legten Gras für ein Badehaus (Butterblume) hinein und schwammen dann im Fluss.

An der Geburt von Johannes dem Täufer webten sie Kränze und hängten sie auf die Dächer von Häusern und Scheunen, um böse Geister aus den Häusern zu vertreiben.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv oder Zif) – die Göttin der Jugend und des Frühlings, der Schönheit und Fruchtbarkeit, eine großzügige Mutter, Schutzpatronin der Liebe und Ehen.

IN Volkslieder„Lado“ bedeutet immer noch ein innig geliebter Freund, Liebhaber, Bräutigam, Ehemann.

Freyas Outfit erstrahlt im blendenden Glanz der Sonnenstrahlen, ihre Schönheit ist bezaubernd und die Tropfen des Morgentaues werden ihre Tränen genannt; Andererseits agiert sie als kriegerische Heldin, die in Stürmen und Gewittern durch den Himmel rast und Regenwolken vertreibt. Darüber hinaus ist sie eine Göttin, in deren Gefolge die Schatten der Verstorbenen ins Jenseits marschieren. Der Wolkenstoff ist genau der Schleier, auf dem die Seele nach dem Tod eines Menschen in das Reich der Seligen aufsteigt.

Populären Gedichten zufolge erscheinen Engel einer gerechten Seele, nehmen sie auf ein Leichentuch und tragen sie in den Himmel. Der Freya-Siwa-Kult erklärt den abergläubischen Respekt, den russische Bürger dem Freitag entgegenbringen, als einem Tag, der dieser Göttin gewidmet ist. Wer am Freitag ein Unternehmen gründet, macht, wie das Sprichwort sagt, einen Rückzieher.

Bei den alten Slawen galt die Birke, die die Göttin Lada verkörperte, als heiliger Baum.

Eis

Eis – die Slawen beteten zu dieser Gottheit um Erfolg in Schlachten; er wurde als Herrscher über militärische Aktionen und Blutvergießen verehrt. Diese wilde Gottheit wurde als schrecklicher Krieger dargestellt, bewaffnet mit einer slawischen Rüstung oder Allwaffe. Ein Schwert an der Hüfte, ein Speer und ein Schild in der Hand.

Er hatte seine eigenen Tempel. Als sie sich auf einen Feldzug gegen Feinde vorbereiteten, beteten die Slawen zu ihm, baten um Hilfe und versprachen reichliche Opfer für den Fall, dass sie bei militärischen Operationen erfolgreich waren.

Lel

Lel ist der Gott der Liebesleidenschaft in der Mythologie der alten Slawen, der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe Lada. Das Wort „schätzen“ erinnert uns immer noch an Lela, diesen fröhlichen, leichtfertigen Gott der Leidenschaft, also der untoten Liebe. Er ist der Sohn der Göttin der Schönheit und Liebe Lada, und Schönheit bringt auf natürliche Weise Leidenschaft hervor. Dieses Gefühl flammte im Frühling und in der Kupala-Nacht besonders deutlich auf. Lel wurde wie seine Mutter als goldhaariges, geflügeltes Baby dargestellt: Liebe ist schließlich frei und schwer zu fassen. Lel warf Funken aus seinen Händen: Leidenschaft ist schließlich feurige, heiße Liebe! In der slawischen Mythologie ist Lel derselbe Gott wie der griechische Eros oder der römische Amor. Nur alte Götter Triff die Herzen der Menschen mit Pfeilen, und Lel entzündet sie mit seiner glühenden Flamme.

Der Storch (Reiher) galt als sein heiliger Vogel. Ein anderer Name für diesen Vogel in einigen slawischen Sprachen ist Leleka. Im Zusammenhang mit Lelem wurden sowohl Kraniche als auch Lerchen verehrt – Symbole des Frühlings.

Makosh

Eine der Hauptgöttinnen der Ostslawen, die Frau des Donnerers Perun.

Ihr Name besteht aus zwei Teilen: „ma“ – Mutter und „kosh“ – Handtasche, Korb, Schuppen. Makosh ist die Mutter gefüllter Koshes, die Mutter einer guten Ernte.

Dies ist keine Göttin der Fruchtbarkeit, sondern eine Göttin der Ergebnisse des Wirtschaftsjahres, eine Göttin der Ernte und eine Segensspenderin. Die Ernte wird jedes Jahr durch das Los, das Schicksal, bestimmt, daher wurde sie auch als Schicksalsgöttin verehrt. Ein obligatorisches Attribut bei ihrer Darstellung ist ein Füllhorn.

Diese Göttin verband den abstrakten Begriff des Schicksals mit dem konkreten Begriff des Überflusses, betreute den Haushalt, scherte Schafe, spinnen und bestrafte die Unvorsichtigen. Der spezifische Begriff „Spinner“ wurde mit dem metaphorischen Begriff „Spinnen des Schicksals“ verbunden.

Makosh förderte Ehe und Familienglück. Sie wurde als Frau mit großem Kopf und langen Armen dargestellt, die nachts in einer Hütte spinnt: Der Aberglaube verbietet das Verlassen des Schleppseils, „sonst spinnt Makosha.“

Moräne

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) – die Göttin des Todes, des Winters und der Nacht.

Mara ist die Göttin des Todes, Tochter von Lada. Äußerlich sieht Mara groß aus schönes Mädchen mit schwarzen Haaren in roter Kleidung. Mara kann weder eine böse noch eine gute Göttin genannt werden. Einerseits gibt es Tod, aber gleichzeitig gibt es auch Leben.

Eine von Maras Lieblingsbeschäftigungen ist das Handarbeiten: Sie liebt das Spinnen und Weben. Gleichzeitig nutzt er wie die griechische Moira die Schicksalsfäden der Lebewesen für Handarbeiten, führt sie zu Wendepunkten im Leben und schneidet letztlich den Faden der Existenz ab.

Mara schickt ihre Boten in die ganze Welt, die den Menschen in Gestalt einer Frau mit langen schwarzen Haaren oder in Gestalt von Doppelgängern von Menschen erscheinen, die zur Warnung bestimmt sind, und den bevorstehenden Tod vorhersagen.

Im Teil von Mara wurden keine dauerhaften Kultstätten errichtet; ihr konnten nirgendwo Ehrungen erwiesen werden. Dazu wurde ein aus Holz geschnitztes oder aus Stroh gefertigtes Bildnis der Göttin auf dem Boden aufgestellt und der Bereich mit Steinen umgeben. Direkt vor dem Idol wurde ein größeres Stein- oder Holzbrett angebracht, das als Altar diente. Nach der Zeremonie wurde alles abgebaut und das Marienbild verbrannt oder in den Fluss geworfen.

Am 15. Februar wurde Mara verehrt und der Todesgöttin wurden Blumen, Stroh und verschiedene Früchte als Geschenke überbracht. Manchmal wurden in Jahren schwerer Epidemien Tiere geopfert und direkt am Altar ausgeblutet.

Um den Frühling mit einem feierlichen Feiertag zu begrüßen, führten die Slawen ein Ritual zur Vertreibung des Todes oder des Winters durch und warfen ein Bildnis von Morana ins Wasser. Als Vertreterin des Winters wird Morana vom Frühling Perun besiegt, der sie mit seinem Schmiedehammer schlägt und sie für den gesamten Sommer in einen unterirdischen Kerker wirft.

In Übereinstimmung mit der Gleichsetzung des Todes mit Donnergeistern zwang der antike Glaube diese, ihre traurige Pflicht zu erfüllen. Da der Donnerer und seine Gefährten aber auch die Organisatoren des himmlischen Königreichs waren, wurde das Konzept des Todes zweigeteilt, und die Fantasie stellte ihn als eine böse Kreatur dar, die Seelen hineinzieht Unterwelt, dann ein Bote der höchsten Gottheit, der die Seelen verstorbener Helden zu seinem himmlischen Palast begleitet.

Krankheiten galten bei unseren Vorfahren als Begleiter und Helfer des Todes.

Perun

Der Donnergott, eine siegreiche, strafende Gottheit, deren Erscheinung Angst und Ehrfurcht hervorruft. Perun, in der slawischen Mythologie der berühmteste der Svarozhich-Brüder. Er ist der Gott der Gewitterwolken, des Donners und des Blitzes.

Er wird als stattlich, groß, mit schwarzem Haar und einem langen goldenen Bart dargestellt. Auf einem brennenden Wagen sitzend, reitet er mit Pfeil und Bogen bewaffnet durch den Himmel und tötet die Bösen.

Laut Nestor hatte das in Kiew aufgestellte hölzerne Idol von Perun einen goldenen Schnurrbart auf seinem silbernen Kopf. Mit der Zeit wurde Perun zum Schutzpatron des Prinzen und seiner Truppe.

Tempel zu Ehren Peruns wurden immer auf Hügeln errichtet und der höchste Ort in der Gegend gewählt. Idole bestanden hauptsächlich aus Eiche – dieser mächtige Baum war ein Symbol von Perun. Manchmal gab es Kultstätten für Perun, die um eine Eiche herum angeordnet waren, die auf einem Hügel wuchs; man glaubte, dass Perun selbst dies meinte bester Ort. An solchen Orten wurden keine zusätzlichen Götzen aufgestellt und die auf einem Hügel stehende Eiche wurde als Götzen verehrt.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) ist ein Blitzgott, ein Töter und Wolkenfresser und zugleich ein leuchtender Gast, der mit der Rückkehr des Frühlings erscheint. Das irdische Feuer wurde als Sohn des Himmels erkannt, der als Geschenk an die Sterblichen durch schnell fliegende Blitze herabgebracht wurde, und daher war auch die Vorstellung eines geehrten göttlichen Gastes, eines Fremden vom Himmel auf die Erde, damit verbunden.

Russische Dorfbewohner ehrten ihn mit dem Namen des Gastes. Gleichzeitig erhielt er den Charakter eines Schutzgottes für jeden Ausländer (Gast), der in das Haus eines anderen kam und sich unter den Schutz der örtlichen Penaten (d. h. des Herdes) stellte, des Schutzgottes der Kaufleute, die aus fernen Ländern kamen und Handel im Allgemeinen.

Der slawische Radigost wurde mit dem Kopf eines Büffels auf der Brust dargestellt.

Svarog

Svarog ist der Schöpfergott der Erde und des Himmels. Svarog ist die Quelle des Feuers und sein Herrscher. Im Gegensatz zu Veles erschafft er nicht mit Worten, nicht mit Magie, sondern mit seinen Händen erschafft er die materielle Welt. Er gab den Menschen Sun-Ra und Feuer. Svarog warf einen Pflug und ein Joch vom Himmel auf die Erde, um das Land zu kultivieren; eine Streitaxt, um dieses Land vor Feinden zu schützen, und eine Schüssel, um darin ein heiliges Getränk zuzubereiten.

Wie Rod ist Svarog ein Schöpfergott, er setzte die Bildung dieser Welt fort, veränderte ihren ursprünglichen Zustand, verbesserte und erweiterte sich. Svarogs Lieblingsbeschäftigung ist jedoch das Schmieden.

Tempel zu Ehren von Svarog wurden auf mit Bäumen oder Sträuchern bewachsenen Hügeln errichtet. Die Mitte des Hügels wurde bis auf die Grundmauern abgeräumt und an dieser Stelle wurde ein Feuer angezündet; im Tempel wurden keine weiteren Götzen aufgestellt.

Swjatobor

Svyatobor ist der Gott des Waldes. Äußerlich sieht er aus wie ein alter Held, der einen alten, kräftigen Mann mit dickem Bart und Tierfellen darstellt

Svyatobor bewacht die Wälder aufs Schärfste und bestraft diejenigen, die ihnen Schaden zufügen, in manchen Fällen sogar den Tod oder die ewige Gefangenschaft im Wald in Gestalt eines Tieres oder eines Baumes.

Svyatobor ist mit der Jagdgöttin Devan verheiratet.

Tempel wurden nicht zu Ehren von Svyatobor gebaut; ihre Rolle spielten Haine, Wälder und Wälder, die als heilig galten und in denen weder Abholzung noch Jagd betrieben wurden.

Semargl

Einer der Svarozhichs war der Gott des Feuers – Semargl, der manchmal fälschlicherweise nur als himmlischer Hund betrachtet wird, der Hüter der Samen zur Aussaat. Dies (Samenspeicherung) wurde ständig von einer viel kleineren Gottheit durchgeführt – Pereplut.

Die alten Bücher der Slawen erzählen, wie Semargl geboren wurde. Svarog schlug mit einem magischen Hammer auf den Alatyr-Stein, schlug göttliche Funken daraus, die aufflammten, und der feurige Gott Semargl wurde in ihren Flammen sichtbar. Er saß auf einem silberfarbenen Pferd mit goldener Mähne. Dichter Rauch wurde zu seinem Banner. Wo Semargl vorbeikam, blieb eine verbrannte Spur zurück. Das war seine Stärke, aber meistens wirkte er ruhig und friedlich.

Semargl, Gott des Feuers und des Mondes, Feueropfer, Haus und Herd, lagert Samen und Feldfrüchte. Kann sich in einen heiligen geflügelten Hund verwandeln.

Der Name des Gottes des Feuers ist höchstwahrscheinlich nicht sicher; sein Name ist so heilig. Natürlich lebt dieser Gott nicht irgendwo im siebten Himmel, sondern direkt unter den Menschen! Sie versuchen, seinen Namen seltener auszusprechen und ihn durch Allegorien zu ersetzen. Die Slawen assoziieren die Entstehung von Menschen mit Feuer. Einigen Legenden zufolge erschufen die Götter einen Mann und eine Frau aus zwei Stöcken, zwischen denen ein Feuer aufloderte – die allererste Flamme der Liebe. Semargl lässt kein Böses in die Welt. Nachts steht er mit einem feurigen Schwert Wache und nur einen Tag im Jahr verlässt Semargl seinen Posten, um dem Ruf der Badenden Dame zu folgen, die ihn am Tag der Herbst-Tagundnachtgleiche zu Liebesspielen ruft. Und am Tag der Sommersonnenwende, 9 Monate später, werden Kinder in Semargl und Kupalnitsa geboren – Kostroma und Kupalo.

Stribog

In der ostslawischen Mythologie der Gott des Windes. Er kann einen Sturm beschwören und zähmen und sich in seinen Assistenten, den mythischen Vogel Stratim, verwandeln. Im Allgemeinen wurde der Wind meist in Form eines grauhaarigen alten Mannes dargestellt, der am Rande der Welt, in einem dichten Wald oder auf einer Insel mitten im Ozean lebte.

Stribogs Tempel wurden an den Ufern von Flüssen oder Meeren errichtet; besonders häufig findet man sie an Flussmündungen. Die ihm zu Ehren errichteten Tempel waren in keiner Weise von der Umgebung abgegrenzt und wurden lediglich durch ein Idol aus Holz gekennzeichnet, das nach Norden ausgerichtet aufgestellt wurde. Außerdem wurde ein großer Stein vor das Idol gelegt, das als Altar diente.

Triglav

In der antiken slawischen Mythologie ist dies die Einheit der drei Hauptessenzen-Hypostasen der Götter: Svarog (Schöpfung), Perun (Gesetz der Herrschaft) und Svyatovit (Licht).

Verschiedenen mythologischen Überlieferungen zufolge umfasste Triglav verschiedene Götter. Im Nowgorod des 9. Jahrhunderts bestand der Große Triglav aus Svarog, Perun und Sventovit und früher (bevor die Westslawen in die Gebiete von Novgorod zogen) aus Svarog, Perun und Veles. In Kiew offenbar aus Perun, Dazhbog und Stribog.

Die Kleinen Triglavs bestanden aus Göttern, die tiefer auf der hierarchischen Leiter standen.

Pferd

Pferd (Korsha, Kore, Korsh) ist die alte russische Gottheit der Sonne und der Sonnenscheibe. Am bekanntesten ist es unter den südöstlichen Slawen, wo die Sonne einfach über den Rest der Welt herrscht. Pferd, in der slawischen Mythologie der Gott der Sonne, Hüter der Leuchte, Sohn von Rod, Bruder von Veles. Nicht alle Götter waren bei den Slawen und Rus üblich. Bevor die Russen beispielsweise an die Ufer des Dnjepr kamen, kannte man hier keine Pferde. Nur Prinz Wladimir stellte sein Bildnis neben Perun auf. Aber es war auch bei anderen arischen Völkern bekannt: bei den Iranern, Persern und Zoroastriern, wo sie den Gott der aufgehenden Sonne – Khorset – verehrten. Dieses Wort hatte auch eine weitere Bedeutung – „Ausstrahlung“, „Brillanz“ sowie „Herrlichkeit“, „Größe“, manchmal „königliche Würde“ und sogar „Khvarna“ – besondere Auszeichnung durch die Götter, Auserwähltheit.

Tempel zu Ehren von Khors wurden auf kleinen Hügeln inmitten von Wiesen oder kleinen Hainen errichtet. Das Idol wurde aus Holz gefertigt und am Osthang des Hügels aufgestellt. Und als Opfergabe wurde ein besonderer Kuchen „Horoshul“ oder „Kurnik“ verwendet, der um das Idol herum zerbröckelte. Aber in größerem Umfang wurden Tänze (Reigentänze) und Lieder zu Ehren des Pferdes verwendet.

Tschernobog

Gott der Kälte, der Zerstörung, des Todes und des Bösen; der Gott des Wahnsinns und die Verkörperung von allem Bösen und Schwarzen. Es wird angenommen, dass Tschernobog der Prototyp des unsterblichen Kaschtschei aus Märchen ist. Kultfigur Slawische Mythologie, deren Folklorebild extrem weit vom Original entfernt ist. Kaschtschei Tschernobogwitsch war jüngster Sohn Tschernobog, die große Schlange der Dunkelheit. Seine älteren Brüder – Goryn und Viy – fürchteten und respektierten Kashchei große Weisheit und ebenso großer Hass auf die Feinde seines Vaters – die irischen Götter. Kashchei besaß das tiefste und dunkelste Königreich von Navi – das Koshcheev-Königreich.

Chernobog ist der Herrscher von Navi, der Gott der Zeit, der Sohn von Rod. In der slawischen Mythologie ist er zusammen mit Rod und Belbog der Schöpfer der Welt. Äußerlich erschien er in zwei Formen: In der ersten sah er aus wie ein gebeugter, dünner alter Mann mit langem Bart, silbernem Schnurrbart und einem krummen Stock in den Händen; im zweiten wurde er als dünner Mann mittleren Alters dargestellt, gekleidet in schwarze Kleidung, aber wiederum mit einem silbernen Schnurrbart.

Chernobog ist mit einem Schwert bewaffnet, das er meisterhaft führt. Obwohl er in Navi jederzeit sofort auftauchen kann, bewegt er sich lieber zu Pferd auf einem feurigen Hengst.

Nach der Erschaffung der Welt nahm Tschernobog Nav, die Welt der Toten, unter seinen Schutz, in der er zugleich Herrscher und Gefangener ist, da er trotz aller Kraft nicht in der Lage ist, deren Grenzen zu verlassen. Die Gottheit erlöst die Seelen der Menschen, die wegen ihrer Sünden dort gelandet sind, nicht von Navi, aber ihr Einflussbereich ist nicht nur auf Navi beschränkt. Tschernobog gelang es, die ihm auferlegten Beschränkungen zu umgehen und Koshchei zu erschaffen, der in Wirklichkeit die Inkarnation des Herrschers von Navi ist, während die Macht Gottes in einer anderen Welt deutlich geringer ist als die reale, ihm aber dennoch erlaubte, seine eigene zu verbreiten Einfluss auf die Realität, und nur in Rule erscheint Tschernobog nie.

Tempel zu Ehren von Tschernobog bestanden aus dunklen Steinen, das hölzerne Idol war bis auf den Kopf, auf dem nur der Schnurrbart mit Metall besetzt war, vollständig mit Eisen bedeckt.

Yarilo

Yarilo ist der Gott des Frühlings und des Sonnenlichts. Äußerlich sieht Yarilo aus wie ein junger Mann mit roten Haaren, weiß gekleidet und mit einem Blumenkranz auf dem Kopf. Dieser Gott reist auf einem weißen Pferd um die Welt.

Auf den mit Bäumen bedeckten Hügeln wurden Tempel zu Ehren von Yarila errichtet. Die Gipfel der Hügel wurden von der Vegetation befreit und an dieser Stelle wurde ein Idol errichtet, vor dem ein großer weißer Stein platziert wurde, der sich manchmal am Fuße des Hügels befinden konnte. Im Gegensatz zu den meisten anderen Göttern gab es zu Ehren des Frühlingsgottes keine Opfer. Normalerweise wurde die Gottheit im Tempel mit Liedern und Tänzen verehrt. Gleichzeitig war einer der Teilnehmer der Aktion sicherlich als Yarila verkleidet, woraufhin er zum Mittelpunkt der gesamten Feier wurde. Manchmal wurden spezielle Figuren nach dem Bild von Menschen hergestellt, sie wurden zum Tempel gebracht und dann gegen einen dort aufgestellten weißen Stein geschlagen. Es wird angenommen, dass dies den Segen von Yarila bringt, der zu einer größeren Ernte und sexueller Energie führt höher sein.

Ein wenig über die Weltordnung der Slawen

Das Zentrum der Welt war für die alten Slawen der Weltbaum (Weltbaum, Baum der Welt). Sie ist die zentrale Achse des gesamten Universums, einschließlich der Erde, und verbindet die Welt der Menschen mit der Welt der Götter und der Unterwelt. Dementsprechend erreicht die Krone des Baumes die Welt der Götter im Himmel – Iriy oder Svarga, die Wurzeln des Baumes gehen in den Untergrund und verbinden die Welt der Götter und die Welt der Menschen mit der unterirdischen Welt oder der Welt der Toten. regiert von Tschernobog, Madder und anderen „dunklen“ Göttern. Irgendwo in den Höhen, hinter den Wolken (himmlische Abgründe; über dem siebten Himmel), bildet die Krone eines ausladenden Baumes eine Insel, und hier liegt Iriy (slawisches Paradies), wo nicht nur die Götter und Vorfahren der Menschen leben, sondern auch die Vorfahren aller Vögel und Tiere. Somit war der Baum der Welt grundlegend in der Weltanschauung der Slawen, sein Hauptbestandteil. Gleichzeitig ist es auch eine Treppe, eine Straße, über die man in alle Welten gelangen kann. In der slawischen Folklore wird der Baum der Welt anders genannt. Es kann Eiche, Bergahorn, Weide, Linde, Viburnum, Kirsche, Apfel oder Kiefer sein.

Nach den Vorstellungen der alten Slawen befindet sich der Weltenbaum auf der Insel Buyan auf dem Alatyr-Stein, der auch das Zentrum des Universums (der Mittelpunkt der Erde) ist. Einigen Legenden zufolge leben helle Götter auf seinen Zweigen und dunkle Götter in seinen Wurzeln. Das Bild dieses Baumes ist sowohl in Form verschiedener Märchen, Legenden, Epen, Verschwörungen, Lieder, Rätsel als auch in Form von rituellen Stickereien auf Kleidung, Mustern, Keramikdekorationen, Bemalungen von Geschirr, Truhen, usw. Hier ist ein Beispiel dafür, wie der Baum der Welt in einem der slawischen Sprachen beschrieben wird Volksmärchen, das in Rus existierte und von der Gewinnung eines Pferdes durch einen Helden-Helden erzählt: „... da ist eine Kupfersäule, und daran ist ein Pferd festgebunden, an den Seiten sind reine Sterne, der Mond scheint.“ am Schwanz ist die rote Sonne in der Stirn ...“ Dieses Pferd ist ein mythologisches Symbol des gesamten Universums

Natürlich kann ein Beitrag nicht alle Götter abdecken, die unsere Vorfahren verehrten. Verschiedene Zweige der Slawen nannten dieselben Götter unterschiedlich und hatten auch ihre eigenen „lokalen“ Gottheiten.

Ehrlich gesagt wissen wir sehr wenig über ihn. Die Archäologie liefert grundlegende Informationen. zum Beispiel das berühmte Zbruch-Idol.

Im Jahr 1848 wurde an der Kreuzung der Ländereien von vier slawischen Stämmen: Wolynier, Weißen Kroaten, Tivertsen und Buzhans das berühmte Zbruch-Idol gefunden. Jetzt befindet es sich im Krakauer Museum.

Wissenschaftler verglichen das tetraedrische Zbruch-Idol mit dem viergesichtigen Arkonian Svyatovit. Das Zbruch-Idol sieht viel archaischer aus als Svyatovit, obwohl sie nicht mehr als drei Jahrhunderte voneinander entfernt sind. Zbruch-Idol - was

tetraedrisch, was mit sehr alten menschlichen Vorstellungen über die Notwendigkeit verbunden ist, sich „von allen vier Seiten“ zu schützen. Bereits im 4. Jahrhundert waren an diesen Orten tetraedrische und viergesichtige slawische Idole bekannt. N. e. Die Komposition des Idols ist recht komplex, zeichnet sich jedoch durch eine erstaunliche Kombination aus Vollständigkeit, Unabhängigkeit jedes Bildes und gleichzeitiger Unterordnung jedes einzelnen Bildes unter die allgemeine Gestaltung des Denkmals als Ganzes aus. Oben auf jedem Gesicht des Idols befindet sich das Bild einer Gottheit – zwei weibliche und zwei männliche Gesichter. Mittlere Zone des Denkmals

wird durch einen Rundtanz von zwei Männern und zwei Frauen dargestellt, die sich an den Händen halten und deren Geschlecht dem Geschlecht der Gottheit der oberen Zone entspricht. Die untere Zone zeigt einen Gott, der kniet und mit seinen Händen die Erdebene mit Menschen darauf stützt. Der antike Bildhauer stellte diesen Gott nicht nur auf der Vorderseite, sondern auch auf zwei Seiten dar, wobei er den Rumpf im Profil und den Kopf vorne zeigte: Es stellte sich heraus, dass es sich um drei Götter handelte – „Triglav“.

Die drei Ebenen des Idols repräsentieren sozusagen drei Teile des Universums: den Himmel mit den himmlischen Göttern, die Erde mit den darauf lebenden Menschen und die Unterwelt. Die tetraedrische Form des Idols hängt auch mit seiner globalen Bedeutung zusammen – die Macht der Gottheit sollte sich in alle vier Richtungen des Universums ausbreiten.

So entschlüsselt B.A. Rybakov die Zbruch-Komposition:

„Die Mittelwelt (die Welt der Erde) wird von Menschen bewohnt, die auf dem Idol in einem rituellen Reigen dargestellt werden. Die Erde wird von einem schnauzbärtigen Gott auf den Knien gestützt. Möglicherweise handelt es sich dabei um Weiß: den Nationalgott von Vieh und Reichtum, verbunden mit der Erde und der Ernte. Die obere Ebene ist himmlisch, auf jeder Seite ist eine besondere Gottheit abgebildet: auf der Hauptvorderseite - Makosh mit einem Füllhorn auf ihrer rechten Hand; Lada: die Göttin des Wachstums und Schutzpatronin der Hochzeiten. In ihrer rechten Hand hält sie den Po-Ring. linke Hand Die Göttin Mokosh ist ein Kriegergott, der dem russischen Perun oder dem westslawischen Svyatovit entspricht. Er ist mit einem Breitschwert aus dem 9. Jahrhundert bewaffnet und bekommt ein Pferd geschenkt. So befanden sich auf den Seiten von Mokosh Gottheiten beider Hälften der Menschheit: rechts - Lada, die Schutzpatronin der Mädchen und Frauen, und links - der bewaffnete Perun, der Gott der Krieger.

„Zeiten und Epochen“ 2016 ist ein Wiederaufbaufestival mittelalterliche Kultur. also ohne die Slawen - nirgendwo.

Nachrichten über Chroniken, archäologische Funde, Aufzeichnungen alte Bräuche und Überzeugungen von Wissenschaftlern des 19. Jahrhunderts ermöglichen es, das komplexe und ursprüngliche religiöse System der Ostslawen buchstäblich Stück für Stück wiederherzustellen. In der zweiten Hälfte des 1. Jahrtausends n. Chr. e. Die Hauptgottheit der Ostslawen war Perun, der Gott der Blitze, Gewitter, des Krieges und der Waffen. S. M. Solovyov, ein herausragender Historiker des 19. Jahrhunderts, glaubte, dass Perun einen anderen Namen hatte – Svarog; Einige Forscher nennen Svarog den Gott des Himmels oder des himmlischen Feuers. Svarog gebar zwei Söhne, zwei Svarozhichi: Sonne und Feuer. In der Ipatjew-Chronik heißt es: „Und dementsprechend (d. h. nach Svarog. – Notiz Hrsg.) Sein Sohn regierte, er nannte die Sonne, und sie nennen ihn Dazhdbog...“ Der Bruder der Sonne, der Sohn von Svarog, wird auch Feuer genannt: „Sie beten zum Feuer, sie nennen es Svarozhich.“

Svarog

Svarog-Perun wurde in der populären Vorstellung als Kriegergottheit dargestellt, deren Waffen gegen böse Geister gerichtet waren; Wahrscheinlich wurde die Verdichtung der Atmosphäre, die nach dem Gewitter aufhörte, auf die Einwirkung böser Geister zurückgeführt. Die Volksbräuche erwiesen sich sogar im 19. Jahrhundert als so stark. viele Menschen, vor allem in ländliche Gebiete Während eines Gewitters schlossen sie die Fenster, stellten Gefäße (zum Beispiel Teetassen und Gläser) auf den Kopf und glaubten das böse Geister Versuchen Sie, vom Blitz getrieben, sich in einem Loch zu verstecken. Der Zusammenhang zwischen Svarog-Perun und Waffen wird durch den Brauch angezeigt, vor Perun zu fluchen und eine Waffe in die Nähe zu legen.

Unter den Slawen war der Sonnenkult weit verbreitet. Der Sonnengott wurde Khors (Khoros) oder Yarilo genannt. Auch der Monat und die Sterne, die in einer „Verwandtschaftsbeziehung“ mit der Sonne standen, wurden vergöttert.

Gott Volos (Veles) galt als Schutzpatron des Viehs.

Veles

In der Chronik wird er als „Viehgott“ bezeichnet. Der Gott des Windes und Herr der Wirbelstürme hieß Stribog. Die größte Kontroverse wird durch eine slawische Gottheit namens Simargl (Semargl) ausgelöst, deren Idol in der Chronik unter anderem von Wladimir Swjatoslawitsch auf einem Hügel in Kiew aufgestellt wurde. Forschungen moderner Wissenschaftler weisen auf seinen iranischen Ursprung hin – er steht dem persischen Simurgh (dem Vogel der Dinge in der iranischen Mythologie) nahe.

Mokosh (Makosh) ist eine weibliche Gottheit, die noch immer nicht vollständig verstanden ist. Einige Forscher verweisen auf den Brauch der Tschechen, Mokosha während der Dürre zu beten und zu opfern, und sehen in ihr die Göttin des Wassers, des Regens, des schlechten Wetters und des Gewitters, d. h. die Göttin der Fruchtbarkeit. Andere vermuten einen Zusammenhang zwischen Mokoshi und dem Spinnen und Weben. Mokosh ist unsichtbar, aber seine Anwesenheit ist am Summen der Spindel zu erkennen. Sie wird als Frau mit langen Armen dargestellt. Im 19. Jahrhundert hatten Bäuerinnen Angst vor Mokosha und brachten ihr Opfer, damit sie das Garn nicht verhedderte. Im 16. Jahrhundert Während der Beichte fragte der Priester die Frauen vorwurfsvoll: „Sind Sie nicht zu Mokoshi gegangen?“ Von Volksglauben Wenn diese Göttin besänftigt werden konnte, half sie angeblich den Frauen beim Spinnen oder drehte sich sogar selbst in ihrer Abwesenheit.

Es ist schwer zu sagen, ob die Ostslawen Priester hatten – es gibt keine genauen Informationen über sie. Nur gelegentlich werden in der Chronik geheimnisvolle „Magier“ genannt, die eindeutig damit in Verbindung gebracht werden heidnische Überzeugungen und kämpfte lange Zeit gegen das Christentum.

Magus

Ihre Rolle in religiösen Ritualen ist jedoch unklar. Höchstwahrscheinlich wurden Kultrituale von den Ältesten des Stammes und der Sippe oder von Fürsten durchgeführt. Im Fürstenhügel „Schwarzes Grab“ entdeckten Archäologen unter anderem Gegenstände mit Kultzweck – ein bronzenes Idol, ein Opfermesser, Würfel, die vermutlich der rituellen Wahrsagerei dienten.

Heidnisches Amulett mit Glöckchen.

In den Chroniken gibt es keine Nachrichten über heidnische Tempel. Archäologische Ausgrabungen geben jedoch Aufschluss darüber, wie ostslawische heidnische Heiligtümer aussahen.

Slawischer Tempel

Sie befanden sich normalerweise auf der Spitze eines Hügels oder auf einer großen Lichtung in einem bewaldeten Sumpfgebiet und waren eine flache, abgerundete Fläche, manchmal mit einer leicht erhöhten Mitte oder umgekehrt mit einer trichterförmigen Vertiefung in der Mitte. Das Gelände war von ein oder zwei Gräben und niedrigen Wällen umgeben. Manchmal war der innere Wall mit einer Palisade umzäunt. In der Mitte befand sich eine Holzsäule (Idol) und daneben ein Altar, auf dem sich noch heute Knochen geopferter Tiere befinden. Die Orte, an denen Götzen verehrt wurden, wurden „Tempel“ genannt (vom altslawischen „kap“ – Bild, Idol), und diejenigen, an denen Opfer (Anforderungen) gebracht wurden, wurden „Schätze“ genannt. Vielleicht dienten in der Antike zunächst Berge, Felsen, riesige Steine ​​und Bäume mit großen Kronen als Altäre. Eines dieser Perun geweihten Heiligtümer befand sich laut der Novgorod-Chronik im Peryn-Gebiet in der Nähe des Ilmensees, nicht weit von Novgorod entfernt. Hier stand ein hölzernes Idol von Perun, das der Chronik zufolge nach der Taufe der Rus im Jahr 988 gefällt und in den Wolchow geworfen wurde. Der Wassergraben, der die Kultstätte umgab, hatte acht gewölbte Vorsprünge in Form einer Blume, auf denen während heidnischer Feiertage rituelle Feuer angezündet wurden, und auf dem östlichen Vorsprung brannte ein unauslöschliches Feuer. In der Mitte stand eine vertikale Säule oder Statue eines Gottes, um die sich Bilder anderer slawischer Gottheiten befanden.

Die Legende über den heiligen Perunov-Hügel wurde von Generation zu Generation weitergegeben. Auch im 19. Jahrhundert. Seeleute, die auf Schiffen an Peryn vorbeikamen, warfen Münzen ins Wasser – sie brachten Perun ein Opfer.

Stein- und Holzidole – Götterfiguren – findet man in slawischen Siedlungen. Das sogenannte Nowgorod-Idol, das 1893 bei der Räumung des Sheksna- und Belozersk-Kanals entdeckt wurde, ist aus Granit geschnitzt. Seine Höhe beträgt 0,75 m. Augen, Mund und Kinn sind in primitivem Relief gefertigt. Der Kopf des Idols ist mit einer Kappe gekrönt.

Das bemerkenswerteste Denkmal des slawischen Heidentums ist das vierköpfige Zbruch-Idol aus dem 19. Jahrhundert. am Fluss Zbruch, einem Nebenfluss des Dnjestr, und befindet sich heute im Krakauer Archäologischen Museum. Konventionell wird dieses Idol Svyatovit genannt. Die Statue ist eine hohe tetraedrische Säule von 3 m Höhe, auf deren beiden Seiten sich eine Reihe von Bildern befindet. Drei horizontale Bilderebenen symbolisieren die Aufteilung des Universums in den Himmel – die Welt der Götter, die von Menschen bewohnte Erde und die Unterwelt (Unterwelt), deren geheimnisvolle Bewohner die Erde auf sich halten. Oben, auf jeder Seite der Säule, gekrönt von einer gemeinsamen Kappe, sind vier Gottheiten geschnitzt volle Höhe. Auf der Hauptseite (Vorderseite) befindet sich eine Fruchtbarkeitsgöttin mit einem türkischen Horn in der rechten Hand, das ein Füllhorn symbolisiert. Links von ihr ist eine männliche Gottesfigur in Form eines berittenen Kriegers mit einem Säbel am Gürtel zu sehen. Höchstwahrscheinlich ist dies Perun. Rechts von der Hauptgöttin befindet sich eine weitere weibliche Gottheit mit einem Ring in der rechten Hand. Auf der Rückseite ist eine männliche Gottheit abgebildet. In der mittleren Ebene wechseln sich Figuren von Männern und Frauen ab – dies ist die Erde und ein Reigen von Menschen, die sich an den Händen halten. In der unteren Reihe befinden sich drei Figuren schnurrbärtiger Männer. Dies sind unterirdische Götter, die die Erde über sich stützen.

Holzstatuen waren bei den Slawen weit verbreitet. In „The Tale of Bygone Years“ wirft der christliche Autor den Heiden vor, dass ihre Götter „keine Götter, sondern Bäume“ seien. Um 980 stellte der Kiewer Fürst Wladimir Swjatoslawitsch in seiner Hauptstadt riesige Götzenbilder heidnischer Gottheiten auf. Unter ihnen war das hölzerne Idol von Perun besonders luxuriös verziert: Es hatte einen silbernen Kopf und einen goldenen Schnurrbart. Die hölzernen Idole der Ostslawen sind, den Beschreibungen nach zu urteilen, Säulen mit geschnitzten menschlichen Köpfen im oberen Teil. Eine Vorstellung davon geben Holzskulpturenfunde aus Ausgrabungen in Nowgorod. Dabei handelt es sich um Stöcke mit geschnitzten Spitzen in Form eines Männerkopfes. Anscheinend handelt es sich hierbei um Figuren von „Brownies“ – Schutzherren der Familie und Beschützer vor bösen Geistern.

Die heidnischen Ostslawen opferten Götzen Tiere, Getreide und verschiedene Geschenke; Es wurden auch Menschenopfer dargebracht. Wahrsagereien, rituelle Lose und Eide wurden in der Nähe der Bilder heidnischer Götter abgelegt.

heidnische Götter

In alten Grabhügeln wurden viele Metallamulette gefunden, die an Ketten hängend auf der Brust getragen wurden. Unter den Anhängern befinden sich Löffel (ein Symbol für Sättigung, Wohlstand und Zufriedenheit), Schlüssel (ein Symbol für Reichtum und Sicherheit) sowie Beile und Schwerter. Bei der geringsten Bewegung begannen die Glöckchen der Amulette zu schwanken und zu läuten, was wohl auch der Fall war magische Bedeutung.

Es gibt Amulette, die „Schlittschuhe“ genannt werden. Das Pferd war ein Symbol für Güte und Glück und wurde mit dem Sonnenkult in Verbindung gebracht. Vielleicht haben deshalb viele Firstanhänger Sonnenzeichen – das sogenannte Kreisornament, bestehend aus Kreisen mit einem Punkt in der Mitte.

Auch Anhänger in Form von Hunden, Hasen, Falken, Hirschen, Enten und Fischen waren üblich. Vor allem aber hatten die gefundenen Anhänger die Form eines fantastischen Tieres, dessen Bild die Merkmale eines Tieres und eines Vogels vereint. Zauber Man nannte sie Amulette, die ihren Träger vor Krankheit, Hexerei und verschiedenen Nöten schützen sollten.

Amulette

Zbruch-Idol.

Steinernes heidnisches Idol.

Hölzernes heidnisches Idol.

Peryn heidnisches Heiligtum. Rekonstruktion durch Archäologen.

Heidnische Tänze von Possenreißern. Aus einer Chronikminiatur.

Slawische heidnische Feiertage sind eng mit der Natur und ihren Veränderungen verbunden. So feierten die Slawen beispielsweise Ende Dezember, wenn die Tage beginnen und die Sonne länger am Himmel bleibt, den Feiertag Kolyada, der später mit der Geburt Christi zusammenfiel. An diesem Tag gingen Mummer mit Liedern und Witzen durch die Höfe, sammelten Almosen (wahrscheinlich für ein gemeinsames Opfer) und priesen die Gottheit. Außerdem wurde der Pflugstiel auf den Tisch gelegt, um zu verhindern, dass Mäuse und Maulwürfe die Felder verderben.

Am 24. Juni – dem Tag der Sommersonnenwende – wurde Ivan Kupala gefeiert, der die Gottheit des Überflusses und der irdischen Früchte war. An diesem Tag wurden Kräuter gesammelt, denen wundersame Kräfte zugeschrieben wurden; badete im Fluss und glaubte, dass er Krankheiten heilte; Sie zündeten Feuer an und sprangen darüber, was die Reinigung symbolisierte. Sie opferten einen weißen Hahn – einen Vogel, der die Morgendämmerung begrüßt und der Sonne Freude bereitet. Der Volksglaube zufolge war die Nacht von Kupala voller magischer Phänomene. Es wurde angenommen, dass die Oberfläche des Flusses mit einem silbrigen Schimmer bedeckt war, die Bäume bewegten sich von Ort zu Ort und unterhielten sich durch das Geräusch ihrer Zweige miteinander. Sie behaupteten auch, dass derjenige, der einen Farn bei sich hatte, die Sprache aller Tiere und Pflanzen verstehen, sehen konnte, wie sich Eichen teilten, und sich über ihre Heldentaten unterhalten konnte. Am Mittsommertag ritt die Sonne auf drei Pferden, Silber, Gold und Diamant, aus seinem Palast, um seinem Ehemann – dem Monat – zu begegnen; gleichzeitig tanzte es und verstreute feurige Funken über den Himmel. An diesem Tag wurde ein Abbild von Mara im Wasser ertränkt – ein Symbol für Kälte und Tod.

In der Antike fiel der Kupala-Feiertag höchstwahrscheinlich mit dem Yarila-Feiertag zusammen; in einigen Gegenden stimmen ihre Namen überein. An diesem Tag fand offenbar auch die oben erwähnte „Entführung der Mädchen“ statt.

Die Slawen vergötterten nicht nur Naturphänomene, sondern auch tote Vorfahren. Sie glaubten an Rod und Rozhanits. Einige Wissenschaftler glauben sogar, dass Rod in der Antike die höchste Gottheit der Slawen war. Der Name Rod bedeutete wahrscheinlich die Seele des verstorbenen Vorfahren; Er war der Schutzpatron des gesamten Clans und aller Verwandten. Gebärende Frauen kümmerten sich um den Haushalt, ernährten die Kinder; Dafür opferten slawische Frauen Käse, Brot, Honig, gekochten Brei und schenkten ihnen geschorene Kinderhaare.

Die mit dem Stab identischen Gottheiten waren Schur, Großvater, Urgroßvater und Vorfahre. Das Wort „shchur“ hatte auch die Form „chur“ – unter diesem Namen ist die Gottheit bekannt, die den Clan und das Zuhause beschützt. Diese Gottheit wurde in Zeiten der Gefahr angerufen; daher der Ausruf: „Vergiss mich!“

Im Frühling gab es einen Feiertag der Meerjungfrauen, die sogenannte Meerjungfrauenwoche. Das Wort „Meerjungfrau“ kommt vom Wort „blond“ (hell, klar); Dies sind die Seelen der Verstorbenen, die im Frühling herauskommen, um die erneuerte Natur zu genießen. Meerjungfrauen werden in der Volksvorstellung als schön, aber blass und leblos dargestellt. Traditionell wurden Meerjungfrauen mit Kobolden, Wasserkobolden, Kikimoras und anderen kleinen bösen Geistern in Verbindung gebracht.

Die Toten wurden „Navier“ (Nav) genannt und als kleine Wesen, Zwerge (kleine Leute) dargestellt.

Heidnische Überzeugungen und Bräuche blieben unter den Ostslawen auch nach der Annahme des Christentums noch lange bestehen und waren mit ihnen verflochten Christliche Feiertage und Rituale seit vielen Jahrhunderten.

Idole der Slawen Der altrussische Kalender bestand nicht aus Monaten, sondern aus Perioden, die in Abschnitte von 9 Tagen unterteilt sind. Das ganze Jahr wird Rock genannt, der 9. Abschnitt von Rock ist den Vorfahren und Göttern gewidmet. Das Wort Idol = I + Dol I ist die Zahl 9 des altrussischen Kalenders + der 9. Teil (Anteil) von Rock. Slawische Idole waren ein unverzichtbares Merkmal priesterlicher religiöser Riten Altes Russland . Es gibt Hinweise darauf, dass die Slawen Götzen außerhalb von Tempeln verehrten. Nestor selbst spricht, ohne etwas über Tempel zu sagen, von Hügeln, auf denen Götzen standen. Er schreibt über Wladimir: „Und von Anfang an regierte Wolodymyr allein in Kiew, und die Haltung der Götzenbilder entlang des Hügels bis in den Hof des hölzernen Palastes von Perun, und sein Kopf war silbern, und sein Schnurrbart war golden, und Kharsa Dazhdbog.“ und Stribog und Simargla und Mokosh... Und als Dobrynya nach Nowgorod kam, war die Haltung des Idols über dem Fluss Wolchow. Im Allgemeinen hatten die Slawen viele Götzen, so dass die Felder und Städte voll davon waren .“ Archäologische Ausgrabungen geben einen Eindruck davon, wie das altrussische Heiligtum auf dem Hügel aussah. Auf der Spitze des Hügels befand sich ein Tempel – ein Ort, an dem eine Mütze – ein Idol – stand. Um den Tempel herum befand sich ein Erdwall, auf dessen Spitze die Kradas – heilige Freudenfeuer – brannten. Der zweite Wall bildete die äußere Grenze des Heiligtums. Der Raum zwischen den beiden Schächten wurde Schatzkammer genannt – dort „konsumierten“, also aßen, Opferspeisen. Bei rituellen Festen wurden die Menschen sozusagen zu Tischgenossen der Götter. Das Fest für die Verstorbenen könnte auch im Rahmen stattfinden Freiluft und in speziell dafür errichteten Gebäuden, die an derselben Stelle stehen - Villen (Tempel), die ursprünglich ausschließlich für rituelle Feste gedacht waren. Es gab Idole verschiedene Größen - klein und groß. Die meisten von ihnen waren aus Holz geschnitzt, bemalt oder versilbert und vergoldet, andere bestanden aus reinem Metall, Kupfer, Silber, Gold und teuren Steinen und waren so kunstvoll gefertigt, dass sie gebildete Zeitgenossen in Erstaunen versetzten. Einige der Idole hatten ein fantastisches Aussehen und wurden mit zwei, drei oder mehr Köpfen oder mehreren Gesichtern dargestellt, aber alle schienen menschlicher Art zu sein. Slawische Idole trugen Kleidung, teils aus Holz geschnitzt oder aus Metall gegossen, teils aus Stoff genäht, und waren fast immer bewaffnet. Um sie herum wurden Waffen und ähnliche Dinge platziert. Die Idole standen größtenteils. Das Idol zählte nicht Gott, sondern war die Heimat seines Geistes. Dies war das Hauptmerkmal der slawischen Idole. Fast alle bekannten slawischen Steinidole, die bis heute erhalten sind, wurden an der Schwarzmeerküste und in der Dnjepr-Region gefunden. Sie zeigen einen bärtigen Gott mit einem Schwert am Gürtel, einem Horn in der rechten Hand und einer Mähne (Halskette) um den Hals. Wissenschaftler glauben, dass diese Idole im 6.-5. Jahrhundert geschaffen wurden. Chr e. Protoslawische Bauern, die damals einen umfangreichen Getreidehandel mit griechischen Städten betrieben. Stein- und Holzidole – Götterfiguren – findet man in slawischen Siedlungen. Das sogenannte Nowgorod-Idol, das 1893 bei der Räumung des Sheksna- und Belozersk-Kanals entdeckt wurde, ist aus Granit geschnitzt. Seine Höhe beträgt 0,75 m. Augen, Mund und Kinn sind in primitivem Relief gefertigt. Der Kopf des Idols ist mit einer Kappe gekrönt. Um 980 stellte der Kiewer Fürst Wladimir Swjatoslawitsch in seiner Hauptstadt riesige Götzenbilder heidnischer Gottheiten auf. Unter ihnen war das hölzerne Idol von Perun besonders luxuriös verziert: Es hatte einen silbernen Kopf und einen goldenen Schnurrbart. Die hölzernen Idole der Ostslawen sind, den Beschreibungen nach zu urteilen, Säulen mit geschnitzten menschlichen Köpfen im oberen Teil. Eine Vorstellung davon geben Holzskulpturenfunde aus Ausgrabungen in Nowgorod. Dabei handelt es sich um Stöcke mit geschnitzten Spitzen in Form eines Männerkopfes. Anscheinend handelt es sich hierbei um Figuren von „Brownies“ – Schutzherren der Familie und Beschützer vor bösen Geistern. Funde monumentaler Holzskulpturen (Eichenholz) in einer Siedlung aus dem 11.-12. Jahrhundert. Fischerinsel (Tollensesee, Neu-Brandenburg, Deutschland) kann teilweise das westslawische (lausitzer) Pantheon charakterisieren: Die zweiköpfige Gottheit (Höhe 1,78 m) mit dem Bild von Augen auf der Brust korreliert mit Zwillingsfiguren der slawischen Folklore, Vorstellungen über Dualität usw. (vgl. Zwillinge, Augen); die andere Skulptur (1,57 m) ist weiblich, ohne charakteristische symbolische Attribute. Anthropomorphe Strukturen wurden beim Bau des ausgegrabenen Heiligtums in Groß Raden (9. Jahrhundert, Mecklenburg, Deutschland) insbesondere als zwei Hauptdachstützen verwendet. Das bemerkenswerteste Denkmal des slawischen Heidentums ist das vierkuppelige Zbruch-Idol (aus dem 10.-11. Jahrhundert), das im 19. Jahrhundert gefunden wurde. (1848) am Fluss Zbruch, einem Nebenfluss des Dnjestr, und heute im Archäologischen Museum Krakau. Der vermutliche Ort seines ursprünglichen Standorts ist die Siedlung „Heiligtum“ Bogit (in der Nähe der Stadt Gusjatin, Region Ternopil). Darüber hinaus werden die meisten Funde am Kap, wo sich das Heiligtum befand, von Archäologen als Überreste von Menschenopfern für Götzen interpretiert. Konventionell wird dieses Idol Svyatovit genannt. Die Statue ist eine hohe tetraedrische Säule von 3 m Höhe, auf deren beiden Seiten sich eine Reihe von Bildern befindet. Drei horizontale Bilderebenen symbolisieren die Aufteilung des Universums in den Himmel – die Welt der Götter, die von Menschen bewohnte Erde und die Unterwelt (Unterwelt), deren geheimnisvolle Bewohner die Erde auf sich halten. Oben, auf jeder Seite der Säule, gekrönt von einer gemeinsamen Kappe, sind in voller Länge Figuren von vier Gottheiten geschnitzt. Auf der Hauptseite (Vorderseite) befindet sich eine Fruchtbarkeitsgöttin mit einem türkischen Horn in der rechten Hand, das ein Füllhorn symbolisiert. Links von ihr ist eine männliche Figur des Gottes in Form eines berittenen Kriegers mit einem Säbel am Gürtel zu sehen. Höchstwahrscheinlich ist dies Perun. Rechts von der Hauptgöttin befindet sich eine weitere weibliche Gottheit mit einem Ring in der rechten Hand. Auf der Rückseite ist eine männliche Gottheit abgebildet. In der mittleren Ebene wechseln sich Figuren von Männern und Frauen ab – dies ist die Erde und ein Reigen von Menschen, die sich an den Händen halten. In der unteren Reihe befinden sich drei Figuren schnurrbärtiger Männer. Dies sind unterirdische Götter, die die Erde über sich stützen. Analogien zum Zbruch-Idol sind in der Kleinplastik fast aller slawischen Regionen bekannt: Ein tetraedrischer Holzstab mit vier Gesichtern (spätes 9. Jahrhundert) wurde auch in Wolin (Pommern, Polen) entdeckt, eine mit vier Köpfen gekrönte Hornspitze – in Preslav ( Bulgarien) usw. Ein charakteristisches Merkmal der höchsten Götter des heidnischen Pantheons – die Mehrköpfigkeit – ermöglicht es uns, das Zbruch-Idol und seine Analoga mit dem baltisch-slawischen vierköpfigen Sventovit zu vergleichen; die phallische Form ist charakteristisch für Idole – Verkörperungen der Verbindung zwischen Erde und Himmel; vier Gesichter werden mit den vier Himmelsrichtungen in Verbindung gebracht, drei Friese des Zbruch-Idols – mit der Einteilung des Universums in Himmel, Erde und Unterwelt. Wir können sagen, dass das Zbruch-Idol das gesamte slawische Pantheon charakterisieren kann: Die vier Gottheiten des oberen Frieses umfassen männliche und weibliche Charaktere (vgl. Peruna und Mokosh, angrenzend an die Liste der Götter des Vladimirov-Pantheons, Mokoshs besondere Verbindung mit Feuchtigkeit und ein Trinkhorn in der Hand der weiblichen Hypostase); eine der Figuren ist ein Reiter mit Säbel: vgl. Annahmen über die „Steppe“ – iranischer Ursprung von Khors und Semargl, enthalten im Pantheon von Wladimir. Dementsprechend bezieht sich der Reigen des Mittelfrieses auf die irdische Welt, während unten die chthonischen Wesen der Unterwelt dargestellt sind. Eine weitere mit den Göttern vergleichbare Bilderserie sind dreiköpfige Idole: eine Steinskulptur aus Wakan (Kroatien, Datierung ist unklar), bei der zwei Gesichter erhalten geblieben sind (das dritte ist bestoßen), eine ähnliche Skulptur aus Gleiberg (Dänemark, Datierung ist unklar). unklar), ein runder Holzstab mit drei bärtigen Gesichtern, bekrönt mit einer Phalluskappe, - in Svendborg (Dänemark, 10. Jahrhundert). , - dänische Funde werden den baltischen Slawen zugeschrieben) und eine Reihe weiterer kleiner Plastikobjekte mit dem Motiv eines dreiköpfigen Wesens (Ostsee, Pommern) werden mit dem Triglav-Kult in Verbindung gebracht. Bis heute sind nur sehr wenige Idole erhalten geblieben. Diese Tatsache wird nicht so sehr durch die Verfolgung des Heidentums erklärt, sondern durch die Tatsache, dass die slawischen Idole größtenteils aus Holz waren. Die Verwendung von Holz anstelle von Stein für Götterbilder wurde nicht mit den hohen Kosten des Steins erklärt, sondern mit dem Glauben daran einfaches Bild Baum – das Idol vereinte somit die heilige Kraft des Baumes und der Gottheit. Leider sind die archäologischen Daten über Götzenbilder begrenzt: Erstens wurden die meisten heidnischen Heiligtümer während der Christianisierung der Slawen zerstört, Holzstatuen kamen ums Leben und zweitens gab es Funde von Götzenbildern, die überwiegend monumental waren Steinskulptur, sind in der Regel zufällig, ihre Datierung und Zugehörigkeit zu dem einen oder anderen Volk ist umstritten. Was auch immer Sie tun, slawische oder andere Praktiken, früher oder später werden Sie zu dem Schluss kommen, dass alle Probleme mit Gesundheit, Energie, Schicksal, Karma, Beziehungen usw. haben ihre Wurzeln auf mehreren Ebenen gleichzeitig – physisch, psychisch und mental. Viele Praxen, Übungen und Medikamente helfen nur vorübergehend, weil... 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Slawische Idole waren ein unverzichtbares Merkmal der priesterlichen religiösen Riten der alten Rus. Das Idol galt nicht als einfaches Abbild des Gottes, sondern war die Heimat seines Geistes. Es gibt Hinweise darauf, dass die Slawen Götzen außerhalb von Tempeln verehrten. Nestor selbst, der Autor von „The Tale of Bygone Years“, spricht, ohne etwas über Tempel zu erwähnen, von den Hügeln, auf denen Götzen standen
. Er schreibt über Wladimir: „Und von Anfang an regierte Wolodymyr allein in Kiew, und die Haltung der Götzenbilder entlang des Hügels bis in den Hof des Holzturms von Perun, und sein Kopf war silbern, und sein Schnurrbart war golden, und die Charsa.“ von Dazhdbog und Stribog und Simargla und Mokosh. Und Dobrynya kam im Allgemeinen, die Slawen hatten viele Götzen, die Felder und Städte waren voll davon.“

Archäologische Ausgrabungen geben einen Eindruck davon, wie das altrussische Heiligtum auf dem Hügel aussah. Auf der Spitze des Hügels befand sich ein Tempel – der Ort, an dem eine Kappe stand – ein skulpturales Bild einer Gottheit. Um den Tempel herum befand sich ein Erdwall, auf dessen Spitze die Kradas – heilige Freudenfeuer – brannten. Der zweite Wall bildete die äußere Grenze des Heiligtums. Der Raum zwischen den beiden Schächten wurde Schatzkammer genannt – dort „konsumierten“, also aßen, Opferspeisen. Bei rituellen Festen wurden die Menschen sozusagen zu Tischgenossen der Götter. Ein Fest für den Verstorbenen konnte sowohl im Freien als auch in speziell errichteten Gebäuden stattfinden, die auf demselben Schatz standen – Villen (Tempel), die ursprünglich ausschließlich für rituelle Feste gedacht waren.

Die Idole waren unterschiedlich groß – klein und groß. Die meisten von ihnen waren aus Holz geschnitzt, bemalt oder versilbert und vergoldet, andere bestanden aus reinem Metall, Kupfer, Silber, Gold und teuren Steinen und waren so kunstvoll gefertigt, dass sie gebildete Zeitgenossen in Erstaunen versetzten. Einige der Idole hatten ein fantastisches Bild und wurden mit zwei, drei oder mehr Köpfen oder mehreren Gesichtern dargestellt.

Slawische Idole trugen Kleidung, teils aus Holz geschnitzt oder aus Metall gegossen, teils aus Stoff genäht, und waren fast immer bewaffnet. Um sie herum wurden Waffen und ähnliche Dinge platziert. Die Götter wurden meist stehend dargestellt.

Fast alle bekannten slawischen Steinidole, die bis heute erhalten sind, wurden an der Schwarzmeerküste und in der Dnjepr-Region gefunden. Sie zeigen einen bärtigen Gott mit einem Schwert am Gürtel, einem Horn in der rechten Hand und einer Mähne (Halskette) um den Hals. Wissenschaftler glauben, dass diese Idole im 6. bis 5. Jahrhundert geschaffen wurden. Chr e. Protoslawen – Bauern, die damals einen umfangreichen Getreidehandel mit griechischen Städten betrieben.

In slawischen Siedlungen findet man Götterfiguren aus Stein und Holz. Das sogenannte Nowgorod-Idol, das 1893 bei der Räumung des Bettes der Scheksna und des Belozersk-Kanals entdeckt wurde, ist aus Granit geschnitzt. Seine Höhe beträgt 0,75 Meter. Augen, Mund und Kinn sind in primitivem Relief ausgeführt. Der Kopf des Idols ist mit einer Kappe gekrönt.
Um 980 stellte der Kiewer Fürst Wladimir Swjatoslawitsch in seiner Hauptstadt riesige Götzenbilder heidnischer Gottheiten auf. Unter ihnen war das hölzerne Idol von Perun besonders luxuriös verziert: Es hatte einen silbernen Kopf und einen goldenen Schnurrbart. Die hölzernen Idole der Ostslawen sind, den Beschreibungen nach zu urteilen, Säulen mit geschnitzten menschlichen Köpfen im oberen Teil. Holzskulpturenfunde aus Nowgoroder Ausgrabungen geben einen Eindruck davon. Dabei handelt es sich um Stöcke mit geschnitzten Spitzen in Form eines Männerkopfes. Anscheinend handelt es sich dabei um Figuren von „Brownies“ – Schutzherren der Familie und Beschützer vor bösen Geistern.

Funde monumentaler Holzskulpturen in der Siedlung Fischerinsel (Tollensesee, Neu-Brandenburg, Deutschland) aus dem 11.-12. Jahrhundert können teilweise das westslawische (lausitzer) Pantheon charakterisieren: eine zweiköpfige Gottheit (Höhe 1,78 Meter) mit Bildern von Augen darauf die Truhe korreliert mit den Zwillingsfiguren der slawischen Folklore, Vorstellungen über Dualität usw.; die andere Skulptur (1,57 Meter) ist weiblich, ohne charakteristische symbolische Attribute. Beide Statuen waren aus Eiche gefertigt. Anthropomorphe Strukturen wurden beim Bau des ausgegrabenen Heiligtums in Gros Raden (9. Jahrhundert, Mecklenburg, Deutschland) verwendet, insbesondere als die beiden Hauptstützen des Daches.

Das bemerkenswerteste Denkmal des slawischen Heidentums ist das vierkuppelige Zbruch-Idol (aus dem 10.-11. Jahrhundert), das 1848 am Fluss Zbruch, einem Nebenfluss des Dnjestr, gefunden wurde und sich heute im Krakauer Archäologischen Museum befindet. Der vermutliche Ort seines ursprünglichen Standorts ist die befestigte Siedlung „Heiligtum“ von Bogit (in der Nähe der Stadt Gusjatin, Region Ternopil). Die meisten Funde auf dem Kap, wo sich das Heiligtum befand, werden von Archäologen als Überreste von Menschenopfern interpretiert.

Die Statue ist eine hohe tetraedrische Säule mit einer Höhe von 3 Metern, auf deren beiden Seiten sich eine Reihe von Bildern befindet. Drei horizontale Bilderebenen symbolisieren die Aufteilung des Universums in den Himmel – die Welt der Götter, die von Menschen bewohnte Erde und die Unterwelt (Unterwelt), deren geheimnisvolle Bewohner die Erde auf sich halten. Oben, auf jeder Seite der Säule, gekrönt von einer gemeinsamen Kappe, sind in voller Länge Figuren von vier Gottheiten geschnitzt. Auf der Hauptseite (Vorderseite) befindet sich eine Fruchtbarkeitsgöttin mit einem türkischen Horn in der rechten Hand, das ein Füllhorn symbolisiert. Links von ihr ist eine männliche Figur des Gottes in Form eines berittenen Kriegers mit einem Säbel am Gürtel zu sehen. Höchstwahrscheinlich ist es Perun. Rechts von der Hauptgöttin befindet sich eine weitere weibliche Gottheit mit einem Ring in der rechten Hand. Auf der Rückseite ist eine männliche Gottheit abgebildet. In der mittleren Reihe wechseln sich Figuren von Männern und Frauen ab – das ist die Erde und ein Reigen von Menschen, die sich an den Händen halten. In der unteren Reihe befinden sich drei Figuren schnurrbärtiger Männer. Dies sind die unterirdischen Götter, die die Erde über ihnen stützen.

Analogien zum Zbruch-Idol sind in der Kleinplastik fast aller slawischen Regionen bekannt: Ein tetraedrischer Holzstab mit vier Gesichtern (spätes 9. Jahrhundert) wurde auch in Wolin (Pommern, Polen) entdeckt, eine mit vier Köpfen gekrönte Hornspitze – in Preslav ( Bulgarien) usw. .

Ein charakteristisches Merkmal der höchsten Götter des heidnischen Pantheons – die Mehrköpfigkeit – ermöglicht es uns, das Zbruch-Idol und seine Analoga mit dem baltisch-slawischen vierköpfigen Sventovit zu vergleichen; die phallische Form ist charakteristisch für Figuren – Verkörperungen der Verbindung zwischen Erde und Himmel; vier Gesichter werden mit den vier Himmelsrichtungen in Verbindung gebracht, drei Friese des Zbruch-Idols – mit der Einteilung des Universums in Himmel, Erde und Unterwelt.

Im Zuge der Christianisierung zerstörten staatliche und kirchliche Behörden zunächst Götterbilder und Heiligtümer. Die Zerstörung nahm die Form der Schändung falscher (dämonischer) Schreine an: Der Sturz von Perun und anderen Götzen in Kiew (988) wird beschrieben, wobei das Ziehen einer an den Schwanz eines Pferdes gebundenen Statue von Perun von einem Hügel beschrieben wird 12 Männer schlugen mit „Ruten“ darauf ein; Perun, in den Dnjepr geworfen, wurde zu den Stromschnellen eskortiert – über die Grenzen des russischen Landes hinaus („die Geschichte vergangener Jahre“). Auf ähnliche Weise wurde die Statue von Perun in Nowgorod abgeholzt und in den Wolchow geworfen Dem slawischen Idol von Sventovit wurde auf Befehl des dänischen Königs ein Seil um den Hals geworfen und zwischen den Truppen vor den Slawen geschleift, und sie zerbrachen es in Stücke und warfen es ins Feuer.

Bis heute sind nur sehr wenige Idole erhalten geblieben. Diese Tatsache wird nicht so sehr durch die Verfolgung des Heidentums erklärt, sondern durch die Tatsache, dass die slawischen Idole größtenteils aus Holz waren. Die Verwendung von Holz anstelle von Stein für Götterbilder wurde nicht mit den hohen Kosten des Steins erklärt, sondern mit dem Glauben an die magische Kraft des Baumes – das Idol vereinte somit die heilige Kraft sowohl des Baumes als auch der Gottheit .

Alle anderen sogenannten „Russische Heiden“ oder „Neopaganen“ sind nichts weiter als Scharlatane oder einfach regelrechte Sektierer, die für ihre „Religionen“ Wissen und Götter aus jedem Kiefernwald geholt haben. Die Tatsache, dass sie Ostern gefeiert haben, bedeutet nichts. Es gibt dort nichts Vergleichbares zur Orthodoxie. Gerade die Tatsache, dass sie Ostern nur zum Schein feierten und dabei ihre Götter verehrten, wird als „äußere Orthodoxie“ bezeichnet. Sie glauben, dass sie die wahren Traditionen Russlands unterstützen, aber in Wirklichkeit werden sie sich das einfallen lassen, was ihnen gefällt. Denn alle offiziellen Kirchen sind dafür, dem Bösen nicht durch Gewalt Widerstand zu leisten.

Heidentum ist ein Begriff, der Formen polytheistischer Religionen bezeichnet, die dem Theismus vorausgehen. Es wird angenommen, dass es von Slawen stammt. „Heiden“ sind nichtchristliche „Völker“, die der Orthodoxie feindlich gegenüberstehen. Heidentum - (von kirchenslawischen Heiden, Völkern, Ausländern), die Bezeichnung nichtchristlicher Religionen im weitesten Sinne polytheistisch.

Jede Handlung eines Heiden sollte jedoch auch auf seiner persönlichen spirituellen Erfahrung basieren, ohne in ein Ungleichgewicht mit der Weltharmonie zu geraten. Es ist erwähnenswert, dass das Heidentum in Russland heute keine Art Kult ist, sondern eine einzigartige und allumfassende Philosophie, die weiterhin ein nationales Phänomen bleibt. Dieser Unterschied wird besonders deutlich, wenn man die Programmprinzipien vergleicht, zu denen sich Heiden bekennen Großstädte sowie Heiden aus ländlichen heidnischen Vereinigungen.

Als leidenschaftliche Tierschützer stellen sie alle Tiere über Menschen und erlauben ihre Tötung nicht, nur weil es ihrer Meinung nach „falsch“ ist. Das ist nichts weiter als Bestialität.

Nach der Aufhebung des Religiositätsverbots hatten die Menschen die Möglichkeit, an alles zu glauben oder überhaupt nicht zu glauben. Einige entdeckten die Orthodoxie, andere entdeckten andere religiöse Konfessionen und Kulte, aber viele entschieden sich für die Suche nach vorchristlichen Überzeugungen. Wenn Rodnoverie eine Subkultur ist, die auf heidnischen Ansichten basiert, dann gibt es darüber hinaus auch eine große Anzahl von Heiden, die nicht zu Rodnoverie gehören. Ich habe oben bereits über Astrologie und verschiedene Aberglauben gesprochen, die ebenfalls Ausdruck des Heidentums sind. Im Christentum, wie auch im Islam und im Buddhismus, muss man sich selbst verändern, um seine Zukunft zu verändern, aber im Heidentum ist alles anders. In dieser Hinsicht verstehen viele Christen nicht wirklich, was das Christentum ist, und behandeln es als Heidentum.

Orthodoxie ist nicht notwendig und kann nicht erfunden werden. Auch Nichtkirchler haben eine Vorstellung davon, was das Christentum als Sünde ansieht. Und als Antwort sagen sie (durch die Lippen eines bestimmten Sängers): „Es ist so schwer für mich! Und hier kann man sich nichts Besseres vorstellen als die „alte Rus“. Das ist auch unser Evangelium!“ Ja, es gab auch einen Doppelglauben.

Einige Rodnover bezeichnen sich selbst als „orthodox“. Ihrer Meinung nach entstand das Konzept der „Orthodoxie“ aus der „Vles-Knigovoi-Triade: Yavo, Pravo, Navo“ und der Phrase „Recht auf Verherrlichung“.

Man sagt, man könne in die vorchristliche Zeit zurückkehren, weil Russland auch dort sei. Aber ist das orthodoxe Christentum wirklich eine Religion der Sklaverei, eine Religion des gewaltsamen Widerstands gegen das Böse? Diese Sicht des Christentums ist völlig falsch. Das Christentum ist nicht deshalb besser als das Heidentum, weil es ein solches Reich geschaffen hat, und auch nicht, weil wir uns über tausend Jahre daran gewöhnt haben. Nur das Christentum erklärt den Sinn des menschlichen Lebens und den Sinn der Geschichte.

Es stellt sich heraus, dass die heidnischen Deutschen wie die heidnischen Slawen über dieselbe Machtquelle verfügen. Dies ist das Reich des Todes. Alles andere ist tot und fremd. Der Rest ist eine fremde Welt, wie ich oben geschrieben habe – die Welt der Toten. Und wenn das Heidentum in der Gegenwart etabliert wird, muss das gesamte christliche Erbe zerstört werden. Andernfalls ist der Triumph des Heidentums unmöglich, denn es und das Christentum sind Gegensätze. Aber denken Sie nicht, dass das Christentum nur aus Kirchen, Geistlichen, Kultur und im Allgemeinen aus allem „Erbe“ besteht.

In dieser neuen Gesellschaft wird es keinen Platz für das orthodoxe Christentum geben. Das wird nicht der Fall sein, weil die Realität, die sie aufbauen, nichts mit dem historischen Russland zu tun hat. Und im Allgemeinen sind wir laut demselben Herrn Brzezinski ein „Schwarzes Loch“. Daher die Unvermeidlichkeit zivilisatorischer Konflikte. Vielleicht glauben einige von uns, dass Staaten an der Wende des 21. Jahrhunderts sich an den Normen des Völkerrechts orientieren und die Rechte aller, auch der kleinsten Nationen, heilig respektieren? Die gesamte russische Geschichte bezeugt, dass dieser Glaube das orthodoxe Christentum ist.

Sie nennen sich gerne Patrioten und brandmarken die Feinde des „hellen Russland“, womit sie in erster Linie Christen meinen. Seit jeher betrachteten die russischen Menschen ihr Vaterland und ihre Staatlichkeit als ein von Gott gegebenes Gefäß, das es zu bewahren galt Orthodoxer Glaube bis zur Wiederkunft Christi. Im Westen wurde das Christentum zunächst in Katholizismus und Protestantismus verzerrt. Was ist mit den neuen Heiden?

Götter des slawischen Heidentums. Götter als Grundlage der slawischen Mythologie

Die Grundlage der slawischen Mythologie sind die slawischen Götter, erstaunliche Kreaturen, das unsere Vorfahren jahrhundertelang verehrten, Geschenke darbrachten und Loblieder sangen. Sprechen Sie darüber, ob sich hinter den Bildern Götter befanden echte Menschen, es ist schwierig und dieses Thema ist ziemlich kontrovers. Vielleicht wird in ein paar Jahrhunderten das Geheimnis des Ursprungs der Götter gelüftet, aber jetzt werden wir in einem etwas anderen Kontext über das Pantheon der slawischen Götter sprechen – ihre Symbole, Essenz und Ideen, die unsere Vorfahren in jedes Licht und jeden investiert haben einzigartiges Bild.

Dieser Abschnitt ist allen Göttern gewidmet, die im Leben und in der Lebensweise unserer Vorfahren einen bestimmten Platz einnahmen. Götter, die angebetet, gefürchtet, gepriesen und verehrt wurden. Wenn wir uns den Ergebnissen von Chronikenstudien und archäologischen Ausgrabungen zuwenden, dann haben die Götter der slawischen Mythologie auf dem Territorium des antiken Russlands in verschiedenen Zeiträumen ihre Bedeutung etwas geändert – Licht (Yasuni) und Dunkelheit (Dasuni) waren etwas unterschiedlich Teile der Rus. Der Grund dafür waren mörderische Kriege, Angriffe äußerer Feinde, ein Umdenken in der Natur der Dinge und der unvermeidliche Fortschritt. Aber gleichzeitig blieben die Liste der slawischen Götter und das Schema der slawischen Götter praktisch unverändert – der höchste Gott war Rod (obwohl es Hinweise auf Perun als Weltherrscher gibt), Lada ist eine der Inkarnationen von Rod, der vereint Lebensenergie, Treue und Liebe. Es ist erwähnenswert, dass die Liste der Götter der slawischen Mythologie zu verschiedenen Zeiten etwas variierte und ihre Zusammensetzung veränderte, sodass es unmöglich ist, eindeutig zu sagen, wer auf dieser Liste stand. Es ist unmöglich, hundertprozentig zu sagen, dass die auf unserer Website präsentierten Daten über die Götter echte dokumentarische Beweise haben – wir haben nicht nur von ihnen maximale Informationen gesammelt offene Quellen, sondern aus hochspezialisierten wissenschaftlichen Arbeiten, daher hoffen wir, dass diese Daten Kenner der Gebote der slawischen Götter und alle Interessierten ansprechen.

Slawische Amulette. So wählen Sie das richtige slawische Amulett aus

Slawische Amulette und ihre Bedeutung sind trotz ihrer Einfachheit und Klarheit auf den ersten Blick ein ganzer Abschnitt der Geschichte. Wer sich für den Kauf eines slawischen Amuletts entscheidet, sollte wissen, dass es nur dann von Vorteil ist, wenn es pünktlich und nach allen Regeln aufgeladen wird. In der Antike wurde diese Mission von Magiern durchgeführt, die sich darauf spezialisiert hatten, Energie in einem Talisman zu konzentrieren. Heutzutage ist es fast unmöglich, sie zu treffen, aber das ist kein Grund zur Aufregung – das Amulett kann unabhängig aufgeladen werden, wenn Sie eine Reihe einfacher Schritte befolgen. Sie sollten nicht glauben, dass der Prozess des Aufladens des Amuletts einer Art satanischer Aktion mit obligatorischen Opfern ähnelt. In den meisten Fällen werden die Kräfte der Natur eingesetzt, deren Einheit für die Slawen schon immer das wichtigste magische Ritual war. Damit slawische Amulette ihren Besitzer schützen können, ist es wichtig, sie richtig auszuwählen. Nachfolgend finden Sie einige grundlegende Tipps zur Auswahl und Verwendung Slawische Symbolik im Alltag:

Periodisierung des slawischen Heidentums

In den meisten Studien erscheint uns das russische Heidentum als ein umständliches, aber einheitliches Ganzes, das nur durch die Art der Informationen darüber in zwei Themenbereiche unterteilt ist. Das erste Thema steht im Zusammenhang mit den Chroniken und Kirchenlehren des 10. bis 13. Jahrhunderts, in denen vom Sturz der heidnischen Götter und der Verurteilung ihrer fortgesetzten Verehrung die Rede ist. Das zweite Thema entstand als Ergebnis des Kontakts der Wissenschaft mit ethnografischen, alltäglichen Überresten des Heidentums im russischen Dorf des 18.-19 nie erhoben. Es gab nur eine Verwitterung, eine Schwächung des Heidentums und eine Umwandlung in einen „Doppelglauben“.

In der Zwischenzeit versuchten bereits die alten russischen Schriftgelehrten des 11.-12. Jahrhunderts, die über das sie umgebende Heidentum schrieben, einen Blick auf die Geschichte des slawischen Glaubens zu werfen und ihre verschiedenen Stadien in der Antike aufzuzeigen. In russischen Quellen aus der Zeit der Kiewer Rus wurde die Frage nach der Periodisierung des Heidentums dreimal aufgeworfen.

Die erste Begründung, die der Nacherzählung der Bibel vorausgeht, aber unabhängig erstellt wurde und ihr sogar widerspricht, finden wir in der sogenannten „Rede des Philosophen des griechischen Missionars, der nach Kiew kam, um Fürst Wladimir zur Taufe zu überreden“. „Die Rede des Philosophen“, die wir aus der „Märchen vergangener Jahre“ (unter 986) kennen, ist in Form eines Dialogs zwischen einem Fürsten und einem Prediger verfasst; Der Philosoph skizzierte prägnant und effizient das Alte und Neue Testament sowie die Grundprinzipien des Christentums. Ihm zufolge verfielen die Menschen nach der Zerstörung durch Gott dem Heidentum Turmbau zu Babel. Die erste Stufe der Ansichten ist der Naturkult: „Nach der Lehre des Teufels sind die Rotation, die Brunnen und die Flüsse gierig und nicht nach unserem Gott.“

Die zweite Stufe ist mit der Herstellung von Götzenbildern und Menschenopfern verbunden, was die Praxis des Vaters und Großvaters des biblischen Abraham war.

Eine weitere Periodisierung nach byzantinischen Vorbildern findet sich in der Hypatia-Chronik unter 1114 und gehört dem Chronisten des Fürsten Mstislaw Wladimirowitsch, der Ladoga während des Baus einer neuen Festungsmauer dort besuchte.

Eine unbedeutende Episode diente als Anlass, zwei sehr interessante Berichte über das Heidentum in die Chronik aufzunehmen: Der Chronist sammelte in der Ladoga-Siedlung, wo damals Gräben für die Fundamente neuer Mauern ausgehoben wurden, eine ganze Sammlung von Hunderten von „geöffneten“. Glasaugen.“ Dabei handelte es sich offensichtlich um mehrfarbige Perlen aus dem 10. Jahrhundert, die uns aus Ausgrabungen in Ladoga gut bekannt sind. mit großen Augen, reichlich vertreten in Museumssammlungen. Anwohner erzählten ihm, dass ihre Kinder diese Augen schon einmal gefunden hätten, „als die Wolke schwer war“ oder als das Wolchow-Wasser sie „ausspülte“. Es wurde angenommen, dass kleine Augen aus einer Wolke fallen. Der Chronist war skeptisch gegenüber dem Bericht der Ladoga-Bewohner über die Wolke, und dann wurde ihm eine noch erstaunlichere Geschichte weit im Norden, in den Regionen Samojeden und Jugos, erzählt sind solche Wolken, dass neugeborene Eichhörnchen und Kitze aus ihnen herausfallen. Der Chronist führte all diese Wunder in seine Chronik ein und befürchtete, dass die Leser ihm nicht glauben könnten. Er verwies auf alle Bewohner von Ladoga, auf seine archäologische Sammlung, auf die Autorität des Bürgermeisters Paul und zitierte zusätzlich mehrere Zitate aus dem byzantinischen Chronographen über den Fall entweder Weizen oder Silber aus den Wolken und sogar metallische Milben. Der letzte Vorfall faszinierte den Autor und er verfasste eine fantastische Genealogie der antiken Königsgötter. Diese Genealogie der Götter ist für uns wichtig, weil der Chronist ihre Namen mit slawischen Parallelen versehen hat. Der dritte König nach der Sintflut war „Theosta (Hephaistos) ähnlich und Svarog, der die Ägypter angriff“. Svarog ist offensichtlich eine Himmelsgottheit, da das indische „svarga“ Himmel bedeutet; In russischen Quellen ist auch der Sohn von Svarog bekannt – Feuer-Svarozhich. In Übereinstimmung mit dieser feurig-himmlischen Essenz schenkte Svarog den Menschen die Fähigkeit, Metall zu schmieden. Nach Hephaistos-Svarog regierte sein Sohn zwei Jahrzehnte lang „im Namen der Sonne, er wird Dazhbog genannt“: „Es war falsch für die Menschen.“ um dem König Tribut zu zollen.“ In diesen Auszügen mit Kommentaren sehen wir eine Art Versuch, die gesamte menschliche Kultur zu periodisieren.

Slawisches Heidentum heute. Die Hauptstadien und Merkmale des slawischen Heidentums

Jedes Volk verehrte seine eigenen Götter. Wie die Griechen oder Römer hatten auch die Slawen ihr eigenes Pantheon. Es waren darin sehr unterschiedliche Götter und Göttinnen anwesend: gute und böse, starke und schwache, Haupt- und Nebengöttinnen.

Eine Religion, in der Menschen mehrere Götter gleichzeitig verehren, wird Polytheismus oder Polytheismus genannt. Der Begriff kommt aus der Verbindung von zwei Griechische Wörter: „poly“ – viele und „theos“ – Gott. In unserem Land begann man, eine solche Religion Heidentum zu nennen – vom altslawischen Wort „Heiden“, d. h. fremde Völker, die das Christentum nicht akzeptierten.

Im slawischen Heidentum gab es mehrere magische Feiertage, und solche Rituale wurden streng nach einem Zeitplan durchgeführt. Unsere Vorfahren trafen sich immer und sahen die Jahreszeiten und landwirtschaftlichen Jahreszeiten ab. Beispielsweise feierten die Slawen im Dezember die Ankunft von Kolyada, dem strengen Gott des Winters. Der Neujahrstag, der am 1. Januar gefeiert wurde, galt als der beste Tag, um Wohlstandszauber für das kommende Jahr zu verbreiten.

Mit der Ankunft des Frühlings begannen die „sonnigen“ Feiertage. Die Sonne wurde durch Pfannkuchen symbolisiert, die an Maslenitsa gebacken wurden, sowie durch ein geteertes und angezündetes Rad auf einer hohen Stange. Zur gleichen Zeit wurde außerhalb des Dorfes ein Strohbildnis des Winters verbrannt. Nach dem Frühling kam der Sommer und seine erste Woche war den Schutzheiligen der Liebe gewidmet – Lada und Lelya. Heutzutage war es üblich, lustige Lieder zu singen und Hochzeiten zu feiern.

Im slawischen Heidentum nahm die Verehrung der Götter der Elemente sowie der Schutzgottheiten einen wichtigen Platz ein ein bestimmter Typ menschliche Aktivität. Stadtplätze wurden mit Götterbildern geschmückt, ganze Tempel wurden errichtet, die von Weisen, Zauberern und Zauberpriestern bewacht wurden. Das slawische Heidentum hat seine eigenen Mythen über das Leben und Wirken der Götter. Besonders dankbar waren die Vorfahren dem Sonnengott, der die Menschen lehrte Schmiedekunst und stellte eine Reihe von Familienregeln auf.

Heute ist leider ein Großteil des slawischen Heidentums in Vergessenheit geraten. Daher interpretieren moderne Wissenschaftler die religiösen und mythologischen Vorstellungen unserer Vorfahren unterschiedlich.

Wenn wir über die Periodisierung des slawischen Heidentums sprechen, dann gibt es meistens vier Hauptstadien in der Entwicklung der Religion:

Kult der Ghule und Beregins

Die Menschen der Steinzeit haben allen Naturphänomenen ein spirituelles Prinzip verliehen. Die umliegenden Geister können einer Person gegenüber entweder feindselig oder wohlwollend sein. Der älteste Kult ist die Verehrung der Bereginer. Für die Slawen waren sie die Hüter des Lebens und die Schutzpatronin des Herdes.

Aber Bereginya-Zemlya nahm unter ihnen einen besonderen Platz ein. Auf einigen Dingen stellten Nadelfrauen einen Ritus des Dienstes an dieser Göttin dar: Bereginis Hände sind erhoben, und über ihrem Kopf befinden sich mehrere Sonnenscheiben. Im slawischen Heidentum war die große Göttin untrennbar mit anderen Symbolen des Lebens verbunden – Blumen und Bäumen. Nicht umsonst wird der heilige Baum unserer Vorfahren „Birke“ genannt – ein Wort, das im Klang dem Namen der Göttin ähnelt.

Der Kult um „Rod“ und „Frauen in Wehen“

Im slawischen Heidentum erschienen in den Tagen des Matriarchats Makosh und Lada (Gebärende) vor Rod. Diese Fruchtbarkeitskultgöttinnen waren für die weibliche Fruchtbarkeit verantwortlich. Aber das Matriarchat wich dem Patriarchat, und Rod, der ebenfalls Fruchtbarkeit symbolisierte, jetzt aber männlich war, stand an der Spitze des Pantheons. Bildung monotheistische Religion, wobei Rod der wichtigste ist, gehört zum 8. – 9. Jahrhundert.

Perun-Kult

Gegründet im 10. Jahrhundert Kiewer Rus und Perun wurde zur höchsten Gottheit des slawischen heidnischen Pantheons. Ursprünglich war er der Gott des Donners, des Blitzes und des Donners, doch nach einiger Zeit galt Perun als Schutzpatron des Krieges, der Krieger und Fürsten. Kiewer Fürst Wladimir Swjatoslawowitsch in den Jahren 979–980. befahl, verschiedene slawische Götter an einem Ort zu versammeln und einen Tempel zu bauen, in dessen Mitte ein Bild von Perun aufgestellt werden sollte. Die höchste Gottheit war von anderen Göttern umgeben:

Dazhdbog ist der Geber himmlischer Segnungen und der Gott des Lichts;

Svarog ist der Vater von Dazhdbog, der Gottheit der oberen Ebene des Himmels und des Universums;

Khors ist die Gottheit der Sonnenscheibe;

Makosh ist die alte Göttin der Erde;

Simargl – dargestellt als geflügelter Hund und war für Samen, Wurzeln und Sprossen verantwortlich.

Zeit nach der Annahme des Christentums

Viele Russen verehrten auch nach der Taufe weiterhin ihre Götter. Dies ist die sogenannte Periode des Doppelglaubens im slawischen Heidentum. Ab dem 10. Jahrhundert übernimmt das Christentum nach und nach die heidnische Kultur und die Zeiten des antiken Glaubens gehen zu Ende. Dies kann jedoch nur im formalen Sinne gesagt werden. Tatsächlich sind alte Kulte nicht vollständig verschwunden. Sie haben ihre ursprüngliche magische Bedeutung verloren, sind aber immer noch in der mündlichen Volkskunst erhalten, ihre Echos sind in der dekorativen und angewandten Kunst präsent.

Das Heidentum ist ein Echo der Antike. Es war überall verbreitet. Die Slawen waren keine Ausnahme. Slawische Idole personifizierten Götter. Sie galten als Beschützer und Wächter des Hauses. Und bei besonderen Mahlzeiten wurden die Menschen den Göttern gleichgestellt.

Arten von Idolen

Die Slawen stellten Götterfiguren aus Holz her. Sie waren sich sicher, dass der Baum die Kraft des Gottes empfangen würde. Und dadurch erhalten Sie einen zuverlässigen Schutz für Ihr Zuhause vor bösen Geistern.

Slawische Idole konnten groß oder klein sein. Wie bereits erwähnt, bestanden sie meist aus Holz. Aber auch andere Materialien kamen zum Einsatz. Beliebt waren Granit, Metall und Kupfer. Edle Slawen stellten Götzen aus Gold und Silber her.

Aussehen

Auf dem Foto sehen wir, wie die Idole der slawischen Götter aussahen. Einige von ihnen hatten mehrere Köpfe oder viele Gesichter. Die meisten von ihnen sahen normal aus und ähnelten einer Gestalt mit einem menschlichen Gesicht.

Die Kleidung der Götter wurde aus Holz geschnitzt. Der andere Teil bestand aus Stoffmaterialien und Edelsteine. Waffen waren ein obligatorisches Attribut. Die Figuren der Idole waren vertikal und stehend.

Wo waren

Slawische Idole (eines davon ist unten abgebildet) hatten ihre eigenen Territorien. Im Gegensatz zu den griechischen Göttern, die Tempel hatten, war bei den Slawen alles einfacher. Die Götzen befanden sich auf hohen Hügeln. Dort gab es Heiligtümer, sogenannte Tempel. Kapi ist ein Idol in der Übersetzung.

Der Tempel hatte eine Art Zaun. Das Heiligtum war von einem Erdwall umgeben. Auf seiner Spitze loderten heilige Freudenfeuer. Der erste Schacht war hinter dem zweiten verborgen. Letzteres war die Grenze des Heiligtums. Das Gebiet zwischen ihnen wurde Schatzkammer genannt. Hier aßen die Anbeter der Götter. Sie aßen Opfernahrung und wurden wie Götter. Die Slawen glaubten an rituelle Feste, die ihnen dabei halfen, den Göttern gleich zu werden.

Schönstes Idol

Wenn man über alte slawische Idole spricht, ist Perun erwähnenswert. Er war der am meisten verehrte Gott. Und kurz vor der Taufe Russlands im Jahr 980 befand sich sein Idol in der Hauptstadt. Eine luxuriöse, aus Holz geschnitzte Ganzkörperfigur. Peruns Kopf war aus Silber. Und für den Schnurrbart haben sie kein Gold gespart. Dieses Idol war das luxuriöseste unter den anderen.

Was ist mit ihnen passiert?

Ein unverzichtbares Attribut von Priestern sind slawische Idole. Einige davon werden bis heute in Museen aufbewahrt. Der Rest wurde zerstört.

Als die Taufe der Rus stattfand, begannen sie, sich der Götzen zu entledigen. Das Heidentum gilt als teuflische Religion. Und seine Eigenschaften haben neben Christen keinen Platz.

Der oben beschriebene Perun wurde feierlich aus seinem Tempel gestürzt. Von seiner einstigen Schönheit ist nichts mehr übrig. Der Gott wurde an den Schwanz des Pferdes gebunden und mit Stöcken geschlagen. Das Pferd zog Perun von der Spitze des Hügels. Eines der schönsten slawischen Idole wurde geschlagen und in den Dnjepr geworfen, nachdem es die Überreste seiner Schönheit verloren hatte.

Dem Nowgoroder Perun wurde ein Seil um den Hals geworfen. Er wurde zwischen der slawischen Armee geschleift und dann in Stücke geschnitten und verbrannt.

Idole gefunden

Zu den glücklichen slawischen Idolen gehört Svyatovit. Er wurde relativ unversehrt aufgefunden. Die Gottheit wurde am Fluss Zbruch entdeckt und erhielt daher den Namen „Zbruch-Idol“. Dieses Ereignis fand Mitte des 19. Jahrhunderts statt. Es war 1848, als dieses Idol in der Nähe der Stadt Gusjatin entdeckt wurde. An der Stelle der Stadt befand sich früher eine slawische Siedlung. Und dem riesigen Heiligtum und seinen Funden nach zu urteilen, wurden vor dem Idol Menschenopfer gebracht.

Der Fund war eine hohe Säule. Seine Länge betrug etwa drei Meter. Die Säule selbst war tetraedrisch. Auf jeder Seite befanden sich zahlreiche Bilder. Drei horizontale Ebenen stellten das Universum dar. Auf dem Idol sind Himmel, Erde und Unterwelt abgebildet. Auf jeder Seite der Säule waren vier göttliche Figuren geschnitzt. Eine von ihnen ist die Göttin der Fruchtbarkeit. In ihrer rechten Hand hielt sie ein Füllhorn. Rechts von der Göttin steht Perun. Zumindest seinem Aussehen nach zu urteilen. Ein berittener Krieger mit einem Säbel am Gürtel. Links von der Fruchtbarkeitsgöttin befindet sich eine weitere Gottheit. Frau mit einem Ring in der Hand. Auf der Rückseite der Säule war eine männliche Figur geschnitzt. So stellten die Slawen den Himmel und die Hauptgötter des Pantheons dar.

Die mittlere Ebene ist den Menschen gewidmet. Ein Rundtanz von Männern und Frauen, die sich fest an den Händen halten. Dies ist die Personifizierung der Erde und ihrer Bewohner.

Die untere Ebene zeigt drei männliche Figuren. Sie sind alle schnurrbärtig und stark. Unterirdische Götter, auf deren Schultern die Erde liegt. Sie halten es fest und verhindern so, dass es kippt oder herunterfällt.

Dieses Idol der slawischen Götter (aus Holz) wurde vor mehr als hundert Jahren gefunden.

Interessante Fakten über slawische Religion und Idole

Die Slawen waren keine Heiden. Dies war die Bezeichnung für diejenigen, die ihrer Religion entsagten und eine Fremdsprache sprachen. Unsere Vorfahren galten als Träger ihres eigenen Glaubens. Sie waren vedisch. Das Wort „wissen“ bedeutet „wissen, verstehen“.

Der am meisten verehrte Gott der Slawen ist Perun. Er wurde als alter Mann dargestellt, sehr stark und stark. Perun fuhr in seinem Streitwagen über den Himmel. Er war der Herrscher des Himmels, der Donnerer. Peruns Hauptwaffen sind Pfeile, Blitze und Äxte.

Der alte Gott liebte Opfer. In der Regel begnügte er sich mit getöteten Bullen und Hähnen. Aber in besonderen Fällen verlangte er mehr. Um den Sieg über seine Feinde zu erbitten, wurden Perun Menschenopfer dargebracht. Sehr junge Mädchen und junge Männer. Sie waren rein und das war genau die Art von Opfer, die der verdammte Gott brauchte.

Peruns Frau war Mokosh. Die einzige weibliche Göttin unter den Slawen. Sie war weniger blutrünstig als ihr Mann und begnügte sich mit Honig und dem Leben als Opfer.

Mokosh forderte Respekt von Frauen. Ihr war der Freitag gewidmet, an dem jegliches Geschäft verboten war. Am Freitag verzichteten die Frauen auf ihre Sorgen. Dem Gesetzesverletzer drohte eine Strafe. Eine wütende Göttin könnte sie zwingen, sich nachts zu drehen. Oder schlagen Sie es einfach mit einer Spindel.

Abschluss

Die Slawen behandelten ihre Gottheiten mit Ehrfurcht. Das beweisen die bis heute erhaltenen Idole.

Es wird angenommen, dass das slawische Heidentum nichts Böses brachte. Es war gut, wie Griechisch oder Indisch. Aber es reicht aus, über Blutopfer zu lesen, um diese Hypothese in Frage zu stellen.

Bis heute sind zu wenige slawische Idole erhalten. Der Rest wurde zerstört. Ob das gut oder schlecht ist, können wir nicht beurteilen. Unsere Aufgabe bestand darin, den Leser mit den Idolen der alten Slawen bekannt zu machen.