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Surkhuri. Dies ist ein alter tschuwaschischer Feiertag. In einer älteren Version stand es in Zusammenhang mit der Verehrung von Stammesgeistern – den Schutzherren des Viehs. Daher der Name des Feiertags ( von „surăkh yrri“ – „Schafsgeist“). Es wurde zur Wintersonnenwende gefeiert, als der Tag anbrach. Surkhuri und dauerte eine ganze Woche. Während der Feier wurden Rituale abgehalten, um den wirtschaftlichen Erfolg und das persönliche Wohlergehen der Menschen, eine gute Ernte und Nachwuchs im neuen Jahr sicherzustellen. Am ersten Tag von Surkhuri versammelten sich die Kinder in Gruppen und gingen von Tür zu Tür durch das Dorf. Gleichzeitig sangen sie Lieder über das bevorstehende neue Jahr, gratulierten ihren Dorfbewohnern zu den Feiertagen und luden andere Kinder ein, sich ihrer Gesellschaft anzuschließen. Als sie das Haus betraten, wünschten sie den Besitzern eine gute Geburt des Viehs, sangen Lieder mit Zaubersprüchen und überreichten ihnen wiederum Essen. Später fiel Surkhuri mit zusammen christliches Weihnachten (Rashtav) und dauerte bis .

Einer der Feiertage des Neujahrszyklus - Nartukan ( Nartavan) - häufig unter den Trans-Kama- und Sub-Ural-Tschuwaschen. Es begann am 25. Dezember, dem Tag der Wintersonnenwende, und dauerte eine ganze Woche. Es entspricht dem Feiertag Surkhuri – bei den oberen und Kher Sări – den unteren Tschuwaschischen.

Für die Feier wurde das im vergangenen Jahr errichtete ausgewählt. neues Haus. Um eine Weigerung des Eigentümers zu verhindern, organisierte die Jugend beim Bau des Hauses kollektive Hilfe ( Nime) - beim Export kostenlos gearbeitet Baumaterial und ein Haus bauen. Dieses Haus wurde Nartukan pÿrche genannt – das Haus, in dem Nartukan abgehalten wurde.

Während Nartukan fuhren die Kinder morgens mit dem Schlitten die Berge hinunter. Gleichzeitig wurden spezielle Verse gesungen – Nartukan Savisem. Mit Einbruch der Dämmerung waren hier und da Ausrufe über dem Dorf zu hören: „Nartukana-ah! Nartukana!“, d. h. „Auf Nartukana!“ Die Jungs versammelten sich in Gruppen und gingen nach Absprache nach Hause, um sich als Weihnachtsgroßväter zu verkleiden ( Nartukan alter Mann) und in Weihnachtsgeld ( nartukan karchăkĕ). Männer sind hauptsächlich in Frauenkleidung gekleidet, Mädchen in Männerkleidung. Nach einiger Zeit strömten die Mummer auf die Straße und begannen von Haus zu Haus zu laufen. Unter den Mummern konnte man treffen: einen tatarischen Kaufmann, einen Komiker mit einem Bären, einen Mari-Kuppler, ein Kamel mit einem Pferd und eine Zigeuner-Wahrsagerin ... Angeführt wurde die Prozession von einem Nartukan eines alten Mannes mit Peitsche und einem Kartschak Nartukan mit einem Spinnrad und einer Spindel... Leute, zuallererst interessierten sie sich für die Häuser, in denen ihre Auserwählten lebten oder Gäste, die aus anderen Dörfern zum Nartukan-Urlaub eingeladen wurden. An gewöhnlichen Tagen war es nicht üblich, solche Häuser zu betreten, an Feiertagen konnte dies jedoch unter dem Deckmantel von Maskeradekleidung erfolgen.

Die Prozession begann durch vorher festgelegte Häuser. In jeder Hütte wurde die folgende lustige Szene mit unterschiedlichen Variationen nachgespielt. Ein als alte Frau verkleideter Mann setzte sich an ein Spinnrad und begann zu drehen. Das als Wanderin gekleidete Mädchen begann mit einem Besen zu schimpfen und Vorwürfe zu machen und drohte, die alte Frau an das Spinnrad zu kleben. Gleichzeitig entriss sie einer der Begleitpersonen eine Flasche Wasser und schüttete das Wasser auf den Saum der Kleidung der Anwesenden. All dies geschah mit viel Humor. Am Ende begannen alle Mummer zur Musik und der lauten Begleitung von Ofenklappe und Rasseln zu tanzen. Auch die Hausbesitzer, insbesondere die Mädchen, wurden zum Tanz eingeladen. Männer in Frauenkostümen und Masken versuchten, nach den Gastmädchen Ausschau zu halten und forderten sie zum Tanzen auf ... Nachdem sie die Gastgeber nach Herzenslust amüsiert hatten, ging die Menge der Mummer tanzend und lautstark in ein anderes Haus. Sogar am Nachmittag luden die Jungs über ihre Schwestern und Verwandten alle Mädchen in das für den Urlaub ausgewählte Haus ein. Die Mädchen kamen in ihren besten Outfits und setzten sich an die Wände. Die besten Plätze wurden an Mädchen vergeben, die aus anderen Dörfern kamen. Als sich alle Eingeladenen versammelt hatten, begannen Spiele, Tänze und Lieder.

Schließlich erinnerte uns eines der Mädchen daran, dass es an der Zeit sei, etwas Wasser zu holen und mit der Wahrsagerei mit Ringen zu beginnen. Mehrere Männer antworteten und luden Mädchen ein, sie zum Fluss zu begleiten. Nach einigem Überreden stimmten die Mädchen zu und verließen den Kreis. Einer von ihnen nahm einen Eimer, der andere ein Handtuch. Die Jungs nahmen eine Axt, um ein Loch zu schneiden, sowie ein paar Splitter und zündeten es an. Im Schein der Fackeln gingen alle Wasser holen.

Am Fluss kauften die Jungs beim Wassermann ( shyvri) Wasser - sie warfen ihn in das Loch Silbermünze. Die Mädchen schöpften einen Eimer Wasser, warfen einen Ring und eine Münze ins Wasser, bedeckten den Eimer mit einem bestickten Handtuch und kehrten zurück, ohne sich umzusehen. Am Haus wurde der Eimer einem der Jungs übergeben und er trug ihn, einen mit Wasser gefüllten Eimer am kleinen Finger tragend, in die Hütte und stellte ihn geschickt auf den vorbereiteten Platz in der Mitte des Kreises. Dann wurde eines der Mädchen für die Führung ausgewählt. Nach langem Überreden stimmte sie zu und setzte sich mit einer brennenden Kerze in den Händen an den Eimer. Der Rest der Mädchen saß um den Eimer herum und die Jungs standen hinter den Mädchen. Der Moderator überprüfte, ob Ring und Münze vorhanden waren.

Kăsharni, ( an einigen Stellen) , - ein Feiertag des Neujahrszyklus. Von der tschuwaschischen Jugend in der Weihnachtswoche gefeiert ( Rashtav) vor der Taufe. Nach der Einführung des Christentums fiel es mit der russischen Weihnachtszeit und der Taufe zusammen. Ursprünglich wurde an diesem Feiertag die Wintersonnenwende gefeiert.

Das Wort kăsharni hat offenbar nur äußerlich eine gewisse Ähnlichkeit mit der russischen Taufe (to die Variante von kĕreschenkke geht auf ihn zurück). Wörtlich bedeutet kăsharni „Winterwoche“ ( Heiraten tat.: kysh = „Winter“).

Um eine Grillparty abzuhalten, mieteten junge Leute ein Haus und brauten darin sogenanntes Jungfernbier ( xĕr sări). Zu diesem Zweck wurden Spenden aus dem gesamten Dorf gesammelt: Malz, Hopfen, Mehl und alles, was für die Versorgung der Dorfbewohner und der zu diesem Anlass eingeladenen Gäste aus den Nachbardörfern notwendig ist.

Am Tag vor der Taufe versammelten sich junge Mädchen in diesem Haus, brauten Bier und kochten Kuchen. Am Abend versammelte sich das ganze Dorf, Jung und Alt, vor dem Haus. Zuerst spendierten die Mädchen den Älteren und den Eltern Bier. Segne die Jungen glückliches Leben Im neuen Jahr gingen die alten Leute bald nach Hause. Die Jugendlichen verbrachten diesen Abend mit Spaß. Die ganze Nacht über gab es Musik und Gesang, Jungen und Mädchen tanzten zu Liedern. Alle Arten von Wahrsagereien über das Schicksal nahmen bei der Feier von Kăsharni einen wichtigen Platz ein. Um Mitternacht, als das Dorf bereits eingeschlafen war, gingen mehrere Leute auf das Feld. Hier, an der Kreuzung, lauschten sie, mit Decken bedeckt, wer welches Geräusch hörte. Wenn jemand die Stimme eines Haustiers hörte, sagte er, dass es reich an Vieh sein würde, aber wenn jemand das Klirren von Münzen hörte, glaubte er, dass es reich an Geld sein würde. Das Läuten einer Glocke und die Musik von Dudelsäcken ( shăpăr) sagte eine Hochzeit voraus. Wenn ein Mann diese Geräusche hört, wird er dieses Jahr sicherlich heiraten, und wenn ein Mädchen sie hört, wird er heiraten. An diesem Abend gab es noch viele andere Wahrsagereiereignisse, aber junge Leute fragten sich häufiger, was mit der Ehe zu tun hatte. Dies erklärt sich aus der Tatsache, dass die Eltern des Brautpaares nach tschuwaschischem Brauch während der Neujahrszeit Heiratsvermittler schickten. Während der Kăsharni-Feier liefen Mumien durch die Innenhöfe. Sie spielten alle möglichen Szenen aus dem Dorfleben nach. Die Mummer besuchten sicherlich das Haus, in dem die Jugendlichen Kăsharni feierten. Hier zeigten sie verschiedene Comic-Sketche. Allerdings beschränkte sich die Rolle der Mummer zunächst darauf, böse Geister und menschenfeindliche Mächte des alten Jahres aus dem Dorf zu vertreiben. Deshalb liefen Mummer an den Abenden von Weihnachten bis zur Taufe mit Peitschen umher und ahmten nach, wie sie alle Fremden schlugen.

Am nächsten Morgen fand die sogenannte Wassertaufe statt ( Tură Shiva Anna Kun). An diesem Tag wurde die Taufe des Herrn gefeiert – einer der sogenannten zwölf Feiertage der russischen Sprache Orthodoxe Kirche. Dieser Feiertag wurde zum Gedenken an die im Evangelium beschriebene Taufe Jesu Christi durch Johannes den Täufer im Jordan eingeführt.

Der Winterzyklus endete mit einem Feiertag Çăvarni ( Maslenitsa) , was den Beginn der Frühlingskräfte in der Natur markiert. In der Gestaltung des Feiertags, im Inhalt von Liedern, Sätzen und Ritualen kamen sein agrarischer Charakter und der Sonnenkult deutlich zum Ausdruck. Um die Bewegung der Sonne und die Ankunft des Frühlings zu beschleunigen, war es während der Feiertage üblich, Pfannkuchen zu backen und mit dem Schlitten in Richtung der Sonne durch das Dorf zu fahren. Am Ende der Maslenitsa-Woche wurde ein Bildnis der „alten Frau von Çăvarnia“ verbrannt ( „çăvarni karchăke“). Dann kam der Feiertag zu Ehren der Sonne çăvarni ( Maslenitsa), wenn sie Pfannkuchen backten, organisierten sie Ausritte durch das Dorf in der Sonne. Am Ende der Maslenitsa-Woche wurde ein Bildnis der „alten Frau von Çăvarnia“ verbrannt ( çăvarni karchăkĕ).

Im Frühling gab es ein mehrtägiges Opferfest für die Sonne, den Gott und die toten Vorfahren der Mankun ( das dann mit dem orthodoxen Ostern zusammenfiel), das mit kalăm kun begann und mit or virem endete.

Kalăm- einer der traditionellen Feiertage des Frühlingsritualzyklus, der dem jährlichen Gedenken an verstorbene Vorfahren gewidmet ist. Ungetauftes Tschuwaschisches Kalam feierte vor dem großen Tag ( ). Unter den getauften Tschuwaschen fiel das traditionelle Mănkun mit dem christlichen Ostern zusammen, und Kalăm fiel daher mit der Karwoche und dem Lazarus-Samstag zusammen. An vielen Orten verschmolz Kalam mit Kalam, und das Wort selbst blieb nur als Name des ersten Ostertages erhalten.

Seit der Antike feierten viele Völker, darunter auch unsere Vorfahren, im Frühling den Beginn des neuen Jahres. Die Ursprünge der Frühlingsferien gehen auf die Neujahrsfeierlichkeiten zurück. Erst später löste sich der ursprüngliche Frühlings-Neujahrs-Ritualzyklus aufgrund wiederholter Änderungen im Kalendersystem auf und eine Reihe von Ritualen dieses Zyklus wurden nach Maslenitsa übertragen ( ) und Feiertage Winterzyklus ( , ). Daher fallen viele Rituale dieser Feiertage zusammen oder haben eine eindeutige Bedeutung.

Das tschuwaschische heidnische Kalăm begann am Mittwoch und dauerte eine ganze Woche bis Mankun. Am Vorabend von Kalăm wurde ein Badehaus beheizt, angeblich für verstorbene Vorfahren. Ein besonderer Bote ritt zu Pferd zum Friedhof und lud alle verstorbenen Angehörigen ein, sich zu waschen und ein Dampfbad zu nehmen. Im Badehaus schwebten die Geister verstorbener Angehöriger mit einem Besen umher und hinterließen Wasser und Seife für sie. Der erste Tag des Feiertags hieß kĕçĕn kalăm ( kleiner Calam). An diesem Tag wurde am frühen Morgen in jedem Haus ein Mann als Bote eingesetzt. Er ritt zu Pferd herum, um alle seine Verwandten zu besuchen. Bei dieser Gelegenheit bestes Pferd mit einer gemusterten Decke bedeckt. In Mähne und Schweif waren bunte Bänder und Quasten geflochten, der Schweif des Pferdes war mit einem roten Band zusammengebunden und ihm wurde ein Lederhalsband mit Glöckchen und Glöckchen um den Hals gelegt. IN Beste Klamotten Sie kleideten den Mann auch selbst an; um seinen Hals wurde ein speziell bestickter Schal mit roten Wollfransen gebunden.

Als der Bote sich jedem Haus näherte, klopfte er dreimal mit der Peitsche an das Tor, rief die Besitzer nach draußen und lud sie in Gedichten ein, für den Abend „unter den Kerzen zu sitzen“. Zu dieser Zeit schlachteten die Eltern einige Lebewesen. In der Mitte des Hofes gab es normalerweise einen speziell eingezäunten Ort man kĕlĕ ( Hauptkultstätte).

Seren- ein Frühlingsfeiertag des unteren Tschuwaschischen Volkes, der der Vertreibung böser Geister aus dem Dorf gewidmet ist. Und der Name des Feiertags bedeutet „Exil“. Seren wurde am Vorabend des großen Tages abgehalten ( ), und mancherorts auch vor den sommerlichen Gedenkfeiern für verstorbene Vorfahren – am Vorabend von çimĕk. Junge Leute gingen in Gruppen mit Ebereschenruten durch das Dorf und peitschten sie auf Menschen, Gebäude, Ausrüstung und Kleidung, vertrieben böse Geister und die Seelen der Toten und riefen „Seren!“ Mitbewohner in jedem Haus verwöhnten die Teilnehmer des Rituals mit Bier, Käse und Eiern. Am Ende des neunzehnten Jahrhunderts. Diese Rituale verschwanden in den meisten tschuwaschischen Dörfern.

Am Vorabend des Feiertags versammelte sich die gesamte Landjugend, nachdem sie Rasseln und Ebereschenruten vorbereitet hatte, mit dem ehrwürdigen alten Mann und bat ihn um seinen Segen für eine gute Tat:

Segne uns, Großvater, nach dem alten Brauch, Seren zu feiern, bitte Tur um Gnade und eine reiche Ernte, möge er nicht zulassen, dass böse Geister und Teufel uns erreichen.

Der Älteste antwortete ihnen:

Sie haben eine gute Tat begonnen, gut gemacht. Geben Sie also die guten Sitten Ihrer Väter und Großväter nicht auf.

Dann bat der Jüngling den Ältesten um Land, damit er die Schafe mindestens eine Nacht lang weiden lassen konnte. „0vtsy“ im Ritual sind Kinder im Alter von 10-15 Jahren.

Der alte Mann antwortet ihnen:

Ich würde dir Land geben, aber es ist teuer für mich, du hast nicht genug Geld.

Wie viel verlangst du dafür, Großvater? - fragten die Jungs.

Für hundert Desjatinen - zwölf Haselhuhnpaare, sechs Widderpaare und drei Stierpaare.

In dieser allegorischen Antwort bezieht sich Haselhuhn auf Lieder, die junge Leute singen sollten, während sie durch das Dorf spazieren, Eier auf Widder und Brötchen auf Stiere, die von den am Ritual teilnehmenden Kindern eingesammelt werden sollten.

Dann rollte der alte Mann ein Fass Bier aus und es versammelten sich so viele Menschen, wie der Hof aufnehmen konnte. Vor einem solchen Publikum befragte der alte Mann scherzhaft die gewählten Beamten, ob es irgendwelche Beschwerden gäbe. Die gewählten Beamten begannen sich übereinander zu beschweren: Die Hirten bewachten die Schafe nicht gut, einer der gewählten Beamten nahm Bestechungsgelder an, veruntreute öffentliche Güter... Der alte Mann verhängte eine Strafe über sie – tausend, fünfhundert oder hundert Wimpern. Die Täter wurden sofort „bestraft“ und gaben vor, krank zu sein. Sie brachten den Kranken Bier, und sie erholten sich, begannen zu singen und zu tanzen ...

Danach gingen alle auf die Weide außerhalb des Dorfes, wo sich das ganze Dorf versammelte.

Măncun- ein Feiertag zur Feier des Frühlingsneujahrs nach dem alten Tschuwaschischen Kalender. Der Name mănkun bedeutet übersetzt „großartiger Tag“. Es ist bemerkenswert, dass der erste Tag des neuen Frühlingsjahres die Heiden sind Ostslawische Stämme auch Großer Tag genannt. Nach der Verbreitung des Christentums fiel das tschuwaschische Mankun mit dem christlichen Ostern zusammen.

Nach dem alten Tschuwaschischen Kalender wurde Mănkun an den Tagen der Frühlingssonnenwende gefeiert. Der heidnische Tschuwaschische begann am Mittwoch mit Mănkun und feierte eine ganze Woche lang.

Am Tag der Mankun-Offensive rannten die Kinder frühmorgens auf den Rasen an der Ostseite des Dorfes, um den Sonnenaufgang zu beobachten. Nach Angaben der Tschuwaschen geht an diesem Tag die Sonne tanzend auf, das heißt besonders feierlich und freudig. Gemeinsam mit den Kindern etwas Neues kennenlernen, junge Sonne Auch alte Leute kamen heraus. Sie erzählten den Kindern alte Märchen und Legenden über den Kampf der Sonne mit der bösen Zauberin Vupăr. Eine dieser Legenden erzählt, dass während des langen Winters böse Geister, die von der alten Frau Vupăr geschickt wurden, ständig die Sonne angriffen und sie vom Himmel in die Unterwelt ziehen wollten. Die Sonne erschien immer weniger am Himmel. Dann beschlossen die Tschuwaschischen Krieger, die Sonne aus der Gefangenschaft zu befreien. Die Truppe hat sich versammelt gute Kerle und nachdem sie den Segen der Ältesten erhalten hatte, machte sie sich auf den Weg nach Osten, um die Sonne zu retten. Sieben Tage und sieben Nächte lang kämpften die Krieger mit den Dienern von Vupăr und besiegten sie schließlich. Die böse alte Frau Vupăr rannte mit einem Rudel ihrer Assistenten in den Kerker und versteckte sich in den Besitztümern von Shuitan.

Am Ende der Frühjahrssaat fand eine Familienzeremonie statt auch bekannt als pătti ( mit Haferbrei beten) . Als die letzte Furche auf dem Streifen verblieben war und die letzten gesäten Samen bedeckt waren, betete das Familienoberhaupt zu Çÿlti Tură um eine gute Ernte. Ein paar Löffel Brei und gekochte Eier wurden in der Furche vergraben und darunter gepflügt.

Am Ende der Frühjahrsfeldarbeit wurde ein Feiertag abgehalten Akatuy(Pflughochzeit), verbunden mit der alten tschuwaschischen Idee der Hochzeit eines Pfluges ( Männlichkeit) mit Erde ( feminin). Dieser Feiertag vereint eine Reihe von Zeremonien und feierlichen Ritualen. Im Alten Tschuwaschisches Leben Akatui begann vor der Frühjahrsfeldarbeit und endete nach der Aussaat der Frühjahrsfrüchte. Der Name Akatui ist mittlerweile dem tschuwaschischen Volk überall bekannt. Vor relativ kurzer Zeit nannten die reitenden Tschuwaschen diesen Feiertag jedoch Suhatu ( trockenes „Pflügen“ + tuiĕ „Feiertag, Hochzeit“), und die unteren sind sapan tuiĕ oder sapan ( vom tatarischen Saban „Pflug“). In der Vergangenheit hatte Akatuy ausschließlich religiös-magischen Charakter und wurde von einem gemeinsamen Gebet begleitet. Im Laufe der Zeit, mit der Taufe der Tschuwaschen, entwickelte sich daraus ein Gemeinschaftsfeiertag mit Pferderennen, Ringen und Jugendunterhaltung.

Der Bräutigam wurde von einer großen Hochzeitsschleppe zum Haus der Braut begleitet. Inzwischen verabschiedete sich die Braut von ihren Verwandten. Sie war in Mädchenkleidung gekleidet und mit einer Decke bedeckt. Die Braut begann zu weinen und zu klagen ( xĕr yĕri). Der Zug des Bräutigams wurde am Tor mit Brot, Salz und Bier begrüßt. Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog des ältesten der Freunde ( măn kĕrÿ) wurden die Gäste eingeladen, an den gedeckten Tischen in den Innenhof zu gehen. Das Essen begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister der Familie seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“ (d. h. Yurkische Nomadentradition). Der Spaß im Haus des Bräutigams ging unter Beteiligung der Verwandten der Braut weiter. Die Hochzeitsnacht verbrachten die Frischvermählten in einem Käfig oder anderen Nichtwohnräumen. Dem Brauch entsprechend zog die junge Frau ihrem Mann die Schuhe aus. Am Morgen trug die junge Frau ein Frauenoutfit mit einem Frauenkopfschmuck „Khushpu“. Zuerst verneigte sie sich und brachte der Quelle ein Opfer dar, dann begann sie, im Haus zu arbeiten und Essen zu kochen. Die junge Frau brachte mit ihren Eltern ihr erstes Kind zur Welt. Die Nabelschnur wurde durchtrennt: für Jungen – am Axtstiel, für Mädchen – am Sichelstiel, damit die Kinder fleißig waren. (siehe Tui sămahlăhĕ // Chăyour literatur: lehrbuch-leser: VIII grade valli / V. P. Nikitinpa V. E. Tsyfarkin pukhsa hatĕrlenĕ. - Shupashkar, 1990. - S. 24-36.)

In der tschuwaschischen Familie dominierte der Mann, aber auch die Frau hatte Autorität. Scheidungen waren äußerst selten.

Es gab einen Brauch der Minorität - jüngerer Sohn blieb immer bei seinen Eltern und trat die Nachfolge seines Vaters an. Der tschuwaschische Brauch, Pisse zu arrangieren ( Nime) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden, bei der Ernte

Bei der Bildung und Regulierung moralischer und ethischer Standards des tschuwaschischen Volkes öffentliche Meinung Dörfer ( yal mĕn kalat – „Was werden die Dorfbewohner sagen?“). Unanständiges Verhalten und Schimpfwörter wurden scharf verurteilt und waren vor Beginn des 20. Jahrhunderts bei den Tschuwaschen kaum anzutreffen. Trunkenheit. Es kam zu Lynchmorden wegen Diebstahls.

Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen einander: „Chăvash yatne an çĕrt“ ( Schande nicht über den Namen der Tschuwaschen).

Literatur:

/ N. I. Adidatova // Halӑkh-Schule = Volksschule. - 2018. - Nr. 2. - S. 55-56.

/ L. G. Afanasyeva, V. Z. Petrova // Chӑvash chӑlkhipe Literatur: Theorie Tata Methodik: Artikel Sen Pukhhi / I. Ya. - Shupashkar, 2017. - 31-mӗsh kӑlarӑm: [Materialwettbewerb „Chӑvash chӗlhipe der Literatur. Uҫӑ Lektion Tata-Klasse Tulashӗnchi Chi Layӑх ӗҫ“. - S. 34-36.

/ I. N. Fedorova // Khalӑkh shkulӗ = Volksschule. - 2018. - Nr. 2. - S. 36-39.

/ L.P. Shkolnikova, V.D. Petrova // Khalӑkh shkulӗ = Volksschule. - 2016. - Nr. 2. - S. 29-30.

Nach den Vorstellungen des alten Tschuwaschischen musste jeder Mensch in seinem Leben zwei wichtige Dinge tun: sich um seine alten Eltern kümmern und sie ehrenhaft in die „andere Welt“ begleiten, Kinder zu würdigen Menschen erziehen und sie zurücklassen. Das ganze Leben eines Menschen verbrachte er in der Familie, und für jeden Menschen war das Wohlergehen seiner Familie, seiner Eltern und seiner Kinder eines der Hauptziele im Leben.

Eltern einer tschuwaschischen Familie. Die alte tschuwaschische Familie Kil-Yysh bestand normalerweise aus drei Generationen: Großeltern, Vater und Mutter sowie Kinder.

In Tschuwaschischen Familien wurden alte Eltern und Vater-Mütter mit Liebe und Respekt behandelt. Dies ist in Tschuwaschisch sehr deutlich sichtbar Volkslieder, die meist nicht von der Liebe eines Mannes und einer Frau erzählen (wie in so vielen modernen Liedern), sondern von der Liebe zu den Eltern, Verwandten und der Heimat. Einige Lieder handeln von den Gefühlen eines Erwachsenen, der mit dem Verlust seiner Eltern umgeht.

In der Mitte des Feldes steht eine ausladende Eiche:

Vater, wahrscheinlich. Ich ging zu ihm.

„Komm zu mir, mein Sohn“, sagte er nicht;

In der Mitte des Feldes steht eine wunderschöne Linde,

Wahrscheinlich Mama. Ich ging zu ihr.

„Komm zu mir, mein Sohn“, sagte sie nicht;

Meine Seele war traurig - ich weinte ...

Sie behandelten ihre Mutter mit besonderer Liebe und Ehre. Das Wort „amăsh“ wird mit „Mutter“ übersetzt, aber für seine eigene Mutter haben die Tschuwaschen spezielle Wörter „anne, api“, wenn sie diese Worte aussprechen, sprechen die Tschuwaschen nur über seine Mutter. Anne, api, atăsh sind für die Tschuwaschen ein heiliges Konzept. Diese Wörter wurden nie in beleidigender Sprache oder in lächerlicher Weise verwendet.

Die Tschuwaschen sagten über das Pflichtgefühl gegenüber ihrer Mutter: „Gönnen Sie Ihrer Mutter jeden Tag Pfannkuchen, die Sie in Ihrer Handfläche backen, und selbst dann werden Sie es ihr nicht mit Gut für Gutes, Arbeit für Arbeit vergelten.“ Die alten Tschuwaschen glaubten, dass der schrecklichste Fluch der mütterliche sei und dass er definitiv wahr werden würde.

Ehefrau und Ehemann in einer tschuwaschischen Familie. In alten tschuwaschischen Familien hatte die Frau die gleichen Rechte wie ihr Mann, und es gab keine Bräuche, die Frauen erniedrigten. Mann und Frau respektierten einander, Scheidungen waren sehr selten.

Die alten Leute sagten über die Stellung der Frau und des Mannes in der tschuwaschischen Familie: „Hĕrarăm – kil turri, arcyn – kil patshi.“ Eine Frau ist eine Gottheit im Haus, ein Mann ist ein König im Haus.“

Wenn es in einer tschuwaschischen Familie keine Söhne gab, half die älteste Tochter dem Vater; gab es keine Töchter in der Familie, half der jüngste Sohn der Mutter. Jede Arbeit wurde verehrt: sei es die einer Frau oder eines Mannes. Und wenn nötig, könnte eine Frau die Arbeit des Mannes übernehmen und ein Mann könnte die Hausarbeit übernehmen. Und keine Arbeit galt als wichtiger als eine andere.

Die Rituale und Feiertage der Tschuwaschen waren in der Vergangenheit eng mit ihren heidnischen religiösen Ansichten verbunden und entsprachen streng dem Wirtschafts- und Landwirtschaftskalender.

Der rituelle Zyklus begann mit dem Winterfeiertag, bei dem um einen guten Nachwuchs des Viehs gebeten wurde – Surkhuri (Schafsgeist), der mit der Wintersonnenwende zusammenfiel. Während des Festivals gingen Kinder und Jugendliche in Gruppen von Tür zu Tür durch das Dorf, betraten das Haus, wünschten den Besitzern eine gute Geburt des Viehs und sangen Lieder mit Zaubersprüchen. Die Besitzer beschenkten sie mit Essen.

Dann kam der Feiertag zu Ehren der Sonne, Savarni (Maslenitsa), als Pfannkuchen gebacken und Ausritte durch das Dorf in der Sonne organisiert wurden. Am Ende der Maslenitsa-Woche wurde ein Bildnis der „alten Frau Savarni“ (Savarni Karchakyo) verbrannt. Im Frühling gab es ein mehrtägiges Opferfest für die Sonne, den Gott und die toten Vorfahren Mankun (das damals mit dem orthodoxen Ostern zusammenfiel), das mit Kalam Kun begann und mit Seren oder Virem endete – einem Ritual zur Vertreibung böser Wintergeister und Krankheiten. Junge Leute gingen in Gruppen mit Ebereschenruten durch das Dorf und peitschten sie auf Menschen, Gebäude, Ausrüstung und Kleidung, vertrieben böse Geister und die Seelen der Toten und riefen „Seren!“ Mitbewohner in jedem Haus verwöhnten die Teilnehmer des Rituals mit Bier, Käse und Eiern. IN Ende des 19. Jahrhunderts V. Diese Rituale verschwanden in den meisten tschuwaschischen Dörfern.

Am Ende der Frühlingssaat wurde ein Familienritual namens Patti (Breigebet) abgehalten. Als die letzte Furche auf dem Streifen verblieb und die zuletzt gesäten Samen bedeckt waren, betete das Familienoberhaupt zu Sulti Tura um eine gute Ernte. Ein paar Löffel Brei und gekochte Eier wurden in der Furche vergraben und darunter gepflügt.

Am Ende der Feldarbeit im Frühling fand der Akatui-Feiertag statt (wörtlich: die Hochzeit des Pfluges), verbunden mit der alten tschuwaschischen Idee der Hochzeit des Pfluges (männlich) mit der Erde (weiblich). In der Vergangenheit hatte Akatuy ausschließlich religiös-magischen Charakter und wurde von einem gemeinsamen Gebet begleitet. Im Laufe der Zeit, mit der Taufe der Tschuwaschen, entwickelte sich daraus ein Gemeinschaftsfeiertag mit Pferderennen, Ringen und Jugendunterhaltung.

Der Zyklus wurde mit Simek (einem Fest der Blüte der Natur, öffentliches Gedenken) fortgesetzt. Nach der Aussaat der Feldfrüchte kam die Zeit von Wuyava (bei den untergeordneten Tschuwaschen) und Blau (bei der Oberschicht), als ein Verbot aller landwirtschaftlichen Arbeiten verhängt wurde (das Land war „schwanger“). Es dauerte mehrere Wochen. Dies war die Zeit der Opfergaben an die Uchuk mit der Bitte um eine reiche Ernte, Sicherheit des Viehbestands, Gesundheit und Wohlergehen der Gemeindemitglieder. Nach dem Beschluss der Versammlung wurden an einem traditionellen Ritualort ein Pferd sowie Kälber und Schafe geschlachtet, aus jedem Hof ​​eine Gans oder Ente geholt und in mehreren Kesseln Brei mit Fleisch gekocht. Nach dem Gebetsritual wurde ein gemeinsames Essen vereinbart. Die Zeit von Uyava (blau) endete mit dem Ritual des „Sumar Chuk“ (Gebet um Regen), bei dem man im Wasser badete und sich gegenseitig mit Wasser übergoss.

Der Abschluss der Getreideernte wurde mit einem Gebet zum Schutzgeist der Scheune (Avan Patti) gefeiert. Vor Beginn des Brotverzehrs aus der neuen Ernte organisierte die ganze Familie ein Dankgebet mit Avansari-Bier (wörtlich: Weinbier), für das alle Gerichte aus der neuen Ernte zubereitet wurden. Die Gebete endeten mit einem Festessen von Avtan Yashka (Hahnkohlsuppe).

Zu jeder Jahreszeit fanden traditionelle tschuwaschische Jugendfeiertage und Unterhaltungsveranstaltungen statt. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes oder sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Uyav-Rundtänzen (Vaya, Taka, Puhu). Im Winter fanden in den Hütten Versammlungen (Larni) statt, bei denen die älteren Besitzer vorübergehend abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der Jungen begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand ein Fest mit Kher Sari (wörtlich: Mädchenbier) statt . Die Mädchen brauten gemeinsam Bier, backten Kuchen und veranstalteten in einem der Häuser zusammen mit den Jungen ein Jugendfest.

Nach der Christianisierung feierten die getauften Tschuwaschen besonders die Feiertage, die zeitlich mit dem heidnischen Kalender zusammenfielen (Weihnachten mit Surkhuri, Maslenitsa und Savarni, Dreifaltigkeit mit Simek usw.) und begleiteten sie sowohl mit christlichen als auch mit christlichen Feiertagen heidnische Rituale. Unter dem Einfluss der Kirche verbreiteten sich Patronatsfeiertage im Alltag der Tschuwaschen. Ende des 19. – Anfang des 20. Jahrhunderts. Christliche Feiertage und Rituale dominierten den Alltag der getauften Tschuwaschen.

Der tschuwaschische Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren, ist traditionell.

Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards der Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung des Dorfes schon immer eine große Rolle (Yal-Männer tropfen – „Was werden die Dorfbewohner sagen“). Unanständiges Verhalten und Schimpfwörter wurden scharf verurteilt und waren vor Beginn des 20. Jahrhunderts bei den Tschuwaschen kaum anzutreffen. Trunkenheit. Es kam zu Lynchmorden wegen Diebstahls.

Rituale und Bräuche Tschuwaschische Leute

durch das Prisma der Jahrhunderte

(Reflexion der Rituale und Feiertage des tschuwaschischen Volkes im modernen Leben.)

Arbeitsplatz

Sekundarschule Nr. 16, Nowotscheboksarsk

Wissenschaftlicher Leiter

Einführung……………………………………………………………………………......3p.

Ziel und Vorgaben………………………………………………………………….….4p.

Forschungsergebnisse……………………………………………………….....4-17 Seiten.

Schlussfolgerungen…………………………………………………………………………...…….…..18 Seiten.

Bibliographie…………………………………………………………..…..…19-20 Seiten.

Anhang…..……………………………………………………….………………..…21-37 Seiten.

Die nationalen Ursprünge des Charakters der Ureinwohner werden klarer und bewusster,

wenn es durch das Studium von Ritualen und Bräuchen offenbart wird.

„Volksrituale der Tschuwaschen.“

Einführung

Eines der wesentlichen Merkmale jeder ethnischen Gruppe ist ihr inhärenter Ritualismus: Kalender-, Familien-, Berufs- und andere Arten von Ritualen.

Das System der Bräuche und Rituale entstand in den frühen Stadien der Entwicklung der menschlichen Gesellschaft. In „primitiven“ Gesellschaften erfüllte es die Funktionen der Verwaltung, Integration und Weitergabe Soziale Erfahrungen und war eine der Formen der kulturellen Weitergabe und sozialen Kontrolle. Mit zunehmender Komplexität der sozialen Organisation der Gesellschaft und dem Aufkommen der öffentlichen Verwaltung verlor das Zollwesen nach und nach seine Monopolstellung. Seine Funktionen bleiben jedoch weiterhin erhalten bekannter Wert und in hochorganisierten Formationen. Bräuche und Rituale spielen heute im Leben eines jeden Menschen eine gewisse Rolle. Als Teil des modernen Lebens erfüllen sie ästhetische, erzieherische Funktionen, beeinflussen das Sozialverhalten und tragen im besten Fall zur Bildung einer Weltanschauung bei.

Das Wissen über tschuwaschische Rituale und Feiertage ist in unserer Zeit relevant, in der immer mehr Menschen, darunter auch junge Menschen, die Geschichte ihres Mutterlandes, ihres Volkes und ihrer Wurzeln kennenlernen möchten. Deshalb dieses Thema bleibt bis heute aktuell.

Unter dem Einfluss sozioökonomischer Veränderungen im Leben eines bestimmten Volkes ändern sich nicht nur die Funktionen von Bräuchen und Ritualen, sondern auch deren Form und Inhalt. Diese Veränderungen erfolgen relativ langsam und ungleichmäßig. Normalerweise ändert sich der Inhalt eines Rituals schneller als seine Form. Manchmal gerät die ursprüngliche Bedeutung des Rituals in Vergessenheit und die traditionelle Form wird mit neuen Inhalten gefüllt.

Ziel und Aufgaben

Ziel: Um herauszufinden, wie die Rituale und Feiertage des tschuwaschischen Volkes den Frühling-Sommer-Zyklus im Gedicht „Narspi“ sowie im modernen Leben widerspiegeln.

Um unser Ziel zu erreichen, wurde Folgendes festgelegt: Aufgaben:

Lesen Sie das Gedicht „Narspi“ in Übersetzungen von B. Irinin und P. Husankay. Identifizieren Sie, welche Rituale des Frühling-Sommer-Zyklus im Gedicht vorkommen. Geben Sie ihnen eine kurze Beschreibung. Stellen Sie fest, welche Rituale und in welcher Form bis heute überlebt haben. Führen Sie eine vergleichende Analyse der Reflexion von Ritualen von der Entstehungszeit des Gedichts „Narspi“ (vom Beginn des 20. Jahrhunderts) bis heute durch.

4. Führen Sie eine Umfrage unter drei Personen durch Altersgruppen Schüler über Rituale.

5. Machen Sie eine Präsentation.

6. Lernen Sie, mit Literatur im Internet zu arbeiten.

7. Lernen Sie, Kunstwerke zu analysieren.

Methodik

Beim Schreiben des Werkes wurde das Gedicht „Narspi“ eingelesen Tschuwaschische Sprache und in Übersetzungen von B. Irinin und P. Khuzankaya. Wir haben uns mit den darin vorkommenden Ritualen und Bräuchen vertraut gemacht. In dieser Arbeit konzentrieren wir uns bewusst auf die Analyse der Rituale des Frühling-Sommer-Zyklus des Gedichts „Narspi“. Später wurde eine vergleichende Analyse der bis heute erhaltenen Rituale durchgeführt.

Hauptteil

System von Bräuchen und Ritualen

Im Jahr 2008 jährte sich die Veröffentlichung von Konstantin Iwanows Gedicht „Narspi“ zum 100. Mal. Dieses lyrisch-epische Gedicht ist der Höhepunkt der Kreativität des Autors, der es im Alter von 17 Jahren schrieb. „Narspi“ – wirklich tiefgründig Volksstück, das einerseits die Traditionen der tschuwaschischen Volkskunst fortsetzt und andererseits auf der Ebene der besten Beispiele östlicher und russischer epischer Poesie des frühen 20. Jahrhunderts steht. Im Laufe von 100 Jahren wurde das Gedicht nur in der Tschuwaschischen Sprache als separate Buchausgabe 21 Mal mit einer Gesamtauflage von etwa 150 Exemplaren veröffentlicht. Das Gedicht überschritt die Grenzen von Republiken und Ländern, überwand Sprachbarrieren. Nur auf Russisch erschien es in sechs Übersetzungen von so prominenten Wortmeistern wie A. Petokki, V. Paimenov, P. Khusankay, B. Irinina, A. Zharov, N. Kobzev, übersetzt in die Sprachen der Völker Russlands Und Ausland. „Narspi“ wurde von Künstlern wie Pjotr ​​Sizow, Ellie Jurjew, Wladimir Agejew, Nikita Swertschkow und Nikolai Owtschinnikow illustriert.

Das Werk ist längst zu einem Lehrbuch geworden, und in den tschuwaschischen Schulen gibt es wohl keinen einzigen Schüler, der seinen Inhalt nicht kennt.

Basierend auf dem Gedicht wurde eine Aufführung inszeniert, die die Bühne des Tschuwaschischen Akademikers nicht verlässt Schauspieltheater ihnen. Seit mehreren Jahrzehnten wird eine Oper geschaffen, inszeniert Ballettaufführung, und 2008 wurde dem Publikum die Rockoper „Narspi“ präsentiert. Auch Rundfunk und Fernsehen erinnern sich an „Narspi“; sie präsentieren den Zuschauern und Zuhörern verschiedene Sendungen zum Studium des Gedichts.

Auch Schüler unserer Schule führten dieses Stück auf ihrer Bühne auf. Im Rahmen der Feierlichkeiten zum 100-jährigen Jubiläum des Gedichts fanden interessante Wettbewerbe statt: ein Zeichenwettbewerb, ein Lesewettbewerb und ein Aufsatzwettbewerb.

Das Gedicht „Narspi“ vermittelt mit großer realistischer Kraft und künstlerischer Einsicht ein Bild vom Leben eines alten tschuwaschischen Dorfes, seiner Lebensweise, Traditionen und Bräuche.

Darin erwähnt und enthüllt der Autor fast alle Feiertage des Frühling-Sommer-Zyklus: Aslă çăvarni (Große Maslenitsa), Kalăm, Çinçe, Çimĕk; ein Ritual der Wahrsagerei durch einen Heiler, eine Hochzeit, ein Gedenken an die Toten und Opfer, um um Regen zu bitten.

Das Gedicht beginnt mit einer Beschreibung der Ankunft des Frühlings im tschuwaschischen Dorf Silbi. Die Natur erwacht, alles drumherum ist erfüllt von Frühlingsgerüchen, Vogelchöre erklingen mit Liedern, Herden grasen am Waldrand, Großvater fischt schon leise. Zusammen mit all dieser Schönheit kommt der Frühlingsurlaub Big Kalym ( Aslă Kalăm).

Kalăm- einer der traditionellen Feiertage des Frühlingsritualzyklus, der dem jährlichen Gedenken an verstorbene Vorfahren gewidmet ist. Ungetaufter Tschuwasch Kalăm vor dem großen Tag gefeiert Măncun(Ostern). Die getauften Tschuwaschen haben eine Tradition Măncun fiel mit dem christlichen Osterfest zusammen und Kalăm fiel daher mit der Karwoche und dem Lazarus-Samstag zusammen.

Das tschuwaschische heidnische Kalăm begann am Mittwoch und dauerte eine ganze Woche bis Măncuna.

Ein besonderer Bote ritt zu Pferd zum Friedhof und lud alle verstorbenen Angehörigen ein, sich zu waschen und ein Dampfbad zu nehmen. Im Badehaus schwebten die Geister verstorbener Angehöriger mit einem Besen und hinterließen Wasser und Seife für sie. Der erste Tag des Feiertags wurde aufgerufen Kĕçĕn Kalăm

(Kleiner Brautpreis). An diesem Tag wurde am frühen Morgen in jedem Haus ein Mann als Bote eingesetzt. Er ritt zu Pferd um seine Verwandten herum. Zu diesem Anlass wurde das beste Pferd mit einer gemusterten Decke geschmückt, in Mähne und Schweif wurden bunte Bänder und Quasten geflochten und um den Hals wurde ein Lederhalsband mit Glöckchen und Glöckchen gelegt. Der Typ selbst trug die besten Klamotten und hatte einen bestickten Schal um den Hals gebunden.

Als der Bote sich jedem Haus näherte, klopfte er dreimal mit der Peitsche an das Tor, rief den Besitzer nach draußen und lud ihn in Gedichten ein, für den Abend „unter den Kerzen zu sitzen“.

Zu dieser Zeit schlachteten die Eltern einige Lebewesen. Der ganze Kadaver wurde gekocht. Zum Gedenken wurden unbedingt Pfannkuchen und andere Mehlprodukte gebacken und Brei in Fleischbrühe gekocht.

Am Abend versammelten sich alle Verwandten im Haus des Clanoberhauptes. Zu Beginn gab es Gebete und Erfrischungen für die Verstorbenen. Dann begann das Essen und danach der übliche Spaß mit Tanz und Gesang.

Während Kalăm wurden auf diese Weise nacheinander die Häuser aller Verwandten besucht und die Feierlichkeiten dauerten mehrere Tage. Jeder ging von Herzen, wie uns der Autor des Gedichts „Narspi“ Konstantin Ivanov bestätigt:

Wer sollte das nicht tun?

Machen Sie einen Spaziergang in Bolschoi Kalym?

Wir sind nicht genug in den Kellern

Lagern wir Bier für den Feiertag?

KapitelI. In Silby. S.15.

Der letzte Tag der Woche wurde aufgerufen Aslă Kalăm(Großer Brautpreis). An diesem Tag „vertrieben“ die Jungs böse Geister, „blieben“ tote Menschen, Krankheiten und Zauberer. In der Nähe des Friedhofs wurde ein Feuer gelegt und eigens angefertigte Stäbe und Rasseln verbrannt. Dann sprangen sie über das Feuer, warfen ihre Kleider hoch und rannten, ohne sich umzusehen, ins Dorf. Mittlerweile vielerorts Kalăm verschmolzen mit Măncun. Und das Wort selbst blieb nur als Name des ersten Ostertages erhalten.

Mann kun - freudige Neujahrsfeiertage. Am frühen Morgen versammelten sich Jugendliche, Kinder und Alte am Dorfrand, um die Sonne zu begrüßen – den ersten Sonnenaufgang im neuen Jahr. Im Moment des Sonnenaufgangs sprachen die alten Leute Gebete. Die Kinder lagen auf dem Boden, kämpften scherzhaft und wurden mit Getreide und Hopfen bestreut, damit sie kräftig und gesund aufwuchsen. Dann gingen die Kinder mit Liedern und guten Wünschen nach Hause, die Besitzer gaben ihnen immer bunte Eier und Kekse. Als sie das Haus betraten, versuchten sie, das Mädchen durchzulassen, da man glaubte, dass, wenn die erste Person, die das Haus betrat, eine Frau wäre, das Vieh mehr Färsen und Lämmer als Bullen und Lämmer haben würde. Das erste Mädchen, das eintrat, wurde auf ein Kissen gelegt und versuchte, ruhig zu sitzen, damit die Hühner, Enten und Gänse genauso ruhig in ihren Nestern sitzen und ihre Küken großziehen konnten. Die Kinder hatten den ganzen Tag Spaß, spielten draußen und schaukelten.

Erwachsene besuchten Verwandte und Nachbarn: Sie gönnten sich etwas, sangen und tanzten. Aber vor dem Fest beteten die alten Leute immer zu den Gottheiten, dankten ihnen für das vergangene Jahr und baten um viel Glück für das nächste Jahr. Die Paten brachten den Kindern Geschenke – allerlei Leckeres und neue bestickte Hemden. Und im Allgemeinen war es genau in der Zeit üblich, zum ersten Mal neue Hemden zu tragen Mann kun.

Ein weiteres Jahr ging zu Ende – ein neues kam und die Menschen verlängerten ihr Leben um ein weiteres Jahr. In der Antike war es nicht üblich, jährlich Geburtstage zu feiern.

Mann kun (Ostern) ist einer der wichtigsten Feiertage unserer Zeit. Es wird von Sonntag bis zum nächsten Sonntag einschließlich gefeiert. Fällt normalerweise nach dem christlichen Kalender auf unterschiedliche Daten. Viele Elemente des alten Festrituals sind bis heute erhalten geblieben: die Vertreibung böser Geister am Vorabend des Samstags durch das Anzünden von Freudenfeuern und das Schießen mit Jagdgewehren; Waschen im Badehaus, Eier färben, sie denen überreichen, die in der Osterwoche kommen, verschiedene Leckereien zubereiten, Geschenke machen Paten, Verwandte unter der Woche besuchen, die Gräber der Verstorbenen besuchen und sie mit Ostereiern beschenken.

Zu Beginn des zweiten Kapitels stellt der Autor die Heldin des Gedichts, Narspi, vor. Narspi, die Tochter des reichen Mikheder, verkörpert das Beste, was die Mädchen des Dorfes zu bieten haben: Sie ist schön, wie eine Blume, fleißig, bescheiden. Ihr Vater hatte ihr bereits einen reichen Bräutigam ausgesucht und sie geheiratet. Er tat dies nach Maslenitsa( Çăvarni), wie es früher geschah:

Schauen Sie – und tatsächlich

Zum Beispiel an alle Nachbarn:

Nach der Fastnachtswoche

Mikheder verlobte seine Tochter. KapitelII. Rote Jungfrau, S.24

Çăvarni - ein Feiertag zum Abschied vom Winter und zur Begrüßung des Frühlings, entsprechend der russischen Maslenitsa. Feier Çăvarni Bei den Tschuwaschen fiel es zeitlich auf diese Zeit Frühlings-Tagundnachtgleiche und dauerte zwei Wochen, das heißt, es wurde früher gefeiert Kalăma Und Mănkuna. Später, im Zusammenhang mit der Verbreitung des Christentums, der Tschuwaschen Çăvarni fiel mit der russischen Maslenitsa zusammen und begann innerhalb einer Woche gefeiert zu werden. Während der Feiertage organisierten junge Leute in den Dörfern Ausritte, behangen mit Glocken und Glocken, geschmückt mit Schals und Handtüchern. Alle waren festlich gekleidet. Die Kinder fuhren mit Schlitten die Berge hinunter. In manchen Gegenden liefen während der Maslenitsa-Woche vermummte „Maslenitsa-Babkas“ umher ( çăvarni karchăkĕ). Sie ritten auf geschmückten Pferden durch das Dorf und schlugen jeden, den sie trafen, mit Peitschen. Dem Volksglauben zufolge sollten diese kostümierten Figuren böse Geister und Krankheiten, also die Geister des Winters, aus dem Dorf vertreiben. Im Zentrum des Dorfes wurde auf einer Anhöhe eine ausgestopfte „Maslenitsa-Frau“ aufgestellt ( çăvarni karchăkĕ). Es verkörperte die heruntergekommene Herrin des Winters. Am Tag des Abschieds von Maslenitsa wurde die Vogelscheuche angezündet und rollte den Hügel hinunter.

Der Tag des Abschieds von Maslenitsa wurde besonders feierlich gefeiert. Die Fahrten für Kinder und Jugendliche dauerten bis in die späten Abendstunden. Erwachsene und ältere Menschen genossen traditionelle Pfannkuchenfeste (ikerchĕ) und Koloboks (yăva). Das sind rituelle Kekse Java wurde sicherlich mit einer Ölquelle oben gemacht. Alle bewirteten sich gegenseitig mit Pfannkuchen, Nüssen und Samen. Die Maslenitsa-Lieder und -Tänze rund um die Vogelscheuche dauerten noch lange, während sie brannte.

In unserer Zeit des Feierns Çăvarni auch weiterhin große Aufmerksamkeit schenken. Letzten Sonntag Die Maslenitsa-Woche ist ein Abschied vom Winter. Das ganze Dorf versammelt sich im Stadion oder an einem speziell dafür vorgesehenen Ort, reitet auf geschmückten Pferden, backt Pfannkuchen, bewirtet sich gegenseitig und gibt ein Konzert auf einer improvisierten Bühne. Normalerweise tragen Mädchen große elegante Schals, tanzen und singen. Die Jungs konkurrieren um ihre Fähigkeit, schnell auf Pferden zu reiten und andere Wettbewerbe zu organisieren. Verbrennen Sie unbedingt das Bildnis des Winters. Im Dorf Shikhabylovo im Bezirk Urmara ist es immer noch so çăvarni Die ganze Woche über laufen Maslenitsa-Großmütter umher und spielen mit Kindern, werfen sie in eine Schneewehe und schlagen diejenigen, denen sie begegnen, mit Peitschen. Und die Kinder sagen, als ob sie die Mummer necken würden, verschiedene Witze und Witze . Und in den Städten sind einige Elemente der Maslenitsa-Feier noch erhalten. Am letzten Tag dieses Feiertags ist ein ganzes Programm zum Abschied vom Winter geplant: Pony- und Pferdereiten, ein lustiges Konzert, verschiedene Spiele und Wettbewerbe, Pfannkuchen und Tee.

Seit einigen Jahren veranstaltet unsere Schule am letzten Samstag der Maslenitsa-Woche einen Wettbewerb zwischen den Klassen; im Stadion veranstalten wir lustige Spiele, Rodel- und Skiwettbewerbe. Der Pfannkuchentag findet im Speisesaal statt, die Kinder werden mit Pfannkuchen und heißem Tee verwöhnt.

Beim Lesen des Gedichts stoßen wir auf die Erwähnung eines weiteren Feiertags im Frühling-Sommer-Zyklus – Scheinen. Zink - ein traditioneller vorchristlicher Ritualzyklus, der zeitlich auf die Sommersonnenwende abgestimmt ist. Während Zink Es war strengstens verboten, das Land in irgendeiner Weise zu stören: Es war verboten, zu pflügen, den Boden zu graben, Mist zu entfernen, schwere Gegenstände auf den Boden zu werfen, Wälder abzuholzen, Häuser zu bauen, auf Bäume und Gebäude zu klettern. Zeit für tschuwaschische Bauern Zink war eine Zeit völliger Inaktivität. Das sagt der Autor über ihn:

Oh, wann wird Xinze kommen?

Wie können wir uns die Zeit vertreiben?

Wie weit ist der fröhliche Simek?

Wie können wir bis dahin warten?

Alles wartet nächsten Urlaub, denn im Müßiggang vergeht die Zeit sehr langsam. Es wurde damals geglaubt Zink Es ist nicht akzeptabel, sich tagsüber in einem Badehaus zu waschen, Kleidung zu waschen, Öfen zu heizen, barfuß auf den Boden zu treten oder den Boden auf andere Weise zu verschmutzen. Verstöße gegen Verbote und Beschränkungen führten angeblich zu Dürre oder Hagel. Während der Zeit des Friedens auf der Erde war es verboten, tagsüber zu pfeifen oder Musikinstrumente zu spielen, da man glaubte, dass dies zu starken Winden und Stürmen führen und zu Ernteausfällen führen könnte. Doch am Abend wurden diese Verbote aufgehoben, die Jugend tanzte bis zum Morgen im Kreis. Heutzutage stickten Mädchen immer auf weiße Leinwand, alte Männer erinnerten sich an die gute alte Zeit, erzählten ihren Kindern Märchen und stellten Rätsel.

Dieser landwirtschaftliche Feiertag entspricht nun dem russischen Feiertag, der als „Geburtstag von Mutter Erde“ oder „Tag der Geister“ bekannt ist. Normalerweise wird es heute unmittelbar am Tag nach der Dreifaltigkeit gefeiert. In tschuwaschischen Dörfern und Dörfern versuchen sie, den alten Brauch einzuhalten – Mutter Erde an diesem Tag nicht zu stören, nicht auf den Feldern, Obst- und Gemüsegärten zu arbeiten. Das Wort selbst „Zink“ da der Name des Feiertags nicht mehr im alltäglichen Gespräch vorkommt, in verschiedene Bereiche Der Tag heißt anders: Çĕr kunĕ, Çĕr uyavĕ, Çĕr praçnikĕ. Und auch einige Stadtbewohner arbeiten an diesem Tag nicht auf dem Land.

Im Allgemeinen ehrten und respektierten die Tschuwaschen das Land, daher gab es viele Feiertage, die ihm gewidmet waren – diesen Jetzt, nicht wahr(Feier am Ende der Heuernte), ana văy ilni(ein Feiertag der Danksagung an die Erde für die Ernte), Feiertage des Opferns.

Der tschuwaschische Respekt vor dem Land setzt sich im modernen Leben fort. Nicht umsonst erklärte der Präsident der Tschuwaschischen Republik, Fedorov, das Jahr 2009 zum „Jahr des Bauern“. Es wird durchgeführt, um die Qualität und den Lebensstandard in ländlichen Gebieten zu verbessern und die einzigartigen Werte der traditionellen ländlichen Lebensweise und Kultur zu bewahren und weiterzuentwickeln.

Während der Frühlings- und Sommerferien spezieller Ort dauert Chimĕk.

Chimĕk- ein Sommerurlaub, der dem Gedenken an verstorbene Angehörige mit Besuchen auf Friedhöfen gewidmet ist. Feier Chimĕk Es verbreitete sich unter den Tschuwaschen erst vor relativ kurzer Zeit, offenbar erst Mitte des 18. Jahrhunderts. Tschuwaschisch Chimĕk begann sieben Wochen nach Ostern, am Donnerstag vor der Dreifaltigkeitswoche und endete am Donnerstag der Dreifaltigkeitswoche. Der erste Tag war aufgerufen Aslă çimĕk, und der letzte ist Kĕçĕn çimĕk. Der Tag davor Aslă çimĕk Frauen und Kinder gingen in den Wald, in Schluchten und sammelten dort Heilkräuter und Wurzeln. Sie sagten normalerweise: „Für Simek muss man siebenundsiebzig verschiedene Kräuter von den Rändern von sieben Wäldern und von den Gipfeln von sieben Schluchten sammeln.“ Sie kehrten mit Besen und Zweigen verschiedener Bäume aus dem Wald zurück. Diese Zweige wurden an Fenster, Tore und Türen von Gebäuden geklebt, in dem Glauben, dass sie vor bösen Geistern schützten. Am Vorabend von Chimĕk heizten alle das Badehaus ein, wo sie einen Sud „aus siebenundsiebzig Zweigen“ zubereiten sollten. Verstorbene Vorfahren wurden ins Badehaus eingeladen, wofür ein Mann extra auf den Friedhof geschickt wurde. Im Badehaus wurde mit Besen aus verschiedenen Holzarten gedämpft und mit einem Sud aus verschiedenen Kräutern gewaschen. Zum Zeitpunkt des Schreibens des Gedichts Chimĕk in der gleichen Form erhalten:

Morgendämmerung - und über dem Dorf

Blauer Rauch schwebt morgens:

Wie es der alte Brauch vorschreibt,

Im Badehaus dampfen die Leute.

Sei mit einem betrunkenen Kopf,

Und so ging es in Simek,

Damit aus dem Dreck Gras wird

Der Mann hat alles gedämpft.

KapitelIII. Hochzeit, S.39.

Am nächsten Tag gedachte die ganze Welt der Toten. Am Memorial Day wurde im Voraus Bier gebraut und Pfannkuchen, Kuchen und andere Esswaren gebacken. Das Gleiche wie auf calăm Sie schlachteten Lebewesen – meist Vögel. Als alles fertig war, sammelten sie es für den Tisch ein und veranstalteten eine Beerdigung zu Hause. Nachdem die Totenwache vorüber war, gingen oder fuhren alle zum Friedhof, um die Toten zu verabschieden.“ Wir fuhren auf mit grünen Zweigen geschmückten Vogelmännchen. Die Zweige wurden so platziert, dass die Seelen der Toten darauf ruhen konnten und die Lebenden nicht gestört wurden.

Auf dem Friedhof beteten sie zu den Geistern ihrer Vorfahren, ein neues besticktes Handtuch, Surbane und Kopftücher wurden als Geschenke für die Verstorbenen an den Grabpfosten gehängt, eine Tischdecke auf das Grab gelegt, mitgebrachte Lebensmittel platziert und das Tote wurden behandelt. Sie luden ihre Verwandten, Nachbarn und Bekannten zum Gedenken an ihre verstorbenen Verwandten ein und spendeten ihnen Bier und Wein. Nach altem tschuwaschischen Glauben war es unmöglich, um die Toten zu weinen. Deshalb wurde auf dem Friedhof Musik gespielt und eine besondere Gedenkmelodie erklang. Normalerweise sangen sie Gastlieder, da diejenigen, die auf den Friedhof kamen, Verwandte besuchten, die in eine andere Welt gegangen waren. Bevor sie das Haus verließen, zerbrachen sie das Geschirr mit Opferspeisen und baten die Verstorbenen, die Lebenden nicht zu stören und ihr Leben bis zur nächsten Gedenkfeier zu leben. Nach der Zeremonie konnte man Spaß haben und im Kreis tanzen.

Heutzutage wird Chimĕk in verschiedenen Dörfern weiterhin am Donnerstag, Samstag und Sonntag gefeiert. Zum Beispiel die Dörfer New Yanashevo (Pittepel), Urazmametevo (Tărmăsh) des Bezirks Yalchik, Kriushi, Kinery (Kĕner), Mozhary (Mushar), Shemeneevo (Khuramal), Karamyshevo (Yelchĕk), Marsakassy, ​​​​Merten (Khyrkassi). ) des Bezirks Kozlovsky, Shamal (Çamal), Tuzi (Tuçi), Nizhery (Nisher) des Bezirks Mariinsky Posad, Khorui (Khuruy) des Bezirks Urmara der Tschuwaschischen Republik, Nizhniye Savrushi (Khrlĕ Shur), Emelkino (Yĕtem shu ), Alt-Savrushi (Kivĕ Savrăsh) aus dem Bezirk Aksubaevsky, Shama aus dem Bezirk Alekseevsky. Am Donnerstag wird die Tatarische Republik gefeiert. Es gibt Dörfer im Bezirk Kanashsky - Atnashi, im Bezirk Tsivilsky, das Dorf Kondrata im Bezirk Alekseevsky in Tatarstan, die den Sonntag feiern. Grundsätzlich ist der Tag des Totenbesuchs der Samstag. Normalerweise eingeschaltet çimĕk Jeder, der in diesem Dorf geboren und aufgewachsen ist, verlässt das Dorf. Außerdem heizen sie ein Badehaus, versuchen sich mit Besen aus verschiedenen Kräutern zu dämpfen, schmücken Fensterrahmen und Tore mit Ästen und tragen diese Äste zum Friedhof. Gedenkfeiern auf Friedhöfen werden von Pfarrern durchgeführt, Menschen nehmen an Gebeten teil, zünden Kerzen auf den Gräbern an, legen Tischdecken und Bettdecken aus, bedecken sie mit verschiedenen Leckereien, gönnen sich etwas und laden Verwandte ein.

Wenn wir das Gedicht lesen, können wir nur staunen, dass Konstantin Ivanov alle Feiertage identifizieren konnte, die im Dorf Silbi gefeiert wurden. Nach Chimĕk hielten die Dorfbewohner Utschuk.

Utschuk - ein Opferfest oder Feldgebet, das von der Bevölkerung verrichtet wird, um eine gute Ernte zu fördern. Gewöhnlich uchuk (uhy chukĕ) wurde danach durchgeführt Simek. Die feierliche Zeremonie wurde von den angesehensten Ältesten durchgeführt; beim Gebet waren nur erwachsene Familienangehörige anwesend. Sie brachten immer ein Opfertier mit – ein Pferd oder einen Stier. Es galt als das wertvollste. Zum gemeinsamen Essen saßen sie auf der Wiese. Sie fraßen sich immer satt und nahmen die Reste mit. Nach dem Essen führten die Jugendlichen aus der Ferne Reigentänze auf, hatten Spaß und uyav (văyă). Jetzt war es Zeit, sich an die Arbeit zu machen; die Heuernte würde bald beginnen. Der Autor von Narspi bemerkt auch Folgendes:

Nachdem wir Uchyuk, die Dorfbewohner, verabschiedet haben

Wir gingen sofort raus auf die Wiesen.

Wie die Hügel auf einem Schlachtfeld,

Die Heuhaufen und Heuhaufen standen auf. KapitelXI. In Silby, S.97.

Von allen Opferfesten Uchuk, Chuk Am besten erhalten ist heute die Bitte um Regen – çumăr chukĕ. In vielen Dörfern von Alikovsky (Kagasi, Khurazany, Chuvash Sormy, Martynkino) und den Bezirken Krasnochetaisky wird dieses Ritual während der Dürre durchgeführt. Normalerweise braut das ganze Dorf Bier und Brei, und dann versammelt man sich immer in der Nähe des Flusses. Hier beten alte und ältere Menschen, gönnen sich anschließend ein Bier und probieren Haferbrei. Spielen Sie unbedingt mit Wasser – spritzen Sie oder übergießen Sie sich gegenseitig.

Von der Reihe der Rituale nimmt die Beschreibung des Rituals einen großen Platz im Gedicht ein Familienritual- Hochzeiten.

Eine Hochzeit ist eines der wichtigsten Ereignisse im Leben eines Menschen. Die Tschuwaschen betrachteten es als großes Unglück und als Sünde, unverheiratet oder als unverheirateter Mensch zu sterben. Ein Mensch, der auf diese Welt kommt, muss eine Fortsetzung hinterlassen – Kinder, die erziehen und ihnen alles beibringen, was seine Eltern ihm beigebracht haben – die Lebenskette darf nicht unterbrochen werden.

Viele Forscher stellten fest, dass sich die Tschuwaschen nicht mehr um sich selbst, sondern um den Fortbestand und die Stärkung ihrer Familie kümmerten. Daher ist es klar, dass die Wahl der zukünftigen Väter oder Mütter und dann die Hochzeit eines der wichtigsten Ereignisse im Leben eines Menschen, einer Familie und des gesamten Clans waren. Dies wird durch sein Gedicht bestätigt, in dem der Autor der Hochzeit große Aufmerksamkeit schenkt – ein ganzes Kapitel aus Strophen beschreibt die Hochzeit von Anfang bis Ende.

Die gesamte Hochzeitszeremonie umfasste Verhandlungen, die vom Heiratsvermittler geführt wurden (evchĕ), Heiratsvermittlung – das heißt eine Vereinbarung zwischen dem Bräutigam und seinem Vater mit den Eltern der Braut über den Tag der Hochzeit und die Mitgift, die eigentliche Hochzeit sowohl im Haus des Bräutigams als auch im Haus des Bräutigams Haus der Braut, Einführung des jungen Mannes in den Kreis der Verwandten ihres Mannes ( çĕnĕ çyn kĕrtni), Frischvermählte, die ihre jungen Eltern besuchen.

Nach tschuwaschischer Tradition war es verboten, aus Verwandten eine Frau oder einen Ehemann auszuwählen. Dieses Verbot dauerte bis zur siebten Generation. Deshalb suchten tschuwaschische Jungen in benachbarten und entfernten Dörfern nach Bräuten, da es oft vorkam, dass die Bewohner eines Dorfes von einem Verwandten abstammten.

Treffen Sie die Familie der Braut und treffen Sie eine vorläufige Vereinbarung, Partnervermittlung (kilĕshni), Die Eltern des jungen Mannes schickten Heiratsvermittler (evchĕ). Diese evchĕ waren entweder Verwandte oder enge Freunde der Familie des Bräutigams. Einige Tage später kamen die Eltern und Verwandten des Bräutigams zum Haus der Braut, um die Braut endgültig zu verkuppeln. (khĕr çuraçni). Sie brachten Käse, Bier und verschiedenes Gebäck mit. Auch Verwandte von der Seite der Braut versammelten sich. An diesem Tag schenkte die Braut zukünftigen Verwandten Geschenke: Handtücher, Surpans, Hemden und schenkte ihnen Bier, als Gegenleistung legte sie mehrere Münzen in die leere Schöpfkelle.

Die Hochzeit war für beide Dörfer ein großes Fest. Diese Feierlichkeiten dauerten mehrere Tage und fanden oft eine Woche statt Chimĕk.

Das sind so herrliche Neuigkeiten!

Kein Wunder, dass die Welt sagt:

Wenn der Schwiegersohn nicht schlechter ist als der Schwiegervater

Es wird also ein herrliches Fest geben. Kapitel 2. Rote Jungfrau, S.24.

Im Haus der Braut und des Bräutigams wurden ein reichhaltiges Essen, Pferde und ein Hochzeitswagen vorbereitet.

Im Haus backt die Mutter Pfannkuchen,

Wie immer großzügig mit Schelten,

Michider kommt mit der Karawane zurecht

Für die Hochzeit am Morgen.

Frittieren, dämpfen, Teig kneten,

Das Haus steht vor lauter Hektik auf dem Kopf,

Dickes Kind für die Familie der Braut

Als würde man Öl auf den Mund schmieren.

Die Hochzeit wird im großen Stil gefeiert... KapitelIII. Abend vor Simek, S. 30, 31.

Die Eltern des Brautpaares gingen jeweils für sich von Haus zu Haus und luden Verwandte und Dorfbewohner zur Hochzeit ein – das heißt, sie führten ein Hofritual durch. Und Narspis Eltern beginnen die Hochzeit mit dem oben genannten Ritual:

Michiter gemächlich

Warten auf Gäste – es ist höchste Zeit!

Und die Frau liefert Bier

Von Hof zu Hof.

Das Bier schäumt und gärt,

Da dreht sich mir der Kopf... Gut!

KapitelIII. Abend vor Simek, Seite 33.

Zu Beginn der Hochzeit versammelten sich die Gäste und brachten Essen. Zu dieser Zeit wurde die Braut in der Kiste von ihren Freundinnen in Hochzeitskleidung gekleidet: ein reich besticktes Kleid, Tukhyu, Silberschmuck, Ringe, Armbänder, Lederschuhe, elegant Săkhman, von oben, das Gesicht bedeckend, warfen sie eine Decke - pĕrkenchĕk. Während sie sich anzog, sang die Braut Klagelieder – Ihr ja. Sie verabschiedete sich vom Haus ihrer Eltern, verneigte sich vor ihren Eltern und ihre Eltern segneten ihre Tochter.

Anschließend begleitet die Braut gemeinsam mit ihrer Familie und ihren Freunden die Musik von Geigen, Trommeln usw shăpăra singend und tanzend besuchte sie ihre Verwandten.

Im Gegenzug von Turikas

Die Hochzeit des Mädchens ist in vollem Gange...

Als die Braut nach Hause zurückkehrte, Elternhaus Sie segneten sie, ihr Vater und ihre Mutter sagten zum Abschied:

"Möge Gott dir helfen

Um Ihrem Mann eine ehrliche Ehefrau zu sein,

Möge dein ganzes Leben gelebt werden

Sei sanftmütig und unterwürfig mit ihm,

Kümmere dich um das Haus, kümmere dich um die Kinder.

Erkenne die Arbeit, von der Beschämenden

Leni – Gott bewahre es uns!..“ KapitelIII. Abend vor Simek, S. 33,37

Am Hochzeitstag versammelten sich auch seine Verwandten und Freunde im Haus des Bräutigams, um den Hochzeitszug zu bilden. Der Bräutigam war schick gekleidet; die obligatorischen Attribute waren eine silberne Halskette, ein schräg gefalteter Hochzeitsschal und eine Weidenpeitsche in der Hand. Der Bräutigam reiste mit Musikern und Freunden durch das ganze Dorf. Als die Eltern des Bräutigams nach Hause zurückkehrten, segneten sie ihren Sohn und der Hochzeitszug machte sich auf den Weg zum Haus der Braut:

Leute am Stadtrand

Der Zug des Bräutigams wartet.

Wir haben es kaum geschafft, auf den Matchmaker zu klicken, -

Und siehe da, der Bräutigam ist da.

Wo ein leichter Schleier

Staub hing wie Nebel

KapitelXII. Zwei Hochzeiten, S.61

Als der Hochzeitszug des Bräutigams eintraf, gingen die Verwandten der Braut verkleidet zum Haus der Braut. Zuvor beteten sie zu Hause. So beschreibt der Autor von Narspi diesen Moment:

„Es gibt viele tote Vorfahren

Und separat erinnern,

Das Brot mit grobem Salz bestreuen,

Wie es früher war:

Wenn das Grab nicht leer wäre,

Brot und Salz standen da,

So waren die Vorfahren posthum

KapitelIII. Abend vor Simek, S.36

Verwandte begrüßten die Gäste von der Seite des Bräutigams. Vor den Toren des Hauses der Braut konnten sie ein Dialoglied singen. trat vor măn kĕrÿ(der inhaftierte Vater) und hielt eine lange Hochzeitsliedrede. Nach einer solchen Begrüßung wurden die Gäste ins Haus eingeladen. Der Hochzeitsspaß begann: Es wurde gesungen, gesungen und getanzt. Zu dieser Zeit saß die Braut mit ihren Freundinnen in einer Scheune oder in einem anderen Haus eines Verwandten. Auch da hat es Spaß gemacht. Dann wurde sie am Morgen ins Haus gebracht und gesegnet. Die Braut wurde in den Hof geführt und rittlings auf ein von ihr geführtes Pferd gesetzt xăymatlăkh(Zeuge) aus einem Grund aus einem Handtuch. Ihr folgte der gesamte Hochzeitszug des Bräutigams und die Wagen mit der Mitgift der Braut. Fast das ganze Dorf begleitete die Braut bis an den Stadtrand. Sie hielten immer in der Nähe des Friedhofs an, um der Toten zu gedenken. Dasselbe sehen wir im Gedicht:

Auf der Straße in der Nähe des Kirchhofs

Der Schwiegervater hielt den Zug an,

Ein Mann, wahrscheinlich etwa hundert

Zusammengedrängt zwischen den Gräbern.

KapitelXII. Zwei Hochzeiten, S.66

Als der Bräutigam das Dorf verließ, schlug er seine Braut dreimal mit der Peitsche und vertrieb so alle bösen Geister, die ins Dorf kommen könnten. Nun begann die Hochzeit im Haus des Bräutigams.

Ging mit der Braut herum

Mit dem Khuzhalginsky-Bräutigam,

Und heute - Ehre und Platz

Ihre Jungfernhochzeit.

Der Bräutigam trug die Braut auf seinen Armen, damit vorerst keine Spur einer dieser Familie fremden Person auf dem Boden zurückblieb. Nach der Durchführung einer Reihe von Ritualen und der Einnahme von „gemeinsamer Nahrung“ -Salmy die Braut wurde eine Verwandte des Bräutigams und seiner Verwandten.

Wenig später kamen die Verwandten der Braut zum Bräutigam und der Spaß ging im Haus des Bräutigams wieder weiter.

Pferde galoppieren, zerstreuen sich

Fröhliches Klingeln, während ich renne,

Große Jungfernhochzeit

Geht lautstark nach Khuzhalga.

Die erste Hochzeitsnacht verbrachten die Jungvermählten in einem Käfig, einer Scheune oder einem anderen Nichtwohngebäude.

Wenn sie ankommen, brauchen wir es über Nacht

Bring die Kleinen in die Scheune,

Damit die Frau mehr ist als ihr Mann

Werde eine eingesperrte Braut.

. KapitelVIII. In Khuzhalga, S.71.

Die letzte Hochzeitszeremonie war die Zeremonie, bei der die Braut Wasser holen ging - Naht çulĕ. Sie wurde von den Verwandten ihres Mannes zur Quelle begleitet. Es galt zu verhindern, dass der Geist des Wassers der jungen Frau Schaden zufügte. Sie warfen Münzen ins Wasser und sagten die nötigen Worte. Mit dem mitgebrachten Wasser kochte sie am zweiten Tag ein Gericht für die Leckerei.

Eine moderne Tschuwaschische Hochzeit beinhaltet bis zu einem gewissen Grad Inklusion traditionelle Elemente. In tschuwaschischen Dörfern nimmt das umfangreiche traditionelle Ritual einen bedeutenden Platz ein, sodass die Hochzeit mehrere Tage dauert.

Die Hauptelemente der Hochzeitszeremonie sind heute in der Stadt erhalten. Es bleiben noch übrig: Partnervermittlung, Organisation eines Hochzeitszuges, Geschenke der Braut an die Verwandten des Bräutigams, Segnung der Eltern, Verstecken der Braut, Treffen mit den Eltern des jungen Bräutigams (sie werden mit Brot und Salz begrüßt, die Braut wird entweder getragen vom Bräutigam auf dem Arm oder über einen speziell ausgelegten Teppich ins Haus geführt); Tanz des Brautpaares, begleitet vom Bestreuen mit Münzen und Getreide, der der jungen Frau am zweiten Tag der Hochzeit einen Brunnen zeigt. Und in tschuwaschischen Dörfern trägt die Braut ein tschuwaschisches Frauenkostüm.

Wahrsagerituale waren bei den Tschuwaschen weit verbreitet, ebenso wie bei vielen heidnischen Völkern. Viele versuchten, die Zukunft vorherzusagen und herauszufinden, was sie in der Zukunft erwartet. Und es gab viele Arten der Wahrsagerei. Zum Beispiel, um Ihre Verlobten im Urlaub kennenzulernen Surkhuri Pünktlich um Mitternacht gingen sie zum Badehaus, stellten einen Spiegel vor sich auf, zündeten eine Kerze an, bedeckten sich mit einer Decke und spähten in den Spiegel. Es wurde angenommen, dass genau um Mitternacht die Persönlichkeit des Bräutigams im Spiegel erscheinen würde. Während sich junge Menschen vor allem über ihre Verlobte Gedanken machten, interessierten sich Erwachsene für die Aussichten auf die Ernte und das Schicksal ihrer Lieben. Am selben Feiertag Surkhuri Erwachsene gingen auf die Tenne zu den Heuhaufen. Sie standen mit dem Rücken zum Stapel und zogen nach hinten gebeugt mit den Zähnen mehrere Stängel mit Ähren aus dem Stapel. Sie brachten diese Ähren vorsichtig nach Hause. Zu Hause schälten und zählten sie die Körner und sagten: „Scheune..Sack..Boden..Leer.“ Wenn das letzte Korn zum Wort „Scheune“ gehörte, freuten sie sich, dass das Jahr fruchtbar sein würde. In den Tschuwaschischen Dörfern gab es viele Heiler, Wahrsager, Lecker- Leute, die dieses Handwerk definitiv ausgeübt haben. Sie bezahlten die Arbeit mit Münzen und anderen Dingen. Um herauszufinden, was das Schicksal für ihren Sohn bereithält, geht auch Setners Mutter zum Heiler. Wie erwartet brachte sie dem alten Heiler eine Belohnung für seine Arbeit: ein Hemd und ein Paar Wollstrümpfe. Mit Mühe stimmte der alte Mann zu, alles über den jungen Mann zu erzählen:

In einen warmen Pelzmantel gekleidet,

Er nahm seinen Hut unter den Arm,

Ich lege eine Münze auf den Tisch

Er stand schweigend auf dem Kamm;

Bart wie zottelige Wolle

Sich schwer zu Boden verbeugend,

KapitelV. Beim Heiler, S.50.

Hexerei zum Zweck der Schädigung oder umgekehrt der Heilung von Krankheiten, Liebeszauber war weit verbreitet. Auch Wahrsager und Heiler könnten sich an dieser Aktivität beteiligen. Um Schaden anzurichten, war es notwendig, bestimmte Wörter auszusprechen. Das Leben mit einer ungeliebten Person quält Narspi und beschließt, Tăkhtaman zu vergiften. Nachdem sie die Droge erhalten hat, bereitet sie ihm Giftsuppe zu und sagt mit den Worten:

„Wegen des Meeres – des Ozeans.“

Oma Shabadan kommt*

Koche Suppe für Tokhtaman

Damit Tokhtaman umkommt.

Über den Bergen, über den Meeren

Ein Kupferstuhl hüpft im Stehen.

KapitelX. Das Verbrechen von Narspi, S.91

Heutzutage sind auch Wahrsagerei, Hexerei und Schadensbeseitigung weit verbreitet. Sein gute Psychologen Diese sogenannten „Heiler“ arbeiten ziemlich aktiv daran, mit diesem Handwerk Gewinn zu machen. Und die Zeitungen sind voll mit Anzeigen aller Art, und auf Fernsehbildschirmen lädt eine laufende Elster die Besucher zu Heilmitteln und Liebeszaubern ein. Natürlich fallen viele auf den Köder dieser Heiler und Heiler herein und hoffen auf gute Ergebnisse.

Die Rituale waren für jeden Dorfbewohner obligatorisch. Wer gegen ländliche Rituale verstößt, wird nicht überleben. Jeder glaubte an die Kraft des Rituals und glaubte, auf diese Weise ein menschenwürdiges Leben ohne Probleme und Unglück zu gewährleisten. Das Ignorieren von Traditionen, so die Tschuwaschen, brachte der ländlichen Gesellschaft Unheil und konnte zu Dürre, Kälte oder Hagel führen.

Die Rituale wiederum verliehen dem Eintönigen eine einzigartige festliche Note Alltag Bauernleben.

Wir haben eine Befragung von Studierenden durchgeführt, deren Ergebnisse in Anhang Nr. 1 dargestellt sind. Den Studierenden wurden folgende Fragen gestellt:

1. Kennen Sie sich mit Bräuchen und Ritualen aus?

2. Sind alte Bräuche und Rituale bis heute erhalten geblieben?

3. Sehen Sie im modernen Leben häufig den Einsatz ritueller Elemente?

Schlussfolgerungen

Während wir das Werk schrieben, lernten wir das Gedicht „Narspi“ kennen. In diesem Gedicht erwähnt und enthüllt der Autor fast alle Feiertage des Frühling-Sommer-Zyklus: Aslă çăvarni (Große Maslenitsa), Kalăm, Çinçe, Çimĕk, das Ritual der Wahrsagerei durch einen Heiler, eine Hochzeit, Gedenken an die Toten und Opfer, um um Regen zu bitten. - Kalăm- einer der traditionellen Feiertage des Frühlingsritualzyklus, der dem jährlichen Gedenken an verstorbene Vorfahren gewidmet ist.

- Mănkun - freudiger Feiertag zur Begrüßung des neuen Jahres.

- Çăvarni- ein Feiertag, an dem man den Winter verabschieden und den Frühling begrüßen kann, entsprechend der russischen Maslenitsa.

- Zink - ein traditioneller vorchristlicher Ritualzyklus, der zeitlich auf die Sommersonnenwende abgestimmt ist.

- Çimĕk- ein Sommerurlaub, der dem Gedenken an verstorbene Angehörige mit Besuchen auf Friedhöfen gewidmet ist.

- Utschuk - ein Opferfest oder Feldgebet, das von der Bevölkerung verrichtet wird, um eine gute Ernte zu fördern.

- Hochzeit - Hochzeitszeremonie

Elemente tschuwaschischer Rituale spiegeln sich im modernen Leben wider. Dies lässt sich am Beispiel der tschuwaschischen Feiertage erkennen, die noch heute gefeiert werden: Çimĕk, Măn kun, Akatuy, Uchuk, Hochzeitsriten. Dies spiegelte sich auch in den mit Beerdigungen verbundenen Ritualen wider. Es ist wichtig zu beachten, dass sich im Laufe der Zeit unter dem Einfluss sozioökonomischer Veränderungen im Leben eines bestimmten Volkes nicht nur die Funktionen von Bräuchen und Ritualen ändern, sondern auch deren Form und Inhalt. Normalerweise ändert sich der Inhalt eines Rituals schneller als seine Form. Basierend auf der Umfrage können wir die folgende Schlussfolgerung ziehen, dass Schüler der Klassen 8 bis 11 der Meinung sind, dass sich die alten Rituale und Feiertage des tschuwaschischen Volkes im modernen Leben widerspiegeln.

Literaturverzeichnis

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Glossar mit Definitionen und Begriffen

Shabadan ist ein Märchenbild, wie Baba Yaga.

Surkhuri ist ein alter tschuwaschischer Feiertag, der zur Wintersonnenwende gefeiert wird.

Narkămăsh – Gift, Gift.

Anhang 1

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Larisa Efimova
Zusammenfassung der Lektion „Leben und Traditionen des tschuwaschischen Volkes“

Entwicklung:

1. Bei Kindern Toleranz und eine freundliche Haltung gegenüber Vertretern anderer Nationalitäten zu entwickeln;

Lehrreich:

1. Eine positive Einstellung gegenüber den Ursprüngen der antiken Kultur fördern;

Stärken Sie die Fähigkeit, erworbenes Wissen in die Praxis umzusetzen.

Vorherige Arbeit:

Kinder sind mit der Kultur und Lebensweise vertraut Tschuwaschisches und russisches Volk, Russisch lesen und Tschuwaschische Volksmärchen, Aktivierung Wörterbuch: Bereicherung Wortschatz Kinder lernen ein neues Wort kennen - Imkerei.

Fortschritt der Lektion:

Klingt ruhig Volksmelodie. Kinder betreten einen durch einen Vorhang getrennten Raum. Der Lehrer trifft die Kinder um Tschuwaschisch Nationaltracht.

Erzieher: Hallo Leute, Salam. Leute, ich habe euch um zwei Uhr begrüßt Sprachen: auf Russisch - hallo und rein Tschuwaschisch – Salam. Meine Nationalität Alter und kam heute zu Ihnen um Tschuwaschisch Nationaltracht.

(Klopfen, Knacken, Geräusche magische Musik und erscheint hinter dem Bildschirm Tschuwaschischer Brownie – Khert-surt).

Khert-surt: Oh, wer hat meinen Frieden gestört? Ich saß ruhig da und spinnen Garn.

Kinder: Und wer sind Sie? Oh, wie seltsam sie gekleidet ist.

Khert-surt: Ich bin ein Brownie, der in lebt Tschuwaschische Hütte. Ich zeige mich selten Menschen, aber wenn sie mich sehen, nehme ich die Gestalt einer Frau an, gekleidet in Weiß. Mein Name ist Khert-surt. Ich lebe am Herd, spinnen Garn und sieben Mehl. Die Leute sehen mich nicht, aber an dem Lärm, der entsteht, kann man die Anwesenheit meines Geistes erkennen. Außerdem flechte ich gerne die Mähnen meiner Lieblingspferde im Stall und kümmere mich um das Vieh. Leute, versteht ihr, wer ich bin?

Kinder: Ja. Das ist der Geist des Hauses. Tschuwaschischer Brownie.

Erzieher: Und der Russe Die Leute essen einen Brownie? (Blick auf eine Brownie-Puppe)

Kinder: Essen.

Erzieher: Auf Russisch Menschen Brownie männlich und ist in einfache Bauernkleidung gekleidet. Wohnt zu Hause in einer Hütte. Er hilft der netten Hausfrau. Hält Ordnung. Wenn die Hausfrau faul ist, gärt sie die Milch und säuert die Kohlsuppe.

Khert-surt: Leute, ich lade euch ein, mit mir in die ferne Vergangenheit zu reisen Tschuwaschische Hütte. Schließen wir unsere Augen und wir werden uns alle dort wiederfinden. (Magische Musik klingt). Die Kinder betreten den Nebenraum.

Erzieher: Leute, nehmt Platz. Wir wurden transportiert Tschuwaschische Hütte. Und über den Zoll Tschuwaschische Leute Ich möchte dir gerne sagen.

2 Folie. Erzieher: Die Bevölkerung der mittleren Wolgaregion war in der Landwirtschaft tätig und baute Gerste, Hafer und Erbsen an. Sie waren in der Tierhaltung tätig. Die Tschuwaschen züchteten Pferde, Kühe, Schafe, Ziegen, Hühner, Schweine. Die Bewohner von Fluss- und Seeufergebieten betrieben Fischfang, hauptsächlich für den Eigenbedarf. Wir gingen auf die Jagd und fingen Kleinwild (Enten, Gänse)

3 Folie. Erzieher: Die Bienenzucht galt als das Haupthandwerk.

Kinder: Und was ist das?

Erzieher: Das ist Bienenzucht. Sie züchteten Bienen und sammelten Honig. Früher nannte man es Imkerei. Leute, lasst es uns gemeinsam wiederholen.

4 Folie. Früher Tschuwaschen lebten in Hütten, Von auf Tschuwaschisch heißt es purt. Beheizt durch einen Ofen Tschuwaschisch-Kamaka. Sie war die Ernährerin der ganzen Familie. Darin wurde das Mittagessen zubereitet, Kuchen und Brot gebacken. Leute, erinnern wir uns an die Sprichwörter über Brot.

Kinder erzählen Sprichwörter Tschuwaschisch und Russisch.

Erzieher: Sagen Sie mir, wo haben russische Familien das Abendessen zubereitet?

Kinder: Auch in den Öfen.

5 Folie. Erzieher: Neben dem Herd gab es einen kleinen Tisch zum Kochen. Von Tschuwaschisch es wurde Tepel genannt. Diese Ecke der Hütte diente als moderne Küche. Es gab dort viele Haushaltsutensilien.

6 Folie. V.: Entlang des Hausumfangs standen feste Holzbänke – Sak. Und in einer russischen Hütte sind das Bänke, die man von Ort zu Ort bewegen kann. Gegenüber dem Herd befand sich ein Esstisch, an dem die ganze Familie speiste. In der Ecke stand ein Schrein. Leute, wo ist in einer russischen Hütte der Esstisch und die Ecke, in der die Ikonen stehen, wie heißt das?

Kinder: Rote Ecke.

Folie 7 V.: Leute, seht euch die Gerichte an, die wir vorher hatten. Dieses Produkt wird durch Meißeln mit eingelegtem Boden hergestellt, der Name ist alternativ. Hierbei handelt es sich um eine Wanne zur Lagerung hauptsächlich von Schüttgütern. Hier im Bild ist Pat Cherese - Pudovka zu sehen.

Es gab auch ganze ausgehöhlte Utensilien – Schüsseln, Schöpfkellen, Löffel.

Als erstes diente eine große Holzschüssel zum Servieren (shurpe) für alle Familienmitglieder. Möchten Sie, dass ich Ihnen aus meiner persönlichen Erfahrung erzähle...

Und in russischen Hütten gab es meistens Gerichte Ton: Tassen, Krüge, Milchkännchen. Leute, was sind das für Gerichte?

Kinder: Dies ist ein Krug mit schmalem Hals, in dem die Milch nicht sauer wird.

Erzieher: Gut gemacht, Jungs. Korbbehälter wurden zum Aufbewahren und Transportieren von Lebensmitteln und verschiedenen Dingen verwendet. (kushel). Das Essen wurde für unterwegs in einen Kushehl – ​​einen sorgfältig gefertigten Korbbeutel mit Deckel – gelegt. Russisch Menschen Es wurden auch Weidenutensilien aus Birkenrinde (Birkenrinde, Ranken, Zweige) verwendet.

8 Folie. Erzieher: Leute, seht euch die Folie an, was steht neben dem Herd?

Kinder: Kasten

Erzieher: Ja, das stimmt, Brust. Wofür wird es Ihrer Meinung nach benötigt?

Kinder: Früher gab es keine Schränke und die Leute bewahrten ihre Kleidung in einer Truhe auf.

Erzieher: Je größer die Truhe, desto reicher galt die Familie. Für die Russen diente die Truhe auch als Aufbewahrungsort für Dinge.

Folie 9 Erzieher: Leute, wer kann mir sagen, dass das im Haus ist?

Kinder: Webstuhl.

Erzieher: In jeder Hütte gab es immer einen Webstuhl. Die Leute arbeiteten daran und webten Teppiche. Die Folie zeigt, dass das Haus mit selbstgemachten Teppichen dekoriert ist. In der Nähe befand sich eine Wiege, damit die Hausfrau arbeiten und das Baby sofort wiegen konnte. Tschuwaschisch Die Hütte war mit wunderschönen Stickereien verziert. Sie hängten es an die Wände. In russischen Hütten wurden Kissen und Tagesdecken mit Stickereien verziert.

Leute, wir haben uns getroffen...

Kinder: Fast nicht.

10 Folie. Erzieher: Tschuwaschisch Das Damenkostüm besteht aus einem weißen langen Hemd, einer Schürze, Tschuwaschisch-Sappun, Gürtel. Das Hemd ist entlang der Brust, entlang der Ärmel und am Saum, d. h. entlang der Unterseite, mit gestickten Mustern verziert. Leute, nennt ihr die russische Nationaltracht der Frauen? Menschen.

Kinder: Sommerkleid.

Erzieher: Ja, ein Sommerkleid ist eines der wichtigsten Details der russischen Sprache Volkstracht der Frauen. Jeder Ort hatte seinen eigenen Stil an Sommerkleidern und Mustern.

11 Folie. Damenkopfbedeckungen zeichneten sich durch Vielfalt und Eleganz aus. Tschuwaschische Leute. Leute, wie heißt der Kopfschmuck der Mädchen? Wer erinnert sich?

Kinder: Tukhya.

Erzieher: Richtig, Tukhya ist eine helmförmige Mütze, die mit Perlen und kleinen Münzen bedeckt ist. Und die Frauen setzten Mützen auf ihre Köpfe, besetzt mit Münzen und mit "Schwanz"- ein bis zur Rückseite reichendes Detail, das mit Perlen, kleinen Münzen und Borten verziert war.

Kinder: Khushpu.

12 Folie. Erzieher: Und der Russe Menschen Mädchen trugen Kronen, Stirnbänder, ließen die Oberseite ihres Kopfes offen und trugen einen Zopf. Was trugen die Frauen?

Kinder: Kokoshnik. Die Haare wurden zurückgezogen.

Folie 13 Erzieher: Leute, schaut mal, es ist hier abgebildet Tschuwaschischer Herrenanzug. Das Hemd war weit und lang, fast bis zu den Knien. Der Brustschlitz befand sich an der Seite; das Hemd hatte keinen Kragen. Das Hemd wurde mit Stickereien verziert. Schauen Sie, das ist ein russischer Herrenanzug. Sagen Sie mir jetzt, sind sie in irgendeiner Weise ähnlich oder unterschiedlich?

Kinder: Sie sind gleich.

Folie 14 Erzieher: Die Leute arbeiteten nicht nur gut, sondern wussten auch, wie man sich gut entspannt und Feiertage feiert. Leute, welcher Feiertag wird gefeiert, um den Winter zu verabschieden und den Frühling zu begrüßen?

Kinder: Maslenitsa.

Folie 15 Erzieher: Ja, Russisch Menschen Beachten Sie dies auch Urlaub: Lieder singen, tanzen, anders spielen Volksspiele.

16 Folie. Erzieher: Ker-sari - Tschuwaschisch National ritueller Feiertag, welche traditionell wird nach Abschluss der Herbsterntearbeiten durchgeführt. An den Festtagen backten sie unbedingt Brot, Kuchen aus der neuen Ernte und bereiteten verschiedene Getränke zu. Die ganze einzigartige Schönheit der Antike Tschuwaschisch Bräuche spiegeln sich im Feiertag wider „Ker-Sari“.

Folie 17 Erzieher: Auf Russisch Menschen nach harter gemeinsamer Arbeit „Oseniny“ Es fanden Jahrmarktsfeierlichkeiten statt und der Feiertag endete mit einem allgemeinen Fest. Während der Feiertage wurde getanzt und gespielt.

Khert-surt: Willst du spielen? Komm raus Tschuwaschisch Volksspiel . Das Spiel heißt „Nadel, Faden, Knoten“, „Yeppie, Sippy, Tevvy“

Vorbereitung auf das Spiel. Alle stehen im Kreis und reichen sich die Hände. Hervorgehoben und in einer Dreierreihe angeordnet Spieler: die erste Nadel, der zweite Faden und der dritte Knoten, alle drei in einiger Entfernung von den anderen.

Ein Spiel. Die Nadel bewegt sich in den Kreis hinein und aus ihm heraus, wo immer sie will. Die Fäden und der Knoten folgen nur in die Richtung und unter dem Anschnitt, in die die Nadel lief. Wenn der Faden in die falsche Richtung läuft, sich verheddert oder der Knoten den Faden verfängt, beginnt das Spiel von vorne und es werden eine neue Nadel, ein neuer Faden und ein neuer Knoten ausgewählt.

Regel. Die Spieler halten sich nicht zurück und reichen Nadel, Faden und Knoten frei weiter und heben ihre Hände.

Erzieher: Leute, was für ein Russisch? Volk sieht aus wie ein Spiel?

Kinder: Katz 'und Maus.

Khert-surt: Lass uns spielen und "Katz 'und Maus".

Khert-surt: Oh, ich bin müde. Lass uns zurück in den Kindergarten gehen. Schließe alle deine Augen.

Zauberhafte Musik erklingt.

Erzieher: Oh, wohin hat uns der Brownie gebracht? Wir kamen am Hermitage Museum an virtuelle Tour. Und Lyubov Evgenievna wird uns vom Museum erzählen.

Erzieher: Wir haben so viel darüber gelernt Traditionen und Leben des tschuwaschischen und russischen Volkes. Und heute lade ich Sie ein, unserem Museum ein Geschenk zu hinterlassen Kindergarten. Schaut mal, Leute, was für Glocken. Sie und ich in der Gruppe haben auf Papier gemalt. Und heute werden wir Holzglocken bemalen. Ich bitte Sie Nehmen Sie Platz.

• Die Tschuwaschen erschienen in unserer Region Ende des 17. Jahrhunderts. Anfang des 18. Jahrhunderts Jahrhunderte
• Anfangs ließen sich die Tschuwaschen lieber an abgelegenen Orten fernab von Straßen nieder und errichteten Dörfer in „Nestern“. Mehrere Dörfer waren an einem Ort konzentriert.

Altes tschuwaschisches Anwesen

• Das tschuwaschische Anwesen war in Kilkarti, Kartish – den Vorgarten (d. h. den Hof selbst) und den Hinterhof – Ankarti unterteilt. An einem Wohngebäude (surt, purt) war ein Käfig angebracht. Die Nebengebäude des Mittelbauern bestanden aus einer Scheune, einem Stall, einer Scheune (vite), einem Schuppen und einem Keller. Fast jeder Tschuwaschische Hof hatte eine Sommerküche. Das Badehaus (Muncha) wurde in einiger Entfernung vom Anwesen am Hang einer Schlucht in der Nähe des Flusses errichtet.

Die Gebäude

• Am Ende des 19. und Anfang des 20. Jahrhunderts. Wohlhabende Tschuwaschen beginnen mit dem Bau großer Häuser mit reichen Schnitzereien. Russische Zimmerleute tauchen in tschuwaschischen Dörfern auf.
• Als Assistenten lernten die tschuwaschischen Zimmerleute die „Geheimnisse“ der russischen Handwerker kennen. Im Allgemeinen waren Handwerk und Heimproduktion bei den Tschuwaschen natürlicher Natur.

• Das Oberhaupt einer großen patriarchalischen Familie war der älteste Mann – der Vater oder der älteste der Brüder. Er verwaltete die wirtschaftlichen Aktivitäten innerhalb der Familie, sorgte für Einkommen und sorgte für Ordnung.

Tschuwaschische Frauen arbeiteten gleichberechtigt mit Männern.

• Die Frau trug auch die Hauptlast der Hausarbeit: Kleidung herstellen, auf dem Bauernhof angebaute Lebensmittel verarbeiten, Kinder zur Welt bringen und sich um sie kümmern. Ihre Stellung wurde maßgeblich durch die Anwesenheit von Söhnen bestimmt. Eine Frau, die einen Jungen zur Welt brachte, genoss in der Familie und im Dorf hohes Ansehen.

Soziales und familiäres Leben

• Unter den Tschuwaschen lange Zeit Es gab eine Art große väterliche Familie, die aus mehreren Generationen bestand und aus drei Personen bestand: Kindern, einem Ehepaar und den Eltern eines der Ehegatten, meistens den Eltern des Mannes. Nach der Hochzeit zog die Frau zu ihrem Mann. Meist blieb der jüngste Sohn bei seinen Eltern in der Familie, es gab also eine Minderheit. Es kam häufig zu Fällen von Levirat, bei denen der jüngere Bruder die Witwe seines älteren Bruders heiratete, und von Sororat, bei dem der Ehemann nach dem Tod seiner Frau deren jüngere Schwester heiratete.

Familien- und Heimrituale

• Familienrituale zeichnen sich durch einen hohen Grad der Bewahrung traditioneller Elemente aus. Bezogen auf die wichtigsten Momente im Leben einer Person in der Familie:
• - Geburt eines Kindes
• - Hochzeit
• - Aufbruch in eine andere Welt.
• Die Grundlage allen Lebens war die Familie. Anders als heute war die Familie stark, Scheidungen waren äußerst selten. Familienbeziehungen waren gekennzeichnet durch:
• - Hingabe
• - Loyalität
• - Anstand
• - große Autorität der Ältesten.
• Die Familien waren monogam. Polygamie war in reichen und kinderlosen Familien erlaubt.

Traditionen

• Der tschuwaschische Brauch, Hilfe (ni-me) beim Bau von Häusern, Nebengebäuden und bei der Ernte zu organisieren, ist traditionell. Bei der Bildung und Regulierung der moralischen und ethischen Standards der Tschuwaschen spielte die öffentliche Meinung des Dorfes immer eine große Rolle (yal men kapat – „was werden die Dorfbewohner sagen“), unanständiges Verhalten, Schimpfwörter und noch mehr So wurden Trunkenheit, die bei den Tschuwaschen vor Beginn des 20. Jahrhunderts selten war, scharf verurteilt. Von Generation zu Generation lehrten die Tschuwaschen einander: „Schande dich nicht.“ Name der Tschuwaschen).

Soziales Leben

• Die wichtigsten Gartenfrüchte der Tschuwaschen waren Kohl, Gurken, Radieschen, Zwiebeln, Knoblauch, Rüben, Kürbis und Mohn
• Seit der Antike beschäftigen sich die Tschuwaschen mit der Bienenzucht. Sie errichteten Bienenstände aus Baumstämmen (Welle) auf Waldlichtungen. Seit Beginn des 20. Jahrhunderts. Rahmenbienenstöcke erfreuen sich zunehmender Beliebtheit
• . Am Ende des neunzehnten Jahrhunderts. Weben und Filzen werden bei den Tschuwaschen zu Frauenhandwerken.
• Unter den reitenden Tschuwaschen verbreitete sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Herstellung von Korb- und Bugmöbeln. einen kommerziellen Charakter erlangt
• Die Bewohner von Fluss- und Seeufergebieten betrieben Fischerei, hauptsächlich für den Eigenbedarf und für den Kleinhandel.

Versammlungen

• Zu jeder Jahreszeit fanden traditionelle tschuwaschische Jugendfeiertage und Unterhaltungsveranstaltungen statt. Im Frühling und Sommer versammelte sich die Jugend des gesamten Dorfes oder sogar mehrerer Dörfer unter freiem Himmel zu Uyav-Rundtänzen (Vaya, Taka, Puhu). Im Winter fanden in den Hütten Versammlungen (Larni) statt, bei denen die älteren Besitzer vorübergehend abwesend waren. Bei den Versammlungen drehten sich die Mädchen, und mit der Ankunft der Jungen begannen die Spiele, die Teilnehmer der Versammlungen sangen Lieder, tanzten usw. Mitten im Winter fand ein Fest mit Kher Sari (wörtlich: Mädchenbier) statt . Die Mädchen brauten gemeinsam Bier, backten Kuchen und veranstalteten in einem der Häuser zusammen mit den Jungen ein Jugendfest.

• Mädchen im Alter von fünf bis sechs Jahren lernten Handarbeiten. Im Alter von 12 bis 14 Jahren beherrschten viele von ihnen die Geheimnisse des Handwerks und eine Vielzahl von Techniken und wurden zu hervorragenden Handwerkerinnen. Das Kostüm des Mädchens hatte keine Brustrosetten, Schulterpolster oder Ärmelmuster. Junge Mädchen bestickten ihre Outfits, die für Feiertage oder Frühlingsreigen gedacht waren, bescheiden

Traditionen und Rituale bei der Tschuwaschischen Hochzeit

• Die Hochzeit war für beide Dörfer ein großes Fest. Jeder Ort hatte seine eigenen Unterschiede bei der Durchführung von Hochzeitsfeiern. Aber überall Tschuwaschische Hochzeit begann fast gleichzeitig im Haus des Bräutigams und im Haus der Braut, dann fanden die Hochzeiten im Haus der Braut statt – der Bräutigam kam und nahm sie zu sich, und die Hochzeit endete im Haus des Bräutigams. Im Allgemeinen erstreckten sich Hochzeitsfeiern über mehrere Tage und fanden oft innerhalb einer Woche statt Siměk.

Hochzeitsrituale Abschied von der Braut und ihren Freunden.

• Nach einem langen und sehr bildlichen poetischen Monolog wurde der älteste der Freunde eingeladen, in den Hof zu den gedeckten Tischen zu gehen. Die Stärkung begann, Begrüßungen, Tänze und Lieder der Gäste erklangen. Am nächsten Tag fuhr der Zug des Bräutigams ab. Die Braut saß rittlings auf einem Pferd oder sie ritt stehend in einem Wagen. Der Bräutigam schlug sie dreimal mit einer Peitsche, um die Geister der Familie seiner Frau von der Braut zu „vertreiben“.

Hochzeitsschleier

• Die Tagesdecke der Braut ist ein großes Tuch mit Stickereien in den Ecken. Während der Hochzeit sollte die verschleierte Braut, umgeben von ihren engen Freunden, getrennt vom Bräutigam in der vorderen Ecke der Hütte sitzen. An einem bestimmten Punkt der Hochzeit fand eine Zeremonie statt, bei der der Schleier abgenommen und die Braut in das Kostüm einer verheirateten Frau gekleidet wurde.

Gestickte Heiratsvermittlerkleidung

• Interessant ist die Stickerei auf der Kleidung des Heiratsvermittlers (Kaftan oder Jacke), die im frühen 19. Jahrhundert üblich war. Später wurde die Stickerei durch Streifen ersetzt.

Ländliches Ritual

• Riten der Art Chuk, als die Menschen dem großen Gott Tour, seiner Familie und seinen Gehilfen Opfer brachten, um die universelle Harmonie aufrechtzuerhalten und für eine gute Ernte, Viehnachwuchs, Gesundheit und Wohlstand zu beten.

Ländliches Ritual

• Das gesamte persönliche und soziale Leben der Tschuwaschen, ihre wirtschaftlichen Aktivitäten waren mit ihrem verbunden heidnischer Glaube. Alles Lebendige in der Natur, alles, was den Tschuwaschen im Leben begegnete, hatte seine eigenen Gottheiten. In der Schar der tschuwaschischen Götter gab es in manchen Dörfern bis zu zweihundert Götter.
• Nur Opfer, Gebete, Beschwörungen Nach tschuwaschischem Glauben könnten sie die schädlichen Handlungen dieser Gottheiten verhindern

Heidnisches Gebet zum Feuer.

Heidnische Rituale

• Verstieß eine Person gegen allgemein anerkannte Verhaltens- und Moralnormen, folgte eine angemessene Reaktion. Das Unvermeidliche erwartete die Täter Bestrafung:
• « Ich werde Schrecken, Verkümmerung und Fieber über dich senden, wodurch deine Augen ermüden und deine Seele gequält wird. Der Herr wird dich mit Verkümmerung, Fieber, Fieber, Entzündungen, Dürre, sengenden Winden und Rost schlagen, und sie werden dich verfolgen, bis du umkommst.“
• Deshalb eilten die Kranken mit Bitten zu ihren Geistern und Gottheiten und brachten ihnen Geschenke. Der tschuwaschische Schamane – Yomzya – ermittelte die Ursachen von Krankheit und Unglück und vertrieb den bösen Geist aus einer Person.

Alte Rituale

• Reinigungsriten, bei denen gebetet wurde, um Flüche und Zauber von ve zu lösen: seren, virem, vupar.

Tschuwaschisch heidnische Idole

• . Rituale wie Kiremet – wenn sich Bewohner mehrerer Dörfer an einem speziell dafür vorgesehenen Ort zu einem rituellen Opfer versammelten. Bei dem mit dem Gebet verbundenen Ritual wurden große Haustiere als Opfer verwendet.

Feiertage.

• Das Leben der Tschuwaschen bestand nicht nur aus Arbeit. Das ganze Jahr über wurden Feiertage und Rituale abgehalten, die mit dem heidnischen Glauben in Verbindung standen und dem Hauptthema gewidmet waren Wendepunkte astronomisches Jahr.

Feiertage. Simek.

• Die Feiertage des Sommerzyklus begannen mit Simek – dem öffentlichen Gedenken an die Toten; Uychuk – Opfer und Gebete für die Ernte, Viehnachwuchs, Gesundheit; Uyav – Reigentänze und Spiele für Jugendliche.

Feiertage

• Die Feiertage des Frühlingszyklus begannen mit dem Feiertag Savarni – dem Abschied vom Winter und der Begrüßung des Frühlings, der Vertreibung böser Geister – Virems, Serenas.

Feiertage

• Die Feiertage des Winterzyklus begannen mit dem Feiertag Surkhuri – zu Ehren des Nachwuchses des Viehs und der Getreideernte.

• Akatui ist ein tschuwaschischer Frühlingsfeiertag, der der Landwirtschaft gewidmet ist. Dieser Feiertag vereint eine Reihe von Zeremonien und feierlichen Ritualen. In der alten tschuwaschischen Lebensweise begann Akatuy vor der Frühjahrsarbeit auf dem Feld und endete nach der Aussaat der Frühjahrsfrüchte

Feiertage

• Feiertage des Herbstzyklus. Es wurde Chukleme abgehalten – ein Feiertag zur Beleuchtung der neuen Ernte, eine Zeit für Gedenkriten im Monat Yupa (Oktober).
• Nach der Konvertierung zum Christentum wurde das rituelle Repertoire der Feiertage ergänzt. Viele Feiertage wurden neu überdacht, im Kern bleiben sie jedoch gleich.

Tschuwaschischer Kopfschmuck

• Um Kopfbedeckungen zu schmücken, wählten Handwerkerinnen Münzen nicht nur nach ihrer Größe, sondern auch nach ihrem Klang. An den Rahmen genähte Münzen waren fest befestigt, während Münzen, die an den Rändern hingen, lose befestigt waren, und es gab Lücken zwischen ihnen, damit sie bei Tänzen oder Rundtänzen wohlklingende Geräusche von sich geben konnten.

• hushpu.

Perlenbesetzter Kopfschmuck und Schmuck

• Sie wurden größtenteils zu Hause aus gekauften Materialien hergestellt. Perlen wurden auch oft zur Herstellung von Halsschmuck verwendet. Serke (die älteste Form einer Halskette in Form eines breiten großen Umlegekragens mit einem Verschluss hinten), Halsketten in Form von Perlen mit Anhängern aus Muscheln – Schlangen

Kopfschmuck, Brustschmuck

• Shulkeme-Brustschmuck für Damen und Mädchen. In einigen ethnographischen Untergruppen wurden sie auch als Pendants zum Supran oder Ama bezeichnet

Mädchendekoration - Tevet.

• Es wurde über der linken Schulter getragen. Frauen trugen Tevet hauptsächlich bei Hochzeiten und Mädchen trugen es währenddessen Frühlingsritus„Mädchen-Ackerland“, in Reigentänzen und so weiter Herbstferien, gewidmet der Scheune, dem ersten Brot und Flachs. Einer der traditionellen Feiertage war das „Mädchenbier“ – zu Ehren von Hopfen und neuem Bier, bei dem alle teilnehmenden Mädchen Tevet tragen müssen

Damenanzug

• Das alte festliche Damenkostüm ist sehr komplex, es besteht aus einem tunikaförmigen weißen Leinenhemd und einem ganzen System aus Stickereien, Perlen und Metallverzierungen

Tschuwaschische Nationalschuhe

• Die Hauptschuhe für Männer und Frauen waren Bastschuhe (çăpata). Tschuwaschische Bastschuhe für Männer wurden aus sieben Streifen (Pushăt) mit kleinem Kopf und niedrigen Seiten gewebt. Damen-Bastschuhe wurden sehr sorgfältig gewebt – aus schmaleren Baststreifen und einer größeren Anzahl (von 9, 12 Basten). Lapti wurden mit schwarzen, dick gewundenen Onuchs (tăla) getragen, daher wurden bis zu 2 m lange Rüschen (çăpata land) angefertigt. Bastschuhe wurden mit Stoffstrümpfen (chălkha) getragen. Das Einwickeln der Onuchas und das Flechten mit Rüschen erforderte Zeit und Geschick! Auch Frauen in den südöstlichen Regionen trugen Stoffgamaschen (kěske chălha). Filzstiefel (kăçată) wurden früher von wohlhabenden Bauern getragen. Seit dem Ende des letzten Jahrhunderts ist es zur Tradition geworden, für die Hochzeit eines Sohnes Lederstiefel (săran ată) und für eine Tochter Lederstiefel (săran pushmak) zu kaufen. Lederschuhe wurden sehr gut gepflegt.

Tschuwaschische Bastschuhe und Stiefel

Das Outfit der Tschuwaschen wurde durch bestickte Gürtelanhänger ergänzt.

• Gürtelanhänger von Tschuwaschischen Frauen allgemeiner Überblick sind zwei paarweise mit Stickereien verzierte Leinwandstreifen. An ihrem unteren Ende ist eine dunkelblaue oder rote Franse angenäht. Bei genauerer Betrachtung lassen sich drei Arten von „Sara“ feststellen.

• Stickerei ist eine der Hauptarten der tschuwaschischen Volkskunst. Die moderne Tschuwaschische Stickerei, ihre Verzierung, Technik und Farbgebung sind genetisch verwandt künstlerische Kultur Tschuwaschische Menschen in der Vergangenheit.

Bilden Tschuwaschische Stickerei vielfältig. Im Grunde handelt es sich hierbei um Steckdosen .

• Oft ist das Ornament in Schichten angeordnet, die durch schmale Stick- oder Streifenstreifen getrennt sind. Bei geometrischen Mustern sind Raute, Quadrat und Dreieck häufiger anzutreffen. Blumenkunst zeichnet sich durch stilisierte Bilder von Bäumen, Blumen und Blättern aus. Sehr seltene Bilder von Tieren und Menschen

Tschuwaschische Nationalstickerei

• Stickereien in Form von Rosetten sind möglich Kennzeichen Hemden für verheiratete Frauen. Die Rosetten schienen die Reife der Frau zu betonen. Bestätigt wird diese Annahme durch Muster von Bruststickereien mit zwei oder drei Rosettenpaaren, in denen man den Wunsch erkennen kann, die Fruchtbarkeit einer Frau zu steigern

Stickerei

• Die Muster hatten die Form einer Raute. Unter ihnen großes Interesse stellte ein komplexes Ornament mit asymmetrischer Zusammensetzung dar, das nur in der Stickerei von Hemden verheirateter Frauen zu finden ist.

• Die Entstehung der Stickerei ist mit dem Erscheinen der ersten genähten Kleidung aus Tierhäuten verbunden. Ursprünglich wurde die Stickerei als Symbol geschaffen, das es ermöglichte, die Stellung einer Person in der Gesellschaft und ihre Zugehörigkeit zu einer bestimmten Clangruppe zu bestimmen

• Tschuwaschische Stickerei. Die alten Vorfahren der Tschuwaschen vergötterten Naturphänomene und spiegelten ihre heidnischen Ideen in den Mustern von Kleidung und Utensilien wider. So wurde das Universum in Form eines Vierecks dargestellt, das Bild der großen Göttin durch den großen Lebensbaum, die Sonne – in Form eines Kreises oder einer Rosette usw.

Tschuwaschische Stickerei

• Ich bin stolz auf dich, Tschuwaschien!
• Das Land der hunderttausend Stickereien.
• Unsere Vorfahren waren weise
• Wirkte solche Wunder!
• Sticken ist eine Kunst
• Es enthält Leben, meine Geschichte.
• Wir werden es heilig halten
• Wir werden es unseren Nachkommen schenken!

Tschuwaschische Stickerei

• IN Volkskunst Fast alle Nationen assoziieren die Farbe Rot mit Schönheit und Schönheit. Es ist ein Zeichen des Lebens, der Liebe und des Mutes, von dem das menschliche Wohlergehen abhängt

Keramik

• Seit jeher stellten Handwerker Haushaltsgegenstände her: Krüge, Kohlenbecken, Schüsseln und Teller, Deckel, Vasen, Milchkännchen. Auch kleine plastische Künste hatten hier ihre Nische: Tonspielzeug und Pfeifen.

Keramik

• Bei der Dekoration haben wir einfache Muster aus Rosetten, Punkten, Kreisen und Linien verwendet und sie mit Naturfarben und Gouache bemalt

Holzschnitzen

• Haushaltsgegenstände wurden mit Schnitzereien verziert: Salzpfannen, Brotschränke, Kisten, Tabletts, Schüsseln, Gefäße und natürlich die berühmten Bierkellen

Korbwaren und Produkte aus Birkenrinde

• Nach und nach fanden Produkte aus Korbgeflecht immer mehr Verwendung im Alltag in Form von Gebrauchs- und Haushaltsgegenständen: Reisekisten, Körbe, Pfeifen, Tische, Stühle usw. Die Tschuwaschen verfügten wie alle Völker des Waldgürtels über eine hochentwickelte Holzverarbeitung; fast alle Haushaltsutensilien waren aus Holz, darunter Korbwaren aus Korbweide, Bast, Schindeln und Wurzeln.

Weberei

• Die Rohstoffe für die Musterweberei sind Flachs, Hanf, Schafwolle und Rohseide. Hier wurde auf eine strenge Farbgebung der Muster und ornamentalen Lösungen geachtet. Die gemusterte Weberei ist eine der ältesten und am weitesten verbreiteten Formen der Volkskunst.

Musikinstrumente

• Violine – serme kupas. Das am weitesten verbreitete Musikinstrument der alten Tschuwaschen, daher fand kein einziger Feiertag ohne Geiger statt.
• Domra - Tamra. Der Domra-Spieler muss die Spieltechnik beherrschen.
• Glocke - Shankarav. Sie bestehen aus Kupfer-Zinn-Legierungen. Jede Glocke hat eine andere Größe und daher sind die Geräusche, die sie erzeugen, unterschiedlich.

Trommel - Parappan.

• Trommeln dienten dazu, den Anführern im Krieg Befehle zu übermitteln. In den Ferien spielten sie oft mehrere Walzen gleichzeitig – 3, 5, 7.

Musikinstrumente

• Rassel – Satarkka

• Gusli - kesle. Saiteninstrument. In verschiedenen Regionen Tschuwaschiens gab es eine unterschiedliche Anzahl von Saiten

Musikinstrumente

• Die Pfeife ist ein Shakhlich. Kinder spielen gerne Pfeife. Sie hatten in verschiedenen Bereichen unterschiedliche Formen.

• 500 g Lammmagen, 2 kg Lamm, 10 g Knoblauch, Pfeffer, Lorbeerblatt, Salz.
• Der verarbeitete Lammmagen wird mit rohem Lammfleisch gefüllt, in Stücke geschnitten und mit Knoblauch, Lorbeer und Salz gewürzt. Das Loch wird zugenäht, das Produkt mit Salz eingerieben, mit der Naht nach unten auf ein Backblech gelegt und 3-4 Stunden goldbraun gebacken. Heiß serviert. Zur Langzeitlagerung wird der Shyrtan erneut 1,5 Stunden lang gebacken, abgekühlt und erneut 1 Stunde lang gebacken. Durch diese Behandlung kann das Gericht längere Zeit an einem kühlen Ort aufbewahrt werden.

Hausgemachte Tschuwaschische Wurst

• Zwiebeln 50 g, Hirsegrütze 200 g, Schweine- oder Lammschmalz 150 g, Därme 300 g, Wasser 360 ml, Salz.
• Lammschmalz, gehackte Zwiebeln, Hirse oder Reisgrütze in kochendes Salzwasser geben und halb gar kochen. Mit dieser Masse wird der behandelte Darm gefüllt. Kochen Sie die Würste, bis sie gar sind. Heiß serviert

Khuplu (Schweinefleisch-Kartoffel-Kuchen)

• Mehl 410 g, Zucker 15 g, Hefe 15 g, Ei 2 Stk., Schweinefleisch 400 g, Kartoffeln 200 g, Zwiebeln 100 g, Pfeffer, Salz.
• Der ausgerollte Hefeteig wird mit einer Füllung aus rohem Schweinefleisch, fein gewürfelten Kartoffeln und gehackten Kartoffeln geschichtet Zwiebeln, Produkte werden mit Salz und Pfeffer gewürzt. Der Kuchen wird halbmondförmig ausgestanzt und gebacken.